心靈超越與境界

　　我們在沖突中封閉，我們在沖突中開放，我們在沖突中矜持，我們在沖突中對話，我們在……“我們是誰？”羅蒂這樣問，以終結一個“我們是什么？”的“傳統(tǒng)”?！暗滦灾畟鹘y(tǒng)”如何？麥金泰爾如是探究──即便此“傳統(tǒng)”在“我們是誰？”的籠罩下。這是時代賦予“我們”的情境，在這樣的情境下，“我們”如何抒發(fā)我們的情懷，蒙培元先生的《心靈超越與境界》一書，無疑為我們提供了一個典范。 在中西哲學的沖突中，我們或封閉，或開放，或矜持，或?qū)υ挘_放與對話，則成為時代的主題。前人于此已作過卓有成效的探索，如馮友蘭先生的“境界”說，牟宗三先生的“道德心”論。然以“境界”為“‘意義’的‘覺解’”，以“道德心”為“創(chuàng)生的實體”，所謂“意義”、所謂“實體”，是什么？“意義”是否是西方近代邏輯分析哲學的“意義”？“實體”是否是康德實體論的“實體”？或不盡然。這種中西哲學“相互闡明”的范式似乎已發(fā)揮無余蘊矣，也許該回過頭來，冷靜想想，“傳統(tǒng)”留給“我們”什么？ 以心靈哲學為情感哲學，以超越為心靈的自我超越實即情感的提升與超越，以境界為“心境”實即“情境”，這些提法本身就富有極大的挑戰(zhàn)性。所謂“挑戰(zhàn)性”，自然是指對以西方哲學來解釋“心靈”、“情感”與“境界”在中國哲學中的意義這樣一種普遍現(xiàn)象的挑戰(zhàn)。而作者本人對或重心“情”或主心“智”、或談“境界”或論“實體”這樣的中西哲學的義理架構上的重大區(qū)別的深切感觸，也頗發(fā)人深思。情感是心靈存在──也就是人的存在──的基本方式，是價值判斷的主要依據(jù)，情感的自我提升、自我超越所臻的境界是人的“終極關懷”的落實的重要途徑，是本書在對中國哲學的詮釋中所提供給我們的重要論題。

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