周易

　　任何一種事物都受環(huán)境條件制約，不首先弄清楚《周易》是在什么時(shí)候?qū)懗傻模x懂它就有困難。傳統(tǒng)說(shuō)法是，伏犧畫八卦，周文王把八卦演化為六十四卦，并寫出卦辭和爻辭，是《周易》在西周初年成書。關(guān)于伏犧畫卦，近人多不相信?！拔耐蹙卸荨吨芤住贰保仓皇撬抉R遷的一家之言，考之于《尚書·周書》，并沒(méi)有片言只字記載。相反，《大誥》卻說(shuō)“寧王惟卜用”。因此要說(shuō)由文王寫出一部在書的組成形式和語(yǔ)言資料方面都對(duì)古代筮書有所沿襲的《周易》就成為不可能，何況《周易》有不少爻辭都絕不能出于文王之手，更是《周易》不作于文王的證明。明夷六王“箕子之明夷”，是武王戴文王木主以觀兵于孟津以后的事，文王不能事先知道。夾卦九四“牽羊悔亡”，是微子在武王伐紂滅商以后的事，文王也不能事先知道。履卦六五“武人為于大君”，是厲王末年的“伯和篡位立”（《竹書紀(jì)年》），就更不是文王所能知道的了。《周易》既然不是文王作的，傳統(tǒng)的《周易》作于西周初年的說(shuō)法就難以成立了。近年有人提出《周易》寫成于西周末年，值得重視，今論證如下。《周易》語(yǔ)言與《尚書·周書》比較，要容易懂得多，不像《周書》那樣艱深難讀，例如屯卦六二“女子貞不字，十年乃字”，損卦六三“三人行則損一人，一人行則得其友”，歸妹上六“女承筐，無(wú)實(shí)，士到羊，無(wú)血”，都與后來(lái)春秋時(shí)代書面語(yǔ)言接近，因此與其說(shuō)成書于西周初年，不如說(shuō)成書于西周末年。如上指出，“武人為于大君”是記載了厲王時(shí)候的事。但只憑這一條斷定《周易》作于西周末年，論據(jù)還嫌不足。明夷九三有“于南狩”，升卦卦辭有“南征吉”，都是說(shuō)要向南方楚國(guó)用兵，并希望取得勝利，應(yīng)該是寫在“昭王南征而不復(fù)v（《左傳》僖公二年）。和“穆昔南征軍不歸”（韓愈詩(shī)）之后，其時(shí)已接近西周末年。再加上《周易》充滿陰陽(yáng)觀念，它的六十四卦都是由陽(yáng)爻和陰爻組成，但全書卻還沒(méi)有陰陽(yáng)這兩個(gè)詞，要到宣王大臣虢文公才說(shuō)“陰陽(yáng)分布，震雷出滯”（《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》），因此《周易》成書不可能在宣王時(shí)候。上不能到昭王穆王，下不能到宣王，但又記載了有關(guān)厲王的大事，因此要說(shuō)《周易》成書于西周末年，該可以講得過(guò)去了?！吨芤住肥菫槭裁磳懙?？這是一個(gè)最值得研究的核心問(wèn)題。《周易》大量提到王和大人、君子，并著重加以表現(xiàn)。坤卦六三和訟卦六三都有“或從王事”，師卦九二有“王三錫命”，比卦九五有“王用三驅(qū)”，隨卦上六有“王用亨于西山”，蠱卦上九有“不事王侯”，離卦上九有“王用出征”，家人卦九五有“王假有家”，蹇卦六二有“王臣蹇蹇”，益卦六二有“王用享于帝”，央卦卦辭有“揚(yáng)于王庭”，萃卦卦辭有“王假有廟”，井卦九三有“王明，并受其?！保S卦卦辭有“王假之”，渙卦卦辭有“王假有廟”，九五有“渙王居”，王一共出現(xiàn)十六次。還有大人，在《周易》與王同義。乾卦九二和九五，訟卦卦辭，蹇卦卦辭和上六，萃卦卦辭和巽卦卦辭，都有“利見大人”，升卦卦辭有“用見大人”，否卦六二有“大人否”，九五有“大人吉”，困卦卦辭有“大人吉”，革卦九五有“大人虎變”，大人一共出現(xiàn)十二次。還有不少‘君子’也指王，例如同人卦卦辭“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞”，就是說(shuō)有一個(gè)王在集合人眾；革卦上六“君子豹變”，豹變猶言虎變，是君子就是大人。還有大君，在《周易》與王同義，出現(xiàn)三次，即師卦上六的“大君有命”，履卦六三的“武人為于大君”，和臨卦六五的“大君之宜”。天子出現(xiàn)一次，即大有卦九三的“公用亨于天子”。這些應(yīng)該可以說(shuō)明，《周易》是為了西周一個(gè)王寫的。但到底是哪一個(gè)王呢？從“于南狩”和“南征吉”看，不可能是昭王、穆王和他們以前的王，因?yàn)槲髦艹跄赀€沒(méi)有向楚國(guó)用兵，而昭王、穆王用兵又都是失敗。從“武人為于大君”看，不可能是寫共王、懿王、孝王和夷王，因?yàn)樗麄冊(cè)谖粫r(shí)還沒(méi)有出現(xiàn)這件事。從宣王時(shí)才開始有陰陽(yáng)這一對(duì)詞看，《周易》的王不可能是宣王，因?yàn)椤吨芤住愤€沒(méi)有這一對(duì)詞。根據(jù)這些情況可以斷定，《周易》所寫的王不能是厲王以前的王，也不能是厲王以后的王，而只能是厲王了。《周易》為厲王而作，在有些卦也能看出苗頭。例如把睽卦九二“遇主于巷”和九四“遇元夫”聯(lián)系起來(lái)，就是說(shuō)有一個(gè)大夫（元夫）在深宮永巷之中碰上了厲王（主），是厲王受到武人囚禁的證明。再例如明夷卦初九“君子于行，三日不食，有攸往，主人有言”，就是說(shuō)厲王在被流放到彘的道路中忍饑挨餓，稍有行動(dòng)，就受到如同于主人的武人責(zé)罵。還例如旅卦九四“旅于處，得其資斧”，就是說(shuō)有一個(gè)旅居異鄉(xiāng)的人還掌握著齊斧（資斧應(yīng)作齊斧，即黃鉞），也就是還掌握著天子用來(lái)指揮天下的黃鉞，這就更非常明白地顯示出被流放于彘而成為羈旅之人的是厲王了?！吨芤住繁憩F(xiàn)出作者希望厲王恢復(fù)王位，中興西周的思想，乾卦九五的“飛龍?jiān)谔臁保へ粤宓摹包S裳元吉”，是集中而鮮明的反映。這是由于對(duì)故國(guó)西周的熱愛而流露出來(lái)的愛國(guó)思想。至于厲王是昏暗之君，不能寄托什么希望，作者也很知道，一個(gè)蠱卦就全是講厲王有嚴(yán)重錯(cuò)誤的。井卦九三“井渫不食，為我心側(cè)，王明，并受其福”（水井淘干凈了卻不去喝，使我心里難過(guò)，王如果英明，我們都會(huì)得到好處），也是作者對(duì)厲王不能勤于政治的擔(dān)心和昏聵不明的指責(zé)。旅卦初六“旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)”（這個(gè)羈旅之人渺小得很，這是他遭受災(zāi)難的原因），更嚴(yán)厲斥責(zé)了厲王不識(shí)大體，監(jiān)謗專利，以致自取放逐的過(guò)失。至于西周的終難復(fù)興，豐卦上六“豐其屋，薛其家，窺其戶，闃其無(wú)人”（屋子很大，可是房里卻像被草席子遮住那樣昏暗，從門戶中向里面看，靜悄悄地沒(méi)有一個(gè)人），已經(jīng)用比喻形象地指出；而西周將終于頂不住，會(huì)遷都到別處去，益卦六四“利用為依遷國(guó)”（用來(lái)作為依靠遷都的國(guó)家得到好處），也明確地給揭示出來(lái)了。這些都說(shuō)明，《周易》作者希望厲王復(fù)國(guó)中興，無(wú)非是盡他的一片忠君愛國(guó)之心罷了?！吨芤住纷髡邽榱藥椭鷧柾鯊?fù)國(guó)中興，提出了一些理論和方法，先從政治方面看。一、策略戰(zhàn)略：厲王要復(fù)國(guó)中興，最要緊的是用武力趕走武人。其時(shí)厲王弱小，武人強(qiáng)大，要達(dá)到目的，就得以退為進(jìn)和以后取先，去以柔克剛和以弱勝?gòu)?qiáng)。這些就是《周易》作者希望厲王采取的策略和戰(zhàn)略，在不少卦都有表現(xiàn)，而以小過(guò)卦為最集中突出。小過(guò)卦卦辭：“可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉?！边@些是說(shuō)，應(yīng)該居于小而不居于大，應(yīng)該肯定下而不肯定上，才會(huì)以小勝大，以下克上而大吉。這就是要運(yùn)用以退為進(jìn)和以后取先的策略，去取得以柔克剛和以弱勝?gòu)?qiáng)的戰(zhàn)略效果。二、兩手并用：對(duì)武人要討伐，是武的一手。還要安撫，是文的一手。需卦上六“入于穴”，是說(shuō)對(duì)武人要進(jìn)行討伐。比卦六二“比之自內(nèi)”，是說(shuō)對(duì)武人要加以安撫。需卦在前，比卦在后，顯示出應(yīng)該以武為主，以文為輔，二者要很好地結(jié)合起來(lái)。三、寬大政策：訟卦九三“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無(wú)眚”，是說(shuō)武人與厲王打仗打敗了，他領(lǐng)地內(nèi)的人將不會(huì)受到牽連。這是《周易》作者提醒厲王要注意寬大政策，以分化瓦解武人內(nèi)部。四、嚴(yán)明賞罰：訟卦上九“或錫之擎帶，終朝三褫之”，是告訴厲王，將領(lǐng)如果有功，就厚予賞賜，如果打敗，就嚴(yán)加懲罰，以提高戰(zhàn)斗力。五、求賢相助：這在《周易》大都用男求女做比喻，如咸卦卦辭“取女吉”，家人卦卦辭“利女貞”等。六、重視人民：同人卦卦辭“同人于野”和上九“同人于郊”，都是說(shuō)要在廣大范圍內(nèi)團(tuán)結(jié)人民，討伐武人。七、注意德治：臨卦卦辭“至于八月有兇”，是反對(duì)殘暴政治。周歷八月是夏歷六月，正是驕陽(yáng)似火，灼石流金的時(shí)候，用來(lái)比喻殘暴政治是恰當(dāng)?shù)摹Ｉ狭岸嘏R”，是說(shuō)要以寬厚為治，不能虐待人民。把兩方面結(jié)合起來(lái)，就是《周易》作者要厲王在趕走武人以后，必須痛改前非，“為政以德”。八、進(jìn)行改革：革卦九五“大人虎變”，是說(shuō)改革將在厲王主持下進(jìn)行，并取得很大成績(jī)。鼎卦卦辭“元吉，亨”，是指出改革將使國(guó)家大吉，國(guó)運(yùn)亨通。革卦和鼎卦的改革思想，是《周易》作者要厲王得到解脫后用來(lái)復(fù)興西周的。《周易》還有不少哲學(xué)思想，也服務(wù)于厲王的復(fù)國(guó)中興。這些就是孚、中行、道和無(wú)為以及循環(huán)論。孚在《周易》出現(xiàn)四十二次，以講成“唯天下至誠(chéng)為能化”（《中庸》第二十三章）的誠(chéng)的為最多，也最重要。一個(gè)人只要有這種孚就“勿問(wèn)元吉”（益卦九五，不用問(wèn)都大為吉利），或“有孚維心，亨，行有尚”（坎卦卦辭，只要內(nèi)心有誠(chéng)，就凡事順利，所作所為都有很高成就）。這種孚服務(wù)于周厲王的復(fù)國(guó)中興是明顯不過(guò)的，而在《周易》作者心目中周厲王有這種孚是必然的，因?yàn)樗翘熳?。這種孚能使一個(gè)人所作所為恰到好處，如益卦六三的“有孚，中行”。中行就是中道，即不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及。具有這種品德的人當(dāng)然不能遭到放逐，而應(yīng)該君臨天下了?！吨芤住返闹行幸彩菫閰柾鯊?fù)國(guó)中興服務(wù)的?！吨芤住酚涉谏?，見于隨卦九四“有孚在，道以明”。這是說(shuō)有孚存在，道就彰明，是由孚生道的一種說(shuō)法，在我國(guó)哲學(xué)發(fā)展史上是首創(chuàng)，并為周厲王政治服務(wù)。履卦九二“履道坦坦，幽人貞吉”，是說(shuō)走上大道的坦途，即使囚犯也會(huì)以合于正道而吉利。幽人指被幽禁的人，而厲王當(dāng)時(shí)正好是一個(gè)被幽禁的人。他以得到道的幫助而貞吉，也就是得到道的幫助而解脫，從而道也就是幫助周厲王復(fù)國(guó)中興的強(qiáng)大武器了?！奥牡捞固埂钡牡啦皇堑缆返牡?，是大道的道，因?yàn)榍舴缸咴诘缆飞夏哪茇懠挥械玫酱蟮缼椭拍茇懠??！吨芤住酚袩o(wú)為思想。大壯卦九三“小人用壯，君子用罔”，是說(shuō)小人（武人）以力量欺人，君子（厲王）憑無(wú)為取勝（罔，無(wú)，指無(wú)為），這是以武力與無(wú)為對(duì)比，來(lái)顯示無(wú)為正確。小過(guò)卦九四“往厲，必戒，勿用，永貞”，是說(shuō)搞過(guò)分了會(huì)有危險(xiǎn)，一定要防止，只有無(wú)為，才永遠(yuǎn)正確。這是用過(guò)分與無(wú)為對(duì)比，來(lái)顯示無(wú)為正確。無(wú)為不是不為，而是不憑主觀去為，全憑客觀去為，無(wú)處不尊重實(shí)際，就無(wú)往而不利，也就是無(wú)不為了?！吨芤住返臒o(wú)為無(wú)不為是從與武人作斗爭(zhēng)的策略和戰(zhàn)略發(fā)展來(lái)的，因?yàn)槿崛跞『?，接近于無(wú)為，剛強(qiáng)得先，接近于無(wú)不為，以柔弱取后而剛強(qiáng)得先，就接近于無(wú)為而無(wú)不為了。無(wú)為也是《周易》作者要厲王用來(lái)與武人作斗爭(zhēng)的武器，因?yàn)樽鹬乜陀^是有助于取得勝利的?！吨芤住穭?chuàng)立了循環(huán)論。泰卦卦辭“小往大來(lái)”，是說(shuō)陰去了陽(yáng)會(huì)來(lái)，否卦卦辭“大往小來(lái)”，是說(shuō)陽(yáng)去了陰會(huì)來(lái)，合起來(lái)看，就是陰和陽(yáng)在進(jìn)行循環(huán)。這種理論用于一個(gè)王朝的盛衰，就是盛了以后會(huì)衰，。衰了以后還會(huì)盛，或盛或衰，循環(huán)不停。乾卦用九“見群龍無(wú)首”，就是說(shuō)出現(xiàn)一群龍既沒(méi)有為首的，也沒(méi)有尾隨的，用來(lái)比喻西周王朝的盛和衰將循環(huán)不停，“飛龍?jiān)谔臁币院缶汀翱糊堄谢凇?，“亢龍有悔”以后還會(huì)“飛龍?jiān)谔??！边@樣，厲王衰了還會(huì)盛，西周王朝衰了也還會(huì)盛，是《周易》作者所十分盼望的。但是如果按照循環(huán)論，那厲王還會(huì)衰下去，西周王朝也還會(huì)衰下去，這是《周易》作者所不樂(lè)意看到的。于是他在把循環(huán)論用于厲王或西周王朝的時(shí)候，就只從衰到盛，不再?gòu)氖⒌剿?。否卦九五“休否，大人吉，其亡？其亡？系于苞?！保褪钦f(shuō)惡劣命運(yùn)將要終止（休），厲王終歸吉利，厲王會(huì)失掉江山社稷嗎？厲王會(huì)失掉江山社稷嗎？國(guó)命是像拴在一叢桑樹上那樣牢固的。這些說(shuō)明了《周易》的循環(huán)論只有助于厲王和西周王朝從衰到盛，再不管從盛到衰，也就是只從“亢龍有悔”循環(huán)到”飛龍?jiān)谔臁保湍ǘ灰?。這樣，《周易》的循環(huán)論就成為半截子循環(huán)論。不過(guò)《周易》畢竟還是創(chuàng)立了循環(huán)論，復(fù)卦卦辭的“反復(fù)其道”是作了明確表達(dá)的。為了正確理解《周易》，必須摒棄兩種錯(cuò)誤的研究方法。一、爻位說(shuō)：爻位說(shuō)是把一個(gè)卦的六個(gè)爻分成陽(yáng)位和陰位，初、三、五是陽(yáng)位，二、四、六是陰位。陽(yáng)爻居于陽(yáng)位，陰爻居于陰位，是得位而吉，否則便是失位而兇?！吨芤住肥且徊空握軐W(xué)書，內(nèi)容錯(cuò)綜復(fù)雜，現(xiàn)在卻用人為的模式去套，怎么能不窒礙難通呢？例如恒卦九四“田無(wú)禽”（打獵沒(méi)有得到鳥獸），《小象》說(shuō)：“久非其位，安得禽也？”，這是認(rèn)為陽(yáng)爻居于陰位就不吉利（九是陽(yáng)爻，四是陰位）。大壯卦六五“喪羊于易”（由于馬虎失掉了羊），《小象》說(shuō)：“‘喪羊于易’，位不當(dāng)也?！边@是認(rèn)為陰爻居于陽(yáng)位也不吉利（六是陰爻，五是陽(yáng)位）。但通查《周易》，在絕大多數(shù)情況下爻位說(shuō)都講不通。既濟(jì)卦九三“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”，是說(shuō)由于用了小人，拖延了勝利時(shí)間，不能說(shuō)陽(yáng)爻以得位而吉。未濟(jì)卦六五“貞吉，無(wú)悔，君子之光，有孚，吉”，是說(shuō)君子以正確吉利，沒(méi)有悔恨，還前途廣闊，是由于內(nèi)心有誠(chéng)，不能說(shuō)陰爻以失位而兇。在爻位說(shuō)基礎(chǔ)上附會(huì)起來(lái)的有相應(yīng)說(shuō)，即初爻與四爻相應(yīng)，二爻與五爻相應(yīng)，三爻與上爻相應(yīng)。陽(yáng)爻與陰爻，陰爻與陽(yáng)爻相應(yīng)，是順應(yīng)而吉；陽(yáng)爻與陽(yáng)爻，陰爻與陰爻相應(yīng)，是敵應(yīng)而兇。這些與《周易》也不相合。恒卦《彖傳》：“剛?cè)峤詰?yīng)，恒，恒，亨?！笔钦f(shuō)初六與九四相應(yīng)，九二與六五相應(yīng)，九三與上六相應(yīng)。相應(yīng)的或者是陰爻與陽(yáng)爻，或者是陽(yáng)爻與陰爻，都以順應(yīng)而吉。艮卦《彖傳》：“上下敵應(yīng)，不相與也。”是說(shuō)初六與六四相應(yīng)，六二與六五相應(yīng)，九三與上九相應(yīng)，相應(yīng)的或者是陰爻與陰爻，或者是陽(yáng)爻與陽(yáng)爻，都以敵應(yīng)而兇。這些是否合于《周易》實(shí)際？恒卦九三“不恒其德，或承之羞，貞吝”，上六“振恒，兇”，都明明是兇不是吉，要說(shuō)以順應(yīng)而吉，沒(méi)有根據(jù)。艮卦初六“艮其趾，無(wú)咎”，六四“艮其身，無(wú)咎”，都明明是吉不是兇，要說(shuō)以敵應(yīng)而兇，也沒(méi)有根據(jù)?！吨芤住繁旧碜C明相應(yīng)說(shuō)也是不符合《周易》實(shí)際的。在爻位說(shuō)基礎(chǔ)上附會(huì)起來(lái)的還有得中說(shuō)。所謂中，是指內(nèi)外卦的中爻，即內(nèi)卦的二，外卦的五。以陰爻居于二，就既得中，又得正，以陽(yáng)爻居于五，也既得中，又得正，都非常吉利。但用《周易》檢驗(yàn)，情況卻不是這樣。同人卦六二“同人于宗，吝”，履卦九五“夾履，貞厲”，都是兇不是吉，得中說(shuō)也與《周易》實(shí)際不合。在爻位說(shuō)基礎(chǔ)上附會(huì)起來(lái)的還有關(guān)系說(shuō)，即陰爻居于陽(yáng)爻之下是正確關(guān)系，因而吉利；陰爻居于陽(yáng)爻之上是錯(cuò)誤關(guān)系，因而兇險(xiǎn)。這也是把爻的關(guān)系固定下來(lái)，用一個(gè)死板模式去套的。履卦六三“履虎尾，呸人兇”，并不以居于九四之下而吉。小畜卦六四“有孚，血去，惕出，無(wú)咎”，也不以居于九三之上而兇。關(guān)系說(shuō)同樣禁不起《周易》本身的檢驗(yàn)。此外還有從爻位變化而引起卦的變化的卦變說(shuō)。例如泰卦，朱熹《周易本義》：“自歸妹來(lái)，則六往居四，九來(lái)居三。”這是說(shuō)歸妹卦六三上升成為六四，九四下降成為九三，就變成泰卦。一個(gè)卦還可以同時(shí)從幾個(gè)不同的卦變來(lái)，例如隨卦，朱熹《周易本義》：“以卦變言之，本自困卦九來(lái)居初，又自噬嗑九來(lái)居五，而自未濟(jì)來(lái)者兼此二變?！边@是說(shuō)困卦九二下降成為初九，初六上升成為六二，就變成隨卦；噬嗑卦上九下降成為九五，六五上升成為上六，也變成隨卦；未濟(jì)卦初六上升成為六二，九二下降成為初九，上九下降成為九五，六五上升成為上六，也變成隨卦。這些在《周易》都全無(wú)根據(jù)，對(duì)研究《周易》也是一種干擾。二、占筮說(shuō)：占筮是利用《周易》本身所絕對(duì)不存在的以爻的性質(zhì)變化所引起的卦的變化來(lái)預(yù)測(cè)吉、兇、禍、福。用這種方法研究《周易》最早見于《左傳》莊公二十二年周史為陳厲公小兒子推算未來(lái)，“遇觀之否”，即觀卦六四變九四，成為否卦。周史用變爻六四爻辭“觀國(guó)之光，利用賓于王”，斷定陳厲公小兒子和他的后代將前途遠(yuǎn)大?！蹲髠鳌泛汀秶?guó)語(yǔ)》常以《周易》為占筮，《易大傳》的《系辭傳》和《說(shuō)卦傳》更是推波助瀾?！吨芤住肥欠裨诟阏俭?？從三個(gè)方面看，回答都是否定的。首先蒙卦卦辭有“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，比卦卦辭有“原，筮，元永貞，無(wú)咎”，似乎都可以成為《周易》在搞占筮的證明。但是除了這兩個(gè)筮字以外，《周易》就再也沒(méi)有提到筮。而且關(guān)于蒙卦的筮字，不少人還認(rèn)為不是講筮，而是借來(lái)作為決定和研究的意思。例如程頤《易傳》就說(shuō)：“筮謂占決卜度，非謂以筮龜也?！标P(guān)于比卦的筮字，孔穎達(dá)《周易正義》也說(shuō)：“筮，決其意?！奔匆话愕?cái)喽ㄒ患虑榈囊饬x，與占筮也無(wú)關(guān)?！吨芤住啡珪挥羞@兩個(gè)筮字，還都不指占筮。如何能認(rèn)為《周易》是占筮之書呢？其次，《周易》不但不搞占筮，還反對(duì)占筮。革卦九五“大人虎變，未占有孚”，是說(shuō)君王進(jìn)行改革像老虎那樣變得文采斑爛，成績(jī)顯著，不占筮也很能相信。說(shuō)不占筮也很能相信，就說(shuō)明《周易》是不搞占筮鈞。由于《周易》不講占筮，更不相信占筮，所以后來(lái)幾個(gè)最偉大的學(xué)者像老子、孔子、荀子都不認(rèn)為《周易》搞占筮。老子《道德經(jīng)》對(duì)《周易》有全面的繼承，并作出很大發(fā)展，但卻沒(méi)有一個(gè)字涉及《周易》與占筮的關(guān)系。有人與孔子講起《周易》，孔子就說(shuō)“不占而已矣”（《論語(yǔ)·子路》）。荀子也說(shuō)：“善為《易》者不占?！保ā洞舐浴罚┻@些都可以作為《周易》不搞占筮的證明。再其次，最為重要的是，以《周易》為占筮大都要通過(guò)變爻變卦，如同前面所引的“遇觀之否”；但通查六十四卦，三百八十四爻，再加上乾卦的“用九”和坤卦的“用六”，都找不出任何跡象，足以說(shuō)明變爻變卦為《周易》所無(wú)，只能是后人的外加?！断缔o上傳》第十章：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！笔菤v來(lái)公認(rèn)為《周易》有變爻變卦的權(quán)威說(shuō)法。據(jù)說(shuō)兩儀是陰陽(yáng)，四象是老陰老陽(yáng)，少陰少陽(yáng)。老陰叫六，老陽(yáng)叫九，少陰叫八，少陽(yáng)叫七，六和九可變，八和七不可變。由于《周易》陰爻叫六，陽(yáng)爻叫九，于是《周易》也就有了變爻和變卦了。其實(shí)這些說(shuō)法都站不住腳，因?yàn)椤吨芤住窂膩?lái)就沒(méi)有不可變的少陰八和少陽(yáng)七，又哪里來(lái)與之相對(duì)待而可變的老陰六和老陽(yáng)九呢？以九和六為老陰老陽(yáng)而可變，在邏輯上通不過(guò)，是無(wú)中生有。從以上分析可以看出，占筮是對(duì)《周易》的外加但卻風(fēng)靡兩千多年，對(duì)我國(guó)人民的毒害是很深的。最后還要指出，《周易》有經(jīng)和傳之分，六十四卦的卦爻辭是經(jīng)，《彖傳》、《象傳》、《文言》、《系辭》、《說(shuō)卦》、《序卦》和《雜卦》是傳，二者有聯(lián)系，但更有區(qū)別，不能混同。傳有時(shí)合于經(jīng)義，例如訟卦《彖傳》的“上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟”，復(fù)卦《彖傳》的“復(fù)，亨，剛反”等。但不少都與經(jīng)義不合，例如上面提到的爻位說(shuō)和占筮說(shuō)等。不過(guò)傳雖然大都不能與經(jīng)義相合，但有時(shí)卻能正確地加以改造或發(fā)展，例如道，《周易》認(rèn)為出于孚，是唯心主義，《系辭上傳》第五章“一陰一陽(yáng)之謂道”，就作了唯物主義改造了。再例如循環(huán)論，《周易》還只是一種事物的循環(huán)，《系辭下傳》第五章“往者，屈也，來(lái)者，信也，屈信相感而利生焉”，就把矛盾納入循環(huán)而加以發(fā)展了。

暫缺《周易》作者簡(jiǎn)介