曠世大儒——孟軻

　　孟子（約公元前372～前289）戰(zhàn)國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，鄒（今山東鄒縣）人。約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業(yè)于子思的學生。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現(xiàn)統(tǒng)一。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，沒有得到實行的機會。最后退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。在孟子生活的時代，百家爭鳴，"楊朱、墨翟之言盈天下"。孟子站在儒家的立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產(chǎn)生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的"亞圣"。政治思想孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把"親親"、"長長"的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統(tǒng)治階級的長遠利益。孟子一方面嚴格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級地位，認為"勞心者治人，勞力者治于人"，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關系比作父母對子女的關系，主張統(tǒng)治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發(fā)展而來的。孟子根據(jù)戰(zhàn)國時期的經(jīng)驗，總結各國治亂興亡的規(guī)律，提出了一個富有民主性精華的著名命題："民為貴，社稷次之，君為輕"。認為如何對待人民這一問題，對于國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子說："夫仁政，必自經(jīng)界始"。所謂"經(jīng)界"，就是劃分整理田界，實行井田制。孟子所設想的井田制，是一種封建性的自然經(jīng)濟，以一家一戶的小農(nóng)為基礎，采取勞役地租的剝削形式。每家農(nóng)戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，"民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心"，只有使人民擁有"恒產(chǎn)"，固定在土地上，安居樂業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質(zhì)生活有了保障，統(tǒng)治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種"親親"、"長長"的良好道德風尚，即"人人親其親、長其長，而天下平"。孟子認為統(tǒng)治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵于天下。孟子所說的仁政要建立在統(tǒng)治者的"不忍人之心"的基礎上。孟子說："先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。""不忍人之心"是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同于墨子的"兼愛"，而是從血緣的感情出發(fā)的。孟子主張，"親親而仁民"，"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現(xiàn)。孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說："天下之本在國，國之本在家，家之本在身。"后來《大學》提出的"修齊治平"就是根據(jù)孟子的這種思想發(fā)展而來的。孟子把道德規(guī)范概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關系概括為五種，即"父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信"。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規(guī)范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系，封建秩序的穩(wěn)定和天下的統(tǒng)一就有了可靠保證。為了說明這些道德規(guī)范的起源，孟子提出了人性本善的思想。他認為，盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說："故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者。"這里，孟子把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應于當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標志著人類認識的深化，對倫理思想的發(fā)展是一個巨大的推進。孟子認為，仁義禮智的道德是天賦的。是人心所固有的，是人的"良知、良能"，是人區(qū)別于禽獸的本質(zhì)特征。他說："仁義禮智根于心"，"仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也"，其理由是人人都有"善端"，即惻隱之心，羞惡之心、辭讓之心、是非之心，稱為"四端"；有的人能夠擴充它，加強道德修養(yǎng)，有的人卻自暴自棄，為環(huán)境所陷溺，這就造成了人品高下的不同。因此，孟子十分重視道德修養(yǎng)的自覺性。孟子對于士階層的要求是嚴格的，認為無論環(huán)境多么惡劣，也要奮發(fā)向上，把惡劣的環(huán)境當作磨練自己的手段。應該做到"富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈"，成為一個真正的大丈夫。如果遇到嚴峻的考驗，應該"舍生而取義"，寧可犧牲生命也不可放棄道德原則。他認為通過長期的道德實踐，可以培養(yǎng)出一種堅定的無所畏懼的心理狀態(tài)，這就是所謂"浩然之氣"。這種氣"至大至剛"，能夠主動擴張，充塞于天地之間。孟子的性善說是一種道德先驗論。宋代以后，為理學家們普遍接受，成為正統(tǒng)的人性論思想，影響深遠。孟子哲學思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說："誠者，天之道也。"孟子把誠這個道德概念規(guī)定為天的本質(zhì)屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個范疇為基石的。關于天人關系，孟子認為天與人二者是相通的。從天的方面來說，天是萬事萬物的主宰，人事的一切，都是由天決定的。從人的方面來說，不僅人的善性來自天賦，而且人心的思維功能也是天所賜與的。人心具備天的本質(zhì)屬性，只要反反求諸己，盡量發(fā)揮、擴展自己的本心，就可以認識天。孟子極力追求盡心、知性、知天的精神境界。為了達到這種境界，他提出了一套道德修養(yǎng)的方法和認識論的思想，強調(diào)主體的自覺、向內(nèi)追求，認為如果達到了這種境界，可以產(chǎn)生一種巨大的精神力量。

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