易經(jīng)易解

　　自 序古圣作八卦，本為治國治民之用也，故孔子曰：“方上古之時人民無別，群物無殊，未有衣食器用之利，于是伏羲乃仰現(xiàn)象于天，俯觀法于地，中觀萬物之宜，始作八卦以通神明之德，以類萬物之情，故易者，所以經(jīng)天地、理人倫而明王道。是故八卦以建五氣以立，五常以之行，象法乾坤，順陰陽以正君臣父子夫婦之義?！北藭r人稀事簡，治之較易，以八卦為文即可也，故曰：“不煩不擾，淡泊不失此其易也?！焙笾嗣瘢X日繁，事務(wù)紛紜，為因應(yīng)需要，不得不予變增，遂有《連山》、《歸藏》之易作，殷未文王演卦于羑里，始使卦爻齊全，故通卦驗(yàn)云：“周文增通八八之節(jié)。轉(zhuǎn)序三百八十四爻?！庇纱擞^之《易》理備于周初矣。 學(xué)者多謂《周易》一書為文王所著，唐孔穎達(dá)云：“禮經(jīng)三百，威儀三千，其三百三千即周公所制，周官儀禮明，文王本有此意，周公述而成之，故系之文王，然則易之爻辭，蓋亦是文王本意，故易緯但言文王也?！庇^夫明夷六五曰：“箕子之明夷?！彪S之上六曰：“王用亨于西山?！鄙脑唬骸巴跤煤嘤卺健！崩е哦唬骸袄в诰剖持旒浄絹?。”困之九五曰：“劓刖困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀?！薄吨芤住繁疚耐跎坝诹h里所演用之卦，后經(jīng)周公整理成書也。以箕子明夷言，文王逝后，武王興師伐殷觀兵，箕子始狂為奴。而王用亨于西山者，孔子于《乾鑿度》曰：“文王之崇至德顯中和之美，拘民以禮，系民以義，當(dāng)此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸說其德，得用王之道，故言王用亨于西山。”又曰：“困之九二，有中和居亂世，交于小人，又困于酒食者，困于祿也。赤紱者賜大夫之服也，文王方困，而有九二大人之行，將錫之朱紱也。故以大人言之，至于九五劓刖，不安也。文王在諸侯之位，上困于紂，故曰困于赤紱?！庇煽鬃又杂^之，上述各卦爻稱？跽擼災(zāi)肝耐躋?。案武王克殷为王，始追赠臓q肝耐?，故各该剌d吵仆跽擼蔽芄病？ 《周易》稱《易經(jīng)》，其“經(jīng)”字始于何時，學(xué)者眾說紛紜?？追f達(dá)云：“‘經(jīng)’字是后人所加，不知起自誰始，案前漢孟喜《易本》云：分上下二經(jīng)，是孟喜之前已題該字，其篇題‘經(jīng)’字雖起于后，其稱經(jīng)之理，則久在于前，故《禮記》經(jīng)解云：絜靜精微，《易》教也。既在經(jīng)解之篇，是易有稱經(jīng)之理?！笨鬃佑凇肚彾仍唬骸疤┱咛斓亟煌?，陰陽用事，長養(yǎng)萬物也；否者天地不交通，陰陽不用事，止萬物之長也。上經(jīng)象陽，故以乾為首，坤為次，先秦而后否。損者陰用事，澤損山，而萬物損也，下?lián)p以事其上。益者陽用事，而雷風(fēng)益萬物也，上自損以益下，下經(jīng)以法陰，故以咸為始，恒為次，先損而后益，各順其類也?！被硕裕吨芤住贩Q《易經(jīng)》，不僅孟喜之前已題，在孔子之時或前已有，故《易經(jīng)》之名非周公即孔子所題也。 孔穎達(dá)曰：“孔子曰，陽三陰四，位之正也，故易卦六十四，分為上下而象陰陽，夫陽道純而奇，故上篇三十所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四所以法陰也。乾坤者陰陽之根本，萬物之祖宗也。為上篇始著尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經(jīng)，所以終始萬物，故以坎離為終；咸恒者？信跡蚋局酪?。日f樂?，辟懮夫盖G苑畛兇孀諼斕刂饕?，癸棯峡|頰吖籩?。既級舸級舄租傉諗]悅鶻瀋鞫嬙醯酪??！幣源搜災(zāi)蟶舷露耐跛?，夫子作纬，以释其义也，孔迂愭y勻肜硪??？ 圣人作《易》，在使人預(yù)知未來吉兇禍福而備御之，故《說卦》曰：“知來者逆，是故易逆數(shù)也。”夫《易》示人之吉兇，有以小寓大者，如大過初六“藉用白茅”，大畜六四“童牛之牿”，六五“豮豕之牙吉”，睽之上九“見豕負(fù)塗，載鬼一車”，巽之上九“巽在床下，喪其資斧”等是也，亦有以事物示人年月日之?dāng)?shù)者，如：屯之六二“女子貞不字，十年乃字”，臨之“至于八月有兇”，震之六二“億喪貝，躋于九陵，勿逐七日得”，明夷初九“垂其翼，君子于行，三日不食”等是也?！兑捉?jīng)》六十四卦，卦皆有數(shù)，茍能明其數(shù)之所在，則神而化之矣。一九八七年歲在丁卯 蘇阜曹增儒序于臺灣高雄市

暫缺《易經(jīng)易解》作者簡介