維特根斯坦哲學轉型期中的“現(xiàn)象學”之謎

　　盡管對于歐陸現(xiàn)象學運動知之甚少，維特根斯坦還是在他于1929年年初重返劍橋之際獨立地提出了一個他自己的“現(xiàn)象學”版本。他的“現(xiàn)象學”觀可以被歸結為這樣一個信條： 用一種所謂的“現(xiàn)象學語言”來再現(xiàn)被直接給予的現(xiàn)象乃是可能的，而同樣的任務則是日常—物理語言 ① 所無法勝任的。但通過對于“予料” ②之本性的深入探索，維氏卻不得不承認了：再現(xiàn)直接經(jīng)驗的任何嘗試都會不可避免地牽涉到物理語言的表達式，且這種牽涉恰恰是以犧牲“現(xiàn)象學語言”自身的獨立性為代價的。這一發(fā)現(xiàn)最終導致了維氏對于“現(xiàn)象學”的放棄。本書的討論將聚焦于維氏哲學轉型期中的這一短暫卻又意義深遠的“現(xiàn)象學階段”。此項研究所依據(jù)的文獻除了維氏正面表述其“現(xiàn)象學”立場的短篇論文《略論邏輯形式》以外，還將包括在國際上最新公布的維氏轉型期文獻匯編《維也納版本》，尤其是該叢書的第十一卷《大打字稿》。通過對于這些材料的解讀，作者將向讀者展現(xiàn)維氏在“現(xiàn)象學建構”與“現(xiàn)象學批判”這兩個名目下所先后展開的對于感覺予料表達式的研究路數(shù)。本書所試圖論證的要點可以被概括為：（1） 維氏的“現(xiàn)象學階段”可以被視為他關于“心理學的哲學”的長期學術興趣的發(fā)端點——這一興趣一直延續(xù)到他生命的終點，卻并未體現(xiàn)于其早年作品《邏輯哲學論》之中。（2） 通過將“原子命題”解釋為對于感覺予料的最簡單的描述（而不是像《邏輯哲學論》那樣回避對于“原子命題”之所是的正面解說），維氏的“現(xiàn)象學階段”乃是向我們展現(xiàn)了他該時期的哲學立場與羅素的經(jīng)驗論版本的“邏輯原子主義”之間的令人驚訝的親緣關系。（3） 通過否認任何試圖用語言手段來標示或描述予料的企圖，并通過對于予料自身的絕對性的展示，維氏對于他自己的“現(xiàn)象學”觀念的批判實際上乃是復活了他在《邏輯哲學論》時代就已作出的對于“不可說性”與“可說性”的二分法。在《大打字稿》中，這一二分法在他對于時間表達式、空間表達式與人稱表達式的分析中得到了細化，并導致了他對于“記憶時間”與“物理時間”的區(qū)分，以及對于“視覺空間”與“歐幾里得空間”的區(qū)分，等等。（4） 從另一個視角來看，維氏對于“現(xiàn)象學語言”觀念的拆解也可以被視為同一觀念在被加以徹底化后所導出的必然后果，因為這一拆解工作實際上乃是加強了，而不是削弱了他在寫作《略論邏輯形式》時就已懷有的信念，即： 必須將物理系統(tǒng)嚴格地區(qū)分于在現(xiàn)象中被直接給予的東西。換言之，維氏在這一拆解工作中所做的，只不過就是暴露了這一信念本身與對于現(xiàn)象之“可說性”的堅執(zhí)之間的固有矛盾罷了——而所謂“現(xiàn)象學語言”的幻相，亦正是導源于上述堅執(zhí)。（5） 然而，根據(jù)維氏的本意，感覺予料與物理語言（作為唯一可能的語言）之間巨大的邏輯差異卻并不意味著后者與前者毫無關聯(lián)，而只是意味著兩者之間的關系并不遵循著所謂的“原本—摹本”模式，而遵循的乃是“屏幕呈現(xiàn)—膠片運作”模式。后一種模式同時也就暗示了： 現(xiàn)象自身是可以在物理語言/物理系統(tǒng)中被喚起的（或者說，現(xiàn)象是可以包攝于物理系統(tǒng)的）——盡管現(xiàn)象確然不可以被物理語言所描述。（6） 就這樣，維氏便帶領我們告別了那種已經(jīng)過時了的、試圖“完美地再現(xiàn)直接予料”的雄心壯志，而由此開辟了這樣一片新的思想天地： 這里既是所謂的“語法綜觀”工作的展開之所，同時也是他自己的后期哲學的形成之域。但是，由于還不太情愿立即放棄“現(xiàn)象學”這個術語，維氏畢竟還是在《大打字稿》中暫時地保留了它，盡管此時“現(xiàn)象學”一詞的含義已經(jīng)被等同為“語法” 了。而在《哲學研究》的文本中，甚至這種有限度的保留也被放棄了。（7） 本書認為，只有在透徹解讀維氏在《大打字稿》中所作出的“現(xiàn)象學語言”批判的前提下，《哲學研究》對于“私人語言”的批 判才能得到富有成果的理解（因為前一種批判其實就已構成了后一種批判的雛形）。根據(jù)本書的意見，“私人語言論證”的要點并不在于去否認感覺予料在我們關于感覺的語言游戲中所扮演的角色，而在于對于它們所扮演的角色之本性的重新認識。根據(jù)維氏的意見，感覺無論如何也不是對應于語詞的被指稱物或是名稱的意義之源，而是在特定環(huán)境下被呈現(xiàn)出來的、具有絕對自明性的東西——同時它們也構成了使得我們關于感覺的語言游戲得以展開的邏輯前提。從維氏的這一論斷中我們不難引申出： 像“我”、“現(xiàn)在（當下）”、“這”這樣的索引詞并非是對于予料自身特征的提示，同時，去談論現(xiàn)象的時—空形式與人格所有形式亦是誤人子弟的。這樣，支撐“私人語言”觀的兩塊基石——“必定存在著只可被呈現(xiàn)給‘我’的私人予料”與“必定可能存在著一種被特制出來的用以指稱這些予料的詞匯表”——就都被一一地摧毀了。（8） 在要點（7）的基礎上，本書作者將向讀者展示對于“私人語言論證”的傳統(tǒng)解釋錯失要害之處。眾所周知，對于該論證的流行解釋策略就是將該論證與維氏對于“遵從規(guī)則”之重要性的強調聯(lián)系起來，因為據(jù)說規(guī)則是不能被私自地制定與遵守的。但為這些解釋者所忽略的問題，卻是對于“為何被私自地制定與遵守的規(guī)則并非名副其實的規(guī)則”這一要點本身的更為深入的說明。為了說明這一“為何”，本書將帶領讀者回顧《大打字稿》對于“記憶時間”與“物理時間”的區(qū)分，并在此基礎上將“私人語言”的支持者之罪責指控為對于“規(guī)則”一詞的誤用，以及對于上述區(qū)分的混淆。本書認為，只有在理解這一前提的情況下，我們才能將維氏對于“遵從規(guī)則”的強調熔鑄到一個完整的“私人語言論證”中去。（9） 最后，本書將向讀者說明為什么后期維氏并不能被解釋為一個粗俗的相對主義者，即只愿意承認在一個特定共同體中被遵守的語言規(guī)則的相對效用，并主張在關于感覺的語言游戲中去刪除感覺所應占據(jù)的地位——因為維氏所拒斥的只是感覺印象的可說性，而非這些印象的存在本身?；蛘f得更清楚一點，根據(jù)維特根斯坦的標準，相對主義者的如下斷言——“當一個顏色樣本被給予一個正常人的時候，他之所見當與他的相應行為毫無瓜葛”——本身就是一種典型的懷疑論表白，因此該斷言是無法在維氏針對懷疑論的攻擊中得到幸存的。

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