在帝國主義國家以堅船利炮轟開中國大門之前，我們幾乎還不知道有這樣一種與我們迥異的人存在。他們與我們外貌不同，這讓我們產生了種種仇恨的聯(lián)想。我們視其為妖魔，用故老相傳抵御妖魔的手段與之對抗。今日，我們難免會想，在當日的侵略者眼中，我們所采用的是否是一種巫術？以巫術對抗現代文明，難怪我們會一敗涂地，只是當年，有多少志士空耗了血淚？痛定思痛，有識之士開始思考，使東西方的發(fā)展差距如此之大，其根本原因何在？答案就是理性精神。西方的理性精神源自古希臘，古希臘哲學中所謂的“愛智慧”，即體現了對理性的推崇。理性精神在西方持續(xù)發(fā)展，雖有中世紀的低迷，但在文藝復興和啟蒙時代后沖破了種種精神鉗制，使西方爆發(fā)了真正意義上的思想革命。自此，人類對自身的理性產生了極大的信賴，人類理性代替上帝的意志成為“萬物的尺度”。理性意識的高漲使人們重視現世人生價值，造就了自由進行創(chuàng)造的進取精神，使得西方無論在理論還是在實踐上，都踏上了健康蓬勃的發(fā)展道路。與西方重視個人價值與實踐的理性精神相比，中國的傳統(tǒng)思想太過于“內求于心”。我們所強調的個人體驗與涵養(yǎng)缺乏思辨、超越、分析、實證，除了提升個人修養(yǎng)，為社會定制道德規(guī)范外，對社會實踐并不具有指導意義。這種東方式的精神，使得17、18世紀，當西方世界在理性精神指導下蒸蒸日上時，中國卻陷入了柏楊先生所謂的“文化醬缸”之中，思想界是“一塌糊涂的污泥”，看不到些微的光芒。而相應的，科學與文化也只有承襲，難得創(chuàng)新。毋庸諱言，若無外力介入，強迫國人“睜眼看世界”，或許今日的中國，仍然以為自己處于不與外界通人煙的“桃花源”中呢！
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