六朝士風(fēng)研究

　　東漢名教之治從東漢后期開(kāi)始面臨著深刻的危機(jī)，危機(jī)來(lái)自兩個(gè)方面：一方面是士大夫無(wú)法阻止皇權(quán)“非道”，另一方面是崇尚儒家名節(jié)的統(tǒng)治方式導(dǎo)致了世風(fēng)之虛偽。面對(duì)皇權(quán)“非道”，東漢士人篤信道德的力量，發(fā)動(dòng)清議運(yùn)動(dòng)，士風(fēng)由“保身懷方”重“去就之節(jié)”轉(zhuǎn)向“蹈義陵險(xiǎn)”的“嫜直之風(fēng)”。黨錮事變的結(jié)局動(dòng)搖了士人的名教信念，使士人由“嫜直\而“大直若屈”。漢末士人恢復(fù)漢朝統(tǒng)治的努力失敗后，其名教理想幾乎完全破滅，他們開(kāi)始尋求新的社會(huì)政治理想。面對(duì)世風(fēng)的虛偽與偏至，東漢士人曾有意識(shí)地加以矯正，在一部分人中出現(xiàn)了崇尚任率的生活態(tài)度。竹林名士繼承這個(gè)傳統(tǒng)，并援引《莊子》賦予其玄學(xué)意義，開(kāi)創(chuàng)了魏晉“達(dá)\風(fēng)，其外在表現(xiàn)形式是“不拘禮俗”。士大夫?qū)ι鐣?huì)政治理想的反思和踐行，與對(duì)自身處世態(tài)度的反思和踐行，二者交匯的結(jié)果是在魏晉之交出現(xiàn)了旨在思想革新、社會(huì)革新與政治革新的新士風(fēng)——玄風(fēng)。兩晉玄風(fēng)的表現(xiàn)是：思想上崇尚玄學(xué)，行為上崇尚放達(dá)，任官崇尚不盡職守。在朝、在野兩種玄學(xué)指導(dǎo)著晉代的士風(fēng)。在朝玄學(xué)是道家化的儒家，在野玄學(xué)持道家立場(chǎng)，二者都在反傳統(tǒng)的方向上推進(jìn)晉代士風(fēng)。南朝士風(fēng)大體上繼承了魏晉的士風(fēng)形態(tài)。但南朝士大夫?qū)ξ簳x傳統(tǒng)的堅(jiān)守，旨在維護(hù)士大夫相對(duì)獨(dú)立于皇權(quán)的社會(huì)地位，以及他們對(duì)社會(huì)意識(shí)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，而非如魏晉士風(fēng)旨在玄學(xué)理想的踐行或曰“利便”。南朝士風(fēng)始變于晉宋之際，清談地位下降，對(duì)玄學(xué)義理的探討淡化下來(lái)，“仕貴遺務(wù)”的精神內(nèi)涵由實(shí)踐玄學(xué)政治觀轉(zhuǎn)為表明士大夫“淡退”的政治姿態(tài)。劉宋后期朝廷試圖樹(shù)立在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的絕對(duì)權(quán)威。盡管士大夫屈從于皇權(quán)，但他們對(duì)士風(fēng)傳統(tǒng)的維護(hù)，仍是對(duì)皇權(quán)擴(kuò)張的柔性抵抗。南齊永明儒風(fēng)的興起，表明士大夫與皇權(quán)開(kāi)始謀求在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的融合，結(jié)束了二者的對(duì)抗。但這種融合是以士大夫回歸儒家皇道意識(shí)為前提的。隨著南朝中下層士人在文化、政治上的崛起，他們成為梁代士風(fēng)的主體，其崇尚進(jìn)取、實(shí)干與注重交游的階層性格給士風(fēng)增添了新的色彩。陳朝采取優(yōu)待前朝士大夫的政策，使梁朝士風(fēng)在陳朝繼續(xù)存在下去。陳后主是陳朝后期士風(fēng)的中心人物。隨著陳朝的滅亡，南朝士大夫喪失了政治、社會(huì)地位，盛行一時(shí)的玄風(fēng)便隨之煙消云散。與魏晉南朝士風(fēng)相比，北朝士風(fēng)的基本特征是學(xué)術(shù)上的習(xí)經(jīng)并專經(jīng)之風(fēng)、言行上的儒者之風(fēng)、政治上的當(dāng)官任事之風(fēng)，指導(dǎo)北朝士風(fēng)的是傳統(tǒng)的儒家思想。孝文帝改革以后，出現(xiàn)的“浮薄\的士林風(fēng)氣，它其實(shí)包括兩類(lèi)，一類(lèi)是背離經(jīng)學(xué)思想的腐化之風(fēng)，另一類(lèi)則是一種新的文學(xué)趣尚和玄學(xué)風(fēng)范。后者的出現(xiàn)表明北方在一百多年后，重新走上了東漢通往魏晉的舊路，在文化發(fā)展方向上與繼承魏晉傳統(tǒng)的南方趨同。東漢魏晉南北朝士風(fēng)的發(fā)展可以從以下四條線索來(lái)把握：一是士大夫的社會(huì)政治理想與實(shí)踐之間的矛盾及其解決；二是士大夫天下意識(shí)與自利意識(shí)的彼此消長(zhǎng)，此二者均取決于士大夫與皇權(quán)關(guān)系的變動(dòng)；三是士大夫?qū)Ρ倦A層的反省與批判；四是社會(huì)政治環(huán)境的重大變動(dòng)，如門(mén)閥制度的建立及演變，對(duì)士風(fēng)發(fā)展的影響。前三條線索并非單獨(dú)行進(jìn)，而是相互牽扯，彼此纏繞，這三條線索都是從士大夫的角度來(lái)闡釋士風(fēng)的變化。第四條線索則是從外部（社會(huì)環(huán)境的變動(dòng)）來(lái)說(shuō)明士風(fēng)的變化。雖然這四條線索貫穿于東漢魏晉南北朝的始終，但在不同時(shí)期，其軌跡之隱顯，對(duì)士風(fēng)影響之強(qiáng)弱，是不同的。在東漢至魏晉的士風(fēng)演變中，這四條線索都很顯著；在南朝士風(fēng)的演變歷程中，第一條、第二條和第四條（指梁武帝擴(kuò)大門(mén)閥階層的改革）線索最為明顯，北朝士風(fēng)的變化主要表現(xiàn)為第四條線索。東漢魏晉南北朝士風(fēng)的變化也不總是發(fā)生在同一層面、同一方面。東漢至魏晉的變化是士風(fēng)形態(tài)的變化，變化是全層面、全方位的，即整體性的變化。南朝的士風(fēng)形態(tài)是對(duì)魏晉的繼承，變化主要是士人政治角色自我界定的變化，其間還有社會(huì)政治理想的修正（永明儒風(fēng)的興起），和行為層面的變化（中下層士人的崛起給士風(fēng)增添了他們的行為風(fēng)格）。北朝后期士風(fēng)的變化則是思想與行為層面的分離，和思想層面上對(duì)士人個(gè)體人格看法的改變。通觀東漢魏晉南北朝士風(fēng)的歷史走向，其發(fā)展理路是明晰的：從東漢到魏晉而大變，再?gòu)奈簳x延續(xù)到南朝；北朝在停滯了百年后，又開(kāi)始走上東漢通往魏晉的舊路。如果以玄風(fēng)來(lái)標(biāo)志這個(gè)時(shí)代的士風(fēng)的話，東漢到魏晉是其形成與鼎盛期，南朝是其衰弱與消歇期，北朝后期不過(guò)稍習(xí)玄風(fēng)末流，未嘗展開(kāi)也不可能展開(kāi)，因?yàn)槌型胁⒐氖幮L(fēng)的特定背景和內(nèi)在動(dòng)力已不復(fù)存在。從玄風(fēng)最后的走向來(lái)看，南朝的玄學(xué)政治觀由實(shí)踐領(lǐng)域退縮到意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域，進(jìn)而再在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域?qū)⒅鲗?dǎo)權(quán)讓給配合皇權(quán)政治的儒家思想，玄學(xué)的影響也逐步退縮到個(gè)體思想與生活領(lǐng)域。北朝后期雖然重新紹續(xù)魏晉以來(lái)的文化精神，開(kāi)始尊重個(gè)體，但由于門(mén)閥勢(shì)力的局限，玄學(xué)的政治主張并沒(méi)有引起共鳴，其文化上的開(kāi)創(chuàng)性也就僅限于在個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系上突破經(jīng)學(xué)思想。南北雙方雖是一退一進(jìn)，但最后的趨同點(diǎn)卻是將魏晉士風(fēng)傳統(tǒng)的影響限定在個(gè)人思想和生活領(lǐng)域。魏晉南朝玄風(fēng)的興起、鼎盛、衰弱、消歇與門(mén)閥士族的發(fā)展歷程相一致，士風(fēng)主體在精神領(lǐng)域、社會(huì)地位上的變化必然影響到士風(fēng)的變化。門(mén)閥制度的建立和士族特權(quán)的取得，使士大夫人格的獨(dú)立性、文化壟斷及社會(huì)權(quán)威，都達(dá)到前所未有的高度，玄風(fēng)近三百年的流行即基于此。盡管玄學(xué)在政治上的實(shí)踐不太成功，西晉滅亡、梁朝滅亡與它都有關(guān)系，至少儒學(xué)中人是這樣看，其政治構(gòu)想也在隋唐以后被排除出主流意識(shí)形態(tài)，但它在個(gè)人精神領(lǐng)域是成功的，尊重個(gè)體性情、開(kāi)拓內(nèi)在精神空間，挑戰(zhàn)儒家的教化人生觀，培養(yǎng)了獨(dú)立人格。這便是那個(gè)時(shí)代留給后世最有價(jià)值的遺產(chǎn)。

　　李磊，男，1977年生，湖北武漢人。2001年畢業(yè)于武漢大學(xué)，獲歷史學(xué)、哲學(xué)雙學(xué)士學(xué)位。2003年畢業(yè)于武漢大學(xué)歷史系，獲歷史學(xué)碩士學(xué)位。2000年畢業(yè)于華東師范大學(xué)歷史系，獲歷史學(xué)博士學(xué)位。2006年起任教于華東師范大學(xué)歷史系，為該系講師。曾公開(kāi)發(fā)表論文十?dāng)?shù)篇。