<經(jīng)部,易類(lèi),讀易述

欽定四庫(kù)全書(shū)

讀易述卷二　　　　　明　潘士藻　撰

象旨屯蒙何以繼乾坤上下體之有震坎艮也傳經(jīng)之家以為坤交乾而成者也乾坤之交震其始也故先焉

屯【震下坎上】

按序卦有天地然後萬(wàn)物生盈天地之間惟萬(wàn)物故受之以屯屯物之始生也萬(wàn)物始生郁結(jié)未通盈塞兩間故繼乾坤之後為屯其卦以震遇坎以二象言云雷之興隂陽(yáng)始交也以二體言震始交於中隂陽(yáng)相交乃成云雷云雷相應(yīng)而未成澤故為屯其為字象?穿地始出而未申也故其名為屯在時(shí)則天下屯難未亨泰之時(shí)乎

屯者始難之卦也天地之始辟萬(wàn)物之始生國(guó)家之始造皆至難之時(shí)故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁劇亦人之所難處故又曰屯者盈也

王弼卦略此一卦皆隂爻求陽(yáng)也屯難之世弱者不能自濟(jì)必依於強(qiáng)民思其主之時(shí)也故隂爻皆先求陽(yáng)不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無(wú)所馮也初體陽(yáng)爻處首居下應(yīng)民所求合其所望故大得民也

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈天造草昧宜建侯而不寧

述曰卦震動(dòng)而之坎險(xiǎn)故為屯乾坤定位混沌初開(kāi)震為長(zhǎng)子始出用事以濟(jì)屯難主初一陽(yáng)言也故屯乃元亨初陽(yáng)得正所以能濟(jì)故利貞勿用有攸往利建侯皆初九之象勿用者屯難在前不可輕用以往王注所謂往益屯也民得主則定震一君居內(nèi)而主二民侯象也

屯之主爻在初九故始交指震張清子曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生合震坎之體而為屯也又其義為動(dòng)于險(xiǎn)中初陽(yáng)正位本足濟(jì)屯崛起在下時(shí)値坎陷能震動(dòng)奮厲於危險(xiǎn)之中世難可平而亨焉所以大亨由夫貞也震為雷坎為雨皆隂陽(yáng)始交之所為雷厲雨傾在在滿(mǎn)盈萬(wàn)物萌生屯而未達(dá)之象屯者天地造始之時(shí)也造始之時(shí)草雜冥昧衆(zhòng)力并爭(zhēng)民無(wú)所定其時(shí)一陽(yáng)動(dòng)於下衆(zhòng)隂之所同歸者宜建之為侯以收拾人心也雖建侯自輔而五陽(yáng)陷於上險(xiǎn)難未出方荒作之不遑而遑有寧居必如是而後可以大亨貞焉言天下屯難惟有主則亨屯之首務(wù)也建侯不寧由於方動(dòng)遇險(xiǎn)亦因以戒之云耳

象旨屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功則已勞而物且爭(zhēng)故衆(zhòng)建諸侯而少其力與天下同利而民有成主難與為亂善建者不拔謂是也動(dòng)乎險(xiǎn)中有大亨之道而利於貞非貞何能出屯古之君子雖流離顚沛而身不失道雖死生危廹而心不違仁故終能弘濟(jì)艱難天贊令圖而不失乎元亨也不貞亦非獨(dú)是有些茍且凡急躁不寧耐亦是象旨天造草昧草指震震為蕃昧指坎水內(nèi)景不明於外也荀爽曰天地初開(kāi)世尚屯難震位承乾故宜建侯動(dòng)而遇險(xiǎn)故不寧也

劉濓曰在險(xiǎn)而動(dòng)是當(dāng)天下屯難而舉事創(chuàng)業(yè)開(kāi)國(guó)之象也元亨利貞者乾德也屯有君道必體乾德乃可以濟(jì)大業(yè)勿用有攸往者險(xiǎn)難在前豈可遽有所往震一陽(yáng)御衆(zhòng)惟剛明之才可以濟(jì)時(shí)靖難必延攬是人而分之以土慎動(dòng)多助皆乾德之用也

紀(jì)聞曰時(shí)屯求亨其道有三惟至正為能正天下之不正故曰利貞惟不欲速為能成功之速故曰勿用有攸往惟多助為能克豪強(qiáng)故曰利建侯

章氏曰凡卦爻一字一義皆是實(shí)象以此卦觀之剛陽(yáng)象柔隂象始交乾陽(yáng)初交坤隂之象動(dòng)震象險(xiǎn)中坎中爻之象大陽(yáng)象亨震動(dòng)之象貞陽(yáng)居陽(yáng)位之象雷震象雨坎象滿(mǎn)盈天造草昧總是屯象勿往初下之象建侯震初之象不寧坎陷之象各卦爻辭象俱仿此

象曰云雷屯君子以經(jīng)綸

述曰云雷屯陽(yáng)蒸隂則隂氣騰而為云隂蒸陽(yáng)則陽(yáng)氣奮而為雷二氣和則雨謂之屯者時(shí)乎雷動(dòng)云合二氣絪緼彌滿(mǎn)空中畜聚未解將以致雨而尚未雨也故為屯之象屯難之世人皆惶恐喪沮不敢有為不知正是君子經(jīng)綸時(shí)節(jié)經(jīng)者立其規(guī)模綸者糾合而成之此開(kāi)物成務(wù)之道紬繹圖為以解世之棼結(jié)者君子之云雷也云雷屯則醖釀濃然後雨澤降而天地霽經(jīng)綸密則謀慮熟然後紛紜定而世道寧坎不言水而言云未通之意郭子和曰坎在上為云故云雷屯在下為雨故雷雨解云而未雨所以為屯也彖言雷雨象言云雷彖言其動(dòng)世變之屯也象言其體人道之常也經(jīng)以象雷之震綸以象云之合

初九磐桓利居貞利建侯　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

述曰張橫渠曰磐桓猶言柱石磐大石也堅(jiān)強(qiáng)安固之物桓柱也威武碩大之物初陽(yáng)剛為卦主是有元德而堪大任故象磐桓要非磊塊小器枝梧細(xì)材濟(jì)屯之具也屯難之初以陽(yáng)居下上應(yīng)隂柔險(xiǎn)陷之爻未可輕動(dòng)然居得其正故利於居貞也以陽(yáng)下隂為民所歸侯之象也故利於建侯卦主震震主初居貞即利貞勿用有攸往卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以為侯也

九在動(dòng)體之初雖磐桓大器而利居貞當(dāng)斯時(shí)也天意未定人心易生非貞何以濟(jì)陽(yáng)剛有主宅心以靜不以艱危之際乘利擇便而失其正曰志行正也易道陽(yáng)貴而隂賤初九之陽(yáng)在三隂之下是以貴下賤屯難之世民思其主之時(shí)能以貴下賤所以大得民也象旨以貴下賤萬(wàn)世濟(jì)屯之常道也

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也述曰隂柔無(wú)濟(jì)屯之才必附陽(yáng)剛故屯難之世隂必從陽(yáng)六二柔順中正初能下之欲得二以為亨屯之助而二屯如邅如其象乘馬班如震陽(yáng)為馬二乘其上馬強(qiáng)人弱故班布不前也初非為寇欲與為婚媾耳但二柔中之德守其女子之貞而不許字至於十年之久而終字焉陸希聲曰初雖難二非欲為寇以二近已欲為婚媾康屯之情可以見(jiàn)矣女子者明未有所從也此未可以適變猶亂世之正臣不從撥亂之君也屯者隂陽(yáng)之始交初與二皆得正而在始交故曰六二之難乘剛也初剛以貴下賤二乘其上豈識(shí)其為眞主故邅回班布不敢進(jìn)而從之匪寇婚媾對(duì)初九言非指正應(yīng)草澤并起近於寇盜二之所以疑而不從也二得中柔體無(wú)早見(jiàn)剛決之才故象女子之貞女子以不字為非常十年乃字為復(fù)其常蓋至於十年則初於此時(shí)人心已歸天命已定數(shù)已極矣然後乃字而從之六二擇君之審也非謂從五也彭山說(shuō)如此

六三即鹿無(wú)虞惟入於林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也

述曰六三居震動(dòng)之極非陽(yáng)而居三無(wú)德而有求民之心無(wú)應(yīng)而舉濟(jì)屯之事即鹿無(wú)虞象也趙汝楳曰田者必夷其險(xiǎn)阻虞人設(shè)驅(qū)逆之車(chē)使禽趨田然後有獲無(wú)虞不驅(qū)禽即是我反從禽以我從禽故曰即鹿也鹿善走險(xiǎn)逐即奔林禽不可得惟入於林中有陷而不得出之象蔽於所欲即陷害在前莫之覺(jué)矣仲虎曰幾動(dòng)之微六三互體艮止圣人於震之動(dòng)而猶庶幾其知艮之止故曰不如舍欲其止也曰往吝戒其動(dòng)也

彭山曰凡隂必資陽(yáng)以有為六三隂柔居剛不中不正而二四又皆以隂柔相比遠(yuǎn)於陽(yáng)剛隂柔既不能濟(jì)屯居剛則不免躁動(dòng)又無(wú)應(yīng)援將安之乎故為即鹿無(wú)虞惟入於林中之象爻言不如舍辨之審也傳言舍之去之決也質(zhì)卿曰君子只看見(jiàn)幾不如就舍一往便吝更無(wú)商量

六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利　象曰求而往明也

述曰六四應(yīng)初故乘馬也欲進(jìn)與初同事以濟(jì)屯也當(dāng)草昧之初身在坎險(xiǎn)欲進(jìn)而不前有乘馬班如之象初為得民之侯以四正應(yīng)求以為婚必得媾合所以往吉無(wú)不利吉以剛?cè)嵯嗟弥蒲岳詽?jì)屯之功言象旨六四雖與初九正應(yīng)必待其求而後往故爻稱(chēng)其明

仲虎曰凡爻例上為往下為來(lái)六四下而從初亦謂之往者據(jù)我適人於文當(dāng)言往不可言來(lái)如需上六三人來(lái)?yè)?jù)人適我可謂之來(lái)不可謂往又變例也男下女為婚初下四求婚媾也四之往者應(yīng)也初居下而應(yīng)於巳四待下之求而後往則吉必如是而後合男女婚媾之禮必如是而後見(jiàn)士夫出處之義

九五屯其膏小貞吉大貞兇　象曰屯其膏施未光也述曰膏者坎為雨也詩(shī)謂隂雨膏之卦坎在上為云而不為雨屯膏之象九五剛中居尊云行雨施以澤萬(wàn)方斯其事矣而時(shí)方且蔽掩於上下之隂有膏澤而不得施此屯之所以屯也陽(yáng)大隂小孟康言小貞臣大貞君人臣隂柔之小而當(dāng)其屯此有司出納之吝於義正而吉九五陽(yáng)剛之大而滯於羣小屯難其膏則無(wú)以收人心而濟(jì)大事雖貞必兇也五爻位得正以坎體屯膏故有貞兇之象所以失衆(zhòng)隂之歸而亨屯在震之初也

張清子曰光陽(yáng)光也五陽(yáng)德本明以陷於坎中為二隂所掩如雨為密云所蓄故曰施未光質(zhì)卿曰膏不可屯者也在天為雨露之澤在人為血?dú)庵涸诿裆沼脼楣炔嬍持枰蝗斩豢赏驼哂曷恫皇﹦t槁矣氣血不流則憊矣日用之無(wú)需則離散矣人君奈何屯其膏民心已聚而復(fù)駭大事幾定而復(fù)隳兇之道也

上六乘馬班如泣血漣如　象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也述曰象旨上乘馬以乘九五言處屯之終三非已應(yīng)而五在坎中不足歸又去得民之初最遠(yuǎn)也故乘馬班如坎為血卦為隱伏故有泣血之象

上六乘馬班如與二爻四爻不異二與初比事定而從四與初應(yīng)待求而往九五君位已定乘馬班如將何待乎屯道之窮無(wú)所歸命故泣血漣如泣者無(wú)聲而出涕血者出涕如出血也漣如泣貌此與比後夫兇義同

六二爻項(xiàng)氏曰凡卦爻稱(chēng)馬者皆隂爻也三隂皆為乘馬馬本地類(lèi)於辰為午即坤初六之氣也對(duì)牛言之則馬屬乾就馬言之則除良老瘠駁之外皆不屬乾也屯六二用震馬四上皆坎馬晉用坤馬賁明夷渙皆用坎馬諸卦各有坎象然皆於隂爻言之義可知矣屯稱(chēng)乘者卦中四隂為乘也四馬之中獨(dú)六三居剛故無(wú)虞而徑進(jìn)二四上居柔故皆班旋而不行當(dāng)屯之時(shí)柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象六二柔順中正守常而不知變謂初九為寇而不知其乃婚媾也稱(chēng)女子者見(jiàn)賢而不從世難而不救此女子之貞非丈夫之事男子以濟(jì)世為貞不以小諒為賢孔子所以大管仲之功也初九康屯之主而以寇亂視之豈明識(shí)之士哉然而方難之初近乘初九方興之震抗而不荅其事至難故於四隂之中獨(dú)有屯邅之象雖不為濟(jì)世之才亦可謂人所難能矣故曰六二之難乘剛也初九上歷純坤始得君位與二相應(yīng)坤為十故曰十年乃字反常也

九五爻項(xiàng)氏曰屯不以九五為主者天地開(kāi)辟始建侯以為主五本在高位非建侯也初九動(dòng)乎險(xiǎn)中故為濟(jì)屯之主天造草昧皆自下起物之始生陽(yáng)氣在下五能主事則不屯矣故九五不當(dāng)復(fù)有主義凡立事皆當(dāng)艱難膏澤一事不可艱難五以坎水在上當(dāng)屯之時(shí)艱以施澤者也況濟(jì)屯乎故曰小貞吉大貞兇言小人小事守此則吉大人大事守此則兇

蒙【坎下艮上】

象旨蒙承屯以次乾坤之後何也屯言乎其君道主震之一陽(yáng)蒙言乎其師道主坎之一陽(yáng)天佑下民作之君師也師之道皆利於貞

程傳艮為山為止坎為水為險(xiǎn)山下有險(xiǎn)遇險(xiǎn)而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進(jìn)則為亨義

楊廷秀曰蒙者人之初非性之昧蓋穉而未達(dá)耳

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也

述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不終於蒙也蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟不告也以九二陽(yáng)剛得中者言也觀六五獨(dú)言童蒙則知我為二自謂教者無(wú)求於學(xué)者學(xué)者有求於教者而後師保之道尊學(xué)者之求教者如叩神明而不凟教者之告學(xué)者達(dá)其誠(chéng)心而不以言凟然後師保之言入利貞者蒙之所利與?蒙者之所利惟貞而已矣

蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙退則困險(xiǎn)進(jìn)則閡山不知所適蒙之義也蒙亨蒙可以亨也亨蒙者何能以亨蒙之道而行以時(shí)中也當(dāng)其可之謂時(shí)無(wú)過(guò)不及之謂中凡隂之蒙必求陽(yáng)明以致亨九二獨(dú)以陽(yáng)居中應(yīng)五有為君者師之象師嚴(yán)道尊教乃可行匪我求童蒙童蒙求我童蒙之來(lái)求我志應(yīng)故也志不相應(yīng)其蒙未可?也以剛中而?人之蒙如蓍龜待問(wèn)惟人之求初筮極誠(chéng)是以告之誠(chéng)感誠(chéng)應(yīng)受命如響至再三則不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而褻凟之矣故凟則不告若又告之是告者反凟蒙者也不凟其心使之一於誠(chéng)也匪剛且中何以得時(shí)中之教哉以此養(yǎng)蒙開(kāi)其誠(chéng)心動(dòng)其憤悱是謂蒙以養(yǎng)正作圣之功也貞之所以利蒙之所以亨歟王注夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以養(yǎng)正乃圣功也然則養(yǎng)蒙以明失其道矣

楊廷秀曰未達(dá)而求達(dá)者一問(wèn)答而加多不達(dá)而求其達(dá)者百問(wèn)答而加少初筮而告達(dá)其蒙也再三而不告亦達(dá)其蒙也一告而達(dá)則悅再三而不告則憤安知憤者之達(dá)不深於悅者乎

敬仲曰明者深念蒙者之性至善至靈特不自見(jiàn)自信致此蒙塞甚念啟告之必待其求我而後告者以非求之切其蒙未可?也故曰以亨行時(shí)中也紀(jì)聞曰初筮告凟則不告者何以言其不告也誠(chéng)意專(zhuān)一而筮則神之告之卦辭爻辭應(yīng)合所問(wèn)如占婚姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征兇占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿無(wú)虞田無(wú)禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應(yīng)之事此即誠(chéng)意不至所謂不告也

象旨我謂二童蒙謂五初謂初六再謂四陽(yáng)一隂二兩其二而為再三指六三崔憬曰三應(yīng)於上四隔於三與二為凟故二不告荀爽曰再三三與四也皆乘陽(yáng)不敬故曰凟按卦以二為治蒙之主崔荀說(shuō)是也諸儒自王弼而下指上九失象旨矣利貞者虞翻曰二五失位利變之正故利貞此於卦體灼然有見(jiàn)蓋如是則大觀在上作之君作之師矣蒙之師猶在下也陽(yáng)也者宜上者也程先生獨(dú)指二似少偏矣

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

述曰游定夫曰山下出泉其一未散其勢(shì)未達(dá)觀其勢(shì)之未達(dá)則果行觀其一之未散則育德夫純一未?之謂蒙泉靜而清之體也尚無(wú)所汨尚未之行也君子思以開(kāi)其德性之蒙體坎之剛中以果決其行體艮之靜止以養(yǎng)育其德蓋泉出險(xiǎn)而常流吾之行以之夫以涓涓之微而能必至於海者惟其行而不息也非勉勉循循則不至也泉淵深而常寂吾之德以之夫以大人之德而由不失赤子之心者惟其養(yǎng)而無(wú)害也非勿忘勿助則不成也然則蒙者其混沌未鑿之天乎故天命之性山下之泉也溥博淵泉盡性之圣也果行育德作圣之功也淮海曰果行始足以育德如水流有本而後靜深也教者能果行育德則教有本而不匱學(xué)者能果行育德則學(xué)有本而不匱

初六?蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也

述曰?蒙者以初近於九二二以陽(yáng)處中明能照闇能?初六之蒙也何以遽言利用刑人也初六下民之蒙?蒙者撤其障蔽則當(dāng)明刑禁以示之刑設(shè)而民始知法法正而民始知威然後教可行也用說(shuō)桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民滅趾不懲必至滅耳刑人之用正欲其小懲大戒不至陷身於此為刑戮之民也若不禁之於初過(guò)此以往不復(fù)能改而吝吝則趨於兇蒙轉(zhuǎn)成頑矣?蒙者早見(jiàn)此亦九二以亨行時(shí)中之意

王注刑人之道道所惡也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國(guó)而鞭樸不可不行於家程傳?蒙之初遽用刑人無(wú)乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也蓋後之論刑者不復(fù)知教化在其中矣

九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右彩鲈痪哦?yáng)剛六五隂柔以下?上體為不順而九二得中以亨行時(shí)中者也有包蒙之象?蒙全貴於能養(yǎng)包蒙者養(yǎng)蒙也明足以達(dá)蒙之心包含而遜入之禁其邪萌於未?而開(kāi)其善端之自動(dòng)蒙駸駸然若受江河之潤(rùn)吉也納婦者所以明包蒙之意如納婦焉則吉婦人至蒙納而不距以明容暗暗亦可明豈非吉乎包蒙之吉如納婦之吉如此則主德成就天下有君以臣道專(zhuān)亨蒙之責(zé)子克家之象也包與納二虛能受之象克九剛能任之象爻在下體中央有家象以二應(yīng)五任內(nèi)理事克家之象一六五也性隂有蒙象隂應(yīng)陽(yáng)有婦象位尊有父象婦六五尊教者也子九二尊受教者也

象曰剛?cè)峤右擦迦嶂兄飨聭?yīng)剛中情親至恊故得包而納之是謂子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之親必有父信其子之心而後可質(zhì)卿曰人之至親無(wú)如一家至愛(ài)無(wú)如婦而至所親信者莫如子包蒙者以納婦之心處之何蒙之不受其益任人者以親信其子之心信之何?蒙者之不能克家紀(jì)聞曰剛?cè)嵊猩舷轮止释投冻鯋浩涑藙側(cè)嵊型鶃?lái)之情故蒙二之於五喜其接

六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利　象曰勿用取女行不順也

述曰九二包蒙如納婦得亨蒙之道也蒙如六三?之不能包之不可非可納之?huà)D矣故戒之曰勿用取女六隂象女而居陽(yáng)位柔暗而多僻躁動(dòng)而易邪女之見(jiàn)金夫不有躬者也隂不自持見(jiàn)金即悅金即其夫而以身從之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不順也女子所持者身待求而應(yīng)不貳其行是之謂順若乃見(jiàn)利輕忘其身則逆行也故曰勿用道之棄也

金夫或指九二或指上九蓋卦惟二陽(yáng)六三之所比應(yīng)象旨謂隂柔易於近比又坎體趨下見(jiàn)九二納婦而從之此女子不有其躬者與程傳同王注則謂上不求三而三求上女先求男也女見(jiàn)剛夫而求之亦不有其躬之象以隂柔位不中正故也彭山依朱義泛說(shuō)今從之上下四隂爻皆因二以起義五應(yīng)二則為童蒙之吉初承二則為?蒙之利四遠(yuǎn)二不明者也則為困蒙之吝三乘二不順者也不以蒙待之故不言蒙

六四困蒙吝　象曰困蒙之吝獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

述曰隂資陽(yáng)以為明者六四隂居隂位而上下又與二隂相比獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng)闇莫之?故曰困蒙質(zhì)卿曰欲自振之則限於師友之無(wú)助欲自安之則病於心息之未寧惟求通故知困惟思明故知蒙也人心不通明即為鄙吝然知困亦一機(jī)矣

注疏陽(yáng)謂九二之陽(yáng)陽(yáng)稱(chēng)實(shí)也初三近九二六五近上九又應(yīng)九二惟此六四既不近二又不近上故云獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)陽(yáng)主生息故稱(chēng)實(shí)隂主消損故不得言實(shí)彭山曰困亦卦名也與蒙相似皆以?xún)?nèi)體坎險(xiǎn)有以柔掩剛之象但外遇兌則為險(xiǎn)而說(shuō)說(shuō)有徐通之意因之而名困外遇艮則為險(xiǎn)而止止有靜養(yǎng)之意因之而名蒙其別如此然困甚於蒙也

六五童蒙吉　象曰童蒙之吉順以巽也

述曰王注以夫隂質(zhì)居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉敬仲曰六五雖隂而未明而能應(yīng)亨蒙之主柔順而聽(tīng)如童蒙然內(nèi)無(wú)知識(shí)之萌外無(wú)聞見(jiàn)之雜蒙者之求而有初筮之誠(chéng)者也故爻莫善於童蒙艮為少男故象童蒙

順以巽也六五本互坤為順有應(yīng)於二動(dòng)而成巽卦本以隂從陽(yáng)巽則善入若順而不巽則從而不知其所以順雖是明師亦無(wú)可成之理六五兼巽順之德自居於童稚之蒙以下學(xué)於九二之賢蒙之所以作圣也高宗自以其德弗類(lèi)學(xué)於傅說(shuō)武王自以不知彝倫訪(fǎng)於箕子得順巽之義矣

上九擊蒙不利為寇利御寇　象曰利用御寇上下順也

述曰上為蒙之極也蒙極教道窮矣則當(dāng)擊而治之陽(yáng)剛在上能用威者故有擊蒙之象但擊其蒙而已剛極而不中故有不利為寇利御寇之戒御寇者用擊擊之而生之也為寇者亦用擊擊之而害之也三為坎盜而上九應(yīng)之有寇象擊蒙過(guò)當(dāng)非我為寇乎寇蒙則我反失道而蒙反成頑不利孰甚焉艮山能止坎水有御寇象但去坎險(xiǎn)之為蒙賊者使內(nèi)惡不萌外誘不入而蒙德成矣蒙之利莫大焉者也利亨也或曰擊蒙擊三也九二?蒙之主童蒙之所任衆(zhòng)隂之所歸獨(dú)三隂柔其行不順?lè)撬^寇乎上九陽(yáng)剛以正處已以正治蒙至於用擊故曰利用御寇上下順也治其蒙御其寇道當(dāng)如是而不過(guò)則上以順施下以順從雖蒙者當(dāng)亦順聽(tīng)而心服夫由道而行其效如此

紀(jì)聞曰蒙至於擊則繼之以怒矣教其未裕乎蓋包者容其?之所不廸擊者攻其包之所已窮?之之蚤而包之之極然猶蒙而不化以至於擊教之成有如王制所云不變者斯擊之矣

質(zhì)卿曰甚哉蒙之當(dāng)?也曰刑人曰桎梏曰寇一毫蒙蔽皆此生之罪人賊子也袪而去之始成其為人天下之理順而已矣順之斯為明逆之即為蒙矣三之勿用以其行不順也五之童蒙惟其順以巽也故御寇之利上下順也大抵人心虛朗如水常流通但一塵飛而蔽天便於順者逆矣上之順順在法雨之施皆能生物非益其所本無(wú)下之順順在受天之澤皆成潤(rùn)益還其所本有

初六爻項(xiàng)氏曰刑之於小所以脫之於大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用擊師之猶為御而不為寇蓋圣人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以為一卦之主也歟?蒙者利於初過(guò)此以往其習(xí)已深雖欲止之亦吝而難脫其勢(shì)必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有余正之於後者干戈以御之而不足坎為法律在卦之始艮為守御在卦之終象之示人可謂明矣以爻象推之往則入於坎中故為吝脫則坎變?yōu)閮妒且螂U(xiǎn)而得說(shuō)也

六三爻項(xiàng)氏曰以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動(dòng)者也又三變則巽為長(zhǎng)女勿用取者三雖應(yīng)上然隂性本柔而又坎體趨下舍上正應(yīng)不能遠(yuǎn)從近見(jiàn)九二納婦而從之此女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾為金故稱(chēng)金夫女德以順為正從人當(dāng)由正禮乃見(jiàn)人之多金說(shuō)而從之不能保有其身之象非順也取女而得如是之人無(wú)所利矣故爻言勿取象言不順言不以順為正也婦以從夫?yàn)轫樒埛瞧浞蚪灾^之不順三稱(chēng)不順則從二明矣五稱(chēng)順則不從上明矣蓋三陷於不中非能有其身者五止於三不當(dāng)稱(chēng)見(jiàn)曰見(jiàn)金夫明為近利而夫之也上艮為躬曰不有躬明棄上也此為學(xué)者非蒙非婦以利而來(lái)者圣賢所不荅也如陳相下喬而入幽即六三舍上而從下公孫曲學(xué)以阿世即六三見(jiàn)利而失身斯事獨(dú)可用乎用之無(wú)所不至矣

上九爻項(xiàng)氏曰上九所擊之蒙莫近於五四然皆他人之應(yīng)非治之所當(dāng)治若擊之是為寇也於理不順獨(dú)六三在下與上正應(yīng)乃見(jiàn)金而背上恃險(xiǎn)而為盜若擊之是御寇也蓋上以剛御三三以柔從上於理為順故曰上下順也正以明上之應(yīng)在下則其順自當(dāng)在下不當(dāng)近取上體之四五也在下為下之順上在上為上下順兩順字正相應(yīng)

需【乾下坎上】

楊氏曰需之義有二有需於人者有為人所需者需於人者初二三四上是也為人所需者五是也惟為人所需者既中正而居天位則雖險(xiǎn)在前而終必克濟(jì)非若蹇之見(jiàn)險(xiǎn)而止也雖坎居上而剛健不陷非若困之剛掩也

張氏曰需合乾坎成卦乾三陽(yáng)進(jìn)廹乎坎遇險(xiǎn)而能需者也坎一陽(yáng)居中守正處險(xiǎn)而能需者也遇險(xiǎn)而能需則不至犯險(xiǎn)處險(xiǎn)而能需則又將出險(xiǎn)矣

需有孚光亨貞吉利涉大川

彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

述曰象旨五為成卦主爻有孚光亨貞吉皆言五也利涉大川乾知險(xiǎn)也大川坎象仲虎曰乾陽(yáng)在下皆有所需而九五坎陽(yáng)在上又為衆(zhòng)所需需而無(wú)實(shí)有光且亨之時(shí)需而非正無(wú)吉且利之理

趙汝楳曰九五坎中實(shí)體即乾中爻一體相信是為有孚曰光亨乾晦於下以五有孚故晦者光而亨也曰貞吉九五居正與乾合德非茍信者故吉也以此而需何所不濟(jì)雖險(xiǎn)無(wú)難矣

卦以乾之坎成需乾剛可以濟(jì)險(xiǎn)見(jiàn)險(xiǎn)而未可動(dòng)能動(dòng)而能不動(dòng)者也故曰剛健而不陷此必非隂柔者可能蔡介夫曰隂柔性躁不能寧耐乾剛則沉毅不茍而能寧耐所謂乾天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)其義不困窮矣困於陷則窮無(wú)所往惟不困不窮乃見(jiàn)能需則待之義勝也需有孚遂光亨貞吉者以卦之九五位乎天位正而且中也正中乃天位本然如此不正則邪不中則偏可謂天位乎五宅天位而正中是故需而有孚與三陽(yáng)同德而不疑其進(jìn)也則得所需矣有孚則光而亨貞而吉九五所以為需之至善故能利涉大川而有功何晏曰大川者大難也需之待時(shí)本欲涉難既能以信而待故可以利涉大川矣

吳因之曰坎之一陽(yáng)與乾同體所以能孚五在險(xiǎn)中此時(shí)痌瘝之念如何放得下時(shí)變?nèi)绾魏貌卉P躇只是雖切隱憂(yōu)胸中又卻寛閑無(wú)事坦坦平平前邊沒(méi)一個(gè)怏怏的念頭後邊沒(méi)一個(gè)冀望的念頭此謂之有孚又有一個(gè)大來(lái)歷直須事求有功求成之意些子不留才能有孚所以圣人從無(wú)取必又曰惟有孚然後能貞

質(zhì)卿曰需有孚如何便光夫知險(xiǎn)知阻豈是暗蔽者能之如人有燈燭在手便處處能破黑暗面前坑坎豈能陷之卻不是光天下之人只見(jiàn)奮?有為者能有功不知能需者之往卻亦有功只能需便是氣力氣力全者未有不濟(jì)天下之事者也故圣人特?有功之義

蘇氏曰乾之欲進(jìn)凡為坎者皆不樂(lè)也是故四與之抗傷而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免猶有疑也物之不用疑者亦不以敬相攝矣至於五知乾之不吾害知已之足以御之是以?xún)?nèi)之不疑故曰有孚光亨貞吉光者物之神蓋出於形器之表矣故易凡言光言光大者皆其見(jiàn)遠(yuǎn)知大者也其言未光未光大者則隘且陋矣

章氏曰涉川者冒險(xiǎn)爭(zhēng)先則危需則利需之道於涉川為最切是故坎中陽(yáng)為能需乾卦三陽(yáng)為可需總是言需之善

象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)

述曰孔疏坎不言雨雨是已下之物不是須待之義不言天上有云而言云上於天者若是天上有云無(wú)以見(jiàn)欲雨之義故云云上於天是天之欲雨待時(shí)而落所以明需天惠將施而盛德又亨故君子於此之時(shí)以飲食宴樂(lè)也

項(xiàng)氏曰云氣升於九天之上而後雨可需若本無(wú)云何需之有此所以貴於有孚飲食以養(yǎng)隂象坎宴樂(lè)以養(yǎng)陽(yáng)象乾飲食宴樂(lè)需客之具也然飲食宴樂(lè)皆有陷溺之禍惟自強(qiáng)者以剛制之故需以乾坎成象兼取其剛健而不陷也

初九需於郊利用恒無(wú)咎　象曰需於郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也

述曰王注居需之時(shí)最遠(yuǎn)於險(xiǎn)能抑其進(jìn)不犯難行也雖不應(yīng)機(jī)可以保常故無(wú)咎坰外曰郊平曠無(wú)險(xiǎn)之象乾剛得正利在安守其常也

程傳陽(yáng)之為物剛健上進(jìn)者也初能需之於郊不犯險(xiǎn)難而進(jìn)矣雖不進(jìn)而志動(dòng)者未能安其常也九陽(yáng)在下安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恒也

質(zhì)卿曰天下之事只當(dāng)需不需是犯難而行夫事從其易而行之無(wú)所不濟(jì)故乾德行恒易以知險(xiǎn)只不犯難而行便是常不失常便是恒德人惟中無(wú)常主或?yàn)椴拍芩够驗(yàn)槭聞?shì)所激或?yàn)橐鈿馑鶆?dòng)不覺(jué)便犯難行所以不失常最難飲食宴樂(lè)不失常也若能不失常更有何事顔子一簞一瓢直比禹稷

九二需于沙小有言終吉　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

述曰九二漸近乎險(xiǎn)故曰需於沙荀爽虞翻皆曰水中之陽(yáng)稱(chēng)沙謂與五應(yīng)也履健居中亦未嘗進(jìn)而需焉以待其會(huì)雖小有言以吉終也象旨二何以致言當(dāng)是時(shí)知其前險(xiǎn)者責(zé)之以潔身知其不陷者責(zé)之以拯溺拯溺者失於見(jiàn)幾潔身者至於亂倫而二之終吉以陽(yáng)德平衍易以知險(xiǎn)又在下卦之中而能需也

仲虎曰初九以剛居剛恐其躁急故雖遠(yuǎn)險(xiǎn)猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險(xiǎn)而不害其為吉衍在中者胸次寛衍綽有余地不以進(jìn)動(dòng)其心亦不以小言動(dòng)其心如是終吉趙汝楳曰以衍在中終與五位正中者有孚而吉也

九三需于泥致寇至　象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也

述曰荀爽曰親與坎接故稱(chēng)泥須止不進(jìn)不趣於四不致寇害趙氏曰水涯之泥善陷切近於險(xiǎn)之象四坎陷寇象三廹於險(xiǎn)居位則然非致寇者然才位俱剛進(jìn)不顧前能無(wú)窮乎致寇之云欲人遠(yuǎn)險(xiǎn)如初戒人即險(xiǎn)如三也

災(zāi)在外也災(zāi)謂寇之為害者外外體也敬仲曰雖處廹險(xiǎn)之地致寇則寇至不致寇則寇不至彭山曰敬慎不敗即所謂剛健而不陷也汝吉曰乾體健能敬敬而加慎於泥中需焉可以無(wú)敗何也敬自我者也夫泥中不可須臾處者也而需焉惟乾德者能之終日乾乾無(wú)不敬也敬天則也天則不以泥中而忘也問(wèn)敬愼之別曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面險(xiǎn)處防有顚躓便是愼愼是惟恐有失之意三能敬則雖廹坎之險(xiǎn)而不敗四能順則雖陷坎之險(xiǎn)而可出敬與順固處險(xiǎn)之道也

六四需于血出自穴　象曰需于血順以聽(tīng)也

述曰坎為血卦血隂之傷也四交坎體而抗三陽(yáng)之進(jìn)抗則傷矣履傷之地安柔之分退伏不動(dòng)即為需於血坎兩偶之畫(huà)象穴穴者隂之宅也處坎之始居穴者也九三剛進(jìn)四不能距見(jiàn)侵則辟順於九五而聽(tīng)三陽(yáng)之進(jìn)是自穴而出於外矣故曰出自穴六與四皆柔有順聽(tīng)之義古注云以戰(zhàn)鬬言其出則為血以居處言其處即為穴

紀(jì)聞曰需於郊者險(xiǎn)地尚遠(yuǎn)人所必不避也而避焉以剛而能守也需於血者險(xiǎn)難廹切人所必不安也而安焉以柔而不競(jìng)也吳因之曰不柔則好剛使氣柔而不正則又躁妄欲速惟柔而正故能需而不進(jìn)然不是束手聽(tīng)命其間必自有委曲挽囬之道但不妄動(dòng)耳所謂敬慎亦是如此

九五需于酒食貞吉　象曰酒食貞吉以中正也述曰王注需之所須以待達(dá)也已得天位暢其中正無(wú)所復(fù)需故酒食而已獲貞吉也徐進(jìn)齋曰九五為需之主以一陽(yáng)處二隂之中以待下三陽(yáng)同德之援者也陽(yáng)彚而進(jìn)隂引而退自此坎可平險(xiǎn)可夷矣於此復(fù)何需哉需於酒食焉耳無(wú)為而需庶政之理焉無(wú)事而需百工之熙焉需而忘其為需也是天德之中正所以坐致太平者也

項(xiàng)氏曰六四以順聼稱(chēng)需九五至剛亦稱(chēng)需者一卦之主也三陽(yáng)恃其有孚是以堅(jiān)忍以需之若上無(wú)九五則賢者絶望久矣又何需焉需者飲食之會(huì)也在禮速客之辭曰主人須矣三陽(yáng)方來(lái)為客五為主人具酒食以需之故曰需於酒食明其為主也需已至五猶曰貞吉者當(dāng)需之時(shí)所恃者九五耳可不貞乎五坎體也使其正位而不中則必與二隂比為險(xiǎn)不容三陽(yáng)之來(lái)使其雖中而不得正位則亦不能主持三陽(yáng)而使之進(jìn)也惟九五既中且正有德有權(quán)雖在險(xiǎn)中不沈溺於險(xiǎn)而能為主人以速佳客以保君子之貞而成天下之吉故曰酒食貞吉以中正也獨(dú)上六不稱(chēng)需險(xiǎn)已終也

上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉　象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也

述曰上六在坎之終需極而變矣隂止於六乃安其處故為入于穴三陽(yáng)須時(shí)而進(jìn)者也需既極矣隂安其所後者必至象不速之客三人來(lái)也主人無(wú)意速客客來(lái)遂修主人之禮故敬之終吉上柔順有敬之之象吉者得安於穴也原只是敬而順之非因不能御而後順也

需以五為主能需三陽(yáng)之進(jìn)上六非能主三陽(yáng)者故曰不當(dāng)位然與人恭而有禮雖不如五之當(dāng)位愈於四之大失也象旨四順聽(tīng)矣何以為失血出而聽(tīng)以為聼之晚矣

崔子鍾曰六四貪而以位為安妨人之路故教之出上六卦終則變進(jìn)無(wú)所之則教之入趙汝楳曰四出穴避陽(yáng)也六入穴安陽(yáng)也陽(yáng)有彚征之漸隂安退伏之常皆需也君子以需而得遂其進(jìn)小人以需而得安其所敬仲曰易為君子謀未嘗不為小人謀為小人而謀得吉乃所以安君子也

紀(jì)聞曰九三為內(nèi)卦之上而敬慎不敗上六為外卦之上而敬之終吉內(nèi)外二爻之需一於敬矣自陽(yáng)呼隂曰寇自隂稱(chēng)陽(yáng)曰客上不言需者時(shí)既終無(wú)復(fù)有需矣或問(wèn)剛者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也剛之能需猶乾之健而知險(xiǎn)柔而得正者之能需猶坤之順而知阻順之至亦自有健在故剛?cè)嵬瑲w於能需初之恒二之衍三之敬四之順五之貞六之敬此六者所以需也反是六者則敗六四爻項(xiàng)氏曰坎為血為穴血者坎之初事之淺也穴者坎之終事之終也故四為血上為穴者卦體本以乾需坎坎非需乾者也四亦稱(chēng)需者能順而聽(tīng)是亦需也三陽(yáng)上進(jìn)六四居淺以俟之故曰需於血不入於深故曰出自穴諸儒不考象辭而惑於血字皆謂四為陽(yáng)所傷而出不思傷則必當(dāng)相拒非順以聽(tīng)也以六居四豈有拒乾之理既謂需則不拒可知坤文言亦但以血為隂類(lèi)不訓(xùn)為傷也宜矣

上六爻項(xiàng)氏曰上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也兩爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已終無(wú)所用出乾陽(yáng)已至無(wú)所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自來(lái)也六四之象曰順以聽(tīng)言隂能順陽(yáng)則隂猶主上六曰不當(dāng)位言陽(yáng)已居隂則陽(yáng)自為主也其曰敬之終吉為需道已成以戒陽(yáng)也三將入險(xiǎn)險(xiǎn)猶在外則戒以敬慎恐其敗事也上已入險(xiǎn)處?kù)峨U(xiǎn)中則戒以敬之愿其終吉也圣人之為陽(yáng)謀其備如此夫陽(yáng)來(lái)居上而行事要為不當(dāng)其位然而不當(dāng)之失小不敬之禍大王允之誅董卓五王之誅二張皆已勝而忽不思所以終之也幾年需之一日敗之可不惜哉善需者勿以小失為嫌而以大禍為憂(yōu)險(xiǎn)雖已濟(jì)猶不敢忽必入其穴終其事而後已則可謂敬也已矣

訟【坎下乾上】

程傳序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭(zhēng)訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下上剛下險(xiǎn)剛險(xiǎn)相接能無(wú)訟乎又人內(nèi)險(xiǎn)阻而外剛強(qiáng)所以訟也

蔡汝?yáng)乖辉A卦以惕中為戒爻以不訟為美不貴九五聼訟之才而尚其中正之德皆使民無(wú)訟之意吳因之曰訟卦六爻圣人全不向訟里邊判他曲直只是訟便惱他不訟便許他統(tǒng)觀六爻之義人只該如三之守舊居貞不可有訟若有欲訟之心就該息了此念如二之自處卑約以免災(zāi)患萬(wàn)一其訟既舉則當(dāng)隨?隨已改過(guò)自新如四之復(fù)即命渝安貞而初之不永所事又不足言矣諸爻中不曾有個(gè)作事謀始之君子若論後邊改過(guò)則莫如九四之勇四可謂能復(fù)

訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川

彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入於淵也

述曰訟有孚窒惕中吉皆以坎中陽(yáng)爻?義坎中陽(yáng)實(shí)為有孚之象一陽(yáng)陷於二隂為有孚窒之象坎為加憂(yōu)有惕厲恐懼之象九二陽(yáng)剛得中不克訟有中吉之象謂有孚而見(jiàn)窒窒而後訟訟而能惕不敢過(guò)中則吉也乾體三陽(yáng)在上健而不已有終極其訟之象則兇矣九五剛中居尊為訟之主有利見(jiàn)大人之象以剛乘險(xiǎn)以實(shí)履陷有不利涉大川之象

紀(jì)聞曰需訟皆以坎之中實(shí)為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反訟者爭(zhēng)之尤也中者不偏於已無(wú)過(guò)於爭(zhēng)也曲直未明故窒勝負(fù)未分故惕中吉虞芮之相遜是也終兇雍之納賄而蔽罪邢侯是也訟之吉者四兇者一利不利亦各一曰吉曰利非勸訟也皆止訟也

訟上剛下險(xiǎn)以險(xiǎn)遇健不相下而有訟在一人則內(nèi)險(xiǎn)外健在二人則彼險(xiǎn)此健訟之所以為訟也訟有孚窒惕中吉者坎剛來(lái)而得中也剛本上物自上而反下為來(lái)柔自下而升上為往為進(jìn)終兇者訟不可成訟至於成所喪必多利見(jiàn)大人尚中正也中正訟者之所求也不遇大人則中正者禍險(xiǎn)詐者勝亂之道也凡終訟者皆冒險(xiǎn)為之為入於淵言其入險(xiǎn)愈深不可出也剛一也剛而在下則能興訟剛而在上則能聽(tīng)訟剛而得中則憂(yōu)惕而吉?jiǎng)偛恢姓齽t剛愎而兇當(dāng)以理義自勝不當(dāng)以血?dú)鈩偃司觾?nèi)自訟焉斯得之矣

書(shū)呂刑云咸庶中正則中正者聽(tīng)訟之道也虞芮爭(zhēng)田之訟必欲見(jiàn)文王鼠牙雀角之誠(chéng)偽必欲見(jiàn)召伯此為利見(jiàn)大人又或不與之校如直不疑或?yàn)楹徒馊缱棵蚴蛊湫幕缤趿一驗(yàn)橹婷魅缰儆山栽A者之利也

汝吉曰訟爭(zhēng)也人有欲則有爭(zhēng)訟小爭(zhēng)以言也上剛齮齕下險(xiǎn)隂賊內(nèi)坎穽毒外健抗格訟也坎體中實(shí)是為有孚孚而見(jiàn)窒窒乃求伸猶且不敢負(fù)恃在險(xiǎn)思戒寧無(wú)惕乎夫訟非獲已也得中而止無(wú)窮怨也無(wú)多上人也吉也上剛終之能無(wú)兇乎大人無(wú)已中以為平正以為止五是也於以質(zhì)成終於無(wú)訟必利見(jiàn)之矣訟象大川然以實(shí)履陷乘險(xiǎn)徼全渠安能全殆其入於淵哉彖雜物撰德以為言而訟吉兇之?dāng)啾M於此

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

述曰天一生水其始本同一氣一麗於形天上行水下潤(rùn)天道西轉(zhuǎn)水流東注是天與水相違而行也孔疏相違而行象人彼此兩相乖戾故致訟也不云水與天違行者凡訟之所存必剛健在先以為訟始故云天與水違行也君子當(dāng)防此訟源凡欲興作其事先須謀慮其始汝中云卦象曰中吉曰終兇能謀始以絶訟端中與終不必言矣謀始莫要於自訟訟雖行違於終實(shí)始謀之不慎或以是非求勝其界別於毫芒或以利害相攘其隙開(kāi)於微眇如女子爭(zhēng)桑而吳楚連兵羊斟爭(zhēng)羊而宋師敗績(jī)可鑒也謀之於始自訟於心不以片言起釁不以纖芥暌情塞憤爭(zhēng)之源杜好勝之竇不為形區(qū)類(lèi)別之見(jiàn)而一反於始如天水同氣原不違悖而訟端自息矣此無(wú)訟之道也

初六不永所事小有言終吉　象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也

述曰六以柔弱而訟於下其義固不可長(zhǎng)永也永其事難以吉矣故於訟之初即戒訟不可長(zhǎng)也既訟不免小有言終得吉也凡訟皆自言語(yǔ)始小有言為初象其辯明也故終吉凡人不爭(zhēng)者辯易明謂之所事則亦訟乎公庭矣曰不永猶未說(shuō)到完結(jié)也辯明而吉方是事結(jié)

盧植曰初欲應(yīng)四而二據(jù)之暫爭(zhēng)事不至永蓋二為強(qiáng)求初應(yīng)在四故不永事也小謂初隂初變則成兌為口舌雖小有言其辯明矣

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶(hù)無(wú)眚　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

述曰九二險(xiǎn)體上下二隂皆有正應(yīng)二以其比已而爭(zhēng)之故訟四近君而剛上居上而剛九二乃恃其剛欲爭(zhēng)有初而與四訟欲爭(zhēng)有三而與上訟是謂以下訟上不勝宜也故曰不克訟而二得下體之中遂能自戢歸而逋避隱伏其身免於禍患其邑人三百戶(hù)無(wú)眚不然掇禍無(wú)救矣三百戶(hù)下大夫制猶駢邑三百云耳無(wú)眚者周禮憑弱犯寡則眚之眚四面削其地也惟九二歸逋以避咎故其邑三百戶(hù)無(wú)眚得免於削地之咎

象旨坎為隱伏故逋坎為眚坎變則坤故無(wú)眚荀爽曰坤為邑二者邑中之陽(yáng)人也稱(chēng)三百戶(hù)虞翻曰二變應(yīng)五乾為百坤為戶(hù)三爻故三百戶(hù)坎為加憂(yōu)故象曰患至掇也

六三食舊德貞厲終吉或從王事無(wú)成　象曰食舊德從上吉也

述曰三應(yīng)於上以柔從剛非訟者也故不訟王注在訟之時(shí)體夫柔弱以順於上不為九二自下訟上是也食所饗也上所施予為德汝吉曰飲食有【闕】也三柔自克爰食舊德不僭不忒無(wú)求贏余貞也

孔疏居爭(zhēng)訟之時(shí)處兩剛之間而皆近不相得故須貞正自危然柔體不爭(zhēng)系應(yīng)在上衆(zhòng)莫能傾故曰終吉也彭山曰王事訟事也以乾為君道故曰王事三當(dāng)上乾之交為地道臣道之位已則不訟或者出而從王之事事不在已也但以柔道順而從之不主其成焉亦以訟之不可成也六三以無(wú)爭(zhēng)處天下者也坤六三雖無(wú)成而有終但不敢為倡而已訟六三止云無(wú)成則始終皆無(wú)矣

象釋爻辭只從上二字下從上柔從剛所謂食舊德從王事舉該之矣諸爻象俱例此

初三二爻皆以隂柔不終訟而吉茍知柔而不訟者吉?jiǎng)t知?jiǎng)偠茉A者兇矣

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉　象曰復(fù)即命渝安貞不失也

述曰九四位不中正而履三應(yīng)初初三皆比二而三又應(yīng)上四之所以不能無(wú)訟心也九四之命當(dāng)?shù)贸趿讶撬扔胸M可妄爭(zhēng)以剛居柔故不克訟退而就初自改而安於貞之象正應(yīng)者合故曰不失也羔裘詩(shī)云舍命不渝大雅詩(shī)云敬天之渝皆訓(xùn)變?cè)A非善事四舍其不善以復(fù)於善蓋無(wú)訟而有訟心亦非也人心惟危何以遂能安貞在乾健一惕間也故前念之悔即為後念之貞競(jìng)心之忘即為道心之正爭(zhēng)心於是乎絶矣

仲虎曰否九四曰有命指氣言此曰即命指理言皆上乾故皆曰命四之不克訟與二不同九二坎體其心本險(xiǎn)九四乾體其心能安乎天理之正然曰歸曰渝皆知反者九二識(shí)時(shí)勢(shì)能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正

敬仲曰九剛四柔有始訟終退之象人惟不安於命故欲以人力爭(zhēng)訟今不訟而即於命變而安於貞吉之道也渝變也始訟始不即命不安正雖為失道今不克訟復(fù)即命而安貞則今不失也

九五訟元吉　象曰訟元吉以中正也

述曰處得尊位為訟之主建中表正德威德明凡所以平天下之情消天下之爭(zhēng)者出於以健制險(xiǎn)之外故大善而吉王肅曰以中正之德齊乖爭(zhēng)之俗所以訟元吉也

訟卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正為可尚中則我不終訟正則人不克訟相訟者或即中而求正好訟者或見(jiàn)正而中止此訟中之最善者故曰訟元吉以中正也爻與象皆稱(chēng)訟何與聽(tīng)訟之事哉五或?yàn)榈轮鸹驗(yàn)槲恢鸩槐貙?zhuān)指人君也諸家為君位所惑故謂君無(wú)訟理遂以聽(tīng)訟解之殊不思君豈聽(tīng)訟者哉

上九或錫之鞶帶終朝三褫之　象曰以訟受服亦不足敬也

述曰上九剛健之極恃高用剛不勝不已終訟者也兇其固然設(shè)使終訟而勝尚爭(zhēng)之世或有錫之以命服者然以訟得之其能安享之乎不崇朝三褫之矣是成亦毀也得亦失也何貴於終訟哉

上九近九五之尊六三又以柔應(yīng)之三體應(yīng)上二與四常欲有之上終以訟而得之終訟而勝有錫鞶帶之象諸理齋曰以訟受服正使其受而不褫亦不足敬也不足敬雖受猶不受也況必褫乎故楊?lèi)粮婊羰舷⒎蚬鏂|平初以此而侯卒以此而誅

初六爻楊氏曰初六九四訟之?dāng)骋踩涣湃醵幌虏湃跽哂袘L忿而無(wú)遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢於大詬故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉然六之隂靜非首訟也九四以強(qiáng)躁而挑之初六不得已而應(yīng)之兩訟有強(qiáng)弱弱者多勝?gòu)?qiáng)兩辭有應(yīng)感感者多不勝應(yīng)故初與四辯而初得其明也豈初之能必明哉非聽(tīng)之者明則強(qiáng)者以後罷勝感者以先入勝矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之訟一入周境自媿而解不永所事之效也

六三爻項(xiàng)氏曰六三為上所訟上終訟之人也不可與辯三貞守舊德而不敢動(dòng)猶懼其見(jiàn)危也或不幸而與爭(zhēng)王事則明其事理而讓其成功以存從上之禮庶乎其可吉也象曰從上吉也此從字謂從上六與從王事不同初以訟為所事則三之王事亦爭(zhēng)辯之事?tīng)栐A之六三介於二陽(yáng)之間進(jìn)不敢居其前退不敢從其後此其所以為貞厲也歟

項(xiàng)氏曰六三之舊德坤也坤之中爻動(dòng)而成坎初六六三皆舊文也曰貞曰或從王事皆六三之舊辭故圣人引之以實(shí)其義所以?凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也

六四爻項(xiàng)氏曰訟爻皆以祿位為象二有邑戶(hù)三有食有王事上有錫帶則四之命亦爵命也

上九爻項(xiàng)氏曰上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居高而用剛不勝不已此終訟之兇人也亦不足敬三褫自三至上所歷三爻故為三禠褫字鄭康成本作拖言三加之也因象言不足敬故人皆以拖為褫今按不足敬謂終訟之兇人雖受服為可鄙非見(jiàn)其褫服而後慢之也六三與上爻辭皆有或字三之或從即與上從事也上之或錫即三錫之也三本坤之六三因二變而成訟三守舊德含章不變自無(wú)訟理或因王事不得有爭(zhēng)則亦務(wù)存謙順不敢以成自居也上本乾之亢龍以剛終訟於法當(dāng)兇自無(wú)勝理以三從之故有或來(lái)之錫或者言出於望外三理勝而上受服也三上相應(yīng)者三之從上曰或上之錫帶曰或居訟之時(shí)未必之辭也鞶帶者柔服之象帶柔而在身之中猶六三以柔在卦之中也合二爻而觀之則或字之義明矣

象旨褫作拖如拖紳之拖吳幼清以褫訓(xùn)拽蓋上剛之極本以訟得三不勝其矜而終朝三拖之以夸於人也象曰受服程朱二先生從荀虞本曰褫奪豈象義哉

師【坎下坤上】

序卦訟必有衆(zhòng)起故受之以師師之興由有爭(zhēng)也所以次訟也卦坤上坎下內(nèi)險(xiǎn)外順險(xiǎn)道而以順行師之義也卦惟九二一陽(yáng)居下卦之中衆(zhòng)隂順而從之為將統(tǒng)師之象六五以柔居上應(yīng)下九二剛中為人君命將出師之象故其卦之名曰師

趙汝楳曰卦主九二五隂之情皆繋焉二為大將四為全師之將三為敗師之將初為出師上為班師賞功五則命將之主

蔡汝?yáng)乖粠熣邔⒌酪灿姓扇酥懽杂谐鰩熤晒叔柩载懖谎月韶逞月刹谎载?/p>

師貞丈人吉無(wú)咎

彖曰師衆(zhòng)也貞正也能以衆(zhòng)正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

述曰汝吉曰師衆(zhòng)也禮伍兩卒旅具而成師大爭(zhēng)以兵也卦偶多為衆(zhòng)章氏曰師以貞為本一陽(yáng)在下為衆(zhòng)隂所主故為師貞在下卦之中有將帥之道故象丈人孔疏為師之主惟得嚴(yán)莊尊重之人監(jiān)臨主領(lǐng)乃吉也彭山曰丈人剛德宅中有嚴(yán)有翼能靜能動(dòng)可以統(tǒng)羣隂專(zhuān)閫外之寄故吉也兵本兇事宜有咎者故又以無(wú)咎言之王注興役動(dòng)衆(zhòng)無(wú)功罪也故吉乃無(wú)咎也

質(zhì)卿曰古者圣人有刑罰之辟又有征討之命師之所由來(lái)矣卦以坎遇坤坎險(xiǎn)道也坤順道也師之興至險(xiǎn)也而亦至順也故險(xiǎn)與順合而名為師師之道在貞在丈人貞師之名也將師之主也兵出無(wú)名事固不成君不擇將以卒予敵師誠(chéng)貞矣又得丈人以主之斯吉斯無(wú)咎兩者用兵之大端也

卜子夏曰五天位也而以非陽(yáng)居之或有戰(zhàn)爭(zhēng)之事二剛陽(yáng)也而能正衆(zhòng)可崇任之佐其尊而臣也丈人之謂居中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以殺戮毒其人而人從也專(zhuān)其命令則吉復(fù)大矣又何咎焉

徐進(jìn)齋曰將不剛則無(wú)威嚴(yán)不足以服衆(zhòng)過(guò)剛則暴而無(wú)以懷之有剛中之才而信任不專(zhuān)亦不能有成功師所以貴剛中而應(yīng)也兵兇器戰(zhàn)危事不得已而興師動(dòng)衆(zhòng)禁暴除亂師所以貴行險(xiǎn)而順也

蘇氏曰丈人詩(shī)所謂老成人也夫能以衆(zhòng)正有功而無(wú)後患者其惟丈人乎故曰吉又何咎矣

吳因之曰貞者仁義之師文人者仁義之將吉者無(wú)敵於天下無(wú)咎者雖屬冬殺不失春生海內(nèi)元?dú)馕磭L耗損

圣人喜生惡殺說(shuō)一師字胷中先自戚然不樂(lè)了但捍外安內(nèi)又有不得不用者就這里仍要討個(gè)太和元?dú)鈩t有得正任老成而已貞固是出師有名然須是必不可以德懷必不可以仁義化天時(shí)已廹人事已極然後大旱之後時(shí)雨廼降若兩階干羽可格圣人也不興師丈人不是小可說(shuō)的若說(shuō)深謀長(zhǎng)計(jì)便只是一謀將若但謹(jǐn)厚不生事也只是一忠厚之將彖傳說(shuō)能以衆(zhòng)正可以王以此毒天下而民從之是能佐其君服天下成王業(yè)者此等人如何當(dāng)?shù)猛跽呷缣斓刂蒙溆帽鋈f(wàn)不得已丈人是能體天地好生之心體王者萬(wàn)不得已而用兵之意不尚剿戮而尚征誅不尚威武而尚恩德不尚智謀而尚信義不計(jì)一時(shí)之功而計(jì)萬(wàn)世之功不使人力不贍而服而使人中心悅而誠(chéng)服所過(guò)能使歸市者不止耕者不變報(bào)捷之日能使百姓安堵如故殲渠魁宥脅從封忠臣孝子之墓恤孤兒寡婦之家存問(wèn)父老表?yè)P(yáng)遺佚如此之類(lèi)不可枚舉

能以衆(zhòng)正不是專(zhuān)靠號(hào)令嚴(yán)明將之心即王者之心故能使三軍之心即將之心如前所解丈人者皆是

象曰地中有水師君子以容民畜衆(zhòng)

述曰坤為地坎為水地?zé)o不容聚之即為水民無(wú)不容集之即為兵此卦之取象也夫水浩蕩無(wú)際而地善涵水性潰決不測(cè)而地善滙有容故也君子厚德容民宅爾宅畋爾田樹(shù)之長(zhǎng)立之宗農(nóng)政厚生并與安宅無(wú)不納也無(wú)不保也不出比閭族黨州鄉(xiāng)之民而伍兩卒旅軍師畜焉畜之無(wú)事之時(shí)用之有事之日此民即此衆(zhòng)也於此知兵農(nóng)合地水自然之勢(shì)也析兵農(nóng)而二之民之所出費(fèi)於兵者十九民不聊生而兵於何畜乎悖矣

初六師出以律否臧兇　象曰師出以律失律兇也述曰在師之初故曰師出師以九二為主大衆(zhòng)初動(dòng)大將在前出有紀(jì)律故為師出以律之象象旨以初居六隂柔不中且在險(xiǎn)陷之始故為不臧之戒否臧即失律敬仲曰師之常談惟整者勝又云師克在和此不易之論吳因之曰師出以律所謂節(jié)制之師只是能以衆(zhòng)正內(nèi)一件

王注為師之始齊師者也齊衆(zhòng)以律失律則散故師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法所不赦故師出不律否臧皆?xún)蠢疃裨怀趿躁浘雨?yáng)履失其位位既匪正雖令不從以斯行師失律者也以律不言吉否臧則言?xún)凑呗闪钪?jǐn)嚴(yán)出師之常其勝負(fù)猶未可知故不言吉出而失律兇立見(jiàn)矣

九二在師中吉無(wú)咎王三錫命　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬(wàn)邦也

述曰九二一陽(yáng)在下卦之中為卦主所謂丈人也上與五應(yīng)得閫外之寄以專(zhuān)節(jié)制師中故為在師中之象剛而得中威和并至乃可調(diào)輯戎行以戡邦國(guó)而有成功故吉而無(wú)咎王注承上之寵為師之主任大役重?zé)o功則兇故吉乃無(wú)咎也王三錫命或制詞或車(chē)服恩命之加至於三所以推誠(chéng)盡禮於將臣也程傳六五在上既專(zhuān)委任復(fù)重其禮數(shù)蓋禮不稱(chēng)則威不重而亦難以責(zé)成功凡在師中雖專(zhuān)制之自已然因師之力而能致者皆君所與也

在師中吉者以其承天之寵也天謂王也人臣非君寵任之則安得專(zhuān)征之權(quán)而有成功之吉王三錫命以其有功能招懷萬(wàn)邦也二以陽(yáng)居柔以王者戢亂安民為心故功成不擾而洊被恩眷也卜子夏曰王者天下為心用兵非以怒也平寇非善殺也三錫命非私也安萬(wàn)邦而已矣

六三師或輿尸兇　象曰師或輿尸大無(wú)功也

述曰師承九二為將而行師者言程傳師旅之事任當(dāng)專(zhuān)一二既以剛中之才為上信倚必專(zhuān)其事乃得成功若或更使衆(zhòng)主之兇之道也以三在二之上失位乘剛故?此義汝吉曰師重制命制命者將將一而已三附二禆將象命於將者也柔不中正居剛好上欲以其智尸之豈有當(dāng)哉是輿尸也輿尸衆(zhòng)主也是代帥制命也無(wú)帥矣不止無(wú)功而至於大無(wú)功也甚為將將者戒也

六四師左次無(wú)咎　象曰左次無(wú)咎未失常也

述曰王注得位而無(wú)應(yīng)無(wú)應(yīng)不可以行得位則可以處故左次之而無(wú)咎也象旨崔憬曰偏將軍居左左次常備師故左次以受二命三以輿尸則兇四左次何咎哉師以二為帥二與四同功四以隂居隂蓋能順者軍中聞將軍令謂是矣如謂次以避敵師何利焉其何以為無(wú)咎也

趙汝楳曰凡軍勇士居左右主用也左次之師蓋屬於軍而別行者四以柔居柔非六三之比左則不主於用次則不敢專(zhuān)制聽(tīng)命於將而為進(jìn)退雖不即立功猶得完師以待其會(huì)故無(wú)咎

質(zhì)卿曰兵事呼吸安危之際最易於失常一失其常則顚倒錯(cuò)亂何能審強(qiáng)弱之勢(shì)而決進(jìn)止之機(jī)故左次之無(wú)咎知未失常也

六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也

述曰程傳五君位用師之主也故言興師任將之道丘仲深曰賊盜興於民間戎狄侵於境內(nèi)此田有禽也故利執(zhí)言聲罪致討兵出有名故無(wú)咎象旨五柔中不為兵端之象也擇將授師當(dāng)以長(zhǎng)子帥謂二也五應(yīng)剛中之象弟子謂三五柔居尊不足於斷故有輿尸貞兇之戒五居坤土之中坎豕為禽二互體震為長(zhǎng)子三體坎坎震之弟虞言是也田有禽利執(zhí)言師之貞也貞矣能擇將又能任將方可成功

象曰以中行也言使之而當(dāng)推轂授鉞乃由中道而行也弟子輿尸乃假設(shè)之詞與家人嗃嗃繼以婦子嘻嘻同長(zhǎng)子即丈人彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進(jìn)參之雖貞亦兇一使字繋民命之死生國(guó)家之安危

上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

述曰師之終論功行賞之時(shí)也大君有命以正功言賞必當(dāng)功不可差失也帥師長(zhǎng)子以定亂安民為功所以能開(kāi)國(guó)承家自其所受之封而言曰國(guó)自其所造之基而言曰家開(kāi)國(guó)者拓其疆土也承家者世其德業(yè)也坤為地為方有國(guó)象上變體艮為門(mén)闕有家象損艮變?yōu)槔す史Q(chēng)無(wú)家?guī)熇ぷ優(yōu)轸薰史Q(chēng)承家大君有命以正功而言小人勿用以明行師擇帥必謹(jǐn)始也一陽(yáng)在下多隂象小人故示戒用小人幸而成功則難於不賞使之開(kāi)國(guó)承家則必亂邦豈圣人者國(guó)子民之道

小人勿用非至此始不用也師中之吉必於長(zhǎng)子不使弟子得尸之蓋已愼於始矣圣人之師其始不參以小人故其終可以正功【闕】氏曰師以衆(zhòng)正其成功也以正師出以律其成功也以律皆師貞之丈人小人於時(shí)安得有功

紀(jì)聞曰初六出師而嚴(yán)其律九二帥師而得其人戒六三之輿尸而一其令審六四之左次而重其進(jìn)去天下之害而不自為害奉天之辭而不自為辭此皆六五之君得興師之道操任將之法至上六而功成治定師之道終焉然寵命有功非至正不為功登用人才非君子不為才致其憂(yōu)於甚喜之後吝其用於博用之初然後功成而無(wú)後患六爻出師駐師將兵將將與奉辭伐罪旋師班賞無(wú)所不載雖後世兵書(shū)之繁不如師卦六爻之略初師之始故曰師出以律上師之終故曰開(kāi)國(guó)承家?guī)熤涡蛉灰菜闹疅o(wú)咎不如二之吉三之兇又不如四之無(wú)咎自卦辭至三四無(wú)咎皆恐懼重民之意

初六爻象旨按九家易坎為律在師之初故曰師出以律師主人和失律則不和矣周禮太師執(zhí)同律以聽(tīng)軍聲宮則軍和士卒同心商則戰(zhàn)勝士卒強(qiáng)角則軍擾多變失士心徵則將急數(shù)怒軍士勞羽則兵弱少威明坎方黃鍾之本故云然也若必謂紀(jì)律云者抑末矣

九二爻項(xiàng)氏曰在師中者明其為將也吉者戰(zhàn)勝也無(wú)咎者民之無(wú)怨王三錫命君寵之也爻辭本是三事小象特交錯(cuò)其文使互相解釋以暢未盡之意言在師中言以其承天之寵是以錫命解在師之吉也吉王三錫命以其能懷萬(wàn)邦是以無(wú)咎解錫命之蕃也是明二所以勝非已之功以與五相應(yīng)得君寵也五之錫二非喜其能勝以二用中德衆(zhòng)隂從之賞其能懷吾民也將而知此則無(wú)恃功之心君而知此則不賞殘民之將圣人著此以為後世君臣之法師自五之二歷三位故為三錫猶比自二至五為三驅(qū)也二卦反對(duì)故各以主爻言之九二象辭蓋與彖辭互相?明彖之剛中而應(yīng)即爻之在師中吉承天寵也彖之行險(xiǎn)而順毒天下而民從之即象之懷萬(wàn)邦也九二為將上得君心下得民心如此古之人惟伊呂足以當(dāng)之湯必求元圣武王必得仁人庶知此義矣六三爻項(xiàng)氏曰令出於一其師堅(jiān)令出於二其師瑕六三以柔懦之資而居九二賢將之上才腐而士不服令褻而下不承則是衆(zhòng)為將也不惟令出於二而已主之者衆(zhòng)動(dòng)有所制尚何功之有或者疑辭六三體坎加憂(yōu)故多疑言用人不一也

比【坤下坎上】

紀(jì)聞曰一陽(yáng)之卦得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師比所以次師者言衆(zhòng)雖聽(tīng)命於將帥而心當(dāng)親輔於君也

趙汝楳曰凡卦六爻貴於正應(yīng)其近而相得亦有不應(yīng)者惟比不論應(yīng)否而專(zhuān)以比五為義

徐之祥曰彖言五隂比一陽(yáng)象言一陽(yáng)比五隂以互相?比之義盡矣

比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)後夫兇

彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也後夫兇其道窮也

述曰卦惟陽(yáng)貴以一陽(yáng)為衆(zhòng)隂所親輔故曰比比即吉也質(zhì)卿曰萬(wàn)物相附則生生民無(wú)主則亂民之不能不比於君臣之不能不比於主理也亦勢(shì)也故比即吉比之所以為比全在九五一爻初筮得坤純隂民象也再筮得坎一陽(yáng)在中位乎天德體元居貞同天不息於以長(zhǎng)人於以作君當(dāng)天下之歸而無(wú)咎也不寧方來(lái)後夫且兇民之比之豈有外哉自非然者君位惟艱民心易離而比之難矣故再筮乃得之也五位天德而在坎中至險(xiǎn)莫如君位也不寧者坎險(xiǎn)為勞卦後夫兇亦坎險(xiǎn)之義此卦五隂一陽(yáng)有五家為比之象

象旨比之初筮下卦得坤再筮上卦得坎坎陽(yáng)在內(nèi)剛中為成卦之主所謂元永貞者故無(wú)咎厚齋馮氏曰萃比下同體坤萃四有分權(quán)勢(shì)故元永貞於五言比下無(wú)分權(quán)者故元永貞於彖言也王應(yīng)麟曰蒙之剛中陽(yáng)在下卦初筮得之也比之剛中陽(yáng)在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自觀察也蒙之筮問(wèn)之人者也不一則不專(zhuān)比之筮問(wèn)其在我者也不再則不審

孔疏比所以得吉由此者人來(lái)相輔助也謂衆(zhòng)隂順從九五也敬仲曰人相比輔何為乎不吉下情順從何為乎不吉原筮元永貞無(wú)咎以剛中也九五剛健中正天德也所謂元也永貞則此德之常存而不息耳純天之德便是體仁長(zhǎng)人之君所以能比天下如成湯子惠困窮元也而猶栗栗危懼永貞也所以有來(lái)蘇之望徯後之歸

吳因之曰剛是性體堅(jiān)剛強(qiáng)毅陽(yáng)主生隂主殺隂多躁動(dòng)而無(wú)操剛多沉毅而有守隂柔者所向常在私邪一邊陽(yáng)剛者所向常在公正一邊中是養(yǎng)得十分純粹人只是一個(gè)養(yǎng)得不能純便千病百痛并見(jiàn)雜出殘忍間斷私邪一時(shí)都有才養(yǎng)得純一了百當(dāng)自無(wú)三者之雜蓋元永貞總是天理?xiàng)l件殘忍間斷私邪總是人欲之條件中者天理之極致也其為元永貞無(wú)疑

干寶曰天下歸德不惟一方故曰不寧方來(lái)來(lái)者五為卦主故內(nèi)辭下指下四隂上指五四隂比五五比其衆(zhòng)乃上下應(yīng)也上六為後夫不得言應(yīng)矣後夫上六後於九五之象也敬仲曰有元永貞之德則不寧者皆以方來(lái)其獨(dú)後而不服者兇矣神之所共惡彼有道而我不服之是違道也衆(zhòng)咸服乎彼而我獨(dú)不服是違衆(zhòng)也違衆(zhòng)反道是謂之道窮

吳因之曰來(lái)者自來(lái)後者自後吾惟問(wèn)我之可比不可比彼之來(lái)比不來(lái)比吾不問(wèn)也此固王者大公之道而為九五之顯比者也

後夫雖自取兇然圣人豈漠然置之度外元永貞之德當(dāng)必因此又檢點(diǎn)一番但畢竟自省無(wú)愧當(dāng)正法耳

紀(jì)聞曰上親下則下有歸下親上則上有與有歸則不離有與則不孤商以離心亡周以同心昌故曰比吉太公避紂以待文王曰吾聞其善養(yǎng)老馬援舍隴而歸漢曰當(dāng)今非特君擇臣臣亦擇君故曰原筮元永貞無(wú)咎酈生說(shuō)田橫以天下後服者先亡故曰後夫兇

象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯

述曰物之相比莫過(guò)地與水何晏云水性潤(rùn)下今在地上更相浸潤(rùn)此比之義也象旨制民五家為比建萬(wàn)國(guó)之原也理齋曰先王封建之國(guó)有百里七十里五十里不能五十里之殊相制相繼以相聯(lián)屬建國(guó)愈衆(zhòng)民愈不疏遠(yuǎn)矣親侯者所以親民也廵狩述職上下相親如水地相比而無(wú)間然也王注萬(wàn)國(guó)以比建諸侯以比親

吳因之曰建國(guó)親侯所以比於天下而無(wú)間諸侯體吾之意各為盡心於所屬之國(guó)其意專(zhuān)其情一凡補(bǔ)耕助斂救死扶傷吊災(zāi)問(wèn)苦當(dāng)纖悉委曲無(wú)所不至而吾德意之流貫於天下眞如循手至足呼吸皆應(yīng)不隔形骸視水比地何異之有建侯矣而無(wú)以親之則吾與諸侯先自間隔如吳越人漠然其不相親彼又安能曲體吾意而悉心盡意以深入於天下元永貞所以比天下之大本建萬(wàn)國(guó)親諸侯所以比天下之大權(quán)顯比無(wú)私所以比天下之大道

質(zhì)卿曰地中有水水藏乎地中而不可見(jiàn)也地上有水水行乎地上而有可覩也圣人法地中之水藏天下於天下得容民畜衆(zhòng)之道焉圣人法地上之水以天下治天下得建國(guó)親侯之道焉

初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉　象曰比之初六有他吉也

述曰王注處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚比之乃得免於比之咎處比之首應(yīng)不在一心無(wú)私繋著信立誠(chéng)盈溢乎質(zhì)素之器則物皆歸向應(yīng)者豈一道而來(lái)故必有他吉也

吳因之曰終來(lái)有他吉只是論有孚感動(dòng)君之常理如此他字正從有孚生來(lái)有孚者自眞誠(chéng)體國(guó)之外更分一念不得才是謂盈缶在初雖無(wú)他心在理必有他吉也

相比之道惟初為得比之初六有他吉也惟比之初有之失初則否象辭二有孚皆略之不舉所重在初惟能有孚本原好根基定則能至盈缶而有他吉象旨初有孚比之比二也以隂比隂宜若有咎在比昵之世與卦主遠(yuǎn)近與二比而二則有孚於五者也故初六比之為無(wú)咎然不獨(dú)無(wú)咎而已九五之孚既盈於六二之缶必且自二而及初矣初與五本非正應(yīng)而得其吉故曰有他吉坎卦五為有孚坎之所以為水者盈缶猶言貫盈在五比二因可通五也虞翻曰坤器為缶坎水流坤坤初動(dòng)成屯屯者盈也故盈缶江夏劉績(jī)指初比四相信四牽初比五言似而非比以昵近為義四則稱(chēng)應(yīng)不為比也

六二比之自?xún)?nèi)貞吉　象曰比之自?xún)?nèi)不自失也述曰內(nèi)內(nèi)卦也六二居內(nèi)處中上應(yīng)九五當(dāng)陽(yáng)之主雖雜處羣隂之間而柔順正位克配陽(yáng)德隂陽(yáng)正合自有聲應(yīng)氣求之理故曰比之自?xún)?nèi)得親比之正道曰貞吉

卦惟五陽(yáng)當(dāng)尊有無(wú)永貞之王自有六二正應(yīng)之輔二在內(nèi)卦之中為貞靜之體其正應(yīng)不求而合不介而親如伊尹以道要湯然故曰不自失也

紀(jì)聞曰比之自?xún)?nèi)如舜因堯之求而起自歷山以相堯伊尹因湯之聘而起自莘野以相湯傅說(shuō)因高宗之求而起自巖穴以相高宗其身不出待聘者也外則其身出而杖策來(lái)從也

六三比之匪人　象曰比之匪人不亦傷乎

述曰比二四皆隂而內(nèi)比外比皆吉以其承陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)故也三亦隂柔不中不正即為比之匪人之象夫陽(yáng)明剛正者比於隂而能自拔與隂應(yīng)而能相濟(jì)六三近則昵而已矣然則匪人之傷得非三之所自為乎王注四自外比二為五應(yīng)近不相得遠(yuǎn)則無(wú)應(yīng)所與比者皆非已親故曰比之匪人

六四外比之貞吉　象曰外比于賢以從上也

述曰六四以隂居隂履得其位不內(nèi)應(yīng)初而外比九五故曰外比之貞吉卦惟一陽(yáng)剛而中正下伏羣隂稱(chēng)賢焉六四舍其私黨外比於賢以柔而比剛以不中而比中得比道矣而五又居四之上故曰以從上也夫六四舍內(nèi)比外與六二自?xún)?nèi)不求於外皆曰貞吉兩爻以柔居柔皆懼其不能固也正已而不求於人與割所愛(ài)而從賢斯二者非有貞固之德皆不足以守之故得正而吉

九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

述曰陽(yáng)剛中正凡卦九在五位皆然而莫盛於比當(dāng)比之世衆(zhòng)隂皆伏九獨(dú)居尊上下無(wú)陽(yáng)以分其民圣作物覩之象也陽(yáng)明為顯比王中心無(wú)為顯然以元永貞之德親比天下如太陽(yáng)中天普物照臨而來(lái)者後者皆無(wú)容心也其象為王者之田所用者三驅(qū)所失者前禽而邑人亦不誡吉可知矣三驅(qū)者立四表而三作三坐王者之田之法也以法從事而不必於得王者之田之心也邑人不誡衆(zhòng)著於好生之仁也使邑人不喻上意有惟恐失之之心則禽無(wú)遺類(lèi)其仁不廣矣未可以吉言也惟不盡物而聼其去故為王者之畋不誡人而人自知故為王者之比象旨前禽初也五雖周而不比然初本不與五接顯比之主亦不以為心也虞翻曰驅(qū)下三隂不及於初故失前禽是也坤為邑人誡期約也舍逆謂驅(qū)逆在表外者即初也諸家以前禽即為後夫而指上六上在五後對(duì)五故可言後自五而可言前禽乎

程傳顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也舍逆取順以向背而言謂去者為逆來(lái)者為順故所失者前去之禽也言來(lái)者撫之去者不追也使中誰(shuí)使之由上之德使不偏也蔡汝?yáng)乖灰卣咛熳又揭亟噔镎咭膊徽]而知失前禽上有以使之矣程子所謂天則不言而信者也

上六比之無(wú)首兇　象曰比之無(wú)首無(wú)所終也

述曰比之初六比之有首者也故終來(lái)有他吉上六隂柔居五之後不能率先以比五者也故有無(wú)首之象即所謂後夫兇也卜子夏曰無(wú)誠(chéng)於附道窮而比戮斯及矣何終哉凡比之道有始則有終無(wú)始則無(wú)終象旨比卦五隂下四隂皆順從一陽(yáng)惟上居卦外而不內(nèi)向上體不完猶人無(wú)首之象兇也

小畜【乾下巽上】

仲虎曰自乾而下屯蒙需訟師比皆三男陽(yáng)卦用事至此方見(jiàn)巽之一隂用事而以小畜名尊陽(yáng)也

小畜亨密云不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也述曰內(nèi)卦乾乾力健巽之一隂為卦主其力本柔以柔畜剛畜之者小也隂本小故名為小畜所畜者小而陽(yáng)自亨其象密云不雨自我西郊乾為天巽隂上乎乾故象密云陽(yáng)多隂少其畜不固故象不雨項(xiàng)氏曰畜陽(yáng)者四畜之主也四本象風(fēng)以其互兌而在天上故謂之云兌正西故為西郊至西而遇巽風(fēng)故為不雨主四言之故為自我

汝吉曰畜藴也止也上經(jīng)主乾卦貞乾乾大德而主隂名小畜何也卦陽(yáng)畫(huà)五而六四一隂一者貴也柔得時(shí)得位於外主畜上下之陽(yáng)胥應(yīng)焉為所畜也卦名小畜而陽(yáng)猶亨蓋乾健也健體必上升者非巽所能畜也四雖成卦之主而九五剛中用事於上下援同德上升之志得行陽(yáng)之所以亨也其象密云不雨自我西郊密云者方畜之勢(shì)也畜不能固陽(yáng)之氣猶尚往而隂之施未得行小畜之不能大有為猶西郊之云不能成雨也彭山曰西郊隂方但取隂義非謂陽(yáng)倡則隂和而成雨隂倡則陽(yáng)不和而不成雨也云蓋有西方興而雨者此文王自謂可以意會(huì)

朱子曰小畜亨是說(shuō)陽(yáng)緣隂畜他不住故陽(yáng)得自亨橫渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是說(shuō)陽(yáng)亨字便是下面剛中而志行乃亨

陸伯載曰小畜何以言亨也小畜之卦以隂畜陽(yáng)陽(yáng)之處已固自有道也健而巽剛中而志行未嘗為之隕獲也故亨密云不雨自我西郊陽(yáng)氣尚往施豈能行小畜象也施與畜正相反

張中溪曰彖既言志行而又言施未行何哉蓋志行者指二五兩陽(yáng)而言謂陽(yáng)以得行為亨也施未行者主六四一隂而言謂其未能畜陽(yáng)而成雨也

王注小畜柔得位而上下應(yīng)之謂六四也成卦之義在此爻也體無(wú)二隂以分其權(quán)故上下應(yīng)之也既得其位而上下應(yīng)之三不能陵小畜之義也小畜之勢(shì)足為密云乃自我西郊未足為雨也何由知未能為雨未能為雨者陽(yáng)上薄隂隂能固之然後蒸而為雨今不能制初九之復(fù)道固九二之牽復(fù)九三更以不能復(fù)為劣也下方尚往施豈得行故密云而不能為雨尚往故也

吳因之曰密云不雨二句是從亨上看出言君子猶可以得亨則是隂之畜未極而施未行若其畜已極其施既行君子方懼何亨之有此卦辭其辭則幸之之辭其意則全是危之之意畜極而成勢(shì)有必至特目下未耳

畜之淺處如否如小過(guò)畜之深處如剝?nèi)缑饕娜舾M(jìn)一步則坤之龍戰(zhàn)是也

仲虎曰小過(guò)六五爻辭與小畜彖辭同文王之意謂一隂畜乎五陽(yáng)隂有所不及不能成雨也周公之意謂四隂過(guò)乎二陽(yáng)陽(yáng)有所不及亦不能成雨也隂不及不許小者之畜陽(yáng)不及不許小者之過(guò)易固為尊陽(yáng)作也本義以為文王之事何也下畜上小畜大正為文王與紂之事但能用柔巽之道以止畜其惡然不能大有所為文王觀象而適有會(huì)於心故以其所遭者而言之

象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文德

述曰九家易曰風(fēng)者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之義也君子以懿文德文德命令之本也不內(nèi)懿德而文其言末矣詩(shī)曰辭之輯矣辭之懌矣非內(nèi)有章美之畜而能出之乎隂陽(yáng)相錯(cuò)而後文生焉德文之根柢於中者以乾之體合巽之柔炳然文德條理中通極其粹美故謂之懿也汝吉曰巽象命令首見(jiàn)經(jīng)故原本於德焉風(fēng)行天上隸上經(jīng)象內(nèi)懿文德天下有風(fēng)隸下經(jīng)象命誥四方重巽隨風(fēng)象申命行事

初九復(fù)自道何其咎吉　象曰復(fù)自道其義吉也述曰乾體初爻復(fù)之義也陽(yáng)剛本在上之物志欲上進(jìn)而為隂所畜一陽(yáng)初動(dòng)得正前遠(yuǎn)於隂動(dòng)於下而升於上乃復(fù)其自道四雖應(yīng)已不能距違何咎之有此所以吉也初九以剛正能復(fù)自道曰何其咎無(wú)咎之甚明也象曰其義吉也如九三之不能正安得吉仲虎曰卦言畜取止之義爻言復(fù)取進(jìn)之義爻與卦不可一例觀也蓋在下而畜於隂勢(shì)也其不為所畜而復(fù)於上者理也況於初以陽(yáng)居陽(yáng)雖與四隂為正應(yīng)而能自守以正其進(jìn)復(fù)於上乃當(dāng)然之理何咎之有其義當(dāng)吉也

九二牽復(fù)吉　象曰牽復(fù)在中亦不自失也

述曰彭山曰牽復(fù)以一陽(yáng)之初復(fù)者牽連而進(jìn)也九二陽(yáng)剛得中非隂柔之所能畜亦吉道也孔疏九二牽連而復(fù)在下卦之中以其得中於已不自有失也三則不中而自失矣

象旨初復(fù)自道二牽復(fù)而進(jìn)初進(jìn)則二之勢(shì)益昌蓋一隂得位之時(shí)喜陽(yáng)復(fù)升如此吳因之曰初二之守正雖同然初難而二易初與四合其相入最易卻屹然自做主持無(wú)所繋靠二則非四之正應(yīng)有初之可因故初曰何其咎二曰亦不自失何其咎與他卦不同此斷然許可之意亦不自失則因彼許此之意

九三輿說(shuō)輻夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也述曰象旨馬融及諸儒皆以乾為車(chē)輻依說(shuō)文陸氏作輹與大畜輻同車(chē)下縛木也輹指二輿三自謂也九三陽(yáng)剛不中密比於四雖不畜而情有所眷三往趣上二下?tīng)砍跽f(shuō)輻之象朱先生曰隂陽(yáng)相說(shuō)為所系畜不能自進(jìn)殆亦非也三乾為夫四巽長(zhǎng)女?huà)D象初四正應(yīng)為妻初能自復(fù)而相絶三以相比而遂妻之然四上合志離目不下視三又陽(yáng)性不可終畜而四體巽雖志畜而性入故多白眼而反目也以妻乘夫而出在外是何能正室者哉

輿乘以行者象乾之上進(jìn)輿脫輻則輪轂無(wú)所枝柱而輿不可行象三欲復(fù)為四所牽不得行也三以剛居剛四以柔居柔皆當(dāng)位而兩不相下剛性躁暴不能居忍而爭(zhēng)柔性善入能制剛而乘其上故反目而不相得曰不能正室語(yǔ)自失也

六四有孚血去惕出無(wú)咎　象曰有孚惕出上合志也述曰有孚孚五也一柔獨(dú)立以畜羣剛?cè)岜夭粩澈文軣o(wú)傷以其巽主位正體虛有孚於五五陽(yáng)同德志在同升而四孚之共同斯誠(chéng)不行其私不忌其進(jìn)故血可去也夫四操畜陽(yáng)之權(quán)羣陽(yáng)之所疑畏可無(wú)惕與能知憂(yōu)懼避巽以出不敢固位以妨賢路善之乎其自處也始猶惟剛之?dāng)辰衲芪┤嶂采w巽德善下能補(bǔ)過(guò)也故無(wú)咎

仲虎曰三陽(yáng)健進(jìn)四強(qiáng)畜之三雖說(shuō)輻四亦不能無(wú)傷故曰血傷之也曰惕危之也六四上比於大君則必孚於五下不與三競(jìng)則幸免於傷然猶不安其居惕懼而出小人不敢害君子又能引避此小人之無(wú)咎也若需之六四以坎拒乾致傷而後出則有間矣

九五有孚攣如富以其鄰　象曰有孚攣如不獨(dú)富也述曰四為成卦之主而九五又用六四者也四與上合志五與四同體四隂虛五陽(yáng)實(shí)有隂陽(yáng)虛實(shí)相孚之義一體固結(jié)攣如而不可解也巽為?攣如之象五誠(chéng)孚四因四以孚三陽(yáng)向之欲畜而縻之者咸畜聚而為吾有是謂富以其鄰陽(yáng)與陽(yáng)為鄰乾陽(yáng)皆五之鄰也富即畜聚之義隂虛不富而欲畜陽(yáng)有欲富之心焉有獨(dú)有其富之心焉九五剛中志行其孚以道而無(wú)一毫自畜之私故曰有孚攣如不獨(dú)富也陽(yáng)德君子可以力畜乎哉凡孤立寡助無(wú)鄰者無(wú)德以孚耳

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇　象曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也

述曰巽為長(zhǎng)女隂卦以九居上處畜之極同四之體從九五以成畜道者也故稱(chēng)既雨既處彭山曰既者已然之詞由九五言也密云不可反遂成雨矣陽(yáng)止不尚往遂與處矣蓋巽體尚德以載乾陽(yáng)陽(yáng)不可復(fù)進(jìn)而受畜所謂德即有孚之德也婦貞厲虞翻曰巽為婦巽婦畜乾夫以上畜下故貞非隂道之順故厲月幾望者隂之盛也幾望而進(jìn)必盈且虧君子有乾德者上九擬乾之進(jìn)而終畜之故以征行則兇終極而征又兇故初復(fù)自道吉也馮厚齋曰上九既雨既處巽之隂於是乎尚德之載然使為婦者以是為貞則厲也戒巽也巽於是乎為幾望之月使為君子者猶有所征則兇也戒乾也夫隂雖盛豈得加陽(yáng)陽(yáng)不失道豈制於隂此易所以?xún)芍缕浣涫共恢领稑O也象旨尚德載下三陽(yáng)為德德積載積三陽(yáng)而載之也六四合於剛中而志同所謂德載也四載則不復(fù)輿說(shuō)輻而不行矣蘇氏曰凡巽皆隂也六四固隂矣九五上九其質(zhì)則陽(yáng)其志則隂故巽一隂與五陽(yáng)合德以載乾知乾之難畜非德不止故積德而共載之此陽(yáng)也而謂之?huà)D又象之月明其實(shí)隂也仲虎曰四之畜道成於終故示戒隂雖貞亦厲陽(yáng)有動(dòng)必兇隂陽(yáng)兩不利之象

王注處小畜之極能畜者也陽(yáng)不獲亨故既雨也剛不能侵故既處也體巽處上剛不敢犯尚德者也為隂之長(zhǎng)能畜剛健德積載者也婦制其夫臣制其君雖貞近危故曰婦貞厲也隂之盈盛莫盛於此故曰月幾望也滿(mǎn)而又進(jìn)必失其道隂疑於陽(yáng)必見(jiàn)戰(zhàn)伐雖復(fù)君子以征必兇故曰君子征兇

紀(jì)聞曰此卦六爻自五陽(yáng)為一隂所畜而言則五陽(yáng)為君子六四一隂為小人自四五畜下三爻而言則又以下三爻為強(qiáng)梁跋扈者流矣巽體二爻同力畜乾此乾字如唐諸藩鎭之類(lèi)九五如唐憲宗四上二爻如裴度杜黃裳諸臣以此而畜衆(zhòng)陽(yáng)斯皆在其所畜之中矣爻辭二句本相承說(shuō)象傳挈而明之正以見(jiàn)有孚尤為本也

項(xiàng)氏曰既雨既處尚德載此二句言畜道之成故曰德積載也婦貞厲月幾望君子征兇此三句戒畜道之過(guò)故曰有所疑也象於首尾各取一句包之如泰之九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行凡五句而象辭曰包荒得尚于中行亦取首尾二句凡象之例多類(lèi)此按易中載字皆訓(xùn)為積重坤之象為厚德載物象其積也小畜之尚德載象以德積載釋之大畜之大車(chē)以載象以積中不敗釋之則載之為積明矣

讀易述卷二