陳來(lái)儒學(xué)思想錄：時(shí)代的回應(yīng)和思考

陳來(lái)先生儒學(xué)思想訪談錄（代序）
第一部分 傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化
“五四”文化批判的基本偏失（1987）
傳統(tǒng)思想復(fù)興的最大條件就是現(xiàn)代化（1987）
論“五四”激進(jìn)功利主義（1988）
東西古今：價(jià)值理性與工具理性（1988）
內(nèi)在價(jià)值的普遍性與連續(xù)性（1988）
化解傳統(tǒng)與現(xiàn)代的緊張（1988）
“五四”儒家批判的歷史評(píng)價(jià)（1988）
“文革”時(shí)期的文化激進(jìn)主義（1991）
“后文革時(shí)代”的文化激進(jìn)主義（1991）
困境意識(shí)與相互依賴——評(píng)墨子刻《擺脫困境》（1992）
現(xiàn)代化理論視野中的東亞傳統(tǒng)——貝拉《德川宗教》讀后（1997）
和而不同，多元共存（1998）
跨文化研究的視角——評(píng)于連《迂回與進(jìn)入》（1999）
世紀(jì)之交話傳統(tǒng)（1t999）
現(xiàn)代性與傳統(tǒng)性中的中國(guó)哲學(xué)（2002）
走向真正的世界文化——全球化時(shí)代的多元普遍性（2005）
文化全球化：變“西方化”為“世界化”（2005）
價(jià)值的多元普遍性（2005）
啟蒙反思是保守主義運(yùn)動(dòng)的新階段（2010）
啟蒙價(jià)值不能完全否定（2010）
啟蒙主義運(yùn)動(dòng)與保守主義運(yùn)動(dòng)平行發(fā)展和良性互動(dòng)（2010）
中國(guó)哲學(xué)話語(yǔ)體系的西方化問題（2010）
什么是現(xiàn)代化?——東亞之行隨筆（2011）
中華文化歷來(lái)重視文化傳承（2011）
文化傳承對(duì)中華文化復(fù)興的意義（2011）
追尋“繼續(xù)啟蒙”和“反思啟蒙”的平衡（2011）
“東西”之外，還有“古今”（2013）
儒家能否提出一種新普世價(jià)值（2013）
結(jié)構(gòu)論視域下的多元普遍性（2013）
第二部分 儒學(xué)與現(xiàn)當(dāng)代
未來(lái)儒學(xué)發(fā)展，不需要高度思辨的哲學(xué)運(yùn)動(dòng)（1987）
儒學(xué)的泛道德化問題（1988）
多元文化結(jié)構(gòu)中的儒學(xué)（1988）
儒學(xué)的重新定位（1988）
儒學(xué)應(yīng)為中國(guó)人價(jià)值觀的重要來(lái)源（1988）
儒家思想與現(xiàn)代性（1994）
儒家倫理與工業(yè)東亞（1994）
世俗儒家倫理與東亞現(xiàn)代化的初級(jí)階段（1994）
儒教與市場(chǎng)工具理性（1994）
生存權(quán)是最基本的人權(quán)（1996）
先秦儒家比較接近自由派（1996）
儒家可以接受怎樣的人權(quán)話語(yǔ)（1996）
儒學(xué)在現(xiàn)代中國(guó)遭到全面放逐（1997）
儒學(xué)在近現(xiàn)代為何不斷受到關(guān)注（1997）
近現(xiàn)代儒學(xué)的困境（1997）
儒學(xué)并未死亡（1997）
亞洲價(jià)值（1998）
宋明仁說的生態(tài)面向與現(xiàn)代詮釋（1998）
儒士與專業(yè)化知識(shí)分子（2002）
儒學(xué)的普遍性與地域性（2005）
民間草根在中國(guó)文化熱中發(fā)出了自己的聲音（2007）
儒家社會(huì)實(shí)踐的新考驗(yàn)（2007）
孔子與當(dāng)代中國(guó)（2007）
中日韓三國(guó)儒學(xué)的個(gè)性（2007）
道德的政治：儒家政治哲學(xué)的特質(zhì)（2009）
儒家與基督教的核心價(jià)值及當(dāng)代意義（2010）
20世紀(jì)儒學(xué)研究的兩種基本意義（2010）
大學(xué)與現(xiàn)代儒學(xué)發(fā)展（2010）
現(xiàn)代教育與儒學(xué)教化（2010）
儒家的治國(guó)思想（2010）
儒家的人生觀（2010）
儒學(xué)與當(dāng)代中國(guó)（2010）
儒學(xué)在20世紀(jì)遭受到四次大沖擊（2011）
百年儒學(xué)的五次自我建構(gòu)（2011）
儒家與本土宗教的會(huì)通（2011）
孔子塑像立在國(guó)家博物館是積極的（2011）
政治文化的再中國(guó)化與儒學(xué)復(fù)興（2011）
儒學(xué)復(fù)興的運(yùn)勢(shì)（2012）
馬克思主義與儒學(xué)（2012）
當(dāng)前新儒學(xué)的三種存在方式（2013）
儒家的身體意識(shí)與當(dāng)代器官捐獻(xiàn)倫理（2013）
第三部分 古典儒學(xué)新詮
儒家心學(xué)傳統(tǒng)中的神秘主義問題（1987）
儒家倫理的體與相（1988）
經(jīng)典與權(quán)威（1989）
圣人與道統(tǒng)（1989）
經(jīng)典與解經(jīng)（1989）
價(jià)值與傳統(tǒng)（1989）
蒙學(xué)與世俗儒家倫理（1994）
韋伯忽略了世俗儒家文化（1994）
“和”的五個(gè)層次（1994）
以和為用，以仁為體（1994）
近代以來(lái)的原儒說及其研究反省（1995）
原始儒家經(jīng)典中的上帝觀（1998）
儒家思想與“內(nèi)在超越”（1998）
儒家經(jīng)典體系的三個(gè)階段（1998）
帛書《易傳》與先秦儒家易學(xué)之分派（1999）
古典儒家“禮”的六種意義（1999）
“禮之本”與“禮之文”（1999）
禮的精神（1999）
“禮”的性格和表現(xiàn)（1999）
宋明禮學(xué)與古禮的歷史演變（1999）
禮的社會(huì)模式（1999）
“禮”作為國(guó)家間交往準(zhǔn)則的意義（1999）
孔子與早期儒家倫理的特質(zhì)（2002）
“好學(xué)”的重要性（2005）
道的追求始終是君子之學(xué)的目標(biāo)（2005）
圣人可學(xué)（2005）
為己之學(xué)（2005）
成人之道（2005）
古典教育的共通宗旨（2005）
儒家教育的根本目標(biāo)（2005）
中國(guó)古代宗法社會(huì)的政治特點(diǎn)（2006）
中國(guó)早期政治哲學(xué)的主題：天民合一（2006）
中國(guó)早期政治哲學(xué)的主題：天德合一（2006）
中國(guó)早期政治哲學(xué)的主題：天禮合一（2006）
人性說在儒學(xué)傳統(tǒng)中的地位（2008）
朱熹與宋代道學(xué)話語(yǔ)的形成（2009）
船山學(xué)與宋明理學(xué)的關(guān)聯(lián)（2009）
什么是儒家文化（2010）
儒家文化的人文精神（2010）
孟子德性論（2010）
朱子學(xué)的現(xiàn)代意義（2011）
陽(yáng)明學(xué)的現(xiàn)代意義（2011）
第四部分 論現(xiàn)代新儒家
馮友蘭文化觀的建立與發(fā)展（1992）
馬一浮哲學(xué)的體用論（1993）
新理學(xué)與現(xiàn)代性思維的反思（1994）
梁漱溟與韋伯中國(guó)文化觀之比較（1994）
馮友蘭哲學(xué)中的神秘主義（1996）
梁漱溟的權(quán)利觀與倫理觀（1998）
梁漱溟早期的文化觀（1998）
梁漱溟是儒家色彩的社會(huì)主義者（1998）
梁漱溟的思想是進(jìn)步的（1998）
梁漱溟是“五四”精神的一部分（1998）
馮友蘭論情感（2000）
評(píng)熊十力的哲學(xué)（2000）
熊十力哲學(xué)的意義（2002）
儒學(xué)護(hù)法張岱年（2004）
馮契哲學(xué)的特點(diǎn)（2006）
梁漱溟與密宗（2009）
梁?jiǎn)⒊乃降抡摷捌淙鍖W(xué)特質(zhì)（2013）
第五部分 國(guó)學(xué)論衡
90年代步履維艱的國(guó)學(xué)研究（1994）
“國(guó)學(xué)”與21世紀(jì)中國(guó)（1994）
國(guó)學(xué)熱與國(guó)學(xué)研究（2007）
“求新的世界眼光”造就了清華國(guó)學(xué)研究院（2009）
老清華國(guó)學(xué)院“中西融合”的文化觀有待發(fā)揚(yáng)光大（2009）
老清華國(guó)學(xué)研究院是不可復(fù)制的（2009）
“國(guó)學(xué)”觀念的嬗變（2009）
“國(guó)學(xué)”概念的三種意義（2009）
作為研究體系的“國(guó)學(xué)”演進(jìn)的三個(gè)階段（20{）9）
國(guó)學(xué)研究背后的文化觀很重要（2009）
馮友蘭與后國(guó)學(xué)院時(shí)代的清華文科（2009）
張岱年與清華國(guó)學(xué)院的文化觀是一致的（2009）
胡適國(guó)學(xué)研究的局限（2010）
如何看待國(guó)學(xué)熱（2010）
近代“國(guó)學(xué)”的發(fā)生與演變（2011）
編者后記