冀南鄉(xiāng)村的道教儀式與經(jīng)籍整理研究

圖目錄
表目錄
凡例
導(dǎo)言
一、百年來打醮的搜集、整理與研究
（一）打醮的搜集整理
（二）醮儀本體研究
（三）打醮與地方社會研究
（四）信仰實踐：打醮研究的另一路徑
（五）幾點展望
二、本書的寫作思路
第一章 冀南鄉(xiāng)村道教的歷史與現(xiàn)狀
一、區(qū)域地理空間
二、冀南鄉(xiāng)村道教的歷史
（一）太平道：冀南鄉(xiāng)村道教的濫觴
（二）冀南鄉(xiāng)村道教的發(fā)展演變
三、冀南鄉(xiāng)村道教科儀的傳承現(xiàn)狀
四、冀南鄉(xiāng)村的火居道士
第二章 太平道樂
一、演奏形式與樂器
二、曲牌
三、曲譜
四、太平道樂的傳承
第三章 冀南鄉(xiāng)村道教的經(jīng)籍
一、遺存現(xiàn)狀
二、抄本特征
（一）載體與裝幀
（二）書寫習(xí)慣
（三）內(nèi)容特征
（四）經(jīng)籍用字研究
第四章 度亡：冀南鄉(xiāng)村的陰事道場實錄
一、頭一天的科儀
（一）安神
（二）送疏
（三）施食座
（四）送十二城
二、出殯日的科儀
（一）送疏
（二）轉(zhuǎn)供
（三）請三代
（四）沐浴朝參
（五）渡橋
（六）送神
第五章 打醮：冀南鄉(xiāng)村的陽事道場實錄（上）
一、“四村一個醮”
（一）高家莊
（二）馮家寨
（三）牛家寨
（四）高三周
二、醮會組織
（一）會首
（二）財產(chǎn)管理
（三）牛寨水會
（四）馮寨皇杠會
三、醮前籌備
（一）預(yù)備會
（二）定道士、請表功師傅
（三）請戲班
（四）下請?zhí)l(fā)告示
（五）淘井
（六）成功
（七）搭醮棚
（八）插黃旗
（九）準(zhǔn)備儀式用品
（十）送功
（十一）請神箱
（十二）安神
（十三）啟駕
（十四）擺香桌
（十五）請龍牌
（十六）取水
（十七）上供
（十八）戲班參神
第六章 打醮：冀南鄉(xiāng)村的陽事道場實錄（下）
一、頭一晚的科儀
（一）開經(jīng)借地
（二）武樂
二、第一日的科儀
（一）禁風(fēng)、取水
（二）安灶
（三）上梓童表
（四）接土地、城隍
（五）發(fā)文
（六）監(jiān)齋、灶咤
（七）掛揚(yáng)幡
（八）啟師
（九）安監(jiān)
（十）請五老
（十一）啟水
（十二）分燈
（十三）接三寶
（十四）立十方
（十五）安鎮(zhèn)
（十六）送天師、請三官
三、第二日的科儀
（一）請?zhí)?br /> （二）送三官、請?zhí)鞄?br /> （三）上全朝
（四）轉(zhuǎn)供
（五）送天師、請三官
（六）送三官、請?zhí)鞄?br /> （七）轉(zhuǎn)經(jīng)送表
（八）送天師、請三官
（九）接太陰、救苦
（十）送三官、請?zhí)鞄?br /> （十一）拜北斗、演燈
（十二）送天師、請三官
四、第三日的科儀
（一）大請十王
（二）送三官、請?zhí)鞄?br /> （三）轉(zhuǎn)供、上表
（四）花米經(jīng)
（五）送天師、請三官
（六）送三官、請?zhí)鞄?br /> （七）午朝供養(yǎng)
（八）送天師、請三官
（九）送三官、請?zhí)鞄?br /> （十）拜九皇
（十一）送天師、請三官
五、第四日的科儀
（一）信禮
（二）送三官、請?zhí)鞄?br /> （三）五品上香
（四）請三代
（五）送天師、請三官
（六）送三官、請?zhí)鞄?br /> （七）都爐上香
（八）送天師、請三官
六、第五日的科儀
（一）祝壽
（二）行駕
（三）送三官、請?zhí)鞄?br /> （四）拜懺
（五）拜表
（六）辭天師、三官
（七）渡橋
（八）祭冰
（九）接赦、放赦
（十）送五老
（十一）迎大供
（十二）分班、卸醮
（十三）施食座
（十四）送神
參考文獻(xiàn)
附錄
附錄一 冀南鄉(xiāng)村道教其他經(jīng)籍選錄
（一）《靈寶西江月真經(jīng)》
（二）《文字關(guān)》
（三）《靈寶修醮關(guān)牒榜》
（四）《靈寶修醮表本》
（五）《靈寶修醮寫畫本》
附錄二 冀南鄉(xiāng)村道教經(jīng)籍用字統(tǒng)計表
附錄三 廣宗縣能演奏道樂的藝人名單
附錄四 高莊皇醮醮棚神位平面圖
附錄五 高莊修醮會首名單
后記