人間逍遙游

第一篇 逍遙游
讀《莊子》，要先了解莊子的積極進(jìn)取之智慧，再談清凈無(wú)為等法門(mén)。

逍遙游的本質(zhì)——“知道”。
如何能夠“逍遙游”？
莊子的答案是：要認(rèn)清大小的本質(zhì)，要明了自己的位置，要知曉自己的不足，要開(kāi)拓思路、追求更高遠(yuǎn)的境界。
這便是所謂“知道”：探知己之道，明知己之道不如天之道，求知天之道。
富有大智慧的進(jìn)取心，逍遙于本我，才是莊子學(xué)說(shuō)的真諦，而如何獲得逍遙之游，便是進(jìn)入莊學(xué)的門(mén)徑。


第二篇 齊物論
所謂“齊物論”，是“齊物而論”之意，將所有外物概而論之，不屬于外物之物，便是內(nèi)心。
這不正是“定乎內(nèi)外之分”最有效的方法嗎？

本篇主要內(nèi)容分為兩類(lèi)：其一，分辨“物”之所在，給出戒律，助人敬而遠(yuǎn)之；
其二，提供體悟“我”的法則，使人上下求索。立言之后的寓言部分，亦是戒律與法則并立。


第三篇 養(yǎng)生主
人生在世，皆欲逍遙；若求逍遙，必先知我；既已知我，便須葆光。
要葆光，要養(yǎng)生，要知自我之所在，要養(yǎng)自我之所在。

本篇是《莊子·內(nèi)篇》立言的最后一篇，后面《人間世》等四篇雖然也有立言，卻更偏重于莊學(xué)與實(shí)踐的結(jié)合。
換言之，前三篇為體，為認(rèn)識(shí)論；后四篇為用，為方法論。
明悟了前三篇的立言，便猶如手中擎起智慧之火，可照亮世間的重重暗霧。

第四篇 人間世
人在世間之事，無(wú)非三種：欲做之事、必做之事、待做之事。
《人間世》前半部分分別講述了三個(gè)故事，即分別對(duì)應(yīng)以上三種情況，再分別給出三種處理方法：無(wú)心為之、盡心為之、隨而化之。
莊學(xué)之世俗部分，與儒學(xué)頗為相當(dāng)。最后一個(gè)寓言展示的是莊學(xué)和儒學(xué)的不同視角：
儒學(xué)積極入世，故而提倡人道；莊學(xué)積極出世，故而提倡天道。

儒學(xué)積極入世，并無(wú)出世的思想；莊學(xué)積極出世，卻并不排斥入世之術(shù)，而是全面涵蓋。
本篇《人間世》即是莊學(xué)中有關(guān)入世之術(shù)的部分，故此，幾乎全以儒學(xué)人物來(lái)代言，
而在本篇結(jié)束，也一定要點(diǎn)出儒學(xué)的不足：視角不夠開(kāi)闊，欲在亂世謀求人道，手段雖然正確，境界卻不夠高明。

第五篇 德充符
本篇《德充符》論述對(duì)待世人。世事較易思辨，無(wú)非都是身外之事；
而世人中既包含他人，也包含“吾”“我”，既包含外物，也包含內(nèi)心，不可不辨。
人對(duì)世事須要分清“欲”之所在，對(duì)世人則要懂得“情”之迷惑。
儒學(xué)提倡人道，正是因?yàn)樗麄儫o(wú)法分清“道”“德”之不同。


第六篇 大宗師
本篇《大宗師》開(kāi)始進(jìn)入修心之探討，所以前半部分不再以故事開(kāi)篇，而是以哲學(xué)思辨立言，其結(jié)論正是前文各篇之總結(jié)：
守真、從天、非物、聞道。這是至人修行之法則，是《莊子·內(nèi)篇》較為完整的總結(jié)，亦是《莊子·內(nèi)篇》體系化的結(jié)論呈現(xiàn)。

前面五個(gè)寓言都是參悟天道的成功范例，最后一個(gè)寓言卻偏偏寫(xiě)失敗的痛苦。
莊子特意以此來(lái)作為《莊子·內(nèi)篇》的一個(gè)結(jié)尾，故意與開(kāi)篇鯤鵬故事的壯美相對(duì)應(yīng)，以如此巨大的反差向人們發(fā)出警示：
求道之路并非一帆風(fēng)順，須有百折不撓之精神方可！


第七篇 應(yīng)帝王
本篇《應(yīng)帝王》，即論述所謂人道。
莊子之論述極為雄奇，洋洋灑灑，波瀾詭譎，而更為神妙的是，他又能將如此發(fā)散之論述一一收線。
本篇《應(yīng)帝王》，明明是皇皇立言，卻又在暗暗合言，最終成就《莊子·內(nèi)篇》，使之渾然一體，玄妙無(wú)缺。