正文

卷十六伊川學(xué)案(下)

宋元學(xué)案 作者:清·黃宗羲


伊川學(xué)案(下)(黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定) 四箴并序 顏氳問(wèn)克己復(fù)禮之目,孔子曰:「非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!顾恼撸碇靡?,由乎中而應(yīng)乎外,制乎外所以養(yǎng)其中也。顏淵事斯語(yǔ),所以進(jìn)于圣人。后之學(xué)圣人者,宜服膺而勿失也。因箴以自警。 黃東發(fā)曰:《視聽(tīng)言動(dòng)箴》,在由中應(yīng)外、制外養(yǎng)中兩語(yǔ)。心兮本虛, 陳北溪曰:心之為體,其中洞然,本無(wú)一物,只純是理而已。然理亦未嘗有形狀也。應(yīng)物無(wú) 心虛靈知覺(jué),事物纔觸,即動(dòng)而應(yīng),無(wú)蹤之可尋捉處。操之有要,視為之則。 人之接物,視最為先。即此處而操存之,庶乎得其要而有一定之準(zhǔn)。蔽交于前, 蔽指物欲之私而言。其中則遷; 中指心之體而言,即天理之謂也。物欲之蔽接于前,則心體逐之而去矣。制之于外,以安其內(nèi); 物欲克去于外,則無(wú)以侵撓吾內(nèi),而天理寧定矣??思簭?fù)禮, 上以一節(jié)言,此以全體言。久而誠(chéng)矣。(《視箴》。) 誠(chéng)者,真實(shí)無(wú)妄之理也??藦?fù)工夫真積力久,則私欲凈盡,徹表里一于誠(chéng),純是天理之流行而無(wú)非仁矣。人有秉彝,本乎天性; 陳北溪曰:人均執(zhí)此常道而生,其原于天之所賦而人受之以為性者也。知誘物化。 知指形氣之感而言。物欲至而知覺(jué)萌,遂為之引去矣?;瘎t與之相忘如一,而無(wú)彼我之間也。 遂亡其正。 正以理言。至是則天理俱滅而無(wú)復(fù)存矣。卓彼先覺(jué); 悟此理之全而體之者。知止有定; 事事物物各有所當(dāng)止之處,即理之當(dāng)然者是也。能一一知其然,則此心明徹,于日用應(yīng)接皆有定理,不為之誘而化矣。閑邪存誠(chéng), 邪者物欲之私,誠(chéng)者天理之實(shí)。閑外邪不使之入,則所存于心者,徹表裹一于誠(chéng),純是天理之流行而仁矣。非禮勿聽(tīng)。(《聽(tīng)箴》。) 總結(jié)之。人心之動(dòng),因言以宜; 陳北溪曰:一念之動(dòng)于中,或善或惡,必由言以宣之,而后見(jiàn)于外。發(fā)禁躁妄, 疾而動(dòng)曰躁,虛而亂曰妄。人之為言,大概不出此二者,皆人欲之所為也,故必禁之。內(nèi)斯靜專(zhuān)。 靜安專(zhuān)一,皆天理之所存也。外不躁則內(nèi)靜,外不妄則內(nèi)專(zhuān)。此二句為一篇之關(guān)要處。矧是樞機(jī), 門(mén)之辟闔,所系在樞;弩之張弛,所系在機(jī)。人心之動(dòng)有善惡,由言以宣之而后見(jiàn)于外,是亦人之樞機(jī)也。興戎出好; 言非禮則有躁妄而起爭(zhēng),言以禮則無(wú)躁妄而生愛(ài)。吉兇榮辱,惟其所召。 興戎則兇而辱,出好則吉而榮。傷易則誕, 易者輕快之謂,躁則傷于易;誕者欺誑之謂,而易中之病也。傷煩則支; 煩者多數(shù)之謂,妄則傷于煩。支猶木之枝,從身之旁而逆出者,乃煩中之失也。己肆物忤, 傷易而誕,則無(wú)有成法,在己者肆而與物忤矣,內(nèi)何復(fù)靜之云!出悖來(lái)違。 傷煩而支,則不合正理,所出者悖而來(lái)亦違矣,內(nèi)何復(fù)專(zhuān)之云!非法不道, 法,謂先主之法言。欽哉訓(xùn)辭?。ā堆泽稹贰#? 欽,謂敬謹(jǐn)所出而無(wú)躁妄也。哲人知幾, 陳北溪曰:幾者,善惡欲動(dòng)而未形之間,其兆甚微,哲人心通理明,能燭于其先。誠(chéng)之于思; 于一念微動(dòng)而未形之間,便已知覺(jué)而實(shí)之無(wú)妄,則天理之本然者流行無(wú)壅矣。志士厲行, 見(jiàn)于所行之謂行。志士激厲,能勇于有行。守之于為。 為,事動(dòng)之已著者也。至此方知覺(jué)而守之不放,則事亦中理而無(wú)過(guò)舉矣。順理則裕,從欲惟危; 結(jié)上文。二者之動(dòng),雖微顯不同,然循天理之公則皆無(wú)餒于中,故裕;逐人欲之私則易陷于下,故危。此正舜、跖二路之所由分。其發(fā)軔之始,尤不可以不謹(jǐn)之也。造次克念, 雖急遽茍且之時(shí),亦必誠(chéng)之于思,則其涵養(yǎng)之功密矣。戰(zhàn)競(jìng)自持; ??謶纸渲?jǐn),守之于為,則其操存之力篤矣。習(xí)與性成, 習(xí)慣如自然,則莫非天理之流行而仁熟矣。圣賢同歸。(《動(dòng)箴》。) 自賢入圣,同一歸宿,即其止于至善之地者也。 顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論 圣人之門(mén),其徒三千,獨(dú)稱(chēng)顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。夫《詩(shī)》、《書(shū)》、六藝,三千子非不習(xí)而通也,然則顏?zhàn)铀?dú)好者,何學(xué)也﹖學(xué)以至圣人之道也。圣人可學(xué)而至與﹖曰:然。學(xué)之道如何﹖曰:天地儲(chǔ)精,得五行之秀者為人。其本也真而靜,其未發(fā)也五性具焉,曰仁義禮智信。形既生矣,外物觸其形而于中矣,其中動(dòng)而七情出焉,曰喜怒哀懼愛(ài)惡欲。情既熾而益蕩,其性鑿矣。是故覺(jué)者約其情使合于中,正其心,養(yǎng)其性,故曰「性其情」。愚者則不知制之,縱其情而至于邪僻,牿其性而亡之,故曰「情其性」。凡學(xué)之道,正其心,養(yǎng)其性而已。中正而誠(chéng),則圣矣。君子之學(xué),必先明諸心,知所養(yǎng),然后力行以求至,所謂「自明而誠(chéng)」也。故學(xué)必盡其心,盡其心則知其性。知其性,反而誠(chéng)之,圣人也。故《洪范》曰:「思曰睿,睿作圣。」誠(chéng)之之道,在乎信道篤。信道篤則行之果,行之果則守之固,仁義忠信不離乎心,造次必于是,顛沛必于是,出處語(yǔ)默必于是。久而弗失,則居之安,動(dòng)容周旋中禮,而邪僻之心無(wú)自生矣。故顏?zhàn)铀?,則曰「非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)」。仲尼稱(chēng)之,則曰「得一善則拳拳服膺,而弗失之矣」,又曰「不遷怒,不貳過(guò)」,「有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也」。此其好之篤,學(xué)之之道也。視聽(tīng)言動(dòng)皆禮矣,所異于圣人者;圣人則不思而得,不勉而中,從容中道;。顏?zhàn)觿t必思而后得,必勉而后中。故曰:顏?zhàn)又c圣人,相去一息。孟子曰:「充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之謂神?!诡?zhàn)又拢芍^充實(shí)而有光輝矣;所未至者,守之也,非化之也。以其好學(xué)之心,假之以年,則不日而化矣。故仲尼曰:「不幸短命死矣!」蓋傷其不得至于圣人也。所謂化之者,入于神而自然,不思而得,不勉而中之謂也,孔子曰「七十而從心所欲,不踰矩」是也?;蛟唬骸甘ト耍咭?。今謂可學(xué)而至,其有稽乎﹖」曰:「然。孟子曰:『堯、舜,性之也;湯、武,反之也?!恍灾?,生而知之者也;反之者,學(xué)而知之者也?!褂衷唬骸缚鬃觿t生而知也,孟子則學(xué)而知也。后人不達(dá),以謂『圣本生知,非學(xué)可至』,而為學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外,以博文強(qiáng)記、巧文麗辭為工,榮華其言,鮮有至于道者,則今之學(xué)與顏?zhàn)铀卯愐病!? 劉蕺山曰:此伊川得統(tǒng)于濂溪處。 附錄 先生母夫人有知人之鑒。二先生幼時(shí),勉之讀書(shū),因書(shū)線帖上曰「吾惜勤讀書(shū)兒」,又并書(shū)二行,前曰「殿前及第程延壽」,次曰「處士」,后皆驗(yàn)。夫人已知之于童中矣。(明道幼時(shí)名延壽。) 百家謹(jǐn)案:二程母夫人侯郡君,好讀書(shū),博知古今。二程父有所怒,必為之寬解。唯諸子有過(guò),則不掩。嘗曰:「子之所以不肖者,由母蔽其過(guò)而父不知也?!剐卸蝓?,則曰:「汝若徐行,寧至踣乎﹖」嘗絮羹,曰:「幼求稱(chēng)欲,長(zhǎng)當(dāng)何如﹖」與人爭(zhēng)忿,雖直不右,曰:「患其不能屈,不患其不能伸?!乖趶]陵,公宇多怪,家人報(bào)曰:「有鬼執(zhí)扇?!乖唬骸柑鞜釥枺 顾找詧?bào)曰:「鬼鳴鼓?!乖唬骸概c之椎!」自是怪絕。 (梓材謹(jǐn)案:原本《附錄》首條為「先生父太中」至「壽八十五」凡四十三字,今據(jù)為太中立傳,移入《濂溪學(xué)案》。) 二程隨侍太中知漢州,宿一僧寺。明道入門(mén)而右,從者皆隨之,先生入門(mén)而左,獨(dú)行至法堂上相會(huì)。先生自謂「此是某不及家兄處」。蓋明道和易,人皆親近,先生嚴(yán)重,人不敢近也。 明道猶有謔語(yǔ),嘗聞一名公解《中庸》,至「人莫不飲食,鮮能知味」,有疑,笑曰:「我將謂『天命之謂性』便應(yīng)疑了!」伊川直是謹(jǐn)嚴(yán),坐間無(wú)問(wèn)尊卑長(zhǎng)幼,莫不肅然。(補(bǔ)。) 經(jīng)筵承受張茂則嘗招講官啜茶觀畫(huà),先生曰:「吾平生不啜茶,亦不識(shí)畫(huà)?!咕共煌?。 貶涪州,渡江,中流船幾覆,舟中人皆號(hào)哭,先生獨(dú)正襟安坐如常。已而及岸,同舟有父老問(wèn)曰:「當(dāng)船危時(shí),君獨(dú)無(wú)怖色,何也﹖」曰:「心存誠(chéng)敬爾!」父老曰:「心存誠(chéng)敬固善,然不若無(wú)心?!瓜壬c之言,父老徑去不顧。 伊川涪陵之行,過(guò)滪,波濤中舟人皆失措,伊川凝然不動(dòng)。岸上有樵者厲聲問(wèn)曰:「舍去如斯,達(dá)去如斯﹖」方欲答之,而舟已行。(補(bǔ)。) 先生被謫時(shí),李邦直尹洛,令都監(jiān)來(lái)見(jiàn)伊川,才出見(jiàn)之,便請(qǐng)上轎,先生欲略見(jiàn)叔母亦不許,莫知朝命云何。是夜宿于都監(jiān)廳,明日差人管押成行。至龍門(mén),邦直遣人贐金百星,先生不受。既歸,門(mén)人問(wèn)何為不受,曰:「渠是時(shí)與某不相知,豈可受!」 韓公維與二先生善,屈致于潁昌。暇日同游西湖,命諸子侍,行次有言貌不莊敬者,伊川回視,厲聲叱之曰:「汝輩從長(zhǎng)者行,敢笑語(yǔ)如此,韓氏孝謹(jǐn)之風(fēng)衰矣!」韓遂皆逐去之。 先生與韓公維約,候韓公年八十一往見(jiàn)之。是歲元日,因子弟賀正,乃曰:「某今年有一債未還,當(dāng)暫往潁昌見(jiàn)持國(guó)。」乃往造焉。久留潁川,韓早晚伴食,體貌加敬。一日,韓密謂其子彬叔曰:「先生遠(yuǎn)來(lái),無(wú)以為意。我嘗有黃金藥楪一,重三十兩,似可為先生壽,未敢遽言之。我當(dāng)以他事使汝侍食,從容道我意?!贡蚴迨淌?,如所戒試啟之。曰:「頤與乃翁道義交,故不遠(yuǎn)而來(lái),奚以此為!」詰朝遂歸。持國(guó)謂其子曰:「我不敢言,正為此耳!」再三謝過(guò)而別。 呂汲公以百縑遺伊川,伊川辭之。時(shí)族兄子公孫在旁,謂伊川曰:「勿為已甚,姑受之?!挂链ㄔ唬骸腹赃z頤者,以頤貧也。公為宰相,能進(jìn)天下之賢,隨材而任之,則天下受其賜也。何獨(dú)頤貧也,天下之貧者亦眾矣。分帛固多,恐公不能周也。」 崇寧三年,謂張思叔曰:「吾受氣甚薄,三十而寖盛,四十、五十而后完。今生七十二年,校其筋骨,無(wú)損也?!顾际逶唬骸赶壬M以受氣之薄而厚為保生邪﹖」先生默然,曰:「吾以忘生徇欲為深?lèi)u!」 尹和靖年二十始登先生之門(mén),嘗得朱公掞所鈔《雜說(shuō)》呈先生,問(wèn)先生此書(shū)可觀否,先生留半月。一日,請(qǐng)?jiān)唬骸盖叭账省峨s說(shuō)》如何﹖」先生曰:「某在,何必觀此。若不得某心,只是記得他意?!购途缸源瞬桓覐?fù)讀。 《易傳》成書(shū)已久,學(xué)者莫得傳授,或以為請(qǐng)。曰:「自量精力未衰,尚覬有少進(jìn)耳!」其后寢疾,始以授和靖、思叔。 南方學(xué)者從先生既久,有歸者?;騿?wèn)曰:「學(xué)者久從學(xué)于門(mén),誰(shuí)是最有得者﹖」先生曰:「豈敢便道有得處!且只是指與他個(gè)蹊徑,令他尋將去不錯(cuò)了,已是忒大。若夫自得,尤難其人。謂之得者,便是已有也。若論隨力量而有見(jiàn)處,則不無(wú)其人也。」 問(wèn):「先生曾定《六禮》,今已成未﹖」曰:「舊日作此,已及七分。后被召入朝,既在朝廷,則當(dāng)行之朝廷,不當(dāng)為私書(shū)。既遭憂(yōu),又病疾數(shù)年。今始無(wú)事,更一二年可成也?!乖唬骸嘎?dòng)小段褰?jīng)解》,已成否﹖」曰:「惟《易》須親撰,諸經(jīng)則關(guān)中諸公分去,以頤說(shuō)撰成之。《禮》之名數(shù),陜西諸公刪定,已送呂與叔。與叔今死矣,不知其書(shū)安在也。然所定即《禮》之名數(shù),若《禮》之文,亦非親作不可也。」 鮮于侁問(wèn):「顏?zhàn)釉诼铮桓钠錁?lè),不知所樂(lè)者何事﹖」先生曰:「尋常道顏?zhàn)铀鶚?lè)者何﹖」侁曰:「不過(guò)是說(shuō)所樂(lè)者道?!瓜壬唬骸溉粲械揽蓸?lè),便不是顏?zhàn)印!灌u志完曰:「伊川見(jiàn)處極高!」 伊川見(jiàn)人靜坐,便嘆其善學(xué)。 游定夫問(wèn)「陰陽(yáng)不測(cè)之謂神」,伊川曰:「賢是疑了問(wèn):是揀難底問(wèn)﹖靜坐獨(dú)處不難,居廣居、應(yīng)天下為難?!? 謝良佐往見(jiàn)伊川,伊川曰:「近日事如何﹖」對(duì)曰:「『天下何思何慮』!」伊川曰:「是則是有此理,賢卻發(fā)得太早。在伊川直是會(huì)鍛煉。」說(shuō)了又道:「恰好著工夫也!」 劉蕺山曰:此事本不易承當(dāng),然不教人、不承當(dāng),亦不得。 尹焞嘗請(qǐng)?jiān)唬骸笩l今日解得『心廣體胖』之義。」伊川正色曰:「何如﹖」和靖曰:「莫只是樂(lè)否﹖」伊川曰:「樂(lè)亦沒(méi)處著。」 尹焞偶學(xué)《虞書(shū)》,伊川曰:「賢那得許多工夫!」 尹彥明問(wèn)于程子:「如何是道﹖」程子曰:「行處是?!? 思叔詬詈仆夫,伊川曰:「何不動(dòng)心忍性!」思叔慚謝。 范淳夫之女讀《孟子》,至「出入無(wú)時(shí)」,語(yǔ)人曰:「孟子不識(shí)心。心豈有出入!」先生聞之曰:「此女雖不識(shí)孟子,卻能識(shí)心?!? 有患心疾,見(jiàn)物皆獅子。伊川教之以見(jiàn)即直前捕執(zhí)之,無(wú)物也。久之,疑疾遂愈。 (梓材謹(jǐn)案,以上八條本在《語(yǔ)錄》,以有實(shí)指,移入于此。) 馬溫公、呂申公嘗言于朝曰:程頤之為人,言必忠信,動(dòng)遵禮義,真儒者之高蹈,圣世之逸民。 朱光庭又言曰:程頤道德純備,學(xué)問(wèn)淵博,有經(jīng)天緯地之才,有制禮作樂(lè)之具,實(shí)天民之先覺(jué),圣代之真儒也。 呂申公又言曰:程頤年三十四,有特立之操,出群之資,洞明經(jīng)術(shù),通古今治亂之要,有經(jīng)世濟(jì)物之才。非同拘儒曲士,徒有偏長(zhǎng)。使在朝廷,必為國(guó)器。 王巖叟嘗言于朝曰:程頤學(xué)極圣人之精微,行全君子之純粹,與其兄顥俱以德名顯于時(shí)。 又曰:頤抱道養(yǎng)德之日久,而潛神積慮之功深,靜而閱天下之義理者多,必有嘉言,以新圣聽(tīng)。 胡文定公言于朝曰:伏見(jiàn)元佑之初,宰臣秉政當(dāng)國(guó),急于得人,首薦河南處士程頤,乞加召命,擢以不次。遂起韋布,超居講筵。自司勸講,不為辯辭,解釋文義,所以積其誠(chéng)意、感通圣心者,固不可得而聞也。及當(dāng)官而行,舉動(dòng)必由乎禮;奉身而去,進(jìn)退必合乎義。其修身行法,規(guī)矩準(zhǔn)繩,獨(dú)出諸儒之表。門(mén)人高弟,莫或繼焉。雖崇寧間曲加防禁,學(xué)者私相傳習(xí),不可遏也。其后頤之門(mén)人如楊時(shí)、劉安節(jié)、許景衡、馬伸、吳給等,稍稍進(jìn)用,于是傳者浸廣,士大夫爭(zhēng)相淬礪。而其間志于利錄者,托其說(shuō)以自售,學(xué)者莫能別其真?zhèn)危勇逯畬W(xué)幾絕矣。自是服儒冠者以伊川門(mén)人妄自標(biāo)榜,無(wú)以屈服士人之心,故眾論洶洶,深加詆誚。夫有為伊洛之學(xué)者,皆欲屏絕其徒,而乃上及于伊川,臣竊以為過(guò)矣。夫圣人之道,所以垂訓(xùn)萬(wàn)世,無(wú)非中庸,非有高難行之說(shuō),此誠(chéng)不可易之至論也。然中庸之義,不明久矣,自頤兄弟始發(fā)明之,然后其義可思而得也。不然,則或謂高明所以處己,中庸所以接物,本末上下,析為二途,而其義愈不明矣。士大夫之學(xué),宜以孔、孟為師,庶幾言行相稱(chēng),可濟(jì)時(shí)用,此亦不易之至論也。然孔、孟之道,不傳久矣,自頤兄弟始發(fā)明之,而后其道可學(xué)而至也。不然,則或以《六經(jīng)》、《語(yǔ)》、《孟》之書(shū)資口耳,取世資,以干利錄,愈不得其門(mén)而入矣。今欲使學(xué)者蹈中庸,師孔、孟,而禁使不得從頤之學(xué),是入室而不由戶(hù)也,不亦誤乎!夫頤之文,于《易》則因理以明象,而知體用之一源;于《春秋》則見(jiàn)諸行事,而知圣人之大用;于諸經(jīng)、《語(yǔ)》、《孟》則發(fā)其微旨,而知求仁之方,入德之序。然則「狂言怪語(yǔ),淫說(shuō)鄙論」,豈其文也哉﹖頤之行,其行己接物,則忠誠(chéng)動(dòng)于州里;其事親從兄,則孝弟顯于家庭;其辭愛(ài)取舍,非其道義,則一介不以取與諸人,雖祿之千鐘,有必不顧也。其余則亦與人同爾。然則「幅巾大袖,高視闊步」,豈其行也哉﹖伏望特降指揮,裒集遺書(shū),便于學(xué)者傳習(xí),羽翼《六經(jīng)》,以推尊仲尼、孟子之道,使邪說(shuō)者不得乘間而作,而天下之道術(shù)定,豈曰小補(bǔ)之哉! 《呂氏童蒙訓(xùn)》曰:伊川嘗言:「今僧家讀一卷經(jīng),便要一卷經(jīng)中道理受用。儒者讀書(shū),卻只閑讀了,都無(wú)用處。」 又曰:宿州高朝奉述伊川先生嘗說(shuō):「『義者,宜也』,『知者,知此者也』,『禮者,節(jié)文此者也』,皆訓(xùn)詁得盡,惟仁字古今訓(xùn)詁不盡?;蛞詾椤喝收?,愛(ài)也』,愛(ài)惟仁之一端,然喜怒哀懼愛(ài)惡欲,情也,非性也,故孟子云:『仁者,人也。』」 張橫浦曰:伊川之學(xué),自踐履中入,故能深識(shí)圣賢氣象。如曰:「孔子元?dú)庖?,顏?zhàn)泳靶乔湓埔玻献佑刑┥綆r巖氣象。」自非以心體之,安能別白如此! 又曰:伊川妙處,全在要人力行,所以不欲苦言。用意深者當(dāng)自得之,言之又不免作夢(mèng)。 汪玉山與朱子書(shū)曰:伊川于濂溪,若止云少年嘗從學(xué),則無(wú)害矣。(補(bǔ)。) 朱子曰:伊川言「性即理也」,與橫渠言「心統(tǒng)性情」,此二句顛破不得。 又曰:伊川說(shuō)話,如今看來(lái),中間寧無(wú)小小不同,只是大綱統(tǒng)體說(shuō)得極善。如「性即理也」一語(yǔ),直是孔子后惟是伊川說(shuō)得盡。這一句便是千萬(wàn)世說(shuō)性之根基,是個(gè)公共底物事。不解會(huì)不善人做不是失了性,卻不是壞了著修。 劉剛中問(wèn):「程伊川粹然大儒,何故使蘇東坡竟疑其奸﹖」朱子答曰:「伊川繩趨矩步,子瞻脫岸破崖。氣盛心粗,知德者鮮矣,夫子所以致嘆夫由也?!梗ㄑa(bǔ)。) 葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰:程氏《視聽(tīng)言動(dòng)箴》,其辭緩,其理散,舉雜而病不切。(補(bǔ)。) 祖望謹(jǐn)案:此言太過(guò)。 黃東發(fā)曰:伊川十八,上書(shū)仁宗,謂應(yīng)時(shí)而出,自比諸葛。其后應(yīng)聘為哲宗講官,則自講讀之外,無(wú)他說(shuō)。不特其時(shí)至慮易而然,蓋時(shí)與位既不同,而哲宗尚幼,惟以培養(yǎng)為急。其它論濮議,論薄葬,代呂公著上神宗書(shū),無(wú)不深切著明。然則天下事,非得其位,當(dāng)其可,則固未易輕言也。若《三學(xué)看詳》,反為禮部所駁,則本朝文密之弊,固難與俗吏言久矣。 又曰:伊川嘗言:「今日之禍,亦是元佑做成?!褂拗^理亦有此,但諸賢一時(shí)為天下救急,有不奈何,恐不可赦小人而反責(zé)君子耳。豈責(zé)備果《春秋》意邪﹖然無(wú)元佑諸賢,恐不待靖康而后南渡;雖南渡,未必人心戴宋如此。 又曰:明道之歿,伊川狀其行,求銘于韓持國(guó),而文潞公題其墓。伊川歿,洛人畏黨禍,送喪惟四人,曰張繹、范域、孟厚、尹焞。又薄暮出城,乙夜方至者,為邵溥。迨晦庵朱先生,始訪其事《年譜》云。 吳草廬曰:夫「修己以敬」,吾圣門(mén)之教也。然自孟子之后失其傳,至程子乃復(fù)得之,遂以「敬」之一字為圣傳心印。程子初年受學(xué)于周子,周子之學(xué)主靜,而程子易之以敬,蓋敬則能主靜矣。 薛敬軒曰:伊川為講官,以三代之上望其君。從與否則在彼,而己其肯自貶以徇之哉! 又曰:伊川以筵疏,皆格心之論。三代以下,為人臣者但論政事、人才而已,未有直從本原,如程子之論也。 劉蕺山曰:叔子篤信謹(jǐn)守,其規(guī)模自與伯子差別,然見(jiàn)到處更較穩(wěn)實(shí)。其云「性即理也」,自是身親經(jīng)歷語(yǔ)。 葉六桐曰:明道不廢觀釋、老書(shū),與學(xué)者言,有時(shí)偶舉示佛語(yǔ)。伊川一切屏除,雖《莊》、《列》亦不看。其實(shí)儒、釋之根本懸殊,下種既異,即偶資其灌溉,終不能變桃為李,亦不必有意深絕也。孔子于老子,亦嘆其猶龍,何曾染得孔子﹖ 百家謹(jǐn)案:朱子云:「釋、老書(shū)后來(lái)須看,不看無(wú)緣知他道理?!股w謂儒、釋判然,吾本既立,惡能為累,即舉其語(yǔ),所以取之異也。乃茫昧者遂引以為儒、釋渾同之左券。更有妄子,瞎摘盲取二程語(yǔ)錄中之微近高渾者,并誣兩先生盡屬瞿曇之異學(xué)。此其蚍蜉撼樹(shù),本不足言,但嘆世風(fēng)之變幻日深,毫不識(shí)儒、釋之根柢本是天淵隔絕,強(qiáng)取先儒,說(shuō)同說(shuō)異,妄加批駁,置方寸于岑樓者何多也!翁祖石曰:先生之在經(jīng)筵,哲宗可謂敬信之甚矣。但進(jìn)說(shuō)于人君之前,自當(dāng)擇其大者。柳枝之諫,為哲宗所不悅,由是見(jiàn)疏。宜乎呂正獻(xiàn)聞而嘆息此言之太瑣也。 宗羲案:明道、伊川大旨雖同,而其所以接人,伊川已大變其說(shuō),故朱子曰:「明道宏大,伊川親切;。大程夫子當(dāng)識(shí)其明快中和處,小程夫子當(dāng)識(shí)其初年之嚴(yán)毅,晚年又濟(jì)以寬平處?!故亲灾茉黛o、立人極開(kāi)宗;明道以靜字稍偏,不若專(zhuān)主于敬,然亦唯恐以把持為敬,有傷于靜,故時(shí)時(shí)提起。伊川則以敬字未盡,益之以窮理之說(shuō),而曰「涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)在致知」,又曰「只守一個(gè)敬字,不知集義,卻是都無(wú)事也」,然隨曰「敬以直內(nèi),義以方外,合內(nèi)外之道」,蓋恐學(xué)者作兩項(xiàng)工夫用也。舍敬無(wú)以為義,義是敬之著,敬是義之體,實(shí)非有二,自此旨一立,至朱子又加詳焉。于是窮理、主敬,若水火相濟(jì),非是則只輪孤翼,有一偏之義矣。后之學(xué)者不得其要,從事于零星補(bǔ)湊,而支離之患生。故使明道而在,必不為此言也。兩程子接人之異,學(xué)者不可不致審焉! 百家謹(jǐn)案:黃文潔公曰:「自孔、孟歿后,異端紛擾者千四百年,中閑唯董仲舒『正誼』『明道』二語(yǔ)與韓文公《原道》一篇,為得議論之正。逮二程得周子之傳,然后有以窮極性命之根柢,發(fā)揮義理之精微。議者謂比漢、唐諸儒說(shuō)得向上一層,愚謂豈特視漢、唐為然。風(fēng)氣日開(kāi),議論日精,濂、洛之言,雖孔、孟亦所未發(fā)。特推其旨要,不越于孔、孟云耳。」此評(píng)論之得當(dāng)者。而唐一庵樞謂:「明道之學(xué),一天人,合內(nèi)外,已打成一片。而伊川居敬又要窮理,工夫似未合并,尚欠一格?!勾说壬负B(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)在致知」,而忘卻先生「未有致知而不在敬者」之語(yǔ),恐未是深知先生者也。蓋語(yǔ)學(xué)至二程,諸儒之中更醇乎其醇矣。第大程質(zhì)性高明,而先生從踐履入,非圣人之書(shū)不觀,其功在于密察邊耳。至于大程之表《大學(xué)》、《中庸》,先生之《易傳》,更足為萬(wàn)世經(jīng)術(shù)斗杓也。 ◆伊川講友 文正司馬涑水先生光(別為《涑水學(xué)案》。) 正獻(xiàn)呂晦叔先生公著(別為《范呂諸儒學(xué)案》。) 少師韓持國(guó)先生維(別見(jiàn)《范呂諸儒學(xué)案》。) ◆伊川學(xué)侶 獻(xiàn)公張橫渠先生載(別為《橫渠學(xué)案》。) 正字朱樂(lè)圃先生長(zhǎng)文(別見(jiàn)《泰山學(xué)案》。) 正獻(xiàn)范華陽(yáng)先生祖禹(別為《華陽(yáng)學(xué)案》。) 推官方先生元寀(父峻。) 方元寀,字道輔,莆田人。父峻,聚徒講學(xué),鑿井舍傍,禱曰「愿子孫居官如此水?!钩豕贊?rùn)州,識(shí)程太中■。及卒,明道為作行狀,范華陽(yáng)祖禹為墓道碑。先生少與伊川游,書(shū)問(wèn)往來(lái),積數(shù)十帖,有曰:「經(jīng),所以載道也。誦其言,解其訓(xùn)詁,而不及道,乃無(wú)用之糟粕耳!覬足下由經(jīng)以求道,勉之又勉。異日見(jiàn)卓爾有立于前,然后不知手之舞之,足之蹈之?!褂衷唬骸缸阆路腔焖字鳎渲镜乐?。」朱子刻于白鹿書(shū)院,書(shū)其后曰:「伊川先生德盛言重,不輕與人,今其眷眷如此,則方公之賢可知也。」元佑三年以特科出身,終威武軍節(jié)度推官。(參《道南源委》。) ◆伊川家學(xué) 知軍程先生端中 程端中,字□□,伊川長(zhǎng)子。舉進(jìn)士。南渡后徙家池州。建炎中知六安軍事。金人攻六安,先生固守。城破,死之。池州都統(tǒng)制程全收其骨,葬于池。(參《一統(tǒng)志》。) 附錄 序《伊川文集》曰:不肖孤既無(wú)以嗣聞斯道,姑用記其言,且又使侄昺編次其遺文,俾后之學(xué)者觀其經(jīng)術(shù)之通明,論議之純一,謀濾之宏深,出處之完潔。雖于先生之道未能備見(jiàn)其純?nèi)鄬⑹鼛籽桑? 縣令程先生(別見(jiàn)《和靖學(xué)案》。) ◆伊川門(mén)人(胡、周再傳。) 博士劉質(zhì)夫先生絢 校書(shū)李端伯先生吁(并為《劉李諸儒學(xué)案》。) 侍講呂原明先生希哲(別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。) 監(jiān)場(chǎng)謝上蔡先生良佐(別為《上蔡學(xué)案》。) 文靖楊龜山先生時(shí)(別為《龜山學(xué)案》。) 文肅游廌山先生?。▌e為《廌山學(xué)案》。) 龍學(xué)呂晉伯先生大忠 教授呂和叔先生大鈞 正字呂藍(lán)田先生大臨(并為《呂范諸儒學(xué)案》。) 肅公尹和靖先生焞(別為《和靖學(xué)案》。) 提刑郭兼山先生忠孝(別為《兼山學(xué)案》。) 著作王福清先生蘋(píng)(別為《震澤學(xué)案》。) 正字周浮沚先生行己 忠簡(jiǎn)許橫塘先生景衡(并《為周許諸儒學(xué)案》。) 簽判田先生述古(別見(jiàn)《安定學(xué)案》。) 修撰邵子文先生伯溫(別見(jiàn)《百源學(xué)案》。) 秘監(jiān)李章貢先生樸(別見(jiàn)《范呂諸儒學(xué)案》。) 龍圖范元長(zhǎng)先生沖(別見(jiàn)《華陽(yáng)學(xué)案》。) 博士蘇先生■(別見(jiàn)《呂范諸儒學(xué)案》。) 楊先生國(guó)寶(別見(jiàn)《王張諸儒學(xué)案》。) 清節(jié)蕭三顧先生楚(別見(jiàn)《范許諸儒學(xué)案》。) 御史陳默堂先生淵(別為《默堂學(xué)案》。) 文質(zhì)羅豫章先生從彥(別為《豫章學(xué)案》。) 太學(xué)楊先生迪(別見(jiàn)《龜山學(xué)案》。) 呂先生義山(別見(jiàn)《呂范諸儒學(xué)案》。) (梓材謹(jǐn)案:程門(mén)弟子,自別見(jiàn)諸《學(xué)案》外,并見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》、《周許諸儒學(xué)案》。) ◆伊川私淑 文定胡武夷先生安國(guó)(別為《武夷學(xué)案》。) 忠肅陳了齋先生瓘 忠公鄒道鄉(xiāng)先生浩(并為《陳鄒諸儒學(xué)案》。) 學(xué)正趙先生霄 學(xué)錄張草堂先生輝 上舍蔣先生元中 上舍蔡先生元康 潘先生安固(并見(jiàn)《周許諸儒學(xué)案》。) 觀使劉屏山先生子翚(別見(jiàn)《劉胡諸儒學(xué)案》。) 教授羅先生靖 羅先生竦(并見(jiàn)《和靖學(xué)案》。) ◆方氏家學(xué) 正字方次云先生翥(別見(jiàn)《震澤學(xué)案》。) 縣令方先生耒(別見(jiàn)《劉胡諸儒學(xué)案》。) 主簿方先生壬 方先生禾(并見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。) ◆伊川續(xù)傳 文獻(xiàn)劉佚庵先生肅 劉肅,字太卿,號(hào)佚庵,洺州人。金興定初,詞賦進(jìn)士。累官戶(hù)部主事。金亡,依東平嚴(yán)實(shí)。元中統(tǒng)初,擢真定宣撫使。后商議中書(shū)省事,致仕。先生性舒緩,有執(zhí)守。嘗集諸家《易》說(shuō),曰《讀易備忘》。后追封邢國(guó)公,謚文獻(xiàn)。(參《姓譜》。) 判官?gòu)堉杏瓜壬亓? 張?zhí)亓?,字文舉,曹州東明人。初名永,避金衛(wèi)紹王諱,易今名。登泰和三年進(jìn)士第,授萊州節(jié)度判官,不赴,躬耕杞之韋城,談經(jīng)自樂(lè)。正大四年,以薦拜監(jiān)察御史,屢劾權(quán)貴,左遷邳州軍事判官。金亡,優(yōu)游田里,日與門(mén)弟子講學(xué)。世祖在潛邸,首傳旨曰:「特立養(yǎng)素丘園,易代如一。今年幾七十,研究圣經(jīng),誨人不倦,無(wú)過(guò)不及,學(xué)者宗之。宜錫嘉名,以光潛德,可賜號(hào)曰中庸先生?!辜燃次?,復(fù)降爾書(shū)褒諭。卒,年七十五。素通《程氏易》,所著有《易集說(shuō)》、《歷年系事記》;(從黃氏補(bǔ)本錄入。) 通判李蒙齋先生簡(jiǎn) 李簡(jiǎn),字蒙齋,信都人。官泰安州通判。著《學(xué)易記》九卷。(同上。) 學(xué)易記序 伊川先生嘗云:「學(xué)《易》者當(dāng)看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家文字,令通貫,然后卻有用心處。時(shí)先生《易傳》未出也,及溫陵曾獻(xiàn)之集《大易粹言》傳于世,則學(xué)者知有所宗,而三家之說(shuō)不無(wú)去取。歲壬寅,予挈家東平,時(shí)張中庸、劉佚庵二先生與王仲徽輩方聚諸家《易》集解而節(jié)取之,得廁講席之末,前后數(shù)載,凡讀六七過(guò),其書(shū)始成。然人之所見(jiàn)不能盡同,其去取之間則亦不無(wú)稍異。大抵張與王意在省文,劉之設(shè)心務(wù)歸一說(shuō),仆之所取寧失之多,以俟后來(lái)觀者去取。仆居萊蕪幾二載,常時(shí)所讀之《易》止有王輔嗣與《粹言》而已,諸家之說(shuō)未見(jiàn)也。六百日之間,節(jié)取《粹言》凡三度。前賢之說(shuō),或中心有所不安,則思之,夜以繼日,脫有所得,隨即書(shū)之,以待他年讀之,驗(yàn)其學(xué)之進(jìn)否。比遷東平,積謬說(shuō)百余條。及得胡安定、王荊公、南軒、晦庵、誠(chéng)齋諸先生全書(shū),及楊彬夫所集《五十家解》,單沨所集《三十家解》讀之,謬說(shuō)暗與前賢相合者十有二三,私心始頗自信。今卷中凡無(wú)名字者,以兼采諸人之意,合為一說(shuō),不能主名;亦或有區(qū)區(qū)管見(jiàn),輒不自揆而廁于其間者。己未歲承乏倅泰安,山城事少,遂取向所集《學(xué)易記》重加去取,而付諸梓。獲譽(yù)獲謗,皆由此書(shū),他日必有能辨之者,時(shí)中統(tǒng)建元庚申歲也。 (梓材謹(jǐn)案:張、李二先生并據(jù)黃氏補(bǔ)本增入。) 隱君趙江漢先生復(fù)(別見(jiàn)《魯齋學(xué)案》。)

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