十二律
先王通於倫理，以候氣之管為樂(lè)聲之均，吹建子之律，以子為黃鍾，(十一月之辰名子。子者，孳也，陽(yáng)氣至此更孳益而生，故謂之子也。律，法也。隸首作數(shù)，博物志曰："隸首，黃帝臣。"一說(shuō)隸首，算法者。大撓作甲子，呂氏春秋曰："黃帝師大撓。"又博物志曰："容成氏造歷，黃帝臣也。"夫推歷生律制器，規(guī)圓矩方，權(quán)衡平準(zhǔn)。度長(zhǎng)短者，不失毫釐。量多少者，不失圭撮。權(quán)輕重者，不失黍累。紀(jì)於一，協(xié)於十，長(zhǎng)於百，大於千，廣於萬(wàn)，故一十百千萬(wàn)可得而綜也。)丑為大呂，(十二月之辰名丑。丑者，紐也，言居終始之際，故以丑為名。)寅為太蔟，(正月之辰名寅。寅者，津也，津者涂之義。正月之時(shí)，生萬(wàn)物之津涂，故謂之寅。)卯為夾鍾，(二月之辰名為卯。卯者，茂也，言陽(yáng)氣至此，物生孳茂也，故謂之卯。)辰為姑洗，(三月之辰名辰。辰者震動(dòng)之義，此月物皆震動(dòng)而長(zhǎng)，故謂之辰。)巳為中呂，(四月之辰名巳。巳者，起也，物至此時(shí)皆長(zhǎng)而起也，故謂之巳。)午為蕤賓，(五月之辰名午。午者，長(zhǎng)也，明物皆長(zhǎng)大，故謂之午。)未為林鍾，(六月之辰名未。未者，味也，言時(shí)物向成，皆有氣味，故謂之未。)申為夷則，(七月之辰名申。申者，身也，言萬(wàn)物皆身體而成就，故名為申。)酉為南呂，(八月之辰名酉。酉者緧縮之義，此月時(shí)物皆縮小而成也，故謂之酉。)戌為無(wú)射，(九月之辰名戌。戌者，滅也，言時(shí)衰滅也，故謂之戌。)亥為應(yīng)鍾。(十月之辰名亥。亥者，劾也，言陰陽(yáng)氣劾殺萬(wàn)物，故謂之亥。)陽(yáng)管有六為律者，謂黃鍾。(十一月之管，謂之黃鍾。黃鍾者，是陰陽(yáng)之中，若天有六氣，降為五味，天有六甲，地有五子，總十一，而天地之?dāng)?shù)畢矣，故以六為中。黃鍾者，是六律之首，故以黃鍾為名。黃者，土之色，陽(yáng)氣在地中，故以黃為稱。鍾者，動(dòng)也，聚也。陽(yáng)氣潛動(dòng)於黃泉，聚養(yǎng)萬(wàn)物，萌芽將出，故名黃鍾也。)太蔟、(太者，大也。蔟者，臻也。言正月之時(shí)，萬(wàn)物之生，隨於陽(yáng)氣，蔟地而出，故謂之太蔟。)姑洗、(姑之言枯，洗者洗濯之義。三月之時(shí)，物生新絜，洗除其枯，改柯易葉，謂之姑洗。亦云姑者，古也。洗者，鮮也。言萬(wàn)物去古而就鮮。)蕤賓、(蕤者，葳蕤垂下之義。賓者，敬也。五月陽(yáng)氣下降，陰氣始起，共相賓敬，謂之蕤賓。)夷則、(夷，平。則，法也。七月之時(shí)，萬(wàn)物將成，平均結(jié)實(shí)，皆有法則，故謂之夷則。亦云夷者，傷之義。言秋之時(shí)，萬(wàn)物始被刑法而傷其性，故以為名。)無(wú)射，(射者，出也，言冬時(shí)陽(yáng)氣上，萬(wàn)物收藏不復(fù)出。亦云射，厭也，九月之中，物皆成實(shí)，無(wú)可厭要也。又云，射，終也，言萬(wàn)物隨陽(yáng)而復(fù)，又隨陽(yáng)而起，無(wú)有終極，故以為名也。)此六者為陽(yáng)月之管，謂之律。律者，法也，言陽(yáng)氣施生，各有其法；又律者，帥也，所以帥導(dǎo)陽(yáng)氣，使之通達(dá)。陰管有六為呂者，謂大呂、(十二月之時(shí)，陽(yáng)方生育之功，其道廣大，故謂之大呂。呂者，侶也，言與陽(yáng)為侶，對(duì)生萬(wàn)物。又呂者，距也，言陽(yáng)氣欲出，陰氣不許，恐出傷己，故距之。)應(yīng)鍾、(十月之時(shí)，歲功皆成，應(yīng)陽(yáng)之功，收而積聚，故謂之應(yīng)鍾。又應(yīng)者，應(yīng)和之義，言萬(wàn)物聚於土中，應(yīng)陽(yáng)氣而動(dòng)於下，故謂之應(yīng)鍾。)南呂、(南者，任也。八月之中，物皆含秀，懷任之象，陰任陽(yáng)功，助陽(yáng)成功之義，故謂之南呂。)林鍾、(林者，茂也，盛也。六月之中，物皆茂盛，積於林野，故謂之林鍾。又林，眾也，言萬(wàn)物成就，種類眾盛，謂之林鍾也。)中呂、(又云小呂。四月之時(shí)，陽(yáng)氣盛長(zhǎng)，陰助功微，故謂之小呂。)夾鍾，(夾者，佐也。二月之中，物未盡出，陰佐陽(yáng)氣，聚物而出，故謂之夾鍾。又夾者，言萬(wàn)物為孚甲而俠，至此分解，所夾鍾聚而出之，因以為名。)此六者陰月之管，謂之為呂。(呂者，助也，所以助陽(yáng)成功也。)變陰陽(yáng)之聲，故為十二調(diào)，調(diào)各文之以五聲，播之以八音，乃成為樂(lè)，故有十二懸之樂(lè)焉。
周禮春官："太師掌六律六同，以合陰陽(yáng)之聲。陽(yáng)聲：黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射。陰聲：大呂、應(yīng)鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。播之以八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。(以合陰陽(yáng)之聲者，陰陽(yáng)各有合也：黃鍾，子之氣，十一月建焉，而辰在星紀(jì)；大呂，丑之氣，十二月建焉，而辰在玄枵；太蔟，寅之氣，正月建焉，而辰在娵訾；應(yīng)鍾，亥之氣，十月建焉，而辰在析木；姑洗，辰之氣，三月建焉，而辰在大梁；南呂，酉之氣，八月建焉，而辰在壽星；蕤賓，午之氣，五月建焉，而辰在鶉首；林鍾，未之氣，六月建焉，而辰在鶉火；夷則，申之氣，七月建焉，而辰在鶉尾；中呂，巳之氣，四月建焉，而辰在實(shí)沉；無(wú)射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火；夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯(cuò)貿(mào)處，如表里然，是其合也。其相生，則以陰陽(yáng)六體為之，黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鍾之六三，應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鍾之六五，夾鍾又上生無(wú)射之上九，無(wú)射又下生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母。所謂律娶妻而呂生子者也。黃鍾長(zhǎng)九寸，其實(shí)一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五上六下，乃一終矣。文之者以調(diào)五聲，使之相次如錦繡之有文章也。播，猶揚(yáng)也，揚(yáng)之以八音，乃可得而觀矣。)凡為樂(lè)器，以十有二律為之?dāng)?shù)度，以十有二聲為之齊量。(數(shù)度，度廣長(zhǎng)也。齊量，侈弇之所容也。)凡和樂(lè)，亦如之。"(和樂(lè)，謂調(diào)故器。)
五聲八音名義
五聲者，一曰宮，(宮者，義取宮室之象，所以安容於物。宮者，土也，土亦無(wú)所不容，故謂之宮。又宮者，中也，義取中和之理。其馀四聲而和調(diào)之。)二曰商，(商者，金也，金堅(jiān)強(qiáng)，故名之。亦當(dāng)時(shí)物皆強(qiáng)堅(jiān)成就之義也。)三曰角，(角者，觸也，言時(shí)萬(wàn)物象陽(yáng)氣觸動(dòng)而出。角者，木生從地而出，觸動(dòng)之義也。)四曰徵，(徵者，止也，言物盛則止，象陽(yáng)氣盛而止。又徵者，火也，火生炎盛之義也。)五曰羽。(羽者，舒也，時(shí)陽(yáng)氣將復(fù)，萬(wàn)物孳育而舒生也。)
八音者，八卦之音，卦各有風(fēng)，謂之八風(fēng)也。一曰乾之音石，其風(fēng)不周。(乾主於石，故磬音屬之。其風(fēng)謂之不周。不周者，象天道廣被，無(wú)不周遍。)二曰坎之音革，其風(fēng)廣莫。(坎主皮革，鼓音屬之。其風(fēng)謂之廣莫。廣者，大也；莫者，虛無(wú)也。言時(shí)風(fēng)體大，養(yǎng)物於地下，陽(yáng)氣虛無(wú)，難見(jiàn)之道，故以廣莫為名。)三曰艮之音匏，其風(fēng)融。(艮主於匏，故笙、竽之聲屬之。其風(fēng)謂之融。融者，明也。建寅之時(shí)風(fēng)養(yǎng)物出於地，地有可明見(jiàn)，故謂之融。)四曰震之音竹，其風(fēng)明庶。(震主於竹，故以簫、篪之音屬之。其風(fēng)謂為明庶。庶者，眾也。言風(fēng)之生物，明見(jiàn)者眾，故為明庶。)五曰巽之音木，其風(fēng)清明。(巽主木，故柷、敔之音屬之。其風(fēng)謂之清明。清者，潔也；明者，凈也。言風(fēng)生萬(wàn)物，皆清潔明凈，故謂之清明。)六曰離之音絲，其風(fēng)景。(離主於絲，故琴、瑟之音屬之。其風(fēng)謂之景。景者，大也。其風(fēng)養(yǎng)萬(wàn)物，皆長(zhǎng)大明盛也，故謂之景。)七曰坤之音土，其風(fēng)涼。(坤主於土，故塤音屬之。其風(fēng)謂之涼。涼者，陰氣也，故謂之涼。)八曰兌之音金，其風(fēng)閶闔。(兌主於金，故鐘音屬之。其風(fēng)謂之閶闔。閶者，唱帥之義；闔者，覆闔之理。謂時(shí)萬(wàn)物將歸復(fù)於土，陽(yáng)唱而入，陰隨而闔，故謂之閶闔。)
月令云："正月，其音角。(謂樂(lè)器之聲，三分羽益一以生角，角數(shù)六十四。屬木，以其清濁中，人象也。春氣和，則角聲調(diào)。其二月、三月不見(jiàn)者，并同正月。他皆仿此。)四月，其音徵。(三分宮去一以生徵，徵數(shù)五十四。屬火，以其徵清，事之象也。夏氣和，則徵聲調(diào)。)中央土，其音宮。(聲始於宮，宮數(shù)八十一。屬土，以其最大也。)七月，其音商。(三分徵益一以生商，商數(shù)七十二。屬金，以其濁次宮，臣之象也。秋氣和，則商聲調(diào)。)十月，其音羽。"(三分商去一以生羽，羽數(shù)四十八。屬水，以為最清，物之象也。冬氣和，則羽聲調(diào)。)樂(lè)記曰："宮為君，(居中，總四方。)商為臣，(秋義斷決。)角為人，(春物并生，各以區(qū)別，人之象也。)徵為事，(夏物盛，故多事。)羽為物，(冬物聚也。)五者不亂，則無(wú)惉懘之音矣。(五者，君、臣、人、事、物也。凡聲濁者尊，清者卑。惉懘，敝?jǐn)〔缓兔病舨挤?。懘音昌制反?宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，(彼義反。注同。)其官壞；角亂則憂，其人怨，徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財(cái)匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣。(君、臣、人、事、物其道亂，則其音應(yīng)而亂?；?，猶散也。陂，傾也。書(shū)曰："王耄荒。"易曰："無(wú)平不陂。")夫民有血?dú)庑闹?，而無(wú)哀樂(lè)喜怒之常，應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。(言在所以感之也。術(shù)，所由也。形，猶見(jiàn)也。)是故志微、噍殺之音作，而民思憂；啴諧、慢易、繁文、簡(jiǎn)節(jié)之音作，而民康樂(lè)；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠(chéng)之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動(dòng)之音作，而民慈愛(ài)；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。(志微，意細(xì)也。吳公子札聽(tīng)鄭風(fēng)而曰："其細(xì)已甚，民弗堪也。"簡(jiǎn)節(jié)，少易也。奮末，動(dòng)使四支也。賁讀為憤，憤怒，氣充實(shí)也。春秋傳曰："血?dú)饨茟崱?肉，肥也。狄、滌，往來(lái)疾貌。濫，僣差也。此皆民心無(wú)常之傚也。肉或?yàn)闈?rùn)。)然后圣人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪，此六者，德音之音也。(六者為本，以其聲質(zhì)也。椌、楬，謂柷敔也。塤、篪，或?yàn)楹嬏槨ｌ?，徒刀反。椌，苦江反。楬，苦八反。塤音諠。篪音池。)然后鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也。鐘聲鏗，鏗以立號(hào)，號(hào)以立橫，橫以立武，君子聽(tīng)鐘聲則思武臣；(號(hào)令所以警眾也。橫，充也，謂氣作充滿也。橫音光浪反。)石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽(tīng)磬聲則思死封疆之臣；(言磬聲清響，能明別於節(jié)義也。)絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽(tīng)琴瑟之聲則思志義之臣；(廉，謂廉隅。)竹聲濫，濫以立會(huì)，會(huì)以聚眾，君子聽(tīng)竽笙簫管之聲則思畜聚之臣；(濫，猶掔也。會(huì)，猶聚也。)鼓鼙之聲讙，讙以立動(dòng)，動(dòng)以進(jìn)眾，君子聽(tīng)鼓鼙之聲則思將帥之臣：(聞讙囂則人意動(dòng)作。)君子之聽(tīng)音，非徒聽(tīng)其鏗鎗而已，彼亦有所合之也。"(合成己之志意也。)
五聲十二律旋相為宮
伏羲氏作易，紀(jì)陽(yáng)氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。(按應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。自殷以前，但有五音，此二者，自周以來(lái)加文、武二聲，謂之為七音。五聲為正，二聲為變。變者，和也。)故各統(tǒng)一日。其馀以次運(yùn)行，當(dāng)日者各自為宮，而商徵以類從焉。(揚(yáng)子云曰："聲生於日，律生於辰。"取法於五行，十二辰之義也。聲生於日者，謂日有五，故聲亦有五日，謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊癸為宮，是五行合為五日，五音之聲生於日也。律生於辰者，十二律出於十二辰，子為黃鍾之類是也。馀已見(jiàn)上文。)漢書(shū)云："黃帝使伶?zhèn)悾源笙闹?，至昆侖之陰，取竹生於嶰谷其竅厚薄均者，斷兩節(jié)之間而吹之，以為黃鍾之宮。因制十二管，吹以準(zhǔn)鳳鳴，而定律呂之音。"用生六律六呂之制，以候氣之應(yīng)，而立宮商之聲，以應(yīng)五聲之調(diào)。鳳有雄雌，鳴亦不等。故吹陽(yáng)律以候於鳳，吹陰律以擬於皇，故能協(xié)和中聲，候氣不爽，清濁相符，倫理無(wú)失。五聲六律旋相為宮，其用之法，先以本管為均，八音相生，或上或下，取五聲令足，然后為十二律旋相為宮。若黃鍾之均，(以黃鍾為宮，黃鍾下生林鍾為徵，林鍾上生太蔟為商，太蔟下生南呂為羽，南呂上生姑洗為角，此黃鍾之調(diào)也。姑洗皆三分之次，故用正律之聲也。)若大呂之均，(以大呂為宮，大呂下生夷則為徵，夷則上生夾鍾為商，夾鍾下生無(wú)射為羽，無(wú)射上生中呂為角，此大呂之調(diào)也。中呂皆三分之次，故用正律之聲也。)太蔟之均，(以太蔟為宮，太蔟下生南呂為徵，南呂上生姑洗為商，姑洗下生應(yīng)鍾為羽，應(yīng)鍾上生蕤賓為角，此太蔟之調(diào)也。蕤賓皆三分之次，故用正律之聲也。)夾鍾之均，(以?shī)A鍾為宮，夾鍾下生無(wú)射為徵，無(wú)射上生中呂為商，中呂上生黃鍾為羽，黃鍾正律之聲長(zhǎng)，非商三分去一之次，此用其子聲為羽也。黃鍾下生林鍾為角，林鍾子聲短，非中呂為商之次，故還用林鍾正管之聲為角。夾鍾之調(diào)，有四正聲，一子聲。)姑洗之均，(以姑洗為宮，姑洗下生應(yīng)鍾為徵，應(yīng)鍾上生蕤賓為商，蕤賓上生大呂為羽，大呂正聲長(zhǎng)，非蕤賓三分去一之次，故用其子聲為羽，是三分去一之次。大呂下生夷則為角，夷則子聲短，非蕤賓為商三分去一之次，故還用正聲為角。此為姑洗之調(diào)，亦正聲四，子聲一也。)中呂之均，(以中呂為宮，中呂上生黃鍾為徵，正聲長(zhǎng)，非中呂三分去一之次，故用其子聲為徵，是其三分去一之次。黃鍾下生林鍾為商，林鍾子聲短，非中呂為宮之次，故還用正聲為商。林鍾上生太蔟為羽，太蔟正聲長(zhǎng)，非林鍾為商三分去一之次，故用其子聲為羽，亦是三分去一之次。太蔟下生南呂為角。此中呂之調(diào)，正聲二，子聲三也。)蕤賓之均，(以蕤賓為宮，蕤賓上生大呂為徵，大呂下生夷則為商，夷則上生夾鍾為羽，正聲長(zhǎng)，非夷則三分去一為羽之次，故用子聲為羽，亦是三分去一之次。夾鍾上生無(wú)射為角，子聲短，非夷則為商之次，還用正聲為角。此蕤賓之調(diào)，亦二子聲，三正聲也。)林鍾之均，(以林鍾為宮，林鍾上生太蔟為徵，太蔟正聲長(zhǎng)，非林鍾為宮三分去一為徵之次，故用子聲，亦是徵三分去一之次。太蔟下生南呂為商，南呂上生姑洗為羽，姑洗正聲長(zhǎng)，非南呂三分去一為羽之次，故用子聲，亦是去一之次。姑洗下生應(yīng)鍾為角，應(yīng)鍾子聲短，非南呂為商之次，故還用正聲為角。此林鍾之調(diào)，亦子聲二，正聲三也。)夷則之均，(以夷則為宮，夷則上生夾鍾為徵，夾鍾正聲長(zhǎng)，非夷則三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。夾鍾下生無(wú)射為商，子聲短，非夷則為商之次，故還用正聲為商。無(wú)射上生中呂為羽，中呂正聲長(zhǎng)，非無(wú)射三分去一之次，故用子聲為羽，亦是三分去一之次。中呂上生黃鍾為角，黃鍾正聲長(zhǎng)，非無(wú)射三分去一為角之次，故用子聲為角。此夷則之調(diào)，正聲二，子聲三也。)南呂之均，(以南呂為宮，上生姑洗為徵，姑洗正聲長(zhǎng)，非南呂三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。姑洗下生應(yīng)鍾為商，應(yīng)鍾子聲短，非南呂三分去一之次，故用正聲為商。應(yīng)鍾上生蕤賓為羽，蕤賓上生大呂為角。大呂正聲長(zhǎng)，非應(yīng)鍾為商三分去一之次，故用子聲為羽。蕤賓上生大呂為角，正聲長(zhǎng)，非應(yīng)鍾為商之次，故用子聲為角，亦是三分去一之次。此南呂之調(diào)，正聲二，子聲三也。)無(wú)射之均，(以無(wú)射為宮，無(wú)射上生中呂為徵，中呂正聲長(zhǎng)，非無(wú)射三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。中呂上生黃鍾為商，黃鍾正聲長(zhǎng)，非無(wú)射為宮之次，故用子聲為商，亦是其宮之次。黃鍾下生林鍾為羽，林鍾正聲長(zhǎng)，非黃鍾為商三分去一之次，故用子聲為羽。林鍾上生太蔟為角，太蔟正聲長(zhǎng)，非黃鍾為商三分去一之次，故用子聲為角。此無(wú)射之調(diào)，正聲一，子聲四。)應(yīng)鍾之均，(以應(yīng)鍾為宮，應(yīng)鍾上生蕤賓為徵，蕤賓正聲長(zhǎng)，非應(yīng)鍾三分去一為徵之次，故用子聲為徵。蕤賓上生大呂為商，大呂正聲長(zhǎng)，非應(yīng)鍾為呂之次，故用子聲為商。大呂下生夷則為羽，夷則正聲長(zhǎng)，非蕤賓為徵之次，故用子聲為羽。夷則上生夾鍾為角，夾鍾正聲長(zhǎng)，非大呂為商之次，故用子聲為角。此應(yīng)鍾之調(diào)，亦正聲一，子聲四也。)此謂迭為宮商角徵羽也。若黃鍾之律自為其宮，(為夾鍾之羽，為中呂之徵，為夷則之角，為無(wú)射之商，此黃鍾之五聲也。)大呂之律自為其宮，(為姑洗之羽，為蕤賓之徵，為南呂之角，為應(yīng)鍾之商，此謂大呂之五聲也。)太蔟之律自為其宮，(為中呂之羽，為林鍾之徵，為無(wú)射之角，為黃鍾之商，此謂太蔟之五聲也。)夾鍾之律自為其宮，(為蕤賓之羽，為夷則之徵，為應(yīng)鍾之角，為大呂之商，此為夾鍾之五聲也。)中呂之律自為其宮，(為夷則之羽，為無(wú)射之徵，為大呂之角，為夾鍾之商，此謂中呂之五聲也。)蕤賓之律自為其宮，(為南呂之羽，為應(yīng)鍾之徵，為太蔟之角，為姑洗之商，此謂蕤賓之五聲也。)林鍾之律自為其宮，(為無(wú)射之羽，為黃鍾之徵，為夾鍾之角，為中呂之商，此謂林鍾之五聲也。)夷則之律自為其宮，(為應(yīng)鍾之羽，為大呂之徵，為姑洗之角，為蕤賓之商，此謂夷則之五聲也。)南呂之律自為其宮，(為黃鍾之羽，為太蔟之徵，為中呂之角，為林鍾之商，此謂南呂之五聲也。)無(wú)射之律自為其宮，(為大呂之羽，為夾鍾之徵，為蕤賓之角，為夷則之商，此謂無(wú)射之五聲也。)應(yīng)鍾之律自為其宮，(為太蔟之羽，為南呂之商，為姑洗之徵，為林鍾之角，此謂應(yīng)鍾之五聲也。)所謂五聲六律十二管旋相為宮者也。
五聲十二律相生法
古之神瞽考律均聲，必先立黃鍾之均。(五聲十二律，起於黃鍾之氣數(shù)。)黃鍾之管，以九寸為法，(度其中氣，明其陽(yáng)數(shù)之極。)故用九自乘為管弦之?dāng)?shù)。(九九八十一數(shù)。)管數(shù)多者則下生，其數(shù)少者則上生，相生增減之?dāng)?shù)皆不出於三。(以本起三才之?dāng)?shù)也。)又生取之?dāng)?shù)不出於八，(以本法八風(fēng)之義也。)宮從黃鍾而起，下生得八為林鍾，上生太蔟亦復(fù)依八而取為商。其增減之法，以三為度，以上生者皆三分益一，下生者皆三分去一，宮生徵，(三分宮數(shù)八十一，分各二十七，下生者去一，去二十七，馀有五十四，以為徵，故徵數(shù)五十四也。)徵生商，(三分徵數(shù)五十四，則分各十八，上生者益一，加十八於五十四，得七十二，以為商，故商數(shù)七十二也。)商生羽，(三分商數(shù)七十二，則分各二十四，下生者去一，去二十四，得四十八，以為羽，故羽數(shù)四十八。)羽生角，(三分羽數(shù)四十八，則分各十六，上生者益一，加十六於四十八，得六十四，以為角，故角數(shù)六十四。)此五聲大小之次也。是黃鍾為均，用五聲之法，以下十二辰，辰各有五聲，其為宮商之法亦如之，故辰各有五聲，合為六十聲，是十二律之正聲也。(聲本制，唯以宮、商、角、徵、羽各得上下三分之次為聲。)
其十二律相生之法，皆以黃鍾為始，(黃鍾之管，九寸。)下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，仍得一終。黃鍾下生林鍾，(林鍾之管，六寸。)林鍾上生太蔟，(太蔟之管，八寸。)太蔟下生南呂，(南呂之管，五寸三分寸之一。)南呂上生姑洗，(姑洗之管，長(zhǎng)七寸九分寸之一。)姑洗下生應(yīng)鍾，(應(yīng)鍾之管，長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十。)應(yīng)鍾上生蕤賓，(蕤賓之管，長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六。)蕤賓上生大呂，(大呂之管，長(zhǎng)四寸二百四十三分寸之五十二，倍之為八寸二百四十三分寸之一百四。)大呂下生夷則，(夷則之管，長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一。)夷則上生夾鍾，(夾鍾之管，長(zhǎng)三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一，倍之為七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。)夾鍾下生無(wú)射，(無(wú)射之管，長(zhǎng)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。)無(wú)射上生中呂，(中呂之管，長(zhǎng)三寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之為六寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四。)此謂十二律長(zhǎng)短相生一終於中呂之法。
又制十二鍾準(zhǔn)，為十二律之正聲也。鳧氏為鐘，(鄭玄云："官有代功，若族有代業(yè)，則以氏名官也。")以律計(jì)自倍半。半者，準(zhǔn)半正聲之半，以為十二子律，制為十二子聲。比正聲為倍，則以正聲於子聲為倍；以正聲比子聲，則子聲為半。但先儒釋用倍聲，自有二義：一義云，半以十二正律，為十子聲之鐘；二義云，從於中宮之管寸數(shù)，以三分益一，上生黃鍾，以所得管之寸數(shù)然半之，以為子聲之鐘。其為半正聲之法者：以黃鍾之管，正聲九寸為均，子聲則四寸半，黃鍾下生林鍾之子聲，(三分去一，故林鍾子聲律，三寸。)林鍾上生太蔟之子聲，(三分益一，太蔟子聲之律，四寸。)太蔟下生南呂之子聲，(三分去一，南呂子聲之管，長(zhǎng)二寸三分寸之二。)南呂上生姑洗之子聲，(三分益一，姑洗子聲之律，長(zhǎng)三寸九分寸之五。)姑洗下生應(yīng)鍾之子聲，(三分去一，應(yīng)鍾子聲之律，長(zhǎng)二寸二十七分寸之十。)應(yīng)鍾上生蕤賓之子聲，(三分益一，蕤賓子聲之律，三寸八十一分寸之十三。)蕤賓上生大呂之子聲，(三分益一，大呂子聲之律，四寸二百四十三分寸之五十二。)大呂下生夷則之子聲，(三分去一，夷則子聲之律，長(zhǎng)二寸七百二十九分寸之五百九十。)夷則上生夾鍾之子聲，(三分益一，夾鍾子聲之律，長(zhǎng)三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一。)夾鍾下生無(wú)射之子聲，(三分去一，無(wú)射子聲之律，二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二。)無(wú)射上生中呂之子聲，(三分益一，中呂子聲之律，三寸一萬(wàn)九千六百八十三分寸之六千四百八十七。還終於中呂。)此半正聲法。其半相生之法者，以正中呂之管長(zhǎng)六寸，(一萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四。)中呂上生黃鍾，(三分益一，得八寸五萬(wàn)九千四十九分寸之五萬(wàn)一千八百九十六，半之，得四寸五萬(wàn)九千四十九分寸之二萬(wàn)五千九百四十八，以為黃鍾。)黃鍾下生林鍾，三分去一，還以六生所得林鍾之管寸數(shù)半之，以為林鍾子聲之管，以次而為上下相生，終於中呂，皆以相生所得之律寸數(shù)半之，各以為子聲之律，故有正聲十二，子聲十二。分大小有二十，以為二十四鍾，通於二神，迭為五聲，合有六十聲，即為六十律。其正管長(zhǎng)者為均之時(shí)，則通自用正聲五音；正管短者為均之時(shí)，則通用子聲為五音。亦皆三分益一減一之次，還以宮、商、角、徵、羽之聲得調(diào)也。
歷代制造
(漢 魏 晉 梁 陳 后魏 北齊 隋 大唐)
漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歷。(武帝以李延年為協(xié)律都尉，蓋掌音律也。)
元帝時(shí)，郎中京房知五音六十律之?dāng)?shù)，上使韋玄成等試問(wèn)房於樂(lè)府。房對(duì)："受學(xué)於故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，陽(yáng)下生陰，陰上生陽(yáng)，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。(又造準(zhǔn)，形如瑟，而十三弦，隱間九尺，中央一弦，下有畫(huà)分寸，六十律之節(jié)。史官傳之。至后漢建武之后，不能定其弦緩急矣。王莽徵天下通知鍾律者，有百馀人，令劉歆領(lǐng)之，造銅律，其所制與房不殊。)
魏武帝時(shí)，杜夔精識(shí)音韻，為雅樂(lè)郎中。鑄銅工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作，亦為時(shí)人見(jiàn)知。夔令玉鑄鐘，其聲均清濁多不如法，數(shù)毀改作。玉甚厭之，謂夔清濁任意，更相訴白於魏武。魏武取所鑄鐘，雜錯(cuò)更試，然后知夔為精而玉之謬也。
明帝青龍中，鑄大鐘，高堂崇諫曰："夫禮樂(lè)者，為治之大本也。故簫韶九成，鳳凰來(lái)儀，雷鼓六變，天神以降，是以政平刑措，和之至也。新聲發(fā)響，商辛以隕；大鐘既鑄，周景以死。存亡之機(jī)，恒由此作。君舉必書(shū)，古之道也，作而不法，何以示后。"帝稱善焉。
晉張華、荀勖校魏杜夔所造鍾律，其聲樂(lè)多不諧合，乃出御府古今銅竹律二十五，銅尺、銅斛七具，校減新尺，短夔尺四分，因造十有二笛，笛具五音，以應(yīng)京房之術(shù)。笛體之音，皆各用蕤賓、林鍾之角，短則又倍之，二笛八律而后成，去四分之一，而以本宮管上行度之，則宮穴也；因?qū)m穴，以本宮徵管上行度之，則徵穴也。各以其律展轉(zhuǎn)相因，隨穴疏密所宜置之，或半之，或四之，以調(diào)律呂，正雅樂(lè)。正會(huì)殿庭作之，自謂宮商克諧，然論者謂勖為暗解。(初，勖常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂(lè)事，律呂未諧，曰："得趙人牛鐸則諧矣。"遂下郡國(guó)，悉送牛鐸，果得諧者。)時(shí)阮咸善達(dá)八音，論者謂之神解。咸常心譏勖新律聲高，以謂高近哀思，不合中和。每公會(huì)作樂(lè)，勖自以為遠(yuǎn)不及咸，常意咸謂之不調(diào)，以為異己，乃出咸為始平相。后有田夫耕於野，得周玉尺，勖以校己所理鍾石絲竹，皆短校一米，於此伏咸之妙，復(fù)徵咸歸。
梁武帝天監(jiān)元年，下詔博采古樂(lè)，竟無(wú)所得。帝既素善音律，詳悉舊事，遂自制立四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長(zhǎng)九尺，臨岳高寸二分。每通施三弦。一曰玄英通：應(yīng)鍾弦，用百四十二絲，長(zhǎng)四尺七寸四分差強(qiáng)；黃鍾弦，用二百七十絲，長(zhǎng)九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長(zhǎng)八尺四寸三分差弱。二曰青陽(yáng)通：太蔟弦，用二百四十絲，長(zhǎng)八尺；夾鍾弦，用二百二十四絲，長(zhǎng)七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四絲，長(zhǎng)七尺一寸一分強(qiáng)。三曰朱明通：中呂弦，用百九十九絲，長(zhǎng)六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用百八十九絲，長(zhǎng)六尺三寸二分強(qiáng)；林鍾弦，用百八十絲，長(zhǎng)六尺。四曰白藏通：夷則弦，用百六十八絲，長(zhǎng)五尺六寸二分弱；南呂弦，用百六十絲，長(zhǎng)五尺三寸二分大強(qiáng)；無(wú)射弦，用百四十九絲，長(zhǎng)四尺九寸九分強(qiáng)。因以通聲，轉(zhuǎn)推月氣，悉無(wú)差違，而還相得中。又制為十二笛，黃鍾笛長(zhǎng)三尺八寸，大呂笛長(zhǎng)三尺六寸，太蔟笛長(zhǎng)三尺四寸，夾鍾笛長(zhǎng)三尺二寸，姑洗笛長(zhǎng)三尺一寸，中呂笛長(zhǎng)二尺九寸，蕤賓笛長(zhǎng)二尺八寸，林鍾笛長(zhǎng)二尺七寸，夷則笛長(zhǎng)二尺六寸，南呂笛長(zhǎng)二尺五寸，無(wú)射笛長(zhǎng)二尺四寸，應(yīng)鍾笛長(zhǎng)二尺三寸。用笛以寫(xiě)通聲，飲古鐘玉律并周代古鐘，并皆不差。於是被以八音，旋以七聲，莫不和韻。
陳山陽(yáng)太守毛爽，習(xí)京房候氣術(shù)。陳亡，祖孝孫學(xué)之於爽。周歲之日，日異其律。冬至之日，以黃鍾為宮，林鍾為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。隨月異宮，匝歲而復(fù)。
后魏孝明帝神龜元年，有陳仲儒者自江南歸魏，頗閑樂(lè)事，請(qǐng)依前漢京房立準(zhǔn)，以調(diào)八音。有司問(wèn)，仲儒言：
前被符，問(wèn)："京房準(zhǔn)定六十律之后，雖有器存，曉之者鮮，至后漢熹平末，張光等猶不能定弦之急緩，聲之清濁。仲儒授自何師，出何典籍，而云能曉？"答曰：仲儒在江左之日，頗愛(ài)琴，又常覽司馬彪所撰續(xù)漢書(shū)，見(jiàn)京房準(zhǔn)術(shù)，成數(shù)昭然，而張光等不能定。仲儒不量庸昧，竊有意焉。遂竭愚思，鉆研甚久。雖未能測(cè)其機(jī)妙，至於聲韻，頗有所得。度量衡歷，出自黃鍾，雖造管察氣，經(jīng)史備存，但氣有盈虛，黍有巨細(xì)，差之毫釐，失之千里。自非管應(yīng)時(shí)候，聲驗(yàn)吉兇，則是非之源，諒亦難定。此則非仲儒淺識(shí)所敢聞之。至於準(zhǔn)者，本以代律，取其分?jǐn)?shù)，調(diào)校樂(lè)器，則宮商易辨。若尺寸小長(zhǎng)，則六十宮商相與微濁；若分?jǐn)?shù)加短，則六十徵羽類皆小清。至於清濁相宣，諧會(huì)歌管，皆得應(yīng)合。雖積黍驗(yàn)氣，取聲之本，清濁諧會(huì)，亦須有方。若閑準(zhǔn)意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術(shù)，則知五調(diào)調(diào)音之體。參此二途，以均樂(lè)器，則自然應(yīng)和，不相奪倫。如不練此，必至乖謬。
按后漢順帝陽(yáng)嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應(yīng)鍾，始復(fù)黃鍾作樂(lè)，器隨月律。是謂十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調(diào)聲之體，宮商宜濁，徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲，而云還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調(diào)調(diào)器之法，至於五聲次第，自是不足。何者？黃鍾為聲氣之元，其管最長(zhǎng)，故以黃鍾為宮，太蔟為商，林鍾為徵，則一任相順。若均之八音，猶須錯(cuò)采眾聲，配成其美。若以應(yīng)鍾為宮，大呂為商，蕤賓為徵，則徵濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽并無(wú)其韻。若以中呂為宮，則十二律內(nèi)全無(wú)所取。何者？中呂為十二之窮，變律之首。依京房書(shū)，中呂為宮，乃以去滅為商，執(zhí)始為徵，然后方韻。而崇乃以中呂為宮，猶用林鍾為商，黃鍾為徵，何由可諧？仲儒以為調(diào)和樂(lè)器，文飾五聲，非準(zhǔn)不妙。若如嚴(yán)嵩父子，心賞清濁，是則為難。若依案見(jiàn)尺作準(zhǔn)，調(diào)弦緩急，清濁可以意推耳。
但音聲精微，史傳簡(jiǎn)略，舊志唯云準(zhǔn)形如瑟十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鍾九寸，調(diào)中一弦，令與黃鍾相得。按畫(huà)以求其聲，遂不辨準(zhǔn)須柱以不。柱有高下，弦有粗細(xì)，馀十二弦復(fù)應(yīng)若為？致令攬者迎前拱手。又按房準(zhǔn)九尺之內(nèi)為十七萬(wàn)七千一百四十七分，一尺之內(nèi)為萬(wàn)九千六百八十三分，又復(fù)十之，是為於準(zhǔn)一寸之內(nèi)亦為萬(wàn)九千六百八十三分。然則於準(zhǔn)一分之內(nèi)，乘為二千分，又為小分，以辨強(qiáng)弱。中間至促，雖離朱之明，猶不能窮而分之。雖然，仲儒私曾考驗(yàn)，但前卻中柱，使入常準(zhǔn)尺分之內(nèi)，相生之韻已自應(yīng)合。然分?jǐn)?shù)既微，器宜精妙。其準(zhǔn)面平直，須如停水；其中弦一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時(shí)，不使離弦，不得舉弦。又中弦粗細(xì)，須與琴宮相類。中弦須施軫如琴，以軫調(diào)聲，令與黃鍾一管相合。中弦下依數(shù)畫(huà)出六十律清濁之節(jié)。其馀十二弦，須施柱如箏。又凡弦皆須素張，使臨時(shí)不動(dòng)，即於中弦按畫(huà)一周之聲，度著十二弦上。然后依相生之法，以次運(yùn)行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調(diào)調(diào)聲之法，以均樂(lè)器。其瑟調(diào)以宮為主，清調(diào)以商為主，平調(diào)以角為主。然后錯(cuò)采眾聲以文飾之，方如錦繡。
自上代以來(lái)，消息調(diào)準(zhǔn)之方，并史文所略，出仲儒愚思。若事有乖此，聲則不和。仲儒尋之分?jǐn)?shù)，精微如彼，定弦急緩，艱難若此。而張光等視掌，尚不知藏中有準(zhǔn)。既未識(shí)其器，又安能施弦也？且燧人不師資而習(xí)火，延壽不束脩以變律，故云'知之者欲教而無(wú)從，心達(dá)者體知而無(wú)師'。茍有毫釐所得，皆關(guān)心抱，豈必要經(jīng)師授然后為奇哉！但仲儒自省庸淺，才非贍足，正可粗識(shí)音韻，才言其理致耳。
時(shí)尚書(shū)蕭寶夤又奏："金石律呂，制度調(diào)均，自古以來(lái)鮮或通曉。仲儒雖粗述，而學(xué)不師授，云出己心；又言舊器不任，必須更造，然后克諧。上違用舊之旨，輕欲制造。臣竊思量，不合依許。"詔曰："禮樂(lè)之事，蓋非常人能明，可如所奏。"
北齊神武霸府田曹參軍信都芳，世號(hào)知音，能以管候氣，仰觀云色。常與人對(duì)語(yǔ)，則指天曰："孟春之氣至矣。"人往驗(yàn)管，而飛灰已應(yīng)。每月所候，言皆無(wú)爽。又為輪扇二十四埋地中，以測(cè)二十四氣，每一氣感，則一扇自動(dòng)，他扇并住，與管灰相應(yīng)，若合符契焉。
隋文帝開(kāi)皇二年，詔求知音之士，參定音樂(lè)。沛國(guó)公鄭譯云："考尋樂(lè)府鍾石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內(nèi)，三聲乖應(yīng)，每常求訪，終莫能通。初，周武帝時(shí)，有龜茲人曰蘇祇婆，從突厥皇后入國(guó)，善胡琵琶。聽(tīng)其所奏，一均之中間有七聲。因而問(wèn)之，答云：'父在西域，稱為知音。代相傳習(xí)，調(diào)有七種。'以其七調(diào)，勘校七聲，冥若合符。一曰婆陀力，華言平聲，即宮聲也。二曰雞識(shí)，華言長(zhǎng)聲，即商聲也。三曰沙識(shí)，華言質(zhì)直聲，即角聲也。四曰沙侯加濫，華言應(yīng)聲，即變徵聲也。五曰沙臘，華言應(yīng)和聲，即徵聲也。六曰般贍，華言五聲，即羽聲也。七曰俟利箑，華言斛牛聲，即變宮聲也。"譯因習(xí)而彈之，始得七聲之正。然其就此七調(diào)，又有五旦之名，旦作七調(diào)。以華言譯之，旦者則謂之"均"也。其聲亦應(yīng)黃鍾、太蔟、林鍾、南呂、姑洗五均，以外七律，更無(wú)調(diào)聲。遂因其所捻琵琶，弦柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應(yīng)十二律。律有七音，音立一調(diào)，故成七調(diào)十二律，合八十四調(diào)，旋轉(zhuǎn)相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂(lè)所奏，林鍾之宮，應(yīng)用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮；應(yīng)用南呂為商，乃用太蔟為商；應(yīng)用應(yīng)鍾為角，乃取姑洗為角。故林鍾一宮七聲，三聲并戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以編懸有八，因作八音之樂(lè)。七聲之外，更立一聲，謂之應(yīng)聲。譯因作書(shū)二十馀篇，明其指趣。至是譯以其書(shū)宣示朝廷，并立議正之。
有萬(wàn)寶常者，妙達(dá)鍾律，遍解八音。常與人方食，論及聲調(diào)，時(shí)無(wú)樂(lè)器，因取前食器及雜物，以箸扣之，品其高下，宮商畢備，諧於絲竹。文帝后召見(jiàn)，問(wèn)鄭譯所定音樂(lè)可否，對(duì)曰："此亡國(guó)之音，豈陛下之所宜聞。"遂極言樂(lè)聲哀怨淫放，非雅正之音，請(qǐng)以水尺為律，以調(diào)樂(lè)器。上遂從之。遂造諸樂(lè)器，其聲率下於譯調(diào)二律。并撰樂(lè)譜六十四卷，論八音旋相為宮之法，改弦移柱之變。為八十四調(diào)，百四十四律，變化終於千八百聲。時(shí)人以周禮有旋宮之義，自漢魏以來(lái)，知音者皆不能通，見(jiàn)寶常特創(chuàng)其事，皆哂之。至是，試令為之，應(yīng)手成曲，無(wú)所凝滯，見(jiàn)者莫不嗟異。於是損益樂(lè)器，不可勝紀(jì)，其聲雅淡，不為時(shí)所好，太常善聲者多排毀之。
又太子洗馬蘇夔駮譯曰："韓詩(shī)外傳所載樂(lè)聲感人，及月令所載五音所中，并皆有五，不言變宮、變徵。又左氏所云：'七音六律，以奉五聲。'準(zhǔn)此而言，每宮應(yīng)立五調(diào)，不聞更加變宮、變徵二調(diào)為七調(diào)。七調(diào)之作，所出未詳。"譯答曰："周有七音之律。漢書(shū)律歷志，天地人及四時(shí)，謂之七始。黃鍾為天始，林鍾為地始，太蔟為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應(yīng)鍾為冬，是為四時(shí)。四時(shí)三始，是以為七。今若不以二變?yōu)檎{(diào)曲，則是冬夏聲闕，四時(shí)不備。是故每宮須立七調(diào)。"於是眾從譯議。
譯又與夔俱云："按今樂(lè)府黃鍾，乃以林鍾為調(diào)首，失君臣之義；清樂(lè)黃鍾宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請(qǐng)雅樂(lè)黃鍾宮，以黃鍾為調(diào)首；清樂(lè)去小呂，還用蕤賓為變徵。"眾皆從之。
夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時(shí)以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂(lè)聲可定。而何妥舊以學(xué)問(wèn)推為儒首，帝素不悅學(xué)，不知樂(lè)，妥又恥己宿儒不逮譯等，欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰："經(jīng)文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調(diào)，是以古來(lái)不取。若依鄭玄及司馬彪，須用六十律，方得和韻。今譯唯取黃鍾之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃簨虡不繁，可以享百神，可以合萬(wàn)舞矣。"而又非其七調(diào)之義，曰："近代書(shū)記所載，縵樂(lè)鼓琴吹笛之人，多云三調(diào)。三調(diào)之聲，其來(lái)久矣。請(qǐng)存三調(diào)而已。"時(shí)牛弘總知樂(lè)事，不能精究音律。寶常又修洛陽(yáng)舊曲，言幼學(xué)音律，師於祖孝徵，知其上代修調(diào)古樂(lè)。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依周禮備矣。所謂正聲，又近前漢之樂(lè)，不可廢也。是時(shí)競(jìng)為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲各令修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂(lè)成，善惡易見(jiàn)，乃請(qǐng)張樂(lè)試之。遂先說(shuō)曰："黃鍾者，以象人君之德。"及奏黃鍾之調(diào)，帝曰："洋洋和雅，甚與我會(huì)。"妥因陳用黃鍾一宮，不假馀律。帝大悅，班賜妥等修樂(lè)者。自是譯等議寢。
帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等，以候節(jié)氣。依古，於三重密屋之內(nèi)，以木為案，十有二具。每取律呂之管，隨十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中實(shí)葭莩之灰，以輕緹素覆律口。每地氣至，與律冥符，則灰飛沖素，散出於外。而氣應(yīng)有早晚，灰飛有多少，或初入月其氣即應(yīng)，或至中下旬間氣始應(yīng)者；或灰飛出三五夜而盡，或終一月才飛少許者。帝異之，問(wèn)牛弘。弘對(duì)曰："灰飛半出為和氣，灰全出為猛氣，吹灰不能出為衰氣。和氣應(yīng)者其政平，猛氣應(yīng)者其臣縱，衰氣應(yīng)者其君暴。"帝駁之曰："臣縱君暴，其政不平，非月別而有異也。今十二月律，於一歲內(nèi)，應(yīng)并不同。安得暴君縱臣若斯之甚也。"弘不能對(duì)。
初，萬(wàn)寶常聽(tīng)太常所奏樂(lè)，泫然而泣。人問(wèn)其故，對(duì)曰："樂(lè)淫厲而哀，天下不久相殺。"當(dāng)時(shí)四海全盛，聞其言皆謂不然。大業(yè)末，其言卒驗(yàn)。而寶常貧困，無(wú)人贍遺，饑餒將死，取其所著書(shū)焚之，曰："何用此為。"見(jiàn)者於火中探得數(shù)卷，見(jiàn)行於世。開(kāi)皇初，有盧賁、蕭吉并撰著樂(lè)書(shū)，皆為當(dāng)時(shí)所用。至於天機(jī)，去寶常遠(yuǎn)矣。又有安馬駒、曹妙達(dá)、王長(zhǎng)通、郭金樂(lè)等，能造曲，為一時(shí)之妙，多習(xí)鄭聲。而寶常所為，皆歸於雅正。雖公議不服，然皆謂以為神。
煬帝將幸江都，有樂(lè)人王令言妙達(dá)音律，令言之子常從，於戶外彈胡琵琶，作翻調(diào)安公子曲。令言時(shí)臥室中，聞之大驚，蹶然而起，變色，急呼其子曰："此曲興自早晚？"對(duì)曰："頃來(lái)有之。"令言歔欷流涕，謂其子曰："汝慎無(wú)從行，帝必不返。此曲宮聲往而不返。宮，君也。吾所以知之。"帝竟被弒於江都。
大唐高祖受禪后，軍國(guó)多務(wù)，未遑改創(chuàng)，樂(lè)府尚用隋氏舊文。至武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂(lè)，至貞觀二年六月樂(lè)成，奏之。(太宗謂侍臣曰："禮樂(lè)之作，蓋圣人緣情設(shè)教，以為撙節(jié)，治之興替，豈此之由。"御史大夫杜淹對(duì)曰："前代興亡，實(shí)由此樂(lè)。陳之將亡也，為玉樹(shù)后庭花。齊之將亡也，為伴侶曲。行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國(guó)之音也。以是觀之，蓋樂(lè)之由也。"太宗曰："不然。夫音聲能感人，自然之道也。故歡者聞之即大悅，憂者聞之即大悲。悲悅之情，在於人心，非由樂(lè)也。將亡之政，其人必苦，然苦心所感，故聞之則悲耳。何有樂(lè)聲哀怨，能使人悅者悲乎。今玉樹(shù)后庭花、伴侶之曲，其聲具存，朕當(dāng)為公奏之，知公必不悲矣。")
初，孝孫以梁、陳舊樂(lè)，雜用吳、楚之音；周、齊舊樂(lè)，多涉胡戎之伎。於是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂(lè)。以十二律各順其月，旋相為宮。按禮記云"大樂(lè)與天地同和"。"治世之音，安以樂(lè)，其政和"。故制十二和之樂(lè)，合三十二曲，八十有四調(diào)。祭圓丘以黃鍾為宮，方澤以林鍾為宮，宗廟以太蔟為宮，五郊、朝賀、享宴則隨月用律為宮。(初，隋但用黃鍾一宮，唯扣七鐘，馀五鐘虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法，扣鐘皆遍，無(wú)復(fù)虛懸也。)凡祭天神奏元和之樂(lè)，地祇奏順和，宗廟奏永和，天地、宗廟登歌俱奏肅和，皇帝臨軒奏太和，王公出入奏舒和，皇帝食舉及飲酒奏休和，皇帝受朝奏正和，皇太子軒懸出入奏承和，元日、冬至皇帝禮會(huì)登歌奏昭和，郊廟俎入奏雍和，皇帝祭饗酌酒、讀祝文及飲福酒、受胙奏壽和，五郊迎氣各以月律而奏其音。又郊廟祭享奏化康、凱安之舞。(周禮旋宮之義，亡絕已久，莫能知之，一朝復(fù)古，自孝孫始也。)
貞觀初，張文收善音律，嘗覽蕭吉樂(lè)譜，以為未甚詳悉，乃取歷代沿革，截竹為十二律吹之，備盡旋宮之義。太宗召文收於太常，令與少卿祖孝孫參定雅樂(lè)。太樂(lè)有古鍾十二，近代唯用其七，馀有五鐘，俗號(hào)啞鐘，莫能通者。文收吹律調(diào)之，聲皆響徹，時(shí)人咸服其妙。尋授協(xié)律郎。及孝孫卒，文收復(fù)采三禮，更加釐革。依周禮，祭昊天上帝，以圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，奏元和之舞。若封泰山，同用此樂(lè)。皇地祇方丘，以函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，奏順和之舞。禪梁甫，同用此樂(lè)。禘祫宗廟，以黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，奏永和之舞。五郊、日月星辰及類上帝，黃鍾為宮，奏元和之曲。大蠟、大報(bào)，以黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射等調(diào)奏元和、順和、永和之舞。明堂、雩，以黃鍾為宮，奏元和之曲。神州、社稷、籍田，宜以太蔟為宮，雨師以姑洗為宮，山川以蕤賓為宮，并奏順和之曲。臨軒出入，奏舒和之樂(lè)，并以姑洗為宮。饗先妣，以夷則為宮，奏永和之曲。大饗宴會(huì)，奏姑洗、蕤賓二調(diào)。皇帝食畢，以月律為宮，并奏休和之曲?；实劢紡R出入，奏太和之曲；臨軒出入，奏舒和之樂(lè)；皇帝大射，奏騶虞之曲：并以姑洗為宮?；侍幼嘭偸字??；侍榆帒遥孟礊閷m，奏永和之曲。凡奏黃鍾，歌大呂；奏太蔟，歌應(yīng)鍾；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賓，歌林鍾；奏夷則，歌中呂；奏無(wú)射，歌夾鍾。凡黃鍾、蕤賓為宮，其樂(lè)九變；大呂、林鍾為宮，其樂(lè)八變；太蔟、夷則為宮，其樂(lè)七變；夾鍾、南呂為宮，其樂(lè)六變；姑洗、無(wú)射為宮，其樂(lè)五變；中呂、應(yīng)鍾為宮，其樂(lè)四變。天子十二終，上公九終，侯伯七終，子男五，卿六，大夫四，士三。然后樂(lè)教大備。(總章中，潤(rùn)州得玉磬以獻(xiàn)，張文收試扣其一，曰："是晉某歲閏月造者，得月數(shù)當(dāng)十三，今闕其一，於黃鍾東九尺掘必得焉。"下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘馬者，聞其聲，竊云："此人當(dāng)墜馬。"好事者隨觀之，行未半里，馬驚，墮殆死。常觀人迎婦，聞婦珮玉聲，曰："此婦人不利姑。"是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此類也。近代言樂(lè)，衛(wèi)道弼為最，天下莫能以聲欺者，曹紹夔次之。夔、弼皆為太樂(lè)令。享北郊，監(jiān)享御史有怒於夔，欲以樂(lè)不和為之罪，雜扣鐘聲，使夔闇)(名之，無(wú)誤者，由是反嘆伏。又洛陽(yáng)有僧房中磬日夜自鳴，僧以為怪，懼而成疾，求術(shù)士百方禁之，終不能已。紹夔素與僧善，來(lái)問(wèn)疾，僧尋以告。俄?yè)酏S鐘，磬復(fù)作聲。紹夔笑曰："明日可設(shè)盛饌，當(dāng)與除之。"僧雖不信紹夔言，冀其或效，乃具饌以待。紹夔食訖，出懷中錯(cuò)，鑢磬數(shù)處而去，聲遂絕。僧苦問(wèn)其所以，紹夔云："此磬與鍾律合，故擊彼此應(yīng)。"僧大喜，疾亦愈。)
前上元三年十一月敕："新造上元之舞，先令大祠享皆將陳設(shè)，自今以后，圓丘、方澤、太廟祀享然后用此舞，馀祭并停。"
乾元元年三月，肅宗以太常舊鐘磬，自隋以來(lái)，所傳五聲，或有差錯(cuò)，謂太常少卿于休烈曰："古者圣人作樂(lè)，以應(yīng)天地之和，以合陰陽(yáng)之序。和則人不夭札，物不疵癘。且金石絲竹，樂(lè)之器也。比親享郊廟，每聽(tīng)樂(lè)聲，或?qū)m商不倫，或鐘磬失度?？杀M將鐘磬來(lái)，朕當(dāng)於內(nèi)定。"太常進(jìn)入，上集樂(lè)工考試數(shù)日，審知差錯(cuò)，然后令再造及磨刻。二十五日，一部先畢，召太常樂(lè)工，上臨三殿親觀考擊，皆合五音，送太常。又於內(nèi)造樂(lè)章三十一章，送太常，郊廟歌之。
《通典》 唐·杜佑
先王通於倫理，以候氣之管為樂(lè)聲之均，吹建子之律，以子為黃鍾，(十一月之辰名子。子者，孳也，陽(yáng)氣至此更孳益而生，故謂之子也。律，法也。隸首作數(shù)，博物志曰："隸首，黃帝臣。"一說(shuō)隸首，算法者。大撓作甲子，呂氏春秋曰："黃帝師大撓。"又博物志曰："容成氏造歷，黃帝臣也。"夫推歷生律制器，規(guī)圓矩方，權(quán)衡平準(zhǔn)。度長(zhǎng)短者，不失毫釐。量多少者，不失圭撮。權(quán)輕重者，不失黍累。紀(jì)於一，協(xié)於十，長(zhǎng)於百，大於千，廣於萬(wàn)，故一十百千萬(wàn)可得而綜也。)丑為大呂，(十二月之辰名丑。丑者，紐也，言居終始之際，故以丑為名。)寅為太蔟，(正月之辰名寅。寅者，津也，津者涂之義。正月之時(shí)，生萬(wàn)物之津涂，故謂之寅。)卯為夾鍾，(二月之辰名為卯。卯者，茂也，言陽(yáng)氣至此，物生孳茂也，故謂之卯。)辰為姑洗，(三月之辰名辰。辰者震動(dòng)之義，此月物皆震動(dòng)而長(zhǎng)，故謂之辰。)巳為中呂，(四月之辰名巳。巳者，起也，物至此時(shí)皆長(zhǎng)而起也，故謂之巳。)午為蕤賓，(五月之辰名午。午者，長(zhǎng)也，明物皆長(zhǎng)大，故謂之午。)未為林鍾，(六月之辰名未。未者，味也，言時(shí)物向成，皆有氣味，故謂之未。)申為夷則，(七月之辰名申。申者，身也，言萬(wàn)物皆身體而成就，故名為申。)酉為南呂，(八月之辰名酉。酉者緧縮之義，此月時(shí)物皆縮小而成也，故謂之酉。)戌為無(wú)射，(九月之辰名戌。戌者，滅也，言時(shí)衰滅也，故謂之戌。)亥為應(yīng)鍾。(十月之辰名亥。亥者，劾也，言陰陽(yáng)氣劾殺萬(wàn)物，故謂之亥。)陽(yáng)管有六為律者，謂黃鍾。(十一月之管，謂之黃鍾。黃鍾者，是陰陽(yáng)之中，若天有六氣，降為五味，天有六甲，地有五子，總十一，而天地之?dāng)?shù)畢矣，故以六為中。黃鍾者，是六律之首，故以黃鍾為名。黃者，土之色，陽(yáng)氣在地中，故以黃為稱。鍾者，動(dòng)也，聚也。陽(yáng)氣潛動(dòng)於黃泉，聚養(yǎng)萬(wàn)物，萌芽將出，故名黃鍾也。)太蔟、(太者，大也。蔟者，臻也。言正月之時(shí)，萬(wàn)物之生，隨於陽(yáng)氣，蔟地而出，故謂之太蔟。)姑洗、(姑之言枯，洗者洗濯之義。三月之時(shí)，物生新絜，洗除其枯，改柯易葉，謂之姑洗。亦云姑者，古也。洗者，鮮也。言萬(wàn)物去古而就鮮。)蕤賓、(蕤者，葳蕤垂下之義。賓者，敬也。五月陽(yáng)氣下降，陰氣始起，共相賓敬，謂之蕤賓。)夷則、(夷，平。則，法也。七月之時(shí)，萬(wàn)物將成，平均結(jié)實(shí)，皆有法則，故謂之夷則。亦云夷者，傷之義。言秋之時(shí)，萬(wàn)物始被刑法而傷其性，故以為名。)無(wú)射，(射者，出也，言冬時(shí)陽(yáng)氣上，萬(wàn)物收藏不復(fù)出。亦云射，厭也，九月之中，物皆成實(shí)，無(wú)可厭要也。又云，射，終也，言萬(wàn)物隨陽(yáng)而復(fù)，又隨陽(yáng)而起，無(wú)有終極，故以為名也。)此六者為陽(yáng)月之管，謂之律。律者，法也，言陽(yáng)氣施生，各有其法；又律者，帥也，所以帥導(dǎo)陽(yáng)氣，使之通達(dá)。陰管有六為呂者，謂大呂、(十二月之時(shí)，陽(yáng)方生育之功，其道廣大，故謂之大呂。呂者，侶也，言與陽(yáng)為侶，對(duì)生萬(wàn)物。又呂者，距也，言陽(yáng)氣欲出，陰氣不許，恐出傷己，故距之。)應(yīng)鍾、(十月之時(shí)，歲功皆成，應(yīng)陽(yáng)之功，收而積聚，故謂之應(yīng)鍾。又應(yīng)者，應(yīng)和之義，言萬(wàn)物聚於土中，應(yīng)陽(yáng)氣而動(dòng)於下，故謂之應(yīng)鍾。)南呂、(南者，任也。八月之中，物皆含秀，懷任之象，陰任陽(yáng)功，助陽(yáng)成功之義，故謂之南呂。)林鍾、(林者，茂也，盛也。六月之中，物皆茂盛，積於林野，故謂之林鍾。又林，眾也，言萬(wàn)物成就，種類眾盛，謂之林鍾也。)中呂、(又云小呂。四月之時(shí)，陽(yáng)氣盛長(zhǎng)，陰助功微，故謂之小呂。)夾鍾，(夾者，佐也。二月之中，物未盡出，陰佐陽(yáng)氣，聚物而出，故謂之夾鍾。又夾者，言萬(wàn)物為孚甲而俠，至此分解，所夾鍾聚而出之，因以為名。)此六者陰月之管，謂之為呂。(呂者，助也，所以助陽(yáng)成功也。)變陰陽(yáng)之聲，故為十二調(diào)，調(diào)各文之以五聲，播之以八音，乃成為樂(lè)，故有十二懸之樂(lè)焉。
周禮春官："太師掌六律六同，以合陰陽(yáng)之聲。陽(yáng)聲：黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射。陰聲：大呂、應(yīng)鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。播之以八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。(以合陰陽(yáng)之聲者，陰陽(yáng)各有合也：黃鍾，子之氣，十一月建焉，而辰在星紀(jì)；大呂，丑之氣，十二月建焉，而辰在玄枵；太蔟，寅之氣，正月建焉，而辰在娵訾；應(yīng)鍾，亥之氣，十月建焉，而辰在析木；姑洗，辰之氣，三月建焉，而辰在大梁；南呂，酉之氣，八月建焉，而辰在壽星；蕤賓，午之氣，五月建焉，而辰在鶉首；林鍾，未之氣，六月建焉，而辰在鶉火；夷則，申之氣，七月建焉，而辰在鶉尾；中呂，巳之氣，四月建焉，而辰在實(shí)沉；無(wú)射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火；夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯(cuò)貿(mào)處，如表里然，是其合也。其相生，則以陰陽(yáng)六體為之，黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鍾之六三，應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鍾之六五，夾鍾又上生無(wú)射之上九，無(wú)射又下生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母。所謂律娶妻而呂生子者也。黃鍾長(zhǎng)九寸，其實(shí)一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五上六下，乃一終矣。文之者以調(diào)五聲，使之相次如錦繡之有文章也。播，猶揚(yáng)也，揚(yáng)之以八音，乃可得而觀矣。)凡為樂(lè)器，以十有二律為之?dāng)?shù)度，以十有二聲為之齊量。(數(shù)度，度廣長(zhǎng)也。齊量，侈弇之所容也。)凡和樂(lè)，亦如之。"(和樂(lè)，謂調(diào)故器。)
五聲八音名義
五聲者，一曰宮，(宮者，義取宮室之象，所以安容於物。宮者，土也，土亦無(wú)所不容，故謂之宮。又宮者，中也，義取中和之理。其馀四聲而和調(diào)之。)二曰商，(商者，金也，金堅(jiān)強(qiáng)，故名之。亦當(dāng)時(shí)物皆強(qiáng)堅(jiān)成就之義也。)三曰角，(角者，觸也，言時(shí)萬(wàn)物象陽(yáng)氣觸動(dòng)而出。角者，木生從地而出，觸動(dòng)之義也。)四曰徵，(徵者，止也，言物盛則止，象陽(yáng)氣盛而止。又徵者，火也，火生炎盛之義也。)五曰羽。(羽者，舒也，時(shí)陽(yáng)氣將復(fù)，萬(wàn)物孳育而舒生也。)
八音者，八卦之音，卦各有風(fēng)，謂之八風(fēng)也。一曰乾之音石，其風(fēng)不周。(乾主於石，故磬音屬之。其風(fēng)謂之不周。不周者，象天道廣被，無(wú)不周遍。)二曰坎之音革，其風(fēng)廣莫。(坎主皮革，鼓音屬之。其風(fēng)謂之廣莫。廣者，大也；莫者，虛無(wú)也。言時(shí)風(fēng)體大，養(yǎng)物於地下，陽(yáng)氣虛無(wú)，難見(jiàn)之道，故以廣莫為名。)三曰艮之音匏，其風(fēng)融。(艮主於匏，故笙、竽之聲屬之。其風(fēng)謂之融。融者，明也。建寅之時(shí)風(fēng)養(yǎng)物出於地，地有可明見(jiàn)，故謂之融。)四曰震之音竹，其風(fēng)明庶。(震主於竹，故以簫、篪之音屬之。其風(fēng)謂為明庶。庶者，眾也。言風(fēng)之生物，明見(jiàn)者眾，故為明庶。)五曰巽之音木，其風(fēng)清明。(巽主木，故柷、敔之音屬之。其風(fēng)謂之清明。清者，潔也；明者，凈也。言風(fēng)生萬(wàn)物，皆清潔明凈，故謂之清明。)六曰離之音絲，其風(fēng)景。(離主於絲，故琴、瑟之音屬之。其風(fēng)謂之景。景者，大也。其風(fēng)養(yǎng)萬(wàn)物，皆長(zhǎng)大明盛也，故謂之景。)七曰坤之音土，其風(fēng)涼。(坤主於土，故塤音屬之。其風(fēng)謂之涼。涼者，陰氣也，故謂之涼。)八曰兌之音金，其風(fēng)閶闔。(兌主於金，故鐘音屬之。其風(fēng)謂之閶闔。閶者，唱帥之義；闔者，覆闔之理。謂時(shí)萬(wàn)物將歸復(fù)於土，陽(yáng)唱而入，陰隨而闔，故謂之閶闔。)
月令云："正月，其音角。(謂樂(lè)器之聲，三分羽益一以生角，角數(shù)六十四。屬木，以其清濁中，人象也。春氣和，則角聲調(diào)。其二月、三月不見(jiàn)者，并同正月。他皆仿此。)四月，其音徵。(三分宮去一以生徵，徵數(shù)五十四。屬火，以其徵清，事之象也。夏氣和，則徵聲調(diào)。)中央土，其音宮。(聲始於宮，宮數(shù)八十一。屬土，以其最大也。)七月，其音商。(三分徵益一以生商，商數(shù)七十二。屬金，以其濁次宮，臣之象也。秋氣和，則商聲調(diào)。)十月，其音羽。"(三分商去一以生羽，羽數(shù)四十八。屬水，以為最清，物之象也。冬氣和，則羽聲調(diào)。)樂(lè)記曰："宮為君，(居中，總四方。)商為臣，(秋義斷決。)角為人，(春物并生，各以區(qū)別，人之象也。)徵為事，(夏物盛，故多事。)羽為物，(冬物聚也。)五者不亂，則無(wú)惉懘之音矣。(五者，君、臣、人、事、物也。凡聲濁者尊，清者卑。惉懘，敝?jǐn)〔缓兔病舨挤?。懘音昌制反?宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，(彼義反。注同。)其官壞；角亂則憂，其人怨，徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財(cái)匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣。(君、臣、人、事、物其道亂，則其音應(yīng)而亂?；?，猶散也。陂，傾也。書(shū)曰："王耄荒。"易曰："無(wú)平不陂。")夫民有血?dú)庑闹?，而無(wú)哀樂(lè)喜怒之常，應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。(言在所以感之也。術(shù)，所由也。形，猶見(jiàn)也。)是故志微、噍殺之音作，而民思憂；啴諧、慢易、繁文、簡(jiǎn)節(jié)之音作，而民康樂(lè)；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠(chéng)之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動(dòng)之音作，而民慈愛(ài)；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。(志微，意細(xì)也。吳公子札聽(tīng)鄭風(fēng)而曰："其細(xì)已甚，民弗堪也。"簡(jiǎn)節(jié)，少易也。奮末，動(dòng)使四支也。賁讀為憤，憤怒，氣充實(shí)也。春秋傳曰："血?dú)饨茟崱?肉，肥也。狄、滌，往來(lái)疾貌。濫，僣差也。此皆民心無(wú)常之傚也。肉或?yàn)闈?rùn)。)然后圣人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪，此六者，德音之音也。(六者為本，以其聲質(zhì)也。椌、楬，謂柷敔也。塤、篪，或?yàn)楹嬏槨ｌ?，徒刀反。椌，苦江反。楬，苦八反。塤音諠。篪音池。)然后鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也。鐘聲鏗，鏗以立號(hào)，號(hào)以立橫，橫以立武，君子聽(tīng)鐘聲則思武臣；(號(hào)令所以警眾也。橫，充也，謂氣作充滿也。橫音光浪反。)石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽(tīng)磬聲則思死封疆之臣；(言磬聲清響，能明別於節(jié)義也。)絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽(tīng)琴瑟之聲則思志義之臣；(廉，謂廉隅。)竹聲濫，濫以立會(huì)，會(huì)以聚眾，君子聽(tīng)竽笙簫管之聲則思畜聚之臣；(濫，猶掔也。會(huì)，猶聚也。)鼓鼙之聲讙，讙以立動(dòng)，動(dòng)以進(jìn)眾，君子聽(tīng)鼓鼙之聲則思將帥之臣：(聞讙囂則人意動(dòng)作。)君子之聽(tīng)音，非徒聽(tīng)其鏗鎗而已，彼亦有所合之也。"(合成己之志意也。)
五聲十二律旋相為宮
伏羲氏作易，紀(jì)陽(yáng)氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。(按應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。自殷以前，但有五音，此二者，自周以來(lái)加文、武二聲，謂之為七音。五聲為正，二聲為變。變者，和也。)故各統(tǒng)一日。其馀以次運(yùn)行，當(dāng)日者各自為宮，而商徵以類從焉。(揚(yáng)子云曰："聲生於日，律生於辰。"取法於五行，十二辰之義也。聲生於日者，謂日有五，故聲亦有五日，謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊癸為宮，是五行合為五日，五音之聲生於日也。律生於辰者，十二律出於十二辰，子為黃鍾之類是也。馀已見(jiàn)上文。)漢書(shū)云："黃帝使伶?zhèn)悾源笙闹?，至昆侖之陰，取竹生於嶰谷其竅厚薄均者，斷兩節(jié)之間而吹之，以為黃鍾之宮。因制十二管，吹以準(zhǔn)鳳鳴，而定律呂之音。"用生六律六呂之制，以候氣之應(yīng)，而立宮商之聲，以應(yīng)五聲之調(diào)。鳳有雄雌，鳴亦不等。故吹陽(yáng)律以候於鳳，吹陰律以擬於皇，故能協(xié)和中聲，候氣不爽，清濁相符，倫理無(wú)失。五聲六律旋相為宮，其用之法，先以本管為均，八音相生，或上或下，取五聲令足，然后為十二律旋相為宮。若黃鍾之均，(以黃鍾為宮，黃鍾下生林鍾為徵，林鍾上生太蔟為商，太蔟下生南呂為羽，南呂上生姑洗為角，此黃鍾之調(diào)也。姑洗皆三分之次，故用正律之聲也。)若大呂之均，(以大呂為宮，大呂下生夷則為徵，夷則上生夾鍾為商，夾鍾下生無(wú)射為羽，無(wú)射上生中呂為角，此大呂之調(diào)也。中呂皆三分之次，故用正律之聲也。)太蔟之均，(以太蔟為宮，太蔟下生南呂為徵，南呂上生姑洗為商，姑洗下生應(yīng)鍾為羽，應(yīng)鍾上生蕤賓為角，此太蔟之調(diào)也。蕤賓皆三分之次，故用正律之聲也。)夾鍾之均，(以?shī)A鍾為宮，夾鍾下生無(wú)射為徵，無(wú)射上生中呂為商，中呂上生黃鍾為羽，黃鍾正律之聲長(zhǎng)，非商三分去一之次，此用其子聲為羽也。黃鍾下生林鍾為角，林鍾子聲短，非中呂為商之次，故還用林鍾正管之聲為角。夾鍾之調(diào)，有四正聲，一子聲。)姑洗之均，(以姑洗為宮，姑洗下生應(yīng)鍾為徵，應(yīng)鍾上生蕤賓為商，蕤賓上生大呂為羽，大呂正聲長(zhǎng)，非蕤賓三分去一之次，故用其子聲為羽，是三分去一之次。大呂下生夷則為角，夷則子聲短，非蕤賓為商三分去一之次，故還用正聲為角。此為姑洗之調(diào)，亦正聲四，子聲一也。)中呂之均，(以中呂為宮，中呂上生黃鍾為徵，正聲長(zhǎng)，非中呂三分去一之次，故用其子聲為徵，是其三分去一之次。黃鍾下生林鍾為商，林鍾子聲短，非中呂為宮之次，故還用正聲為商。林鍾上生太蔟為羽，太蔟正聲長(zhǎng)，非林鍾為商三分去一之次，故用其子聲為羽，亦是三分去一之次。太蔟下生南呂為角。此中呂之調(diào)，正聲二，子聲三也。)蕤賓之均，(以蕤賓為宮，蕤賓上生大呂為徵，大呂下生夷則為商，夷則上生夾鍾為羽，正聲長(zhǎng)，非夷則三分去一為羽之次，故用子聲為羽，亦是三分去一之次。夾鍾上生無(wú)射為角，子聲短，非夷則為商之次，還用正聲為角。此蕤賓之調(diào)，亦二子聲，三正聲也。)林鍾之均，(以林鍾為宮，林鍾上生太蔟為徵，太蔟正聲長(zhǎng)，非林鍾為宮三分去一為徵之次，故用子聲，亦是徵三分去一之次。太蔟下生南呂為商，南呂上生姑洗為羽，姑洗正聲長(zhǎng)，非南呂三分去一為羽之次，故用子聲，亦是去一之次。姑洗下生應(yīng)鍾為角，應(yīng)鍾子聲短，非南呂為商之次，故還用正聲為角。此林鍾之調(diào)，亦子聲二，正聲三也。)夷則之均，(以夷則為宮，夷則上生夾鍾為徵，夾鍾正聲長(zhǎng)，非夷則三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。夾鍾下生無(wú)射為商，子聲短，非夷則為商之次，故還用正聲為商。無(wú)射上生中呂為羽，中呂正聲長(zhǎng)，非無(wú)射三分去一之次，故用子聲為羽，亦是三分去一之次。中呂上生黃鍾為角，黃鍾正聲長(zhǎng)，非無(wú)射三分去一為角之次，故用子聲為角。此夷則之調(diào)，正聲二，子聲三也。)南呂之均，(以南呂為宮，上生姑洗為徵，姑洗正聲長(zhǎng)，非南呂三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。姑洗下生應(yīng)鍾為商，應(yīng)鍾子聲短，非南呂三分去一之次，故用正聲為商。應(yīng)鍾上生蕤賓為羽，蕤賓上生大呂為角。大呂正聲長(zhǎng)，非應(yīng)鍾為商三分去一之次，故用子聲為羽。蕤賓上生大呂為角，正聲長(zhǎng)，非應(yīng)鍾為商之次，故用子聲為角，亦是三分去一之次。此南呂之調(diào)，正聲二，子聲三也。)無(wú)射之均，(以無(wú)射為宮，無(wú)射上生中呂為徵，中呂正聲長(zhǎng)，非無(wú)射三分去一為徵之次，故用子聲為徵，亦是三分去一之次。中呂上生黃鍾為商，黃鍾正聲長(zhǎng)，非無(wú)射為宮之次，故用子聲為商，亦是其宮之次。黃鍾下生林鍾為羽，林鍾正聲長(zhǎng)，非黃鍾為商三分去一之次，故用子聲為羽。林鍾上生太蔟為角，太蔟正聲長(zhǎng)，非黃鍾為商三分去一之次，故用子聲為角。此無(wú)射之調(diào)，正聲一，子聲四。)應(yīng)鍾之均，(以應(yīng)鍾為宮，應(yīng)鍾上生蕤賓為徵，蕤賓正聲長(zhǎng)，非應(yīng)鍾三分去一為徵之次，故用子聲為徵。蕤賓上生大呂為商，大呂正聲長(zhǎng)，非應(yīng)鍾為呂之次，故用子聲為商。大呂下生夷則為羽，夷則正聲長(zhǎng)，非蕤賓為徵之次，故用子聲為羽。夷則上生夾鍾為角，夾鍾正聲長(zhǎng)，非大呂為商之次，故用子聲為角。此應(yīng)鍾之調(diào)，亦正聲一，子聲四也。)此謂迭為宮商角徵羽也。若黃鍾之律自為其宮，(為夾鍾之羽，為中呂之徵，為夷則之角，為無(wú)射之商，此黃鍾之五聲也。)大呂之律自為其宮，(為姑洗之羽，為蕤賓之徵，為南呂之角，為應(yīng)鍾之商，此謂大呂之五聲也。)太蔟之律自為其宮，(為中呂之羽，為林鍾之徵，為無(wú)射之角，為黃鍾之商，此謂太蔟之五聲也。)夾鍾之律自為其宮，(為蕤賓之羽，為夷則之徵，為應(yīng)鍾之角，為大呂之商，此為夾鍾之五聲也。)中呂之律自為其宮，(為夷則之羽，為無(wú)射之徵，為大呂之角，為夾鍾之商，此謂中呂之五聲也。)蕤賓之律自為其宮，(為南呂之羽，為應(yīng)鍾之徵，為太蔟之角，為姑洗之商，此謂蕤賓之五聲也。)林鍾之律自為其宮，(為無(wú)射之羽，為黃鍾之徵，為夾鍾之角，為中呂之商，此謂林鍾之五聲也。)夷則之律自為其宮，(為應(yīng)鍾之羽，為大呂之徵，為姑洗之角，為蕤賓之商，此謂夷則之五聲也。)南呂之律自為其宮，(為黃鍾之羽，為太蔟之徵，為中呂之角，為林鍾之商，此謂南呂之五聲也。)無(wú)射之律自為其宮，(為大呂之羽，為夾鍾之徵，為蕤賓之角，為夷則之商，此謂無(wú)射之五聲也。)應(yīng)鍾之律自為其宮，(為太蔟之羽，為南呂之商，為姑洗之徵，為林鍾之角，此謂應(yīng)鍾之五聲也。)所謂五聲六律十二管旋相為宮者也。
五聲十二律相生法
古之神瞽考律均聲，必先立黃鍾之均。(五聲十二律，起於黃鍾之氣數(shù)。)黃鍾之管，以九寸為法，(度其中氣，明其陽(yáng)數(shù)之極。)故用九自乘為管弦之?dāng)?shù)。(九九八十一數(shù)。)管數(shù)多者則下生，其數(shù)少者則上生，相生增減之?dāng)?shù)皆不出於三。(以本起三才之?dāng)?shù)也。)又生取之?dāng)?shù)不出於八，(以本法八風(fēng)之義也。)宮從黃鍾而起，下生得八為林鍾，上生太蔟亦復(fù)依八而取為商。其增減之法，以三為度，以上生者皆三分益一，下生者皆三分去一，宮生徵，(三分宮數(shù)八十一，分各二十七，下生者去一，去二十七，馀有五十四，以為徵，故徵數(shù)五十四也。)徵生商，(三分徵數(shù)五十四，則分各十八，上生者益一，加十八於五十四，得七十二，以為商，故商數(shù)七十二也。)商生羽，(三分商數(shù)七十二，則分各二十四，下生者去一，去二十四，得四十八，以為羽，故羽數(shù)四十八。)羽生角，(三分羽數(shù)四十八，則分各十六，上生者益一，加十六於四十八，得六十四，以為角，故角數(shù)六十四。)此五聲大小之次也。是黃鍾為均，用五聲之法，以下十二辰，辰各有五聲，其為宮商之法亦如之，故辰各有五聲，合為六十聲，是十二律之正聲也。(聲本制，唯以宮、商、角、徵、羽各得上下三分之次為聲。)
其十二律相生之法，皆以黃鍾為始，(黃鍾之管，九寸。)下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，仍得一終。黃鍾下生林鍾，(林鍾之管，六寸。)林鍾上生太蔟，(太蔟之管，八寸。)太蔟下生南呂，(南呂之管，五寸三分寸之一。)南呂上生姑洗，(姑洗之管，長(zhǎng)七寸九分寸之一。)姑洗下生應(yīng)鍾，(應(yīng)鍾之管，長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十。)應(yīng)鍾上生蕤賓，(蕤賓之管，長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六。)蕤賓上生大呂，(大呂之管，長(zhǎng)四寸二百四十三分寸之五十二，倍之為八寸二百四十三分寸之一百四。)大呂下生夷則，(夷則之管，長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一。)夷則上生夾鍾，(夾鍾之管，長(zhǎng)三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一，倍之為七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。)夾鍾下生無(wú)射，(無(wú)射之管，長(zhǎng)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。)無(wú)射上生中呂，(中呂之管，長(zhǎng)三寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之為六寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四。)此謂十二律長(zhǎng)短相生一終於中呂之法。
又制十二鍾準(zhǔn)，為十二律之正聲也。鳧氏為鐘，(鄭玄云："官有代功，若族有代業(yè)，則以氏名官也。")以律計(jì)自倍半。半者，準(zhǔn)半正聲之半，以為十二子律，制為十二子聲。比正聲為倍，則以正聲於子聲為倍；以正聲比子聲，則子聲為半。但先儒釋用倍聲，自有二義：一義云，半以十二正律，為十子聲之鐘；二義云，從於中宮之管寸數(shù)，以三分益一，上生黃鍾，以所得管之寸數(shù)然半之，以為子聲之鐘。其為半正聲之法者：以黃鍾之管，正聲九寸為均，子聲則四寸半，黃鍾下生林鍾之子聲，(三分去一，故林鍾子聲律，三寸。)林鍾上生太蔟之子聲，(三分益一，太蔟子聲之律，四寸。)太蔟下生南呂之子聲，(三分去一，南呂子聲之管，長(zhǎng)二寸三分寸之二。)南呂上生姑洗之子聲，(三分益一，姑洗子聲之律，長(zhǎng)三寸九分寸之五。)姑洗下生應(yīng)鍾之子聲，(三分去一，應(yīng)鍾子聲之律，長(zhǎng)二寸二十七分寸之十。)應(yīng)鍾上生蕤賓之子聲，(三分益一，蕤賓子聲之律，三寸八十一分寸之十三。)蕤賓上生大呂之子聲，(三分益一，大呂子聲之律，四寸二百四十三分寸之五十二。)大呂下生夷則之子聲，(三分去一，夷則子聲之律，長(zhǎng)二寸七百二十九分寸之五百九十。)夷則上生夾鍾之子聲，(三分益一，夾鍾子聲之律，長(zhǎng)三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一。)夾鍾下生無(wú)射之子聲，(三分去一，無(wú)射子聲之律，二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二。)無(wú)射上生中呂之子聲，(三分益一，中呂子聲之律，三寸一萬(wàn)九千六百八十三分寸之六千四百八十七。還終於中呂。)此半正聲法。其半相生之法者，以正中呂之管長(zhǎng)六寸，(一萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四。)中呂上生黃鍾，(三分益一，得八寸五萬(wàn)九千四十九分寸之五萬(wàn)一千八百九十六，半之，得四寸五萬(wàn)九千四十九分寸之二萬(wàn)五千九百四十八，以為黃鍾。)黃鍾下生林鍾，三分去一，還以六生所得林鍾之管寸數(shù)半之，以為林鍾子聲之管，以次而為上下相生，終於中呂，皆以相生所得之律寸數(shù)半之，各以為子聲之律，故有正聲十二，子聲十二。分大小有二十，以為二十四鍾，通於二神，迭為五聲，合有六十聲，即為六十律。其正管長(zhǎng)者為均之時(shí)，則通自用正聲五音；正管短者為均之時(shí)，則通用子聲為五音。亦皆三分益一減一之次，還以宮、商、角、徵、羽之聲得調(diào)也。
歷代制造
(漢 魏 晉 梁 陳 后魏 北齊 隋 大唐)
漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歷。(武帝以李延年為協(xié)律都尉，蓋掌音律也。)
元帝時(shí)，郎中京房知五音六十律之?dāng)?shù)，上使韋玄成等試問(wèn)房於樂(lè)府。房對(duì)："受學(xué)於故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，陽(yáng)下生陰，陰上生陽(yáng)，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。(又造準(zhǔn)，形如瑟，而十三弦，隱間九尺，中央一弦，下有畫(huà)分寸，六十律之節(jié)。史官傳之。至后漢建武之后，不能定其弦緩急矣。王莽徵天下通知鍾律者，有百馀人，令劉歆領(lǐng)之，造銅律，其所制與房不殊。)
魏武帝時(shí)，杜夔精識(shí)音韻，為雅樂(lè)郎中。鑄銅工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作，亦為時(shí)人見(jiàn)知。夔令玉鑄鐘，其聲均清濁多不如法，數(shù)毀改作。玉甚厭之，謂夔清濁任意，更相訴白於魏武。魏武取所鑄鐘，雜錯(cuò)更試，然后知夔為精而玉之謬也。
明帝青龍中，鑄大鐘，高堂崇諫曰："夫禮樂(lè)者，為治之大本也。故簫韶九成，鳳凰來(lái)儀，雷鼓六變，天神以降，是以政平刑措，和之至也。新聲發(fā)響，商辛以隕；大鐘既鑄，周景以死。存亡之機(jī)，恒由此作。君舉必書(shū)，古之道也，作而不法，何以示后。"帝稱善焉。
晉張華、荀勖校魏杜夔所造鍾律，其聲樂(lè)多不諧合，乃出御府古今銅竹律二十五，銅尺、銅斛七具，校減新尺，短夔尺四分，因造十有二笛，笛具五音，以應(yīng)京房之術(shù)。笛體之音，皆各用蕤賓、林鍾之角，短則又倍之，二笛八律而后成，去四分之一，而以本宮管上行度之，則宮穴也；因?qū)m穴，以本宮徵管上行度之，則徵穴也。各以其律展轉(zhuǎn)相因，隨穴疏密所宜置之，或半之，或四之，以調(diào)律呂，正雅樂(lè)。正會(huì)殿庭作之，自謂宮商克諧，然論者謂勖為暗解。(初，勖常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂(lè)事，律呂未諧，曰："得趙人牛鐸則諧矣。"遂下郡國(guó)，悉送牛鐸，果得諧者。)時(shí)阮咸善達(dá)八音，論者謂之神解。咸常心譏勖新律聲高，以謂高近哀思，不合中和。每公會(huì)作樂(lè)，勖自以為遠(yuǎn)不及咸，常意咸謂之不調(diào)，以為異己，乃出咸為始平相。后有田夫耕於野，得周玉尺，勖以校己所理鍾石絲竹，皆短校一米，於此伏咸之妙，復(fù)徵咸歸。
梁武帝天監(jiān)元年，下詔博采古樂(lè)，竟無(wú)所得。帝既素善音律，詳悉舊事，遂自制立四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長(zhǎng)九尺，臨岳高寸二分。每通施三弦。一曰玄英通：應(yīng)鍾弦，用百四十二絲，長(zhǎng)四尺七寸四分差強(qiáng)；黃鍾弦，用二百七十絲，長(zhǎng)九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長(zhǎng)八尺四寸三分差弱。二曰青陽(yáng)通：太蔟弦，用二百四十絲，長(zhǎng)八尺；夾鍾弦，用二百二十四絲，長(zhǎng)七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四絲，長(zhǎng)七尺一寸一分強(qiáng)。三曰朱明通：中呂弦，用百九十九絲，長(zhǎng)六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用百八十九絲，長(zhǎng)六尺三寸二分強(qiáng)；林鍾弦，用百八十絲，長(zhǎng)六尺。四曰白藏通：夷則弦，用百六十八絲，長(zhǎng)五尺六寸二分弱；南呂弦，用百六十絲，長(zhǎng)五尺三寸二分大強(qiáng)；無(wú)射弦，用百四十九絲，長(zhǎng)四尺九寸九分強(qiáng)。因以通聲，轉(zhuǎn)推月氣，悉無(wú)差違，而還相得中。又制為十二笛，黃鍾笛長(zhǎng)三尺八寸，大呂笛長(zhǎng)三尺六寸，太蔟笛長(zhǎng)三尺四寸，夾鍾笛長(zhǎng)三尺二寸，姑洗笛長(zhǎng)三尺一寸，中呂笛長(zhǎng)二尺九寸，蕤賓笛長(zhǎng)二尺八寸，林鍾笛長(zhǎng)二尺七寸，夷則笛長(zhǎng)二尺六寸，南呂笛長(zhǎng)二尺五寸，無(wú)射笛長(zhǎng)二尺四寸，應(yīng)鍾笛長(zhǎng)二尺三寸。用笛以寫(xiě)通聲，飲古鐘玉律并周代古鐘，并皆不差。於是被以八音，旋以七聲，莫不和韻。
陳山陽(yáng)太守毛爽，習(xí)京房候氣術(shù)。陳亡，祖孝孫學(xué)之於爽。周歲之日，日異其律。冬至之日，以黃鍾為宮，林鍾為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。隨月異宮，匝歲而復(fù)。
后魏孝明帝神龜元年，有陳仲儒者自江南歸魏，頗閑樂(lè)事，請(qǐng)依前漢京房立準(zhǔn)，以調(diào)八音。有司問(wèn)，仲儒言：
前被符，問(wèn)："京房準(zhǔn)定六十律之后，雖有器存，曉之者鮮，至后漢熹平末，張光等猶不能定弦之急緩，聲之清濁。仲儒授自何師，出何典籍，而云能曉？"答曰：仲儒在江左之日，頗愛(ài)琴，又常覽司馬彪所撰續(xù)漢書(shū)，見(jiàn)京房準(zhǔn)術(shù)，成數(shù)昭然，而張光等不能定。仲儒不量庸昧，竊有意焉。遂竭愚思，鉆研甚久。雖未能測(cè)其機(jī)妙，至於聲韻，頗有所得。度量衡歷，出自黃鍾，雖造管察氣，經(jīng)史備存，但氣有盈虛，黍有巨細(xì)，差之毫釐，失之千里。自非管應(yīng)時(shí)候，聲驗(yàn)吉兇，則是非之源，諒亦難定。此則非仲儒淺識(shí)所敢聞之。至於準(zhǔn)者，本以代律，取其分?jǐn)?shù)，調(diào)校樂(lè)器，則宮商易辨。若尺寸小長(zhǎng)，則六十宮商相與微濁；若分?jǐn)?shù)加短，則六十徵羽類皆小清。至於清濁相宣，諧會(huì)歌管，皆得應(yīng)合。雖積黍驗(yàn)氣，取聲之本，清濁諧會(huì)，亦須有方。若閑準(zhǔn)意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術(shù)，則知五調(diào)調(diào)音之體。參此二途，以均樂(lè)器，則自然應(yīng)和，不相奪倫。如不練此，必至乖謬。
按后漢順帝陽(yáng)嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應(yīng)鍾，始復(fù)黃鍾作樂(lè)，器隨月律。是謂十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調(diào)聲之體，宮商宜濁，徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲，而云還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調(diào)調(diào)器之法，至於五聲次第，自是不足。何者？黃鍾為聲氣之元，其管最長(zhǎng)，故以黃鍾為宮，太蔟為商，林鍾為徵，則一任相順。若均之八音，猶須錯(cuò)采眾聲，配成其美。若以應(yīng)鍾為宮，大呂為商，蕤賓為徵，則徵濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽并無(wú)其韻。若以中呂為宮，則十二律內(nèi)全無(wú)所取。何者？中呂為十二之窮，變律之首。依京房書(shū)，中呂為宮，乃以去滅為商，執(zhí)始為徵，然后方韻。而崇乃以中呂為宮，猶用林鍾為商，黃鍾為徵，何由可諧？仲儒以為調(diào)和樂(lè)器，文飾五聲，非準(zhǔn)不妙。若如嚴(yán)嵩父子，心賞清濁，是則為難。若依案見(jiàn)尺作準(zhǔn)，調(diào)弦緩急，清濁可以意推耳。
但音聲精微，史傳簡(jiǎn)略，舊志唯云準(zhǔn)形如瑟十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鍾九寸，調(diào)中一弦，令與黃鍾相得。按畫(huà)以求其聲，遂不辨準(zhǔn)須柱以不。柱有高下，弦有粗細(xì)，馀十二弦復(fù)應(yīng)若為？致令攬者迎前拱手。又按房準(zhǔn)九尺之內(nèi)為十七萬(wàn)七千一百四十七分，一尺之內(nèi)為萬(wàn)九千六百八十三分，又復(fù)十之，是為於準(zhǔn)一寸之內(nèi)亦為萬(wàn)九千六百八十三分。然則於準(zhǔn)一分之內(nèi)，乘為二千分，又為小分，以辨強(qiáng)弱。中間至促，雖離朱之明，猶不能窮而分之。雖然，仲儒私曾考驗(yàn)，但前卻中柱，使入常準(zhǔn)尺分之內(nèi)，相生之韻已自應(yīng)合。然分?jǐn)?shù)既微，器宜精妙。其準(zhǔn)面平直，須如停水；其中弦一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時(shí)，不使離弦，不得舉弦。又中弦粗細(xì)，須與琴宮相類。中弦須施軫如琴，以軫調(diào)聲，令與黃鍾一管相合。中弦下依數(shù)畫(huà)出六十律清濁之節(jié)。其馀十二弦，須施柱如箏。又凡弦皆須素張，使臨時(shí)不動(dòng)，即於中弦按畫(huà)一周之聲，度著十二弦上。然后依相生之法，以次運(yùn)行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調(diào)調(diào)聲之法，以均樂(lè)器。其瑟調(diào)以宮為主，清調(diào)以商為主，平調(diào)以角為主。然后錯(cuò)采眾聲以文飾之，方如錦繡。
自上代以來(lái)，消息調(diào)準(zhǔn)之方，并史文所略，出仲儒愚思。若事有乖此，聲則不和。仲儒尋之分?jǐn)?shù)，精微如彼，定弦急緩，艱難若此。而張光等視掌，尚不知藏中有準(zhǔn)。既未識(shí)其器，又安能施弦也？且燧人不師資而習(xí)火，延壽不束脩以變律，故云'知之者欲教而無(wú)從，心達(dá)者體知而無(wú)師'。茍有毫釐所得，皆關(guān)心抱，豈必要經(jīng)師授然后為奇哉！但仲儒自省庸淺，才非贍足，正可粗識(shí)音韻，才言其理致耳。
時(shí)尚書(shū)蕭寶夤又奏："金石律呂，制度調(diào)均，自古以來(lái)鮮或通曉。仲儒雖粗述，而學(xué)不師授，云出己心；又言舊器不任，必須更造，然后克諧。上違用舊之旨，輕欲制造。臣竊思量，不合依許。"詔曰："禮樂(lè)之事，蓋非常人能明，可如所奏。"
北齊神武霸府田曹參軍信都芳，世號(hào)知音，能以管候氣，仰觀云色。常與人對(duì)語(yǔ)，則指天曰："孟春之氣至矣。"人往驗(yàn)管，而飛灰已應(yīng)。每月所候，言皆無(wú)爽。又為輪扇二十四埋地中，以測(cè)二十四氣，每一氣感，則一扇自動(dòng)，他扇并住，與管灰相應(yīng)，若合符契焉。
隋文帝開(kāi)皇二年，詔求知音之士，參定音樂(lè)。沛國(guó)公鄭譯云："考尋樂(lè)府鍾石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內(nèi)，三聲乖應(yīng)，每常求訪，終莫能通。初，周武帝時(shí)，有龜茲人曰蘇祇婆，從突厥皇后入國(guó)，善胡琵琶。聽(tīng)其所奏，一均之中間有七聲。因而問(wèn)之，答云：'父在西域，稱為知音。代相傳習(xí)，調(diào)有七種。'以其七調(diào)，勘校七聲，冥若合符。一曰婆陀力，華言平聲，即宮聲也。二曰雞識(shí)，華言長(zhǎng)聲，即商聲也。三曰沙識(shí)，華言質(zhì)直聲，即角聲也。四曰沙侯加濫，華言應(yīng)聲，即變徵聲也。五曰沙臘，華言應(yīng)和聲，即徵聲也。六曰般贍，華言五聲，即羽聲也。七曰俟利箑，華言斛牛聲，即變宮聲也。"譯因習(xí)而彈之，始得七聲之正。然其就此七調(diào)，又有五旦之名，旦作七調(diào)。以華言譯之，旦者則謂之"均"也。其聲亦應(yīng)黃鍾、太蔟、林鍾、南呂、姑洗五均，以外七律，更無(wú)調(diào)聲。遂因其所捻琵琶，弦柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應(yīng)十二律。律有七音，音立一調(diào)，故成七調(diào)十二律，合八十四調(diào)，旋轉(zhuǎn)相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂(lè)所奏，林鍾之宮，應(yīng)用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮；應(yīng)用南呂為商，乃用太蔟為商；應(yīng)用應(yīng)鍾為角，乃取姑洗為角。故林鍾一宮七聲，三聲并戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以編懸有八，因作八音之樂(lè)。七聲之外，更立一聲，謂之應(yīng)聲。譯因作書(shū)二十馀篇，明其指趣。至是譯以其書(shū)宣示朝廷，并立議正之。
有萬(wàn)寶常者，妙達(dá)鍾律，遍解八音。常與人方食，論及聲調(diào)，時(shí)無(wú)樂(lè)器，因取前食器及雜物，以箸扣之，品其高下，宮商畢備，諧於絲竹。文帝后召見(jiàn)，問(wèn)鄭譯所定音樂(lè)可否，對(duì)曰："此亡國(guó)之音，豈陛下之所宜聞。"遂極言樂(lè)聲哀怨淫放，非雅正之音，請(qǐng)以水尺為律，以調(diào)樂(lè)器。上遂從之。遂造諸樂(lè)器，其聲率下於譯調(diào)二律。并撰樂(lè)譜六十四卷，論八音旋相為宮之法，改弦移柱之變。為八十四調(diào)，百四十四律，變化終於千八百聲。時(shí)人以周禮有旋宮之義，自漢魏以來(lái)，知音者皆不能通，見(jiàn)寶常特創(chuàng)其事，皆哂之。至是，試令為之，應(yīng)手成曲，無(wú)所凝滯，見(jiàn)者莫不嗟異。於是損益樂(lè)器，不可勝紀(jì)，其聲雅淡，不為時(shí)所好，太常善聲者多排毀之。
又太子洗馬蘇夔駮譯曰："韓詩(shī)外傳所載樂(lè)聲感人，及月令所載五音所中，并皆有五，不言變宮、變徵。又左氏所云：'七音六律，以奉五聲。'準(zhǔn)此而言，每宮應(yīng)立五調(diào)，不聞更加變宮、變徵二調(diào)為七調(diào)。七調(diào)之作，所出未詳。"譯答曰："周有七音之律。漢書(shū)律歷志，天地人及四時(shí)，謂之七始。黃鍾為天始，林鍾為地始，太蔟為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應(yīng)鍾為冬，是為四時(shí)。四時(shí)三始，是以為七。今若不以二變?yōu)檎{(diào)曲，則是冬夏聲闕，四時(shí)不備。是故每宮須立七調(diào)。"於是眾從譯議。
譯又與夔俱云："按今樂(lè)府黃鍾，乃以林鍾為調(diào)首，失君臣之義；清樂(lè)黃鍾宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請(qǐng)雅樂(lè)黃鍾宮，以黃鍾為調(diào)首；清樂(lè)去小呂，還用蕤賓為變徵。"眾皆從之。
夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時(shí)以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂(lè)聲可定。而何妥舊以學(xué)問(wèn)推為儒首，帝素不悅學(xué)，不知樂(lè)，妥又恥己宿儒不逮譯等，欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰："經(jīng)文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調(diào)，是以古來(lái)不取。若依鄭玄及司馬彪，須用六十律，方得和韻。今譯唯取黃鍾之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃簨虡不繁，可以享百神，可以合萬(wàn)舞矣。"而又非其七調(diào)之義，曰："近代書(shū)記所載，縵樂(lè)鼓琴吹笛之人，多云三調(diào)。三調(diào)之聲，其來(lái)久矣。請(qǐng)存三調(diào)而已。"時(shí)牛弘總知樂(lè)事，不能精究音律。寶常又修洛陽(yáng)舊曲，言幼學(xué)音律，師於祖孝徵，知其上代修調(diào)古樂(lè)。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依周禮備矣。所謂正聲，又近前漢之樂(lè)，不可廢也。是時(shí)競(jìng)為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲各令修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂(lè)成，善惡易見(jiàn)，乃請(qǐng)張樂(lè)試之。遂先說(shuō)曰："黃鍾者，以象人君之德。"及奏黃鍾之調(diào)，帝曰："洋洋和雅，甚與我會(huì)。"妥因陳用黃鍾一宮，不假馀律。帝大悅，班賜妥等修樂(lè)者。自是譯等議寢。
帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等，以候節(jié)氣。依古，於三重密屋之內(nèi)，以木為案，十有二具。每取律呂之管，隨十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中實(shí)葭莩之灰，以輕緹素覆律口。每地氣至，與律冥符，則灰飛沖素，散出於外。而氣應(yīng)有早晚，灰飛有多少，或初入月其氣即應(yīng)，或至中下旬間氣始應(yīng)者；或灰飛出三五夜而盡，或終一月才飛少許者。帝異之，問(wèn)牛弘。弘對(duì)曰："灰飛半出為和氣，灰全出為猛氣，吹灰不能出為衰氣。和氣應(yīng)者其政平，猛氣應(yīng)者其臣縱，衰氣應(yīng)者其君暴。"帝駁之曰："臣縱君暴，其政不平，非月別而有異也。今十二月律，於一歲內(nèi)，應(yīng)并不同。安得暴君縱臣若斯之甚也。"弘不能對(duì)。
初，萬(wàn)寶常聽(tīng)太常所奏樂(lè)，泫然而泣。人問(wèn)其故，對(duì)曰："樂(lè)淫厲而哀，天下不久相殺。"當(dāng)時(shí)四海全盛，聞其言皆謂不然。大業(yè)末，其言卒驗(yàn)。而寶常貧困，無(wú)人贍遺，饑餒將死，取其所著書(shū)焚之，曰："何用此為。"見(jiàn)者於火中探得數(shù)卷，見(jiàn)行於世。開(kāi)皇初，有盧賁、蕭吉并撰著樂(lè)書(shū)，皆為當(dāng)時(shí)所用。至於天機(jī)，去寶常遠(yuǎn)矣。又有安馬駒、曹妙達(dá)、王長(zhǎng)通、郭金樂(lè)等，能造曲，為一時(shí)之妙，多習(xí)鄭聲。而寶常所為，皆歸於雅正。雖公議不服，然皆謂以為神。
煬帝將幸江都，有樂(lè)人王令言妙達(dá)音律，令言之子常從，於戶外彈胡琵琶，作翻調(diào)安公子曲。令言時(shí)臥室中，聞之大驚，蹶然而起，變色，急呼其子曰："此曲興自早晚？"對(duì)曰："頃來(lái)有之。"令言歔欷流涕，謂其子曰："汝慎無(wú)從行，帝必不返。此曲宮聲往而不返。宮，君也。吾所以知之。"帝竟被弒於江都。
大唐高祖受禪后，軍國(guó)多務(wù)，未遑改創(chuàng)，樂(lè)府尚用隋氏舊文。至武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂(lè)，至貞觀二年六月樂(lè)成，奏之。(太宗謂侍臣曰："禮樂(lè)之作，蓋圣人緣情設(shè)教，以為撙節(jié)，治之興替，豈此之由。"御史大夫杜淹對(duì)曰："前代興亡，實(shí)由此樂(lè)。陳之將亡也，為玉樹(shù)后庭花。齊之將亡也，為伴侶曲。行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國(guó)之音也。以是觀之，蓋樂(lè)之由也。"太宗曰："不然。夫音聲能感人，自然之道也。故歡者聞之即大悅，憂者聞之即大悲。悲悅之情，在於人心，非由樂(lè)也。將亡之政，其人必苦，然苦心所感，故聞之則悲耳。何有樂(lè)聲哀怨，能使人悅者悲乎。今玉樹(shù)后庭花、伴侶之曲，其聲具存，朕當(dāng)為公奏之，知公必不悲矣。")
初，孝孫以梁、陳舊樂(lè)，雜用吳、楚之音；周、齊舊樂(lè)，多涉胡戎之伎。於是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂(lè)。以十二律各順其月，旋相為宮。按禮記云"大樂(lè)與天地同和"。"治世之音，安以樂(lè)，其政和"。故制十二和之樂(lè)，合三十二曲，八十有四調(diào)。祭圓丘以黃鍾為宮，方澤以林鍾為宮，宗廟以太蔟為宮，五郊、朝賀、享宴則隨月用律為宮。(初，隋但用黃鍾一宮，唯扣七鐘，馀五鐘虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法，扣鐘皆遍，無(wú)復(fù)虛懸也。)凡祭天神奏元和之樂(lè)，地祇奏順和，宗廟奏永和，天地、宗廟登歌俱奏肅和，皇帝臨軒奏太和，王公出入奏舒和，皇帝食舉及飲酒奏休和，皇帝受朝奏正和，皇太子軒懸出入奏承和，元日、冬至皇帝禮會(huì)登歌奏昭和，郊廟俎入奏雍和，皇帝祭饗酌酒、讀祝文及飲福酒、受胙奏壽和，五郊迎氣各以月律而奏其音。又郊廟祭享奏化康、凱安之舞。(周禮旋宮之義，亡絕已久，莫能知之，一朝復(fù)古，自孝孫始也。)
貞觀初，張文收善音律，嘗覽蕭吉樂(lè)譜，以為未甚詳悉，乃取歷代沿革，截竹為十二律吹之，備盡旋宮之義。太宗召文收於太常，令與少卿祖孝孫參定雅樂(lè)。太樂(lè)有古鍾十二，近代唯用其七，馀有五鐘，俗號(hào)啞鐘，莫能通者。文收吹律調(diào)之，聲皆響徹，時(shí)人咸服其妙。尋授協(xié)律郎。及孝孫卒，文收復(fù)采三禮，更加釐革。依周禮，祭昊天上帝，以圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，奏元和之舞。若封泰山，同用此樂(lè)。皇地祇方丘，以函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，奏順和之舞。禪梁甫，同用此樂(lè)。禘祫宗廟，以黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，奏永和之舞。五郊、日月星辰及類上帝，黃鍾為宮，奏元和之曲。大蠟、大報(bào)，以黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射等調(diào)奏元和、順和、永和之舞。明堂、雩，以黃鍾為宮，奏元和之曲。神州、社稷、籍田，宜以太蔟為宮，雨師以姑洗為宮，山川以蕤賓為宮，并奏順和之曲。臨軒出入，奏舒和之樂(lè)，并以姑洗為宮。饗先妣，以夷則為宮，奏永和之曲。大饗宴會(huì)，奏姑洗、蕤賓二調(diào)。皇帝食畢，以月律為宮，并奏休和之曲?；实劢紡R出入，奏太和之曲；臨軒出入，奏舒和之樂(lè)；皇帝大射，奏騶虞之曲：并以姑洗為宮?；侍幼嘭偸字??；侍榆帒遥孟礊閷m，奏永和之曲。凡奏黃鍾，歌大呂；奏太蔟，歌應(yīng)鍾；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賓，歌林鍾；奏夷則，歌中呂；奏無(wú)射，歌夾鍾。凡黃鍾、蕤賓為宮，其樂(lè)九變；大呂、林鍾為宮，其樂(lè)八變；太蔟、夷則為宮，其樂(lè)七變；夾鍾、南呂為宮，其樂(lè)六變；姑洗、無(wú)射為宮，其樂(lè)五變；中呂、應(yīng)鍾為宮，其樂(lè)四變。天子十二終，上公九終，侯伯七終，子男五，卿六，大夫四，士三。然后樂(lè)教大備。(總章中，潤(rùn)州得玉磬以獻(xiàn)，張文收試扣其一，曰："是晉某歲閏月造者，得月數(shù)當(dāng)十三，今闕其一，於黃鍾東九尺掘必得焉。"下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘馬者，聞其聲，竊云："此人當(dāng)墜馬。"好事者隨觀之，行未半里，馬驚，墮殆死。常觀人迎婦，聞婦珮玉聲，曰："此婦人不利姑。"是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此類也。近代言樂(lè)，衛(wèi)道弼為最，天下莫能以聲欺者，曹紹夔次之。夔、弼皆為太樂(lè)令。享北郊，監(jiān)享御史有怒於夔，欲以樂(lè)不和為之罪，雜扣鐘聲，使夔闇)(名之，無(wú)誤者，由是反嘆伏。又洛陽(yáng)有僧房中磬日夜自鳴，僧以為怪，懼而成疾，求術(shù)士百方禁之，終不能已。紹夔素與僧善，來(lái)問(wèn)疾，僧尋以告。俄?yè)酏S鐘，磬復(fù)作聲。紹夔笑曰："明日可設(shè)盛饌，當(dāng)與除之。"僧雖不信紹夔言，冀其或效，乃具饌以待。紹夔食訖，出懷中錯(cuò)，鑢磬數(shù)處而去，聲遂絕。僧苦問(wèn)其所以，紹夔云："此磬與鍾律合，故擊彼此應(yīng)。"僧大喜，疾亦愈。)
前上元三年十一月敕："新造上元之舞，先令大祠享皆將陳設(shè)，自今以后，圓丘、方澤、太廟祀享然后用此舞，馀祭并停。"
乾元元年三月，肅宗以太常舊鐘磬，自隋以來(lái)，所傳五聲，或有差錯(cuò)，謂太常少卿于休烈曰："古者圣人作樂(lè)，以應(yīng)天地之和，以合陰陽(yáng)之序。和則人不夭札，物不疵癘。且金石絲竹，樂(lè)之器也。比親享郊廟，每聽(tīng)樂(lè)聲，或?qū)m商不倫，或鐘磬失度?？杀M將鐘磬來(lái)，朕當(dāng)於內(nèi)定。"太常進(jìn)入，上集樂(lè)工考試數(shù)日，審知差錯(cuò)，然后令再造及磨刻。二十五日，一部先畢，召太常樂(lè)工，上臨三殿親觀考擊，皆合五音，送太常。又於內(nèi)造樂(lè)章三十一章，送太常，郊廟歌之。
《通典》 唐·杜佑
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