正文

日本訪書(shū)志卷七

日本訪書(shū)志 作者:清·楊守敬


○《墨子》六卷(萬(wàn)歷辛巳書(shū)坊刊本) 按隋、唐《志》以下,《墨子》皆十五卷,陳振孫宋潛溪所見(jiàn)則僅三卷,蓋南渡后所合并。然考明《道藏》本及嘉靖壬子芝城銅活字藍(lán)陽(yáng)本皆仍十五卷,此本又并為六卷,蓋書(shū)估之所為。卷首簽題“鹿門(mén)??獭赌尤帯贰?,上層有書(shū)林童思泉識(shí)語(yǔ),稱“得宋本,請(qǐng)茅鹿門(mén)讎?!薄J子腥f(wàn)歷辛巳茅坤序,稱“別駕唐公得《墨子》原本,將歸而梓之”云云。然則鹿門(mén)第為唐公作序,并未與校讎之役,其并為六卷者,特書(shū)賈之所為。然五十三篇皆備,不似他本之缺《經(jīng)上》、《經(jīng)下》及《備城門(mén)》篇,其中文字異同,多與《道藏》本合,然則謂此本根源于宋槧,良不誣也。唯其中古字、古言,多為書(shū)估所改,如“丌”本古“其”字,書(shū)估不識(shí)此字,皆改為“亦”字,可笑之甚,鹿門(mén)雖陋,恐不至此。 按《墨子》世少善本,近日因以畢氏所校為精核,今以此書(shū)照之,如《所染篇》“行理性于染當(dāng)”,畢校云“性當(dāng)為生”,而不知此本原作“生”。如此之類甚多。 又按:日本寶歷七年源儀重刻此本,以諸本之異同者??跁?shū)楣,多與畢氏暗合,與《太平御覽》所引合,不惟勝此本,且勝畢氏所據(jù)之《道藏》本,惜乎源氏無(wú)卓識(shí),不刻其所引之一本,而刻此合并之本,令人嘆息也。 ○《莊子注疏》殘本(宋刊本) 郭象注,唐西華道士成玄英疏,宋槧本。原十卷,缺三至六凡四卷。新見(jiàn)義卿賜蘆文庫(kù)舊藏,(按新見(jiàn)氏藏書(shū)最富,余曾見(jiàn)其書(shū)目,森立之《訪古志》亦往往引之。)后其書(shū)散佚,其孫新見(jiàn)旗山又從他處購(gòu)還者也。先是日本萬(wàn)治間書(shū)坊有刊本,分為三十三卷,其中多俗訛字,蓋從古鈔本出。(日本別有舊鈔本三十三卷,藏石經(jīng)山房見(jiàn)《訪古志》。)市野光彥以《道藏》本校之,有傳錄者。(校本甚略,訛字仍多。)會(huì)星使黎公酷嗜《莊子》書(shū),以為傳世無(wú)善本,而《成疏》又在《道藏》,謀重刊之。又從市上購(gòu)得宋本第三卷,凡二十二葉,蓋即旗山本之所佚。乃謀之旗山,即以原本上木,旗山則以先世手澤,雖兼金不售,其堅(jiān)守先業(yè),可謂至篤。黎公乃從旗山借宋本,以西洋法影照而刻之。其所缺之卷,則參校坊刻本、《道藏》本而集宋本之字以成之,不惜煩費(fèi),必欲為完書(shū),可謂與玄英有宿緣矣。(余初以刻此書(shū)工費(fèi)浩繁,又集字費(fèi)日力,而所得古書(shū)有奇于此者,勸黎公輟此議,以其費(fèi)刻他書(shū),而黎公堅(jiān)不許。)按玄英之書(shū),雖名為“《疏》”,實(shí)不為解釋郭《注》而作,故其書(shū)中往往直錄郭《注》,不增一辭。原書(shū)三十卷,本自孤行,后人多所分并,有稱十二卷者,(新、舊《唐志》、《通志略》、《文淵閣書(shū)目》、《箓竹堂書(shū)目》。)有稱三十三卷者,(《郡齋讀書(shū)志》、《玉海》、《文獻(xiàn)通考》、《世善堂書(shū)目》。按此以每篇為一卷。)有稱三十卷者,(《書(shū)錄解題》。按此與原序合。)有稱二十卷者,(《讀書(shū)敏求記》?!妒龉盘脮?shū)目》亦同。)此本十卷,與《宋志》合,然亦合疏于注者,依郭《注》卷第,非成氏原卷如此也。玄英本道士,于此書(shū)為當(dāng)家,故于談玄處頗有理致語(yǔ),讀者當(dāng)自得之。 ○《莊子南華真經(jīng)》十卷(日本刊本) 郭象注本。此日本所刻,其初刊于服元喬,首有其序,覆刊于千葉立之,增校諸本異同于欄外,其書(shū)款式近俗,其中文字則大佳,亦不附釋音,雖未知源于何本,而其不從《纂圖互注》及世德堂本,則斷斷矣。 ○《莊子郭注》殘本三卷(古鈔卷子本) 森立之《訪古志》云:“《莊子》舊鈔卷子本十五卷,是本往歲小島學(xué)古入京時(shí)展閱一過(guò),后得傳錄《雜篇?庚?!返诙?、《外物》第二十六、《寓言》第二十七,凡三卷,馀卷未見(jiàn)?!庇盅裕骸按吮揪屠钐婆f本傳錄,文字異同校之今本,當(dāng)據(jù)以校訂其誤者不少,間或與陸氏所依本合?!职矗菏菚?shū)卷數(shù)《隋志》稱‘三十卷,目一卷’,梁三十三卷,《釋文?序錄》三十三卷、三十三篇,《現(xiàn)在書(shū)目》三十三卷,舊、新《唐志》十卷,今此本一篇為一卷,與《七錄》、《釋文》所稱合,蓋古本之舊裁也。其為十卷,唐代并合,實(shí)非郭氏之舊”。立之言如此,余此三卷即小島學(xué)古所傳錄之本也。界長(zhǎng)七寸六分,幅七、八分,每行十六、七字不等,注雙行。此卷字體細(xì)瘦,相其筆意,當(dāng)在七、八百年間,而其根源則在六朝。其一卷為《庚?!罚最}“《莊子?雜篇?庚?!返诙保o(wú)“楚”字,與《釋文》合。)行下標(biāo)“郭象注”。今校之:“正得秋而萬(wàn)寶成”,“寶”作“實(shí)”。(與《釋文》所稱“元嘉本”合。)“大道已行矣”,“大”作“天”?!跋壬婆c利”,“與”作“興”?!岸撑钶铩保爸场弊鳌傲小?。“子有殺父,臣有殺君”,“殺”作“弒”。“走朱 勉聞道達(dá)耳矣”,“勉”作“晚”。(以上并與《釋文》一本合。)“庚桑子曰:辭盡矣”,無(wú)“曰”字、“矣”字?!霸诫u不能伏鵠卵”,“雞”作“雛”,下云“雛之與雞”?!耙蚍蛭釂?wèn)”,“問(wèn)”作“聞”。(與元嘉本合。)“義則反愁我已”,無(wú)“已”字?!胺蛲狻觥锤锷^〉者”,“■〈革蒦〉”作“獲”,下同。(與《釋文》本合。)“人見(jiàn)其跂”,“跂”作“企”?!暗劳ㄆ浞忠病毕拢唷俺梢病倍??!俺鰺o(wú)本”以下提行?!坝猩锵?也”,無(wú)“也”字。(與《釋文》一本合。)“可散而不可散者也”,上“可”字無(wú),下多“者”字?!坝诌m其偃焉”,作“偃者也”。至禮有不入,無(wú)“至”字。(此當(dāng)是因注文及下文增。梁有“至”字,則“禮”下無(wú)“有”字。)“徹志之勃”提行?!傲?,勃志也”,“志”下有“者”字。以下四項(xiàng)并有“者”字?!暗勒摺碧嵝小!拔ㄏx(chóng)能蟲(chóng),唯蟲(chóng)能大”,“唯”作“雖”。(與《釋文》一本合。)“是故湯以庖人”,“庖”作“胞”。(與《釋文》一本合。)“介者拸”,“拸”作“移”。(與《釋文》一本合。)其注文與今本異者,每注腳多有“也”、“耳”等字,不可悉舉?!皩⒂虚g也”作“將有間之者耶”。(如此作文義始晰。)“弗能止也”作“弗能正矣”?!八鬼樦病弊鳌捌陧樦病??!按巳税l(fā)作”作“此要發(fā)作也”?!叭羝浔痉炙貍洹?,無(wú)“本”字?!皠t其死不久”作“則其死久矣”?!皝?zhàn)然自生,非有本也”作“佔(zhàn)然生耳,非有根也”?!爸本蹥庖病弊鳌爸本蹥舛??!皠t各是其所是也”,“也”作“矣”?!叭糁鬄?,則知偽也”作“則偽矣”,無(wú)“知”字?!八苟^工乎天”,“而”作“所”。(“所”字是,今各本皆誤。)“則逃將安在”作“逃將安之也”。“則不復(fù)以丑在懷”,“在”作“存”。“恍惚”作“忽恍”。 又一卷題“莊子雜篇第(此字當(dāng)在“物”字下)外物二十六”,款式與前卷同?!拔閱T流于江”,“于”作“乎”,下句同?!拔俊觥锤纳先障隆瞪蛲汀保啊觥锤纳先障隆怠弊鳌绊?。(此當(dāng)誤。)“莊周”提行。“我將得邑金”,“邑”作“色”?!岸飞弊鳌吧贰?,下同?!澳粎捜趑~(yú)者”,“厭”作“饜”?!笆伥F鮒”,“鮒”作“蒲”。“閉其所譽(yù)”,“譽(yù)”作“興”,旁注,“譽(yù)”?!捌漭d焉終矜耳”,無(wú)“終”字?!八卧碧嵝??!扒抑V”,“綱”作“罔”,下同?!爸堋弊鳌爸悄堋?,下同?!半m有至智”提行?!叭ド贫陨埔印弊鳌叭ザ贫埔印?,旁注“自”字。“廁足”作“仄足”。“莊子曰”提行?!班妗弊鳌耙狻??!昂竦隆弊鳌昂竦谩薄!半m相與為君臣”,無(wú)“與”字?!肮试弧睙o(wú)“曰”字?!扒乙允稀保扒摇鄙嫌小盀椤弊??!疤熘┲毕掠小耙病弊??!安粍佟毕掠小耙病弊??!暗街病弊鳌暗怪病?。“可以休老”作“可以已沐”,注“非不老也”作“不沐也”。案:成玄英疏“衰老之容,以此而沐浴”,則正文似作“沐老”?!半m然,若是”下,旁注“者”字。“小人所以合時(shí)”作“小人之所時(shí)合”?!把蓍T(mén)”提行?!绑苷摺碧嵝小!霸隰~(yú)”下、“在鬼”下,“在意”下并有“也”字。末空一行,題“《莊子?雜篇?外物》第二十六”。其注文之異者:“至人無(wú)心”作“無(wú)必”。“唯變所適”作“唯變也”?!榜嬷亍保坝弊鳌坝帷?。“所希跂者”,“跂”作“企”。“似營(yíng)他人之事者”下,有“無(wú)忩忩也”四字?!盎葜疄闅g者”,“為”作“而”,與《成疏》本合。“隱括也”,疊“隱”字?!袄?,進(jìn)之謂也”無(wú)“括”字?!爸^作故閉者閉塞”下,有“之也”二字?!熬悠渌堋?,無(wú)“能”字?!耙嘧魇严⒁病弊鳌耙嗖幌⒁病??!笆М?dāng)而后不通”,“而”作“然”,與上句一例。 又一卷題“《莊子?雜篇》第二十七”,款式與前同。“藉外論之”下有“也”字。“非其父者也”無(wú)“也”字?!笆菫殛劝毕掠小耙病弊??!白右云谀觋日摺弊鳌耙云趤?lái)者”。按:注“無(wú)以待人”,則作“來(lái)者”是。“人而無(wú)以先人”作“人也而無(wú)以先人”?!八愿F年”下有“也”字?!把耘c齊不齊也”,無(wú)“也”字。“故曰無(wú)言”作“言無(wú)言”據(jù)注文,則有者是?!安豢捎诓豢伞弊鳌翱捎诓豢伞??!耙圆煌巍弊鳌安灰浴??!翱鬃忧凇弊鲬ァ保⑼?。“而其未嘗之言”作“末之言也”?!岸桓姨F蘁”作“■〈辶萼〉”?!翱h其罪”,“縣”作“懸”?!翱梢杂邪Ш酢?,“可”下有“謂”字?!邦伋勺印碧嵝??!奥勛又浴毕掠小耙病弊??!皭汉跗渌m,惡乎其所不適”,兩“乎”字作“何”,下“適”下有“也”字,據(jù)《成疏》則作“何”字是?!疤煊袣v數(shù)”無(wú)“數(shù)”字,與《釋文》合?!氨娋V兩”提行。“景”作“影”?!佰袍乓病弊鳌八阉选迸c《釋文》一本合?!岸且病保胺恰毕掠小罢摺弊??!氨宋崴杂写?,疊“以”字“邪”作“也”?!岸鴽r乎以有待者乎”,無(wú)“以”字?!瓣?yáng)子居”提行?!爸劣诹骸?,無(wú)“于”字?!罢?qǐng)問(wèn)其過(guò)”,“問(wèn)”作“聞”?!岸☆№祉臁薄ⅰ邦 ?、“盱”間有“而”字,“睢”、“盱”、“居”為韻,有“而”字是也。空一行,題“《莊子?雜篇?寓言》第二十七”。其注文之異者:“故借外論也”,“論”下有“之”字。“三異同”無(wú)“同”字?!耙云潢劝?,無(wú)此四字?!盁o(wú)以待人”,“人”作“然”?!拔揖共谎砸病?,“不”作“先與時(shí)俱也”,“俱”下有“化”字?!笆遣豢沙!弊鳌笆强沙:酢??!氨娭鶠椤毕掠小耙病弊??!翱谒孕摹毕掠小耙病弊??!拔嵋蛱煜隆保瑹o(wú)“吾”字?!懊钌埔?,善惡同”,作“妙善同”,無(wú)“也”、“善”、“惡”三字?!耙云渌乐缮弊鳌坝伤揭病?。“非由有也”作“非有由也”?!叭粲猩耢`以致也”,“靈”下有“也”字,“致”作“故”,觀下文注則“故”字是。“盱盱跋扈之貌”作“睢盱跋扈”。不疊“睢”、“盱”字,無(wú)“之貌”二字,是也?!笆柽h(yuǎn)”下有“之也”二字。 ○《孫子集注》十三卷(明萬(wàn)歷己丑刻本) 首萬(wàn)歷已丑新都程涓序,卷末新都黃邦彥后序。卷首題“孫子集注卷之一”,次行題“新都后學(xué)黃邦彥校正”。本書(shū)大字頂格,注雙行,小字低一格。按陽(yáng)湖孫氏??瘫痉Q《道藏》原本題曰“集注”,大興朱氏明刻本題曰“注解”。今此題“集注”,則知亦原于《道藏》。又孫氏稱書(shū)中或改“曹公”為“曹操”,或以“孟氏”置唐人之后,或不知何延錫之名稱為“何氏”,或出杜佑于杜牧之后。今按,此本“魏武注”皆稱“曹操”無(wú)稱“曹公”者,此或黃氏校改。其馀皆如孫氏說(shuō)。又“道者令民與上同意也”,孫云“‘令民’二字原本脫”,此本有“令民”二字,則亦黃氏所補(bǔ)與?孫氏校訂此書(shū)頗精核,此本似不足錄,但孫本于篇題之注皆作雙行小字,與本書(shū)注不一律,此則通為雙行,體例校勝。又孫本,“法者,曲制官道主用也”,杜牧注:“制者,金鼓□□有節(jié)制也。”空二字未刻。按此本知為“旌旗”二字。其他間與孫本異同處,寸有所長(zhǎng),亦?!秾O子》者所不廢也。日本寬文九年書(shū)坊以此本重刊,則頗有脫葉,不足觀矣。 按此書(shū)自《道藏》本外,明人重刻有朱氏所藏《注解》本,又有此本,而《四庫(kù)》皆不著錄,則流傳之少可知也。 ○《武經(jīng)直解》十二卷(明萬(wàn)歷刊本) 明劉寅撰。凡《孫子》三卷、《吳子》一卷、《司馬法》一卷、《李衛(wèi)公問(wèn)對(duì)》二卷、《尉僚子》二卷、《三略》一卷、《六韜》二卷。首自序,次萬(wàn)歷五年張居正增訂序,次翁鴻業(yè)序。按此書(shū)不及《施氏講義》之博贍,而隨文解義,明暢易曉,故在武經(jīng)中亦稱善本。《四庫(kù)》僅著其《三略》一種,阮文達(dá)《四庫(kù)未收書(shū)目》著其《司馬法》、《尉僚子》二種,知其書(shū)流傳甚罕,此本日本有重刊本,今只錄劉氏自序。 《武經(jīng)直解》序 洪武三十年,年在丁丑,太祖高皇帝 劉氏書(shū)作于洪武戊寅,不得稱“高皇帝”,此必萬(wàn)歷重刊時(shí)改之。有旨,俾軍官子孫講讀武書(shū)通曉者,臨期試用。寅觀舊注數(shù)家,矛盾不一,學(xué)者難于統(tǒng)會(huì)。市肆板行者闕誤亦多,雖嘗口授于人,而竟不能曉達(dá)其理。于是取其書(shū)刪繁撮要,斷以經(jīng)傳所載先儒之奧旨,質(zhì)以平日所聞父師之格言,訛舛者稽而正之,脫誤者訂而增之,幽微者彰而顯之,傳會(huì)者辨而析之。越明年藁就,又明年書(shū)成。凡一十二卷,一百一十四篇,題曰“《武經(jīng)直解》”。嗚呼!兵豈易言哉?觀形勢(shì)、審虛實(shí)、出正奇定勝負(fù),凡所以禁暴弭亂,安民守國(guó),鎮(zhèn)邊疆、威四夷者,無(wú)越于此也。圣人于是重之,故仁、義、忠、信、知、勇、明、決,兵之本也。行伍、部曲、有節(jié)、有制,兵之用也。其潛謀、密運(yùn)、料敵、取勝者,兵之機(jī)也。一徐、一疾、一動(dòng)、一靜、一予、一奪、一文、一武,兵之權(quán)也。不有大智,其何能謀;不有深謀,其何能將;不有良將,其何能兵;不有銳兵,其何能武;不有武備,其何能國(guó)。欲有智而多謀,善將而能兵,提兵而用武,備武而守國(guó),舍是書(shū)何以哉!兵者,詭道,是以孫、吳之流,專為詐謀?!端抉R法》以下數(shù)書(shū),論仁義節(jié)制之兵者,間亦有之,在學(xué)者推廣默識(shí),心融而意會(huì)耳。雖然,兵謀師律,儒者罕言;譎詭變?cè)p,圣人不?。蝗柿x節(jié)制,其猶大匠之規(guī)矩準(zhǔn)繩乎?大匠能誨人以規(guī)矩準(zhǔn)繩,而不能使之巧。寅為此書(shū),但直解經(jīng)文,而授人以規(guī)矩準(zhǔn)繩耳。出奇用巧,在臨時(shí)應(yīng)變者自為之,非寅所敢預(yù)言也??耢秤赓裕米锸ラT(mén),誠(chéng)不可免,然于國(guó)家戡定禍亂之道,學(xué)者修為戰(zhàn)守之方,亦或有所小補(bǔ)云。洪武戊寅歲律中太原劉寅序。 ○《孫子書(shū)》五卷(明刊本) 明趙本學(xué)注。本學(xué),字虛舟,晉江人。據(jù)俞大猷跋,蓋即大猷之師,所著尚有《韜鈴》二編。此本前有巡撫湖廣郭惟賢序,巡撫湖廣梁見(jiàn)孟序,末有都督僉事俞大猷跋。據(jù)序、跋,此書(shū)初刻于薊遼,再刻于湖湘,三刻于鄖陽(yáng),此即鄖陽(yáng)本也。其書(shū)章節(jié)句辭,蓋融貫《十家注》及《講義》、《直解》等書(shū)而成,又以史傳與此書(shū)相發(fā)者,別為引類,明白曉暢,誠(chéng)《孫子》注之善本也。而《四庫(kù)》不著錄,他家書(shū)目亦不載,蓋亡佚矣。此書(shū)日本有重刻,改題為《趙注孫子》。其板售于書(shū)估,運(yùn)至上海矣。 ○《荀子》二十卷(宋刊本,刻入《古逸叢書(shū)》) 今世中土所傳《荀子》宋本有二:一為北宋呂夏卿熙寧本,一為南宋錢(qián)佃江西漕司本;而唐與政所刊于臺(tái)州,當(dāng)時(shí)為一重公案者,顧無(wú)傳焉。嘉慶間據(jù)抱經(jīng)學(xué)士據(jù)朱文游所藏影鈔呂夏卿本,合元、明本校刊行世。王懷祖、顧澗薲皆有異議。然呂、錢(qián)兩本至今無(wú)重刊者。余初來(lái)日本時(shí),從書(shū)肆購(gòu)得此書(shū)雙鉤本數(shù)卷。訪之,乃知為狩谷望之舊藏臺(tái)州本,此其所擬重刊未成者。厥后從島田篁村見(jiàn)影摹全部,因告知星使黎公求得之,以付梓人,一仍其舊,逾年乃成。按此本后亦有呂夏卿等銜名,又別有熙寧元年中書(shū)劄子、曾公亮等銜名。據(jù)與政自序,悉視熙寧之故,則知其略無(wú)校改。案王伯厚所舉四條:“惟君子知向矣”,此本仍作“如響”,不相應(yīng),因知伯厚所舉者“向”、“響”之異,非“知”、“如”之異。此自??都o(jì)聞》者之失。(何校本仍作“如”。)若盧抱經(jīng)所勘,以此本照之,其遺漏不下數(shù)百字,又不第顧澗薲所舉?!毒榔罚骸翱裆?,不胥時(shí)而樂(lè)之”不作“‘落’也”。此間別有朝鮮古刊本,亦略與此本同。余又合元纂圖本、明世德堂本及王懷祖、劉端臨、郝蘭皋諸先生之說(shuō),更參以日本物茂卿(有《讀荀子》四卷、)冢田虎(有《荀子斷》四卷、)久保愛(ài)(有《荀子增注》二十卷、)豬飼彥博(有《荀子補(bǔ)遺》一卷)所訂,別為《札記》,以未見(jiàn)呂、錢(qián)兩原本,將以有待,故未附刊焉。光緒甲申三月。 ○《文中子中說(shuō)》十卷(日本重刊北宋小字本) 前有《文中子中說(shuō)》序,序后本書(shū)題“《中說(shuō)》卷第一”,次行頂格,題“《王道篇》”行下題“阮逸注”。每半葉十四行,行二十六、七字不等,注雙行,約三十一、二字不等,四周單邊。十卷后有《敘篇》,杜淹《文仲子世家》一篇,《唐太宗與房、魏論禮樂(lè)事》一篇,東皋子《答陳尚書(shū)》一首,《關(guān)子明事》一首,《王氏家書(shū)雜錄》一首,卷尾有“文政十年摹刊”字樣,精雅絕倫。書(shū)中避諱“弘”、“匡”、“敬”、“玄”、“徵”、“朗”等字,“讓”、“慎”等字不避,知為北宋本。而考森氏《訪古志》載《中說(shuō)》三種,此本獨(dú)遺。詢之同好,無(wú)知此本之原委者,亦無(wú)知此板之存亡者,余遍搜書(shū)肆,謹(jǐn)?shù)枚荆肽S〔粡V,板即毀廢矣,惜哉! ○《齊民要術(shù)》殘本三卷 北宋天圣刊本,高山寺藏,見(jiàn)存卷五、卷八二卷,又卷一殘葉二紙。每卷題“《齊民要術(shù)》卷第幾”,次行題“后魏高陽(yáng)太守賈思勰撰”,次列(傳)中篇目。每半葉八行。行十七字,注雙行,行二十五字?!熬埂?、“玄”、“通”等到字闕末筆。按胡震亨《秘冊(cè)匯函》刊本(即毛氏《津逮》本。)有紹興甲子葛祐之刊是書(shū)序云:“此書(shū)乃圣中崇文院板本,非朝廷要人不可得?!贝吮尽巴ā弊株I筆,故知是天圣官刊本也。余所得系小島尚質(zhì)以高山寺本影鈔,精好如宋刻,今以胡刻本校之,乃知胡本謬誤脫漏,觸目皆是,不第如錢(qián)遵王《敏求記》所云“卷首《周書(shū)》日”云云,小字夾注改為大書(shū)也。(錢(qián)謂嘉靖甲申湖湘本如是,故知胡刻原于湖湘本。)第五卷《桑柘篇》,胡本脫一葉,此本亦完具。 又按,森立之《訪古志》稱尾張真福寺藏有卷子本九卷,只缺第三一卷,亦闕宋諱,與前本同,知亦是原于天圣本。若得此本,則賈氏書(shū)為完璧,記以告后人。 又按:陸氏《藏書(shū)記》有張紹仁據(jù)士禮居校宋本,亦僅至第七卷“作秦州春酒曲法”一段止,又有勞季言校宋本,當(dāng)亦是黃校本傳錄者。 又按:《愛(ài)日精廬藏書(shū)志》有黃琴六校本,琴六云:“士禮居藏有宋本前六卷,( 據(jù)張校本則至第七卷之半止。)據(jù)以校照曠閣新刊本,(亦從胡本出。)又據(jù)《農(nóng)桑輯要》互勘,而后四卷無(wú)從釐正?!币蛟疲骸昂笏木砻撜`本少,今以此第八卷校之,脫誤亦甚多。”余以聚珍本王楨《農(nóng)書(shū)》校之,補(bǔ)脫釐誤,大有裨益。當(dāng)出黃校本上,唯未得原書(shū)全本照之,終為恨事。 同治戊辰,高州陳荔秋先生致書(shū)何小宋撫軍,薦余入崇文書(shū)局。適方刻此書(shū),所據(jù)即《津逮》本。賈氏自序偶脫一葉,即注其下方云“原缺一葉”。其有不可屬讀者,則以意連綴之。 校此書(shū)者兢語(yǔ)余云:“余等為此書(shū)費(fèi)力不少?!庇辔⑦又?,即辭不赴局。吁!此書(shū)宋本固不可得,《津逮》本、照曠本非罕見(jiàn),乃因其所得本偶缺,遂不再求他本以補(bǔ)之,且不照原書(shū)行式以留他日校補(bǔ),鹵莽如此,真所謂刊刻之功不蔽其僭妄之罪也。 ○《夢(mèng)溪筆談》二十六卷(宋乾道本) 末有乾道二年楊州教授湯修年跋,首題“《夢(mèng)溪筆談》卷第一”,次行題“沈括存中”,三行低四字題“故事一”。左右雙邊。每條首行頂格,次行低二字。明崇禎間馬元調(diào)刊本即從此本出也。無(wú)《補(bǔ)筆談》、《續(xù)筆談》。 ○《高似孫緯略》十二卷 影宋本,前有嘉定乙亥似孫自序,首題“《緯略》卷幾”,次行“高似孫《續(xù)古集》”,每卷有總目,每半葉十二行,行二十二字。此書(shū)著錄家無(wú)宋本,守山閣所刻據(jù)明沈士龍本。據(jù)士龍跋稱,以胡元瑞、曹能始、項(xiàng)穉玉、李貫之諸家參互考訂,始付之梓。篇首缺自序一篇,其第十二卷“筆橐”、“《金剛石經(jīng)贊》”、“漢令甲”三條,有目無(wú)書(shū);其末又有“竹宮”、“甲觀畫(huà)堂”、“八陣圖”、“風(fēng)馬?!彼臈l,則并目錄無(wú)之。又沈本各條中注闕者,此本皆不缺。其低一行別寫(xiě)之處,此本皆緊接上文雙行小字。是書(shū)傳流既少,《四庫(kù)》著錄亦據(jù)沈本。沈本奪誤之處不勝舉,非重刊不能還似孫之舊。今僅附自序一篇及所脫七條于后: 《緯略》序 嘉定壬申春,程氏準(zhǔn)新刊尚書(shū)公《演繁露》成,以寄先公,先公得書(shū),晝夜看不休,雖行墅中必與俱,對(duì)賓客飯亦不舍。似孫從旁問(wèn)曰:“書(shū)何為奇古而眈視若此?”先公曰:“是皆吾所欲志者,筆不及耳?!彼茖O晝夜之力省侍旁見(jiàn)聞?wù)?,鈔作二卷,急課筆史,仍裝標(biāo)成冊(cè),曉以呈先公。先公翻閱再三,且曰:“此書(shū)好于《演繁露》,何人所作?”對(duì)曰:“似孫嘗聞尊訓(xùn),有所欲志而筆不及,是乃夜來(lái)旋加緝錄者?!毕裙苍唬骸拔嶂疽玻嗽鰪V卷帙,庶幾成書(shū)。”一月后,甫得卷十二,而先公已捐館,展卷輒墮淚,然不可因此而失傳,略識(shí)其事以為之序。嗚呼!后四年乙亥正月十日,似孫書(shū)。 筆橐 《張安世傳》曰:“安世本持橐簪筆?!睆堦淘唬骸伴?,契囊也。近臣負(fù)囊簪,從備顧問(wèn),或有所紀(jì)也?!睅煿旁唬骸澳宜允?shū)也。有底曰‘囊’,無(wú)底曰‘囊’。簪筆者,插筆于首。”《南史?劉杳傳》曰:“著紫荷橐”,即《安世傳》所云也?!洱R?輿服志》曰:“肩上紫袷囊,名曰‘契囊’,世呼為紫荷?!绷褐疲袝?shū)令、仆射尚書(shū),銅印、墨綬,朝服、佩水蒼玉,腰劍紫荷、執(zhí)笏。(《通典》。)今人用荷囊,直曰“紫荷之橐”,蓋兼二字而用之,誤矣。如蘇味道詩(shī):“盛府題青橐,殊章動(dòng)繡衣。”徐彥伯詩(shī):“思急青綸賜,徂裝紫橐懸?!北阌枚乱印K尉拔墓?shī):“毛脫荷囊筆,塵昬寶帶金。”乃以“荷”為平聲。 《金剛石經(jīng)贊》 唐梁肅非唯文章嚴(yán)壯,而于佛理高妙,曾作《金剛般若波羅密經(jīng)石幢贊》有曰:“二十五有之內(nèi),□塵相磨,生滅相蕩,斡流旋(《集》作句。)轉(zhuǎn),往復(fù)無(wú)際,如來(lái)憫之。于是開(kāi)智慧門(mén),示諸法如義,俾夫即動(dòng)而寂,即寂而照,假文字以筌意,一色空而觀妙。然離一切相,得無(wú)住心,二乘遠(yuǎn)而不見(jiàn),十住見(jiàn)而不辨,如是信解乎難哉!”又曰:“傾沙界以施,而施有窮;等山河之大,而大有終;唯金剛空印,永不壞滅?!弊x《金剛》之法,盡在是矣。又有《千手千眼觀世音菩薩像贊》曰:“不形之形無(wú)形,神人之形也。當(dāng)法王御世,有元圣曰:‘觀音以感通之妙用,運(yùn)溥博之宏應(yīng),協(xié)贊無(wú)上,弼成玄功,神行無(wú)方,形亦丕變。故此像設(shè),施于群生?!似渲烈印?。夫此數(shù)語(yǔ)亦妙。隋尉遲乙僧盡千手千眼觀音筆力之妙,贊嘆不盡,若以梁《贊》較之,猶欠筆力千鈞也。 漢令甲 漢有“令甲”、“令乙”者,律令之次序也。且如《漢律》,其開(kāi)于軍政者;曰“傳民”、曰“卒更”、曰“成邊”、曰“軍司空?!遍_(kāi)于民事者:曰“出等”、曰“群飲”、曰“占祖”、曰“大逆”、曰“斗、傷為城旦”、曰“不行親喪不得選舉”。開(kāi)于夫道者:曰“官奉”、曰“盜金”、曰“邊尉”、曰“左官”、曰“皈寧”、曰“矢官”。稱士伍曰“都水”,治堤渠水門(mén);曰“司空”,主水及罪隸。開(kāi)于國(guó)事者:曰“大樂(lè)”、曰“傳置”、曰“朝請(qǐng)”、曰“偽金”、曰“為酒”、曰“租銖”、曰“平賈”、曰“弛商賈”、曰“小學(xué)試?yán)簟?、曰“兵器錢(qián)”。毋出關(guān)令之關(guān)于軍政者:曰“馬復(fù)”、曰“出牝”、曰“若廬弩射”、曰“天下給邊”。關(guān)于民事者:曰“箠”、曰“櫝皈死者”、曰“毋陳赦前事”、曰“毋捕婦女老幼”、曰“七歲斗殺死”。關(guān)于吏道者:曰“功”、曰“秩祿”、曰“賣爵”、曰“貤爵”、曰“任子”、曰“保同產(chǎn)”、曰“監(jiān)臨受財(cái)”、曰“特封吳芮。”開(kāi)于政事者:曰“祠”、曰“宮衛(wèi)”、曰“犯蹕”、曰“議宗廟”、曰“行馳道”、曰“金布”、曰“告緡”、曰“盜鑄”、曰“鬻鹽”、“養(yǎng)老”、曰“禁擿巢”。以漢之律令整整如此,而班固志《刑法》,略不該載,往往見(jiàn)于傳注之間,余因輯而匯之,亦足以見(jiàn)漢之律令猶為寬■〈艸閒〉也。 竹宮(竹殿) 《漢書(shū)?郊祀志》曰:武帝祠泰竹宮,望拜神光,須宮闕名曰“長(zhǎng)安甘泉宮”,有竹宮。杜甫詩(shī):“竹宮時(shí)望拜,桂館或求仙。”韋應(yīng)物詩(shī):“嘗郚夕月竹宮齋,每返溫泉灞陵醉。”此“竹宮”也。而又有所謂“竹殿”焉?!奥尻?yáng)宮殿簿”曰:“洛陽(yáng)南宮有竹殿。”《魏略》曰:“青龍三年起太極殿,內(nèi)有竹殿?!绷喝螘P《靜思堂秋竹應(yīng)詔》曰:“竹宮豐麗于甘泉之右,竹殿弘敝于神嘉之旁。”廬思道詩(shī):“竹殿遙聞鳳管聲,虹橋別有羊車路?!睆垥熢?shī):“隮險(xiǎn)入幽林,翠微含竹殿?!笔且?。 甲觀畫(huà)堂 《成帝紀(jì)》曰:“帝生甲觀畫(huà)堂”。應(yīng)劭曰:“甲觀在太子宮,中地主用乳生也。晝堂畫(huà)九子母?!比绱驹唬骸凹子^之名。畫(huà)堂之名”?!度o黃圖》曰:“太子宮有甲觀”。師古曰:“甲者,甲、乙、丙、丁之次也。《元后傳》曰:‘見(jiàn)于丙殿’。此其例也。應(yīng)氏以為‘在宮之甲地’,謬矣。畫(huà)室但畫(huà)飾耳,豈必九子母乎?‘霍光止晝室中’,是則宮殿中通有彩畫(huà)之堂室”。唐溫庭筠《生禖屏風(fēng)歌》:“玉墀暗接昆侖井,井上無(wú)人金索冷。畫(huà)壁陰森九子堂,階前細(xì)月鋪花影。繡屏銀鴨香■〈翁〉潒,天上夢(mèng)皈花繞叢。宜男漫作后庭草,不似櫻桃千子紅”。如庭筠歌,則堂畫(huà)“九子”故有其事。然觀唐周昉輩所畫(huà)幃障,多作宮禁間嬪御小兒,極其工致,往往蓋取則百斯男之義。故殿曰“百子殿”,池曰“百子池”。錢(qián)起詩(shī):“臘雪新暗百子殿,春風(fēng)欲上萬(wàn)年枝?!蓖蹙S詩(shī):“春池百子外,芳樹(shù)萬(wàn)年馀?!倍拍猎?shī):“百子池頭一曲春,君恩和淚瀝紅塵?!笔且病?八陣圖 盛弘之《荊州記》曰:魚(yú)復(fù)鹽井以西,石碩平曠,騁望四遠(yuǎn)。諸葛孔明積細(xì)石為壘,方可數(shù)百步。壘西又聚石為八行,相去二丈許,謂之八陣圖?;感浞ナ窠?jīng)之,以為常山虵勢(shì)?!秾O子》曰:“善用兵者辟如常山之地也,擊其首則尾至,擊其尾則首至,擊其腹則首尾俱至?!睎|坡夢(mèng)杜子美曰:“世人誤會(huì)《八陣圖詩(shī)》‘江流石不轉(zhuǎn),遺恨失吞吳?!廊艘詾橄戎?、武侯欲與關(guān)羽復(fù)仇,故恨不滅吳,非也。我意本為蜀、吳唇齒之國(guó),不當(dāng)相圖,晉能取蜀,以蜀有吞吳之意,此為恨耳?!?風(fēng)馬牛 《左氏傳》曰:“君處北海,寡人處南海,唯是風(fēng)馬牛不相及也?!狈唬骸帮L(fēng),放也。牝牡相誘謂之風(fēng)”。《尚書(shū)》曰:“馬牛其風(fēng)”。左氏所謂“風(fēng)馬牛,”以“馬牛風(fēng)逸,牝牡相遠(yuǎn)。”孔穎達(dá)曰:“蓋是末界之微事,言此事不相及,故以取喻不相干也?!焙辇敻冈?shī)乃曰:“鴻雁書(shū)遠(yuǎn)空,馬牛風(fēng)寒草?!?○《黃氏日鈔》九十七卷(明刊本) 明正德刊本。首至元三年沈逵序,序后有“正德己卯孟秋書(shū)林龔氏重刊”木記。缺第九十二卷,第九十三卷尾亦有殘缺,蓋所據(jù)原本不全也。乾隆間汪氏刊本即據(jù)此重翻,故所缺亦同,汪氏自云從元本出者,誣也。每半葉十四行,行二十五字。 ○《困學(xué)紀(jì)聞》二十卷(元刊本) 明翻刊元慶元路本《困學(xué)紀(jì)聞》二十卷,卷末題“孫厚孫寧孫校正,慶元路儒學(xué)學(xué)正胡禾監(jiān)刊”。又有泰定二年陸晉之跋。據(jù)閻校本閻詠序稱,此本最善,唯誤“慶元”為“應(yīng)元”,豈閻氏有所避與?其中文字亦不盡與閻校合:第二卷“乃命三后”條,閻本脫“于禽獸”三字。第四卷,“《管子?地員》”條,“次日五■〈弓出〉”下,各本空三格,此不空。第五卷“猶《金縢》之新逆”,各本誤作“迎”。第八卷“陳烈”條注,“前賢之讀書(shū)如此”,各本“前賢”作“古人”,義雖得通,然烈于伯厚為前輩,則作“前賢”是也。第十卷引《尸子》“儉者為獵者表虎”,各本“儉”作“狩”,此與《御覽》引合。第十四卷引《溫彥博傳》“有時(shí)而儩”,各本作“賜”,此與《新唐書(shū)》合。凡此之類,必是伯厚原書(shū),非經(jīng)后人校改者。 ○《道一編》六卷(明弘治二年刊本) 此書(shū)《四庫(kù)》著錄在《存目》中,稱其不著撰人名氏,因陳建《學(xué)蔀通辨》中有程篁墩著《道一編》云云,知為程敏政作。今是本篇明有敏政自序,《四庫(kù)》本缺之耳。今錄于左: 《道一編》序 朱、陸二氏之學(xué),始異而終同,見(jiàn)于書(shū)者可考也。不知者往往尊朱而斥陸,豈非以其早年未定之論,而致夫終身不同之決,惑于門(mén)人記錄之手,而不取正于朱子親筆之書(shū)耶?以今考之,“志同道合”之語(yǔ)著于《奠文》;“反身人德”之言見(jiàn)于《義跋》。又屢自咎夫支離之失,而盛稱其為己之功。于其高第弟子楊簡(jiǎn)、沈煥、舒袁燮之流拳拳敬服,俾學(xué)者往資之。廓大公無(wú)我之心,而未嘗有芥蒂異同之嫌。茲其為朱子,而后學(xué)所不能測(cè)識(shí)者與?齋居之暇,過(guò)不自揆,取“無(wú)極”七書(shū),“鵝湖”三詩(shī),鈔為二卷,用著其異同之始,所謂早年未定之論也。別取朱子書(shū)札有及于陸子者,厘為三卷,而陸子之說(shuō)附焉。其初則誠(chéng)若冰炭之相反,其中則覺(jué)夫疑信之相半,至于終則有若輔車之相倚,且深取于《孟子》“道性善”、“收放心”之兩言。讀至此而后知朱子晚年所以推重陸子之學(xué),殆出于南軒、東萊之右。顧不考者斥之為異,是固不知陸子,而亦豈知朱子者哉?此予編之不容已也。編后附以虞氏、鄭氏、趙氏之說(shuō)。以為于朱、陸之學(xué),蓋得其真。若其馀之紛紛者,殆不足錄,亦不暇錄也。因總命之曰《道一編》,序而藏之。弘治二年歲己酉冬日長(zhǎng)至新安程敏政書(shū)。 ○《乘除通變筭寶》二卷《法筭取用本末》一卷《續(xù)古摘奇筭法》二卷《田畝比類乘除捷法》二卷(朝鮮刊本) 宋楊輝撰。朝鮮翻雕明洪武刊本。每半葉十六行,行二十五字。首有楊輝自序三通?!冻顺ㄗ儭纺夸涱}“乘除通變筭寶”,后有“洪武戊午冬至勤德書(shū)堂新刊”木記,卷首題“筭法通變本末”,與總目稍異。卷上次行題“錢(qián)塘楊輝編集”,卷中省楊輝姓名,題“乘除通變筭寶”。卷下題“筭法取用本末”,次行題“錢(qián)塘楊輝、史仲榮編集”,蓋二人之作。上《乘除通變》為上、中、下三卷,此亦編書(shū)罕見(jiàn)之例。目錄后有“古杭余氏勤德書(shū)堂刊行”木記?!短锂€比類》亦上、下二卷,目錄后木記與《筭法通變》所題同,卷末有宣德八年朝鮮樸彧跋,跋后有刊板監(jiān)刻人等官銜。按陸氏《藏書(shū)志》則共為六卷,郁氏《宜稼堂叢書(shū)》刊有此書(shū)六卷,所據(jù)傳鈔本多殘脫,宋景昌補(bǔ)之。歸安陸氏又得毛鈔本,較郁本為完善,然亦只六卷。(阮氏《研經(jīng)室外集》作三卷,尤誤。)非唯卷數(shù)行款(陸氏本每葉二十二行)與此不合,即書(shū)之先后次第亦殊,然則二本皆為后人所并。其《續(xù)古嫡奇》二卷,則郁、陸兩本均缺上卷,蓋脫佚已久。郁氏據(jù)《筭學(xué)啟蒙序》,知朝鮮曾有此書(shū),顧終未傳來(lái)。余乃從日本得之。序后有二印,與陸氏說(shuō)合。而每種皆有總目,則陸氏亦未言,想亦缺也。(當(dāng)重刊此是本,以還楊氏之舊。)郁氏不載楊輝自序,陸氏本有序而未載。今列于左: 夫六藝之設(shè),數(shù)學(xué)居其一焉。昔黃帝時(shí)大夫隸首創(chuàng)此藝,繼得周公著《九章》,戰(zhàn)國(guó)則有魏劉徽撰《海島》,至漢甄鸞注《周髀》、《五經(jīng)》,唐李淳風(fēng)校正諸家筭法。自昔歷代名賢,皆以此藝為重。迄于我宋,設(shè)科取士,亦以《九章》為算經(jīng)之首。輝所以尊尚此書(shū),留意詳解?;蛘哂性茻o(wú)啟蒙之術(shù),約學(xué)病之。又以乘、除、加、減為法,秤、斗、尺、田為問(wèn),目之曰《日用筭法》。而學(xué)者粗知加減歸倍之法,而不知變通之用,遂易代乘、代除之術(shù),增續(xù)新條,目曰《乘除通變本末》。及見(jiàn)中山劉先生益撰《議古根源演段鎖積》,有超古入神之妙,其可不為發(fā)揚(yáng)以裨后學(xué)?遂集為《田畝筭法》。通前共刊四集,自謂斯愿滿矣。一日,忽有劉碧澗、丘虛谷攜諸家筭法奇題及舊刊遺忘之文,求成為集,愿助工板刊行。遂添摭諸家奇題與夫繕本及可以續(xù)古法草,總為一集,目之曰《續(xù)古摘奇筭法》,與好事者共之,觀者幸勿罪其僭。時(shí)德祐改元冬至壬辰日錢(qián)塘楊輝謹(jǐn)識(shí)。 夫筭之?dāng)?shù),起于九九;制筭之法,出自乘除。法首從一者,則為加為減;題式無(wú)乙者,則乃折乃倍。以上加名九歸,以下?lián)p名下乘,并副乘除,羽翼筭家之妙。學(xué)者惟知有加減歸損之術(shù),而不知伸引變通之用?!督鹂瀑x》曰“知非難而用為難”,言不誣矣。今將諸術(shù)衍盤(pán)取用,標(biāo)注圖草,目之曰《乘除筭寶》。雖未盡前賢之閫奧,亦可為后學(xué)之梯階。敬鋟梓以遠(yuǎn)其傳。咸淳甲戌夏至錢(qián)塘楊輝序。 為《田畝筭法》者,蓋萬(wàn)物之體,變段終歸于田勢(shì);諸題用術(shù),變折皆歸于乘除。中山劉先生作《議古根源序》曰:“入則諸門(mén),出則直田?!鄙w此義也。撰成《直田演段百問(wèn)》。信知田體變化無(wú)窮,引用帶從開(kāi)方正員損益之法,前古之所未聞也。作術(shù)逾遠(yuǎn),罔究本源,非探賾索隱,而莫能知之。輝擇可作關(guān)鍵題問(wèn)者,重為詳悉著述,推廣劉君垂訓(xùn)之意。《五曹筭法》題術(shù)有未竊當(dāng)者,僭為刪改,以便后學(xué)君子,目之曰《田畝比類乘除捷法》,庶少裨汲引之梯徑云爾。時(shí)歲在乙亥德祐改元小暑節(jié)錢(qián)塘楊輝謹(jǐn)序。 ○《圖繪寶鑒》五卷(日本舊鈔本) 元夏文彥撰。此書(shū)《津逮》所刻合明欽天監(jiān)玉泉韓昂續(xù)纂者并為六卷,坊刻又分為八卷。按元刻五卷,每葉二十二行,行二十字,道光間藏海寧吳氏。此本每葉二十行,行十八字,系日本人重刻,無(wú)年月,字體頗古雅,當(dāng)是原于元刻。雖易其行款,而仍為五卷之舊。首楊維楨序,次自序,首行題“圖繪寶鑒卷第一”,行下題“吳興夏文彥士良纂”?!堆a(bǔ)遺》附于五卷之后,其邊縫仍題卷五。《補(bǔ)遺》之后,又有《續(xù)補(bǔ)》一頁(yè),凡七人?!独m(xù)補(bǔ)》之后,又有《增補(bǔ)》一葉,凡八人。按《拜經(jīng)樓藏書(shū)》稱《津逮》本不可據(jù),而所藏元刻亦多漫漶。此本雖經(jīng)重寫(xiě),而無(wú)竄亂混淆之失,則亦可貴也。 ○《書(shū)史會(huì)要》九卷《補(bǔ)遺》一卷(明洪武九年刻本) 是書(shū)《三續(xù)百川學(xué)?!房疽悦髦熘\垔所作《續(xù)編》一卷為卷十,而以《補(bǔ)遺》置《續(xù)編》后,使陶氏書(shū)中斷為二,最為謬妄。此為洪武九年刊本,首宋濂序,次曹睿序,次孫作《南村先生傳》,次引用書(shū)目,次九成自序,次考詳,次目錄。凡九卷,《補(bǔ)遺》一卷。末有鄭真跋。卷首題“書(shū)史會(huì)要卷之一”,次行題“南村處士陶宗儀九成著”。每卷之后題助刻人姓名四、五人,合之共數(shù)十人。按宋潛溪《序》云:“天臺(tái)陶君九成新著《書(shū)史會(huì)要》成,翰墨之家,競(jìng)欲觀之。以謄鈔之不易也,共鍥諸梓?!痹圃?。則知此書(shū)為翰墨家合貲刊行者。第九卷末題“張氏以行存管刻此卷”,又云“補(bǔ)遺一卷,嗣后刊行”。則知《補(bǔ)遺》之刊,又稍后于九卷。《提要》因?qū)O作小傳為九卷,遂疑原本以《書(shū)法》共為一卷,而以重刊本之《補(bǔ)遺》別為卷首,為朱謀垔之子統(tǒng)鉷所分。不知原本《補(bǔ)遺》本各為卷,孫作小傳所載未詳言之耳。 是書(shū)收能書(shū)人姓名最為博贍,可與夏文彥之《圖繪寶鑒》相伯仲。惟前列引用書(shū)目,而每條之下則不著見(jiàn)何書(shū)。雖陶氏意在成一家言,然其中頗有隱僻之姓名,不出所出,終為俗學(xué)。 ○《靈棋經(jīng)》一卷(古鈔本) 首有序引,末有上黨紫團(tuán)山叟韓運(yùn)休后序。首題“靈棋經(jīng)”,次題“晉襄城道人法味傳,晉駕郎中顏幼明注,御史中丞何承天箋注,瑯邪王灌著卦名”。首卦題云“大通”,行下即繇辭,無(wú)“象曰”字,亦無(wú)“第一”、“一上”、“一中”、“一下”、“升騰之象”、“乾陽(yáng)得令”、“乾天西此”等字。而每卦之旁,以朱筆題,赤曰“某某”二字,又注“天”、“地”、“人”、“一”、“二”、“三”、“四”等字樣。森立之所云“王灌著卦名”者也。顏、何二注,亦頗相近而稍詳,其異之處尤多。按《隋書(shū)?經(jīng)籍志》有《十二靈棋棋卜經(jīng)》一卷,此書(shū)用“十二靈棋”,與所題合。晁氏《讀書(shū)志》始著為二卷。近世所傳刻劉誠(chéng)意《補(bǔ)解》本亦二卷,此為一卷,尚是隋、唐之遺。又按《太平御覽》七百二十六引《異苑》云:“晉寧康初,襄城寺法味道人傳此書(shū)”。則此本題為法味所傳,亦近事實(shí)。森立之跋疑此書(shū)即法味所托,不為無(wú)見(jiàn)。近本有唐李遠(yuǎn)《序》,此本脫之。而此本之《首引》及《后序》亦為近本所無(wú),知其根源者古也。 漢留侯張良受此法于黃石公,初以占行軍用兵,萬(wàn)無(wú)一失。至□時(shí),大中大夫東方朔以覆射萬(wàn)事,皆神中。□又以此卜法傳淮南王,自爾秘之,莫有傳?!鯐x太康中,襄城道人法味,云遇神叟著黃皮衣,以竹筒盛此經(jīng)授法味。自此傳于世。其卜法用版子十二枚,長(zhǎng)一寸,書(shū)“上”、“中”、“下”各四枚。卜時(shí)先須清凈焚香,安然后握棋子呵而咒之曰:“謹(jǐn)□四孟諸神,四季諸神,十二辰,上□天地父母,太上老君,左日右月,二十八宿,四時(shí)五行,六甲陰陽(yáng),天十二神,地十二時(shí),某心有所疑,意有所惑,沉吟猶豫,請(qǐng)為訣之。吉當(dāng)言吉,兇則言兇,唯卦是從?!薄跫磾S之,不可再擲,再擲則吉兇不定。宋朝王涓兄弟及何承天共論此卜法,但志□心虔,啟無(wú)不中。凡人不言其微妙,以為無(wú)驗(yàn),故多慢之,知幾者思過(guò)半矣。出處殊途,取舍萬(wàn)端,不得以句之美(疑脫“惡”字,)便為是事皆定。至“東北喪朋,乃終有慶”、“行人得半,邑人(二字原本互倒)之災(zāi)”、“明夷務(wù)暗,豐尚光大”,不可同年百語(yǔ)。其卦有上、中、下三位,象《易》三才之義。展轉(zhuǎn)窮盡,都一百二十四卦,皆以奇偶為吉兇。奇為陽(yáng),偶為陰,以理相推,吉兇可知。不觀其爻卦者專于是,則善愚分矣?;蛴性~理相會(huì)者,宜詳其趣焉。唯“巍巍赫赫,不求自獲”,當(dāng)其捕亡、討逐之類則吉,占病、結(jié)婚則不吉。又如“歲當(dāng)月昌,安如泰山”,卜其危厄、求財(cái)則吉,卜羈游他望其速歸而未至。又知“君臣易位,方興大利”,君子得之吉,小人得之兇。皆以類推之。夫君子、小人者,舉其德行而已,不以尊官崇位而言也。向道者君子,背道者小人。智者推之可也。(按此引不著撰人名,近本有卜法四條,即敷衍此引之文。)

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