原學
陸心源
學也者。學為君。學為臣。學為父子兄弟夫婦朋友者也。三代而下。有小人之學。有異端之學。有小儒之學。有大人之學。約縱連橫之說也。堅白同異之辨也。詞賦之類于俳優(yōu)也。占畢之誣罔圣賢也。內(nèi)不足以治其身。外不能以益于人。茍以趨時好。悅?cè)酥?。竊顯官?；笥薇姟４塑髯铀^以學為禽犢也。皆小人之學也。黃老之清靜。楊氏之為我。墨氏之兼愛。申韓之刑名。釋氏之慈悲。用其說亦足以立國。原其心亦主以救偏而濟人。然而畸于先王之教。悖于圣人之道。皆異端之學也。研訓詁。通假借。證名物。析異同。但道伏鄭是。寧言孔圣非。是為考證之學。文必飾。詞必修。皮傅孔孟。祖述韓歐。詡詡?cè)获鏋橐蛭囊姷勒?。是為文章之學。徐言而緩步。儒冠而縫衣。析性命之精微。辨朱陸之同異。囿于一先生之學。不博考于圣人之通者。是為性命之學。是數(shù)者幾于道矣。然而考之于古而宜。推之于今而未必宜。著之于言而然。稽之于行而未必然。修之一身而優(yōu)。措之天下而未必優(yōu)。皆小儒之學也。若夫大人之學則何如。學也者。學為君。學為臣。學為父子兄弟夫婦朋友者也。上究今古興衰之故。中通宇宙利病之情。下嚴身心義利之界。若漢之賈生董生孔明。唐之陸敬輿李鄴侯。宋之范希文濂溪明道橫渠考亭止齋東萊。元之靜修。 本朝之亭林稼書是也。夫是之謂大儒之學。
釋學上
王效成
志于學必自讀書始。書也者。古今之梯渡也。古之時。庠塾教修。師友導責。野秀錯起。耳目之所周接。無非日浸淫于禮義。而猶必勤資乎編籍。自就傅以至垂白。不可一息去也。晚時道愈漓而書日淆﹒百家雜作。鱗比而嘈。使業(yè)者神為之眩。昔史遷有言。學者載籍極博。猶考信于六藝。食谷者必于稻。咀蔬者必于菘。洵乎要哉。然米之于糠。葉莖之于根。均之稻與菘也。舂割而治之。同其勞而卒有精粗之迥異焉。夫豈不以擇哉?？鬃釉?。五十以學易?？梢詿o大過矣。夫易者。寡過之書也。世事之繁變。遭境之人殊。凡壹是就避轉(zhuǎn)通。靡不密臚而切比。學者由奧之辭。達精詳之蘊。其體之身世必周盡。而要其本原。亦唯法諸陰陽以善剛?cè)嶂枚?。僻識支說。涂附讖術(shù)算圖之屬。播述未已。才穎之士。汨迷白首。良可惜哉。夫謳吟感發(fā)。觸焉即是。其思之所藉托。往往在辭字之表。而諷者抑揚反復(fù)。領(lǐng)味其旨趣。不知夫愷惻之意。何以油然而生也。春風之被物也。紓徐噓拂。其生機之盎溢。各率其性以應(yīng)之。而其感移之。非有可一一鑿而指也。夫詩何莫非天之機也。而必沾沾焉據(jù)實以就之。不得則支絀而通之。嗚呼。誦古人之遺。必會其繁辭。以溯其心之所至。其心得。而辭之繚曲必達矣。然無中正之性情。淵曠之識抱。其于古人猶冬夏也。曠百世而見之。得耶。夫山澤之行地。發(fā)華秀。代生成。其蘊莫之盡也。據(jù)一二材物而私焉。謂非山澤之寶不可也。而要不可謂得山澤之蘊者也。夫讀書者。心帝王君臣之心。而后可帝王君臣之。密之自身心之微。恢之至覆被之大。本末畢貫。而一基之以欽。書之蘊。其在斯乎。瞀儒崇古而卑今。守缺襲誤。動必龂龂于往制。而不知其為己固也。原制作之始。不過因人情而約漸之。使氣馴而用節(jié)。其所為縟儀瑣度。當與時為消息。而勿悖其意焉可也。今世學者。幸諸遺義略在。用條貫而推明之。遺義茍明。則其于官制之司。經(jīng)禮之節(jié)。宜無不循識其綱矣。昔禮教衰而政治戾。政治戾而春秋修。春秋者。約其事以經(jīng)著之。譬鑒之肖物而美惡較如。不待傳而明者也。說者更以例求之。以為是屬辭比事之教也。夫?qū)俎o比事者。屬前后而比觀之。其端末隱顯?？蓞⒍ㄆ鋵嵰?。而豈例之齟齬為耶。善乎莊生之言曰。春秋經(jīng)世。先王之志。圣人議而不辨。蓋非不用辨也。不辨而辨在其中也。夫世衰則存之以寓褒貶。世治則法之以行予奪。學者讀之而直道見。返之而畏心生。是善取春秋之義也。嗚呼。記有之。今之教者。呻其占畢。多其訊。言及于數(shù)。進而不顧其安。使人不由其誠。教人不盡其材。其施之也悖。其求之也佛。夫以記之所言。已有以口耳為傳習。而罔知切近若是。蓋曲學之流傳久矣。然不曰三王之祭川也。皆先河而后海。或源也。或委也。此之謂務(wù)本乎。反復(fù)斯篇。亦可以知所務(wù)矣。昔諸葛子出成盛業(yè)。而其自明曰靜儉。曰謹慎。獨得存養(yǎng)之原。蓋自其早讀書。觀大義。所造于學者為特精。陶處士好讀書不求甚解。及考其詩。具見道之辭。拳拳于先師遺訓。力求其至。自周末以來。二子之學粹矣。觀瀾而臨大海。仰日月而之曠野。謂非能見其大者耶。然則今之學宜何法也。始之以銳思。堅之以毅力。索之以虛衷。永之以熟玩。詩以發(fā)其慧。禮以斂其矜。書以大其量。易以小其心。春秋以證其識。要之以終身孜孜而已。若夫求入德之端。其操之有要。而進之有序。則尤有孔孟之書在也。
釋學中
王效成
有大成之學。有學者之學。有眾人之學。圣賢之教備矣。子思子溯道之大原。由天命而循之身。由身而極之位育。此蓋明大成之學也。孔子之言修己應(yīng)物。舉不越乎彝倫日用之間。此蓋教學者之學也。鄒孟子闡四端之切近。而啟發(fā)其本良。使知求得之易。此蓋誘眾人之學也。天之生萬物也。春夏伸而秋冬絀。風日化而雨露養(yǎng)。其所以成之者至矣。而察者忽聲色之著。而究乎主宰于穆之隱。習消息之漸。而異乎旱苗勃興之捷。以為是造化之妙也。而不知夫微顯久速之際。亦各有其義也。子思子承仲尼之后。原遠派歧。各舉其所近而衍之。子思子懼其本之昧也。抉天人一理之微。物我兼盡之量。以表歷圣之心授。而發(fā)仲尼所罕言之根蘊。所以為萬世告也。逮戰(zhàn)國之世。貪詐昏虐。人心淪敗。孟子悼傷斯民之枉。而亟呼以拯之。其告君也。即一念之仁。掖之以進于愛民之政。其教人也。即無欲害人之心。無穿窬之心。無受爾汝之實。而引而達之于仁義。怵惕之發(fā)。夜氣之存。皆舉其所易明者而覺發(fā)之。凡以救當時之害云爾。秦漢以降。道在顯晦之間。學者非無造道之資。奮起之志。而其體精而用周者。率不多覯。有宋諸哲出。始研窮乎義理。辨析乎幾微。舉廣大之業(yè)。返而求之方寸之地。一以心性為入德之端。敏銳之儒?；蚪菸蚨鴱仄浔驹Ｒ蚵势渌靡詾榻?。雖夫婦之愚。莫不欲導以從善。而其弊或至離實而即虛。使學者失所據(jù)。豈諸哲闡道之意哉。且夫陟崔嵬者。紆折而上。則峻者為夷。而力弗竭。仰而徑造之。不達則顛耳。川津之舟。緣岸沿洄。無意外之失。至放乎茫洋。則迷所向者有之。夫?qū)W亦務(wù)乎平實耳。昔孔子之時。道雖不行。而弟子日錯進。其材類皆有望道之美?？鬃舆M之退之。使循循然一出于中正。盡人可遵。而淺深皆有所得。是所以為孔子之教也。夫孔子之教者何也。文也。行也。忠信也。教無窮也。而四者約之。四者以外無教也。夫孔門之善學者。首顏曾。顏子之述善誘。曰博我以文。約之以禮。曾子之述省身。曰為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。莫非是四者之教也。其次高明莫若端木子。其言曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。又曰。有一言而可以終身行之者乎。子曰其恕乎。己所不欲。勿施于人。其次篤實莫若卜子。其言曰。博學而篤志。切問而近思。仁在其中矣。又曰。賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。夫亦猶是四者之教也。嗚呼。文者。知之所由致也。行者。行之所以力也。忠信者。心之所為存也。由文而體乎行。由行而踐乎忠信。此學之序也。由忠信而發(fā)之行。由行而著之文。此學之本也。其曰居敬曰克己者。所以維持夫四者而幾乎醇也。夫?qū)W者由四者之教而加養(yǎng)焉。安焉可以希上達之境。而以漸而至盡性以立命。即勉焉未粹。亦不失修飭之士。而本心固不至大失矣。是即孔子所謂吾道一以貫之者也。學者原圣賢立教之旨。而會其所以異同之故。然后知所從入哉。
釋學下
王效成
孟子曰。夫人幼而學之。壯而欲行之。夫?qū)W與行非二道也。居藜蒿之野。諷先古之篇。非祗以善身。又將以及物。凡所以為事上下之故。必講切而儲之。其上者會一理以貫庶事。核驗是非而采蓄靡遺。其次即其資力所近而究其委奧。亦足一得以裨世。且習古而不知變。昧轍而制輪。則不可以行咫。討論于戶帷之內(nèi)。而當世之興廢。朝野遠近之得失。無不參觀而審計。必推之不跲于世用。而后為無誤所志。夫?qū)W之烏可茍焉而已也?？鬃釉粸檎谌?。此言為治之莫重乎人也。庠序之立。自京國以至州縣。莫不有學也。而必需名賢以為之師。非可循資而授也。察鞶帶韋布之屬。有通經(jīng)而篤行者。禮延而師之太學。次還教于郡邑。其生徒之選。必簡嚴而乃重。導之以詩書禮樂。其實皆修身之要。治世之資。而必仿古下士視上農(nóng)夫之祿。以廩其室家。俾其心無所歧用。而其試之也。經(jīng)義之對。必求其心得。而不惟聲采之飾。繼則論古策時。惟務(wù)乎識正而理達。由鄉(xiāng)以進之太學。與科舉相輔而行。登其最者而官之郎署。州縣之學掾佐史。則以其次又次者歸補之。夫教之裕其本。養(yǎng)之優(yōu)其心。而用之又必核其真而當其選。如此者。不數(shù)年而人材出矣。且夫朝廷之官。所以為民而具也。知其為民。則官之用。孰有先于親民者耶。壓之以累尊。束之以密法。其得以自伸其愷悌者鮮矣。夫百里之地非小也。古公侯之分。而郡守則殆于方伯之拓地者。責非不重也。古之時。臺郎出宰而遷為守。公卿守郡而入為宰相。蓋甚隆乎其選也。久于其職。守六令十二始遷。則暇焉而力有所布。歲賦所入。雖貢之朝。而得以便宜徑用。則資費有所出。興除之役。小者自專。大者守奏聞。則事無所掣。簿尉以下。黜陟主之。則克用材。兵有主將亦隸之。則刑守備。豐其祿。益之以公田。則無室家之累。考課之法。以廉為守。其績在田野治。民人安。賢能興舉。偝者黜罪。則賞罰得其實。而非虛文之尚。臨其上者減之。秩輕而任暫。責之以周巡。假之以耳目。則別其政而不制其權(quán)。任尊事一。則易于行其志。地小參比。則不能為悖亂。而得以補正。掾史亦入仕。得以漸至高秩。則所與共治者。皆弦誦之彥。而士氣振而廉恥興。人人得盡其材。則宰相之職盡。而朝列出入。亦皆諳悉民隱。無庸不達事之人。夫如是。則上下之動息。有不悉通而或隔者乎。如是而不治者。未之有也。今夫中人之家。必有經(jīng)紀。外而應(yīng)對出納。內(nèi)至庖汲灑掃奔走之役。莫不有其司。而衣食之所需。無以周而月給。則室家不能以徒立。易有之。何以聚人曰財。理財曰義。知財之于國計尤要也。生財有大道。生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。則財恒足矣。財者。天地之所產(chǎn)。民命之所資。而非泉金之謂也。泉金所以司轉(zhuǎn)通。權(quán)貴賤。而不可以為養(yǎng)者也。
夫天下亦非不生粟矣。然而南慮人浮。北慮土曠。必思有以移治之可也。董之以專司。助之以牛種。招徠墾啟。緩征而激勸。其接水者。廣其陂閘。深其溝澮。宜麥菽黍稷之地。則修甽隴之制。多鑿井以備旱。其耕耘培護之法。必講精而力勤。濟之以番芋蕎麥之屬。參之以桑棉樹蓄之宜。磽瘠之區(qū)?？梢詾槲秩馈６S收者。亦不至侈耗。是兩得之利也。語曰。百姓足君孰與不足。又況產(chǎn)鹽之鄉(xiāng)。聽其流通。重其稅課。則民不病而利歸上。煙草燒酒之熾。尤重關(guān)征以困之。因以除五谷棉絲之稅。財之綱領(lǐng)具是。酌時而行之。自以羨裕。而司農(nóng)或不免迫絀者。則又用之當求節(jié)也。夫用之至廣者。莫逾于河防兵食世祿三者。河事之勞拙。膠于通漕。茍其不可通者。仿轉(zhuǎn)運以濟之。無所強于河。則河恣其獨達之性。而補救易而費重省。兵之所鎮(zhèn)。就間荒而耕之。不足。則借數(shù)年之餉。售以益之。其食皆自為。而朝之賞給亦減。且古者世祿之制。皆有土田。以食其租之所入。非有坐耗度支之餉也。遼邊多可耕之地。量而廣之。則似續(xù)之衍。不額于常頒。兼得自營其生計。而朝廷遂少食之患。亦兩利之道也。夫人材無定限非可為之法以縻之而物產(chǎn)之有定者乃可善為之制而顧或慮乎歉耗毌亦計之未盡者耶嗚呼窮變通久之間有心者不可不察也。然又聞之。人存則政舉。有行政之。而無行政之實。未有能善者也。果其精心乎希治。雖法有未盡協(xié)。未嘗不可消息而為之也。夫?qū)W必期乎致用。尤必善導乎用之之人。而后可以進于有為也。斯又求志之要者也。夫?qū)W之烏可茍焉而已也。
辨學上
朱琦
學之為涂有三。曰義理也?？加喴?。詞章也。三者。皆圣人之道也。于古也合。于今也分。專取之則精。兼貫之則博。得其一而昧其二則隘。附于此而攻于彼則陋。有所利而為之而挾以爭名則偽。昔者孔子之時。道術(shù)出于一。其為教有易詩書禮樂春秋。而人無異說。其于問仁問政問孝問行問知。所問同而答皆異。而人無異議。其設(shè)科有德行言語政事文學。其及門有狂有狷有中行。而人皆得成其材。故曰道術(shù)出于一。一故合也?？鬃記]。弟子以其所得轉(zhuǎn)相授受。而學始分。至孟子出。幾幾能合之。然當是時刑名法術(shù)縱橫楊墨諸家競起。而又不能勝。至秦遂大壞。而漢之學者。收拾煨燼之余。去圣愈遠。而學遂不可復(fù)合矣。于是區(qū)而為六家。總而為七。歷史所載。書目所錄。由漢迄今數(shù)千年。學之為途日雜。而辯議日繁。然綜其要。則義理也?？加喴?。詞章也。學之為涂雖繁且雜。不越此三者。為義理者。本于孔孟。衍于荀楊王通韓愈。而盛于宋之程朱。為考訂者。亦本孔子。泝流于漢。沿于唐初。而盛于明末之顧炎武。其于詞章也。六經(jīng)尊矣。諸子百史備矣。漢朝人莫不能文。至六代寖靡焉。而盛于唐之昌黎氏。是故有專而取者。如漢之經(jīng)師。專治章句而詳于考訂。宋之諸儒專治德性。而深于義理者也。有兼而貫者。如司馬之為史。鄭之說經(jīng)。韓之雄于文。而其自任以道。朱之醇于儒。而又工于文詞。明于訓詁。是也。故曰精且博也。其次則得其一失其一。顓于體而疏于用。其為道隘矣。辯于義而俚于詞。其為道亦隘矣。治考據(jù)詞章者亦然。交濟則皆善。抵牾則皆病。蓋方其始為之也。無論其為義理考訂詞章也。其間必有一二臣子為之倡。其后舉天下人從而附之。附之不已。又從而爭之。爭之不已。其高者不過以為名。其下者至于趨利而止矣。故又曰陋且偽也。然則救之將奈何。曰宋之程朱患考訂詞章之害道也。而矯以義理。以圣人為的。以居敬窮理為端。其徒相與守之。于是義理明。而是二者皆衰。至明用以取士。士之趨向。亦云正矣。然陋者盡屏百家之書不觀。其為制科文者。類能依附于仁義道德之懿。而不能盡適于用。至于今日。學者但以為利祿之階。又其敝也。于是樸學者又矯之。博摭籍。參考異同。使天下皆知通經(jīng)學古之為高。而歸之實事求是。意非不善也。至其敝也。繁詞累牘。捃摘細碎。專以剽擊先儒。謂說理為蹈虛?？瘴臑楣延?。數(shù)十年來義理詞章之習少衰。沿其說者。亦寖厭之。而考訂者亦微矣。而士之敝心力于科舉速化之學。聲病偶對字畫之間。方競進而未已也。傳曰。三王之道若循環(huán)。窮則變。變則通。自漢以后。其學病于雜。雜者可治以孔孟之道而反于醇。今之學者。病于趨利。利者雖治以孔孟之說。而不能遽止。而又未知所以救之之方也。嗚呼。此吾之言學。所以不病于雜。而深惡夫言利者與。
辨學中
朱琦
或曰。子之言學。而惡于近利。似矣。其曰學不病其雜者。得毋惑于卑近之說。而不繇其統(tǒng)乎。曰。非謂是也。夫雜者乃所以為一者也?？鬃釉?。天下同歸而殊途。一致而百慮。傳曰。窮鄉(xiāng)多異。曲學多辨。不知而不疑。異于己而不非。公焉而求眾善者也。今夫京都。衣冠之所會也。中國政教之所出也。遠方百賈之所觀赴也。天下輻輳而至者。有二涂焉。一自東。一自西。二者皆大道也。茍循其涂。雖以萬里之遠。山岨水涯。車轝舟挽。而可以至焉。是故均之至京師也。出于東。與出于西。無以異也。此不待智者而決也。今使東道者。必與西道者爭。曰彼所由之涂非也。西者亦復(fù)之曰。彼所由之涂非也?？珊?。不可乎。夫道。猶京師也。學者所從入之涂?；蛄x理?；蚩加啞＊q涂有東西之分。其可以適于京師一也。今之人不知從入之有殊涂也。執(zhí)其所先入者而爭之。是東西交哄之類也。且今之爭者吾異焉。彼義理考訂。猶其顯殊者也。程朱陸王。同一義理。同師孔孟。奚不相悅?cè)缡?。為朱之徒者。未必俯首讀陸之書也。而日與陸之徒爭。為陸之徒者。未必斂己讀朱之書也。而日與朱之徒爭。夫不考其實。但惡其異己而與之爭。使他途者得以抵巇。非第交哄之為患也。又如遠適者。未涉其途。但執(zhí)日程。指曰某至某所若干里而已。某地所經(jīng)某山某水。其間形狀險夷。弗之悉也。其有歧路。弗之知也。而京都宮闕之壯。百官之富。睹所繪之圖而遙揣焉。其庸有當乎。古人有言。義雖相反。猶并置之。黨同門。妒道真。最學者大患。又曰。道一而已。自其異者觀之。不獨傳記殊也。即書有伏生歐陽大小夏侯。易有施孟梁邱。詩則齊魯韓毛鄭。皆各為說。而唐宋以后之箋注者。悉數(shù)不能終也。自其同者觀之。則義理考訂。即識大識小之謂。程朱陸王。與分道接軫而至都邑者何異哉。朱子亦言。某與彼常集其長。非判然立異者也。是故善學者不獨陸王可合。漢宋可合。即世所謂旁徑曲說。如申商老莊之說。其書多傳古初遺制。圣人復(fù)起。必不盡取其籍而廢之也。故曰無病其雜也。然則學將安從。曰予固已言之矣。以圣人之道為歸而已。然此又非始學所能知也。此又向者涂人交哄者之所笑也。
辨學下
朱琦
或曰。子之嚴于義利之辨。予既聞之矣。為宋之學者。不必與漢爭。為程朱之學。不必與陸王爭。予既知之矣。然則將舉漢宋而并治之乎。曰。漢以來之書。各守一師。各尊一家。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)。窮年積月而不能殫也。至于宋。此一語錄焉。彼一札記焉?；ハ嗨?。迭為主奴。支出漫衍而不能止也。學者將安從。然則又舉朱與陸而并治之乎。陸之說曰。千古以上。此心同也。四海以內(nèi)。此心同也。既知本矣。何更言末。既注我矣。何更解經(jīng)。陸非不學者也。然其弊必至廢學。朱子則不然。其為格物之說曰。今日格一物。明日格一物。日日而格之。毋憚其瑣也。其為讀書之法。今日析一解。明日集一義。未究其精。則不敢遺其粗。未得其前。則不敢涉其后。孜孜焉銖積而寸累。毋畏其難也。是故為朱之學者。其弊則寡矣。而多與陸不合。與漢亦不合。不合則爭。爭則學者將安從。曰。人之自為學也。與教于人者異。人之學也。其氣習有南北。其質(zhì)有柔強敏魯。其近于漢也。其治經(jīng)也?；蛟娀蚨Y或易。擇其一而有可守。竟其業(yè)而使之精。其于宋也亦然。其趨于陸者。必實之以朱。束于朱者。吾不欲其攻陸。而不強之使為漢也。是以人無齟齬。其為說易行。其于道庶幾有合矣。雖然。自吾始學時。至于今幾四十年矣。而未敢信也。雖然。其徑途分矣。向者吾喜觀近儒薛文清呂叔簡陳文恭以為未足也。進而求之程子朱子之說。若易傳若春秋說若或問若小學近思。若魯齋之私淑。若陳黃之親炙而面語也。然猶有疑者。以為圣人之道大矣。其言無不包矣。何以其說猶多不合。蓋物有相反而相成者。于是又證之漢。又博而參之陸王。平心而求焉。希其高者而懼其肆焉。吾始而疑之。久而徐有悟焉。于是又取程朱遺書而饜飫之。而后亹乎其若有會也。雖然其敢謂爭者可息而疑者信乎。其能以是施于人乎。夫觀眾水必導其歸。匯眾說必折諸圣言。學至于道而止矣。言道至孔孟而止矣。然而其途不能以驟辟。其微不能以遽明也。不得已而為之說曰。宋者階于漢者也。陸王圣之支裔。而程朱其宗子也。是故欲觀圣人之道。斷自程朱始。欲為程朱。又自去其利心始。
學論
方浚頤
學一而已。不窮經(jīng)不可以為學。不講道不可以為學。窮經(jīng)者何。訓詁之學也。漢學也。講道者何。義理之學也。宋學也。有訓詁之學。而后義理不蹈于空虛。有義理之學。而后訓詁不鄰于穿鑿。二者相需為用。而弗容以偏勝也。學一而已。何為漢何為宋哉。夫六經(jīng)為載道之文。實賴東漢經(jīng)師箋疏傳注。紹述而闡揚之。二千年來禮樂典章名物度數(shù)。俾考古者得所師承。實事求是。其有功于圣經(jīng)賢傳者固不小也。烏得以尋章摘句為無足重輕也邪。此所謂樸學也。有宋諸儒幸生經(jīng)學昌明之后。爰乃發(fā)明義理。以佐訓詁之不足。而圣人率性修道之旨。遂以大白于天下。濂洛關(guān)閩。其傳日廣。至今勿替。此所謂正學也。然而守門戶之見者。則挾漢攻宋矣。則尊宋鄙漢矣。則謂講學之風既盛。而朋黨抵排禍延海內(nèi)矣。則謂抱殘守缺。曲學阿世。而歸罪于一二巨人長德之敗壞人心風俗矣。近則漢學寖衰。而宋學大熾。至痛詆漢學。而等之于戰(zhàn)國之楊墨。晉宋之老莊。謂其能亂天下也。嗚呼。豈公論哉。漢儒之學為樸學。宋儒之學為正學。后之學者。當兩宗之。而取其醇。舍其疵。樹其閑。決其障。曉然于訓詁之非義理弗明。義理之非訓詁弗著。合樸學正學而一以貫之。無穿鑿之害。無空虛之病。斯處則可以為師儒。出則可以為卿相。講讓型仁?；癯伤住Ｅe凡天下國家之道。要皆由小學以入大學。而始克底于成也。而乃漢之。而乃宋之。此唱彼和。靡然從風。逞其語言文字之工。刱為黨同伐異之說。囿于管窺蠡測之隘。發(fā)為憤世疾俗之談。彼其人方自以為目空萬古。獨有千秋也。嗚呼。亦烏知奴仆孔鄭墨守程朱者之均為學中之也歟。間嘗取魯論而繹之。子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。吾謂漢儒近之。又曰。吾嘗終日不食。終夜不寢。以思。無益。不如學也。吾謂宋儒近之。子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。吾謂漢學宋學之得失可以此斷之。學一而已。何為漢何為宋哉。
名實論上
高延第
何謂名。曰工也。商也。農(nóng)也。士也。習其術(shù)。為其事。父師以是教。子弟以是學。所謂名也。何謂實。曰工必能操規(guī)矩。執(zhí)繩墨。運斧斤。制器械宮室。商必能度貴賤。居奇贏。通有無。應(yīng)趨市者之求。農(nóng)必能辨土宜。識五種。知蚤晚。疾耕數(shù)耨。早穡而多獲。士必能立行誼。通古今。達治體。以任事而立功。人以是求之。我以是應(yīng)之。事業(yè)不同。而同歸于有用。所謂實也。今之為工為商為農(nóng)者。其良楛巧拙。不盡如古。然其事麤修。故器用不乏。有無相通。田疇尚辟。名與實不甚相遠也。若夫所謂士者。吾惑焉。問其所業(yè)。自應(yīng)試詩文外。所謂離經(jīng)辨志知類通達化民易俗者無有也。問其所讀。自坊刻五經(jīng)四書外。所謂朝經(jīng)暮史博考載籍殫究百家者無有也。以言乎立身。義利之不辨。是非之不知。賢不肖之不分。求其言為范而行為則者無有也。以言乎立事。則山川不能說。祭祀不能語。禮樂刑政莫識其原。求其才兼文武惟世所求者無有也。此其實果何在邪。夫工商農(nóng)之事。惟其麤修。故十人中有一二人冒濫鹵莽于其間者。主人猶或容之。使冒濫鹵莽半其人。則主人必斥而逐之矣。是托其名者少。而為其實者猶多也。若所謂士者。其冒濫鹵莽。將居其十九矣。上之人曷從而辨之。又曷從而斥之哉。今夫制藝。本于唐宋之經(jīng)義。其事非卑且陋也。然昌黎東坡已謂詞類俳優(yōu)。忸怩自慚。而汲汲于學乎圣賢博通古今為事。故韓之禘祫錢物鹽法淮西兵事黃家賊狀諸議。蘇之榷鹽場務(wù)役法積欠水軍開湖諸議。昔人稱其識政體。達時務(wù)。非經(jīng)生所能及。今人自揣摩一卷外。求其寓目于韓蘇著作。已為希有矣。尚望其會通古今。操筆下議乎。五經(jīng)四書。乃治己治人之本原。益非卑且陋也。然必明訓詁。識句讀。辨異同。而后得其旨意。必驗之躬行。證之史傳?？贾畷r事。神而明之。乃能著之于事業(yè)。今也。據(jù)坊刻脫之書。奉前人一家之說。訓詁之未明。句讀之未分。何論旨意。剽竊字句。涂附詞章。如畫家之有設(shè)色。曲本之有務(wù)頭。以為其體例當爾。而于一己之身心。古今之事理。瞢然若不相關(guān)。其稍知自愛者。拘攣曲謹。守婦女之檢柙。亦不過如中庸胡公。模棱味道。稱鄉(xiāng)里善人足矣。安望其立功立事。御災(zāi)捍患乎。顏黃門有言。漢時賢俊。以一經(jīng)宏圣人之道。上明天時。下該人事。用致卿相多矣。末俗空守章句。施之世務(wù)。殆無一可。烏乎。循斯說也以求之。今人殆未嘗明一經(jīng)矣。而遽加以民人社稷之任。其不茫如墮煙霧者幾人乎。夫工而不能為工。則不得其直。商而不能為商。則不有其財。農(nóng)而不能為農(nóng)。則不得夫食與衣。其敝也絀乎人。病乎己而已耳。而人猶且受其病。至于士而失其所以為士。則天下胥受其病矣。而猶詡詡?cè)粨砥涮撁?。肆于人上。而曰彼工也商也農(nóng)也。麤疏茍賤。皆卑于我。而役我奉我者也。竊其名者之計誠得矣。取而任之者。果何所得哉。夫治天下之大端。有所謂職官食貨軍制刑法農(nóng)田水利。莫不有慎核名實之道焉。然是皆所謂政也。人存則政舉。有治人無治法。有慎核名實之人出。則必以慎核人材為首務(wù)。而士者固人材之所由積也。士而可以偽為。則天下事無一而不偽矣。人見工商農(nóng)之為偽。則訶而斥之。見士之為偽。則優(yōu)而假之。庇之縱之。以為我能愛士也。吾適見其責望于工商農(nóng)者重。而責望于士者獨輕。夫輕之而以為愛之。亦名實貿(mào)亂之一端也與。
孔門四科說
俞樾
昔論語列顏閔諸人。而分之為四科。蓋非孔子之意也?？鬃釉弧Ｓ械抡弑赜醒?。然則德行言語可分乎。又曰。為政以德。然則德行政事可分乎。又曰。德之不修學之不講是吾憂也。然則德行文學可分乎。且顏淵居德行之首。而曰夫子博我以文。是豈不足于文學。其次為閔子騫。而夫子曰夫人不言言必有中。是豈不足于言語。終之以仲弓。而夫子曰雍也可使南面。是豈不足于政事。是故四科非孔子之意也。自孔氏之門有四科之目。而后世又妄有軒輊于其間。遂為古今學術(shù)之一變。周禮曰太宰以九兩系邦國。三曰師。四曰儒。分師儒而二之。蓋即德行與文學之異也。此非周公之制也。鄭康成曰。師。諸侯師氏。有德行以教民者。保。諸侯保氏。有六藝以教民者。古師保之職。豈以是分乎?？贾艹?。周公為師。而召公為保。豈周公不長于六藝。而召公不優(yōu)于德行乎。相沿以至后世。而儒林與文苑分矣。道學與儒林又分矣。后之學者喜其名之尊而托焉。彼固謂吾于圣門得列于德行之科矣。而不知與齊梁之士雕琢字句以為文學者。蓋無以異焉。何也。其無實一也。夫人各有能不能。孔氏之徒。各有所長。固無足怪。然分為四科。而以德行冠之。使后世空不學之徒得而托焉。則于學術(shù)之盛衰人材之升降所系甚大。是不可以不辨。故曰四科非孔子之意也。
經(jīng)義治事兩齋論
易甲南
師道立則學校隆。學校隆則人才出。才之成否。不視于其人也。而視于其所以育才者之方。師之能否。辨于其品也。而尤視于其所以教人者之法。胡安定先生為湖州教授。置經(jīng)義治事兩齋。經(jīng)義齋擇疏通有器局者居之。治事齋人各治一事。又兼一事。如治兵治民水利算數(shù)之類。其在太學亦然。夫隋唐以來。仕進多尚文辭。茍趨功利。實學之不明久矣。安定先生起而正之。鄙詞章記誦之功。而以經(jīng)義之討論養(yǎng)其德。薄尋行數(shù)墨之士。而以治事之干濟擴其才。既有以深之于根柢。使其學切而不浮。復(fù)有以練之于材能。使其學實而可用。一時教化大興。人才輩出。游其門者。多卓然有所樹立。其次謹守繩墨。亦不失為鄉(xiāng)黨自好之士。夫非由于循循善誘。其法有以引人于必成之地歟。夫競虛華而忘實行者。學人之大患也。振士習而挽頹靡者。師儒之專責也。議者不察。動謂人才難得。而不知人才不難。惟在儲人才者有以鼓舞而振興之。天下誠能如安定先生者。遵其條約。嚴其督責。循其意行。而徐以俟其成就。則經(jīng)世大器?？蓚錁E干之選者又豈鮮哉。宋學除隋唐之弊。而一以身心性命為先。關(guān)閩濂洛。如安定先生之教者。且踵興矣。此理學名臣。前代所以獨推宋為最與。
學案小識序
唐鑒
圣人之學。格致誠正修齊治平而已。離此者畔道。不及此者遠于道者也。七十子皆從圣人受學。而傳道者推顏曾。其在顏子。曰博文。格致也。曰約禮。誠正修也。即博即約。功分知行。而候無先后也。不遷不貳。誠正也。而格致存焉。擇善弗失。格致也。而誠正存焉。夫子于其問仁也。曰一日克己復(fù)禮天下歸仁。而復(fù)申之以非禮勿視聽言動。蓋欲其知之明。行之決。絕去私欲。盡還天理也。厥后三月不違。如有所立卓爾。顏子之格致誠正何如哉。其在曾子。曰以文會友。格致也。曰以友輔仁。誠正修也。即文即行。學有切磋。而道無內(nèi)外也。任重道遠。知之至矣。而誠正可知也。忠信傳習。誠之至矣。而格致可知也。夫子于其日省之久也。曰吾道一以貫之。曾子舉以告門人。曰忠恕而已矣。蓋恐學者以空虛求一貫。不以真實求一貫。妄認本體而忘工夫也。使之盡己推己。精察而力行之。以馴至于反身而誠。則一理渾然。而泛應(yīng)曲當也。格致誠正固如是也。夫?qū)W圣賢者。未有不由格致誠正而得者也。若別有快捷方式宗旨。則顏子才高。圣人當化之以速。而何循循然博文約禮是誘。猶有欲罷不能欲從末由之嘆也。曾子質(zhì)魯。圣人當教之以易。而何以兢兢然不忠不信不習是省。猶有如臨深淵如履薄冰之召也。子思子受之曾子。爰以傳之孟子。孟子之知言。格致也。養(yǎng)氣。誠正也。集義。則格致誠正之實修真積。不襲取于外也。故曰必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長也。勿正者。未發(fā)之中也。勿忘者。不睹不聞之戒慎恐懼也。勿助長者。知致而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊國治天下平也。擴而充之。即此物也。此孟子之學。孟子之傳也。閱暴秦而漢而唐。賴有江都董子昌黎韓子。以及伏鄭孔賈諸儒。前后羽翼。得以稍稍不墜。然歷六朝之陵替。五代之淆亂。孔孟之道。不絕者如發(fā)矣。天未喪斯文也。至宋生濂溪周子。中州二程子。又橫渠張子。楊游尹謝諸子。道之明已如日麗天中矣。朱子起于數(shù)十年之后。師事延平。得程子之嫡傳。以大學之綱領(lǐng)條目。示學者為學次第。以中庸天道人道。明孔門傳授心法。以居敬窮理為尊德性道問學功夫。集諸子之大成。救萬世之沈溺。其心其道。何異于顏曾思孟哉。后之學者。循其次第。如何格致。如何誠意。如何正心修身。博學審問慎思明辨而篤行之。由忠恕以至一貫。亦復(fù)何可限量。而乃朝謁師而夕思入道。夜入定而旦言明心。貪便喜捷世態(tài)有然。而學術(shù)亦有然也。矜奇巧。人情多變。而學術(shù)亦多變也。于是有新建者。援象山之異。揭良知半語為宗旨。托龍場一悟為指歸。本立地成佛。謂滿街都是圣人。大惑人心。愈傳愈謬。踰檢蕩閑。無所顧忌。天下聞風者趨之若騖。骎骎乎欲祧程朱矣。生其后者。烏可不挽之于狂瀾。拯之于胥溺。而任其猖狂恣肆。使斯世盡榛莽哉。夫?qū)W術(shù)非則人心異。人心異則世道漓。世道漓則舉綱常倫紀。政教禁令。無不蕩然于诐辭邪說之中也。豈細故耶。
欣逢 圣朝昌明正學。崇獎斯文。特示優(yōu)隆。重加尊奉。朱子升祔十哲之次。誠千載一時。億萬學統(tǒng)人心之所系也。宜乎真儒躍起。辨是與非。掃新奇而歸蕩平。去歧趨而入堂奧。還吾程朱真途轍。即還吾顏曾思孟真授受。更還吾夫子真面目。界限清而后所知定。堤防密而后所守嚴。志趨堅而后所行篤。踐履實而后所立卓。真儒之為真以此。夫?qū)W之所以異。道之所以歧。儒之所以不真。豈有他哉。皆由不識格致誠正而已。習空談?wù)?。索之于昭昭靈靈。而障于內(nèi)。守殘編者。逐之于紛紛藉藉。而蔽于外。斯二者皆過也。今夫禮樂兵農(nóng)典章名物政事文章法制度數(shù)。何莫非儒者之事哉。然當以若大經(jīng)綸蓄之懷抱。不當以剩余糟粕夸為富強。朱子曰。盈天地間千條萬緒。是多少人事。圣人大成之地。千節(jié)萬目。是多少工夫。惟當開拓心胸。大作基址。須萬理明澈于胸中。此心與天地一體。然后可以語孔孟之學。須明古法度。通之于當今而無不宜。然后為全儒。而可以語治平事業(yè)。須運用酬酢。如探囊中而不匱。然后為資之深。取之左右逢其原。而真為己物。朱子之博。蓋博于內(nèi)而不博于外也。孟子萬物皆備于我之謂也。圣人之言典章也。莫大于顏子之問為邦。曰夏時殷輅周冕韶樂。曰放鄭聲遠佞人。是必有順天應(yīng)人。長治久安。大經(jīng)濟大功業(yè)。以運用于兩間。豈惟推天文。考輿服。講求樂律而已哉。其言政事。莫大于哀公之問政。曰達道五行之者三。曰九經(jīng)行之者一。是。必有事親知天明善誠身真本原真。學問以彌綸于無際豈惟考官祿別等差講明禮節(jié)而已哉。沾沾焉辨論于粗者。不知圣人之學也。外之故也。中庸曰。成己。仁也。成物。知也。性之德也。合外內(nèi)之道也。故時措之宜也。治國平天下之事。豈在外哉。不障于內(nèi)。不蔽于外。惟格致誠正者能之。蒙是編自平湖陸先生始。重傳道也。有先生之辨之力。而后知陽明之學。斷不能傅會于程朱。有先生之行之篤。而后知程朱之學。斷不能離格致誠正而別為宗旨。有先生之扶持輔翼于學術(shù)敗壞之時。而后知天之未喪斯文。有宋之朱子。即有今之陸先生也。與先生同時諸儒。以及后之繼起者。間多不及先生之純。而能遵程朱之道。則亦先生之心也。他若指歸特異。不守朱子家法。則當分別錄之。不泯其本末。不掩其瑕瑜。俾后之觀者。于以見得失之林焉。是豈得已者乎。吁。人受天地之中以生。有是性即有是理。有是理即有是意知身心。孰不可以希賢。孰不可以希圣。而惟工夫之不密。以至本體之莫充。則何若從事夫朱子之存省克治。居敬窮理。以馴至于誠而明。豁然貫通也。是則所當共勖也矣。
學案提要
唐鑒
傳何由而得其道乎。曰孔孟程朱。道何由而傳得其人。曰述孔孟程朱。述孔孟程朱何由而遽謂之傳乎。曰孔孟程朱之道晦。而由斯人以明。孔孟程朱之道廢。而由斯人以行?？酌铣讨熘篮斡啥崦麇嵝泻?。曰辨之嚴。異說不能亂。行之力。同志服其真。雖未必遽能大明大行。而后之學者?？捎墒嵌M于明進于行也。則謂之明可。謂之行可。謂之傳可。然而斯人也?；蚯лd一見?；驍?shù)百年一見。或百年數(shù)十年一見?；蛞蝗艘姸鴶?shù)人隨之見。或見僅止一人。故傳之者少而亦未嘗絕。伊川表明道先生之墓也。曰周公沒。圣人之道不行。孟某死。圣人之學不傳。道不行。百世無善治。學不傳。千載無真儒。無善治。士猶得以明乎善治之道。以淑諸人而傳諸后。無真儒。則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之。人欲肆而天理滅矣。是說也。吾于朱子之生。起而幸之。吾尤于薛胡二先生之沒。引而傷之。蓋明自正嘉以后。講新建者。大肆狂瀾。決破藩籬。踰越繩檢。人倫以壞。世道曰漓。邪說誣民。充塞仁義。逮及鼎革。托為老師宿儒者。尚欲以诐淫邪遁。淆亂人心。傷何如哉。孟子曰。吾為此懼。閑先圣之道。距楊墨。放淫辭。邪說者不得作。夫孟子豈可復(fù)生哉。世有欲正人心以熄邪說者。即謂之孟子可也。即謂之朱子可也。道之傳也。非斯人其誰與歸。述傳道。傳道者少。未嘗不為道憂。翼道者眾。又未嘗不為道喜。非翼道之重于傳道也。翼之則道不孤矣。道不孤。則亂道者不能奪其傳矣。不能奪其傳而后統(tǒng)紀可一。法度可明。學術(shù)正而人心端。教化肅而風俗美。人道與天地道道并立矣。然則道之傳也。傳者傳之。翼者亦相與傳之也。昔者吾孔子之講學洙泗也。以大圣人之德之道統(tǒng)。承堯舜禹湯文武周公而集其大成。而及門從游者。有顏曾冉卜七十諸賢。且以賢圣之孫繼起而紹述之。而閱百余年。楊墨爭嗚。衍儀橫議。賴有孟子奮其至大至剛之氣。辨論于黑白淆亂之中。而后吾夫子授受之真?zhèn)?。得以萬古不墜。朱子起千載之下。承二程之遺緒。奉四子書以詔后學。時則有若南軒東萊諸同志咨詢辨難。又有若季通勉齋諸門人往復(fù)商搉?？芍^極麗澤之盛。幾乎踐東魯之遺軌矣。然而詆之者旋起。逐之者至欲加以禍道學。大為厲禁。不亦危哉。由是觀之。吾之所憂者未容已。而所喜者亦幸而已。今夫彌綸天地。終古無所損。終古無所益者。非道也乎。傳與翼安足為有無乎。然而天地非人不立。道非人不存。人顧不重乎哉?？鬃由幸印Ｔ幼铀济献由幸?。朱子又豈易得耶。敬夫張子伯恭呂子又豈易得耶?？鬃釉?。圣人吾不得而見之矣。得見君子者斯可矣。蓋慨乎其言之。憂何如哉。述翼道。
天下之患。莫大于不顧防檢。不敦節(jié)概。不修禮義廉恥。不遵規(guī)矩準繩。破廉隅而趨巽。棄閑范而就奔馳。容悅以為恭。媕婀以為敬。揣摩以為智。遷就以為才。委蛇以為識時務(wù)。和同以為近人情。飾詐巧以固恩權(quán)。假聲華而延名譽。揚揚自得而不以為可恧。赫赫陵人而不以為可悲。俾天下進者退者。居者行者。尊者卑者。老者少者。貿(mào)貿(mào)焉莫知其所以然。紛紛焉并莫知其所以不得不然。喪其所固有。而亡其所本來。審若是也。道不幾絕乎。而幸也天下有守道之人也。而惜也天下有守道之人。而人多不知也。然而其人自在也?；虍敃r蔽之。而閱時則章矣?；虍斖揪谥６F巷則達矣?；蛄魉讗褐?。而高賢則尚矣?；蚬~章輩疏之。而道義交則親矣。何也。所守與時異也。今夫救時者人也。而所以救時者道也。正直可以懾回邪。剛健可以御強梗。莊嚴可以消柔佞。端愨可以折侵侮。和平可以息橫逆。簡易可以綜繁賾。抱仁戴義?？梢允缟硇?。周規(guī)折矩?？梢匀嵫獨狻＊毩⒉粦??？梢哉耧L規(guī)。百折不回。可以定識力。守顧不重乎哉。吾每得一人焉。未嘗不正襟而起敬。端坐而緬思也。雖其人已往。而其流風余韻。愈久而愈真。炳炳焉在天地間也。詩曰。雖無老成人。尚有典型。其斯之謂歟。述守道。道歷千古之變而未嘗墜。而自有秦氏之焚書。則幾乎墜矣。漢之興也。經(jīng)復(fù)出。假令有能明道者生于其間。則學術(shù)真而統(tǒng)紀一。何至各立門戶。迄無指歸。而其相為授受者。又大要解說辭意。綜核度數(shù)而已哉。然而典籍云亡。編簡散佚。老師宿儒。各得一說以傳于天下。說雖不同。而經(jīng)未嘗不由是以存也。于斯時也。易有施孟梁邱。書有歐陽大小夏侯。詩有魯齊韓。禮有劉向高堂生后蒼。春秋有公羊谷梁鄒氏夾氏。此皆專門名家最初之師也。厥后支派分演。愈推愈廣。歷千有余載而至于今。考古者必溯其源。言師者必從其朔。得其一字一句。遠搜而旁獵之?；驍?shù)十百言?；驍?shù)千百言。曼衍而無所底止。而考證之學。遂爭鳴于天下。蓋穿鑿傅會亦在所不免也。然如天文地理音學算學等事。則于古為精。今夫經(jīng)也者。圣人之至文也。圣人之至文。圣人之至道也。圣人之至道。人人之至道也。得人人之至道。以求經(jīng)而經(jīng)傳。經(jīng)傳而圣人之道亦傳。孟子之后。傳圣人之道以存經(jīng)者。朱子一人而已矣。其它則大氐解說辭意者也。綜核度數(shù)者也。乃或以辭意之別于今。度數(shù)之合乎古。遂至矜耀以為得所未得。而反厭薄夫傳圣人之道以存經(jīng)者。是其所以自處。亦太輕矣。述經(jīng)學。
無善無惡之說倡。天下有心而無性矣。有心無性。人非其人矣。世安得不亂哉。及其亂也。而究其所由來。歸罪于學術(shù)。則亦晚矣。吾于明季。未嘗不噓俯仰而重有感焉。天下事。由前觀之。未必知禍之烈如此其極。由后觀之。恒懔懔于其禍之極而莫可復(fù)追也。士君子盱衡往。俯念未來。未嘗不嘆前乎此者之可鑒。后乎此者之可戒也。則學業(yè)之所謂心宗者。吾烏能忘于懷乎。今夫心不可恃。而恃之以性。性不可憑。而憑之以物。大學所以先于格物也。子臣弟友。物之最著者也。性之最切者也。是庸言庸行。亦良知良能也。仁義禮智。物之最初者也。即性之最真者也。是至隱至曲。亦至大至廣也。圣人之所以檢察夫心者此也。擴充夫心者此也。豈索之于空而聽知覺之昭昭靈靈乎。聽知覺之昭昭靈靈而空以待之?？中蕴炻方^而欲得所據(jù)矣。欲得所據(jù)。謂之無善誠然。謂之無惡自欺甚矣。且恐惡念大來。不至于禽獸不止。是以天泉一會。為陽明之學者推闡師說。各逞所欲。各便所私。此立一宗旨。彼立一宗旨。愈講愈誕。愈肆愈狂。愈名高而愈無禮。淪澌流蕩。無所底極。而人心亡矣。人心亡。世教裂。而明社亦遂墟矣。有征君孫先生者。與鹿伯順講學于明者也。入 國朝年已七十。遁跡韜形。枯槁以終其身宜矣。而乃移講席于蘇門山。仍以其舊聞號召天下。是亦不可以已乎。幸而稼書楊園諸先生起而辨之。而天下灼然知心學之非正也。是亦稍足以舒吾懷云爾。述心宗。
與高伯平論學案小識
魯一同
伯平足下。承示唐氏所纂學案小識。閑有所疑滯者。竊稍翻閱。麤盡指要。頗謂唐氏有志于道矣。其書體義。不敢茍同。今條其一二。私于左右。君子之論人也。是非功罪。粲然明白。猶所難言。至于學術(shù)。藏之于心。未易高下。人非親習。事隔時地。徒憑纂述議論。以相差等。且班氏為古今人表。高下蹖駁。遺議到今。無他。分晰太多。不無差失故也。昔孔子以上圣之姿。操人倫之鑒。其于列國公卿。子產(chǎn)平仲文仲公綽之流。祇是各就其人抑揚是非。未嘗較分等列。子張問令尹子文陳文子。皆曰未知焉得仁。孟武伯問子路仁乎。子曰不知也。又問而對以其才不知其仁也。冉有公西華亦然。師之于弟。何所諱忌。隱微之地。誠未易為測識也。今唐氏之書。橫列三等。曰傳道四人。曰翼道十有九人。曰守道四十有四人。綜計一代老師耆德?？筚t。而第其上下。進退率于懷。輕重憑其位置。雖具高論之識。實非虛己之義。不可一也。傳之與翼。似殊高下。守之與傳。何判優(yōu)劣。昔孟子謂守先王之道。以待后之學者。吾以為必如孟子足以當之。若三千之徒。皆傳孔子之道。未必人能守也。帝王卿相。下逮匹夫小家。莫不傳諸子孫。子孫莫不傳其先業(yè)?；蚰酥懈懵洹嬜谑Ьw。繇此言之。傳者未必能守。守者斷無不傳。今更顛倒其次。詩曰有憑有翼。傳曰輔之翼之。翼祇是輔。守乃為主。加翼于守。尤所未喻。其不可二也。蓋傳道之說。始于韓子。韓子托于孟子。而頗失其義。孟子述聞見之知。乃是麤舉大概。故曰若禹皋陶則見而知之。若湯則聞而知之。若伊尹萊朱太公望散宜生皆然。且如稷契并履帝廷。契掌五教。尤當斯道大宗。周公親承文謨。今皆疏脫。古人文字宏簡。不為促促苛細。韓子則不然。曰堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。周公以是傳之孔子?？鬃右允莻髦陷V。軻也死不得其傳焉。推其義例。直如佛祖?zhèn)麋嫛Ｖ煽煽?。書家筆訣。遞相口授。后世儒者因緣推廣。而有道統(tǒng)之說。又以為孟子既沒。直至宋河南程氏始出。自時厥后。乃更流衍。遞相祖述。至宋歷元逮明。先后相望。俎豆紛如?？傆[上下四千年間。唐虞迄周。每五百年。裁一二見。總五六傳而絕。中間曠一千五百余年。至宋而復(fù)興。興六七百年不絕。而治不加古。古之傳道。世遠而人少。今之傳道。世促人多。中間曠絕。理不相接。天地氣運。不應(yīng)疏數(shù)乃爾。愚則以為道無不傳。而傳不必統(tǒng)。正如子貢所謂文武之道。未墜于地。賢者識其大者。不賢者識其小者。要之是非不謬于圣人。行己無慚于天地。代有其人。故足扶樹世教到今。今必標樹風旨。區(qū)別猥多。既列三等。又述經(jīng)學。不知經(jīng)者為是道耶。為非道耶。經(jīng)不蹈道則非學。道不宗經(jīng)則非道。適開門戶之私。又非文章性道合一之旨。其不可三也。有傳則有統(tǒng)。有統(tǒng)則有爭。稟質(zhì)既殊。致功亦異。各循從入之途。遂有彼此之說。蓋在圣門子夏子張之論交。曾子子游之言禮。子夏子游之言教。迄以不合。不無優(yōu)絀。而義并兩存。
往者象山標尊德性之旨。姚江開致良知之說。率其高明。自趨簡易。承學之士。沿流增波。漫以放濫。要之二子未為披猖。今必斥之為異端。為非圣無法。比之楊墨之邪說。商鞅之壞井田廢封建。甚以明社之屋。歸罪陽明。掊擊之風。于斯為盛?；蛟?。陽明之徒。排擯程朱。拒之不得不嚴。攻之不得不力。然君子立言。期于明道。不尚意氣。非曰彼攻之我乃攻之。如愚夫之詈于市。爭勝不已。于何窮極。昔孟子生衰周之世。楊墨橫行。無父無君。故毅然辭而辟之。不遺余力。陽明立教。不無任心自便。高論動人。要其立身自有本末。功業(yè)軒天地。忠孝感金石。作人如此。愚曰可矣。今謂事功豪杰所為。聞道則未。不知豪杰復(fù)是何人。聞道又將何用。要而言之。程朱之學。模范秩然。圣哲由之以利用。中材循之以安身。陸王之學。高明得之為簡易。愚頑蹈之為猖狂。此其優(yōu)劣乃在疏密之分。非關(guān)邪正之別。意見一勝。彼此鑿枘。遂使吾道之內(nèi)矛戟森立。歧畛橫分。世變?nèi)障隆Ｈ瞬闹岭y。何苦自相摧敗如此。推尋唐氏一書。不過攻王尊朱。用意良厚。然持之過堅。有一言攻擊王氏者。雖有底蘊未盡可知。而必加褒美?；蛏偕娉鋈搿ｋm以李二曲之篤實。李文貞之深醇。而不無抑揚?？鬃訍亨l(xiāng)愿。孟子放淫辭。祇是生平一事。未見兩經(jīng)之中。連章累牘。盡是此言。著述如此。誠所未喻。三代以下。有無欲之君子。無無意之君子。意之一字。七百年中。賢者不免。子張所謂執(zhí)德不宏。信道不篤。諸君子信之篤矣。執(zhí)之恐未宏也。追尋空虛之弊。豈惟陸王實開其端。利器示人。有由來矣。昔圣人教人。因事各殊。大要即其日用之常。求其燦著之。自子貢之徒。索之高深。每加裁抑。曰天何言哉。四時行焉。百物生焉。曰下學而上達。及其積久有得。乃曰夫子之文章可得而聞。夫子之言性與天道不可得而聞。性與天道。固非談?wù)撝Y。豈是口耳所涉。自宋以后。言性益詳。言天道益精。妙義一開。橫流歧出。勝衣授學。便講無極之精。毀齒操觚。已談五常之蘊。淺者尚欲循途。高者輒思任道。辨論太多。不能無生得失。得失既分。遂成同異。人人有直接心源之意。而道幾乎裂矣。救斯之病。惟當原本忠孝。推崇節(jié)義。綜取先儒立身行己居官立政之大方。如先賢傳言行錄之例。以風化流俗。標舉當世。其有空文無實。雖極精微。概從刊落。庶幾允蹈大方。亦可稍息論。搗味無聞。率其臆。曼衍遂多。知不免見罪于當世。足下篤道勵志。必有發(fā)明。惟恕其狂愚而裁正之。幸甚不宣。
與邢星槎孝廉論學案小識
李元度
辱書所以啟勖之者甚厚。見惠學案小識。屬探討以求有益身心。甚感甚感。窮日夜讀之。嘆作者信道篤。持論堅峻?？蔀檎凇Ｈ挥胁桓庞谛恼?。亦不敢附和也。是書辟陽明。是其宗旨。其于夏峰先生。既擯之不錄矣。復(fù)深致鄙夷。與孫北海輩一。例攘斥。亦太甚已。且辟陽明于今日。實與病源不相應(yīng)。何者。明季王學末流放失。愈傳愈失其真。幾于猖狂自恣。其敝至 國初未已。熊澴川張楊園陸稼書陸桴亭張武承張孝先諸先生。倡言排之。洞見其癥結(jié)。而姚江末派始息。是誠對病之藥也。今則王學久不談矣。學者不知有性命之學。并不甚講詞章之學。其沈痼于膏肓者。惟功利耳。士自束發(fā)受制舉業(yè)。父兄所以教。子弟所以學。皆以弋科名為念。于圣賢成己成物之學。不暇及也?？泼靡?。則蘄立致通顯。甚則為患得失之鄙夫。宦途相問答。率以地治之肥瘠為忻戚。無及國計民瘼者。在官不大刻于民。民且頌之。己亦陰以自恕。及其宦成。宮室妻妾之奉。務(wù)饜所欲。能計及所識窮乏者。猶其賢焉者也。當吾世未必無氣節(jié)文章經(jīng)術(shù)自命之士。然察其幽隱。能超然功利外者?；虿欢嘤M。是即曰導以致良知之學。亦不為過。何者。良之不昧。乃能較然不欺其志。不至陷溺于祿利之途也。然則辟王學于今日。幾于無病而呻矣。所辟未必能持千古之平乎。且夫言淆亂衷諸圣?？鬃又Z一貫也。曾子自行入。子貢自知入。未嘗是此非彼也。使遇講學家。則曾子當著論以非子貢矣。不得中行思狂狷?？衽c狷志趣適相反。陸王正所謂狂者也。若遇孔子。進道當尤猛。如講學家言。狷者將著論以非狂矣。孟子之論夷惠也。既曰隘不恭君子不由。又曰圣之清圣之和。曰百世之師。蓋道之至者。統(tǒng)謂之圣。后儒過求其全。則生民以來。豈復(fù)有一孔子乎。且清之與和。道正相反。若如講學家。夷又將著論以非惠矣。陽明立德立功立言。實兼三不朽。末流之失。咎在門弟子。今之沈溺于功利嗜欲者。皆讀程朱之四書說。以弋科名躐膴仕者也。亦將歸咎程朱乎。莊周吳起。或謂淵源皆出自圣門。曷嘗以此為圣人病?！”境T儒。從陽明入者。若孫夏峰李二曲湯潛庵耿逸庵彭南畇諸先生。其學業(yè)固不后稼書楊園桴亭也。士患不學陽明。而得其粗。猶勝于功利之鄙俗。故曰辟王學于明季及 國初誠不得已。于今日則可已也?！踔偻鯇W者。若澴川所著學統(tǒng)。以孔顏曾思孟周程朱九人為正統(tǒng)。以閔子以下至羅整庵二十三人為翼統(tǒng)。以冉伯牛以下至高梁溪百七十八人為附統(tǒng)。以荀卿以下至陽明七人為雜統(tǒng)。此即學案中傳道守道翼道心宗諸目所本也。然閔冉與顏子同列德行科。又親炙圣人。何反不獲與周程朱并列。且冉與閔有何軒輊。而復(fù)降一等耶。其下學堂札記。既引蕭企昭之言。詈陽明為賊。又云當今日而有衛(wèi)道其人者乎。孟朱之徒也。是明以程朱自負。附程朱即將超閔冉矣。凡立宗旨成一家言。必盡辟余子。別黑白而定一尊。故不能免門戶之見。且不覺其偏勝至此也。善夫彭中叔之言曰。學者患行之不篤。不患辨之不明。是則通人之論耳。偶觸所見。伸紙不覺累幅。退之曰。微足下無以發(fā)吾之狂言。有弗當。望再明示不宣。
贈何愿船序
張星鑒
嗚呼。漢學宋學之互相攻擊也。已數(shù)十年于茲矣。當國初時。亭林南雷竹垞諸公精研經(jīng)學。不聞攻擊宋儒也。好與紫陽為難者。獨蕭山一人耳。乾隆中。大興朱氏以許鄭之學為天下倡。于是士之欲致身通顯者。非漢學不足見重于世。向之漢宋并行者。一變而為專門名家之學。亦有略識古字。挾說文一編。擅改六籍而不疑。若此者為凌氏廷堪所譏。此非漢學之弊。學者之弊也。桐城姚姬傳不好漢學。以宋學傳授生徒。其贈錢獻之序。痛斥漢儒之謬。為生平論學大端。其見非不卓矣。然姬傳嘗師事戴先生東原。迨其歿也。姬傳致書友人云。東原毀謗朱子。是以乏嗣。其斥東原。不遺余力。是豈姬傳之學識。先后矛盾歟。抑別有憾于東原歟。未可知也。桐城既歿。新城學興。若魯仕驥陳用光輩。皆姚氏弟子。非姬傳之言不敢言。而桐城之派盈天下。甘泉江氏鄭堂憫漢學之否塞也。著 國朝漢學師承記。為學者圭臬。而桐城方東樹。習聞鄉(xiāng)先達之言。著漢學商兌一書。自詡有功名教。其實不過與江氏為仇敵。嗚呼。學也者。學為圣賢而已。圣賢之道在乎經(jīng)。則漢儒之功大矣。是故賈董匡劉之言。非即關(guān)閩濂洛之言也。而賈董匡劉之行。不可謂非關(guān)閩濂洛之行也。舍本逐末而口舌是爭。漢與宋自多捍格矣。甚矣。方氏之不思也。閩中何愿船刑部。為海內(nèi)儒宗。嘗以所著書達九重?！ √熳蛹纹鋵W有根柢。命懋勤殿行走。儒生遭際之榮?？芍^難矣。日者以事謁壽陽相國。相國取漢學師承記屬為續(xù)編。刑部曰。特立一漢學之名。宋學家起而攻之矣。漢學商兌所由作也。是編當依阮文達疇人傳之例。改為學人傳可也。斯言也。祛門戶之見。存學術(shù)之真。彼講學者紛紛聚訟。從此而息?？芍^先得我心矣。書此。以為天下學人勸。
書致經(jīng)堂記后
馮志沂
古之學者一而已。后世之學何多歧也。昔孔子之門。有德行。有言語。有政事文學。有狂有獧。一皆奉圣人為依歸。惟子夏子游。論議時不合。亦未嘗著書相非也。后之學者何異是也。曰。時無圣人。故學術(shù)莫能相一也。圣人沒而遺言在于經(jīng)。茍求諸經(jīng)。則亦何為其歧也。曰不求諸經(jīng)而專己自是者之弊也。世之公患。在士大夫不悅學。而一二才俊之士。又不惟經(jīng)之是求。乃沾沾曰吾漢學吾宋學也。百工技藝之人。術(shù)業(yè)各殊。其志于巧一也。學圣人者。所從入各殊。其志于圣一也。吾未聞百工技藝者之相非也。今也志圣人之志。學圣人之學。而乃憤焉操同室之戈。自為吾道樹之敵。則經(jīng)之不明。學之不振。非佛老楊墨所當任其咎矣。年丈孔君繡山。以圣人之裔。而有志圣人之學。其學無所不窺。其與人沖然而善下。題其堂曰致經(jīng)。屬同事為之記。沂最無似。不敢質(zhì)言今之異同。與漢宋諸儒說經(jīng)之得失。竊謂方今經(jīng)學大明。六經(jīng)之籍家有之。無所事致。亦惟致漢唐宋以來諸儒說經(jīng)之書。而無立輕重于其間。庶于君名是堂之意有合也夫。
答方彥聞書
張成孫
彥聞足下。得七月二十四日書。具審動定道。欣慰以羨。辱詢以漢宋之學。此自來名儒無敢折中者。仆自幼失學。于二家之書。未覽其全。加以淺陋。豈能知其是非。足下乃諄諄焉不以為非其人。而以去從。愧悚累日。無以為復(fù)。然問道于盲。敢不以瞽言陳疑。漢之學要在禮。宋之學要在理。漢儒非不言理。以為言禮即具理也。宋儒非不知禮以為言理而后可以言禮也。漢俟其人自明。故其言宏。宋強人以為善。故其言密。然則不學于宋。無以正其趨。不學于漢。無以充其用也。漢儒之言曰。禮者體也履也。統(tǒng)之于心曰體。踐而行之曰履。學漢者之言曰。禮者理也。其用以治。則與天地俱興。惟宋之言何以異此。宋儒謂人之所得于天。虛靈不昧。學者當因其所發(fā)。而遂明之以復(fù)其初。此伏羲神農(nóng)黃帝堯舜所以繼天立極。而司徒之教。典樂之官。所由設(shè)也。雖漢亦若是云爾?？鬃又钥思簞t曰復(fù)禮。言明明德于天下則曰誠意。于以見漢宋諸儒同歸殊涂。各就其一而精言之也。后之學者不就其精以求其貫。而墨守其末以互相詆訾。則于漢得不以小辯相高。于宋得不以空虛自匿哉。此仆之愚而自用。未敢為人道者。足下方精專以求其是。故敢呈其肊說也。至于文章之道。不過求達其意。學之至者。其文亦至。宋儒之文。佳者甚多。若但于語錄等書求之。固不能無惑也。秋涼伏惟珍重不宣。
與曾子植書
劉蓉
子植足下。別且歲余。彼此僻左。無因緣相見。屢欲寄書。而恒艱于便。欲專足相候。則凡鄙意所欲宣者。未知于吾弟意云何也。故輒嘿嘿。開春接令兄書。所以見屬意良厚。比擬五七月或至省門。足謀一晤。既不幸遭大母之憂。而羸弱之軀。日有疾病。自維怠廢。自治弗遑。其奚暇為足下謀。緣是因循。遂成疏闊。而足下亦卒未有書問。比歲學業(yè)所及。志趣所存。莫或告語。仆罔聞知也。然每一念及令兄屢年見屬之意。與吾弟昨歲相與之情。撫躬慨然。未嘗不呼負負。懷之既久。義不容嘿。輒緣此足之便。略述鄙懷。以曉左右。竊以人之為學。貴先辨其志。志不立。則因循委靡。日以銷而月以蝕。終莫幸有成焉。其志茍斷然有以自決于中者。其成也亦必遠矣。僚之丸。秋之奕。羿之射。慶之鐻。師曠之審音。公輸之呈巧。庖丁之解牛。彼非有過人之材智。而卒能以其技名一世者。其用力專而志先定也。夫君子之于學。亦豈異于是哉。志于小。故所就者亦小。志于大。斯所成者亦大。大小雖不同量。而要其勵吾志以從之。竭晝夜忘寢食以蘄至于是。而不至是不止者。則一而已。是故小人志藝。以技成名。君子志道。以學成德?；谝荒钪g而成之于數(shù)十年之后。有如操左券以責右契。卒之無不償者。古昔圣賢所以成不朽之業(yè)。皆由于此矣。顧論學于今日。則又有辨。有考據(jù)之學。有詞章之學。有經(jīng)濟之學。三者皆杰然超出于科舉俗學之上。材智之士。爭趨附焉。然仆以為是三者。茍不本于道德之實。則亦與彼俗學者。同歸于無用而已。如欲務(wù)其實而求適于用。則莫若從事于道義之學焉。道義之學。其蘊極乎高明廣大。而實為吾心吾性有生同具之端。其精極乎性命天人。而實皆愚夫愚婦可與知能之事。其功用極乎參贊位育。而要不越乎庸言庸行民生日用之常。蓋凡堯舜禹湯文武之所以治。周孔顏曾思孟之所以教。胥于是乎在焉。學者誠能勵吾志以從之。其高可至于圣賢。最下亦不失為善人君子。譬諸射者之于的然。茍棲鵠于侯。而日凝神注矢以從之。雖功力所及。有遠近難易之不齊。然其中也必有日矣。其不惟正鵠之求。則且彎弓終日。而莫知的之所向。況望其有一中之得哉。是可為學而志于圣賢者喻也。然而世之學者。往往病其高遠而難幾。甘自暴棄而不求。而獨于身外儻來不可必得之數(shù)。則趨之若騖。雖至冒廉恥捐頂踵而不惜。向道若彼。趨利若此。豈其才之優(yōu)于為小人。而不足于為君子哉。凡其可以為小人之才皆其可以為君子之才。使易其所以為小人者為君子。將無不足。然往往勇于為小人。而怯于為君子者。非才與不才之異。其志之所趨殊焉耳。今斗筲者流。既惟利祿之趨。茍其稍自立知向?qū)W者。則流俗之論。輒相與誑誘而震撼之。內(nèi)慕乎富貴顯榮之遭。而外畏乎庸俗訕笑之口。氣懾情葸。而不克以自振。茲士風之所以日敝也。士君子讀圣賢書。當識輕重。明趨舍。而知所好惡。奈何不慕為古之仁圣賢人。而慕此茍賤亡恥之眾。不畏古之法言莊論。而畏此悠謬無識者之口哉。
夫慕之固。將效之畏之。又將思所以悅之。茍自好者。其自待輕重宜居何等也。且吾人斗室窮居。不過一草茅士。吾勵吾學。獨行其志。此亦何與于人。顧尚畏茲眾楚之咻。不能自決。假令一旦列朝班。躋顯仕。欲有所論建。而小诪張。浮言胥動。則遂將緘口咋舌。俯仰從人而已乎。胡廣馮道之流。閹然媚世。夫人而知笑之。及其持厥躬也。不能自激勵焉。窮居無以自見。立朝欲以何施。吾見笑人者。行躬蹈所笑之轍。而坐見揄者之乘其后也。茲非志不立而隨俗浮湛者之明鑒哉。故夫吾人一日之志。終身成敗之機也。機決于此。而千秋之業(yè)立焉。機失于此。而一生之行墮焉。使世之為士者。日自磨礱以蹈先民之矩。雖由是與曩哲爭光無難焉。使古之為圣賢者。稍自降抑。以徇流俗之規(guī)。則亦與彼蚩蚩者。同歸于盡而已。君子之求志也。不期立異于人世。亦不肯茍同于流俗。躬仁義而力踐之。不以舉世不為而自阻。飫道德而心樂之。不以沒世無聞而自戚。凡所為兢兢焉較義利于毫芒之際。爭得失于方寸之間。惟日孜孜常若不足者。要以期依乎中庸。幾于成德之域而止。及其成也。窮與達靡不得焉。進與退靡不裕焉。其素所樹立者然也。夫圣賢之當為。夫人而知之矣。堯舜之可為。夫人而聞之矣。知其當為而行之不力。自棄者也。知其可為而諉之不能。自賊者也。自賊自棄。斯下愚者所甘心。而志士所深恥而不肯出者也。故仆今者竊愿足下先定其志。志既定。而后工夫之次第功力之得失可得議焉。其不然者。雖日言學無益矣。足下且以為何如哉。仆早歲不學。壯又放廢。今犬馬之年。行及三十。而碌碌無所短長。蓋志氣因循之過也。足下之齒少于仆。而聰明才力又皆過之。使及此盛年。力自奮勵。古人不難到。失今不圖。則后之視今。將如今之視昔。雖欲悔之。抑無及矣。日月奄忽。轉(zhuǎn)盼即逝。尚以仆為前車鑒哉。平生迂直。與俗少諧。其于朋友。茍實愛之。則必盡所以責善之道而不敢恕。數(shù)年來以此獲戾于人人者不少。雖頗自尤。然于心終無悔焉。足下性篤摯。令兄蓋亟許之。其于仆似非無意者。故聊誦言以發(fā)足下之志。其以為然。將繼此而有進焉。其不然。亦幸有以相覆。要當極論以求至當之歸。乃不虛此往還耳?？椭胁即?。雖猥多。恨不逮意。惟足下審察。
陸心源
學也者。學為君。學為臣。學為父子兄弟夫婦朋友者也。三代而下。有小人之學。有異端之學。有小儒之學。有大人之學。約縱連橫之說也。堅白同異之辨也。詞賦之類于俳優(yōu)也。占畢之誣罔圣賢也。內(nèi)不足以治其身。外不能以益于人。茍以趨時好。悅?cè)酥?。竊顯官?；笥薇姟４塑髯铀^以學為禽犢也。皆小人之學也。黃老之清靜。楊氏之為我。墨氏之兼愛。申韓之刑名。釋氏之慈悲。用其說亦足以立國。原其心亦主以救偏而濟人。然而畸于先王之教。悖于圣人之道。皆異端之學也。研訓詁。通假借。證名物。析異同。但道伏鄭是。寧言孔圣非。是為考證之學。文必飾。詞必修。皮傅孔孟。祖述韓歐。詡詡?cè)获鏋橐蛭囊姷勒?。是為文章之學。徐言而緩步。儒冠而縫衣。析性命之精微。辨朱陸之同異。囿于一先生之學。不博考于圣人之通者。是為性命之學。是數(shù)者幾于道矣。然而考之于古而宜。推之于今而未必宜。著之于言而然。稽之于行而未必然。修之一身而優(yōu)。措之天下而未必優(yōu)。皆小儒之學也。若夫大人之學則何如。學也者。學為君。學為臣。學為父子兄弟夫婦朋友者也。上究今古興衰之故。中通宇宙利病之情。下嚴身心義利之界。若漢之賈生董生孔明。唐之陸敬輿李鄴侯。宋之范希文濂溪明道橫渠考亭止齋東萊。元之靜修。 本朝之亭林稼書是也。夫是之謂大儒之學。
釋學上
王效成
志于學必自讀書始。書也者。古今之梯渡也。古之時。庠塾教修。師友導責。野秀錯起。耳目之所周接。無非日浸淫于禮義。而猶必勤資乎編籍。自就傅以至垂白。不可一息去也。晚時道愈漓而書日淆﹒百家雜作。鱗比而嘈。使業(yè)者神為之眩。昔史遷有言。學者載籍極博。猶考信于六藝。食谷者必于稻。咀蔬者必于菘。洵乎要哉。然米之于糠。葉莖之于根。均之稻與菘也。舂割而治之。同其勞而卒有精粗之迥異焉。夫豈不以擇哉?？鬃釉?。五十以學易?？梢詿o大過矣。夫易者。寡過之書也。世事之繁變。遭境之人殊。凡壹是就避轉(zhuǎn)通。靡不密臚而切比。學者由奧之辭。達精詳之蘊。其體之身世必周盡。而要其本原。亦唯法諸陰陽以善剛?cè)嶂枚?。僻識支說。涂附讖術(shù)算圖之屬。播述未已。才穎之士。汨迷白首。良可惜哉。夫謳吟感發(fā)。觸焉即是。其思之所藉托。往往在辭字之表。而諷者抑揚反復(fù)。領(lǐng)味其旨趣。不知夫愷惻之意。何以油然而生也。春風之被物也。紓徐噓拂。其生機之盎溢。各率其性以應(yīng)之。而其感移之。非有可一一鑿而指也。夫詩何莫非天之機也。而必沾沾焉據(jù)實以就之。不得則支絀而通之。嗚呼。誦古人之遺。必會其繁辭。以溯其心之所至。其心得。而辭之繚曲必達矣。然無中正之性情。淵曠之識抱。其于古人猶冬夏也。曠百世而見之。得耶。夫山澤之行地。發(fā)華秀。代生成。其蘊莫之盡也。據(jù)一二材物而私焉。謂非山澤之寶不可也。而要不可謂得山澤之蘊者也。夫讀書者。心帝王君臣之心。而后可帝王君臣之。密之自身心之微。恢之至覆被之大。本末畢貫。而一基之以欽。書之蘊。其在斯乎。瞀儒崇古而卑今。守缺襲誤。動必龂龂于往制。而不知其為己固也。原制作之始。不過因人情而約漸之。使氣馴而用節(jié)。其所為縟儀瑣度。當與時為消息。而勿悖其意焉可也。今世學者。幸諸遺義略在。用條貫而推明之。遺義茍明。則其于官制之司。經(jīng)禮之節(jié)。宜無不循識其綱矣。昔禮教衰而政治戾。政治戾而春秋修。春秋者。約其事以經(jīng)著之。譬鑒之肖物而美惡較如。不待傳而明者也。說者更以例求之。以為是屬辭比事之教也。夫?qū)俎o比事者。屬前后而比觀之。其端末隱顯?？蓞⒍ㄆ鋵嵰?。而豈例之齟齬為耶。善乎莊生之言曰。春秋經(jīng)世。先王之志。圣人議而不辨。蓋非不用辨也。不辨而辨在其中也。夫世衰則存之以寓褒貶。世治則法之以行予奪。學者讀之而直道見。返之而畏心生。是善取春秋之義也。嗚呼。記有之。今之教者。呻其占畢。多其訊。言及于數(shù)。進而不顧其安。使人不由其誠。教人不盡其材。其施之也悖。其求之也佛。夫以記之所言。已有以口耳為傳習。而罔知切近若是。蓋曲學之流傳久矣。然不曰三王之祭川也。皆先河而后海。或源也。或委也。此之謂務(wù)本乎。反復(fù)斯篇。亦可以知所務(wù)矣。昔諸葛子出成盛業(yè)。而其自明曰靜儉。曰謹慎。獨得存養(yǎng)之原。蓋自其早讀書。觀大義。所造于學者為特精。陶處士好讀書不求甚解。及考其詩。具見道之辭。拳拳于先師遺訓。力求其至。自周末以來。二子之學粹矣。觀瀾而臨大海。仰日月而之曠野。謂非能見其大者耶。然則今之學宜何法也。始之以銳思。堅之以毅力。索之以虛衷。永之以熟玩。詩以發(fā)其慧。禮以斂其矜。書以大其量。易以小其心。春秋以證其識。要之以終身孜孜而已。若夫求入德之端。其操之有要。而進之有序。則尤有孔孟之書在也。
釋學中
王效成
有大成之學。有學者之學。有眾人之學。圣賢之教備矣。子思子溯道之大原。由天命而循之身。由身而極之位育。此蓋明大成之學也。孔子之言修己應(yīng)物。舉不越乎彝倫日用之間。此蓋教學者之學也。鄒孟子闡四端之切近。而啟發(fā)其本良。使知求得之易。此蓋誘眾人之學也。天之生萬物也。春夏伸而秋冬絀。風日化而雨露養(yǎng)。其所以成之者至矣。而察者忽聲色之著。而究乎主宰于穆之隱。習消息之漸。而異乎旱苗勃興之捷。以為是造化之妙也。而不知夫微顯久速之際。亦各有其義也。子思子承仲尼之后。原遠派歧。各舉其所近而衍之。子思子懼其本之昧也。抉天人一理之微。物我兼盡之量。以表歷圣之心授。而發(fā)仲尼所罕言之根蘊。所以為萬世告也。逮戰(zhàn)國之世。貪詐昏虐。人心淪敗。孟子悼傷斯民之枉。而亟呼以拯之。其告君也。即一念之仁。掖之以進于愛民之政。其教人也。即無欲害人之心。無穿窬之心。無受爾汝之實。而引而達之于仁義。怵惕之發(fā)。夜氣之存。皆舉其所易明者而覺發(fā)之。凡以救當時之害云爾。秦漢以降。道在顯晦之間。學者非無造道之資。奮起之志。而其體精而用周者。率不多覯。有宋諸哲出。始研窮乎義理。辨析乎幾微。舉廣大之業(yè)。返而求之方寸之地。一以心性為入德之端。敏銳之儒?；蚪菸蚨鴱仄浔驹Ｒ蚵势渌靡詾榻?。雖夫婦之愚。莫不欲導以從善。而其弊或至離實而即虛。使學者失所據(jù)。豈諸哲闡道之意哉。且夫陟崔嵬者。紆折而上。則峻者為夷。而力弗竭。仰而徑造之。不達則顛耳。川津之舟。緣岸沿洄。無意外之失。至放乎茫洋。則迷所向者有之。夫?qū)W亦務(wù)乎平實耳。昔孔子之時。道雖不行。而弟子日錯進。其材類皆有望道之美?？鬃舆M之退之。使循循然一出于中正。盡人可遵。而淺深皆有所得。是所以為孔子之教也。夫孔子之教者何也。文也。行也。忠信也。教無窮也。而四者約之。四者以外無教也。夫孔門之善學者。首顏曾。顏子之述善誘。曰博我以文。約之以禮。曾子之述省身。曰為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。莫非是四者之教也。其次高明莫若端木子。其言曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。又曰。有一言而可以終身行之者乎。子曰其恕乎。己所不欲。勿施于人。其次篤實莫若卜子。其言曰。博學而篤志。切問而近思。仁在其中矣。又曰。賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。夫亦猶是四者之教也。嗚呼。文者。知之所由致也。行者。行之所以力也。忠信者。心之所為存也。由文而體乎行。由行而踐乎忠信。此學之序也。由忠信而發(fā)之行。由行而著之文。此學之本也。其曰居敬曰克己者。所以維持夫四者而幾乎醇也。夫?qū)W者由四者之教而加養(yǎng)焉。安焉可以希上達之境。而以漸而至盡性以立命。即勉焉未粹。亦不失修飭之士。而本心固不至大失矣。是即孔子所謂吾道一以貫之者也。學者原圣賢立教之旨。而會其所以異同之故。然后知所從入哉。
釋學下
王效成
孟子曰。夫人幼而學之。壯而欲行之。夫?qū)W與行非二道也。居藜蒿之野。諷先古之篇。非祗以善身。又將以及物。凡所以為事上下之故。必講切而儲之。其上者會一理以貫庶事。核驗是非而采蓄靡遺。其次即其資力所近而究其委奧。亦足一得以裨世。且習古而不知變。昧轍而制輪。則不可以行咫。討論于戶帷之內(nèi)。而當世之興廢。朝野遠近之得失。無不參觀而審計。必推之不跲于世用。而后為無誤所志。夫?qū)W之烏可茍焉而已也?？鬃釉粸檎谌?。此言為治之莫重乎人也。庠序之立。自京國以至州縣。莫不有學也。而必需名賢以為之師。非可循資而授也。察鞶帶韋布之屬。有通經(jīng)而篤行者。禮延而師之太學。次還教于郡邑。其生徒之選。必簡嚴而乃重。導之以詩書禮樂。其實皆修身之要。治世之資。而必仿古下士視上農(nóng)夫之祿。以廩其室家。俾其心無所歧用。而其試之也。經(jīng)義之對。必求其心得。而不惟聲采之飾。繼則論古策時。惟務(wù)乎識正而理達。由鄉(xiāng)以進之太學。與科舉相輔而行。登其最者而官之郎署。州縣之學掾佐史。則以其次又次者歸補之。夫教之裕其本。養(yǎng)之優(yōu)其心。而用之又必核其真而當其選。如此者。不數(shù)年而人材出矣。且夫朝廷之官。所以為民而具也。知其為民。則官之用。孰有先于親民者耶。壓之以累尊。束之以密法。其得以自伸其愷悌者鮮矣。夫百里之地非小也。古公侯之分。而郡守則殆于方伯之拓地者。責非不重也。古之時。臺郎出宰而遷為守。公卿守郡而入為宰相。蓋甚隆乎其選也。久于其職。守六令十二始遷。則暇焉而力有所布。歲賦所入。雖貢之朝。而得以便宜徑用。則資費有所出。興除之役。小者自專。大者守奏聞。則事無所掣。簿尉以下。黜陟主之。則克用材。兵有主將亦隸之。則刑守備。豐其祿。益之以公田。則無室家之累。考課之法。以廉為守。其績在田野治。民人安。賢能興舉。偝者黜罪。則賞罰得其實。而非虛文之尚。臨其上者減之。秩輕而任暫。責之以周巡。假之以耳目。則別其政而不制其權(quán)。任尊事一。則易于行其志。地小參比。則不能為悖亂。而得以補正。掾史亦入仕。得以漸至高秩。則所與共治者。皆弦誦之彥。而士氣振而廉恥興。人人得盡其材。則宰相之職盡。而朝列出入。亦皆諳悉民隱。無庸不達事之人。夫如是。則上下之動息。有不悉通而或隔者乎。如是而不治者。未之有也。今夫中人之家。必有經(jīng)紀。外而應(yīng)對出納。內(nèi)至庖汲灑掃奔走之役。莫不有其司。而衣食之所需。無以周而月給。則室家不能以徒立。易有之。何以聚人曰財。理財曰義。知財之于國計尤要也。生財有大道。生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。則財恒足矣。財者。天地之所產(chǎn)。民命之所資。而非泉金之謂也。泉金所以司轉(zhuǎn)通。權(quán)貴賤。而不可以為養(yǎng)者也。
夫天下亦非不生粟矣。然而南慮人浮。北慮土曠。必思有以移治之可也。董之以專司。助之以牛種。招徠墾啟。緩征而激勸。其接水者。廣其陂閘。深其溝澮。宜麥菽黍稷之地。則修甽隴之制。多鑿井以備旱。其耕耘培護之法。必講精而力勤。濟之以番芋蕎麥之屬。參之以桑棉樹蓄之宜。磽瘠之區(qū)?？梢詾槲秩馈６S收者。亦不至侈耗。是兩得之利也。語曰。百姓足君孰與不足。又況產(chǎn)鹽之鄉(xiāng)。聽其流通。重其稅課。則民不病而利歸上。煙草燒酒之熾。尤重關(guān)征以困之。因以除五谷棉絲之稅。財之綱領(lǐng)具是。酌時而行之。自以羨裕。而司農(nóng)或不免迫絀者。則又用之當求節(jié)也。夫用之至廣者。莫逾于河防兵食世祿三者。河事之勞拙。膠于通漕。茍其不可通者。仿轉(zhuǎn)運以濟之。無所強于河。則河恣其獨達之性。而補救易而費重省。兵之所鎮(zhèn)。就間荒而耕之。不足。則借數(shù)年之餉。售以益之。其食皆自為。而朝之賞給亦減。且古者世祿之制。皆有土田。以食其租之所入。非有坐耗度支之餉也。遼邊多可耕之地。量而廣之。則似續(xù)之衍。不額于常頒。兼得自營其生計。而朝廷遂少食之患。亦兩利之道也。夫人材無定限非可為之法以縻之而物產(chǎn)之有定者乃可善為之制而顧或慮乎歉耗毌亦計之未盡者耶嗚呼窮變通久之間有心者不可不察也。然又聞之。人存則政舉。有行政之。而無行政之實。未有能善者也。果其精心乎希治。雖法有未盡協(xié)。未嘗不可消息而為之也。夫?qū)W必期乎致用。尤必善導乎用之之人。而后可以進于有為也。斯又求志之要者也。夫?qū)W之烏可茍焉而已也。
辨學上
朱琦
學之為涂有三。曰義理也?？加喴?。詞章也。三者。皆圣人之道也。于古也合。于今也分。專取之則精。兼貫之則博。得其一而昧其二則隘。附于此而攻于彼則陋。有所利而為之而挾以爭名則偽。昔者孔子之時。道術(shù)出于一。其為教有易詩書禮樂春秋。而人無異說。其于問仁問政問孝問行問知。所問同而答皆異。而人無異議。其設(shè)科有德行言語政事文學。其及門有狂有狷有中行。而人皆得成其材。故曰道術(shù)出于一。一故合也?？鬃記]。弟子以其所得轉(zhuǎn)相授受。而學始分。至孟子出。幾幾能合之。然當是時刑名法術(shù)縱橫楊墨諸家競起。而又不能勝。至秦遂大壞。而漢之學者。收拾煨燼之余。去圣愈遠。而學遂不可復(fù)合矣。于是區(qū)而為六家。總而為七。歷史所載。書目所錄。由漢迄今數(shù)千年。學之為途日雜。而辯議日繁。然綜其要。則義理也?？加喴?。詞章也。學之為涂雖繁且雜。不越此三者。為義理者。本于孔孟。衍于荀楊王通韓愈。而盛于宋之程朱。為考訂者。亦本孔子。泝流于漢。沿于唐初。而盛于明末之顧炎武。其于詞章也。六經(jīng)尊矣。諸子百史備矣。漢朝人莫不能文。至六代寖靡焉。而盛于唐之昌黎氏。是故有專而取者。如漢之經(jīng)師。專治章句而詳于考訂。宋之諸儒專治德性。而深于義理者也。有兼而貫者。如司馬之為史。鄭之說經(jīng)。韓之雄于文。而其自任以道。朱之醇于儒。而又工于文詞。明于訓詁。是也。故曰精且博也。其次則得其一失其一。顓于體而疏于用。其為道隘矣。辯于義而俚于詞。其為道亦隘矣。治考據(jù)詞章者亦然。交濟則皆善。抵牾則皆病。蓋方其始為之也。無論其為義理考訂詞章也。其間必有一二臣子為之倡。其后舉天下人從而附之。附之不已。又從而爭之。爭之不已。其高者不過以為名。其下者至于趨利而止矣。故又曰陋且偽也。然則救之將奈何。曰宋之程朱患考訂詞章之害道也。而矯以義理。以圣人為的。以居敬窮理為端。其徒相與守之。于是義理明。而是二者皆衰。至明用以取士。士之趨向。亦云正矣。然陋者盡屏百家之書不觀。其為制科文者。類能依附于仁義道德之懿。而不能盡適于用。至于今日。學者但以為利祿之階。又其敝也。于是樸學者又矯之。博摭籍。參考異同。使天下皆知通經(jīng)學古之為高。而歸之實事求是。意非不善也。至其敝也。繁詞累牘。捃摘細碎。專以剽擊先儒。謂說理為蹈虛?？瘴臑楣延?。數(shù)十年來義理詞章之習少衰。沿其說者。亦寖厭之。而考訂者亦微矣。而士之敝心力于科舉速化之學。聲病偶對字畫之間。方競進而未已也。傳曰。三王之道若循環(huán)。窮則變。變則通。自漢以后。其學病于雜。雜者可治以孔孟之道而反于醇。今之學者。病于趨利。利者雖治以孔孟之說。而不能遽止。而又未知所以救之之方也。嗚呼。此吾之言學。所以不病于雜。而深惡夫言利者與。
辨學中
朱琦
或曰。子之言學。而惡于近利。似矣。其曰學不病其雜者。得毋惑于卑近之說。而不繇其統(tǒng)乎。曰。非謂是也。夫雜者乃所以為一者也?？鬃釉?。天下同歸而殊途。一致而百慮。傳曰。窮鄉(xiāng)多異。曲學多辨。不知而不疑。異于己而不非。公焉而求眾善者也。今夫京都。衣冠之所會也。中國政教之所出也。遠方百賈之所觀赴也。天下輻輳而至者。有二涂焉。一自東。一自西。二者皆大道也。茍循其涂。雖以萬里之遠。山岨水涯。車轝舟挽。而可以至焉。是故均之至京師也。出于東。與出于西。無以異也。此不待智者而決也。今使東道者。必與西道者爭。曰彼所由之涂非也。西者亦復(fù)之曰。彼所由之涂非也?？珊?。不可乎。夫道。猶京師也。學者所從入之涂?；蛄x理?；蚩加啞＊q涂有東西之分。其可以適于京師一也。今之人不知從入之有殊涂也。執(zhí)其所先入者而爭之。是東西交哄之類也。且今之爭者吾異焉。彼義理考訂。猶其顯殊者也。程朱陸王。同一義理。同師孔孟。奚不相悅?cè)缡?。為朱之徒者。未必俯首讀陸之書也。而日與陸之徒爭。為陸之徒者。未必斂己讀朱之書也。而日與朱之徒爭。夫不考其實。但惡其異己而與之爭。使他途者得以抵巇。非第交哄之為患也。又如遠適者。未涉其途。但執(zhí)日程。指曰某至某所若干里而已。某地所經(jīng)某山某水。其間形狀險夷。弗之悉也。其有歧路。弗之知也。而京都宮闕之壯。百官之富。睹所繪之圖而遙揣焉。其庸有當乎。古人有言。義雖相反。猶并置之。黨同門。妒道真。最學者大患。又曰。道一而已。自其異者觀之。不獨傳記殊也。即書有伏生歐陽大小夏侯。易有施孟梁邱。詩則齊魯韓毛鄭。皆各為說。而唐宋以后之箋注者。悉數(shù)不能終也。自其同者觀之。則義理考訂。即識大識小之謂。程朱陸王。與分道接軫而至都邑者何異哉。朱子亦言。某與彼常集其長。非判然立異者也。是故善學者不獨陸王可合。漢宋可合。即世所謂旁徑曲說。如申商老莊之說。其書多傳古初遺制。圣人復(fù)起。必不盡取其籍而廢之也。故曰無病其雜也。然則學將安從。曰予固已言之矣。以圣人之道為歸而已。然此又非始學所能知也。此又向者涂人交哄者之所笑也。
辨學下
朱琦
或曰。子之嚴于義利之辨。予既聞之矣。為宋之學者。不必與漢爭。為程朱之學。不必與陸王爭。予既知之矣。然則將舉漢宋而并治之乎。曰。漢以來之書。各守一師。各尊一家。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)。窮年積月而不能殫也。至于宋。此一語錄焉。彼一札記焉?；ハ嗨?。迭為主奴。支出漫衍而不能止也。學者將安從。然則又舉朱與陸而并治之乎。陸之說曰。千古以上。此心同也。四海以內(nèi)。此心同也。既知本矣。何更言末。既注我矣。何更解經(jīng)。陸非不學者也。然其弊必至廢學。朱子則不然。其為格物之說曰。今日格一物。明日格一物。日日而格之。毋憚其瑣也。其為讀書之法。今日析一解。明日集一義。未究其精。則不敢遺其粗。未得其前。則不敢涉其后。孜孜焉銖積而寸累。毋畏其難也。是故為朱之學者。其弊則寡矣。而多與陸不合。與漢亦不合。不合則爭。爭則學者將安從。曰。人之自為學也。與教于人者異。人之學也。其氣習有南北。其質(zhì)有柔強敏魯。其近于漢也。其治經(jīng)也?；蛟娀蚨Y或易。擇其一而有可守。竟其業(yè)而使之精。其于宋也亦然。其趨于陸者。必實之以朱。束于朱者。吾不欲其攻陸。而不強之使為漢也。是以人無齟齬。其為說易行。其于道庶幾有合矣。雖然。自吾始學時。至于今幾四十年矣。而未敢信也。雖然。其徑途分矣。向者吾喜觀近儒薛文清呂叔簡陳文恭以為未足也。進而求之程子朱子之說。若易傳若春秋說若或問若小學近思。若魯齋之私淑。若陳黃之親炙而面語也。然猶有疑者。以為圣人之道大矣。其言無不包矣。何以其說猶多不合。蓋物有相反而相成者。于是又證之漢。又博而參之陸王。平心而求焉。希其高者而懼其肆焉。吾始而疑之。久而徐有悟焉。于是又取程朱遺書而饜飫之。而后亹乎其若有會也。雖然其敢謂爭者可息而疑者信乎。其能以是施于人乎。夫觀眾水必導其歸。匯眾說必折諸圣言。學至于道而止矣。言道至孔孟而止矣。然而其途不能以驟辟。其微不能以遽明也。不得已而為之說曰。宋者階于漢者也。陸王圣之支裔。而程朱其宗子也。是故欲觀圣人之道。斷自程朱始。欲為程朱。又自去其利心始。
學論
方浚頤
學一而已。不窮經(jīng)不可以為學。不講道不可以為學。窮經(jīng)者何。訓詁之學也。漢學也。講道者何。義理之學也。宋學也。有訓詁之學。而后義理不蹈于空虛。有義理之學。而后訓詁不鄰于穿鑿。二者相需為用。而弗容以偏勝也。學一而已。何為漢何為宋哉。夫六經(jīng)為載道之文。實賴東漢經(jīng)師箋疏傳注。紹述而闡揚之。二千年來禮樂典章名物度數(shù)。俾考古者得所師承。實事求是。其有功于圣經(jīng)賢傳者固不小也。烏得以尋章摘句為無足重輕也邪。此所謂樸學也。有宋諸儒幸生經(jīng)學昌明之后。爰乃發(fā)明義理。以佐訓詁之不足。而圣人率性修道之旨。遂以大白于天下。濂洛關(guān)閩。其傳日廣。至今勿替。此所謂正學也。然而守門戶之見者。則挾漢攻宋矣。則尊宋鄙漢矣。則謂講學之風既盛。而朋黨抵排禍延海內(nèi)矣。則謂抱殘守缺。曲學阿世。而歸罪于一二巨人長德之敗壞人心風俗矣。近則漢學寖衰。而宋學大熾。至痛詆漢學。而等之于戰(zhàn)國之楊墨。晉宋之老莊。謂其能亂天下也。嗚呼。豈公論哉。漢儒之學為樸學。宋儒之學為正學。后之學者。當兩宗之。而取其醇。舍其疵。樹其閑。決其障。曉然于訓詁之非義理弗明。義理之非訓詁弗著。合樸學正學而一以貫之。無穿鑿之害。無空虛之病。斯處則可以為師儒。出則可以為卿相。講讓型仁?；癯伤住Ｅe凡天下國家之道。要皆由小學以入大學。而始克底于成也。而乃漢之。而乃宋之。此唱彼和。靡然從風。逞其語言文字之工。刱為黨同伐異之說。囿于管窺蠡測之隘。發(fā)為憤世疾俗之談。彼其人方自以為目空萬古。獨有千秋也。嗚呼。亦烏知奴仆孔鄭墨守程朱者之均為學中之也歟。間嘗取魯論而繹之。子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。吾謂漢儒近之。又曰。吾嘗終日不食。終夜不寢。以思。無益。不如學也。吾謂宋儒近之。子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。吾謂漢學宋學之得失可以此斷之。學一而已。何為漢何為宋哉。
名實論上
高延第
何謂名。曰工也。商也。農(nóng)也。士也。習其術(shù)。為其事。父師以是教。子弟以是學。所謂名也。何謂實。曰工必能操規(guī)矩。執(zhí)繩墨。運斧斤。制器械宮室。商必能度貴賤。居奇贏。通有無。應(yīng)趨市者之求。農(nóng)必能辨土宜。識五種。知蚤晚。疾耕數(shù)耨。早穡而多獲。士必能立行誼。通古今。達治體。以任事而立功。人以是求之。我以是應(yīng)之。事業(yè)不同。而同歸于有用。所謂實也。今之為工為商為農(nóng)者。其良楛巧拙。不盡如古。然其事麤修。故器用不乏。有無相通。田疇尚辟。名與實不甚相遠也。若夫所謂士者。吾惑焉。問其所業(yè)。自應(yīng)試詩文外。所謂離經(jīng)辨志知類通達化民易俗者無有也。問其所讀。自坊刻五經(jīng)四書外。所謂朝經(jīng)暮史博考載籍殫究百家者無有也。以言乎立身。義利之不辨。是非之不知。賢不肖之不分。求其言為范而行為則者無有也。以言乎立事。則山川不能說。祭祀不能語。禮樂刑政莫識其原。求其才兼文武惟世所求者無有也。此其實果何在邪。夫工商農(nóng)之事。惟其麤修。故十人中有一二人冒濫鹵莽于其間者。主人猶或容之。使冒濫鹵莽半其人。則主人必斥而逐之矣。是托其名者少。而為其實者猶多也。若所謂士者。其冒濫鹵莽。將居其十九矣。上之人曷從而辨之。又曷從而斥之哉。今夫制藝。本于唐宋之經(jīng)義。其事非卑且陋也。然昌黎東坡已謂詞類俳優(yōu)。忸怩自慚。而汲汲于學乎圣賢博通古今為事。故韓之禘祫錢物鹽法淮西兵事黃家賊狀諸議。蘇之榷鹽場務(wù)役法積欠水軍開湖諸議。昔人稱其識政體。達時務(wù)。非經(jīng)生所能及。今人自揣摩一卷外。求其寓目于韓蘇著作。已為希有矣。尚望其會通古今。操筆下議乎。五經(jīng)四書。乃治己治人之本原。益非卑且陋也。然必明訓詁。識句讀。辨異同。而后得其旨意。必驗之躬行。證之史傳?？贾畷r事。神而明之。乃能著之于事業(yè)。今也。據(jù)坊刻脫之書。奉前人一家之說。訓詁之未明。句讀之未分。何論旨意。剽竊字句。涂附詞章。如畫家之有設(shè)色。曲本之有務(wù)頭。以為其體例當爾。而于一己之身心。古今之事理。瞢然若不相關(guān)。其稍知自愛者。拘攣曲謹。守婦女之檢柙。亦不過如中庸胡公。模棱味道。稱鄉(xiāng)里善人足矣。安望其立功立事。御災(zāi)捍患乎。顏黃門有言。漢時賢俊。以一經(jīng)宏圣人之道。上明天時。下該人事。用致卿相多矣。末俗空守章句。施之世務(wù)。殆無一可。烏乎。循斯說也以求之。今人殆未嘗明一經(jīng)矣。而遽加以民人社稷之任。其不茫如墮煙霧者幾人乎。夫工而不能為工。則不得其直。商而不能為商。則不有其財。農(nóng)而不能為農(nóng)。則不得夫食與衣。其敝也絀乎人。病乎己而已耳。而人猶且受其病。至于士而失其所以為士。則天下胥受其病矣。而猶詡詡?cè)粨砥涮撁?。肆于人上。而曰彼工也商也農(nóng)也。麤疏茍賤。皆卑于我。而役我奉我者也。竊其名者之計誠得矣。取而任之者。果何所得哉。夫治天下之大端。有所謂職官食貨軍制刑法農(nóng)田水利。莫不有慎核名實之道焉。然是皆所謂政也。人存則政舉。有治人無治法。有慎核名實之人出。則必以慎核人材為首務(wù)。而士者固人材之所由積也。士而可以偽為。則天下事無一而不偽矣。人見工商農(nóng)之為偽。則訶而斥之。見士之為偽。則優(yōu)而假之。庇之縱之。以為我能愛士也。吾適見其責望于工商農(nóng)者重。而責望于士者獨輕。夫輕之而以為愛之。亦名實貿(mào)亂之一端也與。
孔門四科說
俞樾
昔論語列顏閔諸人。而分之為四科。蓋非孔子之意也?？鬃釉弧Ｓ械抡弑赜醒?。然則德行言語可分乎。又曰。為政以德。然則德行政事可分乎。又曰。德之不修學之不講是吾憂也。然則德行文學可分乎。且顏淵居德行之首。而曰夫子博我以文。是豈不足于文學。其次為閔子騫。而夫子曰夫人不言言必有中。是豈不足于言語。終之以仲弓。而夫子曰雍也可使南面。是豈不足于政事。是故四科非孔子之意也。自孔氏之門有四科之目。而后世又妄有軒輊于其間。遂為古今學術(shù)之一變。周禮曰太宰以九兩系邦國。三曰師。四曰儒。分師儒而二之。蓋即德行與文學之異也。此非周公之制也。鄭康成曰。師。諸侯師氏。有德行以教民者。保。諸侯保氏。有六藝以教民者。古師保之職。豈以是分乎?？贾艹?。周公為師。而召公為保。豈周公不長于六藝。而召公不優(yōu)于德行乎。相沿以至后世。而儒林與文苑分矣。道學與儒林又分矣。后之學者喜其名之尊而托焉。彼固謂吾于圣門得列于德行之科矣。而不知與齊梁之士雕琢字句以為文學者。蓋無以異焉。何也。其無實一也。夫人各有能不能。孔氏之徒。各有所長。固無足怪。然分為四科。而以德行冠之。使后世空不學之徒得而托焉。則于學術(shù)之盛衰人材之升降所系甚大。是不可以不辨。故曰四科非孔子之意也。
經(jīng)義治事兩齋論
易甲南
師道立則學校隆。學校隆則人才出。才之成否。不視于其人也。而視于其所以育才者之方。師之能否。辨于其品也。而尤視于其所以教人者之法。胡安定先生為湖州教授。置經(jīng)義治事兩齋。經(jīng)義齋擇疏通有器局者居之。治事齋人各治一事。又兼一事。如治兵治民水利算數(shù)之類。其在太學亦然。夫隋唐以來。仕進多尚文辭。茍趨功利。實學之不明久矣。安定先生起而正之。鄙詞章記誦之功。而以經(jīng)義之討論養(yǎng)其德。薄尋行數(shù)墨之士。而以治事之干濟擴其才。既有以深之于根柢。使其學切而不浮。復(fù)有以練之于材能。使其學實而可用。一時教化大興。人才輩出。游其門者。多卓然有所樹立。其次謹守繩墨。亦不失為鄉(xiāng)黨自好之士。夫非由于循循善誘。其法有以引人于必成之地歟。夫競虛華而忘實行者。學人之大患也。振士習而挽頹靡者。師儒之專責也。議者不察。動謂人才難得。而不知人才不難。惟在儲人才者有以鼓舞而振興之。天下誠能如安定先生者。遵其條約。嚴其督責。循其意行。而徐以俟其成就。則經(jīng)世大器?？蓚錁E干之選者又豈鮮哉。宋學除隋唐之弊。而一以身心性命為先。關(guān)閩濂洛。如安定先生之教者。且踵興矣。此理學名臣。前代所以獨推宋為最與。
學案小識序
唐鑒
圣人之學。格致誠正修齊治平而已。離此者畔道。不及此者遠于道者也。七十子皆從圣人受學。而傳道者推顏曾。其在顏子。曰博文。格致也。曰約禮。誠正修也。即博即約。功分知行。而候無先后也。不遷不貳。誠正也。而格致存焉。擇善弗失。格致也。而誠正存焉。夫子于其問仁也。曰一日克己復(fù)禮天下歸仁。而復(fù)申之以非禮勿視聽言動。蓋欲其知之明。行之決。絕去私欲。盡還天理也。厥后三月不違。如有所立卓爾。顏子之格致誠正何如哉。其在曾子。曰以文會友。格致也。曰以友輔仁。誠正修也。即文即行。學有切磋。而道無內(nèi)外也。任重道遠。知之至矣。而誠正可知也。忠信傳習。誠之至矣。而格致可知也。夫子于其日省之久也。曰吾道一以貫之。曾子舉以告門人。曰忠恕而已矣。蓋恐學者以空虛求一貫。不以真實求一貫。妄認本體而忘工夫也。使之盡己推己。精察而力行之。以馴至于反身而誠。則一理渾然。而泛應(yīng)曲當也。格致誠正固如是也。夫?qū)W圣賢者。未有不由格致誠正而得者也。若別有快捷方式宗旨。則顏子才高。圣人當化之以速。而何循循然博文約禮是誘。猶有欲罷不能欲從末由之嘆也。曾子質(zhì)魯。圣人當教之以易。而何以兢兢然不忠不信不習是省。猶有如臨深淵如履薄冰之召也。子思子受之曾子。爰以傳之孟子。孟子之知言。格致也。養(yǎng)氣。誠正也。集義。則格致誠正之實修真積。不襲取于外也。故曰必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長也。勿正者。未發(fā)之中也。勿忘者。不睹不聞之戒慎恐懼也。勿助長者。知致而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊國治天下平也。擴而充之。即此物也。此孟子之學。孟子之傳也。閱暴秦而漢而唐。賴有江都董子昌黎韓子。以及伏鄭孔賈諸儒。前后羽翼。得以稍稍不墜。然歷六朝之陵替。五代之淆亂。孔孟之道。不絕者如發(fā)矣。天未喪斯文也。至宋生濂溪周子。中州二程子。又橫渠張子。楊游尹謝諸子。道之明已如日麗天中矣。朱子起于數(shù)十年之后。師事延平。得程子之嫡傳。以大學之綱領(lǐng)條目。示學者為學次第。以中庸天道人道。明孔門傳授心法。以居敬窮理為尊德性道問學功夫。集諸子之大成。救萬世之沈溺。其心其道。何異于顏曾思孟哉。后之學者。循其次第。如何格致。如何誠意。如何正心修身。博學審問慎思明辨而篤行之。由忠恕以至一貫。亦復(fù)何可限量。而乃朝謁師而夕思入道。夜入定而旦言明心。貪便喜捷世態(tài)有然。而學術(shù)亦有然也。矜奇巧。人情多變。而學術(shù)亦多變也。于是有新建者。援象山之異。揭良知半語為宗旨。托龍場一悟為指歸。本立地成佛。謂滿街都是圣人。大惑人心。愈傳愈謬。踰檢蕩閑。無所顧忌。天下聞風者趨之若騖。骎骎乎欲祧程朱矣。生其后者。烏可不挽之于狂瀾。拯之于胥溺。而任其猖狂恣肆。使斯世盡榛莽哉。夫?qū)W術(shù)非則人心異。人心異則世道漓。世道漓則舉綱常倫紀。政教禁令。無不蕩然于诐辭邪說之中也。豈細故耶。
欣逢 圣朝昌明正學。崇獎斯文。特示優(yōu)隆。重加尊奉。朱子升祔十哲之次。誠千載一時。億萬學統(tǒng)人心之所系也。宜乎真儒躍起。辨是與非。掃新奇而歸蕩平。去歧趨而入堂奧。還吾程朱真途轍。即還吾顏曾思孟真授受。更還吾夫子真面目。界限清而后所知定。堤防密而后所守嚴。志趨堅而后所行篤。踐履實而后所立卓。真儒之為真以此。夫?qū)W之所以異。道之所以歧。儒之所以不真。豈有他哉。皆由不識格致誠正而已。習空談?wù)?。索之于昭昭靈靈。而障于內(nèi)。守殘編者。逐之于紛紛藉藉。而蔽于外。斯二者皆過也。今夫禮樂兵農(nóng)典章名物政事文章法制度數(shù)。何莫非儒者之事哉。然當以若大經(jīng)綸蓄之懷抱。不當以剩余糟粕夸為富強。朱子曰。盈天地間千條萬緒。是多少人事。圣人大成之地。千節(jié)萬目。是多少工夫。惟當開拓心胸。大作基址。須萬理明澈于胸中。此心與天地一體。然后可以語孔孟之學。須明古法度。通之于當今而無不宜。然后為全儒。而可以語治平事業(yè)。須運用酬酢。如探囊中而不匱。然后為資之深。取之左右逢其原。而真為己物。朱子之博。蓋博于內(nèi)而不博于外也。孟子萬物皆備于我之謂也。圣人之言典章也。莫大于顏子之問為邦。曰夏時殷輅周冕韶樂。曰放鄭聲遠佞人。是必有順天應(yīng)人。長治久安。大經(jīng)濟大功業(yè)。以運用于兩間。豈惟推天文。考輿服。講求樂律而已哉。其言政事。莫大于哀公之問政。曰達道五行之者三。曰九經(jīng)行之者一。是。必有事親知天明善誠身真本原真。學問以彌綸于無際豈惟考官祿別等差講明禮節(jié)而已哉。沾沾焉辨論于粗者。不知圣人之學也。外之故也。中庸曰。成己。仁也。成物。知也。性之德也。合外內(nèi)之道也。故時措之宜也。治國平天下之事。豈在外哉。不障于內(nèi)。不蔽于外。惟格致誠正者能之。蒙是編自平湖陸先生始。重傳道也。有先生之辨之力。而后知陽明之學。斷不能傅會于程朱。有先生之行之篤。而后知程朱之學。斷不能離格致誠正而別為宗旨。有先生之扶持輔翼于學術(shù)敗壞之時。而后知天之未喪斯文。有宋之朱子。即有今之陸先生也。與先生同時諸儒。以及后之繼起者。間多不及先生之純。而能遵程朱之道。則亦先生之心也。他若指歸特異。不守朱子家法。則當分別錄之。不泯其本末。不掩其瑕瑜。俾后之觀者。于以見得失之林焉。是豈得已者乎。吁。人受天地之中以生。有是性即有是理。有是理即有是意知身心。孰不可以希賢。孰不可以希圣。而惟工夫之不密。以至本體之莫充。則何若從事夫朱子之存省克治。居敬窮理。以馴至于誠而明。豁然貫通也。是則所當共勖也矣。
學案提要
唐鑒
傳何由而得其道乎。曰孔孟程朱。道何由而傳得其人。曰述孔孟程朱。述孔孟程朱何由而遽謂之傳乎。曰孔孟程朱之道晦。而由斯人以明。孔孟程朱之道廢。而由斯人以行?？酌铣讨熘篮斡啥崦麇嵝泻?。曰辨之嚴。異說不能亂。行之力。同志服其真。雖未必遽能大明大行。而后之學者?？捎墒嵌M于明進于行也。則謂之明可。謂之行可。謂之傳可。然而斯人也?；蚯лd一見?；驍?shù)百年一見。或百年數(shù)十年一見?；蛞蝗艘姸鴶?shù)人隨之見。或見僅止一人。故傳之者少而亦未嘗絕。伊川表明道先生之墓也。曰周公沒。圣人之道不行。孟某死。圣人之學不傳。道不行。百世無善治。學不傳。千載無真儒。無善治。士猶得以明乎善治之道。以淑諸人而傳諸后。無真儒。則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之。人欲肆而天理滅矣。是說也。吾于朱子之生。起而幸之。吾尤于薛胡二先生之沒。引而傷之。蓋明自正嘉以后。講新建者。大肆狂瀾。決破藩籬。踰越繩檢。人倫以壞。世道曰漓。邪說誣民。充塞仁義。逮及鼎革。托為老師宿儒者。尚欲以诐淫邪遁。淆亂人心。傷何如哉。孟子曰。吾為此懼。閑先圣之道。距楊墨。放淫辭。邪說者不得作。夫孟子豈可復(fù)生哉。世有欲正人心以熄邪說者。即謂之孟子可也。即謂之朱子可也。道之傳也。非斯人其誰與歸。述傳道。傳道者少。未嘗不為道憂。翼道者眾。又未嘗不為道喜。非翼道之重于傳道也。翼之則道不孤矣。道不孤。則亂道者不能奪其傳矣。不能奪其傳而后統(tǒng)紀可一。法度可明。學術(shù)正而人心端。教化肅而風俗美。人道與天地道道并立矣。然則道之傳也。傳者傳之。翼者亦相與傳之也。昔者吾孔子之講學洙泗也。以大圣人之德之道統(tǒng)。承堯舜禹湯文武周公而集其大成。而及門從游者。有顏曾冉卜七十諸賢。且以賢圣之孫繼起而紹述之。而閱百余年。楊墨爭嗚。衍儀橫議。賴有孟子奮其至大至剛之氣。辨論于黑白淆亂之中。而后吾夫子授受之真?zhèn)?。得以萬古不墜。朱子起千載之下。承二程之遺緒。奉四子書以詔后學。時則有若南軒東萊諸同志咨詢辨難。又有若季通勉齋諸門人往復(fù)商搉?？芍^極麗澤之盛。幾乎踐東魯之遺軌矣。然而詆之者旋起。逐之者至欲加以禍道學。大為厲禁。不亦危哉。由是觀之。吾之所憂者未容已。而所喜者亦幸而已。今夫彌綸天地。終古無所損。終古無所益者。非道也乎。傳與翼安足為有無乎。然而天地非人不立。道非人不存。人顧不重乎哉?？鬃由幸印Ｔ幼铀济献由幸?。朱子又豈易得耶。敬夫張子伯恭呂子又豈易得耶?？鬃釉?。圣人吾不得而見之矣。得見君子者斯可矣。蓋慨乎其言之。憂何如哉。述翼道。
天下之患。莫大于不顧防檢。不敦節(jié)概。不修禮義廉恥。不遵規(guī)矩準繩。破廉隅而趨巽。棄閑范而就奔馳。容悅以為恭。媕婀以為敬。揣摩以為智。遷就以為才。委蛇以為識時務(wù)。和同以為近人情。飾詐巧以固恩權(quán)。假聲華而延名譽。揚揚自得而不以為可恧。赫赫陵人而不以為可悲。俾天下進者退者。居者行者。尊者卑者。老者少者。貿(mào)貿(mào)焉莫知其所以然。紛紛焉并莫知其所以不得不然。喪其所固有。而亡其所本來。審若是也。道不幾絕乎。而幸也天下有守道之人也。而惜也天下有守道之人。而人多不知也。然而其人自在也?；虍敃r蔽之。而閱時則章矣?；虍斖揪谥６F巷則達矣?；蛄魉讗褐?。而高賢則尚矣?；蚬~章輩疏之。而道義交則親矣。何也。所守與時異也。今夫救時者人也。而所以救時者道也。正直可以懾回邪。剛健可以御強梗。莊嚴可以消柔佞。端愨可以折侵侮。和平可以息橫逆。簡易可以綜繁賾。抱仁戴義?？梢允缟硇?。周規(guī)折矩?？梢匀嵫獨狻＊毩⒉粦??？梢哉耧L規(guī)。百折不回。可以定識力。守顧不重乎哉。吾每得一人焉。未嘗不正襟而起敬。端坐而緬思也。雖其人已往。而其流風余韻。愈久而愈真。炳炳焉在天地間也。詩曰。雖無老成人。尚有典型。其斯之謂歟。述守道。道歷千古之變而未嘗墜。而自有秦氏之焚書。則幾乎墜矣。漢之興也。經(jīng)復(fù)出。假令有能明道者生于其間。則學術(shù)真而統(tǒng)紀一。何至各立門戶。迄無指歸。而其相為授受者。又大要解說辭意。綜核度數(shù)而已哉。然而典籍云亡。編簡散佚。老師宿儒。各得一說以傳于天下。說雖不同。而經(jīng)未嘗不由是以存也。于斯時也。易有施孟梁邱。書有歐陽大小夏侯。詩有魯齊韓。禮有劉向高堂生后蒼。春秋有公羊谷梁鄒氏夾氏。此皆專門名家最初之師也。厥后支派分演。愈推愈廣。歷千有余載而至于今。考古者必溯其源。言師者必從其朔。得其一字一句。遠搜而旁獵之?；驍?shù)十百言?；驍?shù)千百言。曼衍而無所底止。而考證之學。遂爭鳴于天下。蓋穿鑿傅會亦在所不免也。然如天文地理音學算學等事。則于古為精。今夫經(jīng)也者。圣人之至文也。圣人之至文。圣人之至道也。圣人之至道。人人之至道也。得人人之至道。以求經(jīng)而經(jīng)傳。經(jīng)傳而圣人之道亦傳。孟子之后。傳圣人之道以存經(jīng)者。朱子一人而已矣。其它則大氐解說辭意者也。綜核度數(shù)者也。乃或以辭意之別于今。度數(shù)之合乎古。遂至矜耀以為得所未得。而反厭薄夫傳圣人之道以存經(jīng)者。是其所以自處。亦太輕矣。述經(jīng)學。
無善無惡之說倡。天下有心而無性矣。有心無性。人非其人矣。世安得不亂哉。及其亂也。而究其所由來。歸罪于學術(shù)。則亦晚矣。吾于明季。未嘗不噓俯仰而重有感焉。天下事。由前觀之。未必知禍之烈如此其極。由后觀之。恒懔懔于其禍之極而莫可復(fù)追也。士君子盱衡往。俯念未來。未嘗不嘆前乎此者之可鑒。后乎此者之可戒也。則學業(yè)之所謂心宗者。吾烏能忘于懷乎。今夫心不可恃。而恃之以性。性不可憑。而憑之以物。大學所以先于格物也。子臣弟友。物之最著者也。性之最切者也。是庸言庸行。亦良知良能也。仁義禮智。物之最初者也。即性之最真者也。是至隱至曲。亦至大至廣也。圣人之所以檢察夫心者此也。擴充夫心者此也。豈索之于空而聽知覺之昭昭靈靈乎。聽知覺之昭昭靈靈而空以待之?？中蕴炻方^而欲得所據(jù)矣。欲得所據(jù)。謂之無善誠然。謂之無惡自欺甚矣。且恐惡念大來。不至于禽獸不止。是以天泉一會。為陽明之學者推闡師說。各逞所欲。各便所私。此立一宗旨。彼立一宗旨。愈講愈誕。愈肆愈狂。愈名高而愈無禮。淪澌流蕩。無所底極。而人心亡矣。人心亡。世教裂。而明社亦遂墟矣。有征君孫先生者。與鹿伯順講學于明者也。入 國朝年已七十。遁跡韜形。枯槁以終其身宜矣。而乃移講席于蘇門山。仍以其舊聞號召天下。是亦不可以已乎。幸而稼書楊園諸先生起而辨之。而天下灼然知心學之非正也。是亦稍足以舒吾懷云爾。述心宗。
與高伯平論學案小識
魯一同
伯平足下。承示唐氏所纂學案小識。閑有所疑滯者。竊稍翻閱。麤盡指要。頗謂唐氏有志于道矣。其書體義。不敢茍同。今條其一二。私于左右。君子之論人也。是非功罪。粲然明白。猶所難言。至于學術(shù)。藏之于心。未易高下。人非親習。事隔時地。徒憑纂述議論。以相差等。且班氏為古今人表。高下蹖駁。遺議到今。無他。分晰太多。不無差失故也。昔孔子以上圣之姿。操人倫之鑒。其于列國公卿。子產(chǎn)平仲文仲公綽之流。祇是各就其人抑揚是非。未嘗較分等列。子張問令尹子文陳文子。皆曰未知焉得仁。孟武伯問子路仁乎。子曰不知也。又問而對以其才不知其仁也。冉有公西華亦然。師之于弟。何所諱忌。隱微之地。誠未易為測識也。今唐氏之書。橫列三等。曰傳道四人。曰翼道十有九人。曰守道四十有四人。綜計一代老師耆德?？筚t。而第其上下。進退率于懷。輕重憑其位置。雖具高論之識。實非虛己之義。不可一也。傳之與翼。似殊高下。守之與傳。何判優(yōu)劣。昔孟子謂守先王之道。以待后之學者。吾以為必如孟子足以當之。若三千之徒。皆傳孔子之道。未必人能守也。帝王卿相。下逮匹夫小家。莫不傳諸子孫。子孫莫不傳其先業(yè)?；蚰酥懈懵洹嬜谑Ьw。繇此言之。傳者未必能守。守者斷無不傳。今更顛倒其次。詩曰有憑有翼。傳曰輔之翼之。翼祇是輔。守乃為主。加翼于守。尤所未喻。其不可二也。蓋傳道之說。始于韓子。韓子托于孟子。而頗失其義。孟子述聞見之知。乃是麤舉大概。故曰若禹皋陶則見而知之。若湯則聞而知之。若伊尹萊朱太公望散宜生皆然。且如稷契并履帝廷。契掌五教。尤當斯道大宗。周公親承文謨。今皆疏脫。古人文字宏簡。不為促促苛細。韓子則不然。曰堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。周公以是傳之孔子?？鬃右允莻髦陷V。軻也死不得其傳焉。推其義例。直如佛祖?zhèn)麋嫛Ｖ煽煽?。書家筆訣。遞相口授。后世儒者因緣推廣。而有道統(tǒng)之說。又以為孟子既沒。直至宋河南程氏始出。自時厥后。乃更流衍。遞相祖述。至宋歷元逮明。先后相望。俎豆紛如?？傆[上下四千年間。唐虞迄周。每五百年。裁一二見。總五六傳而絕。中間曠一千五百余年。至宋而復(fù)興。興六七百年不絕。而治不加古。古之傳道。世遠而人少。今之傳道。世促人多。中間曠絕。理不相接。天地氣運。不應(yīng)疏數(shù)乃爾。愚則以為道無不傳。而傳不必統(tǒng)。正如子貢所謂文武之道。未墜于地。賢者識其大者。不賢者識其小者。要之是非不謬于圣人。行己無慚于天地。代有其人。故足扶樹世教到今。今必標樹風旨。區(qū)別猥多。既列三等。又述經(jīng)學。不知經(jīng)者為是道耶。為非道耶。經(jīng)不蹈道則非學。道不宗經(jīng)則非道。適開門戶之私。又非文章性道合一之旨。其不可三也。有傳則有統(tǒng)。有統(tǒng)則有爭。稟質(zhì)既殊。致功亦異。各循從入之途。遂有彼此之說。蓋在圣門子夏子張之論交。曾子子游之言禮。子夏子游之言教。迄以不合。不無優(yōu)絀。而義并兩存。
往者象山標尊德性之旨。姚江開致良知之說。率其高明。自趨簡易。承學之士。沿流增波。漫以放濫。要之二子未為披猖。今必斥之為異端。為非圣無法。比之楊墨之邪說。商鞅之壞井田廢封建。甚以明社之屋。歸罪陽明。掊擊之風。于斯為盛?；蛟?。陽明之徒。排擯程朱。拒之不得不嚴。攻之不得不力。然君子立言。期于明道。不尚意氣。非曰彼攻之我乃攻之。如愚夫之詈于市。爭勝不已。于何窮極。昔孟子生衰周之世。楊墨橫行。無父無君。故毅然辭而辟之。不遺余力。陽明立教。不無任心自便。高論動人。要其立身自有本末。功業(yè)軒天地。忠孝感金石。作人如此。愚曰可矣。今謂事功豪杰所為。聞道則未。不知豪杰復(fù)是何人。聞道又將何用。要而言之。程朱之學。模范秩然。圣哲由之以利用。中材循之以安身。陸王之學。高明得之為簡易。愚頑蹈之為猖狂。此其優(yōu)劣乃在疏密之分。非關(guān)邪正之別。意見一勝。彼此鑿枘。遂使吾道之內(nèi)矛戟森立。歧畛橫分。世變?nèi)障隆Ｈ瞬闹岭y。何苦自相摧敗如此。推尋唐氏一書。不過攻王尊朱。用意良厚。然持之過堅。有一言攻擊王氏者。雖有底蘊未盡可知。而必加褒美?；蛏偕娉鋈搿ｋm以李二曲之篤實。李文貞之深醇。而不無抑揚?？鬃訍亨l(xiāng)愿。孟子放淫辭。祇是生平一事。未見兩經(jīng)之中。連章累牘。盡是此言。著述如此。誠所未喻。三代以下。有無欲之君子。無無意之君子。意之一字。七百年中。賢者不免。子張所謂執(zhí)德不宏。信道不篤。諸君子信之篤矣。執(zhí)之恐未宏也。追尋空虛之弊。豈惟陸王實開其端。利器示人。有由來矣。昔圣人教人。因事各殊。大要即其日用之常。求其燦著之。自子貢之徒。索之高深。每加裁抑。曰天何言哉。四時行焉。百物生焉。曰下學而上達。及其積久有得。乃曰夫子之文章可得而聞。夫子之言性與天道不可得而聞。性與天道。固非談?wù)撝Y。豈是口耳所涉。自宋以后。言性益詳。言天道益精。妙義一開。橫流歧出。勝衣授學。便講無極之精。毀齒操觚。已談五常之蘊。淺者尚欲循途。高者輒思任道。辨論太多。不能無生得失。得失既分。遂成同異。人人有直接心源之意。而道幾乎裂矣。救斯之病。惟當原本忠孝。推崇節(jié)義。綜取先儒立身行己居官立政之大方。如先賢傳言行錄之例。以風化流俗。標舉當世。其有空文無實。雖極精微。概從刊落。庶幾允蹈大方。亦可稍息論。搗味無聞。率其臆。曼衍遂多。知不免見罪于當世。足下篤道勵志。必有發(fā)明。惟恕其狂愚而裁正之。幸甚不宣。
與邢星槎孝廉論學案小識
李元度
辱書所以啟勖之者甚厚。見惠學案小識。屬探討以求有益身心。甚感甚感。窮日夜讀之。嘆作者信道篤。持論堅峻?？蔀檎凇Ｈ挥胁桓庞谛恼?。亦不敢附和也。是書辟陽明。是其宗旨。其于夏峰先生。既擯之不錄矣。復(fù)深致鄙夷。與孫北海輩一。例攘斥。亦太甚已。且辟陽明于今日。實與病源不相應(yīng)。何者。明季王學末流放失。愈傳愈失其真。幾于猖狂自恣。其敝至 國初未已。熊澴川張楊園陸稼書陸桴亭張武承張孝先諸先生。倡言排之。洞見其癥結(jié)。而姚江末派始息。是誠對病之藥也。今則王學久不談矣。學者不知有性命之學。并不甚講詞章之學。其沈痼于膏肓者。惟功利耳。士自束發(fā)受制舉業(yè)。父兄所以教。子弟所以學。皆以弋科名為念。于圣賢成己成物之學。不暇及也?？泼靡?。則蘄立致通顯。甚則為患得失之鄙夫。宦途相問答。率以地治之肥瘠為忻戚。無及國計民瘼者。在官不大刻于民。民且頌之。己亦陰以自恕。及其宦成。宮室妻妾之奉。務(wù)饜所欲。能計及所識窮乏者。猶其賢焉者也。當吾世未必無氣節(jié)文章經(jīng)術(shù)自命之士。然察其幽隱。能超然功利外者?；虿欢嘤M。是即曰導以致良知之學。亦不為過。何者。良之不昧。乃能較然不欺其志。不至陷溺于祿利之途也。然則辟王學于今日。幾于無病而呻矣。所辟未必能持千古之平乎。且夫言淆亂衷諸圣?？鬃又Z一貫也。曾子自行入。子貢自知入。未嘗是此非彼也。使遇講學家。則曾子當著論以非子貢矣。不得中行思狂狷?？衽c狷志趣適相反。陸王正所謂狂者也。若遇孔子。進道當尤猛。如講學家言。狷者將著論以非狂矣。孟子之論夷惠也。既曰隘不恭君子不由。又曰圣之清圣之和。曰百世之師。蓋道之至者。統(tǒng)謂之圣。后儒過求其全。則生民以來。豈復(fù)有一孔子乎。且清之與和。道正相反。若如講學家。夷又將著論以非惠矣。陽明立德立功立言。實兼三不朽。末流之失。咎在門弟子。今之沈溺于功利嗜欲者。皆讀程朱之四書說。以弋科名躐膴仕者也。亦將歸咎程朱乎。莊周吳起。或謂淵源皆出自圣門。曷嘗以此為圣人病?！”境T儒。從陽明入者。若孫夏峰李二曲湯潛庵耿逸庵彭南畇諸先生。其學業(yè)固不后稼書楊園桴亭也。士患不學陽明。而得其粗。猶勝于功利之鄙俗。故曰辟王學于明季及 國初誠不得已。于今日則可已也?！踔偻鯇W者。若澴川所著學統(tǒng)。以孔顏曾思孟周程朱九人為正統(tǒng)。以閔子以下至羅整庵二十三人為翼統(tǒng)。以冉伯牛以下至高梁溪百七十八人為附統(tǒng)。以荀卿以下至陽明七人為雜統(tǒng)。此即學案中傳道守道翼道心宗諸目所本也。然閔冉與顏子同列德行科。又親炙圣人。何反不獲與周程朱并列。且冉與閔有何軒輊。而復(fù)降一等耶。其下學堂札記。既引蕭企昭之言。詈陽明為賊。又云當今日而有衛(wèi)道其人者乎。孟朱之徒也。是明以程朱自負。附程朱即將超閔冉矣。凡立宗旨成一家言。必盡辟余子。別黑白而定一尊。故不能免門戶之見。且不覺其偏勝至此也。善夫彭中叔之言曰。學者患行之不篤。不患辨之不明。是則通人之論耳。偶觸所見。伸紙不覺累幅。退之曰。微足下無以發(fā)吾之狂言。有弗當。望再明示不宣。
贈何愿船序
張星鑒
嗚呼。漢學宋學之互相攻擊也。已數(shù)十年于茲矣。當國初時。亭林南雷竹垞諸公精研經(jīng)學。不聞攻擊宋儒也。好與紫陽為難者。獨蕭山一人耳。乾隆中。大興朱氏以許鄭之學為天下倡。于是士之欲致身通顯者。非漢學不足見重于世。向之漢宋并行者。一變而為專門名家之學。亦有略識古字。挾說文一編。擅改六籍而不疑。若此者為凌氏廷堪所譏。此非漢學之弊。學者之弊也。桐城姚姬傳不好漢學。以宋學傳授生徒。其贈錢獻之序。痛斥漢儒之謬。為生平論學大端。其見非不卓矣。然姬傳嘗師事戴先生東原。迨其歿也。姬傳致書友人云。東原毀謗朱子。是以乏嗣。其斥東原。不遺余力。是豈姬傳之學識。先后矛盾歟。抑別有憾于東原歟。未可知也。桐城既歿。新城學興。若魯仕驥陳用光輩。皆姚氏弟子。非姬傳之言不敢言。而桐城之派盈天下。甘泉江氏鄭堂憫漢學之否塞也。著 國朝漢學師承記。為學者圭臬。而桐城方東樹。習聞鄉(xiāng)先達之言。著漢學商兌一書。自詡有功名教。其實不過與江氏為仇敵。嗚呼。學也者。學為圣賢而已。圣賢之道在乎經(jīng)。則漢儒之功大矣。是故賈董匡劉之言。非即關(guān)閩濂洛之言也。而賈董匡劉之行。不可謂非關(guān)閩濂洛之行也。舍本逐末而口舌是爭。漢與宋自多捍格矣。甚矣。方氏之不思也。閩中何愿船刑部。為海內(nèi)儒宗。嘗以所著書達九重?！ √熳蛹纹鋵W有根柢。命懋勤殿行走。儒生遭際之榮?？芍^難矣。日者以事謁壽陽相國。相國取漢學師承記屬為續(xù)編。刑部曰。特立一漢學之名。宋學家起而攻之矣。漢學商兌所由作也。是編當依阮文達疇人傳之例。改為學人傳可也。斯言也。祛門戶之見。存學術(shù)之真。彼講學者紛紛聚訟。從此而息?？芍^先得我心矣。書此。以為天下學人勸。
書致經(jīng)堂記后
馮志沂
古之學者一而已。后世之學何多歧也。昔孔子之門。有德行。有言語。有政事文學。有狂有獧。一皆奉圣人為依歸。惟子夏子游。論議時不合。亦未嘗著書相非也。后之學者何異是也。曰。時無圣人。故學術(shù)莫能相一也。圣人沒而遺言在于經(jīng)。茍求諸經(jīng)。則亦何為其歧也。曰不求諸經(jīng)而專己自是者之弊也。世之公患。在士大夫不悅學。而一二才俊之士。又不惟經(jīng)之是求。乃沾沾曰吾漢學吾宋學也。百工技藝之人。術(shù)業(yè)各殊。其志于巧一也。學圣人者。所從入各殊。其志于圣一也。吾未聞百工技藝者之相非也。今也志圣人之志。學圣人之學。而乃憤焉操同室之戈。自為吾道樹之敵。則經(jīng)之不明。學之不振。非佛老楊墨所當任其咎矣。年丈孔君繡山。以圣人之裔。而有志圣人之學。其學無所不窺。其與人沖然而善下。題其堂曰致經(jīng)。屬同事為之記。沂最無似。不敢質(zhì)言今之異同。與漢宋諸儒說經(jīng)之得失。竊謂方今經(jīng)學大明。六經(jīng)之籍家有之。無所事致。亦惟致漢唐宋以來諸儒說經(jīng)之書。而無立輕重于其間。庶于君名是堂之意有合也夫。
答方彥聞書
張成孫
彥聞足下。得七月二十四日書。具審動定道。欣慰以羨。辱詢以漢宋之學。此自來名儒無敢折中者。仆自幼失學。于二家之書。未覽其全。加以淺陋。豈能知其是非。足下乃諄諄焉不以為非其人。而以去從。愧悚累日。無以為復(fù)。然問道于盲。敢不以瞽言陳疑。漢之學要在禮。宋之學要在理。漢儒非不言理。以為言禮即具理也。宋儒非不知禮以為言理而后可以言禮也。漢俟其人自明。故其言宏。宋強人以為善。故其言密。然則不學于宋。無以正其趨。不學于漢。無以充其用也。漢儒之言曰。禮者體也履也。統(tǒng)之于心曰體。踐而行之曰履。學漢者之言曰。禮者理也。其用以治。則與天地俱興。惟宋之言何以異此。宋儒謂人之所得于天。虛靈不昧。學者當因其所發(fā)。而遂明之以復(fù)其初。此伏羲神農(nóng)黃帝堯舜所以繼天立極。而司徒之教。典樂之官。所由設(shè)也。雖漢亦若是云爾?？鬃又钥思簞t曰復(fù)禮。言明明德于天下則曰誠意。于以見漢宋諸儒同歸殊涂。各就其一而精言之也。后之學者不就其精以求其貫。而墨守其末以互相詆訾。則于漢得不以小辯相高。于宋得不以空虛自匿哉。此仆之愚而自用。未敢為人道者。足下方精專以求其是。故敢呈其肊說也。至于文章之道。不過求達其意。學之至者。其文亦至。宋儒之文。佳者甚多。若但于語錄等書求之。固不能無惑也。秋涼伏惟珍重不宣。
與曾子植書
劉蓉
子植足下。別且歲余。彼此僻左。無因緣相見。屢欲寄書。而恒艱于便。欲專足相候。則凡鄙意所欲宣者。未知于吾弟意云何也。故輒嘿嘿。開春接令兄書。所以見屬意良厚。比擬五七月或至省門。足謀一晤。既不幸遭大母之憂。而羸弱之軀。日有疾病。自維怠廢。自治弗遑。其奚暇為足下謀。緣是因循。遂成疏闊。而足下亦卒未有書問。比歲學業(yè)所及。志趣所存。莫或告語。仆罔聞知也。然每一念及令兄屢年見屬之意。與吾弟昨歲相與之情。撫躬慨然。未嘗不呼負負。懷之既久。義不容嘿。輒緣此足之便。略述鄙懷。以曉左右。竊以人之為學。貴先辨其志。志不立。則因循委靡。日以銷而月以蝕。終莫幸有成焉。其志茍斷然有以自決于中者。其成也亦必遠矣。僚之丸。秋之奕。羿之射。慶之鐻。師曠之審音。公輸之呈巧。庖丁之解牛。彼非有過人之材智。而卒能以其技名一世者。其用力專而志先定也。夫君子之于學。亦豈異于是哉。志于小。故所就者亦小。志于大。斯所成者亦大。大小雖不同量。而要其勵吾志以從之。竭晝夜忘寢食以蘄至于是。而不至是不止者。則一而已。是故小人志藝。以技成名。君子志道。以學成德?；谝荒钪g而成之于數(shù)十年之后。有如操左券以責右契。卒之無不償者。古昔圣賢所以成不朽之業(yè)。皆由于此矣。顧論學于今日。則又有辨。有考據(jù)之學。有詞章之學。有經(jīng)濟之學。三者皆杰然超出于科舉俗學之上。材智之士。爭趨附焉。然仆以為是三者。茍不本于道德之實。則亦與彼俗學者。同歸于無用而已。如欲務(wù)其實而求適于用。則莫若從事于道義之學焉。道義之學。其蘊極乎高明廣大。而實為吾心吾性有生同具之端。其精極乎性命天人。而實皆愚夫愚婦可與知能之事。其功用極乎參贊位育。而要不越乎庸言庸行民生日用之常。蓋凡堯舜禹湯文武之所以治。周孔顏曾思孟之所以教。胥于是乎在焉。學者誠能勵吾志以從之。其高可至于圣賢。最下亦不失為善人君子。譬諸射者之于的然。茍棲鵠于侯。而日凝神注矢以從之。雖功力所及。有遠近難易之不齊。然其中也必有日矣。其不惟正鵠之求。則且彎弓終日。而莫知的之所向。況望其有一中之得哉。是可為學而志于圣賢者喻也。然而世之學者。往往病其高遠而難幾。甘自暴棄而不求。而獨于身外儻來不可必得之數(shù)。則趨之若騖。雖至冒廉恥捐頂踵而不惜。向道若彼。趨利若此。豈其才之優(yōu)于為小人。而不足于為君子哉。凡其可以為小人之才皆其可以為君子之才。使易其所以為小人者為君子。將無不足。然往往勇于為小人。而怯于為君子者。非才與不才之異。其志之所趨殊焉耳。今斗筲者流。既惟利祿之趨。茍其稍自立知向?qū)W者。則流俗之論。輒相與誑誘而震撼之。內(nèi)慕乎富貴顯榮之遭。而外畏乎庸俗訕笑之口。氣懾情葸。而不克以自振。茲士風之所以日敝也。士君子讀圣賢書。當識輕重。明趨舍。而知所好惡。奈何不慕為古之仁圣賢人。而慕此茍賤亡恥之眾。不畏古之法言莊論。而畏此悠謬無識者之口哉。
夫慕之固。將效之畏之。又將思所以悅之。茍自好者。其自待輕重宜居何等也。且吾人斗室窮居。不過一草茅士。吾勵吾學。獨行其志。此亦何與于人。顧尚畏茲眾楚之咻。不能自決。假令一旦列朝班。躋顯仕。欲有所論建。而小诪張。浮言胥動。則遂將緘口咋舌。俯仰從人而已乎。胡廣馮道之流。閹然媚世。夫人而知笑之。及其持厥躬也。不能自激勵焉。窮居無以自見。立朝欲以何施。吾見笑人者。行躬蹈所笑之轍。而坐見揄者之乘其后也。茲非志不立而隨俗浮湛者之明鑒哉。故夫吾人一日之志。終身成敗之機也。機決于此。而千秋之業(yè)立焉。機失于此。而一生之行墮焉。使世之為士者。日自磨礱以蹈先民之矩。雖由是與曩哲爭光無難焉。使古之為圣賢者。稍自降抑。以徇流俗之規(guī)。則亦與彼蚩蚩者。同歸于盡而已。君子之求志也。不期立異于人世。亦不肯茍同于流俗。躬仁義而力踐之。不以舉世不為而自阻。飫道德而心樂之。不以沒世無聞而自戚。凡所為兢兢焉較義利于毫芒之際。爭得失于方寸之間。惟日孜孜常若不足者。要以期依乎中庸。幾于成德之域而止。及其成也。窮與達靡不得焉。進與退靡不裕焉。其素所樹立者然也。夫圣賢之當為。夫人而知之矣。堯舜之可為。夫人而聞之矣。知其當為而行之不力。自棄者也。知其可為而諉之不能。自賊者也。自賊自棄。斯下愚者所甘心。而志士所深恥而不肯出者也。故仆今者竊愿足下先定其志。志既定。而后工夫之次第功力之得失可得議焉。其不然者。雖日言學無益矣。足下且以為何如哉。仆早歲不學。壯又放廢。今犬馬之年。行及三十。而碌碌無所短長。蓋志氣因循之過也。足下之齒少于仆。而聰明才力又皆過之。使及此盛年。力自奮勵。古人不難到。失今不圖。則后之視今。將如今之視昔。雖欲悔之。抑無及矣。日月奄忽。轉(zhuǎn)盼即逝。尚以仆為前車鑒哉。平生迂直。與俗少諧。其于朋友。茍實愛之。則必盡所以責善之道而不敢恕。數(shù)年來以此獲戾于人人者不少。雖頗自尤。然于心終無悔焉。足下性篤摯。令兄蓋亟許之。其于仆似非無意者。故聊誦言以發(fā)足下之志。其以為然。將繼此而有進焉。其不然。亦幸有以相覆。要當極論以求至當之歸。乃不虛此往還耳?？椭胁即?。雖猥多。恨不逮意。惟足下審察。
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