辨志
張爾岐
人之生也。未始有異也。而卒至于大異者何也。人生而呱呱以啼。啞啞以笑。蝡蝡以動(dòng)。惕惕以息。無(wú)以異也。出而就傅。朝授之讀。暮課之義。同一圣人之易書(shū)詩(shī)禮春秋也。及其既成或?yàn)榘偈乐搜?。或?yàn)樘煜轮搜?。或?yàn)橐粐?guó)一鄉(xiāng)之人焉。其劣者為一室之人七尺之人焉。至于最劣則為不具之人異類(lèi)之人焉。言為世法。動(dòng)為世表。存則儀其人。沒(méi)則傳其書(shū)。流風(fēng)余澤。久而愈新者。百世之人也。功在生民。業(yè)隆匡濟(jì)。身存則天下賴(lài)之以安。身亡則天下莫知所恃者。天下之人也。恩施沾乎一域。行能表乎一方。業(yè)未大光。立身無(wú)負(fù)者。一國(guó)一鄉(xiāng)之人也。若夫智慮不離乎鍾釜。慈愛(ài)不外乎妻子。則一室之人而[已](己)。耽口體之養(yǎng)。徇耳目之娛。膜外置不通癢者。則七尺之人而[已](己)。篤于所嗜。瞀亂荒遺。則不具之人。因而敗度滅義。為民蠹害者。則為異類(lèi)之人也。豈有生之始遽不同如此哉。抑豈有驅(qū)迫限制為之區(qū)別致然哉。習(xí)為之耳。習(xí)之不同。志為之耳。志在乎此。則習(xí)在乎此矣。志在乎彼。則習(xí)在乎彼矣。子曰。茍志于仁矣。無(wú)惡也。言志之不可不定也。故志乎道義。未有入于貨利者也。志乎貨利。未有幸而為道義者也。志乎道義。則每進(jìn)而上。志乎貨利。則每趨而下。其端甚微。其效甚巨。近在胸臆之間。而周天地之內(nèi)。定之一息之頃。而著之百年之久。志之為物。往而必達(dá)。圖而必成。及其既達(dá)。則不可以返也。及其既成。則不可以改也。世之誦周公孔子之言。通其義以售于世者。項(xiàng)相望也。周公孔子之遺教。未聞?dòng)幸?jiàn)諸行事。被于上下者。豈少而習(xí)之。長(zhǎng)而忘之歟。無(wú)亦誦周公孔子。志不在周公孔子也。志不在周公孔子。則所志必貨利矣。以志在貨利之人。而乘富貴之資。制斯人之命。吾悲民生之日蹙也。今夫種之播于地也。種粱菽則粱菽矣。種烏附則烏附矣。雨露之滋。壅培之力。各如所種。以成效焉。粱菽成則人賴(lài)其養(yǎng)。烏附成則人被其毒。學(xué)不正志。而勤其占畢。廣其聞見(jiàn)。美其文辭。以售于世。則所學(xué)于古之人者。皆其毒人自利之籍也。嗚呼。學(xué)者一日之志。天下治亂之原。生人憂樂(lè)之本矣。學(xué)記曰凡學(xué)官先事。士先志。故未官者必使正其志。教而不知先志。學(xué)而不知尚。志欲天下治隆而俗美。何繇得哉。故人之漫無(wú)所志。安坐飽食而[已](己)者。自棄者也。舍其道義。而汲汲貨利。不知自返者。將致毒于人以賊其身者也。自棄。不可也。毒人而以賊其身。愈不可也。且也。志在道義。未有不得乎道義者也。窮與達(dá)均得焉。志在貨利。未必貨利之果得也。而道義[已](己)坐失矣。人茍審乎內(nèi)與外之分。必得與不必得之?dāng)?shù)。亦可以定所志哉。
民貴
余廷燦
厥初萬(wàn)物權(quán)輿。與元黃同剖判者。其圓頂方趾之民乎。民質(zhì)也。有因民之質(zhì)而文之者。則曰圣賢。民萌也。有因民之萌而達(dá)之者。則曰君相。二者非有異于民也。以民明民也。以民衛(wèi)民也。非用民而為民用者也。此天地之心也。然治民者且曰民賤。何異足日薦地。而不思去地則足懸無(wú)所附。雖有飛廉跨空之足。僵仆頓培而[已](己)矣。何異魚(yú)日在水。而不知水涸則魚(yú)相與處于陸。雖有橫海之長(zhǎng)鯨。螻蟻治其命而[已](己)矣。揚(yáng)雄氏曰。周之士也貴。然文王武王周公之貴民也亦明矣。愛(ài)其子者隆其師。貴士正所以貴民也。寒其足者傷其心。民不貴。即士亦不可得而貴也。明人竭三百年膠庠甲科之力。以奉數(shù)千百褎衣博帶之士。而此數(shù)千百褎衣博帶之士。顧知有文章聲氣。不知有民事。譚吏術(shù)則恥之。其所報(bào)國(guó)家者何也。夫姚姒子姬孔孟之圣與賢。天所靳而不輕生者。然及其既生。天亦止欲其護(hù)吾民耳。使以姚姒子姬孔孟之賢。而于吾民夷然不屑。尚謂違天。奈何截然絕吾民于士。一以為珠玉。一以為糞土。小民方興。相為仇敵。國(guó)家雖欲長(zhǎng)與士共天下。其可得哉。今夫投棄詩(shī)書(shū)。家必?cái)∫补桃?。秦之賤士是也。今夫歌誦詩(shī)書(shū)不絕口。與之觀溝川澮。譚黍涂稷桑麻。則吐棄如臭惡。是直隳天地之性。而棄生人之命也。又豈真能歌詩(shī)誦書(shū)者哉。
儲(chǔ)功篇上
陳遷鶴
讀書(shū)之士。喜虛名而不務(wù)實(shí)功。使素厲徒勇之人。得攘袂奮臂于其間。此儒術(shù)之衰也。夫儒者窮守圭竇。安取天下事謀之。然而其道則有焉。虞書(shū)曰。天命有德。五服五章哉。天討有罪。五刑五用哉。君相治世。使賞罰勿失其平。則功立。儒者治心。使好惡勿乖于則。則今日之心平。而他日之功亦立。且人亦知夫亂之所生。與治之所起哉。天心喜治憎亂。而治日常少。亂日常多。陰陽(yáng)之氣溢。則災(zāi)害萌生。春秋內(nèi)傳曰。陰寒疾。陽(yáng)熱疾。風(fēng)末疾。雨腹疾。晦惑疾。明心疾。四時(shí)之氣不中。溢冬之寒至夏而伏。溢夏之熱至冬而愆。春秋書(shū)雨大水隕霜?dú)⑤睦蠲穼?shí)。其事小圣人謹(jǐn)之。儒者之慎修也。固未有慶賞刑威之事矣。而喜怒哀樂(lè)。則慶賞刑威之藏也。聞譽(yù)而躍然以喜。之不忘至于后時(shí)。即讒諂面諛之人來(lái)。聞謗而震然以怒。守而不化至于后時(shí)。即浸潤(rùn)膚受之隙開(kāi)。諺曰喜時(shí)之言多失信。怒時(shí)之言多失禮。信者人所以行。禮者人所以立。而于喜怒之時(shí)失焉?？晌吩?。其溢之也。昔者諸葛亮之相國(guó)也。撫百姓。示儀軌。善雖微而必賞。惡無(wú)而不貶。政刑雖峻而人無(wú)怨者。由其用心恕而勸戒平。夫勸戒之平。豈但孔明治蜀為爾。古之賢相。莫不皆然。人當(dāng)匡居論事。若有可聽(tīng)。至于事來(lái)。動(dòng)輒舛妄。此其患不于大。而即在于愛(ài)憎之細(xì)。無(wú)故蹴之而驚。欲不露聲色而措天下于泰山不可得也。勿驚細(xì)故。則大節(jié)持之凝重。其氣足用也。小物嘗之而甘。能卻聲色貨利而自居于清靜未之有也。不為利誘則三公弗易介。入國(guó)不僥幸。其守可崇也。詩(shī)曰君子如喜。亂斯遄已。君子如怒。亂斯遄沮。已亂大事也。喜怒細(xì)故也。細(xì)故得當(dāng)大事以理。無(wú)他。喜者賞之原。怒者罰之由也。治天下有道。正其賞罰。勿使偏而[已](己)矣。道有本。劑其喜怒。勿使溢而已矣。吾故曰儒者今日之心平。則他日之功立。此之謂也。
儲(chǔ)功篇下
陳遷鶴
陳子讀皇皇者華之詩(shī)。一章云周爰咨諏。二章云周爰咨謀。三章云周爰咨度。四章云周爰咨詢(xún)。喟然曰為此詩(shī)者。其知治天下乎。儒者之正己也。固已守仁體信。無(wú)殘人之事矣。然而古今異宜。時(shí)變多歧。九州島殊俗。人情相遠(yuǎn)。執(zhí)一人之意見(jiàn)。捍天下之物理。傷民戕物。竟與慘刻者同類(lèi)交譏。是以性命之學(xué)。與經(jīng)濟(jì)之學(xué)。合之則一貫。分之若兩途。有平居高言性命。臨事茫無(wú)措手者。彼徒求空虛之理。而于當(dāng)世之事未嘗親歷而明試之。經(jīng)濟(jì)之不行。所為性命者。但等諸枯禪無(wú)用。甚矣夫三代以下自名曰儒者之迂疏也?；驶收呷A之詩(shī)。其真善言治者乎。咨善為諏矣。有難之事在。必加之謀。已謀之矣。禮義之經(jīng)?？刹灰远?。必重之度。已度之矣。愛(ài)我者無(wú)如屬親。是其成敗利鈍與我同之而不忍以欺者。必申之以詢(xún)。凡此者豈故為鰓鰓自下哉。凡所以周知天下之人情。使不至于迂而鮮通疏而貽陋耳。漢昭烈訪士于司馬徽。對(duì)曰識(shí)時(shí)務(wù)者在乎俊杰。時(shí)務(wù)者何也。一時(shí)之務(wù)也。蕭曹之規(guī)不能行之于房杜。楚漢之策不必施之于王竇。智士與時(shí)推移。愚人泥不知變。夫其能與時(shí)移者心于經(jīng)世。而講求之道詳也。夫其泥而違時(shí)者自用乃師心。而講求之道闕也。蘇子瞻曰。士不以天下之重自任久矣。歷山川但抒吟而不考其形勢(shì)。閱井疆但觀市肆而不察其風(fēng)俗。攬人才但肆清談侈浮華而不揣其德之所宜才之所堪。若而人者。掩抑弗彰。獨(dú)無(wú)失為善士。倘或司民之牧。秉國(guó)之鈞。俾之因革。委以調(diào)劑。興不知孰利。改革不辨誰(shuí)害。薦舉不識(shí)其賢。廢黜不知其不肖。徇陋踵弊。貽毒已滋。忽然倡建。自申論議。非觸戾人情。犯時(shí)之好。即膠固成。滯古之法。為患寧可勝道哉。夫士欲任天下。必自勤訪問(wèn)始。其勤訪問(wèn)。必自無(wú)事之日始。齷齪者不可與言矣。如有志于天下國(guó)家而欲成其務(wù)。吾謂皇華之詩(shī)。不可不三復(fù)也。
性功
唐甄
儒有三倫。大德無(wú)格。大化無(wú)界。是為上倫。上倫如日。無(wú)遇不征。無(wú)方不利。是為次倫。次倫如月。已獨(dú)昭昭。人皆昏昏。其倫為下。下倫如星。亦有非倫。非倫如螢。螢不可亂星。不必為辨日之上升。天地山河。無(wú)有隱象。堂房奧窔。無(wú)有隱區(qū)。青黃錯(cuò)雜。無(wú)有隱色。上倫如斯。月之上升。九州島道涂可見(jiàn)。諸方車(chē)馬可行。眾農(nóng)耒耕可施。鳥(niǎo)獸棲伏可興。次倫如斯星。體非不明。明不外光。光非不照。照不遠(yuǎn)及。不能代日。不能助月。物無(wú)所賴(lài)。不如樹(shù)燭可居。不如懸燈可導(dǎo)。下倫如斯。天有三明。人心亦有三明。人心三明?？梢詾樾恰？梢詾樵隆？梢詾槿?。胡乃為星而不為月不為日。堯舜仲尼為日。伊周顏淵子輿為月。后儒為星。辯者恒謂圣賢無(wú)位。不可校功。仲尼子輿何功。不智莫甚于此。仲尼為夜之日。子輿為晝之月。謂二圣人無(wú)功。猶夜處而論日。謂日無(wú)光。晝處而論月。謂月無(wú)光。謂后儒得位亦有功。猶晝處而論星。謂星亦可照萬(wàn)方。若是者何。一形一性。萬(wàn)形萬(wàn)性。于[己](已)必盡。于彼必通。是故道無(wú)二治。又非一治。以性通性。豈有二治。通所難通。豈為一治。世之人動(dòng)曰天地萬(wàn)物在我性中。夫必真能以性合于天地萬(wàn)物。如元首手趾。皆如我所欲至。如是乃謂之能盡性也。系辭中庸。廣大精微。入而求之雖有其方。難得其樞。性本在我。終日言性。而卒不識(shí)性之所在。于是求性者。罔知所措矣。孟子則告之曰性非他。仁義禮智是也。于是求性者乃有所據(jù)焉。仁能濟(jì)天下。以堯舜為準(zhǔn)。義能制天下。以湯文為準(zhǔn)。禮能范天下。以周公為準(zhǔn)。智能周天下。以五圣人為準(zhǔn)。必若五圣人而后四德乃全。守隅而不能。具體而不能充。雖有前言往行。遵而行之。皆為襲取。終非我有。而卒不能全其德。于是為仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰仁義禮智非他。人心是也。孩提知愛(ài)。稍長(zhǎng)知敬。惻隱羞惡辭讓是非。因其自然。毋違毋作而已。天下豈有無(wú)心之人哉。四德我所自有。非由外鑠。于是言仁義禮智者乃知所從焉。心體性德。既已自修。天地萬(wàn)物。何以并治。必措之政事而后達(dá)。昔者堯舜治天下。風(fēng)之則動(dòng)。教之則率。不賞而勸。不刑而革。后世風(fēng)之而多頑。教之而多犯。賞之罰之而不以為懲勸。于是為政者又罔知所措矣。孟子則告之曰。堯舜之治無(wú)他。耕耨是也。桑蠶是也。雞豚狗彘是也。百姓既足。不思犯亂。而后風(fēng)教可施。賞罰可行。于是求治者乃知所從焉。故夫但明[己](已)性。無(wú)救于世。可為學(xué)人。不可為大人?？蔀橐宦毠?。不可為天下官。昔者天地初辟。有道無(wú)德。有治無(wú)政。清靜淵默。各養(yǎng)其身。黃帝谷神之書(shū)。老聃稱(chēng)述。傳為道宗。迨堯舜生人日眾。情欲日開(kāi)。不能與鳥(niǎo)獸雜處。黃帝所治。不復(fù)可治。政教乃起。學(xué)問(wèn)乃備。使五谷為食。五行為用。五教為序。五兵為。心原身矩以溉生匡俗。至于釋氏。則又大別。斷絕塵緣。深抉本真。知生死流轉(zhuǎn)之故。立不生不滅之本。老養(yǎng)生。釋明死。儒治世。三者各異。不可相通。合之者誣。校是非者愚。釋出天地外。老出人外。眾不能出天地外。不能出人外。一治一亂。非老釋所能理。是以乾坤筦鑰專(zhuān)歸于儒。故仲尼子輿。言道德必乃事業(yè)?；驶示让?。辀轉(zhuǎn)亂國(guó)。日不寧息。身既不用。著言為后世禾絲種。釋惟明死。故求真心實(shí)性。以天地山河為泡影。老惟養(yǎng)生。故求歸根復(fù)命。以萬(wàn)物百姓為芻狗。儒惟治世。故仁育義安禮順智。周天地山河萬(wàn)物百姓。即所成性離之無(wú)以盡性。世儒嘗空釋而私老。究其所為。吾見(jiàn)其空。未見(jiàn)其實(shí)。吾見(jiàn)其私。未見(jiàn)其公。學(xué)能盡性。四通六格。備在一身。如酌水于井。取火于石。井無(wú)盡水。石無(wú)盡火。世不用我。如不酌不取。而井之無(wú)盡水者自若。石之無(wú)盡火者自若。夫井之通水廣。故其濟(jì)亦廣。石之藏火廣。故其用亦廣。今之言性者。知其精不知其廣。知其廣不能致其廣。守耳目錮智慮。外勛利。怵變異。守[己](已)以沒(méi)不如成一才。專(zhuān)一藝。猶有益于治。破其隘識(shí)。乃見(jiàn)性功。
中庸論
張爾岐
中庸之見(jiàn)尊于天下也久矣。而小人每竊其說(shuō)以便其私。宋儒已力明之。至近日而復(fù)晦者何也。蓋以言中庸而不指名其物。人得本所見(jiàn)以為說(shuō)。摹求形似。以妄意一當(dāng)。故高之則以為渾渺幽元之事。卑卑者則以為義理?yè)p其半。情嗜亦損其半。此中庸耳。遷此之所是。避彼之所非。此中庸耳。眾所可可之。眾所然然之。此中庸耳。從前之說(shuō)。既不可致詰。從后之說(shuō)。又為游移熟便猥近之稱(chēng)。而人之自寄于中庸者。于是乎眾矣。此無(wú)他。不明中庸之所指者何事。既無(wú)所持以繩其是非。故人得自美其名以各慰其不肖如此也。愚嘗讀其書(shū)而思之。其要至者兩言耳。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。夫喜怒哀樂(lè)。一日之間屢遷矣。自天子至于庶人。茍非圣賢。必不能遽中節(jié)也。圣人必知人之不能遽中節(jié)。又必不肯聽(tīng)其不中節(jié)而無(wú)以節(jié)之。節(jié)之則有其物矣。不然則喜者樂(lè)者何以適得吾仁。哀者怒者何以適得吾義。何所藏以為智。何所決以為勇。君臣父子兄弟夫婦朋友之倫。祭祀喪葬禪代征誅之故。百司執(zhí)事典章儀物之?dāng)?shù)。飲食言語(yǔ)揖讓登降之節(jié)。何以明得失。生變化。富貴者何所稟以為功。貧賤憂患者何所恃以自強(qiáng)。四時(shí)鬼神之所幽。山川百物之所明。天地之所統(tǒng)。綱紀(jì)之所維。帝王之所公以為制作。匹夫之所私以為學(xué)問(wèn)。士君子之所循以為出處進(jìn)退。則又何物以善其會(huì)通。吾知必禮也。由禮而后可以中節(jié)。中節(jié)而后可以為中庸。則中庸云者贊禮之極辭也。中庸一書(shū)。禮之統(tǒng)論約束也。夫禮抑人之盛氣?？谷酥城?。以就于中。天下之人。質(zhì)之所不便。皆不能安。不安恐遂為道裂。指禮之物。而贊以坦易之辭。以究其說(shuō)于至深至大至盡之地。所以堅(jiān)守禮者之心而統(tǒng)之一途也。故其言始之天命以著從來(lái)。曰斯禮也。命與性先之矣。不然不汝強(qiáng)也。極之倫彝典則以表大業(yè)。曰斯禮也。帝王之所考。名教之所責(zé)。無(wú)之或二也。要之誠(chéng)明以立本事。曰斯禮也。非明無(wú)以通微。非誠(chéng)無(wú)以正隱。非所以為外也。于是使愚不肖者知所跂。而賢智者亦厭其意而不敢求多焉。此中庸之書(shū)。所以繼六經(jīng)而鞭其后也。使其漫無(wú)所指。懸一至美之稱(chēng)。在事實(shí)之外。聽(tīng)人之所擬。豈圣賢著書(shū)道善禁奸之本意乎。難之者曰禮者道之文也。子舉中庸。蔽之于禮。圣人之道。無(wú)以加于禮乎。曰禮者道之所會(huì)也。雖有仁圣。不得禮無(wú)以加于人。則禮者道之所待以征事者也。故其說(shuō)不可殫。圣人之所是。皆禮同類(lèi)也。圣人之所非。皆禮反對(duì)也。易之失得。書(shū)之治亂。詩(shī)之貞淫。春秋之誅賞。皆是物矣。盡六經(jīng)之說(shuō)。而后可以究禮之說(shuō)。而后可以究中庸之說(shuō)。中庸者。禮之統(tǒng)論約說(shuō)。非其詳者也。而孔子之告顏淵曰克[己](已)復(fù)禮為仁。仁不得禮無(wú)以為行。并無(wú)以為存也。禮之所統(tǒng)。不既全矣乎。吾故斷以中庸為必有所指。而其所指。斷乎其為禮而非他也。漢儒取以記禮。為得解矣。世方樂(lè)中庸之便其私。其疑吾說(shuō)也必甚。烏知吾之說(shuō)固古人之說(shuō)耶。
準(zhǔn)孟上
汪縉
有兩說(shuō)于此。其一說(shuō)公說(shuō)也。其一說(shuō)私說(shuō)也。二說(shuō)者兩相持。且孰屈。曰私說(shuō)必屈。然而屈其說(shuō)未屈其心。果得謂之屈其說(shuō)乎哉。吾立公說(shuō)與私說(shuō)衡。欲屈其心焉爾。屈其說(shuō)因屈其心。是屈一而得兼也。是操公說(shuō)者之大樂(lè)也。說(shuō)之公私惡乎分。曰仁義也。曰利也。順之則吉。逆之則兇。此百世不易之準(zhǔn)也。公說(shuō)也。雖然圣人休焉。百家游焉。托足假宿。奸志厹焉。堯趨舜步。容服修焉。及其見(jiàn)利而奔。眈眈逐逐。盡變舊態(tài)不足。更緣飾古義。波委瀾翻。潰橫不可堤制。公說(shuō)驟歷。如莛拂楹不為動(dòng)。義利是非之界。犬牙錯(cuò)。不厘。且又惡得而屈之。雖然。不屈其將何底乎。無(wú)已。則就其說(shuō)。因其所明。正其所處之非據(jù)。警動(dòng)其心以屈之。其可乎。何言爾利害者。私說(shuō)之所明也。其說(shuō)曰。民命衣食者也。古者取之草木而有余食。取之毛羽而有余衣。衣食之涂寬。故爭(zhēng)心伏。今者耕而食。耕者且未必得食。織而衣。織者且未必得衣。衣食之涂隘。故爭(zhēng)心起。利事愈多。爭(zhēng)心愈少。利事愈少。爭(zhēng)心愈多。凡今之爭(zhēng)。以愈少故愈爭(zhēng)。不爭(zhēng)。是無(wú)以為命也。然則上之人所由制民命者。在利之涂矣。屈之曰。說(shuō)之以利事愈少則愈爭(zhēng)。固也。吾不謂不然。抑知少之原之緣于爭(zhēng)乎。抑知愈爭(zhēng)則利事且愈少乎。今置田萬(wàn)畝。十人均之。人千畝。仰事俯畜養(yǎng)老送終嫁娶之事。寬然足給。而且里黨敦睦。通有無(wú)。以羨資歉。不見(jiàn)謂少。貪黷者出視所有。欿然不厭。負(fù)強(qiáng)挾詐侵冒兼并以自益。智力等者見(jiàn)其然而效之。樸懦積憤不平。激發(fā)相助。勝負(fù)反復(fù)?；A奪不可遽已。奇零斷割。而千畝之業(yè)?；虬胧А；蚴О司?。而少數(shù)矣。故曰少之原緣于爭(zhēng)。而愈爭(zhēng)則愈見(jiàn)少也。且說(shuō)之以愈少愈爭(zhēng)者。彼微特不明于少原于爭(zhēng)。愈爭(zhēng)愈少之分。而實(shí)未明于不爭(zhēng)不患其少之分也。今置田百畝。十人食之。不可謂不少。然人受十畝。終其身和其鄉(xiāng)。食時(shí)而用節(jié)。即遇兇歲。何至為溝中瘠矣。故曰不爭(zhēng)不患其少也。爭(zhēng)則將并無(wú)以有其少也。且將并無(wú)以有其命也。上以利制民命。民以爭(zhēng)制利。見(jiàn)利而動(dòng)。若鳥(niǎo)駭獸走?；羧唤馍?。豈得制其命也哉。說(shuō)又曰。利者人所心聚也。故有國(guó)者必使利權(quán)盡歸于上。而后可以萬(wàn)民而聚之。譬之齊民之家。足衣食數(shù)人。則數(shù)人聚之。足衣食百人。則百人聚之。談?wù)f仁義而不足以衣食人。則人轉(zhuǎn)而衣食于人矣。是則民之聚于利不聚于仁義。斷可識(shí)已。屈之曰民以利聚。民情乎。吾固謂利之不足以聚民也。吾尤不謂民之聚散之不以利也。雖然有辨焉。曰。圣人之聚民也以利。術(shù)家之聚民也亦以利。烏乎辨。曰辨之于其心。辨之于其政而已。圣王者情愛(ài)民。欲其安全也。則為之計(jì)飽暖。欲其安全之永永也。則為之播禮教。上治風(fēng)雨。下治山澤。中治彝倫。飲食笫之私。罔不周悉。若父兄之慮子弟也。其政之行于下者。正經(jīng)界。止淫惰。開(kāi)其利原。塞其濫溢之竇。自十一而外。一絲一粟。上無(wú)利焉。故民樂(lè)其生。服其教。遇饑饉兵戰(zhàn)之厄。蟠固而不散。術(shù)家者情欲利。欲利欲博欲專(zhuān)。民不聚利不博。不專(zhuān)民不仰。不仰不聚。不聚不威。不威不專(zhuān)。是故藉民之力而博之也。藉民之力而專(zhuān)之也。其于民也。若豪猾之馭臧獲。若屠販者之役牛馬。豢犬豕也。厚其直。時(shí)其饑飽。廣其芻牧。堅(jiān)密其圈牢。剔抉其蠹害之者。非有愛(ài)也。以為吾將有以用之也。故其民仰利畏威。不識(shí)君父親戚。寡廉恥。惟利威之向。故其民可耕可戰(zhàn)。至與之犯危難。威利少倍此則立解。嗟夫。利害者私說(shuō)之所明也。仁義者私說(shuō)之所昧也。私說(shuō)之明利害。固有未盡明焉如此也。公說(shuō)明仁義。利與害有不足明。然其明利害至盡矣。私說(shuō)之明利害。則祇得半也。且其利害。又非特如前所陳而已。公說(shuō)行。利澤溥。害端絕。清和咸理。奕襲休無(wú)窮期。私說(shuō)行。朝為夕利。禍害蘊(yùn)隆潛伏不可勝較。為私說(shuō)者乃竟未之究明也。其無(wú)幾于仁義也宜也。夫戰(zhàn)國(guó)之趨利亟矣。天下沒(méi)溺焉。孟子援之。明仁義乃其告梁王。獨(dú)隱其三極之微言。徒比切利害。若相與為角。勝者竊怪焉。既而究其旨作而嘆曰。利竇之決也甚洪水。塞其竇之難也甚治洪水。使逆其驟而制之?？值滩荒芰⒍鴤D(zhuǎn)大也。順而殺之。流將分。漸安于瀆。然后直之堤焉。遏其后沖。此治水之道也。若夫君子之繩[己](已)則不然。曰仁人心也。義人路也。未有失其心而可以為人者也。未有人而可以不由此路者也。是故所欲有甚于生。所惡有甚于死。行一不義。殺一不辜。而得天下。不為也。豈曰利之云乎。必也澄其原。壹其向。復(fù)焉熟焉。久而安焉。如魚(yú)在水而不知水則與之化矣。茍利而仁焉。是假仁也。茍利而義焉。是襲義也。假與襲譬蕕中而熏外也。終亦必亡而已矣。擇術(shù)者甚慎諸哉。
準(zhǔn)孟中
汪縉
憂民憂。樂(lè)民樂(lè)。王道終始之大端也。唐虞三代之憂樂(lè)其民者。詩(shī)書(shū)可考也。書(shū)之無(wú)逸。詩(shī)之七月。言王道之憂。書(shū)之賡歌。詩(shī)之由庚華黍。言王道之樂(lè)。王道之憂樂(lè)。固若此也。后之不能為唐虞三代也固也。無(wú)憂樂(lè)乎民之心也。繼百王而憂樂(lè)乎民者。有孔子。孔子作春秋。一病民必書(shū)。一息民必書(shū)。不得位。不能行其志。托憂樂(lè)乎空言。誠(chéng)系于中。不能竟恝也。繼孔子而憂樂(lè)乎民者。有孟子。孟子之憂。民之憂也。孟子之樂(lè)。民之樂(lè)也。著于七篇者備矣。后之不能為唐虞三代也固也。無(wú)憂樂(lè)乎民之心也。吾嘗論之。無(wú)是心而幸其有濟(jì)者。是以涂之人慮衽席之事也。有是心而猶患其無(wú)濟(jì)者。是以父母慮其子之事。而患其有弗獲也。無(wú)是心而徒濟(jì)其私者。以涂之人而與為市易也。后之不能為唐虞三代也固也。無(wú)憂樂(lè)乎民之心也。非謂無(wú)希高慕遠(yuǎn)者也。后之為人君者而有是心。非必希高慕遠(yuǎn)。天下已受其福。后之為人君者而無(wú)是心。夫即希高慕遠(yuǎn)。天下轉(zhuǎn)受其禍。后之為人臣者而有是心。非必希高慕遠(yuǎn)。天下[己](已)受其福。后之為人臣者而無(wú)是心。夫即希高慕遠(yuǎn)。天下轉(zhuǎn)受其禍。夫以涂之人而慮衽席之事。即其智能材力什百于室之人。必?zé)o益者。彼固涂之人也。心之所不屬也。以室之人而慮衽席之事。其智能材力即什百不如涂之人。必有益者。彼固室之人也。心之所屬也。心之所屬。有甚于父母慮其子者乎。父母慮其子之事。未有不濟(jì)也。心屬焉也。心屬焉者必有濟(jì)。若漢文帝宋仁宗是也。漢文帝宋仁宗非希高慕遠(yuǎn)者也。徒以有勤民隱之心。此其治之獨(dú)得效也。心不屬焉者必?zé)o濟(jì)。若漢之武帝宋之神宗是也。武帝之功恢于文帝。神宗之志大于仁宗?？芍^希高慕遠(yuǎn)者矣。海內(nèi)卒為騷動(dòng)。非其功之不如。志之不如。而徒以其勤民隱之心之遠(yuǎn)不如也。今夫憂民之饑也而食之。憂民之寒也而衣之。憂民之露處也而廬舍之。衣之食之廬舍之。此固至庸至近無(wú)奇之事。然非有父母之心者不能周也。文教患不美。武功患不遒。涂飾治具之事?；疾还湃?。意誠(chéng)廣矣。然而民之饑也。不暇食之。民之寒也。不暇衣之。民之露處也。不暇廬舍之。是猶涂之人也。一拱手患失容。一開(kāi)口患失言。至目擊其人饑寒露處之狀。淡然不以關(guān)慮。工好語(yǔ)慰藉。若不可已。足未出繩樞。已釋然已。固也涂之人也。漢之文武。宋之仁神。以此故不相若也。且后之為人臣者。若漢之諸葛亮。唐之陸贄。夫未嘗希高慕遠(yuǎn)也。其事君也。口不必曰堯舜。其處身也?？诓槐卦灰林堋Ｆ淝诿耠[之心。即堯舜其君。伊周其身者。不之過(guò)也。口堯舜其君。口伊周其身。卑漢陋唐。薄諸葛。輕陸者。有人矣。宋之王安石是也。希高慕遠(yuǎn)。力主其所謂新法者。行之海內(nèi)。海內(nèi)蒙其殃。清議大嘩。仡仡不少動(dòng)。非不為動(dòng)也。彼固無(wú)憂樂(lè)斯民之心也。然則安石者固涂之人也。若何與之議室家事哉。彼固不知王道之奚所倪也。王道之所倪。倪于肫然具有父母之心者也。父母憂其子之饑。既食之矣。憂其子之寒。既衣之矣。憂其子之露處。既廬舍之矣。以衣食之惡之不如美也。則又美之。以廬舍之庳之不如完也。則又完之。衣食美。廬舍完。以非有禮義辭讓之節(jié)。不可久完美也。于是則又禮義辭讓之節(jié)。以為家室之道在是也。而不知憂饑寒露處之憂。如是其勤勞也。而遽遽為之。嗚呼。衣食之之未能也。何能美其衣食也。廬舍之之未能也。何能完其廬舍也。衣食之廬舍之之未能也。更何能修其禮義辭讓之節(jié)也。嗚呼。此唐虞三代之治。所以不可復(fù)見(jiàn)也。然則因簡(jiǎn)陋者得乎。曰。因簡(jiǎn)陋者。是與民為市也。彼亦憂民之憂。樂(lè)民之樂(lè)矣。利在也。利不在。則又不暇憂樂(lè)民之憂樂(lè)。而唯[己](已)樂(lè)之樂(lè)。[己](已)憂之憂矣。是故利在則楚越人為左右手。利不在則楚人掉臂而觀越人凍餒也。越人掉臂而觀楚人凍餒也。涂之人也。故吾嘗曰。后之善理天下者。立一古者司市之法而有余治矣。謂其無(wú)父母之心也。孟子之時(shí)。齊宣王梁惠王之徒。涂之人也。孟子若曰吾無(wú)以動(dòng)其父母斯民之心。驟與陳王道有入乎。動(dòng)其父母斯民之心。而后唯吾說(shuō)之信而莫吾閼也。惠王立沼上。顧樂(lè)鴻雁麋鹿。此何關(guān)于民。自孟子言之。則曰與民偕樂(lè)。古之所以能樂(lè)也。宣王以羊易牛。此何關(guān)于民。自孟子言之。則曰可以保民而王。宣王好貨。公劉好貨乎。自孟子言之。則曰與民同之。謂公劉好貨可也。宣王好色。太王好色乎。自孟子言之。則曰與民同之。謂太王好色可也。宣王好勇。文王武王好勇乎。自孟子言之。則曰救民于水火。謂文王武王好勇可也。凡以動(dòng)其父母斯民之心而已矣。嗚呼。此唐虞三代之治之所由以終始者也。吾故曰。王道終始之大端。憂民憂。樂(lè)民樂(lè)。是以治具畢張。而化理洽也。
準(zhǔn)孟下
汪縉
三代之治天下以道。其道具其器備也。三代后之治天下也以術(shù)。其道微其器亡也。古者治天下之大器有三。曰封建。曰井田。曰學(xué)校。自有封建。而后有公侯伯子男。有公侯伯子男。而后有吉兇賓軍燕饗脤膰慶賀之禮。有吉兇賓軍燕饗脤膰慶賀之禮。而后禮制行于諸侯。禮制行于諸侯。而后若卿若大夫若士若皁若輿若僚若仆臺(tái)圉若牧。以次相承。而禮制得行于天下之為人臣者矣。是則封建者制爵制祿之大器也。有井田而后有鄉(xiāng)州黨族閭比。有鄉(xiāng)州黨族閭比。而后有讀法會(huì)民祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒之禮。有讀法會(huì)民祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒之禮。而后禮制行于民閑。禮制行于民間。而后若圃若工若商若牧若嬪若衡虞若閑民。以次相舉。而禮制得行于天下之為人民者矣。是則井田者任地任民之大器也。有學(xué)校而后有君在父在兄在之禮。有君在父在兄在之禮。而后知有子臣弟之義。知子臣弟之義。而后禮制行于王太子。禮制行于王太子。而后若王子。若后之太子。若公卿大夫元士之適子。若俊秀之子。以次相觀。而禮制得行于天下之為人子者矣。是則學(xué)校者明人倫之大器也。繼三代而為治者。封建廢?？たh興。舉古所謂考禮正刑一德之治。變?yōu)椴緯?shū)算數(shù)。遂以吏胥得操官府之柄。其弊也官府視為具文。吏胥據(jù)為奸藪。其極也官府與吏胥。共手而浚民生。則紀(jì)綱弛矣。紀(jì)綱弛而爭(zhēng)急。爭(zhēng)急而刑獄繁矣。井田廢。兼并興。舉古所謂保受葬救赒賓之治。變?yōu)閭蛲绞须`。遂以富民得制貧民之命。其弊也富民侈于王侯。貧民夷為奴婢。其極也暴君污吏。征斂橫出。富與貧交困。則生計(jì)蹙矣。生計(jì)蹙而饑寒迫。饑寒迫而盜賊起矣。學(xué)校廢。制科興。舉古所謂升之司徒詔之樂(lè)正者。變?yōu)橛兴局坛摺Ｋ煲钥昭远@幸進(jìn)矣。其極也幸進(jìn)不以空言。而輸金輸粟。則擁厚貲者得美宦矣。擁厚貲者得美宦。而流品雜矣。流品雜而名器濫矣。于斯時(shí)也。欲復(fù)三代之器。不亦遠(yuǎn)闊于事情哉。善治天下者。其惟有信賞必罰以御下。鋤奸擊暴以齊民。絕干請(qǐng)抑僥幸以取士而已。然則封建廢而郡縣興。井田廢而兼并興。學(xué)校廢而科舉興。此古今一大消長(zhǎng)也。吾嘗求其消長(zhǎng)之故。三代之器。至于澌滅無(wú)遺者。以秦之得志于天下。商鞅之言用于前。李斯之言踵于后也。鞅斯之言得見(jiàn)用于天下者。以孟子道之不行也。孟子嘗有意于維持三代之封建井田學(xué)校矣。今考其書(shū)。道則三代之道也。器則三代之器也。以三代之器。行三代之道。三代必可復(fù)也。由此觀之。孟子之道行。則商鞅李斯之言絀。秦不能得志于天下。則三代之器不至澌滅無(wú)遺。然則孟子道之不行。鞅斯之言得見(jiàn)用于秦者。是又古今一大消長(zhǎng)之樞也。嗚呼。三代之器。積之非一朝。修之非一王。竭數(shù)圣人之心思。歷千百年為之。而后以大備。及其衰也。以孟子之賢圣。孜孜汲汲。求維持完復(fù)之不足。以鞅斯偏家小說(shuō)。澌滅之若炎火燎鴻毛焉。何天之無(wú)意于三代也。吾嘗深思其故。天下有不弊之道。無(wú)不弊之器。道猶規(guī)矩也。器猶方員也。規(guī)矩出乎天。出乎天者不弊。方員成乎人。成乎人者雖經(jīng)神圣之創(chuàng)造。必歸于弊。三代之器至于周末。固有必消之勢(shì)焉。何也。封建者所以明君臣之分也。自爭(zhēng)奪起篡弒作而君臣之禍亟矣。此封建必消之勢(shì)也。井田者所以均民地之?dāng)?shù)也。自侵暴興經(jīng)界亂而民地之律紊矣。此井田必消之勢(shì)也。學(xué)校者所以養(yǎng)賢材之具也。自學(xué)術(shù)壞橫議生而賢材之?dāng)O矣。此學(xué)校必消之勢(shì)也。有所消者必有所長(zhǎng)。此孟子之所以不能行道于天下。秦之所以得志于天下也。秦既得志于天下。于是毀滅三代之器。泯然無(wú)遺余。后代即有愿治之君。終不能復(fù)。然而其器亡非其道亡也。誠(chéng)得其道矣。器雖不具變而通之可也。秦以后善言治道者。莫董子若矣。其言曰。道之大原出于天。天不變道亦不變。此直上直下古今塞宇宙者也。在自立而已矣。善言治器者。又莫若賈生矣。其言有與孟子相表里者。曰眾建諸侯而少其力。此孟子魯在所損之指也。曰禮貌大臣以厲其節(jié)。大臣厲而后可以率屬。屬率而后可以治邦國(guó)。此孟子小德役大德小賢役大賢之指也。知是則三代封建之遺意已行于郡國(guó)之間矣。其曰定經(jīng)制。曰驅(qū)民而歸之農(nóng)。皆著于本。著于本而后得以食其力。食其力而后得以安其分。安其分而后得以著其辨。此孟子所謂有恒產(chǎn)者有恒心也。如是則三代井田之遺意已行于兼并之日矣。其曰諭教太子。能諭教而后能修身。能修身而后能事親。能事親而后能愛(ài)人。能愛(ài)人而后能君人。此孟子所謂人倫明于上。小民親于下也。如是則三代學(xué)校之遺意已行于制科之日矣。非然者臣節(jié)不厲而君子犯義矣。民分不安而小人犯刑矣。太子不知學(xué)則上無(wú)禮下無(wú)學(xué)而賊民興矣。此三代下治天下之極弊也。嗟乎孟賈者治器之大匠也。鞅斯者壞器之賤工也。孟子修之于未壞之前。賈生言之于已壞之后。在治天下者善用之而已矣。后之儒侈言三代者多矣。然不明其道術(shù)之大分消長(zhǎng)之大機(jī)。乃于暴秦煨燼之余。摭拾遺文。掛一漏百。以為治天下之道在是。施之于政而輒敗。吾未見(jiàn)其得為大匠也。適為賤工所竊笑而已。
繩荀上
汪縉
元黃剖判。萬(wàn)物混形。血?dú)饽齽?dòng)。嗜欲蠢蠢。嗜欲欲遂。不遂則爭(zhēng)奪生。人弱物強(qiáng)。物害乃滋。圣人出為之驅(qū)物衛(wèi)民。于是然戴附之以為君師。故君之立。民立之也。物害既除。民又自相攻擊為人道憂。治之者非如治物之可以力捍勢(shì)御械羈智絡(luò)也。圣人憂之。因其天制之為禮。以善人道。然后人道立。所謂善人道者何始也。曰始于因。因也者因其天。是故因德賢小大制君臣禮。因生生相禪制父子禮。因男女胖合制夫婦禮。因同腹昭蘇制兄弟禮。因異系相歡制朋友交接禮。由五者又推通焉制之差等。使其嗜欲不得亂。以紀(jì)綱人道。人道由斯乃不壞。是故后之君天下者。誠(chéng)能察其始。修禮以養(yǎng)人之欲。天下相安于禮之中。君臣同德。父子一心。夫婦相嚴(yán)。兄弟耽樂(lè)。朋友道終。敬讓之風(fēng)。行于海內(nèi)則人道立。人道立則天下清寧。萬(wàn)物得所。日進(jìn)于治。進(jìn)于治者禮治之也。不能察其始。不能修禮以養(yǎng)人之欲。天下相爭(zhēng)于欲之中。君臣離德。父子異心。夫婦相謫。兄弟相猶。朋友道不終。乖戾之氣。積于宇內(nèi)則人道窮。人道窮則天下否塞。萬(wàn)物失所。日趨于亂。趨于亂者欲亂之也。然則已亂在養(yǎng)欲。養(yǎng)欲在由禮。由禮在修禮。君天下之大法在是矣。荀子曰。人之所以為人者。以其有辨也。辨莫大于分。分莫大于禮。禮莫大于圣王。又曰無(wú)君以制臣。無(wú)上以制下。天下害生縱欲。欲惡同物。欲多而物寡。寡則必爭(zhēng)矣。離居不相待則窮。而無(wú)分則爭(zhēng)。窮者患也。爭(zhēng)者禍也。救患除禍。則莫若明分使矣。此君所由立禮所由起。君天下者。不可不一察此言也。且夫君天下者。億兆人中之一人焉也。以一人養(yǎng)億兆人之欲。欲給養(yǎng)焉難矣。雖然。得其說(shuō)而養(yǎng)之。無(wú)難也。夫能養(yǎng)億兆人之欲也。必其能先寡一[己](已)之欲者也。能以禮養(yǎng)億兆人之欲也。必其能先以禮寡一[己](已)之欲者也。人君不能以禮先寡其欲。勢(shì)足以盈縱之。幾不虧億兆人之欲。以滿(mǎn)一[己](已)之欲也。幾不堤億兆人之欲。以流一[己](已)之欲也。即虧即滿(mǎn)。即堤即流。此億兆人畏刑惡。亦即靜然安虧安滿(mǎn)安堤安流。未嘗敢誰(shuí)何。而人君之志殫。人君之威亦且大白矣。然而億兆人之安虧。情不安虧也。億兆人之安堤。情不安堤也。億兆人之安人君之滿(mǎn)也。非其情也。億兆人之安人君之流也。非其情也。積威之也。亡何而虧者驟滿(mǎn)。堤者驟決。滿(mǎn)者驟傾。流者驟閼。智者不及謀。勇者不及顧。猋旋獸駭風(fēng)舉云搖。而人君之欲虛矣。秦是也。后之人君而繩以無(wú)欲之說(shuō)。繩以以禮寡欲之說(shuō)。吾知其難也。茍用其虧億兆人之欲之才。用其堤億兆人之欲之才。以養(yǎng)億兆人之欲。豈庸主中主所得追其步驟乎。而不勝其欲以及茲也。且不勝其獨(dú)欲以及茲也。嗚呼。未有樂(lè)獨(dú)欲而不底于覆亡其欲者也。是故太上養(yǎng)欲。其次同欲。其下獨(dú)欲。獨(dú)欲者。秦是也。同欲者。順人之欲以遂己之欲者也。三代之賢君。漢唐之治主。是也。且天下之所欲者何也。士之欲存乎名。農(nóng)之欲存乎粟。工之欲存乎器械。商之欲存乎貨賄。順欲者敬士重農(nóng)勸工通商。使各得其欲。士知愛(ài)重。農(nóng)多藏。工役技能。商樂(lè)通流。于斯時(shí)也。君則何憂欲之不遂哉。臣榮者君必不辱也。家富者國(guó)必不貧也。肆良者庫(kù)必不楛也。市盈者府必不虛也。君則何憂欲之不遂哉。彼憂欲之不遂者。必其侮士賤農(nóng)墮工病商。使天下咸失其欲者也。與人同欲者。則又何憂欲之不遂哉。然則能同天下之欲。與不能同天下之欲。其效可矣。雖然。必有養(yǎng)欲之主。而后禮教明。必有寡欲無(wú)欲之主。而后養(yǎng)欲之治修。養(yǎng)欲之治修。而后倫理得。天下肥。是謂大順。堯舜禹湯文武是也。
繩荀中
汪縉
君天下者。宅中而總四海之眾。聚則治。散則亂。聚于一則治。聚于二則亂。聚散一二之分。治亂由焉矣。且天下之勢(shì)至渙也。聚之至難也。散之至易也。聚難聚。聚易散。何道之從。其不在官人乎。有分之者。有統(tǒng)之者。分之者有司也。官人者因事分職。相絕相通。相輔相察。是故患其侵也而相絕。患其隔也而相通。患其疏也而相輔?；计浼橐捕嗖?。因職任能。宜專(zhuān)宜簡(jiǎn)。宜責(zé)成。宜宥小眚。是故欲其竭情也宜專(zhuān)。欲其裕才也宜簡(jiǎn)。慮其怠于后也宜責(zé)成。慮其怯于前也宜宥小眚。職分則事舉。能分則職舉。職有大小。不可偏稽。能有高下。不可猝知。奠其大小。隸其高下。則必有統(tǒng)之者矣。統(tǒng)之者宰相也。官人者相誠(chéng)得其人。惟其類(lèi)拔之朝。在朝者復(fù)推其類(lèi)布天下。書(shū)稱(chēng)百寮師師。同寅協(xié)恭和衷。唐虞之所以興也。相不得其人。布私人于朝。私人復(fù)推其類(lèi)布于天下。詩(shī)人究王。春秋書(shū)尹氏。周之所以衰也。天下治亂之機(jī)其在此矣。然則官人者。君天下之要術(shù)。擇相者。又官人之要術(shù)也。荀子曰彼持國(guó)者。不可以獨(dú)也。然則強(qiáng)國(guó)榮辱。在于取相矣。又曰人主者。以官人為能者也。論一相以兼率之。使臣下百吏。莫不宿道鄉(xiāng)方而務(wù)。是夫人主之識(shí)也。又曰能當(dāng)一人而天下取。失當(dāng)一人而社稷危。不能當(dāng)一人而能當(dāng)千人百人者。說(shuō)無(wú)之有也。嗚呼。此萬(wàn)世君天下者之大法也。雖然。吾患擇相者之難也。吾所謂難。不于賢主。于英主。不于有事之時(shí)。于無(wú)事之時(shí)。宰相者。天下之士之特也。人主能屈節(jié)于天下之士。然后能得天下之士之特而用之。賢主以禮待士。其能屈節(jié)于天下之士也明矣。英主以駕御之術(shù)待士。其不能屈節(jié)于天下之士也又明矣。天下之士之特?？烧幸远Y。不可招以駕御之術(shù)。且英主當(dāng)有事之時(shí)。所駕御者必天下之雄駿也。當(dāng)無(wú)事之時(shí)。駕御中材而已。取宰相于雄駿。取宰相于中材。必有知其難易者。況取宰相于有事之時(shí)。能否立。取宰相于無(wú)事之時(shí)。其能否有于數(shù)年后者。有當(dāng)時(shí)謂之能。后世不謂之能。當(dāng)時(shí)不謂之能。后世謂之能者。此吾之所謂難也。雖然。不可以不擇也。荀子曰。援夫千歲之信法以持之也。安與夫千歲之信士為之也。千歲之信士何表也。荀子曰。此夫以千歲之法自持者也。以千歲之法自持者何表也。荀子曰。曉然獨(dú)明于先王之所以得之。所以失之。知國(guó)之安危臧否。若別黑白。是其人者也。其取之奈何。荀子曰。君者民之原也。原清則流清。原濁則流濁。又曰官人守?cái)?shù)。君子養(yǎng)原。信斯言也。則取相者其不在于修身乎。其不在于修身乎。
繩荀下
汪縉
論一世之得失。億萬(wàn)世備焉。有立前觀后者矣。荀子之論秦也。有舉往鏡來(lái)者矣。賈子之論秦也。秦以強(qiáng)兼天下。二世而亡。非強(qiáng)之。強(qiáng)而不審于本末之也。古之天下。未有不得之強(qiáng)。失之弱者。強(qiáng)者百治。以喜則懷。以怒則威。以令則行。以禁則止。以守則完。以攻則破。以禮樂(lè)則雍。以政刑則肅。弱者百亂。以喜則狎。以怒則離。以令則梗。以禁則匿。以守則削。以攻則疲。以禮樂(lè)則飾。以政刑則玩。得失之?dāng)?shù)可矣。然而強(qiáng)于本者植。強(qiáng)于末者折。強(qiáng)于本者。開(kāi)無(wú)盡之藏。塞無(wú)隙之竇。強(qiáng)于末者。盡其藏矣。隙其竇矣。此本末之效也。秦之強(qiáng)。本邪末邪。刑賞農(nóng)戰(zhàn)。強(qiáng)之具也。道德仁義。強(qiáng)之本也。剛決刻急。強(qiáng)之末也。強(qiáng)之具藏之深則愈完。暴之急則速敗。剛決刻急。所以暴之也。道德仁義。所以藏之也。古者藏刑賞農(nóng)戰(zhàn)于道德。道德威。藏刑賞農(nóng)戰(zhàn)于仁義。仁義張。秦孝公商鞅。知有強(qiáng)之具。不知有藏。以強(qiáng)立強(qiáng)。勢(shì)已易竭。始皇李斯。更從而暴之。暴之不已而具竭。竭之不已而具敗矣。其卒盡于胡亥趙高也宜也。其始也以強(qiáng)立國(guó)。以民力立強(qiáng)。以刑立民力。其繼也以強(qiáng)竭強(qiáng)。以民力竭民力。以刑竭刑。其卒也以強(qiáng)敗強(qiáng)。以民力敗民力。以刑敗刑。強(qiáng)之所由立者刑。并民力于農(nóng)戰(zhàn)。所由竭者刑。并民力于恣睢。所由敗者刑。并民力于昏虐。立于孝公商鞅。竭于始皇李斯。敗于胡亥趙高。失其本也久矣。此藏之不深之禍也。荀子曰。力術(shù)止。義術(shù)行。賈子曰。仁義不施。攻守之勢(shì)異。責(zé)其藏之不深耳。曰義術(shù)。曰仁義。藏也。所以完之也。此論一代之得失也。謂之億萬(wàn)世系焉者。億萬(wàn)世之大計(jì)有三。一曰重天下之根本。一曰開(kāi)天下之壅塞。一曰端天下之風(fēng)尚。根本重。則天下不搖。根本者言乎民也。重之者。勿傷民財(cái)。聚其田廬林園器賄。則有余財(cái)。勿傷民力。寬其心志耳目手足。則有余力。勿傷民氣。保其父子夫婦兄弟。則有余氣。天下患不足。不患有余。有余者可以處無(wú)事。可以支有事。不足者無(wú)事則愁苦。有事則畔散。不可以處。不可以支。此天下之大計(jì)一矣。壅塞開(kāi)。則天下不決。壅塞者言乎諂諛之臣也。開(kāi)之者。勿自多其智以盡匹夫之慮。盡匹夫之慮。國(guó)乃利。勿自堅(jiān)其辟以詔百官之匿。詔百官之匿。謀乃拙。勿惡逆而喜順以來(lái)細(xì)人之佞。來(lái)細(xì)人之佞。乃斷萬(wàn)民之命。君民一體也。一體流通者疾不作。一國(guó)流通者病不伏。此天下之大計(jì)一矣。風(fēng)尚端。則天下不疑。風(fēng)尚者言乎師儒之道也。端之者。勿以勢(shì)利消廉恥。廉恥消。民乃囂。勿以新進(jìn)踰老成。老成輕。下乃爭(zhēng)。勿以小才易大德。大德易。后必失。師儒者。國(guó)之準(zhǔn)繩規(guī)矩也。無(wú)準(zhǔn)繩。何以不窮于為平為直。無(wú)規(guī)矩。何以不窮于為方為員。無(wú)師儒。何以不窮于為國(guó)。此天下之大計(jì)一矣。秦獨(dú)糜爛其生民。湛溺于諂諛。放棄其師儒。然則天下之根本已絕也。壅塞積。風(fēng)尚頗。而國(guó)亦亡矣。嗚呼。此秦之失大計(jì)也。古今得失之林視此矣。上觀百世下觀百世。凡暴主之失其理者千萬(wàn)端。未有不由于輕民者也。圣主之得其理者亦千萬(wàn)端。未有不由于重民者也。國(guó)之亡古有千萬(wàn)。未有不由于民心之背上。國(guó)之興古亦有千萬(wàn)。未有不由于民心之向上。民心之向背乎上。君心之輕重乎民為之也。佞臣之事主。失其理者千萬(wàn)端。未有不由于阻上下之情。忠臣之事主。得其理者亦千萬(wàn)端。未有不由于通上下之情。阻上下之情者古有千萬(wàn)。未有不由于諂曲。通上下之情者古亦有千萬(wàn)。未有不由于質(zhì)直。民情之通阻。臣之質(zhì)直諂曲為之也。歷年而短失其理者千萬(wàn)端。未有不由于茍一時(shí)之利。不顧后世之害。歷年而永得其理者亦千萬(wàn)端。未有不由于顧后世之害。不茍一時(shí)之利。茍一時(shí)之利不顧后世之害者古有千萬(wàn)。未有不由于輕師儒。顧后世之害不茍一時(shí)之利者古亦有千萬(wàn)。未有不由于尊師儒。歷年之多寡。師儒之隆替為之也。古今得失之林具此矣。嗚呼。論一秦而前乎秦后乎秦者之得失昭焉矣。此億萬(wàn)萬(wàn)世之計(jì)也。
衡王
汪縉
六經(jīng)同體而異用。文中子因其用而識(shí)其體。識(shí)其體而達(dá)諸用。其述易也。于運(yùn)行之智。有以知其時(shí)。其述書(shū)也。于變化之制。有以識(shí)其中。其述詩(shī)也。于興衰之由。有以得其要。其述禮也。于三才之接。有以達(dá)其奧。其述樂(lè)也。于九變之治。有以觀其成。其述春秋也。于王道之輕重曲直。有以取其衷。其讀經(jīng)也。傷遷固而下。述作紛紛。帝皇之道。暗而不明。天人之意。否而不交。制理者參而不一。陳事者亂而無(wú)緒。不得已因貳以濟(jì)。非敢以仲尼自居也?；倌嶂亩岩印Ｆ湟陨n生為心也。其以中國(guó)為訓(xùn)也。其蘊(yùn)諸天命者也。其以之建皇極彝倫也。凡以稽仲尼之心。一中而已。是中也。古今。橫四海。而無(wú)不在焉者也。順之則吉。悖之則兇者也。文中子曰。命之立也其稱(chēng)人事乎。故君子畏之。無(wú)遠(yuǎn)近高下而不應(yīng)也。無(wú)洪纖曲直而不當(dāng)也。其知者命乎。曰已者非他也。盡性者也。心者非他也。窮理者也。其知心知性者乎。又曰圣人之道。若寒暑進(jìn)退。物無(wú)不從之而不知其由也。其知化者乎。曰不以天下易一民之命。其知王道者乎。命也。性也。心也?；?。王道也。一中而已矣。中也者。古今橫四海。而無(wú)弗在焉者也。龍川陳氏聞其風(fēng)而悅之。修皇帝王霸之學(xué)。見(jiàn)圣賢之精微。流行于事物而不息。于是力持三代以下。為經(jīng)世。非為漢唐也。秦隋之不能一天下者。嗜殺而已。漢唐之能一天下者。不嗜殺而已。此其卒為天心之所眷。民命之所系也。陳氏于是持之甚力。予其心也。古今。橫四海。而無(wú)弗在焉者也。雖然龍川知天理之在人心者萬(wàn)古不息。不知天理之在人心萬(wàn)古不息者必以堯舜為至。知天理之在人心萬(wàn)古不息者流形于事物。不知天理之在人心流行于事物者皆備于我。龍川之學(xué)。得文中子之粗者而已。文中之學(xué)至精。故有取于兩漢。然無(wú)欣羨兩漢之心也。以故經(jīng)綸于事物。然未嘗滯心于事物也。龍川則已有欣羨漢唐之心矣。則已滯心于事物矣。故曰得其粗。然天理之在人心者萬(wàn)古不息。此即堯舜之所以為堯舜也。龍川失在欣羨漢唐之心未去耳。去其欣羨漢唐之心。堯舜之至者即天理之在人心者而已。天理之在人心萬(wàn)古不息者流行于事物。此即其備于我者也。龍川失在滯心于事物耳。去其滯心于事物。皆備于我者。即其流行于事物者也。其不可以一變而至道者乎。吾故附于河汾而極論之。
著議
龔自珍
自周而上。一代之治即一代之學(xué)也。一代之學(xué)皆一代王者開(kāi)之也。有天下。更正朔。與天下相見(jiàn)。謂之王。佐王者謂之宰。天下不可以口耳喻也。載之文字。謂之法。即謂之書(shū)。謂之禮。其事謂之史職。以其法載之文字。而宣之士民者。謂之太史。謂之卿大夫。天下聽(tīng)從其言語(yǔ)。稱(chēng)為本朝。奉租稅焉者謂之民。民之識(shí)立法之意者謂之士。士能惟闡本朝之法意以相誡語(yǔ)者謂之師儒。王之子孫大宗繼為王者謂之后王。后王之世之聽(tīng)言語(yǔ)奉租稅者謂之后王之民。王若宰若大夫若民。相與以有成者。謂之治謂之道。若士若師儒。法則先王先冢宰之書(shū)以相講究者。謂之學(xué)師儒。所謂學(xué)有載之文者亦謂之書(shū)。是道也。是學(xué)也。是治也。則一而[已](己)矣。乃若師儒有能兼通前代之法意亦相誡語(yǔ)焉。則兼綜之能也。博聞之資也。上不必陳于其王。中不必采于其冢宰。其太史大夫。下不必信于其民。陳于王。采于宰。信于民。則必以誦本朝之法讀本朝之書(shū)為率。師儒之替也。源一而流百焉。其書(shū)又百其流焉。其言又百其書(shū)焉。各守所聞。各欲措之當(dāng)世之君民。則政教之末失也。雖然。亦皆出于其本朝之先王。是故司徒之官之后為儒。史官之后為道家老子氏。清廟之官之后為墨翟氏。行人之官之后為縱橫鬼谷子氏。禮官之后為名家鄧析子氏。公孫龍氏。理官之后為法家申氏韓氏。世之盛也。登于其朝而習(xí)其揖讓。聞其鐘鼓。行于其野。經(jīng)于其庠序。而肄其豆籩。栔其文字。處則為占畢弦誦而出則為條教號(hào)令。在野則熟其祖宗之遺事。在朝則忠于其子孫。夫是以齊民不敢與師儒齒。而國(guó)家甚賴(lài)有士。及其衰也。在朝者自昧其祖宗之遺法。而在庠序者猶得據(jù)所肄習(xí)以為言。抱殘守闕。纂一家之言。猶足以保一邦。善一國(guó)。孔子曰。郁郁乎文哉吾從周。又曰吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公。至于夏禮商禮。取識(shí)遺忘而已。以孔子之為儒而不高語(yǔ)前哲王?？置锉境愿伸逡?。至于周及前漢。皆取前代之德功藝術(shù)。立一官以世之?；?yàn)榱?。自易?shū)大訓(xùn)雜家言。下及造車(chē)為陶醫(yī)卜星祝倉(cāng)庾之屬。使各食其姓之業(yè)。業(yè)修其舊。此雖盛天子之用心。然一代之大訓(xùn)不在此也。后之為師儒不然。重于其君。君所以使民者則不知也。重于其民。民所以事君者則不知也。生不荷耰鋤。長(zhǎng)不習(xí)吏事。故書(shū)雅記。十窺三四。昭代功德。瞠目未睹。上不與君處。下不與民處。由是士則別有士之淵藪者。儒則別有儒之林囿者。昧王霸之殊統(tǒng)。文質(zhì)之異尚。其惑也則且援古以刺今。囂然有聲氣矣。是故道德不一。風(fēng)教不同。王治不下究。民隱不上達(dá)。國(guó)有養(yǎng)士之貲。士無(wú)報(bào)國(guó)之日。殆夫殆夫。終必有受其患者。而非士之謂夫。
通今日知錄
顧炎武
漢時(shí)天子所藏之書(shū)。皆令人臣得觀之。故劉歆謂外則有太常太史博士之藏。內(nèi)則有延閣廣內(nèi)秘室之府。而司馬遷為太史令。紬石室金匱之書(shū)。劉向楊雄校書(shū)天祿閣。班斿進(jìn)讀書(shū)。上器其能。賜以秘書(shū)之副。東京則班固傅毅為蘭臺(tái)令史。并典校書(shū)。曹褒于東觀撰次禮事。而安帝永初中。詔謁者劉珍。及博士議郎四掾府史。五十余人。詣東觀校定五經(jīng)諸子傳記。竇章之被薦。黃香之受詔。亦得至焉。晉宋以下。此典不廢。左思王儉張纘之流。咸讀秘書(shū)。載之史傳。而柳世隆至借給二千卷。唐則魏征虞世南岑文本褚遂良顏師古。皆為秘書(shū)監(jiān)。選五品以上子孫工書(shū)者。手書(shū)繕寫(xiě)。藏于內(nèi)庫(kù)。而元宗命宏文館學(xué)士元行沖。通選古今書(shū)目。名為書(shū)四錄。以陽(yáng)城之好學(xué)。至求為集賢院吏。乃得讀之。宋有史館昭文館集賢院。謂之三館。太宗別建崇文院。中為秘閣。藏三館真本書(shū)籍萬(wàn)余卷。置直閣校理。仁宗復(fù)命繕寫(xiě)?？薄Ｒ詤⒅乱蝗祟I(lǐng)之。書(shū)成。藏于太清樓。而范仲淹等嘗為提舉。且求書(shū)之詔無(wú)代不下。故民間之書(shū)得上之天子。而天子之書(shū)。亦往往傳之士大夫。自洪武平元。所收多南宋以來(lái)舊本。藏之秘府。垂三百年。無(wú)人得見(jiàn)。而昔時(shí)取士一史三史之科。又皆停廢。天下之士于是乎不知古。司馬遷之史記。班固之漢書(shū)。干寶之晉書(shū)。柳芳之唐歷。吳兢之唐春秋。李燾之宋長(zhǎng)編。并以當(dāng)時(shí)流布。至于會(huì)要日歷之類(lèi)。南渡以來(lái)。士大夫家。亦多有之。未嘗禁止。今則實(shí)錄之進(jìn)。焚草于太液池。藏真于皇史宬。在朝之臣。非預(yù)纂修。皆不得見(jiàn)。而野史家傳。遂得以孤行于世。天下之士于是乎不知今。是雖以夫子之圣起于今世。學(xué)夏殷禮而無(wú)從。學(xué)周禮而又無(wú)從也。況其下焉者乎。豈非密于禁史而疏于作。人工于藏書(shū)而拙于敷教邪。遂使帷囊同毀?？章勂呗灾?。冢壁皆殘。不六經(jīng)之字。鳴呼悕矣。
與友人論學(xué)書(shū)
顧炎武
比往來(lái)南北。頗承友朋推一日之長(zhǎng)。問(wèn)道于盲。竊嘆夫百余年以來(lái)之為學(xué)者。往往言心言性。而茫乎不得其解也。命與仁。夫子之所罕言也。性與天道。子貢之所未得聞也。性命之理。著之易傳。未嘗數(shù)以語(yǔ)人。其答問(wèn)士也。則曰行[己](已)有恥。其為學(xué)。則曰好古敏求。其與門(mén)弟子言。舉堯舜相傳。所謂危微精一之說(shuō)。一切不道。而但曰允執(zhí)其中。四海困窮。天祿永終。嗚呼。圣人之所以為學(xué)者。何其平易而可循也。故曰下學(xué)而上達(dá)。顏?zhàn)又畮缀跏ヒ?。猶曰博我以文。其告哀公也。明善之功。先之以博學(xué)。自曾子而下。篤實(shí)無(wú)若子夏。而其言仁也則曰博學(xué)而篤志。切問(wèn)而近思。今之君子則不然。聚賓客門(mén)人之學(xué)者數(shù)十百人。譬諸草木。區(qū)以別矣。而一皆與之言心言性。舍多學(xué)而識(shí)以求一貫之方。置四海之困窮不言。而終日講危微精一之說(shuō)。是必其道之高于夫子。而其弟子之賢于子貢。祧東魯而直接二帝之心傳者也。我弗敢知也。孟子一書(shū)。言心言性。亦諄諄矣。乃至萬(wàn)章公孫丑陳代陳臻周霄彭更之所問(wèn)。與孟子之所答者。常在乎出處去就辭受取與之間。以伊尹之元圣。堯舜其君其民之盛德大功。而其本乃在乎千駟一介之不視不取。伯夷伊尹之不同于孔子也。而其同者則以行一不義殺一不辜而得天下不為。是故性也命也天也。夫子之所罕言。而今之君子之所恒言也。出處去就辭受取予之辨?？鬃用献又阊?。而今之君子所罕言也。謂忠與清之未至于仁。而不知不忠與清而可言以仁者未之有也。謂不忮不求之不足以盡道。而不知終身于忮且求而可以言道者未之有也。我弗敢知也。愚所謂圣人之道者如之何。曰博學(xué)以文。曰行[己](已)有恥。自一身以至于天下國(guó)家。皆學(xué)之事也。自子臣弟友以至出入往來(lái)辭受予取之間。皆有恥之事也。恥之于人大矣。不恥惡衣惡食而恥匹夫匹婦之不被其澤。故曰萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)。嗚呼。士而不先言恥。則為無(wú)本之人。非好古而多聞。則為空虛之學(xué)。以無(wú)本之人而講空虛之學(xué)。吾見(jiàn)其日從事于圣人而去之彌遠(yuǎn)也。雖然。非愚之所敢言也。且以區(qū)區(qū)之見(jiàn)。私諸同志而求起予。
國(guó)初承明季之弊。故其言如此。至于近日。而違行己之恥。與置四海之困窮者。又不在內(nèi)心之儒。而在徇末之士矣。
安福修學(xué)記
施閏章
天下之盛衰。人才之得失。皆視其學(xué)之興廢。兵革未息則不暇治學(xué)。及其既平。吏困于簿書(shū)。士窮于衣食。淹月累歲。卒以無(wú)成。故非強(qiáng)干有為者不為功。新野進(jìn)士焦君榮。治安福之三年。承水旱之后。逋負(fù)相接。漕艘之營(yíng)作。屯卒之勾補(bǔ)。兵艦之驛騷。山民之獷悍。事頻節(jié)促。不遑宵晝。于此而從事學(xué)宮。進(jìn)諸生。治豆。吾見(jiàn)其才行之去人遠(yuǎn)矣。雖然。古者有學(xué)無(wú)廟。師弟子。日習(xí)其中。而因祭菜以明敬也。后世有廟無(wú)學(xué)。置博士之長(zhǎng)。僅司俎豆。而弟子不與居也。然則學(xué)雖具而無(wú)人焉。以滋茂艸。猶無(wú)學(xué)也。名而實(shí)背。途一而趨岐。雖委粟于地以飽窶士。猶無(wú)學(xué)也。夫?qū)W者求諸圣人之道。而以之育才則才出。以之事則事治者也。漢人多尚經(jīng)學(xué)。服官斷獄之事。無(wú)一不出于經(jīng)。今人首尚制舉業(yè)。而以其余力治經(jīng)。父師之所傳。子弟之所習(xí)。詩(shī)易春秋之指。甚且稍謬于圣人。非惟無(wú)學(xué)。亦無(wú)經(jīng)也。又或自以為經(jīng)。而不知何者為學(xué)也。由斯以觀圣人之經(jīng)。果何益于今之世哉。安福于吉為中縣。士而材茂。舊多君子。明正嘉間以理學(xué)稱(chēng)者。鄒公守益最著。次則劉公陽(yáng)及文敏邦采諸公。皆反身切理。深入而自得。故一時(shí)從之者甚眾。其后學(xué)者之患?；螂x經(jīng)史。侈空談。于是劉公陽(yáng)嘗極論之。以為世儒道堯舜之孝弟。而鄉(xiāng)黨無(wú)稱(chēng)。小溫公之誠(chéng)實(shí)。而然諾不踐。深言幽獨(dú)。而無(wú)忌于可指可視。高言著察。乃未及乎行之習(xí)之。吾讀其言。未嘗不撫卷嘆息。深吾道之憂也。居今之世。志圣人之道。雖鑿巖而處。負(fù)經(jīng)而鋤。居孑孑。行踽踽。茍其氣專(zhuān)而力深。吾知其必有獲也。況士材茂。聚族于學(xué)。而弦誦飲食其中者乎。工有肆。農(nóng)有畔。士有學(xué)。各其所也。亦各其業(yè)也。由其涂者眾而收效者寡。則吾所不敢信也。
經(jīng)義制事異同論
王昶
古無(wú)經(jīng)術(shù)治術(shù)之分也。必衷諸道。道者所以制天下之事。裁其過(guò)。引其不及。循循然使民共由于道中。故禮樂(lè)者道之器也。兵刑者道之?dāng)嘁病Ｊ池浾叩乐Y也。他若可驚可愕非常之舉。猝然臨之。而圣人不以為異。以為異者吾固有常者以節(jié)之。要皆使不繆戾于道焉乃止。然圣人又慮后世之未明乎道之故也。垂之言。筆之書(shū)。且其所為筆于書(shū)者。反復(fù)詳焉而不厭。俾后世因吾言以求夫道。因夫道以制夫事。而圣人之道已大白于天下。故古之經(jīng)術(shù)治術(shù)無(wú)別也。自六經(jīng)中厄于秦火。漢儒掎摭掇拾于煨燼中。為之箋解訓(xùn)故。貫串穴。功亦可為巨矣。其間往往有以易候氣。以洪范驗(yàn)五行。以齊詩(shī)測(cè)性情。以春秋決疑獄。以禮定郊禘大典。而缺略放軼。不能盡悉圣人之道之所以大。于時(shí)為管商申韓鄧析子之學(xué)者。遂得竊起持政事之柄。而經(jīng)生僅僅守其空文以相號(hào)召。經(jīng)與事遂判然為二。雖生心害政未嘗不歸咎于異說(shuō)。而諸儒之迂?zé)o實(shí)用或有以致之也。宋胡氏瑗憂之。因分經(jīng)義治事為二。各因質(zhì)所近。以教授諸弟子。其后用之于世。莫不班班然有成效可紀(jì)。夫胡氏治事。粹然一出于正。盡掃管商申韓鄧析刑名法家之積習(xí)。使學(xué)者知王道所本。洵可為造士者法矣。然其所治經(jīng)義者。將抱圣經(jīng)而止。斤斤焉占畢乎。抑亦將以不嫻治事之人而使之仕乎?？种谓?jīng)義者仍歸于迂?zé)o用。而圣經(jīng)終以虛文傳世也。然則學(xué)者之為業(yè)也。惟就其質(zhì)以擇所事事焉。而六經(jīng)中所有言其事者。悉反復(fù)考證。以端厥本。使異日出之皆為有用材。庶經(jīng)術(shù)與治術(shù)合大道。其不分同異也夫。
傳信錄序
方苞
古之所謂學(xué)者。將明諸心以盡在物之理而濟(jì)世用。無(wú)濟(jì)于用者則不學(xué)也。古之仕者。自下士以往。皆實(shí)有可指之功以及物。故其食于上也為無(wú)愧。而受民之奉也安。自學(xué)廢而仕亦衰。博記覽。騖詞章。囂囂多言而不足以建事平民是不知學(xué)之用也。治古圣賢人之說(shuō)。斂然為儒者之容。以取世資。而出于身者不必然。是不知學(xué)之本也。故其仕也。不大刻于民。則自以為無(wú)愧。而人亦諒之。其遇事而惘然不知所措。與失事之理以枉于人而自以為安者皆是也。朱子曰。凡事之難。以通曉于事者之少也。知其分寸而一一以應(yīng)之。則人無(wú)欺慢而事易集。夫周之季世。先王之教衰矣。而自公卿大夫以暨小臣隸圉。當(dāng)官治事。而井然不紊者皆是也。豈材之獨(dú)盛于古。而通曉于事者之多歟。毋抑其所學(xué)者然歟。會(huì)稽章君惺村為江南都使司。政教所及。吏士翕然。尤善治獄。雖老奸宿豪。從容以數(shù)言折其機(jī)牙。莫不畏服。屢董大役。嚴(yán)明無(wú)犯。而役者懷之。其存于心者隨在?？直秤诹x理而又明于在物之?dāng)?shù)。誠(chéng)所謂知其分寸一一而應(yīng)之者也。使非局于官之所守。則其功之及于物者。豈可量歟。君居官甚貧。而下車(chē)即治明道先生祠。功訖。費(fèi)逾千金。暇時(shí)輒采古人嘉言善行。手錄而藏之。其設(shè)施之所自者。非茍然也。然君語(yǔ)人每曰吾未知學(xué)。此君之學(xué)所為不類(lèi)于今人歟。習(xí)于君者。集其治政處物之方?？梢杂|類(lèi)而有所開(kāi)通者曰傳信錄。余傷夫?qū)W者之昧所以也。為序而傳之。感君所學(xué)之能濟(jì)世用。而非以其相好之私也。
治安文獻(xiàn)序
陸壽名
天下之事。盡于六曹。 國(guó)家設(shè)立六部。下逮州縣之官。亦分六掾庀厥事。其來(lái)久矣。虞廷岳牧九官。不以六位官。而其事不能出于六曹之外。周官三百六十屬。統(tǒng)于六卿。古之六卿。即今之六部。周書(shū)所謂董正治官。各率其屬以倡九牧也。今夫天下之事盡于六曹者。非謂天下之官皆六部之官。乃天下之官所治之事。皆六曹之事也。天下之事。必隸于天下之官。用天下之官。而后可以成天下之事。故吏為首。治天下者。用人理財(cái)。政之大者也。故吏先而戶(hù)次之。禮樂(lè)不興。則王道不成。禮定而樂(lè)以行。故禮居三。圣人所以威天下者莫大于兵。故兵居四。圣人所以斷天下者莫大于刑。故刑居五。圣人成天下之務(wù)。莫大于工。故工居六。六者天下之事所由全。天下之治亂安危所由出也。天下官吏有定員。錢(qián)谷有定數(shù)。等威有定儀。戍守征發(fā)有定制。服宅鍰赦有定律。營(yíng)建將作有定衡。此文曹之也。得其人則制治于未亂。得其人則保邦于未危。然則治亂安危之故。不惟其官惟其人而已矣。使天下之為吏者。進(jìn)退人才。既公且慎。則仕路以清。天下之為戶(hù)者。上下?lián)p益。不踰鈞石。則國(guó)用以足。天下之為禮者。君舉必書(shū)。鑒于成憲。則秩以明。天下之為兵者。四征九伐。張皇六師。則武備以敕。天下之為刑者。色聽(tīng)簡(jiǎn)孚。謹(jǐn)循三尺。則兩造以服。天下之為工者。若采鳩僝。奮庸丕作。則徭役以平。仕路清則君子進(jìn)矣。國(guó)用足則倉(cāng)廩實(shí)矣。秩明則民志定矣。武備敕則國(guó)威強(qiáng)矣。兩造服則天下無(wú)民矣。徭役平則庶民子來(lái)矣。由此觀之。天下治亂之?dāng)?shù)安危之理。固不難知也。然時(shí)代異制。習(xí)俗異宜。沿革異令。緩急輕重施行者異序。于是有敷奏之陳。有文告之體。有條議之方。有詳請(qǐng)之申。有補(bǔ)偏救弊之規(guī)。有窮變通久之法。以一人之耳目為視聽(tīng)。則聰明不能盡也。合眾人之耳目而聰明盡矣。以一人之心思為謀猷。則事理不能悉也。合。眾人之心思而事理悉矣。自其言之可采者而書(shū)之。則謂之文。自其人之可存者而書(shū)之。則謂之獻(xiàn)。文獻(xiàn)立而六曹之學(xué)。思過(guò)半矣。昔堯舜之世。三載考績(jī)。九德咸事。周官以六計(jì)弊吏。盡之以廉。則知察吏為安民之本。而興廉又為察吏之本也。無(wú)總于貸寶。生生自庸。此之謂也。我 皇上勵(lì)精圖治。嘉與中外大小臣工。亮天工。熙帝載。以進(jìn)于唐虞三代之隆。則斯編之成。庶幾寸壤細(xì)流。或少補(bǔ)高深之萬(wàn)一云爾。壽名不敏。為世祖皇帝親政之年所取士。自惟薄劣。伏處林泉。無(wú)所表建于世。而讀書(shū)論世。恥為雕蟲(chóng)之業(yè)。念經(jīng)史而外。旁達(dá)世務(wù)。不為無(wú)用之學(xué)者。莫備于六曹。仰惟當(dāng)代賢士大夫。嘉謨善政。存十一于斯編。聞見(jiàn)固陋。多所闕遺。世之君子。或亦有諒于此也。
日知錄序
潘耒
有通儒之學(xué)。有俗儒之學(xué)。學(xué)者將以明體適用也。綜貫百家。上下千載。詳考其得失之故。而斷之于心。筆之于書(shū)。朝章國(guó)典。民風(fēng)土俗。元元本本。無(wú)不洞悉。其術(shù)足以匡時(shí)。其言足以救世。是謂通儒之學(xué)。若夫雕琢辭章。綴輯故實(shí)?；蚋哒劧桓；蚪苏f(shuō)而無(wú)當(dāng)。淺深不同。同為俗學(xué)而已矣。自宋迄元。人尚實(shí)學(xué)。若鄭漁仲王伯厚魏鶴山馬貴與之流。著述具在。皆博極古今。通達(dá)治體。曷嘗有空無(wú)本之學(xué)哉。明代人才輩出。而學(xué)問(wèn)遠(yuǎn)不如古。自其少時(shí)鼓篋讀書(shū)。規(guī)模次第。已大失古人之意。名成年長(zhǎng)。雖欲學(xué)而無(wú)及。間有豪雋之士。不安于固陋。而思嶄然自見(jiàn)者。又或采其華而棄其實(shí)。識(shí)其小而遺其大。若唐荊川楊用修王弇州鄭端簡(jiǎn)。號(hào)稱(chēng)博通者可屈指數(shù)。然其去古人有間矣。昆山顧寧人先生。生長(zhǎng)世族。少負(fù)絕異之資。潛心古學(xué)。九經(jīng)諸史。略能背誦。尤留心當(dāng)世之故。實(shí)錄奏報(bào)。手自抄節(jié)。經(jīng)世要?jiǎng)?wù)。一一講求。當(dāng)明末年。奮欲有所自樹(shù)。而迄不得試。窮約以老。然憂天閔人之志未嘗少衰。事關(guān)民生國(guó)命者。必窮源溯本。討論其所以然。足跡半天下。所至交其賢豪長(zhǎng)者?？计渖酱L(fēng)俗。疾苦利病。如指諸掌。當(dāng)代文人才士甚多。然語(yǔ)學(xué)問(wèn)。必?cái)客祁櫹壬?。凡制度典禮。有不能明者。必質(zhì)諸先生。天下無(wú)賢不肖。皆知先生為通儒也。先生著書(shū)不一種。此日知錄。則其稽古有得。隨時(shí)札記。久而類(lèi)次成書(shū)者。凡經(jīng)義史學(xué)官方吏治財(cái)賦典禮輿地藝文之屬。一一疏通其源流?？颊渲囌`。至于嘆禮教之衰遲。傷風(fēng)俗之?dāng) t古稱(chēng)先。規(guī)切時(shí)弊。尤為深切著明。學(xué)博而識(shí)精。理到而辭達(dá)。是書(shū)也。意惟宋元名儒能為之。明三百年來(lái)殆未有也。耒少?gòu)南壬?。嘗授是書(shū)。先生沒(méi)。復(fù)從其家求得手。較勘再三。繕寫(xiě)成帙。攜至閩中。鳩工刻之以行世。嗚呼。先生非一世之人。此書(shū)非一世之書(shū)也。魏司馬朗復(fù)井田之議。至易代而后行。元虞集京東水利之策。至異世而見(jiàn)用。立言不為一時(shí)。先生固已言之矣。異日有整頓民物之責(zé)者。讀是書(shū)而憬然覺(jué)悟。采用其說(shuō)。見(jiàn)諸施行。于世道人心。豈小補(bǔ)哉。如第以考據(jù)之精詳。文辭之博辨。嘆服而稱(chēng)述焉。則非先生所以著此書(shū)之意也。
學(xué)古錄序
朱珪
治者道之也。唐虞以來(lái)禮樂(lè)政刑之不同。其所以為治一也。六經(jīng)之道微矣。其惟周官禮較著。王莽之世。劉歆依仿時(shí)事。以偽經(jīng)竄入其間。今漢制可考者。班氏十志而外。浚儀王氏抄掫傳注。凡得四卷。而鄭氏多以漢法說(shuō)經(jīng)?；阍懬?。殆等于不賢者之識(shí)小焉。唐之六典開(kāi)元禮。宋之政和五禮。元典章。明集禮會(huì)典諸書(shū)。具在也。而不盡衷于道。至唐杜氏宋鄭氏馬氏之通典通志略通考。類(lèi)能言其所當(dāng)然。而不盡能言其所以然。學(xué)者知古今之變。博取而約之也。精而后由其以觀圣人之道之心。將所謂一以貫之。與夫百世可知者胥在是矣。東安曾氏受一。玩性命之旨者數(shù)十年。嘗撰次孔子孟子。下至宋元明諸儒。為尊聞錄八卷。以繼往學(xué)。又以舉政之暇。舉歷代禮樂(lè)政刑治亂得失之大。推本經(jīng)義。間涉諸史。成學(xué)古錄百數(shù)十篇。攬其綱要。而無(wú)叔孫蕝之棼。擷其菁華。而非舉子兔園之卌。以是為有本之學(xué)。亦以是為有用之文。昔曾氏鞏之文。論者以經(jīng)術(shù)最醇。故其言三代禮樂(lè)之制。如聚處一堂。而與之進(jìn)退。茲之無(wú)意為文。而文且若是者。則以其學(xué)廣。其思精。其體大。雖治之古今不同。而無(wú)異道即無(wú)異治。予之學(xué)抑已末矣。手是編而卒讀之。庶幾見(jiàn)末知本。如見(jiàn)古圣人禮樂(lè)政刑之之心。而不至面墻也矣。
讀大學(xué)衍義補(bǔ)膚見(jiàn)序
盧文弨
前明胡端敏公。前發(fā)寧王宸濠不軌事。以罪去。后事驗(yàn)得雪。復(fù)用于時(shí)。人以是稱(chēng)之至今。而不知其侃侃正論。有關(guān)于天下國(guó)家之大計(jì)者正多也。公為吾邑臨江鄉(xiāng)人。其裔孫以公所著膚見(jiàn)二卷示余。屬為之序。公讀邱文莊公大學(xué)衍義補(bǔ)。而著其所欲設(shè)施者如此。其中有云。吾嘗于某疏中備陳之。則此為公登朝以后之書(shū)也。嘗慨夫世之學(xué)者。自為秀才時(shí)。即專(zhuān)以決策發(fā)科為念。一旦得志。推之無(wú)本而措之無(wú)術(shù)。鮮不為國(guó)家病。夫士當(dāng)其困窮里巷。其于朝廷政事之得失。容或不能盡知。若既已在其位矣。于事有所不便。令有所難行。疾苦之所致。禍患之所伏。豈可以不知。既知之則當(dāng)思所以處之。思處之則必取古人之良法美意而推擇用之。然彼溺于富貴者。既不足以語(yǔ)此。其少欲有為者。又或囿于一偏之識(shí)。不知通變之宜。違古而失。泥古亦失。國(guó)家何賴(lài)焉。若公此書(shū)。或增成文莊之義。以為必可行。或摘抉其弊。以為必不可行。文莊之以微文見(jiàn)意。與其所遷就而不敢言者。公則一一引伸而別白之。余讀公之書(shū)。而嘆公之識(shí)微知著。其議論平正通達(dá)。實(shí)過(guò)文莊遠(yuǎn)甚。何以明之。史稱(chēng)文莊性褊狹。與劉健王恕不相通。御史言事不合意。輒面斥之。公有是乎。方大禮議起之時(shí)。公家居。持論頗與張璁桂萼合。然終身未嘗與之比。迨諸君子廷杖。而公復(fù)上書(shū)諫。其虛衷觀理。庶幾可與其中立而不倚矣。且即其書(shū)求之。邱氏言敬大臣。而公則以為體臣亦當(dāng)詳也。邱氏極論周官安富之道。而公則以為今有司之為富家役者亦多也。邱氏欲以余田準(zhǔn)丁。謂如是則丁不匿。而公則以為是教之使匿也。邱氏既知鈔法之不便。而又欲強(qiáng)立一法以必其行。公則以為斷然不可行也。邱氏有取于董搏霄運(yùn)糧之法。而公則以為如其言。百里當(dāng)用三千六百人。日遞米二百石。實(shí)計(jì)人日運(yùn)米五升五合余耳。奈何以為便而取之。殆未之思也。至若宦官近習(xí)之弊。在當(dāng)時(shí)所宜救正者。事孰大于此。而邱氏無(wú)一言及之。公獨(dú)危言正論。一無(wú)所撓。此尤為人所不易及者。余故以公為過(guò)于邱氏。非私言也。夫以公之通曉治體如此。而于論治何也。猶曰身未親歷未敢以為必然。其論西番也亦如是。不諱其所不知。然則是惟無(wú)言。言則必明見(jiàn)其可行而后從而言之。此豈與世之以冥冥決事者可同日而道哉。學(xué)者讀是書(shū)。當(dāng)知古人仕學(xué)之不茍。而求其所以用心。雖處極盛之朝。瞿然思所以為持盈保泰計(jì)者。亦致不可忽也。文莊之書(shū)世多有。得是書(shū)輔而行之。不益盡善而無(wú)弊乎。書(shū)之以諗天下之留意于治道者。
張爾岐
人之生也。未始有異也。而卒至于大異者何也。人生而呱呱以啼。啞啞以笑。蝡蝡以動(dòng)。惕惕以息。無(wú)以異也。出而就傅。朝授之讀。暮課之義。同一圣人之易書(shū)詩(shī)禮春秋也。及其既成或?yàn)榘偈乐搜?。或?yàn)樘煜轮搜?。或?yàn)橐粐?guó)一鄉(xiāng)之人焉。其劣者為一室之人七尺之人焉。至于最劣則為不具之人異類(lèi)之人焉。言為世法。動(dòng)為世表。存則儀其人。沒(méi)則傳其書(shū)。流風(fēng)余澤。久而愈新者。百世之人也。功在生民。業(yè)隆匡濟(jì)。身存則天下賴(lài)之以安。身亡則天下莫知所恃者。天下之人也。恩施沾乎一域。行能表乎一方。業(yè)未大光。立身無(wú)負(fù)者。一國(guó)一鄉(xiāng)之人也。若夫智慮不離乎鍾釜。慈愛(ài)不外乎妻子。則一室之人而[已](己)。耽口體之養(yǎng)。徇耳目之娛。膜外置不通癢者。則七尺之人而[已](己)。篤于所嗜。瞀亂荒遺。則不具之人。因而敗度滅義。為民蠹害者。則為異類(lèi)之人也。豈有生之始遽不同如此哉。抑豈有驅(qū)迫限制為之區(qū)別致然哉。習(xí)為之耳。習(xí)之不同。志為之耳。志在乎此。則習(xí)在乎此矣。志在乎彼。則習(xí)在乎彼矣。子曰。茍志于仁矣。無(wú)惡也。言志之不可不定也。故志乎道義。未有入于貨利者也。志乎貨利。未有幸而為道義者也。志乎道義。則每進(jìn)而上。志乎貨利。則每趨而下。其端甚微。其效甚巨。近在胸臆之間。而周天地之內(nèi)。定之一息之頃。而著之百年之久。志之為物。往而必達(dá)。圖而必成。及其既達(dá)。則不可以返也。及其既成。則不可以改也。世之誦周公孔子之言。通其義以售于世者。項(xiàng)相望也。周公孔子之遺教。未聞?dòng)幸?jiàn)諸行事。被于上下者。豈少而習(xí)之。長(zhǎng)而忘之歟。無(wú)亦誦周公孔子。志不在周公孔子也。志不在周公孔子。則所志必貨利矣。以志在貨利之人。而乘富貴之資。制斯人之命。吾悲民生之日蹙也。今夫種之播于地也。種粱菽則粱菽矣。種烏附則烏附矣。雨露之滋。壅培之力。各如所種。以成效焉。粱菽成則人賴(lài)其養(yǎng)。烏附成則人被其毒。學(xué)不正志。而勤其占畢。廣其聞見(jiàn)。美其文辭。以售于世。則所學(xué)于古之人者。皆其毒人自利之籍也。嗚呼。學(xué)者一日之志。天下治亂之原。生人憂樂(lè)之本矣。學(xué)記曰凡學(xué)官先事。士先志。故未官者必使正其志。教而不知先志。學(xué)而不知尚。志欲天下治隆而俗美。何繇得哉。故人之漫無(wú)所志。安坐飽食而[已](己)者。自棄者也。舍其道義。而汲汲貨利。不知自返者。將致毒于人以賊其身者也。自棄。不可也。毒人而以賊其身。愈不可也。且也。志在道義。未有不得乎道義者也。窮與達(dá)均得焉。志在貨利。未必貨利之果得也。而道義[已](己)坐失矣。人茍審乎內(nèi)與外之分。必得與不必得之?dāng)?shù)。亦可以定所志哉。
民貴
余廷燦
厥初萬(wàn)物權(quán)輿。與元黃同剖判者。其圓頂方趾之民乎。民質(zhì)也。有因民之質(zhì)而文之者。則曰圣賢。民萌也。有因民之萌而達(dá)之者。則曰君相。二者非有異于民也。以民明民也。以民衛(wèi)民也。非用民而為民用者也。此天地之心也。然治民者且曰民賤。何異足日薦地。而不思去地則足懸無(wú)所附。雖有飛廉跨空之足。僵仆頓培而[已](己)矣。何異魚(yú)日在水。而不知水涸則魚(yú)相與處于陸。雖有橫海之長(zhǎng)鯨。螻蟻治其命而[已](己)矣。揚(yáng)雄氏曰。周之士也貴。然文王武王周公之貴民也亦明矣。愛(ài)其子者隆其師。貴士正所以貴民也。寒其足者傷其心。民不貴。即士亦不可得而貴也。明人竭三百年膠庠甲科之力。以奉數(shù)千百褎衣博帶之士。而此數(shù)千百褎衣博帶之士。顧知有文章聲氣。不知有民事。譚吏術(shù)則恥之。其所報(bào)國(guó)家者何也。夫姚姒子姬孔孟之圣與賢。天所靳而不輕生者。然及其既生。天亦止欲其護(hù)吾民耳。使以姚姒子姬孔孟之賢。而于吾民夷然不屑。尚謂違天。奈何截然絕吾民于士。一以為珠玉。一以為糞土。小民方興。相為仇敵。國(guó)家雖欲長(zhǎng)與士共天下。其可得哉。今夫投棄詩(shī)書(shū)。家必?cái)∫补桃?。秦之賤士是也。今夫歌誦詩(shī)書(shū)不絕口。與之觀溝川澮。譚黍涂稷桑麻。則吐棄如臭惡。是直隳天地之性。而棄生人之命也。又豈真能歌詩(shī)誦書(shū)者哉。
儲(chǔ)功篇上
陳遷鶴
讀書(shū)之士。喜虛名而不務(wù)實(shí)功。使素厲徒勇之人。得攘袂奮臂于其間。此儒術(shù)之衰也。夫儒者窮守圭竇。安取天下事謀之。然而其道則有焉。虞書(shū)曰。天命有德。五服五章哉。天討有罪。五刑五用哉。君相治世。使賞罰勿失其平。則功立。儒者治心。使好惡勿乖于則。則今日之心平。而他日之功亦立。且人亦知夫亂之所生。與治之所起哉。天心喜治憎亂。而治日常少。亂日常多。陰陽(yáng)之氣溢。則災(zāi)害萌生。春秋內(nèi)傳曰。陰寒疾。陽(yáng)熱疾。風(fēng)末疾。雨腹疾。晦惑疾。明心疾。四時(shí)之氣不中。溢冬之寒至夏而伏。溢夏之熱至冬而愆。春秋書(shū)雨大水隕霜?dú)⑤睦蠲穼?shí)。其事小圣人謹(jǐn)之。儒者之慎修也。固未有慶賞刑威之事矣。而喜怒哀樂(lè)。則慶賞刑威之藏也。聞譽(yù)而躍然以喜。之不忘至于后時(shí)。即讒諂面諛之人來(lái)。聞謗而震然以怒。守而不化至于后時(shí)。即浸潤(rùn)膚受之隙開(kāi)。諺曰喜時(shí)之言多失信。怒時(shí)之言多失禮。信者人所以行。禮者人所以立。而于喜怒之時(shí)失焉?？晌吩?。其溢之也。昔者諸葛亮之相國(guó)也。撫百姓。示儀軌。善雖微而必賞。惡無(wú)而不貶。政刑雖峻而人無(wú)怨者。由其用心恕而勸戒平。夫勸戒之平。豈但孔明治蜀為爾。古之賢相。莫不皆然。人當(dāng)匡居論事。若有可聽(tīng)。至于事來(lái)。動(dòng)輒舛妄。此其患不于大。而即在于愛(ài)憎之細(xì)。無(wú)故蹴之而驚。欲不露聲色而措天下于泰山不可得也。勿驚細(xì)故。則大節(jié)持之凝重。其氣足用也。小物嘗之而甘。能卻聲色貨利而自居于清靜未之有也。不為利誘則三公弗易介。入國(guó)不僥幸。其守可崇也。詩(shī)曰君子如喜。亂斯遄已。君子如怒。亂斯遄沮。已亂大事也。喜怒細(xì)故也。細(xì)故得當(dāng)大事以理。無(wú)他。喜者賞之原。怒者罰之由也。治天下有道。正其賞罰。勿使偏而[已](己)矣。道有本。劑其喜怒。勿使溢而已矣。吾故曰儒者今日之心平。則他日之功立。此之謂也。
儲(chǔ)功篇下
陳遷鶴
陳子讀皇皇者華之詩(shī)。一章云周爰咨諏。二章云周爰咨謀。三章云周爰咨度。四章云周爰咨詢(xún)。喟然曰為此詩(shī)者。其知治天下乎。儒者之正己也。固已守仁體信。無(wú)殘人之事矣。然而古今異宜。時(shí)變多歧。九州島殊俗。人情相遠(yuǎn)。執(zhí)一人之意見(jiàn)。捍天下之物理。傷民戕物。竟與慘刻者同類(lèi)交譏。是以性命之學(xué)。與經(jīng)濟(jì)之學(xué)。合之則一貫。分之若兩途。有平居高言性命。臨事茫無(wú)措手者。彼徒求空虛之理。而于當(dāng)世之事未嘗親歷而明試之。經(jīng)濟(jì)之不行。所為性命者。但等諸枯禪無(wú)用。甚矣夫三代以下自名曰儒者之迂疏也?；驶收呷A之詩(shī)。其真善言治者乎。咨善為諏矣。有難之事在。必加之謀。已謀之矣。禮義之經(jīng)?？刹灰远?。必重之度。已度之矣。愛(ài)我者無(wú)如屬親。是其成敗利鈍與我同之而不忍以欺者。必申之以詢(xún)。凡此者豈故為鰓鰓自下哉。凡所以周知天下之人情。使不至于迂而鮮通疏而貽陋耳。漢昭烈訪士于司馬徽。對(duì)曰識(shí)時(shí)務(wù)者在乎俊杰。時(shí)務(wù)者何也。一時(shí)之務(wù)也。蕭曹之規(guī)不能行之于房杜。楚漢之策不必施之于王竇。智士與時(shí)推移。愚人泥不知變。夫其能與時(shí)移者心于經(jīng)世。而講求之道詳也。夫其泥而違時(shí)者自用乃師心。而講求之道闕也。蘇子瞻曰。士不以天下之重自任久矣。歷山川但抒吟而不考其形勢(shì)。閱井疆但觀市肆而不察其風(fēng)俗。攬人才但肆清談侈浮華而不揣其德之所宜才之所堪。若而人者。掩抑弗彰。獨(dú)無(wú)失為善士。倘或司民之牧。秉國(guó)之鈞。俾之因革。委以調(diào)劑。興不知孰利。改革不辨誰(shuí)害。薦舉不識(shí)其賢。廢黜不知其不肖。徇陋踵弊。貽毒已滋。忽然倡建。自申論議。非觸戾人情。犯時(shí)之好。即膠固成。滯古之法。為患寧可勝道哉。夫士欲任天下。必自勤訪問(wèn)始。其勤訪問(wèn)。必自無(wú)事之日始。齷齪者不可與言矣。如有志于天下國(guó)家而欲成其務(wù)。吾謂皇華之詩(shī)。不可不三復(fù)也。
性功
唐甄
儒有三倫。大德無(wú)格。大化無(wú)界。是為上倫。上倫如日。無(wú)遇不征。無(wú)方不利。是為次倫。次倫如月。已獨(dú)昭昭。人皆昏昏。其倫為下。下倫如星。亦有非倫。非倫如螢。螢不可亂星。不必為辨日之上升。天地山河。無(wú)有隱象。堂房奧窔。無(wú)有隱區(qū)。青黃錯(cuò)雜。無(wú)有隱色。上倫如斯。月之上升。九州島道涂可見(jiàn)。諸方車(chē)馬可行。眾農(nóng)耒耕可施。鳥(niǎo)獸棲伏可興。次倫如斯星。體非不明。明不外光。光非不照。照不遠(yuǎn)及。不能代日。不能助月。物無(wú)所賴(lài)。不如樹(shù)燭可居。不如懸燈可導(dǎo)。下倫如斯。天有三明。人心亦有三明。人心三明?？梢詾樾恰？梢詾樵隆？梢詾槿?。胡乃為星而不為月不為日。堯舜仲尼為日。伊周顏淵子輿為月。后儒為星。辯者恒謂圣賢無(wú)位。不可校功。仲尼子輿何功。不智莫甚于此。仲尼為夜之日。子輿為晝之月。謂二圣人無(wú)功。猶夜處而論日。謂日無(wú)光。晝處而論月。謂月無(wú)光。謂后儒得位亦有功。猶晝處而論星。謂星亦可照萬(wàn)方。若是者何。一形一性。萬(wàn)形萬(wàn)性。于[己](已)必盡。于彼必通。是故道無(wú)二治。又非一治。以性通性。豈有二治。通所難通。豈為一治。世之人動(dòng)曰天地萬(wàn)物在我性中。夫必真能以性合于天地萬(wàn)物。如元首手趾。皆如我所欲至。如是乃謂之能盡性也。系辭中庸。廣大精微。入而求之雖有其方。難得其樞。性本在我。終日言性。而卒不識(shí)性之所在。于是求性者。罔知所措矣。孟子則告之曰性非他。仁義禮智是也。于是求性者乃有所據(jù)焉。仁能濟(jì)天下。以堯舜為準(zhǔn)。義能制天下。以湯文為準(zhǔn)。禮能范天下。以周公為準(zhǔn)。智能周天下。以五圣人為準(zhǔn)。必若五圣人而后四德乃全。守隅而不能。具體而不能充。雖有前言往行。遵而行之。皆為襲取。終非我有。而卒不能全其德。于是為仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰仁義禮智非他。人心是也。孩提知愛(ài)。稍長(zhǎng)知敬。惻隱羞惡辭讓是非。因其自然。毋違毋作而已。天下豈有無(wú)心之人哉。四德我所自有。非由外鑠。于是言仁義禮智者乃知所從焉。心體性德。既已自修。天地萬(wàn)物。何以并治。必措之政事而后達(dá)。昔者堯舜治天下。風(fēng)之則動(dòng)。教之則率。不賞而勸。不刑而革。后世風(fēng)之而多頑。教之而多犯。賞之罰之而不以為懲勸。于是為政者又罔知所措矣。孟子則告之曰。堯舜之治無(wú)他。耕耨是也。桑蠶是也。雞豚狗彘是也。百姓既足。不思犯亂。而后風(fēng)教可施。賞罰可行。于是求治者乃知所從焉。故夫但明[己](已)性。無(wú)救于世。可為學(xué)人。不可為大人?？蔀橐宦毠?。不可為天下官。昔者天地初辟。有道無(wú)德。有治無(wú)政。清靜淵默。各養(yǎng)其身。黃帝谷神之書(shū)。老聃稱(chēng)述。傳為道宗。迨堯舜生人日眾。情欲日開(kāi)。不能與鳥(niǎo)獸雜處。黃帝所治。不復(fù)可治。政教乃起。學(xué)問(wèn)乃備。使五谷為食。五行為用。五教為序。五兵為。心原身矩以溉生匡俗。至于釋氏。則又大別。斷絕塵緣。深抉本真。知生死流轉(zhuǎn)之故。立不生不滅之本。老養(yǎng)生。釋明死。儒治世。三者各異。不可相通。合之者誣。校是非者愚。釋出天地外。老出人外。眾不能出天地外。不能出人外。一治一亂。非老釋所能理。是以乾坤筦鑰專(zhuān)歸于儒。故仲尼子輿。言道德必乃事業(yè)?；驶示让?。辀轉(zhuǎn)亂國(guó)。日不寧息。身既不用。著言為后世禾絲種。釋惟明死。故求真心實(shí)性。以天地山河為泡影。老惟養(yǎng)生。故求歸根復(fù)命。以萬(wàn)物百姓為芻狗。儒惟治世。故仁育義安禮順智。周天地山河萬(wàn)物百姓。即所成性離之無(wú)以盡性。世儒嘗空釋而私老。究其所為。吾見(jiàn)其空。未見(jiàn)其實(shí)。吾見(jiàn)其私。未見(jiàn)其公。學(xué)能盡性。四通六格。備在一身。如酌水于井。取火于石。井無(wú)盡水。石無(wú)盡火。世不用我。如不酌不取。而井之無(wú)盡水者自若。石之無(wú)盡火者自若。夫井之通水廣。故其濟(jì)亦廣。石之藏火廣。故其用亦廣。今之言性者。知其精不知其廣。知其廣不能致其廣。守耳目錮智慮。外勛利。怵變異。守[己](已)以沒(méi)不如成一才。專(zhuān)一藝。猶有益于治。破其隘識(shí)。乃見(jiàn)性功。
中庸論
張爾岐
中庸之見(jiàn)尊于天下也久矣。而小人每竊其說(shuō)以便其私。宋儒已力明之。至近日而復(fù)晦者何也。蓋以言中庸而不指名其物。人得本所見(jiàn)以為說(shuō)。摹求形似。以妄意一當(dāng)。故高之則以為渾渺幽元之事。卑卑者則以為義理?yè)p其半。情嗜亦損其半。此中庸耳。遷此之所是。避彼之所非。此中庸耳。眾所可可之。眾所然然之。此中庸耳。從前之說(shuō)。既不可致詰。從后之說(shuō)。又為游移熟便猥近之稱(chēng)。而人之自寄于中庸者。于是乎眾矣。此無(wú)他。不明中庸之所指者何事。既無(wú)所持以繩其是非。故人得自美其名以各慰其不肖如此也。愚嘗讀其書(shū)而思之。其要至者兩言耳。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。夫喜怒哀樂(lè)。一日之間屢遷矣。自天子至于庶人。茍非圣賢。必不能遽中節(jié)也。圣人必知人之不能遽中節(jié)。又必不肯聽(tīng)其不中節(jié)而無(wú)以節(jié)之。節(jié)之則有其物矣。不然則喜者樂(lè)者何以適得吾仁。哀者怒者何以適得吾義。何所藏以為智。何所決以為勇。君臣父子兄弟夫婦朋友之倫。祭祀喪葬禪代征誅之故。百司執(zhí)事典章儀物之?dāng)?shù)。飲食言語(yǔ)揖讓登降之節(jié)。何以明得失。生變化。富貴者何所稟以為功。貧賤憂患者何所恃以自強(qiáng)。四時(shí)鬼神之所幽。山川百物之所明。天地之所統(tǒng)。綱紀(jì)之所維。帝王之所公以為制作。匹夫之所私以為學(xué)問(wèn)。士君子之所循以為出處進(jìn)退。則又何物以善其會(huì)通。吾知必禮也。由禮而后可以中節(jié)。中節(jié)而后可以為中庸。則中庸云者贊禮之極辭也。中庸一書(shū)。禮之統(tǒng)論約束也。夫禮抑人之盛氣?？谷酥城?。以就于中。天下之人。質(zhì)之所不便。皆不能安。不安恐遂為道裂。指禮之物。而贊以坦易之辭。以究其說(shuō)于至深至大至盡之地。所以堅(jiān)守禮者之心而統(tǒng)之一途也。故其言始之天命以著從來(lái)。曰斯禮也。命與性先之矣。不然不汝強(qiáng)也。極之倫彝典則以表大業(yè)。曰斯禮也。帝王之所考。名教之所責(zé)。無(wú)之或二也。要之誠(chéng)明以立本事。曰斯禮也。非明無(wú)以通微。非誠(chéng)無(wú)以正隱。非所以為外也。于是使愚不肖者知所跂。而賢智者亦厭其意而不敢求多焉。此中庸之書(shū)。所以繼六經(jīng)而鞭其后也。使其漫無(wú)所指。懸一至美之稱(chēng)。在事實(shí)之外。聽(tīng)人之所擬。豈圣賢著書(shū)道善禁奸之本意乎。難之者曰禮者道之文也。子舉中庸。蔽之于禮。圣人之道。無(wú)以加于禮乎。曰禮者道之所會(huì)也。雖有仁圣。不得禮無(wú)以加于人。則禮者道之所待以征事者也。故其說(shuō)不可殫。圣人之所是。皆禮同類(lèi)也。圣人之所非。皆禮反對(duì)也。易之失得。書(shū)之治亂。詩(shī)之貞淫。春秋之誅賞。皆是物矣。盡六經(jīng)之說(shuō)。而后可以究禮之說(shuō)。而后可以究中庸之說(shuō)。中庸者。禮之統(tǒng)論約說(shuō)。非其詳者也。而孔子之告顏淵曰克[己](已)復(fù)禮為仁。仁不得禮無(wú)以為行。并無(wú)以為存也。禮之所統(tǒng)。不既全矣乎。吾故斷以中庸為必有所指。而其所指。斷乎其為禮而非他也。漢儒取以記禮。為得解矣。世方樂(lè)中庸之便其私。其疑吾說(shuō)也必甚。烏知吾之說(shuō)固古人之說(shuō)耶。
準(zhǔn)孟上
汪縉
有兩說(shuō)于此。其一說(shuō)公說(shuō)也。其一說(shuō)私說(shuō)也。二說(shuō)者兩相持。且孰屈。曰私說(shuō)必屈。然而屈其說(shuō)未屈其心。果得謂之屈其說(shuō)乎哉。吾立公說(shuō)與私說(shuō)衡。欲屈其心焉爾。屈其說(shuō)因屈其心。是屈一而得兼也。是操公說(shuō)者之大樂(lè)也。說(shuō)之公私惡乎分。曰仁義也。曰利也。順之則吉。逆之則兇。此百世不易之準(zhǔn)也。公說(shuō)也。雖然圣人休焉。百家游焉。托足假宿。奸志厹焉。堯趨舜步。容服修焉。及其見(jiàn)利而奔。眈眈逐逐。盡變舊態(tài)不足。更緣飾古義。波委瀾翻。潰橫不可堤制。公說(shuō)驟歷。如莛拂楹不為動(dòng)。義利是非之界。犬牙錯(cuò)。不厘。且又惡得而屈之。雖然。不屈其將何底乎。無(wú)已。則就其說(shuō)。因其所明。正其所處之非據(jù)。警動(dòng)其心以屈之。其可乎。何言爾利害者。私說(shuō)之所明也。其說(shuō)曰。民命衣食者也。古者取之草木而有余食。取之毛羽而有余衣。衣食之涂寬。故爭(zhēng)心伏。今者耕而食。耕者且未必得食。織而衣。織者且未必得衣。衣食之涂隘。故爭(zhēng)心起。利事愈多。爭(zhēng)心愈少。利事愈少。爭(zhēng)心愈多。凡今之爭(zhēng)。以愈少故愈爭(zhēng)。不爭(zhēng)。是無(wú)以為命也。然則上之人所由制民命者。在利之涂矣。屈之曰。說(shuō)之以利事愈少則愈爭(zhēng)。固也。吾不謂不然。抑知少之原之緣于爭(zhēng)乎。抑知愈爭(zhēng)則利事且愈少乎。今置田萬(wàn)畝。十人均之。人千畝。仰事俯畜養(yǎng)老送終嫁娶之事。寬然足給。而且里黨敦睦。通有無(wú)。以羨資歉。不見(jiàn)謂少。貪黷者出視所有。欿然不厭。負(fù)強(qiáng)挾詐侵冒兼并以自益。智力等者見(jiàn)其然而效之。樸懦積憤不平。激發(fā)相助。勝負(fù)反復(fù)?；A奪不可遽已。奇零斷割。而千畝之業(yè)?；虬胧А；蚴О司?。而少數(shù)矣。故曰少之原緣于爭(zhēng)。而愈爭(zhēng)則愈見(jiàn)少也。且說(shuō)之以愈少愈爭(zhēng)者。彼微特不明于少原于爭(zhēng)。愈爭(zhēng)愈少之分。而實(shí)未明于不爭(zhēng)不患其少之分也。今置田百畝。十人食之。不可謂不少。然人受十畝。終其身和其鄉(xiāng)。食時(shí)而用節(jié)。即遇兇歲。何至為溝中瘠矣。故曰不爭(zhēng)不患其少也。爭(zhēng)則將并無(wú)以有其少也。且將并無(wú)以有其命也。上以利制民命。民以爭(zhēng)制利。見(jiàn)利而動(dòng)。若鳥(niǎo)駭獸走?；羧唤馍?。豈得制其命也哉。說(shuō)又曰。利者人所心聚也。故有國(guó)者必使利權(quán)盡歸于上。而后可以萬(wàn)民而聚之。譬之齊民之家。足衣食數(shù)人。則數(shù)人聚之。足衣食百人。則百人聚之。談?wù)f仁義而不足以衣食人。則人轉(zhuǎn)而衣食于人矣。是則民之聚于利不聚于仁義。斷可識(shí)已。屈之曰民以利聚。民情乎。吾固謂利之不足以聚民也。吾尤不謂民之聚散之不以利也。雖然有辨焉。曰。圣人之聚民也以利。術(shù)家之聚民也亦以利。烏乎辨。曰辨之于其心。辨之于其政而已。圣王者情愛(ài)民。欲其安全也。則為之計(jì)飽暖。欲其安全之永永也。則為之播禮教。上治風(fēng)雨。下治山澤。中治彝倫。飲食笫之私。罔不周悉。若父兄之慮子弟也。其政之行于下者。正經(jīng)界。止淫惰。開(kāi)其利原。塞其濫溢之竇。自十一而外。一絲一粟。上無(wú)利焉。故民樂(lè)其生。服其教。遇饑饉兵戰(zhàn)之厄。蟠固而不散。術(shù)家者情欲利。欲利欲博欲專(zhuān)。民不聚利不博。不專(zhuān)民不仰。不仰不聚。不聚不威。不威不專(zhuān)。是故藉民之力而博之也。藉民之力而專(zhuān)之也。其于民也。若豪猾之馭臧獲。若屠販者之役牛馬。豢犬豕也。厚其直。時(shí)其饑飽。廣其芻牧。堅(jiān)密其圈牢。剔抉其蠹害之者。非有愛(ài)也。以為吾將有以用之也。故其民仰利畏威。不識(shí)君父親戚。寡廉恥。惟利威之向。故其民可耕可戰(zhàn)。至與之犯危難。威利少倍此則立解。嗟夫。利害者私說(shuō)之所明也。仁義者私說(shuō)之所昧也。私說(shuō)之明利害。固有未盡明焉如此也。公說(shuō)明仁義。利與害有不足明。然其明利害至盡矣。私說(shuō)之明利害。則祇得半也。且其利害。又非特如前所陳而已。公說(shuō)行。利澤溥。害端絕。清和咸理。奕襲休無(wú)窮期。私說(shuō)行。朝為夕利。禍害蘊(yùn)隆潛伏不可勝較。為私說(shuō)者乃竟未之究明也。其無(wú)幾于仁義也宜也。夫戰(zhàn)國(guó)之趨利亟矣。天下沒(méi)溺焉。孟子援之。明仁義乃其告梁王。獨(dú)隱其三極之微言。徒比切利害。若相與為角。勝者竊怪焉。既而究其旨作而嘆曰。利竇之決也甚洪水。塞其竇之難也甚治洪水。使逆其驟而制之?？值滩荒芰⒍鴤D(zhuǎn)大也。順而殺之。流將分。漸安于瀆。然后直之堤焉。遏其后沖。此治水之道也。若夫君子之繩[己](已)則不然。曰仁人心也。義人路也。未有失其心而可以為人者也。未有人而可以不由此路者也。是故所欲有甚于生。所惡有甚于死。行一不義。殺一不辜。而得天下。不為也。豈曰利之云乎。必也澄其原。壹其向。復(fù)焉熟焉。久而安焉。如魚(yú)在水而不知水則與之化矣。茍利而仁焉。是假仁也。茍利而義焉。是襲義也。假與襲譬蕕中而熏外也。終亦必亡而已矣。擇術(shù)者甚慎諸哉。
準(zhǔn)孟中
汪縉
憂民憂。樂(lè)民樂(lè)。王道終始之大端也。唐虞三代之憂樂(lè)其民者。詩(shī)書(shū)可考也。書(shū)之無(wú)逸。詩(shī)之七月。言王道之憂。書(shū)之賡歌。詩(shī)之由庚華黍。言王道之樂(lè)。王道之憂樂(lè)。固若此也。后之不能為唐虞三代也固也。無(wú)憂樂(lè)乎民之心也。繼百王而憂樂(lè)乎民者。有孔子。孔子作春秋。一病民必書(shū)。一息民必書(shū)。不得位。不能行其志。托憂樂(lè)乎空言。誠(chéng)系于中。不能竟恝也。繼孔子而憂樂(lè)乎民者。有孟子。孟子之憂。民之憂也。孟子之樂(lè)。民之樂(lè)也。著于七篇者備矣。后之不能為唐虞三代也固也。無(wú)憂樂(lè)乎民之心也。吾嘗論之。無(wú)是心而幸其有濟(jì)者。是以涂之人慮衽席之事也。有是心而猶患其無(wú)濟(jì)者。是以父母慮其子之事。而患其有弗獲也。無(wú)是心而徒濟(jì)其私者。以涂之人而與為市易也。后之不能為唐虞三代也固也。無(wú)憂樂(lè)乎民之心也。非謂無(wú)希高慕遠(yuǎn)者也。后之為人君者而有是心。非必希高慕遠(yuǎn)。天下已受其福。后之為人君者而無(wú)是心。夫即希高慕遠(yuǎn)。天下轉(zhuǎn)受其禍。后之為人臣者而有是心。非必希高慕遠(yuǎn)。天下[己](已)受其福。后之為人臣者而無(wú)是心。夫即希高慕遠(yuǎn)。天下轉(zhuǎn)受其禍。夫以涂之人而慮衽席之事。即其智能材力什百于室之人。必?zé)o益者。彼固涂之人也。心之所不屬也。以室之人而慮衽席之事。其智能材力即什百不如涂之人。必有益者。彼固室之人也。心之所屬也。心之所屬。有甚于父母慮其子者乎。父母慮其子之事。未有不濟(jì)也。心屬焉也。心屬焉者必有濟(jì)。若漢文帝宋仁宗是也。漢文帝宋仁宗非希高慕遠(yuǎn)者也。徒以有勤民隱之心。此其治之獨(dú)得效也。心不屬焉者必?zé)o濟(jì)。若漢之武帝宋之神宗是也。武帝之功恢于文帝。神宗之志大于仁宗?？芍^希高慕遠(yuǎn)者矣。海內(nèi)卒為騷動(dòng)。非其功之不如。志之不如。而徒以其勤民隱之心之遠(yuǎn)不如也。今夫憂民之饑也而食之。憂民之寒也而衣之。憂民之露處也而廬舍之。衣之食之廬舍之。此固至庸至近無(wú)奇之事。然非有父母之心者不能周也。文教患不美。武功患不遒。涂飾治具之事?；疾还湃?。意誠(chéng)廣矣。然而民之饑也。不暇食之。民之寒也。不暇衣之。民之露處也。不暇廬舍之。是猶涂之人也。一拱手患失容。一開(kāi)口患失言。至目擊其人饑寒露處之狀。淡然不以關(guān)慮。工好語(yǔ)慰藉。若不可已。足未出繩樞。已釋然已。固也涂之人也。漢之文武。宋之仁神。以此故不相若也。且后之為人臣者。若漢之諸葛亮。唐之陸贄。夫未嘗希高慕遠(yuǎn)也。其事君也。口不必曰堯舜。其處身也?？诓槐卦灰林堋Ｆ淝诿耠[之心。即堯舜其君。伊周其身者。不之過(guò)也。口堯舜其君。口伊周其身。卑漢陋唐。薄諸葛。輕陸者。有人矣。宋之王安石是也。希高慕遠(yuǎn)。力主其所謂新法者。行之海內(nèi)。海內(nèi)蒙其殃。清議大嘩。仡仡不少動(dòng)。非不為動(dòng)也。彼固無(wú)憂樂(lè)斯民之心也。然則安石者固涂之人也。若何與之議室家事哉。彼固不知王道之奚所倪也。王道之所倪。倪于肫然具有父母之心者也。父母憂其子之饑。既食之矣。憂其子之寒。既衣之矣。憂其子之露處。既廬舍之矣。以衣食之惡之不如美也。則又美之。以廬舍之庳之不如完也。則又完之。衣食美。廬舍完。以非有禮義辭讓之節(jié)。不可久完美也。于是則又禮義辭讓之節(jié)。以為家室之道在是也。而不知憂饑寒露處之憂。如是其勤勞也。而遽遽為之。嗚呼。衣食之之未能也。何能美其衣食也。廬舍之之未能也。何能完其廬舍也。衣食之廬舍之之未能也。更何能修其禮義辭讓之節(jié)也。嗚呼。此唐虞三代之治。所以不可復(fù)見(jiàn)也。然則因簡(jiǎn)陋者得乎。曰。因簡(jiǎn)陋者。是與民為市也。彼亦憂民之憂。樂(lè)民之樂(lè)矣。利在也。利不在。則又不暇憂樂(lè)民之憂樂(lè)。而唯[己](已)樂(lè)之樂(lè)。[己](已)憂之憂矣。是故利在則楚越人為左右手。利不在則楚人掉臂而觀越人凍餒也。越人掉臂而觀楚人凍餒也。涂之人也。故吾嘗曰。后之善理天下者。立一古者司市之法而有余治矣。謂其無(wú)父母之心也。孟子之時(shí)。齊宣王梁惠王之徒。涂之人也。孟子若曰吾無(wú)以動(dòng)其父母斯民之心。驟與陳王道有入乎。動(dòng)其父母斯民之心。而后唯吾說(shuō)之信而莫吾閼也。惠王立沼上。顧樂(lè)鴻雁麋鹿。此何關(guān)于民。自孟子言之。則曰與民偕樂(lè)。古之所以能樂(lè)也。宣王以羊易牛。此何關(guān)于民。自孟子言之。則曰可以保民而王。宣王好貨。公劉好貨乎。自孟子言之。則曰與民同之。謂公劉好貨可也。宣王好色。太王好色乎。自孟子言之。則曰與民同之。謂太王好色可也。宣王好勇。文王武王好勇乎。自孟子言之。則曰救民于水火。謂文王武王好勇可也。凡以動(dòng)其父母斯民之心而已矣。嗚呼。此唐虞三代之治之所由以終始者也。吾故曰。王道終始之大端。憂民憂。樂(lè)民樂(lè)。是以治具畢張。而化理洽也。
準(zhǔn)孟下
汪縉
三代之治天下以道。其道具其器備也。三代后之治天下也以術(shù)。其道微其器亡也。古者治天下之大器有三。曰封建。曰井田。曰學(xué)校。自有封建。而后有公侯伯子男。有公侯伯子男。而后有吉兇賓軍燕饗脤膰慶賀之禮。有吉兇賓軍燕饗脤膰慶賀之禮。而后禮制行于諸侯。禮制行于諸侯。而后若卿若大夫若士若皁若輿若僚若仆臺(tái)圉若牧。以次相承。而禮制得行于天下之為人臣者矣。是則封建者制爵制祿之大器也。有井田而后有鄉(xiāng)州黨族閭比。有鄉(xiāng)州黨族閭比。而后有讀法會(huì)民祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒之禮。有讀法會(huì)民祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒之禮。而后禮制行于民閑。禮制行于民間。而后若圃若工若商若牧若嬪若衡虞若閑民。以次相舉。而禮制得行于天下之為人民者矣。是則井田者任地任民之大器也。有學(xué)校而后有君在父在兄在之禮。有君在父在兄在之禮。而后知有子臣弟之義。知子臣弟之義。而后禮制行于王太子。禮制行于王太子。而后若王子。若后之太子。若公卿大夫元士之適子。若俊秀之子。以次相觀。而禮制得行于天下之為人子者矣。是則學(xué)校者明人倫之大器也。繼三代而為治者。封建廢?？たh興。舉古所謂考禮正刑一德之治。變?yōu)椴緯?shū)算數(shù)。遂以吏胥得操官府之柄。其弊也官府視為具文。吏胥據(jù)為奸藪。其極也官府與吏胥。共手而浚民生。則紀(jì)綱弛矣。紀(jì)綱弛而爭(zhēng)急。爭(zhēng)急而刑獄繁矣。井田廢。兼并興。舉古所謂保受葬救赒賓之治。變?yōu)閭蛲绞须`。遂以富民得制貧民之命。其弊也富民侈于王侯。貧民夷為奴婢。其極也暴君污吏。征斂橫出。富與貧交困。則生計(jì)蹙矣。生計(jì)蹙而饑寒迫。饑寒迫而盜賊起矣。學(xué)校廢。制科興。舉古所謂升之司徒詔之樂(lè)正者。變?yōu)橛兴局坛摺Ｋ煲钥昭远@幸進(jìn)矣。其極也幸進(jìn)不以空言。而輸金輸粟。則擁厚貲者得美宦矣。擁厚貲者得美宦。而流品雜矣。流品雜而名器濫矣。于斯時(shí)也。欲復(fù)三代之器。不亦遠(yuǎn)闊于事情哉。善治天下者。其惟有信賞必罰以御下。鋤奸擊暴以齊民。絕干請(qǐng)抑僥幸以取士而已。然則封建廢而郡縣興。井田廢而兼并興。學(xué)校廢而科舉興。此古今一大消長(zhǎng)也。吾嘗求其消長(zhǎng)之故。三代之器。至于澌滅無(wú)遺者。以秦之得志于天下。商鞅之言用于前。李斯之言踵于后也。鞅斯之言得見(jiàn)用于天下者。以孟子道之不行也。孟子嘗有意于維持三代之封建井田學(xué)校矣。今考其書(shū)。道則三代之道也。器則三代之器也。以三代之器。行三代之道。三代必可復(fù)也。由此觀之。孟子之道行。則商鞅李斯之言絀。秦不能得志于天下。則三代之器不至澌滅無(wú)遺。然則孟子道之不行。鞅斯之言得見(jiàn)用于秦者。是又古今一大消長(zhǎng)之樞也。嗚呼。三代之器。積之非一朝。修之非一王。竭數(shù)圣人之心思。歷千百年為之。而后以大備。及其衰也。以孟子之賢圣。孜孜汲汲。求維持完復(fù)之不足。以鞅斯偏家小說(shuō)。澌滅之若炎火燎鴻毛焉。何天之無(wú)意于三代也。吾嘗深思其故。天下有不弊之道。無(wú)不弊之器。道猶規(guī)矩也。器猶方員也。規(guī)矩出乎天。出乎天者不弊。方員成乎人。成乎人者雖經(jīng)神圣之創(chuàng)造。必歸于弊。三代之器至于周末。固有必消之勢(shì)焉。何也。封建者所以明君臣之分也。自爭(zhēng)奪起篡弒作而君臣之禍亟矣。此封建必消之勢(shì)也。井田者所以均民地之?dāng)?shù)也。自侵暴興經(jīng)界亂而民地之律紊矣。此井田必消之勢(shì)也。學(xué)校者所以養(yǎng)賢材之具也。自學(xué)術(shù)壞橫議生而賢材之?dāng)O矣。此學(xué)校必消之勢(shì)也。有所消者必有所長(zhǎng)。此孟子之所以不能行道于天下。秦之所以得志于天下也。秦既得志于天下。于是毀滅三代之器。泯然無(wú)遺余。后代即有愿治之君。終不能復(fù)。然而其器亡非其道亡也。誠(chéng)得其道矣。器雖不具變而通之可也。秦以后善言治道者。莫董子若矣。其言曰。道之大原出于天。天不變道亦不變。此直上直下古今塞宇宙者也。在自立而已矣。善言治器者。又莫若賈生矣。其言有與孟子相表里者。曰眾建諸侯而少其力。此孟子魯在所損之指也。曰禮貌大臣以厲其節(jié)。大臣厲而后可以率屬。屬率而后可以治邦國(guó)。此孟子小德役大德小賢役大賢之指也。知是則三代封建之遺意已行于郡國(guó)之間矣。其曰定經(jīng)制。曰驅(qū)民而歸之農(nóng)。皆著于本。著于本而后得以食其力。食其力而后得以安其分。安其分而后得以著其辨。此孟子所謂有恒產(chǎn)者有恒心也。如是則三代井田之遺意已行于兼并之日矣。其曰諭教太子。能諭教而后能修身。能修身而后能事親。能事親而后能愛(ài)人。能愛(ài)人而后能君人。此孟子所謂人倫明于上。小民親于下也。如是則三代學(xué)校之遺意已行于制科之日矣。非然者臣節(jié)不厲而君子犯義矣。民分不安而小人犯刑矣。太子不知學(xué)則上無(wú)禮下無(wú)學(xué)而賊民興矣。此三代下治天下之極弊也。嗟乎孟賈者治器之大匠也。鞅斯者壞器之賤工也。孟子修之于未壞之前。賈生言之于已壞之后。在治天下者善用之而已矣。后之儒侈言三代者多矣。然不明其道術(shù)之大分消長(zhǎng)之大機(jī)。乃于暴秦煨燼之余。摭拾遺文。掛一漏百。以為治天下之道在是。施之于政而輒敗。吾未見(jiàn)其得為大匠也。適為賤工所竊笑而已。
繩荀上
汪縉
元黃剖判。萬(wàn)物混形。血?dú)饽齽?dòng)。嗜欲蠢蠢。嗜欲欲遂。不遂則爭(zhēng)奪生。人弱物強(qiáng)。物害乃滋。圣人出為之驅(qū)物衛(wèi)民。于是然戴附之以為君師。故君之立。民立之也。物害既除。民又自相攻擊為人道憂。治之者非如治物之可以力捍勢(shì)御械羈智絡(luò)也。圣人憂之。因其天制之為禮。以善人道。然后人道立。所謂善人道者何始也。曰始于因。因也者因其天。是故因德賢小大制君臣禮。因生生相禪制父子禮。因男女胖合制夫婦禮。因同腹昭蘇制兄弟禮。因異系相歡制朋友交接禮。由五者又推通焉制之差等。使其嗜欲不得亂。以紀(jì)綱人道。人道由斯乃不壞。是故后之君天下者。誠(chéng)能察其始。修禮以養(yǎng)人之欲。天下相安于禮之中。君臣同德。父子一心。夫婦相嚴(yán)。兄弟耽樂(lè)。朋友道終。敬讓之風(fēng)。行于海內(nèi)則人道立。人道立則天下清寧。萬(wàn)物得所。日進(jìn)于治。進(jìn)于治者禮治之也。不能察其始。不能修禮以養(yǎng)人之欲。天下相爭(zhēng)于欲之中。君臣離德。父子異心。夫婦相謫。兄弟相猶。朋友道不終。乖戾之氣。積于宇內(nèi)則人道窮。人道窮則天下否塞。萬(wàn)物失所。日趨于亂。趨于亂者欲亂之也。然則已亂在養(yǎng)欲。養(yǎng)欲在由禮。由禮在修禮。君天下之大法在是矣。荀子曰。人之所以為人者。以其有辨也。辨莫大于分。分莫大于禮。禮莫大于圣王。又曰無(wú)君以制臣。無(wú)上以制下。天下害生縱欲。欲惡同物。欲多而物寡。寡則必爭(zhēng)矣。離居不相待則窮。而無(wú)分則爭(zhēng)。窮者患也。爭(zhēng)者禍也。救患除禍。則莫若明分使矣。此君所由立禮所由起。君天下者。不可不一察此言也。且夫君天下者。億兆人中之一人焉也。以一人養(yǎng)億兆人之欲。欲給養(yǎng)焉難矣。雖然。得其說(shuō)而養(yǎng)之。無(wú)難也。夫能養(yǎng)億兆人之欲也。必其能先寡一[己](已)之欲者也。能以禮養(yǎng)億兆人之欲也。必其能先以禮寡一[己](已)之欲者也。人君不能以禮先寡其欲。勢(shì)足以盈縱之。幾不虧億兆人之欲。以滿(mǎn)一[己](已)之欲也。幾不堤億兆人之欲。以流一[己](已)之欲也。即虧即滿(mǎn)。即堤即流。此億兆人畏刑惡。亦即靜然安虧安滿(mǎn)安堤安流。未嘗敢誰(shuí)何。而人君之志殫。人君之威亦且大白矣。然而億兆人之安虧。情不安虧也。億兆人之安堤。情不安堤也。億兆人之安人君之滿(mǎn)也。非其情也。億兆人之安人君之流也。非其情也。積威之也。亡何而虧者驟滿(mǎn)。堤者驟決。滿(mǎn)者驟傾。流者驟閼。智者不及謀。勇者不及顧。猋旋獸駭風(fēng)舉云搖。而人君之欲虛矣。秦是也。后之人君而繩以無(wú)欲之說(shuō)。繩以以禮寡欲之說(shuō)。吾知其難也。茍用其虧億兆人之欲之才。用其堤億兆人之欲之才。以養(yǎng)億兆人之欲。豈庸主中主所得追其步驟乎。而不勝其欲以及茲也。且不勝其獨(dú)欲以及茲也。嗚呼。未有樂(lè)獨(dú)欲而不底于覆亡其欲者也。是故太上養(yǎng)欲。其次同欲。其下獨(dú)欲。獨(dú)欲者。秦是也。同欲者。順人之欲以遂己之欲者也。三代之賢君。漢唐之治主。是也。且天下之所欲者何也。士之欲存乎名。農(nóng)之欲存乎粟。工之欲存乎器械。商之欲存乎貨賄。順欲者敬士重農(nóng)勸工通商。使各得其欲。士知愛(ài)重。農(nóng)多藏。工役技能。商樂(lè)通流。于斯時(shí)也。君則何憂欲之不遂哉。臣榮者君必不辱也。家富者國(guó)必不貧也。肆良者庫(kù)必不楛也。市盈者府必不虛也。君則何憂欲之不遂哉。彼憂欲之不遂者。必其侮士賤農(nóng)墮工病商。使天下咸失其欲者也。與人同欲者。則又何憂欲之不遂哉。然則能同天下之欲。與不能同天下之欲。其效可矣。雖然。必有養(yǎng)欲之主。而后禮教明。必有寡欲無(wú)欲之主。而后養(yǎng)欲之治修。養(yǎng)欲之治修。而后倫理得。天下肥。是謂大順。堯舜禹湯文武是也。
繩荀中
汪縉
君天下者。宅中而總四海之眾。聚則治。散則亂。聚于一則治。聚于二則亂。聚散一二之分。治亂由焉矣。且天下之勢(shì)至渙也。聚之至難也。散之至易也。聚難聚。聚易散。何道之從。其不在官人乎。有分之者。有統(tǒng)之者。分之者有司也。官人者因事分職。相絕相通。相輔相察。是故患其侵也而相絕。患其隔也而相通。患其疏也而相輔?；计浼橐捕嗖?。因職任能。宜專(zhuān)宜簡(jiǎn)。宜責(zé)成。宜宥小眚。是故欲其竭情也宜專(zhuān)。欲其裕才也宜簡(jiǎn)。慮其怠于后也宜責(zé)成。慮其怯于前也宜宥小眚。職分則事舉。能分則職舉。職有大小。不可偏稽。能有高下。不可猝知。奠其大小。隸其高下。則必有統(tǒng)之者矣。統(tǒng)之者宰相也。官人者相誠(chéng)得其人。惟其類(lèi)拔之朝。在朝者復(fù)推其類(lèi)布天下。書(shū)稱(chēng)百寮師師。同寅協(xié)恭和衷。唐虞之所以興也。相不得其人。布私人于朝。私人復(fù)推其類(lèi)布于天下。詩(shī)人究王。春秋書(shū)尹氏。周之所以衰也。天下治亂之機(jī)其在此矣。然則官人者。君天下之要術(shù)。擇相者。又官人之要術(shù)也。荀子曰彼持國(guó)者。不可以獨(dú)也。然則強(qiáng)國(guó)榮辱。在于取相矣。又曰人主者。以官人為能者也。論一相以兼率之。使臣下百吏。莫不宿道鄉(xiāng)方而務(wù)。是夫人主之識(shí)也。又曰能當(dāng)一人而天下取。失當(dāng)一人而社稷危。不能當(dāng)一人而能當(dāng)千人百人者。說(shuō)無(wú)之有也。嗚呼。此萬(wàn)世君天下者之大法也。雖然。吾患擇相者之難也。吾所謂難。不于賢主。于英主。不于有事之時(shí)。于無(wú)事之時(shí)。宰相者。天下之士之特也。人主能屈節(jié)于天下之士。然后能得天下之士之特而用之。賢主以禮待士。其能屈節(jié)于天下之士也明矣。英主以駕御之術(shù)待士。其不能屈節(jié)于天下之士也又明矣。天下之士之特?？烧幸远Y。不可招以駕御之術(shù)。且英主當(dāng)有事之時(shí)。所駕御者必天下之雄駿也。當(dāng)無(wú)事之時(shí)。駕御中材而已。取宰相于雄駿。取宰相于中材。必有知其難易者。況取宰相于有事之時(shí)。能否立。取宰相于無(wú)事之時(shí)。其能否有于數(shù)年后者。有當(dāng)時(shí)謂之能。后世不謂之能。當(dāng)時(shí)不謂之能。后世謂之能者。此吾之所謂難也。雖然。不可以不擇也。荀子曰。援夫千歲之信法以持之也。安與夫千歲之信士為之也。千歲之信士何表也。荀子曰。此夫以千歲之法自持者也。以千歲之法自持者何表也。荀子曰。曉然獨(dú)明于先王之所以得之。所以失之。知國(guó)之安危臧否。若別黑白。是其人者也。其取之奈何。荀子曰。君者民之原也。原清則流清。原濁則流濁。又曰官人守?cái)?shù)。君子養(yǎng)原。信斯言也。則取相者其不在于修身乎。其不在于修身乎。
繩荀下
汪縉
論一世之得失。億萬(wàn)世備焉。有立前觀后者矣。荀子之論秦也。有舉往鏡來(lái)者矣。賈子之論秦也。秦以強(qiáng)兼天下。二世而亡。非強(qiáng)之。強(qiáng)而不審于本末之也。古之天下。未有不得之強(qiáng)。失之弱者。強(qiáng)者百治。以喜則懷。以怒則威。以令則行。以禁則止。以守則完。以攻則破。以禮樂(lè)則雍。以政刑則肅。弱者百亂。以喜則狎。以怒則離。以令則梗。以禁則匿。以守則削。以攻則疲。以禮樂(lè)則飾。以政刑則玩。得失之?dāng)?shù)可矣。然而強(qiáng)于本者植。強(qiáng)于末者折。強(qiáng)于本者。開(kāi)無(wú)盡之藏。塞無(wú)隙之竇。強(qiáng)于末者。盡其藏矣。隙其竇矣。此本末之效也。秦之強(qiáng)。本邪末邪。刑賞農(nóng)戰(zhàn)。強(qiáng)之具也。道德仁義。強(qiáng)之本也。剛決刻急。強(qiáng)之末也。強(qiáng)之具藏之深則愈完。暴之急則速敗。剛決刻急。所以暴之也。道德仁義。所以藏之也。古者藏刑賞農(nóng)戰(zhàn)于道德。道德威。藏刑賞農(nóng)戰(zhàn)于仁義。仁義張。秦孝公商鞅。知有強(qiáng)之具。不知有藏。以強(qiáng)立強(qiáng)。勢(shì)已易竭。始皇李斯。更從而暴之。暴之不已而具竭。竭之不已而具敗矣。其卒盡于胡亥趙高也宜也。其始也以強(qiáng)立國(guó)。以民力立強(qiáng)。以刑立民力。其繼也以強(qiáng)竭強(qiáng)。以民力竭民力。以刑竭刑。其卒也以強(qiáng)敗強(qiáng)。以民力敗民力。以刑敗刑。強(qiáng)之所由立者刑。并民力于農(nóng)戰(zhàn)。所由竭者刑。并民力于恣睢。所由敗者刑。并民力于昏虐。立于孝公商鞅。竭于始皇李斯。敗于胡亥趙高。失其本也久矣。此藏之不深之禍也。荀子曰。力術(shù)止。義術(shù)行。賈子曰。仁義不施。攻守之勢(shì)異。責(zé)其藏之不深耳。曰義術(shù)。曰仁義。藏也。所以完之也。此論一代之得失也。謂之億萬(wàn)世系焉者。億萬(wàn)世之大計(jì)有三。一曰重天下之根本。一曰開(kāi)天下之壅塞。一曰端天下之風(fēng)尚。根本重。則天下不搖。根本者言乎民也。重之者。勿傷民財(cái)。聚其田廬林園器賄。則有余財(cái)。勿傷民力。寬其心志耳目手足。則有余力。勿傷民氣。保其父子夫婦兄弟。則有余氣。天下患不足。不患有余。有余者可以處無(wú)事。可以支有事。不足者無(wú)事則愁苦。有事則畔散。不可以處。不可以支。此天下之大計(jì)一矣。壅塞開(kāi)。則天下不決。壅塞者言乎諂諛之臣也。開(kāi)之者。勿自多其智以盡匹夫之慮。盡匹夫之慮。國(guó)乃利。勿自堅(jiān)其辟以詔百官之匿。詔百官之匿。謀乃拙。勿惡逆而喜順以來(lái)細(xì)人之佞。來(lái)細(xì)人之佞。乃斷萬(wàn)民之命。君民一體也。一體流通者疾不作。一國(guó)流通者病不伏。此天下之大計(jì)一矣。風(fēng)尚端。則天下不疑。風(fēng)尚者言乎師儒之道也。端之者。勿以勢(shì)利消廉恥。廉恥消。民乃囂。勿以新進(jìn)踰老成。老成輕。下乃爭(zhēng)。勿以小才易大德。大德易。后必失。師儒者。國(guó)之準(zhǔn)繩規(guī)矩也。無(wú)準(zhǔn)繩。何以不窮于為平為直。無(wú)規(guī)矩。何以不窮于為方為員。無(wú)師儒。何以不窮于為國(guó)。此天下之大計(jì)一矣。秦獨(dú)糜爛其生民。湛溺于諂諛。放棄其師儒。然則天下之根本已絕也。壅塞積。風(fēng)尚頗。而國(guó)亦亡矣。嗚呼。此秦之失大計(jì)也。古今得失之林視此矣。上觀百世下觀百世。凡暴主之失其理者千萬(wàn)端。未有不由于輕民者也。圣主之得其理者亦千萬(wàn)端。未有不由于重民者也。國(guó)之亡古有千萬(wàn)。未有不由于民心之背上。國(guó)之興古亦有千萬(wàn)。未有不由于民心之向上。民心之向背乎上。君心之輕重乎民為之也。佞臣之事主。失其理者千萬(wàn)端。未有不由于阻上下之情。忠臣之事主。得其理者亦千萬(wàn)端。未有不由于通上下之情。阻上下之情者古有千萬(wàn)。未有不由于諂曲。通上下之情者古亦有千萬(wàn)。未有不由于質(zhì)直。民情之通阻。臣之質(zhì)直諂曲為之也。歷年而短失其理者千萬(wàn)端。未有不由于茍一時(shí)之利。不顧后世之害。歷年而永得其理者亦千萬(wàn)端。未有不由于顧后世之害。不茍一時(shí)之利。茍一時(shí)之利不顧后世之害者古有千萬(wàn)。未有不由于輕師儒。顧后世之害不茍一時(shí)之利者古亦有千萬(wàn)。未有不由于尊師儒。歷年之多寡。師儒之隆替為之也。古今得失之林具此矣。嗚呼。論一秦而前乎秦后乎秦者之得失昭焉矣。此億萬(wàn)萬(wàn)世之計(jì)也。
衡王
汪縉
六經(jīng)同體而異用。文中子因其用而識(shí)其體。識(shí)其體而達(dá)諸用。其述易也。于運(yùn)行之智。有以知其時(shí)。其述書(shū)也。于變化之制。有以識(shí)其中。其述詩(shī)也。于興衰之由。有以得其要。其述禮也。于三才之接。有以達(dá)其奧。其述樂(lè)也。于九變之治。有以觀其成。其述春秋也。于王道之輕重曲直。有以取其衷。其讀經(jīng)也。傷遷固而下。述作紛紛。帝皇之道。暗而不明。天人之意。否而不交。制理者參而不一。陳事者亂而無(wú)緒。不得已因貳以濟(jì)。非敢以仲尼自居也?；倌嶂亩岩印Ｆ湟陨n生為心也。其以中國(guó)為訓(xùn)也。其蘊(yùn)諸天命者也。其以之建皇極彝倫也。凡以稽仲尼之心。一中而已。是中也。古今。橫四海。而無(wú)不在焉者也。順之則吉。悖之則兇者也。文中子曰。命之立也其稱(chēng)人事乎。故君子畏之。無(wú)遠(yuǎn)近高下而不應(yīng)也。無(wú)洪纖曲直而不當(dāng)也。其知者命乎。曰已者非他也。盡性者也。心者非他也。窮理者也。其知心知性者乎。又曰圣人之道。若寒暑進(jìn)退。物無(wú)不從之而不知其由也。其知化者乎。曰不以天下易一民之命。其知王道者乎。命也。性也。心也?；?。王道也。一中而已矣。中也者。古今橫四海。而無(wú)弗在焉者也。龍川陳氏聞其風(fēng)而悅之。修皇帝王霸之學(xué)。見(jiàn)圣賢之精微。流行于事物而不息。于是力持三代以下。為經(jīng)世。非為漢唐也。秦隋之不能一天下者。嗜殺而已。漢唐之能一天下者。不嗜殺而已。此其卒為天心之所眷。民命之所系也。陳氏于是持之甚力。予其心也。古今。橫四海。而無(wú)弗在焉者也。雖然龍川知天理之在人心者萬(wàn)古不息。不知天理之在人心萬(wàn)古不息者必以堯舜為至。知天理之在人心萬(wàn)古不息者流形于事物。不知天理之在人心流行于事物者皆備于我。龍川之學(xué)。得文中子之粗者而已。文中之學(xué)至精。故有取于兩漢。然無(wú)欣羨兩漢之心也。以故經(jīng)綸于事物。然未嘗滯心于事物也。龍川則已有欣羨漢唐之心矣。則已滯心于事物矣。故曰得其粗。然天理之在人心者萬(wàn)古不息。此即堯舜之所以為堯舜也。龍川失在欣羨漢唐之心未去耳。去其欣羨漢唐之心。堯舜之至者即天理之在人心者而已。天理之在人心萬(wàn)古不息者流行于事物。此即其備于我者也。龍川失在滯心于事物耳。去其滯心于事物。皆備于我者。即其流行于事物者也。其不可以一變而至道者乎。吾故附于河汾而極論之。
著議
龔自珍
自周而上。一代之治即一代之學(xué)也。一代之學(xué)皆一代王者開(kāi)之也。有天下。更正朔。與天下相見(jiàn)。謂之王。佐王者謂之宰。天下不可以口耳喻也。載之文字。謂之法。即謂之書(shū)。謂之禮。其事謂之史職。以其法載之文字。而宣之士民者。謂之太史。謂之卿大夫。天下聽(tīng)從其言語(yǔ)。稱(chēng)為本朝。奉租稅焉者謂之民。民之識(shí)立法之意者謂之士。士能惟闡本朝之法意以相誡語(yǔ)者謂之師儒。王之子孫大宗繼為王者謂之后王。后王之世之聽(tīng)言語(yǔ)奉租稅者謂之后王之民。王若宰若大夫若民。相與以有成者。謂之治謂之道。若士若師儒。法則先王先冢宰之書(shū)以相講究者。謂之學(xué)師儒。所謂學(xué)有載之文者亦謂之書(shū)。是道也。是學(xué)也。是治也。則一而[已](己)矣。乃若師儒有能兼通前代之法意亦相誡語(yǔ)焉。則兼綜之能也。博聞之資也。上不必陳于其王。中不必采于其冢宰。其太史大夫。下不必信于其民。陳于王。采于宰。信于民。則必以誦本朝之法讀本朝之書(shū)為率。師儒之替也。源一而流百焉。其書(shū)又百其流焉。其言又百其書(shū)焉。各守所聞。各欲措之當(dāng)世之君民。則政教之末失也。雖然。亦皆出于其本朝之先王。是故司徒之官之后為儒。史官之后為道家老子氏。清廟之官之后為墨翟氏。行人之官之后為縱橫鬼谷子氏。禮官之后為名家鄧析子氏。公孫龍氏。理官之后為法家申氏韓氏。世之盛也。登于其朝而習(xí)其揖讓。聞其鐘鼓。行于其野。經(jīng)于其庠序。而肄其豆籩。栔其文字。處則為占畢弦誦而出則為條教號(hào)令。在野則熟其祖宗之遺事。在朝則忠于其子孫。夫是以齊民不敢與師儒齒。而國(guó)家甚賴(lài)有士。及其衰也。在朝者自昧其祖宗之遺法。而在庠序者猶得據(jù)所肄習(xí)以為言。抱殘守闕。纂一家之言。猶足以保一邦。善一國(guó)。孔子曰。郁郁乎文哉吾從周。又曰吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公。至于夏禮商禮。取識(shí)遺忘而已。以孔子之為儒而不高語(yǔ)前哲王?？置锉境愿伸逡?。至于周及前漢。皆取前代之德功藝術(shù)。立一官以世之?；?yàn)榱?。自易?shū)大訓(xùn)雜家言。下及造車(chē)為陶醫(yī)卜星祝倉(cāng)庾之屬。使各食其姓之業(yè)。業(yè)修其舊。此雖盛天子之用心。然一代之大訓(xùn)不在此也。后之為師儒不然。重于其君。君所以使民者則不知也。重于其民。民所以事君者則不知也。生不荷耰鋤。長(zhǎng)不習(xí)吏事。故書(shū)雅記。十窺三四。昭代功德。瞠目未睹。上不與君處。下不與民處。由是士則別有士之淵藪者。儒則別有儒之林囿者。昧王霸之殊統(tǒng)。文質(zhì)之異尚。其惑也則且援古以刺今。囂然有聲氣矣。是故道德不一。風(fēng)教不同。王治不下究。民隱不上達(dá)。國(guó)有養(yǎng)士之貲。士無(wú)報(bào)國(guó)之日。殆夫殆夫。終必有受其患者。而非士之謂夫。
通今日知錄
顧炎武
漢時(shí)天子所藏之書(shū)。皆令人臣得觀之。故劉歆謂外則有太常太史博士之藏。內(nèi)則有延閣廣內(nèi)秘室之府。而司馬遷為太史令。紬石室金匱之書(shū)。劉向楊雄校書(shū)天祿閣。班斿進(jìn)讀書(shū)。上器其能。賜以秘書(shū)之副。東京則班固傅毅為蘭臺(tái)令史。并典校書(shū)。曹褒于東觀撰次禮事。而安帝永初中。詔謁者劉珍。及博士議郎四掾府史。五十余人。詣東觀校定五經(jīng)諸子傳記。竇章之被薦。黃香之受詔。亦得至焉。晉宋以下。此典不廢。左思王儉張纘之流。咸讀秘書(shū)。載之史傳。而柳世隆至借給二千卷。唐則魏征虞世南岑文本褚遂良顏師古。皆為秘書(shū)監(jiān)。選五品以上子孫工書(shū)者。手書(shū)繕寫(xiě)。藏于內(nèi)庫(kù)。而元宗命宏文館學(xué)士元行沖。通選古今書(shū)目。名為書(shū)四錄。以陽(yáng)城之好學(xué)。至求為集賢院吏。乃得讀之。宋有史館昭文館集賢院。謂之三館。太宗別建崇文院。中為秘閣。藏三館真本書(shū)籍萬(wàn)余卷。置直閣校理。仁宗復(fù)命繕寫(xiě)?？薄Ｒ詤⒅乱蝗祟I(lǐng)之。書(shū)成。藏于太清樓。而范仲淹等嘗為提舉。且求書(shū)之詔無(wú)代不下。故民間之書(shū)得上之天子。而天子之書(shū)。亦往往傳之士大夫。自洪武平元。所收多南宋以來(lái)舊本。藏之秘府。垂三百年。無(wú)人得見(jiàn)。而昔時(shí)取士一史三史之科。又皆停廢。天下之士于是乎不知古。司馬遷之史記。班固之漢書(shū)。干寶之晉書(shū)。柳芳之唐歷。吳兢之唐春秋。李燾之宋長(zhǎng)編。并以當(dāng)時(shí)流布。至于會(huì)要日歷之類(lèi)。南渡以來(lái)。士大夫家。亦多有之。未嘗禁止。今則實(shí)錄之進(jìn)。焚草于太液池。藏真于皇史宬。在朝之臣。非預(yù)纂修。皆不得見(jiàn)。而野史家傳。遂得以孤行于世。天下之士于是乎不知今。是雖以夫子之圣起于今世。學(xué)夏殷禮而無(wú)從。學(xué)周禮而又無(wú)從也。況其下焉者乎。豈非密于禁史而疏于作。人工于藏書(shū)而拙于敷教邪。遂使帷囊同毀?？章勂呗灾?。冢壁皆殘。不六經(jīng)之字。鳴呼悕矣。
與友人論學(xué)書(shū)
顧炎武
比往來(lái)南北。頗承友朋推一日之長(zhǎng)。問(wèn)道于盲。竊嘆夫百余年以來(lái)之為學(xué)者。往往言心言性。而茫乎不得其解也。命與仁。夫子之所罕言也。性與天道。子貢之所未得聞也。性命之理。著之易傳。未嘗數(shù)以語(yǔ)人。其答問(wèn)士也。則曰行[己](已)有恥。其為學(xué)。則曰好古敏求。其與門(mén)弟子言。舉堯舜相傳。所謂危微精一之說(shuō)。一切不道。而但曰允執(zhí)其中。四海困窮。天祿永終。嗚呼。圣人之所以為學(xué)者。何其平易而可循也。故曰下學(xué)而上達(dá)。顏?zhàn)又畮缀跏ヒ?。猶曰博我以文。其告哀公也。明善之功。先之以博學(xué)。自曾子而下。篤實(shí)無(wú)若子夏。而其言仁也則曰博學(xué)而篤志。切問(wèn)而近思。今之君子則不然。聚賓客門(mén)人之學(xué)者數(shù)十百人。譬諸草木。區(qū)以別矣。而一皆與之言心言性。舍多學(xué)而識(shí)以求一貫之方。置四海之困窮不言。而終日講危微精一之說(shuō)。是必其道之高于夫子。而其弟子之賢于子貢。祧東魯而直接二帝之心傳者也。我弗敢知也。孟子一書(shū)。言心言性。亦諄諄矣。乃至萬(wàn)章公孫丑陳代陳臻周霄彭更之所問(wèn)。與孟子之所答者。常在乎出處去就辭受取與之間。以伊尹之元圣。堯舜其君其民之盛德大功。而其本乃在乎千駟一介之不視不取。伯夷伊尹之不同于孔子也。而其同者則以行一不義殺一不辜而得天下不為。是故性也命也天也。夫子之所罕言。而今之君子之所恒言也。出處去就辭受取予之辨?？鬃用献又阊?。而今之君子所罕言也。謂忠與清之未至于仁。而不知不忠與清而可言以仁者未之有也。謂不忮不求之不足以盡道。而不知終身于忮且求而可以言道者未之有也。我弗敢知也。愚所謂圣人之道者如之何。曰博學(xué)以文。曰行[己](已)有恥。自一身以至于天下國(guó)家。皆學(xué)之事也。自子臣弟友以至出入往來(lái)辭受予取之間。皆有恥之事也。恥之于人大矣。不恥惡衣惡食而恥匹夫匹婦之不被其澤。故曰萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)。嗚呼。士而不先言恥。則為無(wú)本之人。非好古而多聞。則為空虛之學(xué)。以無(wú)本之人而講空虛之學(xué)。吾見(jiàn)其日從事于圣人而去之彌遠(yuǎn)也。雖然。非愚之所敢言也。且以區(qū)區(qū)之見(jiàn)。私諸同志而求起予。
國(guó)初承明季之弊。故其言如此。至于近日。而違行己之恥。與置四海之困窮者。又不在內(nèi)心之儒。而在徇末之士矣。
安福修學(xué)記
施閏章
天下之盛衰。人才之得失。皆視其學(xué)之興廢。兵革未息則不暇治學(xué)。及其既平。吏困于簿書(shū)。士窮于衣食。淹月累歲。卒以無(wú)成。故非強(qiáng)干有為者不為功。新野進(jìn)士焦君榮。治安福之三年。承水旱之后。逋負(fù)相接。漕艘之營(yíng)作。屯卒之勾補(bǔ)。兵艦之驛騷。山民之獷悍。事頻節(jié)促。不遑宵晝。于此而從事學(xué)宮。進(jìn)諸生。治豆。吾見(jiàn)其才行之去人遠(yuǎn)矣。雖然。古者有學(xué)無(wú)廟。師弟子。日習(xí)其中。而因祭菜以明敬也。后世有廟無(wú)學(xué)。置博士之長(zhǎng)。僅司俎豆。而弟子不與居也。然則學(xué)雖具而無(wú)人焉。以滋茂艸。猶無(wú)學(xué)也。名而實(shí)背。途一而趨岐。雖委粟于地以飽窶士。猶無(wú)學(xué)也。夫?qū)W者求諸圣人之道。而以之育才則才出。以之事則事治者也。漢人多尚經(jīng)學(xué)。服官斷獄之事。無(wú)一不出于經(jīng)。今人首尚制舉業(yè)。而以其余力治經(jīng)。父師之所傳。子弟之所習(xí)。詩(shī)易春秋之指。甚且稍謬于圣人。非惟無(wú)學(xué)。亦無(wú)經(jīng)也。又或自以為經(jīng)。而不知何者為學(xué)也。由斯以觀圣人之經(jīng)。果何益于今之世哉。安福于吉為中縣。士而材茂。舊多君子。明正嘉間以理學(xué)稱(chēng)者。鄒公守益最著。次則劉公陽(yáng)及文敏邦采諸公。皆反身切理。深入而自得。故一時(shí)從之者甚眾。其后學(xué)者之患?；螂x經(jīng)史。侈空談。于是劉公陽(yáng)嘗極論之。以為世儒道堯舜之孝弟。而鄉(xiāng)黨無(wú)稱(chēng)。小溫公之誠(chéng)實(shí)。而然諾不踐。深言幽獨(dú)。而無(wú)忌于可指可視。高言著察。乃未及乎行之習(xí)之。吾讀其言。未嘗不撫卷嘆息。深吾道之憂也。居今之世。志圣人之道。雖鑿巖而處。負(fù)經(jīng)而鋤。居孑孑。行踽踽。茍其氣專(zhuān)而力深。吾知其必有獲也。況士材茂。聚族于學(xué)。而弦誦飲食其中者乎。工有肆。農(nóng)有畔。士有學(xué)。各其所也。亦各其業(yè)也。由其涂者眾而收效者寡。則吾所不敢信也。
經(jīng)義制事異同論
王昶
古無(wú)經(jīng)術(shù)治術(shù)之分也。必衷諸道。道者所以制天下之事。裁其過(guò)。引其不及。循循然使民共由于道中。故禮樂(lè)者道之器也。兵刑者道之?dāng)嘁病Ｊ池浾叩乐Y也。他若可驚可愕非常之舉。猝然臨之。而圣人不以為異。以為異者吾固有常者以節(jié)之。要皆使不繆戾于道焉乃止。然圣人又慮后世之未明乎道之故也。垂之言。筆之書(shū)。且其所為筆于書(shū)者。反復(fù)詳焉而不厭。俾后世因吾言以求夫道。因夫道以制夫事。而圣人之道已大白于天下。故古之經(jīng)術(shù)治術(shù)無(wú)別也。自六經(jīng)中厄于秦火。漢儒掎摭掇拾于煨燼中。為之箋解訓(xùn)故。貫串穴。功亦可為巨矣。其間往往有以易候氣。以洪范驗(yàn)五行。以齊詩(shī)測(cè)性情。以春秋決疑獄。以禮定郊禘大典。而缺略放軼。不能盡悉圣人之道之所以大。于時(shí)為管商申韓鄧析子之學(xué)者。遂得竊起持政事之柄。而經(jīng)生僅僅守其空文以相號(hào)召。經(jīng)與事遂判然為二。雖生心害政未嘗不歸咎于異說(shuō)。而諸儒之迂?zé)o實(shí)用或有以致之也。宋胡氏瑗憂之。因分經(jīng)義治事為二。各因質(zhì)所近。以教授諸弟子。其后用之于世。莫不班班然有成效可紀(jì)。夫胡氏治事。粹然一出于正。盡掃管商申韓鄧析刑名法家之積習(xí)。使學(xué)者知王道所本。洵可為造士者法矣。然其所治經(jīng)義者。將抱圣經(jīng)而止。斤斤焉占畢乎。抑亦將以不嫻治事之人而使之仕乎?？种谓?jīng)義者仍歸于迂?zé)o用。而圣經(jīng)終以虛文傳世也。然則學(xué)者之為業(yè)也。惟就其質(zhì)以擇所事事焉。而六經(jīng)中所有言其事者。悉反復(fù)考證。以端厥本。使異日出之皆為有用材。庶經(jīng)術(shù)與治術(shù)合大道。其不分同異也夫。
傳信錄序
方苞
古之所謂學(xué)者。將明諸心以盡在物之理而濟(jì)世用。無(wú)濟(jì)于用者則不學(xué)也。古之仕者。自下士以往。皆實(shí)有可指之功以及物。故其食于上也為無(wú)愧。而受民之奉也安。自學(xué)廢而仕亦衰。博記覽。騖詞章。囂囂多言而不足以建事平民是不知學(xué)之用也。治古圣賢人之說(shuō)。斂然為儒者之容。以取世資。而出于身者不必然。是不知學(xué)之本也。故其仕也。不大刻于民。則自以為無(wú)愧。而人亦諒之。其遇事而惘然不知所措。與失事之理以枉于人而自以為安者皆是也。朱子曰。凡事之難。以通曉于事者之少也。知其分寸而一一以應(yīng)之。則人無(wú)欺慢而事易集。夫周之季世。先王之教衰矣。而自公卿大夫以暨小臣隸圉。當(dāng)官治事。而井然不紊者皆是也。豈材之獨(dú)盛于古。而通曉于事者之多歟。毋抑其所學(xué)者然歟。會(huì)稽章君惺村為江南都使司。政教所及。吏士翕然。尤善治獄。雖老奸宿豪。從容以數(shù)言折其機(jī)牙。莫不畏服。屢董大役。嚴(yán)明無(wú)犯。而役者懷之。其存于心者隨在?？直秤诹x理而又明于在物之?dāng)?shù)。誠(chéng)所謂知其分寸一一而應(yīng)之者也。使非局于官之所守。則其功之及于物者。豈可量歟。君居官甚貧。而下車(chē)即治明道先生祠。功訖。費(fèi)逾千金。暇時(shí)輒采古人嘉言善行。手錄而藏之。其設(shè)施之所自者。非茍然也。然君語(yǔ)人每曰吾未知學(xué)。此君之學(xué)所為不類(lèi)于今人歟。習(xí)于君者。集其治政處物之方?？梢杂|類(lèi)而有所開(kāi)通者曰傳信錄。余傷夫?qū)W者之昧所以也。為序而傳之。感君所學(xué)之能濟(jì)世用。而非以其相好之私也。
治安文獻(xiàn)序
陸壽名
天下之事。盡于六曹。 國(guó)家設(shè)立六部。下逮州縣之官。亦分六掾庀厥事。其來(lái)久矣。虞廷岳牧九官。不以六位官。而其事不能出于六曹之外。周官三百六十屬。統(tǒng)于六卿。古之六卿。即今之六部。周書(shū)所謂董正治官。各率其屬以倡九牧也。今夫天下之事盡于六曹者。非謂天下之官皆六部之官。乃天下之官所治之事。皆六曹之事也。天下之事。必隸于天下之官。用天下之官。而后可以成天下之事。故吏為首。治天下者。用人理財(cái)。政之大者也。故吏先而戶(hù)次之。禮樂(lè)不興。則王道不成。禮定而樂(lè)以行。故禮居三。圣人所以威天下者莫大于兵。故兵居四。圣人所以斷天下者莫大于刑。故刑居五。圣人成天下之務(wù)。莫大于工。故工居六。六者天下之事所由全。天下之治亂安危所由出也。天下官吏有定員。錢(qián)谷有定數(shù)。等威有定儀。戍守征發(fā)有定制。服宅鍰赦有定律。營(yíng)建將作有定衡。此文曹之也。得其人則制治于未亂。得其人則保邦于未危。然則治亂安危之故。不惟其官惟其人而已矣。使天下之為吏者。進(jìn)退人才。既公且慎。則仕路以清。天下之為戶(hù)者。上下?lián)p益。不踰鈞石。則國(guó)用以足。天下之為禮者。君舉必書(shū)。鑒于成憲。則秩以明。天下之為兵者。四征九伐。張皇六師。則武備以敕。天下之為刑者。色聽(tīng)簡(jiǎn)孚。謹(jǐn)循三尺。則兩造以服。天下之為工者。若采鳩僝。奮庸丕作。則徭役以平。仕路清則君子進(jìn)矣。國(guó)用足則倉(cāng)廩實(shí)矣。秩明則民志定矣。武備敕則國(guó)威強(qiáng)矣。兩造服則天下無(wú)民矣。徭役平則庶民子來(lái)矣。由此觀之。天下治亂之?dāng)?shù)安危之理。固不難知也。然時(shí)代異制。習(xí)俗異宜。沿革異令。緩急輕重施行者異序。于是有敷奏之陳。有文告之體。有條議之方。有詳請(qǐng)之申。有補(bǔ)偏救弊之規(guī)。有窮變通久之法。以一人之耳目為視聽(tīng)。則聰明不能盡也。合眾人之耳目而聰明盡矣。以一人之心思為謀猷。則事理不能悉也。合。眾人之心思而事理悉矣。自其言之可采者而書(shū)之。則謂之文。自其人之可存者而書(shū)之。則謂之獻(xiàn)。文獻(xiàn)立而六曹之學(xué)。思過(guò)半矣。昔堯舜之世。三載考績(jī)。九德咸事。周官以六計(jì)弊吏。盡之以廉。則知察吏為安民之本。而興廉又為察吏之本也。無(wú)總于貸寶。生生自庸。此之謂也。我 皇上勵(lì)精圖治。嘉與中外大小臣工。亮天工。熙帝載。以進(jìn)于唐虞三代之隆。則斯編之成。庶幾寸壤細(xì)流。或少補(bǔ)高深之萬(wàn)一云爾。壽名不敏。為世祖皇帝親政之年所取士。自惟薄劣。伏處林泉。無(wú)所表建于世。而讀書(shū)論世。恥為雕蟲(chóng)之業(yè)。念經(jīng)史而外。旁達(dá)世務(wù)。不為無(wú)用之學(xué)者。莫備于六曹。仰惟當(dāng)代賢士大夫。嘉謨善政。存十一于斯編。聞見(jiàn)固陋。多所闕遺。世之君子。或亦有諒于此也。
日知錄序
潘耒
有通儒之學(xué)。有俗儒之學(xué)。學(xué)者將以明體適用也。綜貫百家。上下千載。詳考其得失之故。而斷之于心。筆之于書(shū)。朝章國(guó)典。民風(fēng)土俗。元元本本。無(wú)不洞悉。其術(shù)足以匡時(shí)。其言足以救世。是謂通儒之學(xué)。若夫雕琢辭章。綴輯故實(shí)?；蚋哒劧桓；蚪苏f(shuō)而無(wú)當(dāng)。淺深不同。同為俗學(xué)而已矣。自宋迄元。人尚實(shí)學(xué)。若鄭漁仲王伯厚魏鶴山馬貴與之流。著述具在。皆博極古今。通達(dá)治體。曷嘗有空無(wú)本之學(xué)哉。明代人才輩出。而學(xué)問(wèn)遠(yuǎn)不如古。自其少時(shí)鼓篋讀書(shū)。規(guī)模次第。已大失古人之意。名成年長(zhǎng)。雖欲學(xué)而無(wú)及。間有豪雋之士。不安于固陋。而思嶄然自見(jiàn)者。又或采其華而棄其實(shí)。識(shí)其小而遺其大。若唐荊川楊用修王弇州鄭端簡(jiǎn)。號(hào)稱(chēng)博通者可屈指數(shù)。然其去古人有間矣。昆山顧寧人先生。生長(zhǎng)世族。少負(fù)絕異之資。潛心古學(xué)。九經(jīng)諸史。略能背誦。尤留心當(dāng)世之故。實(shí)錄奏報(bào)。手自抄節(jié)。經(jīng)世要?jiǎng)?wù)。一一講求。當(dāng)明末年。奮欲有所自樹(shù)。而迄不得試。窮約以老。然憂天閔人之志未嘗少衰。事關(guān)民生國(guó)命者。必窮源溯本。討論其所以然。足跡半天下。所至交其賢豪長(zhǎng)者?？计渖酱L(fēng)俗。疾苦利病。如指諸掌。當(dāng)代文人才士甚多。然語(yǔ)學(xué)問(wèn)。必?cái)客祁櫹壬?。凡制度典禮。有不能明者。必質(zhì)諸先生。天下無(wú)賢不肖。皆知先生為通儒也。先生著書(shū)不一種。此日知錄。則其稽古有得。隨時(shí)札記。久而類(lèi)次成書(shū)者。凡經(jīng)義史學(xué)官方吏治財(cái)賦典禮輿地藝文之屬。一一疏通其源流?？颊渲囌`。至于嘆禮教之衰遲。傷風(fēng)俗之?dāng) t古稱(chēng)先。規(guī)切時(shí)弊。尤為深切著明。學(xué)博而識(shí)精。理到而辭達(dá)。是書(shū)也。意惟宋元名儒能為之。明三百年來(lái)殆未有也。耒少?gòu)南壬?。嘗授是書(shū)。先生沒(méi)。復(fù)從其家求得手。較勘再三。繕寫(xiě)成帙。攜至閩中。鳩工刻之以行世。嗚呼。先生非一世之人。此書(shū)非一世之書(shū)也。魏司馬朗復(fù)井田之議。至易代而后行。元虞集京東水利之策。至異世而見(jiàn)用。立言不為一時(shí)。先生固已言之矣。異日有整頓民物之責(zé)者。讀是書(shū)而憬然覺(jué)悟。采用其說(shuō)。見(jiàn)諸施行。于世道人心。豈小補(bǔ)哉。如第以考據(jù)之精詳。文辭之博辨。嘆服而稱(chēng)述焉。則非先生所以著此書(shū)之意也。
學(xué)古錄序
朱珪
治者道之也。唐虞以來(lái)禮樂(lè)政刑之不同。其所以為治一也。六經(jīng)之道微矣。其惟周官禮較著。王莽之世。劉歆依仿時(shí)事。以偽經(jīng)竄入其間。今漢制可考者。班氏十志而外。浚儀王氏抄掫傳注。凡得四卷。而鄭氏多以漢法說(shuō)經(jīng)?；阍懬?。殆等于不賢者之識(shí)小焉。唐之六典開(kāi)元禮。宋之政和五禮。元典章。明集禮會(huì)典諸書(shū)。具在也。而不盡衷于道。至唐杜氏宋鄭氏馬氏之通典通志略通考。類(lèi)能言其所當(dāng)然。而不盡能言其所以然。學(xué)者知古今之變。博取而約之也。精而后由其以觀圣人之道之心。將所謂一以貫之。與夫百世可知者胥在是矣。東安曾氏受一。玩性命之旨者數(shù)十年。嘗撰次孔子孟子。下至宋元明諸儒。為尊聞錄八卷。以繼往學(xué)。又以舉政之暇。舉歷代禮樂(lè)政刑治亂得失之大。推本經(jīng)義。間涉諸史。成學(xué)古錄百數(shù)十篇。攬其綱要。而無(wú)叔孫蕝之棼。擷其菁華。而非舉子兔園之卌。以是為有本之學(xué)。亦以是為有用之文。昔曾氏鞏之文。論者以經(jīng)術(shù)最醇。故其言三代禮樂(lè)之制。如聚處一堂。而與之進(jìn)退。茲之無(wú)意為文。而文且若是者。則以其學(xué)廣。其思精。其體大。雖治之古今不同。而無(wú)異道即無(wú)異治。予之學(xué)抑已末矣。手是編而卒讀之。庶幾見(jiàn)末知本。如見(jiàn)古圣人禮樂(lè)政刑之之心。而不至面墻也矣。
讀大學(xué)衍義補(bǔ)膚見(jiàn)序
盧文弨
前明胡端敏公。前發(fā)寧王宸濠不軌事。以罪去。后事驗(yàn)得雪。復(fù)用于時(shí)。人以是稱(chēng)之至今。而不知其侃侃正論。有關(guān)于天下國(guó)家之大計(jì)者正多也。公為吾邑臨江鄉(xiāng)人。其裔孫以公所著膚見(jiàn)二卷示余。屬為之序。公讀邱文莊公大學(xué)衍義補(bǔ)。而著其所欲設(shè)施者如此。其中有云。吾嘗于某疏中備陳之。則此為公登朝以后之書(shū)也。嘗慨夫世之學(xué)者。自為秀才時(shí)。即專(zhuān)以決策發(fā)科為念。一旦得志。推之無(wú)本而措之無(wú)術(shù)。鮮不為國(guó)家病。夫士當(dāng)其困窮里巷。其于朝廷政事之得失。容或不能盡知。若既已在其位矣。于事有所不便。令有所難行。疾苦之所致。禍患之所伏。豈可以不知。既知之則當(dāng)思所以處之。思處之則必取古人之良法美意而推擇用之。然彼溺于富貴者。既不足以語(yǔ)此。其少欲有為者。又或囿于一偏之識(shí)。不知通變之宜。違古而失。泥古亦失。國(guó)家何賴(lài)焉。若公此書(shū)。或增成文莊之義。以為必可行。或摘抉其弊。以為必不可行。文莊之以微文見(jiàn)意。與其所遷就而不敢言者。公則一一引伸而別白之。余讀公之書(shū)。而嘆公之識(shí)微知著。其議論平正通達(dá)。實(shí)過(guò)文莊遠(yuǎn)甚。何以明之。史稱(chēng)文莊性褊狹。與劉健王恕不相通。御史言事不合意。輒面斥之。公有是乎。方大禮議起之時(shí)。公家居。持論頗與張璁桂萼合。然終身未嘗與之比。迨諸君子廷杖。而公復(fù)上書(shū)諫。其虛衷觀理。庶幾可與其中立而不倚矣。且即其書(shū)求之。邱氏言敬大臣。而公則以為體臣亦當(dāng)詳也。邱氏極論周官安富之道。而公則以為今有司之為富家役者亦多也。邱氏欲以余田準(zhǔn)丁。謂如是則丁不匿。而公則以為是教之使匿也。邱氏既知鈔法之不便。而又欲強(qiáng)立一法以必其行。公則以為斷然不可行也。邱氏有取于董搏霄運(yùn)糧之法。而公則以為如其言。百里當(dāng)用三千六百人。日遞米二百石。實(shí)計(jì)人日運(yùn)米五升五合余耳。奈何以為便而取之。殆未之思也。至若宦官近習(xí)之弊。在當(dāng)時(shí)所宜救正者。事孰大于此。而邱氏無(wú)一言及之。公獨(dú)危言正論。一無(wú)所撓。此尤為人所不易及者。余故以公為過(guò)于邱氏。非私言也。夫以公之通曉治體如此。而于論治何也。猶曰身未親歷未敢以為必然。其論西番也亦如是。不諱其所不知。然則是惟無(wú)言。言則必明見(jiàn)其可行而后從而言之。此豈與世之以冥冥決事者可同日而道哉。學(xué)者讀是書(shū)。當(dāng)知古人仕學(xué)之不茍。而求其所以用心。雖處極盛之朝。瞿然思所以為持盈保泰計(jì)者。亦致不可忽也。文莊之書(shū)世多有。得是書(shū)輔而行之。不益盡善而無(wú)弊乎。書(shū)之以諗天下之留意于治道者。
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