廬江皖侯國(guó)際有湖出金。太守遣吏收取，遣門下掾奉獻(xiàn)。驗(yàn)符篇。
　　　　明帝致麟、醴泉、白雉、嘉禾。金出。宣漢篇。
　　　　　按明帝紀(jì)，永平十一年，漅湖出黃金。時(shí)麒麟、白雉、醴泉、嘉禾所在出焉。
明帝永平十二年　公元六九　充四十三歲
　　　　永昌郡有金。驗(yàn)符篇。
　　　　　按明帝紀(jì)，永昌郡，永平十二年置。郡國(guó)志注云：「二年。」誤。
　　　　楊子山為上計(jì)吏，見(jiàn)三府作哀牢傳，不能成，歸郡作上，孝明奇之，征在蘭臺(tái)。佚文篇。
　　　　　按：明帝紀(jì)：「永平十二年，益州徼外夷哀牢王，相率內(nèi)屬，于是置永昌郡。」西南夷傳曰：「罷益州西部所領(lǐng)六縣，合為永昌郡，置哀牢、博南二縣?！箍?guó)志：「永昌郡哀牢縣，永平中置，故牢王國(guó)?！?br />明帝永平十三年　公元七０　充四十四歲
明帝永平十四年　公元七一　充四十五歲
　　　　帝立廣陵王荊子?；謬?guó)篇。
　　　　　按明帝紀(jì)，永平十四年封故廣陵王荊子元壽為廣陵侯。
　　　　楚王英惑于俠客，王吞藥。恢國(guó)篇。
　　　　　按明帝紀(jì)，永平十四年四月，楚王英卒。
明帝永平十五年　公元七二　充四十六歲
　　　　蝗蟲起泰山郡，流徙郡國(guó)，薦食五谷，彌衍兗、豫，過(guò)陳留、壽張界，飛逝不集。謝承書。（后書虞延傳注、書抄三十五。）
明帝永平十六年　公元七三　充四十七歲
明帝永平十七年　公元七四　充四十八歲
　　　　永平中，神雀群集，百官頌上。佚文篇。
　　　　　按：東觀漢記十八賈逵傳曰：「永平十七年，公卿以神雀五采，翔集京師，奉觴上壽。上召逵。敕蘭臺(tái)給筆札，使作神雀頌。」范書逵傳亦云：「永平中。」
　　　　明帝時(shí)，致甘露、神雀、紫芝，離木復(fù)合。宣漢篇。
　　　　　按：明帝紀(jì)：「永平十七年正月，甘露降于甘陵。是歲，甘露仍降。樹枝內(nèi)附，芝草生前殿。神雀五色，翔集京師?！箹|觀漢記：「明帝永平十七年正月，夜夢(mèng)見(jiàn)先帝太后，覺(jué)悲不能寐。明日上陵，樹葉有甘露，上令百官采之?！梗惥劬攀恕＃?br />明帝永平十八年　公元七五　充四十九歲
章帝建初元年　公元七六　充五十歲
　　　　建初孟年，北州連旱。明雩篇。
　　　　建初孟年，無(wú)妄氣至。恢國(guó)篇、須頌篇。
　　　　歲遭氣運(yùn)，谷頗不登。宣漢篇。
　　　　　按：章帝紀(jì)：「永平十八年，是歲牛疫，京師及三州大旱。詔勿收兗、豫、徐州田租芻稿。其以見(jiàn)谷賑給貧民。」又建初元年丙寅詔曰：「比年牛疫，墾田減少，谷價(jià)頗貴，人以流亡?！?br />　　　　地動(dòng)。恢國(guó)篇。
　　　　　按章帝紀(jì)，事在建初元年三月。
　　　　第五司空，股肱國(guó)維?；謬?guó)篇。
　　　　　按章帝紀(jì)，永平十八年八月即帝位，十一月第五倫為司空。
　　　　隱強(qiáng)侯傅，縣書市里，誹謗圣政，今上海恩，犯奪爵土?；謬?guó)篇。
　　　　　按后漢紀(jì)十一云：「建初元年三月丙午，傅坐驕溢，免為庶人?！?br />章帝建初二年　公元七七　充五十一歲
　　　　元二之間，嘉德布流?；謬?guó)篇。
　　　　建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散。圣主憂懷，詔書數(shù)至。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。對(duì)作篇。
　　　　　按章帝紀(jì)，建初二年三月辛丑詔曰：「比年陰陽(yáng)不調(diào)，饑饉屢臻。」后漢紀(jì)十一，建初二年夏四月太后詔曰：「今水旱連年，民流滿道，至有餓餒者?！?br />　　　　帝立楚王英子?；謬?guó)篇。
　　　　　按楚王英傳，建初二年，封英子為楚侯。
章帝建初三年　公元七八　充五十二歲
　　　　零陵生芝草五本。恢國(guó)篇、驗(yàn)符篇。
　　　　　按章帝紀(jì)，建初三年，零陵獻(xiàn)芝草。
章帝建初四年　公元七九　充五十三歲
　　　　夏六月，雷擊殺羊五頭，皆死。雷虛篇。
　　　　甘露降五縣。恢國(guó)篇、驗(yàn)符篇。
　　　　　按章帝紀(jì)，建初四年，甘露降泉陵、洮陽(yáng)二縣。
章帝建初五年　公元八０　充五十四歲
　　　　芝草復(fù)生泉陵六本。黃龍見(jiàn)，大小凡八。驗(yàn)符篇、恢國(guó)篇。
　　　　　按章帝紀(jì)，建初五年，零陵獻(xiàn)芝草。有八黃龍見(jiàn)于泉陵。
章帝建初六年　公元八一　充五十五歲
章帝建初七年　公元八二　充五十六歲
章帝建初八年　公元八三　充五十七歲
章帝元和元年　公元八四　充五十八歲
章帝元和二年　公元八五　充五十九歲
　　　　元和二年，始用四分歷，時(shí)待詔張盛、京房、志作「景房」。鮑業(yè)等以四分歷請(qǐng)，與待詔楊岑等共課歲余。盛等所中多，四分之歷，始頗施行。見(jiàn)后漢書章帝紀(jì)及注引續(xù)漢書。后書律歷志云在永平五年。
　　　　章帝時(shí)，麒麟五十一至。御覽八八九引論衡佚文。
　　　　　按東觀漢記，元和二年以來(lái)，至章和元年，麒麟五十一至。
　　　　元和、章和之際，此篇謂講瑞篇。已成。講瑞篇。
　　　　　按：會(huì)稽典錄云：「論衡造于永平末，定于建初之年?！构手猎?、章和之際，講瑞篇稿已成。論衡各篇，據(jù)其征引史實(shí)，而可推定其造作先后者：恢國(guó)篇、驗(yàn)符篇言章帝建初六年事。（芝草生六本，黃龍見(jiàn)。）齊世篇云：「方今圣朝，承光武，襲孝明?！关钠疲骸感⒚魑男蹠?huì)聚，今上即命，詔求亡失?！褂衷疲骸笚钭由揭?jiàn)三府作哀牢傳不成，歸郡作上，孝明奇之?！拱Ю蝺?nèi)屬，在永平十二年。既云「孝明，」又稱「今上」、「圣朝」，則齊世篇、佚文篇亦于章帝時(shí)作。須頌篇言章帝建初元二年災(zāi)。講瑞篇、指瑞篇、是應(yīng)篇、治期篇、齊世篇、宣漢篇、恢國(guó)篇、驗(yàn)符篇、須頌篇、佚文篇并為宣漢恢國(guó)而作，故并定為章帝時(shí)所撰。譴告篇避明帝諱，稱楚莊王為嚴(yán)王；明雩篇言章帝建初元二年災(zāi)；遭虎篇言楚王英死，按英死于永平十四年，則遭虎篇當(dāng)作于明帝永平十四年以后；商蟲篇言蝗起太山郡，事在建武三十一年。自然、感類、寒溫、譴告、變動(dòng)、明雩、順鼓、亂龍、遭虎、商蟲等篇皆屬于為漢應(yīng)變論災(zāi)之作，則可據(jù)譴告、明雩等篇定為章帝時(shí)作品也。程材篇言宗均為東海相，事在永平元年，則程材篇必作于永平以后；別通篇稱孝明；超奇篇言孟堅(jiān)為尚書郎，事在永平五年，則超奇篇必作于明帝永平五年以后；別通篇作于明帝后，章帝時(shí)也。答佞、程材、量知、謝短、效力、別通、超奇、狀留等篇，俱為校量賢佞知操之作，當(dāng)屬于一時(shí)，則并定為章帝時(shí)作。實(shí)知篇避明帝諱稱莊襄王為嚴(yán)襄王，則亦為章帝時(shí)作。實(shí)知、知實(shí)、定賢三篇同一旨趣，當(dāng)屬于一時(shí)之作。九虛、三增、談天、說(shuō)日、問(wèn)孔、刺孟蓋屬一時(shí)。雷虛篇，雷擊殺羊五頭，事在建初四年，則諸篇同為建初前后之作。正說(shuō)、書解、案書、對(duì)作又屬一類。案書篇言班固為尚書郎，事在明帝永平五年；對(duì)作篇載建初二年奏記郡守事，則此諸篇作于章帝建初前后。逢遇、初稟等篇蓋當(dāng)為一時(shí)之作。吉驗(yàn)篇言虞延為司徒，事在永平八年，則吉驗(yàn)篇必作于明帝永平以后。初稟篇目見(jiàn)恢國(guó)篇，恢國(guó)篇作于章帝元和中，則知逢遇諸篇當(dāng)作于永平以后，元和以前。唯論死、祭意等篇為祛迷譏術(shù)之作，無(wú)以推定。通覽全書，可知其先后順序之例。如初稟、寒溫、譴告等篇屬稿在先，則居于自然、恢國(guó)等篇之前。初稟篇目見(jiàn)恢國(guó)篇，初稟第十二，恢國(guó)第五十八。寒溫篇目見(jiàn)自然篇，寒溫第四十一，自然第五十四。可證。）據(jù)此，則論死以下等篇，必成于宣漢、驗(yàn)符諸篇之后?？偵纤迹瑒t知論衡大半作于章帝時(shí)。講瑞篇云：「此論草于永平之初?！怪梁偷塾涝校€改定舊稿。則仲任于此書致力前后凡三十年，亦云勤矣。
章帝元和三年　公元八六　充六十歲
　　　　徒家辟難，詣?chuàng)P州部丹陽(yáng)、九江、廬江。自紀(jì)篇。
　　　　入州為從事。自紀(jì)篇。
　　　　刺史董勤辟為從事。本傳。
　　　　　按自紀(jì)篇「入州為從事」句，次于「在縣，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，為列掾五官功曹行事」句下，乃通前后事言之，非為從事、為功曹并一時(shí)事也?！溉胫轂閺氖隆?，即本傳所云「刺史董勤辟為從事」。自紀(jì)篇云「后入為治中」，即本傳「轉(zhuǎn)治中」。王充明言「徙家辟難，詣?chuàng)P州部丹陽(yáng)、九江、廬江，后入為治中」，則「入州為從事」當(dāng)在此時(shí)也。
章帝章和元年　公元八七　充六十一歲
　　　　后入為治中，材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。自紀(jì)篇。
　　　　轉(zhuǎn)治中。本傳。
　　　　　按：云「歷年寢廢」，則「轉(zhuǎn)治中」與「為州從事」當(dāng)隔一年，故志于此。
　　　　元和章和之際，嘉瑞奇物，同時(shí)俱應(yīng)。鳳皇麒麟，連出并見(jiàn)。講瑞篇。
　　　　永平以來(lái)，訖于章和，甘露常降。講瑞篇。
　　　　　按：后漢紀(jì)十二：「元和二年二月鳳皇集于肥。五月丙戌詔曰：『鳳皇、黃龍、鸞鳥比集七郡。神雀、甘露降自京都?！弧箹|觀漢記：「元和二年以來(lái)，至章和元年，凡三年，鳳皇三十九見(jiàn)郡國(guó)，麒麟五十一，白虎二十九，黃龍三十四，青龍、黃鵠、鸞鳥、神馬、神雀、九尾狐、三足烏、赤烏、白兔、白鹿、白燕、白鵲、甘露、嘉瓜、秬秠、明珠、芝英、華蘋、朱草、連理，實(shí)日月不絕，載于史官，不可勝紀(jì)?！构沤褡ⅲ骸冈投辏事督岛幽?，三足烏集沛國(guó)，麒麟見(jiàn)陳，一角，端如蔥葉，色赤黃，芝生沛，如人冠。」
章帝章和二年　公元八八　充六十二歲
　　　　罷州家居。自紀(jì)篇。
　　　　自免還家。本傳。
　　　　友人同郡謝夷吾上書薦充才學(xué)。肅宗（章帝。）特詔公交車征，病不行。本傳。
　　　　謝夷吾薦充曰：「充之天才，非學(xué)所加。雖前世孟軻、孫荀，近世揚(yáng)雄、劉向、司馬遷，不能過(guò)也?！怪x承書。（范書本傳注。）
和帝永元元年　公元八九　充六十三歲
　　　　續(xù)講瑞篇稿。
　　　　　按：講瑞篇云：「至元和、章和之際，孝章耀德?！箘t其續(xù)稿，已在章帝歿后，故志于此。
和帝永元二年　公元九０　充六十四歲
　　　　年漸七十，時(shí)可懸輿，乃作養(yǎng)性之書，凡十六篇。自紀(jì)篇。
　　　　年漸七十，志力衰耗，乃作養(yǎng)性書十六篇，裁節(jié)嗜欲，頤神自守。本傳。
　　　　　按：臧琳經(jīng)義雜記四曰：后漢書王充傳「充年漸七十，志力衰耗，乃造性書十六篇，裁節(jié)嗜欲，頤神自守?！拱赋渌摵獍耸迤?，今本無(wú)缺，而性書失傳，隋、唐志亦無(wú)著錄。論衡末有自紀(jì)云：「章和二年，罷州家居，年漸七十，作養(yǎng)性之書十六篇。養(yǎng)氣自守，適食則酒，閉明塞聰，愛(ài)精自保，適輔服藥引導(dǎo)，（以上疑用十六篇之目。）庶冀性命可延，期須不老。既晚無(wú)還，垂書示后。惟人性命，長(zhǎng)短有期，人亦蟲物，生死一時(shí)。年歷但記，孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來(lái)，折衷以圣道，?理于通材，如衡之平，如鑒之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！」讀此，可想見(jiàn)其書之彷佛。
　　　　年漸七十，乃作養(yǎng)生之書，凡十六篇。會(huì)稽典錄。
　　　　昔王充著述，制養(yǎng)氣之篇，驗(yàn)已而作，豈虛語(yǔ)哉？文心雕龍養(yǎng)氣篇。
　　　　年七十余，乃作養(yǎng)性一十六篇。韓愈后漢三賢贊。
　　　　　按：會(huì)稽典錄作「養(yǎng)生」，「性」、「生」字通。文心雕龍養(yǎng)氣篇作「養(yǎng)氣」，蓋養(yǎng)氣篇為養(yǎng)性書之目。「年漸七十」與「七十余」義異，韓氏失之。
　　　　王充年在順耳，道窮望絕，懼聲名之偕滅，故自紀(jì)終篇。抱樸子自序。
　　　　　按：六十耳順，云「六十」者，舉成數(shù)也。仲任六十二罷州家居，年漸七十，作養(yǎng)性書，而養(yǎng)性書目，已見(jiàn)自紀(jì)篇，則其自紀(jì)篇非六十歲時(shí)作也。
和帝永元三年　公元九一　充六十五歲
和帝永元四年　公元九二　充六十六歲
和帝永元五年　公元九三　充六十七歲
和帝永元六年　公元九四　充六十八歲
和帝永元七年　公元九五　充六十九歲
和帝永元八年　公元九六　充七十歲
　　　　永元中，病卒于家。本傳。
　　　　　按：永元共十六年，其云「永元中」，故志于此。吳榮光歷代名人年譜推定仲任為八十歲，梁廷燦歷代名人生卒表因之，并未考也。
　　　　　又按：清唐煦春上虞縣志二十五下：「漢郡功曹王充墓，在縣西南十四都烏石山，（據(jù)萬(wàn)歷志。）嘉慶十二年，邑人林鑒修治，（據(jù)嘉慶志。）咸豐五年，林鼎臣、謝簡(jiǎn)廷重修立石?！?br />
論衡校釋附編三
　　　　論衡舊評(píng)
　　抱樸子：書抄一百、御覽五九九。謝堯卿東南書士，說(shuō)王充以為一代英偉，御覽作「世說(shuō)王充一代英偉」。漢興以來(lái)未有充比。若所著文，時(shí)有小疵，猶鄧林之枯枝，若滄海之流芥，未易貶也已。
　　謝承書：范書本傳注。夷吾薦充曰：充之天才，非學(xué)所加，雖前世孟軻、孫卿，近漢揚(yáng)雄、劉向、司馬遷，不能過(guò)也。
　　會(huì)稽典錄：三國(guó)志吳志虞翻傳注。山陰朱育曰：「王景興以淵妙之才，超遷臨郡，思賢嘉善，樂(lè)采名俊，問(wèn)功曹虞翻曰：『曾聞士人嘆美貴邦舊多英俊，功曹好古，寧識(shí)其人邪？』翻對(duì)曰：『有道山陰趙曄，征士上虞王充，各洪才淵懿，學(xué)究道源，著書垂藻，絡(luò)繹百篇，釋經(jīng)傳之宿疑，解當(dāng)世之盤結(jié)，或上窮陰陽(yáng)之奧秘，下?lián)饲橹畾w極?！弧?br />　　抱樸子：事文類聚別集二。王充好論說(shuō)，始詭異，終有理。乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各置筆類，著論衡八十五篇。蔡邕入?yún)?，始得之，秘玩以為談助。后王朗得其書，時(shí)稱其才進(jìn)?；蛟唬骸覆灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?。」?wèn)之，果以論衡之益。
　　袁山松書：范書本傳注。充所作論衡，中土未有傳者。蔡邕入?yún)鞘嫉弥?，恒秘玩以為談助。其后王朗為?huì)稽太守，又得其書，及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)。或曰：「不見(jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤??！箚?wèn)之，果以論衡之益。由是遂見(jiàn)傳焉。
　　抱樸子：書抄九八、御覽六０二。王充所著論衡，北方都未有得之者。蔡伯喈常到江東得之，嘆其文高，度越諸子。及還中國(guó)，諸儒覺(jué)其談?wù)摳h(yuǎn)，嫌得異書?；蛩亚笾岭[處，范書本傳注引作「或搜求其帳中隱處」。果得論衡，捉取數(shù)卷持去，伯喈曰：「惟吾與汝共之，弗廣也?！?br />　　抱樸子喻蔽篇：抱樸子曰：「余雅謂王仲任作論衡八十余篇，為冠倫大才。」有同門魯生難余曰：「夫瓊瑤以寡為奇，磧礫以多為賤，故庖犧卦不盈十，而彌綸二儀；老氏言不滿萬(wàn)，而道德備舉。王充著書，兼箱累)，而乍出乍入，或儒或墨，屬辭比義，又不盡美。所謂陂原之蒿莠，未若步武之黍稷也?！贡阕哟鹪唬骸盖曳蜃髡咧^圣，述者之謂賢，徒見(jiàn)述作之品，未聞多少之限也。吾子所謂竄巢穴之沉昧，不知八弦之無(wú)外；守?zé)魻T之霄曜，不識(shí)三光之熀朗；游潢洿之淺狹，未覺(jué)南溟之浩污；滯丘垤之位卑，不悟嵩、岱之峻極也。兩儀所以稱大者，以其涵括八荒，緬邈無(wú)表也；山海所以為富者，以其包龍曠闊，含受雜錯(cuò)也。若如雅論，貴少賤多，則穹隆無(wú)取乎宏?duì)c，而旁泊不貴于厚載也。夫尺水之中，無(wú)吞舟之鱗；寸枝之上，無(wú)垂天之翼；蟻垤之巔，無(wú)扶桑之林；潢潦之源，無(wú)襄陵之流。巨鰲首冠瀛洲，飛波凌乎方丈，洪桃盤于度陵，建木竦于都廣，沉鯤橫于天池，云鵬戾乎玄象。且夫雷霆之駭，不能細(xì)其響；黃河之激，不能局其流；騏騄追風(fēng)，不能近其跡；鴻鵠奮翅，不能卑其飛。云厚者雨必猛，弓勁者箭必遠(yuǎn)。王生學(xué)博才大，又安河乎？吾子云：『玉以少貴，石以多賤?！环蛐灾?，荊、華之巔，九員之澤，折方之淵，琳瑯?lè)e而成山，夜光煥而灼天，顧不善也？又引庖犧氏著作不多。若夫周公既繇大易，而加之禮樂(lè)；仲尼作春秋，而重之以十篇，過(guò)于庖犧，多于老氏，皆當(dāng)貶也？言少則至理不備，辭寡則庶事不暢，是以必須篇累卷積，而綱領(lǐng)舉也。羲和升光以啟旦，望舒曜景以灼夜，五材并生而異用，百藥雜秀而殊功。四時(shí)會(huì)而歲功成，五色聚而錦繡麗，八音諧而蕭、韶美，群言合而道藝辨。積猗頓之財(cái)，而用之甚少，是何異于原憲也？懷無(wú)銓之量，而著述約陋，亦何別于瑣碌也？音為知者珍，書為識(shí)者傳，瞽曠之調(diào)鐘，未必求解于同世，格言高文，豈患莫賞而減之哉？且夫江海之穢物不可勝計(jì)，而不損其深也；五岳之曲木不可訾量，而無(wú)虧其峻也。夏后之璜，雖有分毫之瑕，暉曜符彩，足相補(bǔ)也；數(shù)千萬(wàn)言，雖有不艷之辭，事義高遠(yuǎn)，足相掩也。故曰四瀆之濁，不方甕水之清；巨象之瘦，不同羔羊之肥矣。子又譏之：『乍入乍出，或儒或墨。』夫發(fā)口為言，著紙為書，書者所以代言，言者所以書事，若用筆不宜雜載，是論議當(dāng)常守一物。昔諸侯訪政，弟子問(wèn)仁，仲尼答之，人人異辭。蓋因事托規(guī)，隨時(shí)所急。譬猶治疾之方千百，而針灸之處無(wú)常，卻寒以溫，除熱以冷，期于救死存身而已，豈可詣?wù)咧鹨坏溃琮R、楚而不改路乎？陶朱、白圭之財(cái)不一物者，豐也；云夢(mèng)、孟諸所生萬(wàn)殊者，曠也。故淮南鴻烈，始于原道、俶真，而亦有兵略、主術(shù)；莊周之書，以死生為一，亦有畏犧慕龜，請(qǐng)粟救饑。若以所言不純而棄其文，是治珠翳而剜眼，療濕痹而刖足，患荑莠而刈谷，憎枯枝而伐樹也?！?br />　　后漢書本傳：充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。
　　劉知幾史通自敘曰：儒者之書，博而寡要，得其糟粕，失其菁華。而流俗鄙夫貴遠(yuǎn)賤近，傳茲通釋曰：恐作「轉(zhuǎn)滋」。抵牾，自相欺惑，故王充論衡生焉。
　　晁公武郡齋讀書志卷十二子類雜家曰：論衡三十卷。王先謙曰：袁本四無(wú)「十」字。后漢王充仲任撰。王充好論說(shuō)，始如詭異，終有實(shí)理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇。釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。后蔡邕得之，秘玩以為談助云。漢世文章，溫厚爾雅，及其東也，已衰。觀此書與潛夫論、風(fēng)俗通義之類，比西京諸書，驟不及遠(yuǎn)甚，乃知世人之言不誣。
　　高似孫子略卷四曰：論衡者，漢治中王充所論著也。書八十五篇，二十余萬(wàn)言。其為言皆敘天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露，而其文詳，詳則禮義莫能核，而精辭莫能肅而括，幾于蕪且雜矣。漢承滅學(xué)之后，文、景、武、宣以來(lái)，所以崇勵(lì)表章者，非一日之力矣。故學(xué)者向風(fēng)承意，日趨于大雅多聞之習(xí)，凡所撰錄，日益而歲有加，至后漢盛矣，往往規(guī)度如一律，體裁如一家，是足以雋美于一時(shí)，而不足以準(zhǔn)的于來(lái)世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說(shuō)苑奇矣，亦復(fù)少探索之功，闕論定之密，其敘事有與史背者不一。二書尚爾，況他書乎！袁崧后漢書云：「充作論衡，中土未有傳者，蔡邕入?yún)鞘家?jiàn)之，以為談助?！埂刚勚怪?，可以了此書矣?？陀须y充書煩重者曰：「石多玉寡，寡者為珍；龍少魚眾，少者為神乎？」充曰：「文眾可以勝寡矣。人無(wú)一引，吾百篇；人無(wú)一字，吾萬(wàn)言。為可貴矣?！褂杷^乏精核而少肅括者，正此謂歟？
　　陳振孫直齋書錄解題：論衡三十卷。漢上虞王充仲任撰。肅宗時(shí)人，仕為州從事治中。初著書八十五篇，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。蔡邕、王朗初傳之時(shí)，以為不見(jiàn)異人，當(dāng)見(jiàn)異書。自今觀之，亦未見(jiàn)其奇也。
　　王應(yīng)麟困學(xué)紀(jì)聞十諸子曰：論衡蓋蔡中郎所秘玩，而劉氏史通序傳篇。譏之曰：「充自述其父祖不肖，為州閭所鄙，而答以瞽頑舜神，鯀惡禹圣。盛矜于己，而厚辱其先，何異證父攘羊，學(xué)子名母？名教之罪人也?！垢鹞目倒麆僦?，字魯卿。亦曰：「充刺孟子，猶之可也。至詆訾孔子，以系而不食之言為鄙，以從佛肸、公山之召為濁；又非其脫驂舊館，而惜車于鯉；又謂道不行于中國(guó)，豈能行于九夷？具見(jiàn)問(wèn)孔篇。若充者，豈足以語(yǔ)圣人之趣哉？」即二說(shuō)觀之，此書非小疵也。呂南公謂：「充飾小辯以驚俗，蔡邕欲獨(dú)傳之，何其謬哉？」
　　呂南公題王充論衡后：事文類聚別集二。傳言蔡伯喈初得此書，常秘玩以助談。或搜其帳中，見(jiàn)之，輒抱以去。邕且叮嚀戒以勿廣也。嗟乎！邕不得為賢儒，豈不宜哉！夫飾小辯以驚俗，充之二十萬(wàn)言既自不足多道，邕則以欲獨(dú)傳為過(guò)人之功，何謬如之？良金美玉，天下之公寶，為其貴于可用耳。小夫下人，偶獲寸片，則臥握行懷，如恐人之弗知，又兢兢于或吾寇也。而金玉果非天下所無(wú)，信以充書為果可用乎？孰御天下之同貴？有如不然也，邕之志慮，曾小夫下人之及耶！
　　黃氏日抄五七諸子三：王充嘗師班彪，博學(xué)有獨(dú)見(jiàn)。既仕不偶，退而作論衡二十余萬(wàn)言。蔡邕、王朗嘗得其書，皆秘之以為己助。蓋充亦杰然以文學(xué)稱者。惜其初心發(fā)于怒憤，持論至于過(guò)激，失理之平，正與自名「論衡」之意相背耳。如謂窮達(dá)皆出于命，達(dá)者未必賢，窮者未必不肖，可矣。乃推而衍之，至以治和非堯、舜之功，敗亡非桀、紂之罪，亦歸之時(shí)命，焉可乎？義見(jiàn)治期篇。甚至譏孔、孟義見(jiàn)問(wèn)孔篇、刺孟篇。而尊老子；義見(jiàn)自然篇。抑殷周而夸大漢；義見(jiàn)宣漢、恢國(guó)等篇。謂龍無(wú)靈；謂雷無(wú)威；義見(jiàn)龍?zhí)?、雷虛篇。謂天地?zé)o生育之恩，而譬之人身之生蟣虱；義見(jiàn)物勢(shì)、自然等篇。欲以盡廢天地百神之祀，雖人生之父母骨肉，亦以人死無(wú)知，不能為鬼，而忽蔑之。義見(jiàn)論死、訂鬼、祀義、祭意等篇。凡皆發(fā)于一念之怨憤，故不自知其輕重失平如此。至其隨事各主一說(shuō)，彼此自相背馳，如以十五說(shuō)主土龍必能致雨，見(jiàn)亂龍篇。他日又曰「仲舒言土龍難曉」。見(jiàn)案書篇。如以千余言力辯虎狼食人非部吏之過(guò)矣，見(jiàn)遭虎篇。他日又曰「虎狼之來(lái)，應(yīng)政失也」。見(jiàn)解除篇。凡皆以不平之念，盡欲更時(shí)俗之說(shuō)，而時(shí)俗之說(shuō)之通行者，終不可廢。矯枉過(guò)正，亦不自覺(jué)其衡決至此也。惟其辯訛正謬，有裨后學(xué)見(jiàn)聞。
　　胡應(yīng)麟少室山房筆叢卷二十八九流緒論中：王充氏論衡八十四篇，其文猥冗爾沓，世所共輕，而東漢、晉、唐之間特為貴重。蔡邕秘弗視人；葛洪贊弗容口；劉子玄槌提班、馬不遺余力，而獨(dú)尊信是書。三子皆鴻生碩彥，目無(wú)古今，乃昌歜羊棗，異代同心，何哉？秦漢以還，圣道陸沉，淫詞日熾，莊周、列御，鄒衍、劉安之屬，捏怪興妖，不可勝紀(jì)。充生茅靡瀾倒之辰，而獨(dú)岌然自信，攘背其間，虛點(diǎn)增，訂訛斮偽，诐淫之旨，遏截弗行，俾后世人人咸得藉為口實(shí)，不可謂非特立之士也。故伯喈尚其新奇，稚川大其宏洽，子玄高其辯才。特其偏愎自是，放言不倫，稍不留心，上圣大賢，咸在訶斥。至于問(wèn)孔、刺孟等篇，而辟邪之功，不足以贖其橫議之罪矣。近世誚充太甚，若何氏、沈氏諸說(shuō)，或未足以大服其衷，故余稍為次其功罪，以折衷后之君子。
　　又曰：中郎以論衡為談助，蓋目為稗官野史之流；且此編驟出未行，而新奇可喜，故秘之帳中，如今人收錄異書，文固非所論也。自論衡不甚稱后世，究竟舉主，多歸咎中郎者，余特為一灑之。
　　又曰：漢王氏論衡煩猥瑣屑之狀，溢乎楮素之間，辯乎其所弗必辯，疑乎其所弗當(dāng)疑。允矣！其詞之費(fèi)也。至精見(jiàn)越識(shí)足以破戰(zhàn)國(guó)以來(lái)浮詭不根之習(xí)，則東、西京前，邈焉罕睹。當(dāng)時(shí)以新特而過(guò)稱之，近世以冗庸而劇詆之，匪充書異習(xí)也，驟出于秦、漢之間，習(xí)聞?dòng)谝?、洛之后，遇則殊也。而宋人窮理之功，昭代上儒之效，亦著矣。
　　欽定四庫(kù)全書總目一二０子部三０雜家類四：論衡三十卷。漢王充撰。充字仲任，上虞人。自紀(jì)謂在縣為掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事。又稱元和三年，徙家辟詣?chuàng)P州部丹陽(yáng)、九江、盧江，后為治中。章和二年，罷州家居。其書凡八十五篇，而第四十四招致篇有錄無(wú)書，實(shí)八十四篇。考其自紀(jì)曰：「書雖文重，所論百種。案古太公望、近董仲舒?zhèn)髯鲿儆杏啵釙u出百，而云太多?！谷粍t原書實(shí)百余篇，此本目錄八十五篇，已非其舊矣。充書大旨，詳于自紀(jì)一篇，蓋內(nèi)傷時(shí)命之坎坷，外疾世俗之虛偽，故發(fā)憤著書。其言多激，刺孟、問(wèn)孔二篇，至于奮其筆端，以與圣賢相軋，可謂誖矣！又露才揚(yáng)己，好為物先，至于述其祖父頑很，以自表所長(zhǎng)，傎亦甚焉！其它論辨，如日月不圓諸說(shuō)，雖為葛洪所駁，載在晉志，然大抵訂訛砭俗，中理者多，亦殊有裨于風(fēng)教，儲(chǔ)泳袪疑說(shuō)、謝應(yīng)芳辯惑篇不是過(guò)也。至其文反復(fù)詰難，頗傷詞費(fèi)，則充所謂：「宅舍多，土地不得?。粦艨诒?，簿籍不得少；失實(shí)之事多，虛華之語(yǔ)眾，指實(shí)定宜，辨爭(zhēng)之言，安得約徑」者，固已自言之矣。充所作別有譏俗書、政務(wù)書，晚年又作養(yǎng)性書，今皆不傳，惟此書存。儒者頗病其蕪雜，然終不能廢也。高似孫子略曰：「袁山松后漢書載：『充作論衡，中土未有傳者，蔡邕入?yún)鞘家?jiàn)之，以為談助?！徽勚裕梢粤舜藭??！蛊湔摽稍圃蕫?。此所以攻之者眾，而好之者終不絕歟。
　　四庫(kù)全書，乾隆讀王充論衡：向偶翻閱諸書，見(jiàn)有王充論衡，喜其識(shí)博而言辯，頗具出俗之識(shí)，其全書則未之覽也。茲因校四庫(kù)一書，始得其全卷而讀之，乃知其背經(jīng)離道，好奇立異之人，而欲以言傳者也。夫欲以言傳者，不衷于圣賢，未有能傳者也?？?、孟為千古圣賢，孟或可問(wèn)，而不可刺，充則刺孟而且問(wèn)孔矣。此與明末李贄之邪說(shuō)何異？夫時(shí)命坎坷，當(dāng)悔其所以自致坎坷耳，不宜怨天尤人，誣及圣賢。為激語(yǔ)以自表，則己有犯非圣無(wú)法之誅。即有韙其言者，亦不過(guò)同其亂世惑民之流耳，君子必不為也。且其死偽篇以杜伯之鬼為無(wú)，而言毒篇又以杜伯之鬼為有，似此矛盾處，不可屈指數(shù)，予故辟而訶之。讀論衡者，效其博辯，取其軼才，則可；效其非圣滅道，以為正人篤論，則不可。乾隆戊戌孟秋。
　　學(xué)海堂四集譚宗浚論衡跋：論衡三十卷，后漢王充仲任撰。是書四庫(kù)全書已著錄。其純駁不一處，經(jīng)劉知幾、晁公武、高似孫、呂南公、黃東發(fā)、郎瑛諸人指摘外，固已無(wú)庸贅述。揆其闕謬，約有數(shù)端：一曰論人之失。如謂堯溷舜濁，見(jiàn)逢遇篇。謂老子、文子德似天地之類是也。見(jiàn)自然篇。一曰論事之失。如謂周公不當(dāng)下白屋禮士，見(jiàn)語(yǔ)增篇。按：充謂此事非實(shí)，非謂周公不當(dāng)。謂李斯、商鞅為奉天行誅之類是也。見(jiàn)禍虛篇。一曰論理之失。如謂鬼神為無(wú)憑，謂禍福不關(guān)于天命之類是也。見(jiàn)論死、訂鬼、禍虛、福虛等篇。一曰論物之失。如謂日月為不圓，見(jiàn)說(shuō)日篇。土龍不能致雨之類是也。見(jiàn)死偽篇、案書篇。其踳駁訛謬，自相矛盾者，猶不可枚舉。蓋文士發(fā)憤著書，立詞過(guò)激，大抵然矣。然充此書雖近于冗漫，而人品則頗高。當(dāng)其時(shí)讖緯方盛，異說(shuō)日興，而充獨(dú)能指駁偏謬，剖析源流，卓然不為浮論所惑，其識(shí)見(jiàn)有過(guò)人者。又陰、竇擅權(quán)之際，明、章邪政之初，不聞藉學(xué)問(wèn)以求知，托權(quán)門以進(jìn)取，其淡然榮利，不逐時(shí)流，范史特為取之，有以也。且其中議論甚詳，頗資證據(jù)。其足考古事者；如謂堯?yàn)槊乐u，見(jiàn)須頌篇。則三代以前之謚法。引孔子云：「詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏?！挂?jiàn)對(duì)作篇。則足見(jiàn)孔門之軼事。引公孫尼子、漆雕子、宓子諸家之言，見(jiàn)本性篇。按漢志，公孫尼子二十八篇，漆雕子十二篇，宓子十六篇，則足見(jiàn)古時(shí)之舊說(shuō)。謂論語(yǔ)之篇但八寸尺，不二尺四寸者，取懷持之便，見(jiàn)正說(shuō)篇。則足見(jiàn)古人書冊(cè)之制。謂始皇未嘗至魯，見(jiàn)實(shí)知篇。謂孔子至不能十國(guó)，見(jiàn)儒增篇。則足訂太史公之誤。此皆足考古事者也。其足考當(dāng)時(shí)之事者：如謂古人井田，民為公家耕食，今量租芻何意？一歲使民居更一月，何據(jù)？年二十三傅，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？則足證當(dāng)時(shí)之食貨。謂有尉史、令史，無(wú)承長(zhǎng)史，何制？?jī)煽ひ茣弧父腋孀淙恕?，兩縣不言，何解？郡言事二府曰「敢言之」，司空曰「上」，何狀？賜民爵八級(jí)，何法？名曰簪褭、上造，何謂？吏上功曰「伐閱」，名籍墨將，何指？皆足證當(dāng)時(shí)之文案。吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？疑。服革于腰，佩刀于左，何人備？著絇于履，冠在于首，何象？并見(jiàn)謝短篇。則足證當(dāng)時(shí)之儒服。以及所稱鄒伯奇、袁太伯、袁文術(shù)、周長(zhǎng)生等見(jiàn)案書篇。后漢文苑傳皆未載。所稱郁林太守張孟嘗，見(jiàn)別通篇。近人廣東通志表皆未載。驗(yàn)符篇言甘露降泉陵、零陵、洮陽(yáng)、始安、冷道五縣，今后漢書僅稱零陵、洮陽(yáng)二縣。吉驗(yàn)篇言陳留東莞人虞延位至司徒，今后漢書實(shí)作「東昏人」。此皆足考當(dāng)時(shí)之事者也。更有進(jìn)者。史稱充不為章句之學(xué)，疑其于訓(xùn)詁必?zé)o所解。今觀是書所引，則經(jīng)學(xué)宏深，迥非后人所及。如引康誥云：「冒聞?dòng)谏系?，帝休，天乃大命文王?！挂?jiàn)初稟篇。以「冒」字屬下為句，則與趙岐孟子注合?！肝遗f云孩子?！挂?jiàn)本性篇。「刻子」作「孩子」，則與今文尚書合。謂康王德缺于朝，故詩(shī)作，見(jiàn)謝短篇。則與魯詩(shī)說(shuō)合。引尚書大傳曰：「煙氛郊社不修，山川不祀，風(fēng)雨不時(shí)，霜雪不降，責(zé)于天公。臣?xì)⒅鳎Y多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)于人公。城郭不繕，溝渠不修，水泉不隆，水為民害，責(zé)于地公。」見(jiàn)順鼓篇。則與韓詩(shī)外傳之說(shuō)合?！笘|鄰殺牛，不如西鄰之礿祭?！挂?jiàn)祀義篇。則與荀氏說(shuō)合。按：孫堂漢魏二十一家易注揖荀爽易注無(wú)說(shuō)。謂成王欲以禮葬周公，天為感動(dòng)。見(jiàn)感類篇。則與漢書梅福傳、后漢書寇榮傳合。他如引毛詩(shī)「彼姝者子」，傳云：「染之藍(lán)則青，染之丹則赤?！挂?jiàn)率性篇、本性篇。按今毛傳不見(jiàn)此文。引詩(shī)云：「乃眷西顧，此為予度?！挂?jiàn)初稟篇。按此三家無(wú)此說(shuō)。引禮記：「水潦降，不獻(xiàn)魚鱉?！怪^水潦暴下，龍蛇化為魚鱉，臣子敬其君父，故不敢獻(xiàn)。見(jiàn)無(wú)形篇。引論語(yǔ)：「浴乎沂，風(fēng)乎舞雩?！篂轹Ъ乐隆Ｒ?jiàn)明雩篇。皆與古義稍殊。知其說(shuō)必有所本。夫以不為章句之人，而經(jīng)義深通尚如此，則當(dāng)時(shí)專經(jīng)之士，其淹博該洽可知矣。至劉勰文心雕龍養(yǎng)氣篇云：「昔王充著述，制養(yǎng)氣之篇，驗(yàn)已而作，豈虛也哉？」按今書并無(wú)此篇名，此則或出于充他所著述之書，或即論衡中之一篇，而近時(shí)佚去，亦未可定。亦猶管、晏、呂覽諸書，經(jīng)后人竄亂，往往與古本相殊也。若其意淺語(yǔ)冗，過(guò)于凡近，則充自紀(jì)篇所稱「口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文。言則無(wú)不可曉，旨則無(wú)不可賭」者，早已自知之，而自言之，茲不贅云。
　　黃式三儆居集四讀子集一讀王仲任論衡：后漢王仲任充、王節(jié)信符、仲長(zhǎng)公理統(tǒng)同傳，范氏論此三子，多謬通方之訓(xùn)，好申一隅之說(shuō)，贊曰：「管視好偏，群言難一，救樸雖文，矯遲必疾?！谷粍t節(jié)信潛夫論、公理昌言，傳錄其要略，而獨(dú)不錄論衡，豈非以仲任之書矯枉過(guò)正之尤甚邪！讀其書，問(wèn)孔、刺孟，謬矣。漢世以災(zāi)異免三公，欲矯其說(shuō)，而謂災(zāi)變非政事所召，復(fù)謬矣。譏時(shí)之厚葬，遂申墨子薄葬之說(shuō)，而謂人死無(wú)知，不能為鬼，抑又謬矣。物之靈者蓍龜，皆死而有知，人獨(dú)無(wú)知乎？而仲任所詳言者天命，其說(shuō)之遺誤后人，而不可不辯者，尤在此也。人之命有三：有定命，有遭命，有隨命。隨命者，隨行為命，遏惡揚(yáng)善之道也。人生初之所稟，壽有長(zhǎng)短，遇有富貴貧賤，是為定命，孟子所謂「正命」也。長(zhǎng)平之坑，老少并陷，萬(wàn)數(shù)之中，必有長(zhǎng)命未當(dāng)死之人；宋、衛(wèi)、陳、鄭同日災(zāi)，四國(guó)之民，必有祿盛未當(dāng)衰之人，是謂遭命，遭天之變，天絕人民也。洪范言考終命，兇短折，非獨(dú)為自觸禍者戒，抑亦慮皇極之不建也乎！以是知三命之說(shuō)，雜見(jiàn)諸書，而白虎通言之已詳，蓋可信矣。仲任詳言命之一定不可易，遂申老子天道自然之說(shuō)，而謂遏惡揚(yáng)善，非天之道；且謂國(guó)祚之長(zhǎng)短，不在政事之得失。其將以易、春秋所紀(jì)，詩(shī)、書所載，天人交格之義，皆為虛語(yǔ)乎？仲任師事班叔皮，書中盛稱班孟堅(jiān)，而孟堅(jiān)所撰白虎通，辯駁固多，于命義篇既引傳之言三命，宜信而不信乎？書偁論衡，非衡之平也。君子之言，將以俟百世而不惑，不尚矯情以立論。
　　十七史商榷三六：后漢書應(yīng)劭傳曰：「應(yīng)劭撰風(fēng)俗通，以辯物類名號(hào)，識(shí)時(shí)俗嫌疑。文雖不典，后世服其洽聞?！褂衷唬骸刚缂o(jì)異知，雖云小道，亦有可觀?！拱篡?，漢俗儒也；風(fēng)俗通，小說(shuō)家也。蔚宗譏其不典，又云異知小道，可謂知言。王充傳云：「著論衡八十五篇，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑?！勾伺c風(fēng)俗通品題略同，尤為妙解。蓋兩書正是一類，皆摭拾謏聞，郢書燕說(shuō)也。
　　劉熙載藝概：王充、王符、仲長(zhǎng)統(tǒng)三家文，皆東京之矯矯者。分按之，大抵論衡奇創(chuàng)，略近淮南子；潛夫論醇厚，略近董廣川；昌言俊發(fā)，略近賈長(zhǎng)沙。范史譏三子好申一隅之說(shuō)，然無(wú)害為各自成家。
　　又曰：王充論衡獨(dú)抒己見(jiàn)，思力絕人。雖時(shí)有激而近僻者，然不掩其卓詣。故不獨(dú)蔡中郎、劉子玄深重其書，即韓退之之性有三品之說(shuō)，亦承藉于其本性篇也。
　　意林周廣業(yè)注：論衡之成，人固有嫌其太繁者，抱樸子辯之詳矣。漢末王景興、虞仲翔輩俱盛稱之。而蔡中郎直秘為談助，或取數(shù)卷去，亟戒勿廣，其珍重如此。宋儒乃以為無(wú)奇，且訾其義乏精核，詞少肅括。此又稚川所謂守?zé)魻T之輝，游潢污之淺者也。夫論之為體，所以辨正然否，故仲任自言論衡以一言蔽之曰：「疾虛妄。」雖間有過(guò)當(dāng)，然如九虛、三增之類，皆經(jīng)傳宿疑，當(dāng)世盤結(jié)，其文不可得略，況門戶櫨椽，各置筆硯，成之甚非易事。時(shí)會(huì)稽又有吳君高作越紐錄，周長(zhǎng)生作洞歷，仲任極為推服，趙長(zhǎng)君作詩(shī)細(xì)，蔡中郎以為長(zhǎng)于論衡。見(jiàn)后漢書趙曄傳。今越絕書，說(shuō)者謂即越紐，而二書皆佚不傳，可惜也。
　　陳鳣策對(duì)四：王符之潛夫論，王充之論衡，仲長(zhǎng)統(tǒng)之昌言，自成一家之言，不愧三賢之目。
　　臧琳經(jīng)義雜記十六：范書王充傳：「充字仲任，會(huì)稽上虞人，師事班彪，好博學(xué)而不守章句。論說(shuō)始若詭異，終有理實(shí)。為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。」隋志雜家二十九卷，唐志三十卷，今本同。讀其書，好辨論，喜逞機(jī)鋒，蔡伯喈秘以為談助，不虛矣。其友謝夷吾擬之揚(yáng)、劉、司馬，非其倫也。九虛、三增以禍福感應(yīng)皆不實(shí)，經(jīng)傳之文多增飾，然則德不必修，惡不必戒，圣賢之言不足憑，此豈所謂信而好古者耶？非韓是矣。問(wèn)孔、刺孟語(yǔ)多有得罪名教者。蓋充資性雖敏，學(xué)力未深，故據(jù)其臆見(jiàn)，肆其私言，而不自知其非也。其破往古之妖妄，訂時(shí)俗之忌諱，頗足取焉?？梢?jiàn)世之陋習(xí)，自東漢已深矣。若明雩、順鼓、正說(shuō)、書解，略得經(jīng)子端緒，兼存漢儒舊義，又為不可不讀之書。余或揣摩秦、儀，文似小說(shuō)，又每以詞華之士，為優(yōu)于章句之儒，見(jiàn)書解篇。皆其所蔽也。學(xué)者以此為漢人著述中有古文故事，可節(jié)取為考索之助，則頗有益。若論其本書大體，似遜于諸子。此書素名重，殆因蔡、王一時(shí)之珍秘耳。見(jiàn)本傳注引袁山松后漢書。范書載其著論衡，造性書外，無(wú)他表見(jiàn)，止當(dāng)入文苑、儒林，而范氏特為大傳，豈亦因論衡歟？
　　趙坦寶甓齋札記：王充論衡立說(shuō)乖戾，不足道。其所引尚書，時(shí)有古解。
　　梁章巨退庵隨筆卷十七：王充論衡，四庫(kù)亦列之雜家。紀(jì)文達(dá)師謂充生當(dāng)漢季，憤世嫉俗，作此書以勸善黜邪，訂訛砭惑，大旨不為不正，然激而過(guò)當(dāng)，至于問(wèn)孔刺孟，無(wú)所畏忌，轉(zhuǎn)至于不可以訓(xùn)，瑕瑜不掩，當(dāng)分別觀之。按昔人以論衡為枕中秘，名流頗重其書，惟其議論支離，文筆冗漫，實(shí)不類漢人所為，故余每竊疑其膺作。近閱杭大宗世駿集中，有論王充一篇，直指其自譽(yù)而毀祖父為不孝，又引陳際泰誡子書，至以村學(xué)究刻畫所生，其端實(shí)自王充發(fā)之云云。則所論尤為嚴(yán)正，又不在區(qū)區(qū)文字之間矣。
　　章炳麟國(guó)故論衡原道上：斷神事而公孟言無(wú)鬼，尚裁制而公孫論堅(jiān)白，貴期驗(yàn)而王充作論衡，明齊物而儒名、法不道天志。暉按：此明王充本道家。老子曰：「信言不美，美言不信?！刮男牡颀埱椴善骸咐献蛹矀危史Q美言不信?！?br />　　又論式篇：后漢諸子漸興，訖魏初幾百種。然深達(dá)理要者，辨事不過(guò)論衡，議政不過(guò)昌言，方人不過(guò)人物志，三家差可以攀晚周。其余雖嫻雅，悉腐談耳。
　　又檢論卷三學(xué)變：漢、晉間學(xué)術(shù)則五變：董仲舒以陰陽(yáng)定法令，垂則博士，神人大巫也。使學(xué)者人人碎義逃難，茍得利祿，而不識(shí)遠(yuǎn)略，故揚(yáng)雄變之以法言。法言持論至豈易，在諸生間峻矣。王逸因之為正部論，以法言雜錯(cuò)無(wú)主，然己亦無(wú)高論，正部論原書已亡，諸家援引，猶見(jiàn)大略。顧猥曰：「顏淵之簞瓢，則勝慶封之玉杯?！顾囄念惥燮呤?、御覽七百五十九引。欲以何明？而比擬違其倫類，蓋忿悁之亢辭也。華言積而不足以昭事理，故王充始變其術(shù)曰：「夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務(wù)解分而可聽，不務(wù)深迂而難睹也?！挂?jiàn)自紀(jì)篇。作為論衡，趣以正虛妄，審鄉(xiāng)背，懷疑之論，分析百端，有所發(fā)擿，不避上圣，漢得一人焉，足以振恥，至于今亦尟有能逮者也。然善為蜂芒摧陷，而無(wú)樞要足以持守，惟內(nèi)心之不光颎，故言辯而無(wú)繼。
　　孫人和論衡舉正序：自嬴秦焚坑而后，古籍蕩然。漢代所收，十僅一二。加之讖緯紛作，殽亂群經(jīng)，尚論恢奇，標(biāo)舉門戶?；驈U視而任聽，或改古以從今，卒致真?zhèn)坞s糅，是非倒植。仲任生當(dāng)兩漢之交，匡正謬傳，暢通郁結(jié)。九虛、三增，啟蒙砭俗；自然所論，頗識(shí)道原。雖間逞胸臆，語(yǔ)有回穴，要皆推闡原始，不離于宗。至若征引故實(shí)，轉(zhuǎn)述陳言，可以證經(jīng)，可以考史，可以推尋百家。其遠(yuǎn)知卓識(shí)，精深博雅，自漢以來(lái)，未之有也。
　　張九如與章士釗書：「論衡用客觀的眼光，批評(píng)史事，鞭辟入里，實(shí)為中國(guó)有數(shù)之作品，惟嫌其中多瑣碎處。公正校讀論衡，期蔚成本邦邏輯之宗，則公于此書，已下過(guò)明辨工夫，請(qǐng)即指示其中最精到者，俾便啟示學(xué)子。」章士釗答書：吾家太炎，曾盛稱論此書，謂其「正虛妄，審鄉(xiāng)背，懷疑之論，分析百端，有所發(fā)擿，不避上圣，漢得一人焉，足以振恥，至于今亦鮮有能逮之者也」。檢論學(xué)變篇。允哉斯言！或謂充之所為，有破無(wú)立，「其釋物類也，好舉形似以相質(zhì)正，而其理之一者，有所未明」。韓性論衡序。不知書以「衡」名，其職即于權(quán)物而止。至天人之際，政學(xué)之微，直攄己見(jiàn)而成一系統(tǒng)者。充別有一書曰政務(wù)，惜不傳矣。韓生所云，非能概充之全書也。此編看似碎細(xì)，然持論欲其密合，復(fù)語(yǔ)有時(shí)不可得避，一觀歐文名著，自悟此理。邦文求簡(jiǎn)，往往并其不能簡(jiǎn)者而亦去之，自矜義法。曾滌生謂古文不適于辨理，即此等處。充文布勢(shì)遣詞，胡乃頗中橫文災(zāi)矱？殊不可解。釗既就此書而鉤稽者，乃是最要一點(diǎn)。清初湖北熊伯龍以讀八股文之法讀論衡，妄事割截，別為編列，號(hào)無(wú)何集，即是未明此竅之故。君以瑣碎為嫌，釗竊憂之。充書通體一律，難言孰最精到。若初學(xué)未能盡讀，則天、日、龍、虎等義，暫為略去，而注重于九虛、三增也可。實(shí)知、知實(shí)二首，開東方邏輯之宗，尤未宜忽！甲寅周刊第一卷，第四十一號(hào)。以上總評(píng)。
　　文心雕龍論說(shuō)篇：李康運(yùn)命，同論衡而過(guò)之。
　　文選劉孝標(biāo)辯命論：性命之道，窮通之?dāng)?shù)，夭閼紛綸，莫知其辯，仲任蔽其源，子長(zhǎng)闡其惑。
　　舊唐書呂才傳，才敘祿命曰：謹(jǐn)案史記宋忠、賈誼譏司馬季主云：「夫卜筮者，高人祿命，以悅?cè)诵?；矯言禍福，以盡人財(cái)?！褂职竿醭湔摵庠疲骸敢?jiàn)骨體而知命錄，睹命祿而知骨體。」此即祿命之書行之久矣。多言或中，人乃信之；今更研尋，本非實(shí)錄。但以積善余慶，不假建祿之吉；積惡余殃，豈由劫殺之災(zāi)？皇天無(wú)親，常與善人，福禍之應(yīng)，其猶影響。故有夏多罪，天命剿絕；宋景修德，妖孛夜移。學(xué)也祿在，豈待生當(dāng)建學(xué)？文王勤憂損壽，不關(guān)月值空亡；長(zhǎng)平坑卒，未聞共犯三刑；南陽(yáng)貴士，何必俱當(dāng)六合？歷陽(yáng)成湖，非獨(dú)河魁之上；蜀郡炎療，豈由災(zāi)厄之下？今時(shí)亦有同年同祿，而貴賤懸殊；共命共胎，而夭壽更異。以上評(píng)命祿、命義等篇。
　　章炳麟國(guó)故論衡下辨性上：儒者言性有五家：無(wú)善無(wú)不善，是告子也；善，是孟子也；惡，是孫卿也；善惡混，是楊子也；善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故，務(wù)相斬伐；調(diào)之者又兩可。獨(dú)有控名責(zé)實(shí)，臨觀其上，以析其辭之所謂，然后兩解。人有八識(shí)，其宗曰「如來(lái)臧」。以「如來(lái)臧」無(wú)所對(duì)奄，忽不自知，視若胡、越，則眩有萬(wàn)物。物各有其分職，是之謂「阿羅耶」。「阿羅耶」者，「臧萬(wàn)有」既分，即以起「末那」?！改┠恰拐?，此言「意根」?！敢飧钩?zhí)「阿羅耶」以為我，二者若束蘆相依以立，「我愛(ài)」、「我慢」由之起?！敢飧怪畡?dòng)，謂之「意識(shí)」。物至而知接，謂之眼、耳、鼻、舌、身識(shí)。彼六識(shí)者，或施或受，復(fù)歸于「阿羅耶」?！戈叭f(wàn)有」者，謂之「初種」；六識(shí)之所歸者，謂之「受熏之種」。諸言性者，或以「阿羅耶」當(dāng)之，或以「受熏之種」當(dāng)之，或以「意根」當(dāng)之。漆雕諸家，亦以「受熏之種」為性。我愛(ài)、我慢其在意根，分齊均也，而意識(shí)用之有偏勝，故受熏之種有強(qiáng)弱，復(fù)得后有即仁者鄙者殊矣。雖然人之生未有一用愛(ài)者，亦未有一用慢者。慢者不過(guò)欲盡制萬(wàn)物，物皆盡，則慢無(wú)所施，故雖慢，猶不欲蕩滅萬(wàn)物也。愛(ài)者不過(guò)能近取，譬人搤我咽，猶奮以解之，故雖愛(ài)，猶不欲人之加我也。有偏勝，則從所勝以為言，故曰有上中下也。去塵埃抪覆，則昏不見(jiàn)泰山；建絳帛萬(wàn)端，以圍尺素，則白者若赤。物固有相奪者，然其質(zhì)不可奪。漆雕之徒不悟，而偏執(zhí)其一，至以為無(wú)余，亦過(guò)也。以上評(píng)本性篇性有三品。
　　臨安志：事文類聚十一。王充論衡以為水者地之血脈，隨氣進(jìn)退。此未之盡。大抵天包水，水承天，而一元之氣，升降于太虛之中，地乘水力以自持，且與元?dú)馍怠７狡錃馍爻?，則海水溢上而為潮；及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。以上評(píng)書虛篇「水者地之血脈」。
　　朱子曰：調(diào)燮類編。雷雖只是氣，必有形。據(jù)此則雷斧雷字之說(shuō)，理或有之。必泥王充論衡，則非敬天之道也。
　　黃式三儆居集雜著三對(duì)王仲任雷虛問(wèn)：雷果為天怒乎？天之有雷，所以宣陽(yáng)出滯，不得盡謂之天怒也。在易于豫言作樂(lè)，而其象為雷出地奮。天有雷，人有鐘鼓，一而已矣。然禮言君子之道，遇有疾風(fēng)、迅雷、甚雨則必變，雖夜必興。論語(yǔ)記圣人之事曰：「迅雷風(fēng)烈，必變?！估字福鋺?zhàn)陳之鐘鼓也耶？儒者敬天之怒，無(wú)敢戲豫游，雷震恐懼修省，心懔懔于此，而漢王仲任專輒發(fā)論，以明雷之非天怒。此說(shuō)也，固非儒者所敢道，顧其言善詰辯，多端發(fā)難，不有以破之，疑于其義，而求敬天之誠(chéng)，弗可得也。仲任之意曰：雷所擊人，問(wèn)其罪，或甚小也，世有大辜，天胡不擊之？天不擊之，是天不怒也。式三曰：天之誅惡，不盡以雷，凡降災(zāi)于不善者，皆天之怒矣，而雷尤顯者耳。傳曰：「有鐘鼓曰代，無(wú)曰侵?！谷酥槐M用鐘鼓，天之怒，何獨(dú)用雷也？仲任之辯又曰：人君不空喜怒，雷之怒有時(shí)不殺人，不折敗物，是天有空怒也?？談t妄，妄則失威，天胡若是耶？式三曰：天以好生為心，而示之以變，所以冀人之反身省察，終于免譴而已，豈必主于殺傷哉？且天之怒，有人事之感焉，抑有陰陽(yáng)之薄焉。陰薄陽(yáng)而激為雷，陰之錮者厚，陽(yáng)之激者益力。激之益力，其發(fā)之也聲大以遠(yuǎn)而急疾，因之有調(diào)燮之意者所當(dāng)思也。仲任之辯又曰：雷為天怒，雨之澍濡者，必為天喜。喜怒不同時(shí)，雷起常與雨俱，曷知其為怒也？式三曰：雷迅者雨必暴，雷既震怒，雨亦非甘霖。雨，陰也。雷，陽(yáng)也。疾風(fēng)、迅雷、甚雨，其陰陽(yáng)相激之極也乎！今夫天烜之以日，照之以月，凡所以生物者，天之喜也。陰之氣盛，將害于生生之道，天因是而有怒，怒已而雷息，即天之喜也。當(dāng)其震擊則怒耳。然而天之殺物以秋冬，而雷常怒于夏，仲任因是益疑焉。曰：以天統(tǒng)言之，一陽(yáng)始于子，盛于巳，至午未之月陰生，而雷之鳴益迅，陽(yáng)怒而敵陰也；仲秋而雷收聲者，力不能敵陰，則陽(yáng)退而伏，以保其性也。若以人統(tǒng)言之，陽(yáng)始寅終未，雷卯震而卯遯，其盛于六陽(yáng)之未月，抑亦宜矣?？鬃铀^「行夏之時(shí)」，非以人統(tǒng)之得天乎？仲任胡不思之也？仲任以雷為虛，而福虛、禍虛大說(shuō)誤亦類此，而其罪至于慢天。以上評(píng)雷虛篇。
　　廣弘明集二七樊孝謙答沙汰釋李詔表：劉向之信洪寶，歿有余責(zé)。王充之非黃帝，此為不朽。以上評(píng)道虛篇。
　　俞樾湖樓筆談七：古人文字喜為已甚之辭，稱其早慧，則曰顏淵十八天下歸仁；語(yǔ)其晚成，則曰曾子七十乃學(xué)，名聞天下。王充有語(yǔ)增之篇，非無(wú)見(jiàn)也。以上評(píng)語(yǔ)增篇。
　　史通惑經(jīng)篇：王充設(shè)論，有問(wèn)孔之篇，論語(yǔ)群經(jīng)，多所指摘，而春秋雜義，曾未發(fā)明。
　　筆叢九流緒論：論衡之問(wèn)孔，序意甚明，以仲尼大圣，其語(yǔ)言應(yīng)跡有絕出常情者，當(dāng)時(shí)門弟子不能極問(wèn)，故設(shè)疑發(fā)難，以待后人之答。藉在孔門固好學(xué)之一事，第詞間傷直，旨或過(guò)求，此充罪也。劉子玄輩不能詳察，遽從而效之，以譏詆圣人，至堯、舜、禹、湯咸弗能免，猶李斯之學(xué)荀況也。
　　梁玉繩瞥記五：論衡問(wèn)孔篇最無(wú)忌憚，王充之為人，必傲愎不可近。他若說(shuō)孔子畏陽(yáng)虎，卻行流汗，見(jiàn)物勢(shì)篇。亦猶莊生稱孔子謁盜跖，尚得以寓言戲談置之。充又言夷、齊以庶兄奪國(guó)餓死，今本佚，見(jiàn)意林引。不知何據(jù)。以上評(píng)問(wèn)孔篇。
　　邵博曰：經(jīng)義考二百三十二。大賢若孟子，其可議乎？后漢王充乃有刺孟，近代何涉有刪孟。刺孟出論衡，韓退之贊其閉門潛思，論衡以修矣，則退之于孟子醇乎醇之論，亦或不然也！以上評(píng)刺孟篇。
　　錢塘淮南天文訓(xùn)補(bǔ)注：王充不信蓋天。不知天以辰極為中，地以昆侖為中，二中相值，俱當(dāng)在人西北。人居昆侖東南，視辰極則在正北者，辰極在天，隨人所視，方位皆同，無(wú)遠(yuǎn)近之殊，處高故也；昆侖在地，去人有遠(yuǎn)近，則方位各異，處卑故也。不妨今天下在極南，自在地東南隅也。以上評(píng)談天篇「方今天下，以極言之，不在東南」。
　　晉書天文志：亦見(jiàn)隋志。渾天理妙，學(xué)者多疑。漢王仲任據(jù)蓋天之說(shuō)，以駁渾儀云：「舊說(shuō)『天轉(zhuǎn)從地下過(guò)』。今掘地一丈，輒有水，天何得從水中行乎？甚不然也。日隨天而轉(zhuǎn)，非入地。夫人目所望，不過(guò)十里，天地合矣。實(shí)非合也，遠(yuǎn)使然耳。今視日入，非入也，亦遠(yuǎn)耳。當(dāng)日入西方之時(shí)，其下之人，亦將謂之為中也。四方之人，各以其近者為出，遠(yuǎn)者為入矣。何以明之？今試使一人把大炬火，夜半行于平地，去人十里，火光滅矣。非滅也，遠(yuǎn)使然耳。今日西轉(zhuǎn)，不復(fù)見(jiàn)，是火滅之類也。日月不員也，望視之所以員者，去人遠(yuǎn)也。夫日，火之精也；月，水之精也。水火在地不員，在天何故員？」故丹陽(yáng)葛洪釋之曰：「渾天儀注云：『天如雞子，地如雞中黃，孤居于天內(nèi)，天大而地小。天表里有水，天地各乘氣而立，載水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，則半覆地上，半繞地下，故二十八宿半見(jiàn)半隱，天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn)也?！恢T論天者雖多，然精于陰陽(yáng)者少?！干佟棺謸?jù)隋志補(bǔ)。張平子、陸公紀(jì)之徒，咸以為推步七曜之道，以度歷象昏明之證候，「以」字據(jù)隋志補(bǔ)。校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來(lái)，求形驗(yàn)于事情，莫密于渾象者也。張平子既作銅渾天儀，于密室中以漏水轉(zhuǎn)之，令伺之者閉戶而唱之。其伺之者以告靈臺(tái)觀天者曰：『璇璣所加，某星始見(jiàn)，某星已中，某星今沒(méi)?！唤匀绾戏病４拮佑駷槠浔懺唬骸簲?shù)術(shù)窮天地，制作侔造化，高才偉藝，與神合契?！簧w由于平子渾儀及地動(dòng)儀之有驗(yàn)故也。若天果如渾者，則天之出入，行于水中，為的然矣。故黃帝書曰：『天在地外，水在天外，水浮天而載地者也?！挥忠自唬骸簳r(shí)乘六龍。』夫陽(yáng)爻稱龍，龍者居水之物，以喻天。天，陽(yáng)物也，又出入水中，與龍相似，故以比龍也。圣人仰觀府察，審其如此，故晉卦坤下離上，以證日出于地也。又明夷之卦，離下坤上，以證日入于地也。需卦干下坎上，此亦天入水中之象也。天為金，金水相生之物也。天出入水中，當(dāng)有何損，而謂為不可乎？故桓君山曰：『春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗極為天中。今視之乃在北，不正在人上。而春秋分時(shí)，日出入乃在斗極之南。若如磨右轉(zhuǎn)，則北方道遠(yuǎn)，而南方道近，晝夜漏刻之?dāng)?shù)，不應(yīng)等也。』后奏事待報(bào)，坐西廊廡下，以寒故，暴背。有頃，日光出去，不復(fù)暴背。君山乃告信蓋天者曰：『天若如推磨右轉(zhuǎn)而日西行者，其光景當(dāng)照此廊下稍而東耳，不當(dāng)拔出去。拔出去，是應(yīng)渾天法也。渾為天之真形，于是可知矣。』然則天出入水中，無(wú)復(fù)疑矣。又今視諸星出于東者，初但去地小許耳。漸而西行，先經(jīng)人上，后遂西轉(zhuǎn)而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而沒(méi)，無(wú)北轉(zhuǎn)者。日之出入亦然。若謂天磨右轉(zhuǎn)者，日之出入亦然，隋志無(wú)此句，是。疑涉上文衍。眾星日月，宜隨天而回，初在于東，次經(jīng)于南，次到于西，次及于北，而復(fù)還于東，不應(yīng)橫過(guò)去也。今日出于東，冉冉轉(zhuǎn)上，及其入西，亦復(fù)漸漸稍下，都不繞邊北去。了了如此，王生必固謂為不然者，疏矣。今日徑千里，圍周三千里，中足以當(dāng)小星之?dāng)?shù)十也。若日以轉(zhuǎn)遠(yuǎn)之故，但當(dāng)光曜，不能復(fù)來(lái)照及人耳，宜猶望見(jiàn)其體，不應(yīng)都失其所在也。日光既盛，其體又大于星多矣。今見(jiàn)極北之小星，而不見(jiàn)日之在北者，明其不北行也。若日以轉(zhuǎn)遠(yuǎn)之故，不復(fù)可見(jiàn)，其北入之間，隋志「北」作「比」，是。應(yīng)當(dāng)稍小，而日方入之時(shí)乃更大，此非轉(zhuǎn)遠(yuǎn)之征也。王生以火炬喻日，吾亦將借子之矛，以刺子之楯焉。把火之隋志「之」下有「人」字。去人轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，其光轉(zhuǎn)微，而日月自出至入，不漸小也。王生以火喻之，謬矣。又日之入西方，視之稍稍去，初尚有半，如橫破鏡之狀，須臾淪沒(méi)矣。若如王生之言，日轉(zhuǎn)北去有半者，隋志無(wú)「有半」二字，是。其北都沒(méi)之頃，宜先如豎破鏡之狀，不應(yīng)如橫破鏡也。如此言之，日入西方，隋志作「北方」，是也。不亦孤孑乎？又月之光微，不及日遠(yuǎn)矣。月盛之時(shí)，雖有重云蔽之，不見(jiàn)月體，而夕猶朗然，是月光猶從云中而照外也?！冈隆棺謸?jù)隋志增。日若繞西及北者，其光故應(yīng)如月在云中之狀，不得夜便大暗也。又日入則星月出焉。明知天以日月分主晝夜，相代而照也。若日常出者，不應(yīng)日亦入而星月亦出也。下「亦」字，隋志無(wú)。又按河、洛之文皆云：『水火者，陰陽(yáng)之余氣也?！环蜓浴河鄽狻灰?，則不能生日月可知也，顧當(dāng)言日陽(yáng)精生火者可耳。隋志無(wú)「陽(yáng)」字。若水火是日月所生，則亦何得盡如日月之員乎？今火出于陽(yáng)燧，陽(yáng)燧員而火不員也；水出于方諸，方諸方而水不方也。又陽(yáng)燧可以取火于日，而無(wú)取日于火之理，此則日精之生火，明矣。方諸可以取水于月，而無(wú)取月于水之道，此則月精之生水，了矣。王生又云：『遠(yuǎn)，故視之員。』若審然者，月初生之時(shí)，及既虧之后，何以視之不員乎？初學(xué)記天部月條引抱樸子曰：「王生云：『月不圓』者，月初生及既虧之后，視之宜如三寸鏡，稍稍轉(zhuǎn)大，不當(dāng)如破環(huán)漸漸滿也?！苟帐郴蛏匣蛳拢瑥膫?cè)而起，或如鉤至盡。若遠(yuǎn)視見(jiàn)員，不宜見(jiàn)其殘缺左右所起也。此則渾天之理，信而有征矣?！?br />　　賀道養(yǎng)渾天記：御覽二、事類賦一。近世有四術(shù)，一曰方天，興于王充；二曰軒夜，起于姚信；三曰穹天，聞?dòng)谟輹m。皆臆斷浮說(shuō)，不足觀也。
　　盧肇海湖賦前序：唐文粹五。日傅于天，天右旋，入海而日隨之。古人或以日如平地執(zhí)燭，遠(yuǎn)則不見(jiàn)。何甚謬乎？日之入海，其必然之理，自朔之后，月入不盡，晝常見(jiàn)焉，以至于望；自望之后，月出不盡，晝常見(jiàn)焉，以至于晦。見(jiàn)于晝者，未嘗有光，必待日入于海，隔以應(yīng)之。
　　盧肇海潮賦后序唐文粹五。自古說(shuō)天有六：一曰渾天，張衡所述。二曰蓋天，周髀以為法。三曰宣夜，無(wú)所法。四曰安天，虞喜作。五曰昕天，姚信作。六曰穹天。虞聳作。自蓋天以下，蓋好奇徇異之說(shuō)。其增立渾天之術(shù)，自張平子始，言天包于地，周旋無(wú)端，其形渾渾，故曰渾天。言不及渾天而乖誕者，凡五家：莊子、逍遙篇。玄中記、王仲任論衡、言日不入地。山經(jīng)、釋氏言四天。并無(wú)證驗(yàn)，不可究尋。王仲任徒肆談天，失之極遠(yuǎn)，桓君山攻之已破，此不復(fù)云。
　　楊炯渾天賦：唐文粹卷四。有為宣夜之學(xué)者曰：天常安而不動(dòng)，地極深而不測(cè)。有稱周髀之術(shù)者曰：陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，天迥而地游，天如倚蓋，地若浮舟。太史公盱衡而告曰：言宣夜者，星辰不可以闊狹有常；言蓋天者，漏刻不可以春秋各半。周三徑一，遠(yuǎn)近乖于辰極；東井南箕，曲直殊于河漢。明入于地，仲任言日不入地。葛稚川所以有辭；候應(yīng)于天，桓君山由其發(fā)難。以上評(píng)說(shuō)日篇。
　　章炳麟國(guó)故論衡文學(xué)總略：文德之論，發(fā)諸王充論衡，論衡佚文篇：「文德之操為文?！褂衷疲骸干蠒惐阋?，奏記薦吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無(wú)文德之操，治身完行，徇利為私，無(wú)為主者?！箺钭駨┮烙弥簳脑穫鳎骸笚钭駨┳魑牡抡摚詾楣沤褶o人皆負(fù)才遺行，澆薄險(xiǎn)忌。唯邢子才、王元景、溫子升彬彬有德素。」而章學(xué)誠(chéng)竊焉。以上評(píng)佚文篇「文德之操」。書解篇云：「夫文德，世服也?？諘鵀槲?，實(shí)行為德，著之于衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者文彌明。大人德擴(kuò)其文炳，小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積?！挂喟l(fā)揮「文德」之義。
　　又檢論六，原教：諸奉天神地祇物□者，皆上世之左道，愚陋下材之所擁樹。獨(dú)奉人鬼為不誣耳。人之死，由浮屠之言，中陰不獨(dú)存，必生諸趣。莊生樂(lè)焉而說(shuō)其傳薪。唯儒家公孟亦言無(wú)鬼，見(jiàn)墨子公孟篇。王充、阮瞻傳其說(shuō)以為典刑，獨(dú)未知變化相嬗之道也。言有鬼則為常見(jiàn)。徒言無(wú)鬼不知中陰流轉(zhuǎn)則為斷見(jiàn)。以上評(píng)論死、死偽等篇。
　　杭世駿道古堂文集二十二論王充：范史之傳充曰：「充少孤，鄉(xiāng)里以孝稱?！购甲釉唬悍蛐⒄呒河猩撇桓乙詾樯疲河心懿桓乙詾槟?，曰：「是吾先人之所留遺也。是吾祖若父之所培植而教誨也?！灌l(xiāng)人曰：「幸哉！有子如此，可謂孝已?！苟崴?dòng)诔湔哂挟愌?。充?xì)族孤門，世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。祖父泛，賈販為事，生子蒙及誦，任氣滋甚，在錢塘勇勢(shì)凌人，誦即充父也。充作論衡，悉書不諱，而乃特創(chuàng)或人問(wèn)答，揚(yáng)己以丑其祖先。其尤甚之辭，則曰：「母驪犢骍，無(wú)害犧牲；祖濁裔清，不牓奇人。夫禹圣也，而繇惡；舜神也，而叟頑?！故褂碇^圣于繇，舜謂神于叟，則禹與舜將不得為神圣，矧復(fù)以繇為惡，以叟為頑，而掛諸齒頰，著之心胸，筆之簡(jiǎn)牘，即禹亦且不免于惡，舜亦且不免于頑，雖甚神圣，焉得稱孝？充知尚口以自譽(yù)而已。唐劉子玄氏謂「責(zé)以名教，斯三千之罪人?！怪荚昭院酰∥崛∫詫?shí)吾言矣。且夫言立將以垂教也，論衡之書雖奇，而不孝莫大，蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，尋其書而不悟其失，殆不免于阿私所好。而范曄又不孝之尤者，隨而附和之，而特書之以孝。嗚呼！孝子固訐親以成名乎？
　　又曰：充之立論，固不可以訓(xùn)，而吾特申申辨之不已者，豈以招其過(guò)也？蓋有所繩爾。臨川陳際泰，小慧人也，而闇于大道，作書誡子，而以村學(xué)究刻畫其所生，禾中無(wú)識(shí)之徒，刊其文以詔世，而以斯語(yǔ)冠諸首簡(jiǎn)，承學(xué)之士，胥喜談而樂(lè)道之。嗟乎！人之無(wú)良，壹至于此乎！而其端實(shí)自王充發(fā)之。充自矜其論說(shuō)，始若詭于眾，極聽其終，眾乃是之。審若斯談，匹如中風(fēng)病易之夫，譫諵不已，不待聽其終而已莫不非而笑之者。不謂后世且有轉(zhuǎn)相仿效之徒，流傳觚翰，則此壞人心而害世道莫此為甚也。且充不特敢于瘡疵先人，而亦欲誣蔑前哲，顏路譏其庸固，孔、墨謂其祖愚，始以解免其賤微，而既乃擠賢圣而扳之，此其弊，庸詎止詭于眾而已哉？以上評(píng)自紀(jì)篇。

論衡校釋附編四
　　　　王充的論衡見(jiàn)現(xiàn)代學(xué)生第一卷，四、六、八、九期。
　　　　　胡適
　　王充字仲任，是會(huì)稽上虞人。他生于建武三年。公歷二七。他的家世很微賤，他的祖父是做「賈販」的，故人笑他「宗祖無(wú)淑懿之基」。他后來(lái)到京師做太學(xué)的學(xué)生，跟班彪受業(yè)。他也曾做過(guò)本縣本郡的小官。元和三年，公歷八六。他已五十九歲了，到揚(yáng)州做治中。章和二年，公歷八八。罷州家居，他從此不做官了。后漢書本傳說(shuō)他「永元中病卒于家」。大概他死時(shí)在公歷一百年左右。他著書很多，有譏俗節(jié)義十二篇，不傳。是用俗話做的，又有政務(wù)一書，是談?wù)蔚臅?，不傳。又有論衡八十五篇。今存，但闕招致篇。他老年時(shí)做了養(yǎng)性書十六篇。不傳。論衡末卷有他的自敘一篇，可以參看。
　　王充的時(shí)代——公歷二七至一００——是很可注意的，這個(gè)時(shí)代有兩種特別色彩。第一，那時(shí)代是迷信的儒教最盛行的時(shí)代。我們看漢代的歷史，從漢武帝提倡種種道士迷信以后，直到哀帝、平帝、王莽的時(shí)候，簡(jiǎn)直是一個(gè)災(zāi)異符瑞的迷信時(shí)代。西漢末年最特別是讖緯的書。讖字訓(xùn)驗(yàn)，是一種預(yù)言，驗(yàn)在后來(lái)，故叫做讖。緯是對(duì)于經(jīng)而言，織錦的縱絲為經(jīng)，橫絲為緯，圖讖之言都叫做緯書，以別于經(jīng)書。王莽當(dāng)國(guó)的時(shí)候，利用當(dāng)時(shí)天人感應(yīng)的迷信，造作了「麟鳳龜龍眾祥之瑞七百有余」，還不夠用。于是他叫人造作許多預(yù)言的「符命」。孺子?jì)朐?，（公歷六年）孟通浚井，得白石，上有丹書，文曰：「告安漢公莽為皇帝?！棺源艘院?，符命繁多，王莽一一拜受。初始元年，（公歷八年）有一個(gè)無(wú)賴少年，名叫哀章，造作銅匱，內(nèi)藏圖書，言王莽為真天子。到黃昏時(shí)候，哀章穿著黃衣，捧著銅匱，到高廟里，交給守官。官聞奏，王莽遂親到高廟拜受金匱。明年，莽遂做皇帝。圖讖的起源很有政治和宗教的意味。漢初的儒生用天人感應(yīng)的儒教來(lái)做那「屈民而伸君，屈君而伸天」的事業(yè)。后來(lái)儒教總算成功了，居然養(yǎng)成了皇帝的尊嚴(yán)，居然做到了「辯上下，定民志」的大功。王莽生在儒教已成功之后，想要做皇帝，很不是容易的事。他不能不利用這天人感應(yīng)的宗教來(lái)打破人民迷信漢室的忠心。解鈴還須系鈴人，儒教造成的忠君觀念，只有儒教可以打破。王莽、劉歆一班人拼命造假的經(jīng)書和假的緯書，正是這個(gè)道理。王莽提倡經(jīng)術(shù)，起明堂，靈臺(tái)，辟雍，求古逸書，即是叫人造假書。添設(shè)博士員，——騙得四十八萬(wàn)七千五百七十二人上書稱頌他的功德。這是儒教的第一步成功。他那七百多種的祥瑞——白雉，鳳皇，神爵，嘉禾，甘露，醴泉，禾長(zhǎng)丈余，一粟三米，——騙得他的九錫。九錫是當(dāng)時(shí)九百零二個(gè)大儒根據(jù)「六藝通義經(jīng)文所見(jiàn)周官、禮記宜于今者」所定的古禮。這是儒教的第二步成功。平帝病了，王莽又模仿周公「作策請(qǐng)命于泰畤，載璧秉圭，愿以身代，策金縢，置于前殿，敕諸公勿敢言」。不幸平帝沒(méi)有成王的洪福，一病遂死了。王莽卻因此做了周公，「居攝踐阼，如周公故事」。這是儒教第三步成功。但是儒教的周公究竟不曾敢做真皇帝。王莽沒(méi)有法子，只好造作符命圖讖，表示天命已歸周公，成王用不著了。于是這個(gè)新周公乃下書曰：「予以不德，托于皇初祖考黃帝之后，皇始祖考虞帝之苗裔，而太皇太后之末屬。皇天上帝隆顯大佑，成命統(tǒng)序，符契圖文，金匱策書，神民詔告，屬予以天下兆民。赤帝漢氏高皇帝之靈，承天命，傳國(guó)金策之書。予甚祇畏，敢不欽受。」明年，遂「順?lè)h號(hào)」。讀策的時(shí)候，王莽親執(zhí)小皇帝的手，流涕歔欷，說(shuō)道：「昔周公攝位，終得復(fù)于明辟，今予獨(dú)迫皇天威命，不得如意?！拱@良久。這出戲遂唱完了。這是儒教的第四步大成功。
　　這是圖讖符命的起源。光武帝中興，也有許多圖讖。李通造讖曰：「劉氏復(fù)興，李氏為輔。」又強(qiáng)華奏赤伏符曰：『劉秀發(fā)兵捕不道，四七之際火為主?！构馕渌旒吹畚弧９使馕浜芟嘈胚@些說(shuō)讖的人，甚至用圖讖來(lái)決定嫌疑。后漢書桓譚傳，又鄭興傳。光武末年，公歷五七。初起靈臺(tái)，明堂，辟雍，又宣布圖讖于天下。明帝、公歷五八至七五。章帝七六至八八。繼續(xù)提倡這一類的書，遂使讖緯之書布滿天下。漢人造的緯書，有河圖九篇，洛書六篇，都是說(shuō)「自黃帝至周文王所受本文」。又別有三十篇，說(shuō)是自初起到孔子九位圣人增演出來(lái)的。又有七經(jīng)緯三十六篇，都說(shuō)是孔子所作。七經(jīng)緯是：易緯六種，書緯五種，詩(shī)緯三種，禮緯三種，樂(lè)緯三種，孝經(jīng)緯二種，春秋緯十三種。詳見(jiàn)后漢書樊英傳注。這種書的作偽的痕跡，很容易看出。據(jù)尹敏光武時(shí)人。說(shuō)：「其中多近鄙別字，頗類世俗之辭?！购鬂h書尹敏傳。其實(shí)單看那些緯書的書名——鉤命決，是類謀，元命苞，文耀鉤，考異郵等等，——也就可以曉得那些書的鄙陋可笑了。又據(jù)張衡說(shuō)：
　　　春秋元命苞中有公輸班與墨翟事，見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)，非春秋也。
　　　又言「別有益州」。益州之置，在于漢世。
　　　其名三輔諸陵，世數(shù)可知?！劣谕趺Т畚?，漢世大禍，八十篇何為不戒？則知圖讖成于哀、平之際也。后漢書張衡傳。
　　這四條證據(jù)都是作偽的鐵證。但是漢朝的君主和學(xué)者都是神迷了心竅，把這些書奉作神圣的經(jīng)典，用來(lái)改元定歷，決定嫌疑?？绰蓺v志中屢引圖讖之處可證。這種荒謬可笑的迷忌，自然要引起一般學(xué)者的反抗?；缸T、鄭興、尹敏在光武時(shí)已極力攻擊圖讖的迷信。尹敏最滑稽，他攻擊圖讖，光武不聽，他就也在讖書的闕文上補(bǔ)了一段，說(shuō)：「君無(wú)口，為漢輔?！构馕鋯?wèn)他，他說(shuō)：「臣見(jiàn)前人增損圖書，敢不自量，竊幸萬(wàn)一?！构馕湟矡o(wú)可如何?；缸T攻擊圖讖，光武大怒，說(shuō)他「非圣無(wú)法」，要把他拿下去斬首。但是迷信已深，這幾個(gè)人又不能從根本上推翻當(dāng)時(shí)的天人感應(yīng)的儒教，鄭興、尹敏都是信災(zāi)異之學(xué)的，桓譚略好。故不能發(fā)生效果。王充也是這種反抗運(yùn)動(dòng)的一個(gè)代表。不懂得這個(gè)時(shí)代荒謬迷忌的情形，便不能懂得王充的哲學(xué)。
　　上文說(shuō)的讖緯符瑞等等的道士迷信，即是儒教迷信。是公歷一世紀(jì)的第一種特別色彩。但是那時(shí)代，又是一個(gè)天文學(xué)發(fā)展時(shí)代。劉歆的三統(tǒng)歷是儒教的天文學(xué)，是王莽時(shí)代的天文學(xué)。建武八年，公歷三二。已有朱浮、許淑等人請(qǐng)修改歷法。從永平五年六二。到元和二年，八五。是四分歷和三統(tǒng)歷競(jìng)爭(zhēng)最烈的時(shí)代。四分歷最后戰(zhàn)勝，遂得頒行。八五。當(dāng)兩派爭(zhēng)勝的時(shí)候，人人都盡力實(shí)地測(cè)候的工夫。誰(shuí)的效驗(yàn)最優(yōu)，誰(shuí)便占勝利。故楊岑候月食成績(jī)比官歷優(yōu)，政府就派楊岑署理弦望月食官。六二。后來(lái)張盛、景防等用四分法與楊岑比課，一年之中，他們候月食的成績(jī)比楊岑多六事，政府就派他們代楊岑署理月食官。六九。四分歷所以能頒行，全靠他的效驗(yàn)遠(yuǎn)勝太初歷。后來(lái)賈逵與王充年歲略相同，死于公歷一０一，年七十二。用這種實(shí)驗(yàn)的方法，比較新舊兩歷，得結(jié)果如下：
　　　以太初歷考漢元，前二０六。盡太初元年，前一０四。日朔二十三事，其十七得朔，四得晦，二得二日。新歷七得朔，十四得晦，二得三日。舊歷成績(jī)比新歷好。
　　　以太初歷考太初元年，盡更始二年，二四。日朔二十四事，十得晦。以新歷，十六得朔，七得二日，一得晦。新歷成績(jī)比舊歷好。
　　　以太初歷考建武元年，二五。盡永元元年，八九。二十三事，五得朔，十八得晦。以新歷，十七得朔，三得晦，二得二日。新歷成績(jī)比舊歷好。
　　　又以新歷上考春秋中有日朔者，二十四事，失不中者二十三事。新歷成績(jī)很壞。
　　實(shí)測(cè)的結(jié)果指出一個(gè)大教訓(xùn)：「求度數(shù)，取合日月星辰。有異世之術(shù)，太初歷不能下通于今，新歷不能上得漢元?！?br />　　這種實(shí)驗(yàn)態(tài)度，是漢代天文學(xué)的基本精神。太初歷的成立，在于效驗(yàn)；（見(jiàn)上章。）四分歷的成立，也在于效驗(yàn)。這種效驗(yàn)是真確可靠的，不比那些圖讖緯書的效驗(yàn)是邈茫無(wú)稽的。這種科學(xué)的態(tài)度，在當(dāng)時(shí)自然不能不發(fā)生一點(diǎn)影響。王充生在這個(gè)時(shí)代；他著書的時(shí)候，正當(dāng)四分歷與太初歷爭(zhēng)論最烈的時(shí)期。論衡著作的時(shí)期很可研究。講瑞篇說(shuō)：「此論草于永平之初，……至元和、章和之際，孝章耀德天下?！褂只謬?guó)篇記章帝六年事，稱今上；宣漢篇也稱章帝為今上；齊世篇稱章帝為方今圣明。據(jù)此可見(jiàn)論衡不是一個(gè)時(shí)代做的。大概這書初起在永平初年，當(dāng)公歷六十余年，正在四分法初通行的時(shí)候。后來(lái)隨時(shí)增添修改，大部分當(dāng)是章帝時(shí)著作。直至和帝初年還在修改，故有稱孝章的地方。此書最后的修正，當(dāng)在公歷九十年左右，四分歷已頒行了。此書的著作與修正，前后共需三十年。但此后還有后人加入的地方，如別通篇提及蔡伯喈。蔡邕生于公歷一三三年，王充已死了三十多年了。此外尚有許多加入的痕跡。但論衡大體是公歷六十年至九十年之間做的。這是大概可以無(wú)疑的。他又是很佩服賈逵的人，又很留心當(dāng)時(shí)天文學(xué)上的問(wèn)題，如說(shuō)日篇可為證。故不能不受當(dāng)時(shí)天文學(xué)方法的影響。依我看來(lái)，王充的哲學(xué)，只是當(dāng)時(shí)的科學(xué)精神應(yīng)用到人生問(wèn)題上去。故不懂得當(dāng)時(shí)的科學(xué)情形，也不能了解王充的哲學(xué)。
　　王充的哲學(xué)的動(dòng)機(jī)，只是對(duì)于當(dāng)時(shí)種種虛妄和種種迷信的反抗。王充的哲學(xué)的方法，只是當(dāng)時(shí)科學(xué)精神的表現(xiàn)。
　　先說(shuō)王充著書的動(dòng)機(jī)。他自己說(shuō)：
　　　詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：「思無(wú)邪?！拐摵馄允?dāng)?shù)，亦一言也，曰：「疾虛妄?！关钠?。
他又說(shuō)：
　　　充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作政務(wù)之書；又傷偽書俗文多不實(shí)誠(chéng)，故為論衡之書。自紀(jì)篇。
他又說(shuō)：
　　　是故論衡之造也，起眾書并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃??！浔窘云鹑碎g有非，故盡思極心以譏世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，悅虛妄之文。何則？事實(shí)不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。……至或南面稱師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書。……孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。今吾不得已也?！固撏@于真，實(shí)誠(chéng)亂于偽。世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉雜糅。以情言之，吾心豈能忍哉？……人君遭弊，改教于上；人臣愚惑，作論于下。實(shí)得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分；實(shí)虛之分定，而后華偽之文滅；華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孳矣。對(duì)作篇。
他又說(shuō)：
　　　論衡就世俗之書訂其真?zhèn)?，辨其?shí)虛?！讉鞅位螅瑐螘帕?。……是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書又偽。若夫……淮南書言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時(shí)，十日并出，堯上射九日。魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈揮日，日為卻還。世間書傳多若等類，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心濆涌，筆手?jǐn)_，安能不論？同上。
　　這幾段都可寫出王充著書的動(dòng)機(jī)。他的哲學(xué)的宗旨，只是要對(duì)于當(dāng)時(shí)一切虛妄的迷信和偽造的假書，下一種嚴(yán)格的批評(píng)。凡是真有價(jià)值的思想，都是因?yàn)樯鐣?huì)有了病纔發(fā)生的。王充所謂「皆起人間有非」。漢代的大病就是「虛妄」。漢代是一個(gè)騙子時(shí)代。那二百多年之中，也不知造出了多少荒唐的神話，也不知造出了多少荒謬的假書。我們讀的古代史，自開辟至周朝，其中也不知道有多少部分是漢代一班騙子假造出來(lái)的。王莽、劉歆都是騙子中的國(guó)手。讖緯之學(xué)便是西漢騙子的自然產(chǎn)兒。王充對(duì)于這種虛妄的行為，實(shí)在看不上眼。我們看他「心濆涌，筆手?jǐn)_」，「吾不得已也」，「吾豈能忍哉」的語(yǔ)，便可想見(jiàn)他的精神。他的書名是「論衡」。他自己解釋道：「論衡，論之平也?！棺约o(jì)。又說(shuō)：「論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?。」衡即是度量?quán)衡的衡。即是估量，即是評(píng)判。論衡現(xiàn)存八十四篇，幾乎沒(méi)有一篇不是批評(píng)的文章。最重要的如：
　　　書虛、第十六。道虛、二四。語(yǔ)增、二五。儒增、二六藝增、二七。對(duì)作八四。等篇，都是批評(píng)當(dāng)時(shí)的假書的。
　　　問(wèn)孔、二八。非韓、二九。刺孟三十。是批評(píng)古書的。
　　　變虛、十六。異虛、十八。感虛、十九。福虛、二十。禍虛、二一。龍?zhí)?、二二。雷虛二三。是批評(píng)假書中紀(jì)載的天人感應(yīng)的事的。
　　　寒溫、四一。譴告、四二。變動(dòng)、四三。招致第四四篇，今闕。四篇，是從根本上批評(píng)當(dāng)時(shí)儒教的天人感應(yīng)論的。
　　　講瑞、五十。指瑞、五一。是應(yīng)五二。是批評(píng)當(dāng)時(shí)的祥瑞論的。
　　　死偽、六三。紀(jì)妖、六四。訂鬼、六五。四諱、六八?！鯐r(shí)、六九。譏日、七十。卜筮、七一。難歲、七三。詰術(shù)七四。等篇，是批評(píng)當(dāng)時(shí)的許多迷信的。
　　論衡的精神只在「訂其真?zhèn)?，辨其?shí)虛」八個(gè)字。所以我說(shuō)王充的哲學(xué)是批評(píng)的哲學(xué)，他的精神只是一種評(píng)判的精神。
　　現(xiàn)在且說(shuō)王充的批評(píng)方法。上文我說(shuō)王充的哲學(xué)只是當(dāng)時(shí)科學(xué)的方法適用到天文學(xué)以外的問(wèn)題上去。當(dāng)時(shí)的天文學(xué)者最注重效驗(yàn)，王充的批評(píng)方法也最注重效驗(yàn)。他批評(píng)當(dāng)時(shí)的災(zāi)異學(xué)派說(shuō)：
　　　變復(fù)之家不推類驗(yàn)之，空張法術(shù)惑人君。明雩。
　　他是屬于自然主義一派的道家的，說(shuō)見(jiàn)下。但他嫌當(dāng)時(shí)的自然學(xué)派也不注重效驗(yàn)的方法。他說(shuō)：
　　道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，故自然之說(shuō)未見(jiàn)信。自然。
他又說(shuō)：
　　　凡論事者，違實(shí)不引效驗(yàn)，則雖甘義繁說(shuō)，眾不見(jiàn)信。知實(shí)。
他的方法的根本觀念，只是這「效驗(yàn)」兩字。他自己說(shuō)：
　　　事莫明于有效，論莫定于有證?？昭蕴撜Z(yǔ)，雖得道心，人猶不信?！ㄊバ馁t意，方比物類，為能實(shí)之。薄葬。
　　我們?nèi)粢猛醭湔f(shuō)的「效驗(yàn)」究竟是什么，最好是先舉幾條例：
　　?。ɡ唬┤逭咴唬骸溉粘?jiàn)，出陰中。暮不見(jiàn)，入陰中。陰氣晦冥，故沒(méi)不見(jiàn)?！谷鐚?shí)論之，不出入陰中。何以效之？
　　　夫夜，陰也，氣亦晦冥?；蛞古e火者，光不滅焉?！鹨古e，光不滅，日暮入，獨(dú)不見(jiàn)，非氣驗(yàn)也。
　　　夫觀冬日之入出，朝出東南，暮入西南。東南西南非陰，古以北方為陰。何故謂出入陰中？
　　　且夫星小猶見(jiàn)，日大反滅，世儒之論虛妄也。說(shuō)日。
　　?。ɡ├渍撸?yáng)之激氣也?！⑾闹畷r(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣承之。陰陽(yáng)分爭(zhēng)，則相較軫，較軫則激射。激射為毒，中人，輒死；中木，木折；中屋，屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之。
　　　試以一斗水灌冶鑄之火，氣激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為爐大矣，陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？……
　　　雷者，火也。何以驗(yàn)之？這兩句，今本倒置，今以意改正。以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼，臨其尸，上聞火氣，一驗(yàn)也。道術(shù)之家以為雷燒石色赤，投于井中，石焦井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，雷光時(shí)見(jiàn)，大若火之耀，四驗(yàn)也。當(dāng)雷擊時(shí)，或燔人室屋及地草木，五驗(yàn)也。
　　　夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無(wú)一效，然則雷為天怒，虛妄之言。雷虛。
　　古文「效」與「驗(yàn)」可以互訓(xùn)。廣雅釋言：「效，驗(yàn)也?！箙斡[察傳篇注、及淮南主術(shù)注，驗(yàn)，效也。王充的效與驗(yàn)也只是一件事。效驗(yàn)只是實(shí)驗(yàn)的左證。這種左證，大略可分為兩種：（一）是從實(shí)地考察本物得來(lái)的。如雷打死人，有燒焦的痕跡，又有火氣，又如雷能燔燒房屋草木，都屬于這一種。（二）是本物無(wú)從考驗(yàn)觀察，不能不用譬喻和類推的方法，如陰中氣可舉火，又可見(jiàn)星，可以推知日入不是入陰氣中；又如用水灌火能發(fā)大聲，激射中人能燒灼人，可以推知雷為陰氣與陽(yáng)氣的激射，這都屬于第二類。第一種效驗(yàn)，因當(dāng)時(shí)的科學(xué)情形，不容易做到。只有天文學(xué)在當(dāng)時(shí)確能做到了。醫(yī)學(xué)上的驗(yàn)方也是如此。王充的書里，用這種實(shí)地試驗(yàn)的地方，比較的很少。他用的效驗(yàn)，大都是第二種類推的效驗(yàn)。他說(shuō)的「推類驗(yàn)之」與「方比物類」都是這一類的效驗(yàn)。這種方法，從個(gè)體推知個(gè)體，從這物推知那物，從名學(xué)上看來(lái)，是很容易錯(cuò)過(guò)的。但是有時(shí)這種類推法也很有功效。王充的長(zhǎng)處在此，他的短處也正在此。
　　這種重效驗(yàn)的方法，依我看來(lái)，大概是當(dāng)時(shí)的科學(xué)家的影響。但是科學(xué)家的方法固然注重證驗(yàn)，不過(guò)我們要知道證驗(yàn)是科學(xué)方法的最后一步?？茖W(xué)方法的第一步是要能疑問(wèn)。第二步是要能提出假設(shè)的解決。第三步方纔是搜求證據(jù)來(lái)證明這種假設(shè)。王充的批評(píng)哲學(xué)的最大貢獻(xiàn)就是提倡這三種態(tài)度：疑問(wèn)，假設(shè)，證據(jù)。他知道單有證驗(yàn)是不夠用的，證驗(yàn)自身還須經(jīng)過(guò)一番評(píng)判，方纔站得住。例如墨家說(shuō)鬼是有的，又舉古代相傳杜伯一類的事為證驗(yàn)。墨子明鬼篇。王充駁道：
　　　夫論不留精澄意，茍以外效立事是非，信聞見(jiàn)于外，不詮訂于內(nèi)，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實(shí)事為非是。故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，茍信聞見(jiàn)，則雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)。失實(shí)之議難以教，雖得愚民之欲，不合智者之心。薄葬。
　　這一段說(shuō)立論的方法，最痛快，最精彩。王充的批評(píng)哲學(xué)的精神，只是注重懷疑，注重心意的「詮訂于內(nèi)」。詮訂就是疑問(wèn)，就是評(píng)判。他自己說(shuō)論衡的方法是：
　　　論則考之以心，效之以事。浮虛之事，輒立證驗(yàn)。對(duì)作。
　　看他先說(shuō)「考之以心」，后說(shuō)「效之以事」，可見(jiàn)他的方法最重心意的詮訂，效驗(yàn)不過(guò)是用來(lái)幫助心意提出的假設(shè)，使他立腳得住。不曾詮訂過(guò)的證驗(yàn)，王充說(shuō)：「雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)。」有時(shí)詮訂已分明，便可不須再求證驗(yàn)，也能成立。例如漢儒說(shuō)上古圣王太平之世，廚房里自生肉脯，像一種蒲扇搖動(dòng)生風(fēng)，寒涼食物，使他不腐敗，故名萐脯。王充駁道：
　　　太平之氣……能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸于甑，火自燃于灶乎？……何不使食物自不?？何必生萐以風(fēng)之乎？是應(yīng)。
　　儒者又說(shuō)堯時(shí)有蓂莢夾階而生，月朔生一莢，至十五日而十五莢；十六落一莢，至月晦落完。王充駁他道：
　　　夫起視堂下之莢，孰與懸歷日于扆坐旁，顧輒見(jiàn)之也？天之生瑞，欲以?shī)释跽?，須起察乃知日?shù)，是生煩物以累之也。且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐。古者雖質(zhì)，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經(jīng)月數(shù)之乎？同上。
　　儒者又說(shuō)堯時(shí)有草名屈軼，生于庭，見(jiàn)了佞人便能指出。王充駁道：
　　　夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，必復(fù)更生一物以指明之，何天之不憚煩也？……經(jīng)曰：「知人則哲，惟帝難之?！谷撕宄?，音氣交通，且猶不能相知；屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之時(shí)草木踰賢圣也。同上。
　　王充書里這一類的懷疑的批評(píng)最多，往往不用證驗(yàn)，已能使人心服。有時(shí)他的懷疑或假設(shè)，同普通的信仰相去太遠(yuǎn)了，不容易使人領(lǐng)會(huì)信從，那時(shí)他方纔提出證驗(yàn)來(lái)。如上文所引「日不入陰中」及「雷者火也」兩個(gè)假設(shè)。
　　總之，王充在哲學(xué)史上的絕大貢獻(xiàn)，只是這種評(píng)判的精神。這種精神的表現(xiàn)，便是他的懷疑的態(tài)度。懷疑的態(tài)度，便是不肯糊里胡涂的信仰，凡事須要經(jīng)我自己的心意「詮訂」一遍，「訂其真?zhèn)?，辨其虛?shí)」，然后可以信仰。若主觀的評(píng)判還不夠，必須尋出證據(jù)，提出效驗(yàn)，然后可以信仰。這種懷疑的態(tài)度，并不全是破壞的，其實(shí)是建設(shè)的。因?yàn)榻?jīng)過(guò)了一番詮訂批評(píng)，信仰方纔是真正可靠的信仰。凡是禁不起疑問(wèn)的信仰，都是不可靠的。譬如房屋建在散沙上，當(dāng)不住一陣風(fēng)雨，就要倒了。
　　漢代的許多迷信都掛著「儒教」的招牌。許多極荒謬的書，都假托儒家所謂圣人做的。這種虛妄詐偽的行為，和當(dāng)時(shí)人迷信假書的奴性，引起了王充的懷疑態(tài)度。王充明明的說(shuō)當(dāng)時(shí)有許多書是假造的。他說(shuō)：
　　　世信虛妄之書，以為載于竹帛上者，皆圣賢所傳，無(wú)不然之事，故信而是之，諷而讀之。睹真是之傳與虛妄之書相違，則謂短書不可信用。漢代的古書，長(zhǎng)二尺四寸，后出新書篇幅減短，僅長(zhǎng)一尺，故名短書?？凑摵庹f(shuō)?！蚴篱g傳書諸子之語(yǔ)，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊略之名。書虛。
他又說(shuō)：
　　　才能之士好談?wù)撜?，增益?shí)事，為盛溢之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。對(duì)作。
　　他不但懷疑那些假造的書，并且攻擊當(dāng)時(shí)儒生說(shuō)經(jīng)的種種荒謬。他說(shuō)：
　　　儒者說(shuō)五經(jīng)，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生妄說(shuō)。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)。茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)早仕，汲汲競(jìng)進(jìn)。不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，五經(jīng)并失其實(shí)。正說(shuō)。
　　我們知道當(dāng)時(shí)經(jīng)師的荒謬，便知道王充說(shuō)的「五經(jīng)并失其實(shí)」，并非過(guò)當(dāng)?shù)呢?zé)備。正說(shuō)篇引當(dāng)時(shí)說(shuō)經(jīng)家的話：「春秋二百四十年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十，孔子據(jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。」又：「尚書二十九篇者，法北斗七宿也，四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九?！构植坏猛醭湟戳R。
　　王充不但攻擊當(dāng)時(shí)的經(jīng)師，就是古代的圣賢，也逃不了他的批評(píng)。他有問(wèn)孔、非韓、刺孟三篇，我們可引他對(duì)于孔子的態(tài)度作例：
　　　世儒學(xué)者好信師而是古，以為賢圣所言皆無(wú)非，專精講習(xí)，不知難問(wèn)。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實(shí)；況倉(cāng)卒吐言，安能皆是？……案賢圣之言，上下多相違；其文，前后多相伐者，世之學(xué)者不能知也?！矊W(xué)問(wèn)之法，不為無(wú)才，難于距師，核道實(shí)義，證定是非也。……世之解說(shuō)說(shuō)人者，非必須圣人教告乃敢言也。茍有不曉解之問(wèn)，造難孔子，何傷于義？誠(chéng)有傳圣業(yè)之知，伐孔子之說(shuō)，何逆于理？問(wèn)孔。
　　我們雖不必都贊同他的批評(píng)，有許多批評(píng)是很精到的，例如他批孟子「王何必曰利」一節(jié)。但這種「距師」、「伐圣」的精神，是我們不能不佩服的。
　　王充生平最痛恨的就是當(dāng)時(shí)的天人感應(yīng)的儒教。從前天文學(xué)還在幼稚時(shí)代，把人類看作與天地并立的東西，把人看得太重要了，人類遂妄自尊大，以為「人之所為，其美惡之極，皆與天地流通而往來(lái)相應(yīng)」，董仲舒語(yǔ)。善政可招致祥瑞，惡政必招致災(zāi)異。漢書天文志說(shuō)的「政失于此，則變見(jiàn)于彼，猶景之象形，響之應(yīng)聲」，可以代表這種迷信。王充所以能打破這種迷信，大概是受了當(dāng)時(shí)天文學(xué)進(jìn)步的影響。天文家測(cè)候天象，漸漸的知道宇宙有無(wú)窮的大，人類在這個(gè)大宇宙之中，真算不得什么東西。知道了人類的微細(xì)，便不會(huì)妄自尊大，妄想感動(dòng)天地了。正如王充說(shuō)的：
　　　人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內(nèi)，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為逆順橫縱，能令衣裳穴隙之間氣變動(dòng)乎？……天至高大，人至卑小。筳不能鳴鐘，而螢火不爨鼎者，何也？鐘長(zhǎng)而筳短，鼎大而螢小也。以七尺之細(xì)形，感皇天之大氣，其無(wú)分銖之驗(yàn)，必也。變動(dòng)。
　　天文學(xué)的進(jìn)步，不但打破人類妄自尊大的迷誤，又可使人知道天行是有常度的，是自然的，是不會(huì)受人事的影響的。王充說(shuō)：
　　　在天之變，日月薄蝕。四十二月，日一食。五六月，月亦一食。五六月，湖北局本作「五十六月」。按說(shuō)日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一蝕，蝕之皆有時(shí)?！构矢恼?。西漢天文家測(cè)定五個(gè)月又二十三分之二十為一個(gè)月食之限，故知「五十六月」必誤也。食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀，未必人君政教所致。治期。又寒溫篇：「水旱之至，自有期節(jié)，百災(zāi)萬(wàn)變，殆同一曲?！古c此同。
　　這種議論，自然是天文學(xué)發(fā)達(dá)時(shí)代的產(chǎn)物。古代荀子也說(shuō)：「天行有常，不為堯存，不為桀亡?！雇醭涞脑?，竟可算是荀子的天論新得了科學(xué)的根據(jù)。
　　王充說(shuō)：「日月食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀。」王充對(duì)于一切災(zāi)異，都持這個(gè)態(tài)度。我們只能舉一條最痛快的駁論，不能遍舉了。他說(shuō)：
　　　世之圣君莫若堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，則堯、湯惡君也。如非政治，是運(yùn)氣也。運(yùn)氣有時(shí)，安可請(qǐng)求？世之論者，猶謂「堯、湯水旱，水旱者時(shí)也。其小旱湛，皆政也?！辜倭顚徣?，何用致湛？……世審稱堯、湯水旱，天之運(yùn)氣，非政所致。夫天之運(yùn)氣，時(shí)當(dāng)自然，雖雩祭請(qǐng)求，終無(wú)補(bǔ)益。而世又稱湯以五過(guò)禱于桑林時(shí)，立得雨。夫言運(yùn)氣，則桑林之說(shuō)絀；稱桑林，則運(yùn)氣之論消。世之說(shuō)稱者，竟當(dāng)何由？救水旱之術(shù)，審當(dāng)何用？明雩。
　　以上所述，大半都是側(cè)重批評(píng)破壞一方面的。王充的絕大貢獻(xiàn)就在這一方面。中國(guó)的思想若不經(jīng)過(guò)這一番破壞的批評(píng)，決不能有漢末與魏、晉的大解放。王充的哲學(xué)是中古思想的一大轉(zhuǎn)機(jī)。他不但在破壞的方面打倒迷信的儒教，掃除西漢的烏煙瘴氣，替東漢以后的思想打開一條大路；并且在建設(shè)的方面，提倡自然主義，恢復(fù)西漢初期的道家哲學(xué)，替后來(lái)魏、晉的自然派哲學(xué)打下一個(gè)偉大的新基礎(chǔ)。
　　我們且看王充哲學(xué)的建設(shè)方面。
　　自從淮南王失敗后，自然派的哲學(xué)被儒教的烏煙瘴氣遮住了，竟不能發(fā)展。祗有道家的一小支派——煉金煉丹的神仙家——居然與天人感應(yīng)的儒教拉得攏來(lái)，合成漢代儒教的一部分。漢武帝與劉向便是絕好的例。但道家理論一方面的天道自然觀念，與天人感應(yīng)的儒教根本上不能兼容，故無(wú)人提倡。直到王充起來(lái)，他要推翻那天人感應(yīng)的迷信，要打破那天人同類的天道觀念，（Anthropomorphism）不能不用一種自然的天道觀念來(lái)代他。試看他的譴告篇說(shuō)：
　　　夫天道，自然也，無(wú)為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家論說(shuō)天道，得其實(shí)矣。變復(fù)之家，損皇天之德，使自然無(wú)為轉(zhuǎn)為人事，故難聽之也。
　　看這寥寥的幾句，可見(jiàn)王充的天道論與他的反對(duì)迷信是有密切關(guān)系的。又可見(jiàn)他的天道論是從道家哲學(xué)里面產(chǎn)生出來(lái)的。物勢(shì)篇說(shuō)：
　　　儒者論曰：「天地故生人。」此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當(dāng)時(shí)欲得生子，情欲動(dòng)而合，合而生子矣。夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生于天地也，猶魚之于淵，蟣虱之于人也，因氣而生，種類相產(chǎn)。萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也?！斓睾蠚猓锱甲陨??！我则?yàn)之？如天故生萬(wàn)物，當(dāng)令其相親愛(ài)，不當(dāng)令之相賊害也。或曰：「五行之氣，天生萬(wàn)物。以萬(wàn)物含五行之氣，五行之氣更相賊害?！乖唬骸柑熳援?dāng)以一行之氣生萬(wàn)物，令之相親愛(ài)，不當(dāng)令五行之氣反使相賊害也?！够蛟唬骸赣麨橹?，故令相賊害。賊害，相成也?！鸩毁\木，木不成用；火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利，含血之蟲相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也?！乖唬骸柑焐f(wàn)物欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲皆賊害人，天又欲使人為之用耶？……凡萬(wàn)物相刻賊，含血之蟲則相服，至于相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優(yōu)劣，動(dòng)作巧便，氣勢(shì)勇桀。若人之在世，勢(shì)不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以角齒爪牙相觸刺也。力強(qiáng)，角利，勢(shì)烈，牙長(zhǎng)，則能勝；氣微，爪短，則誅；膽小，距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負(fù)。勝者未必受金氣，負(fù)者未必得木精也。物勢(shì)。
　　看這一大段的主意，只是要推翻當(dāng)時(shí)天人同類的「目的論」。（Teleology）老子、莊子、慎到、淮南子一系的哲學(xué)，無(wú)論怎樣不同，卻有一點(diǎn)相同之處，就是不承認(rèn)天是有意志的，有目的的。王充也只是攻擊一個(gè)「故」字?；茨献诱f(shuō)的「智故」、「故曲」，現(xiàn)在俗話說(shuō)的「故意」，即是故字的意義。天地是無(wú)意志的，是無(wú)目的的，故不會(huì)『故』生人，也不會(huì)『故』生萬(wàn)物。一切物的生死變化，都是自然的。這是道家哲學(xué)的公同觀念。王充的自然哲學(xué)和古代的自然哲學(xué)不同之處，就在王充受了漢代思想的影響，加上了一個(gè)『氣』的觀念。故說(shuō)：「因氣而生，種類相產(chǎn)，萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也。」故說(shuō)：
　　　試依道家論之。天者，普施氣?！蛱熘还噬骞冉z麻以衣食人，由同猶。其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。……如天瑞為故，自然焉在？無(wú)為何居？自然。
　　自然主義的天道觀解釋萬(wàn)物的生長(zhǎng)變化，比那目的論的天道觀滿意得多了。王充說(shuō)：
　　　草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章。謂天為文章，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。孔子曰：「使地三年乃成一葉，則萬(wàn)物之有葉者寡矣?！谷缈鬃又裕f(wàn)物之葉自為生也。自為生也，故生并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？……春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之必用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物之在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)、膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)，不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。自然。
　　這一段論自然主義和目的論的優(yōu)劣，說(shuō)得明白。我們?cè)囅胍粋€(gè)有意志的上帝，在這個(gè)明媚的春光里，忙著造作萬(wàn)物，「已拼膩粉涂雙蝶，更著雌黃滴一蜂」，楊誠(chéng)齋詩(shī)。請(qǐng)問(wèn)這種宇宙觀能使我們滿意嗎？即使有人能承認(rèn)這種目的論的天道觀，即使有人能承認(rèn)這個(gè)「無(wú)事忙」為造化者，那么，天地之間萬(wàn)物互相殘殺，互相吞吃——大魚吃小魚，人又吃大魚，蚊蟲臭虱又咬人——難道這都是這個(gè)造化者的意志嗎？
　　王充的自然論一方面要打破一個(gè)「故」字，一方面要提出一個(gè)「偶」字，故是目的論，偶是因緣論。故他再三說(shuō)「人偶自生」，「物偶自生」，偶即是無(wú)意志的因緣湊合的。他說(shuō)：
　　　長(zhǎng)數(shù)仞之竹，大連抱之木，工技之人裁而用之，或成器而見(jiàn)舉持，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛(ài)憎也，刀斧之加「之加」二字，湖北本作「加」字，今依下文改。有偶然也。蒸谷為飯，釀飯為酒。酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛?cè)崾夂?。非庖廚酒人有意異也，手指之調(diào)有偶適也。調(diào)飯也，殊筐而居；甘酒也，異器而處。蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補(bǔ)益。遭醫(yī)人采掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或?yàn)閯﹃?，或?yàn)殇h铦。同之木也，或梁于宮，或柱于橋?！遗肌?br />　　　凡人操行有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。并時(shí)遭兵，隱者不中。同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。幸偶。
　　王充把天地間一切現(xiàn)象和一切變化都看作無(wú)意識(shí)的因緣偶合，這種幸偶論，一方面是他的自然主義的結(jié)果，一方面又是他的命定論的根據(jù)。道家本是信命定說(shuō)的。儒家雖然注重人事，但孔子的天道觀念也是自然主義，如「天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉」。也信天道自然無(wú)為，故儒家信「死生有命，富貴在天」。孟子也是信命天論的。儒家只有一個(gè)荀子不信命?？此奶煺撆c非相篇。老、莊一系沒(méi)有不信命的。莊子更說(shuō)得詳細(xì)。墨家信仰一個(gè)有意志又能賞善罰惡的天，故不能不反對(duì)有命說(shuō)。墨子說(shuō)：
　　　執(zhí)有命者之言曰：「上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，非暴固罰也?！埂裼脠?zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治則政亂，下不從事，則財(cái)用不足。墨子非命上。
　　漢代的儒生要造出一種天人感應(yīng)的宗教來(lái)限制當(dāng)時(shí)的君權(quán)，故不能不放棄「原始的儒教」的天命論，換上墨教的「天志」論。古代儒教的天命論，是如孟子說(shuō)的「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也」。孟子萬(wàn)章篇。孟子又說(shuō)：「莫非命也，順受其正?！埂笟|壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！贡M心篇。這種命定主義與道家「化其萬(wàn)化而不知其禪之者，焉知其所終，焉知其所始，正而待之而已耳」，正沒(méi)有一點(diǎn)分別。漢代的新儒教表面上也信天命，但他的天命已不是孟子「莫之致而至，殀壽不貳」的命，乃是孟子最反對(duì)的那個(gè)「諄諄然命之」的天命。這種「諄諄然命之」的天命論，并不是儒家的遺產(chǎn)，乃是墨家的信條。漢代一切春秋派、洪范派、詩(shī)派、易派的天人感應(yīng)論，都含有這個(gè)有意志，能賞罰，能用祥瑞災(zāi)異來(lái)表示喜怒的天帝觀念。
　　王充因?yàn)橐品@「諄諄然命之」的天命，故極力主張那「莫之致而至」的命。他說(shuō)命有兩種：（一）是稟氣厚薄之命，（二）是所當(dāng)觸值的命。氣壽篇。分說(shuō)如下：
　　　第一，稟氣的命。「夫稟氣渥則其體強(qiáng)，體強(qiáng)則其命長(zhǎng)，氣薄則其體弱，體弱則命短」。氣壽?！溉朔A元?dú)庥谔欤魇軌圬仓?，以立長(zhǎng)短之形?！脷鉃樾裕猿擅?。體氣與形骸相抱，生死與期節(jié)相須。形不可變化，命不可加減」。無(wú)形。這一種命，王充以為就是「性」。故他說(shuō)：「用氣為性，性成命定。」他又解釋子夏「死生有命」一句道：「死生者，無(wú)象于天，以性為主。稟得堅(jiān)強(qiáng)之性，則氣渥厚而體堅(jiān)強(qiáng)，堅(jiān)強(qiáng)則壽命長(zhǎng)，壽命長(zhǎng)則不夭死。稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則夭死。故言有命，命即性也?！姑x。這一種命，簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，只是人受生的時(shí)候，稟氣偶然各有不同。人所受的氣，即是性，性即是命，這種命是不可加減的。
　　　第二，觸值的命。這一種是從外面來(lái)的。人稟氣也許很強(qiáng)，本可長(zhǎng)壽，但有時(shí)「遭逢外禍累害」，使他半途夭折。這種外來(lái)的累害，屬于觸值的命。王充說(shuō)：「非唯人行，凡物皆然。生動(dòng)之類，咸被累害。累害自外，不由其內(nèi)?！镆源荷吮Ｖ?；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物，不御之飯，同一實(shí)也。俱由外來(lái)，故為累害。修身正行，不能來(lái)福；戰(zhàn)栗戒慎，不能避禍。福禍之至，幸不幸也。」累害。王充這樣說(shuō)法，把禍?？醋髋既坏脑夥?，本是很有理的。參看上文引的幸偶篇。可惜他終究不能完全脫離當(dāng)時(shí)的迷信。他解說(shuō)「富貴在天」一句話道：「至于富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象，得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。……貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也?！姑x。這種說(shuō)法，便遠(yuǎn)不如觸值遭逢說(shuō)的圓滿。富貴貧賤與兵燒壓溺，其實(shí)都應(yīng)該歸到外物的遭逢偶合。王充受了當(dāng)時(shí)星命骨相迷信的影響，他有骨相篇，很贊成骨相的迷信。故把富貴貧賤歸到星位的尊卑大小，卻不知道這種說(shuō)法和他的逢遇、幸偶、累害等篇是不相容的。既說(shuō)富貴定于天象，何以又說(shuō)福禍由于外物的累害呢？
　　王充的命定論，雖然有不能使人滿意的地方，但是我們都可以原諒他，因?yàn)樗膭?dòng)機(jī)只是要打破「人事可以感動(dòng)天道」的觀念。故他極力提倡這種「莫之致而至」的命定論，要人知道死生富貴貧賤兵燒壓溺都是有命的，是不能改變的。他要推翻天人感應(yīng)的宗教，故不知不覺(jué)的走到極端，主張一種極端的有命論。
　　不但人有命，國(guó)也有命。王充這種主張，也是對(duì)于人天感應(yīng)的災(zāi)異祥瑞論而發(fā)的。他說(shuō)：
　　　世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂?！鐚?shí)論之，命期自然，非德化也?！蛸t君能治當(dāng)安之民，不能化當(dāng)亂之世。良醫(yī)能行其針?biāo)?，使方術(shù)驗(yàn)者，遇未死之人得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何。……故世治非賢圣之功，衰亂非無(wú)道之致。國(guó)當(dāng)衰亂，賢圣不能盛；時(shí)當(dāng)治，惡人不能亂。世之治亂在時(shí)不在政，國(guó)之安危在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無(wú)能損益。治期。
　　這種極端的國(guó)命論，初看了似乎很可怪，其實(shí)只是王充的有命論的自然趨勢(shì)。王充痛恨當(dāng)時(shí)的天人感應(yīng)的政治學(xué)說(shuō)，故提倡這種極端的議論。他的目的只是要人知道「禍變不足以明惡，福瑞不足以表善」。治期篇中的話。他這種學(xué)說(shuō)，也有很精采的部分，例如他說(shuō)：
　　　夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮儀，負(fù)畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無(wú)為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希?！屔谟杏啵瑺?zhēng)起于不足。谷足食多，禮義之心生。禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質(zhì)性，在于歲之饑穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗自有年歲，年歲水旱，五谷不成，非政所致，時(shí)數(shù)然也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過(guò)桀、紂，桀、紂之時(shí)宜常水旱。案桀、紂之時(shí)無(wú)饑耗之災(zāi)。災(zāi)至自有數(shù)，或時(shí)返在圣君之世。實(shí)事者說(shuō)堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致；說(shuō)百王之害，獨(dú)為有惡之應(yīng)，此見(jiàn)堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見(jiàn)百，明惡足以招善。堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致?！宓壑绿椒堑滤?，明矣。治期。
　　這是一種很明了的「唯物的歷史觀」。最有趣的就是，近世馬克思（Marx）的唯物史觀也是和他的「歷史的必然趨向說(shuō)」是相關(guān)的；王充的唯物觀也是和他的「歷史的命定論」是在一處的。
　　這種國(guó)命論和班彪一流人的王命論大不相同。班彪生公歷三年，死四五年。生當(dāng)王莽之后，眼見(jiàn)隗囂、公孫述一班人大家起兵想做皇帝，故他的王命論只是要人知道天命有歸，皇帝是妄想不到的。故他說(shuō)：
　　　帝王之祚，必有明圣顯懿之德，豐功厚利積累之業(yè)，然后精誠(chéng)通于神明，流澤加于生民，故能為神所福饗，天下所歸往。未見(jiàn)運(yùn)世無(wú)本，功德不紀(jì)，而得崛起此在位者也。世俗見(jiàn)高祖興于布衣，不達(dá)其故，以為適遭暴亂，得奮其劍，游說(shuō)之士至比天下于逐鹿，幸捷而得之，不知神器有命，不可以智力求也。悲夫，此世之所以多亂臣賊子者也?！蝠I饉流隸，……亦有命也。況乎天子之貴，四海之富，神明之祚，可得而妄處哉？故雖遭罹阨會(huì)，竊其權(quán)柄，勇如信、布，韓信、黥布。強(qiáng)如梁、籍，項(xiàng)梁、項(xiàng)籍。成如王莽，然卒潤(rùn)鑊伏锧，烹醢分裂，又況么尚不及數(shù)子，而欲闇于天位者乎？……英雄誠(chéng)知覺(jué)悟，畏若禍戒，……距逐鹿之瞽說(shuō)，審神器之有授，毋貪不可幾，……則福祚流于子孫，天祿其永終矣。班彪王命論。
　　這種王命論是哄騙那些野心的豪杰的。王充的國(guó)命論是規(guī)勸那些迷信災(zāi)異祥瑞的君主的。我們知道他們當(dāng)時(shí)的時(shí)勢(shì)，便可懂得他們的學(xué)說(shuō)的用意。懂得他們的用意，便能原諒他們的錯(cuò)謬了。

論衡校釋附編五
　　　　論衡版本卷帙考
　　〔日本島田翰古文舊書考卷二〕　論衡二十五卷。殘。宋光宗時(shí)刻本。附明修本、通津草堂本、程榮本。今所通行明萬(wàn)歷程榮刻三十八種漢魏叢書本，以嘉靖通津草堂本為藍(lán)本；通津本根原于宋槧明成化修本；明修本則又基于是書。自宋槧明成化修本極多偽誤，后來(lái)諸本皆沿其謬。又加之以明人妄改增刪，故有脫一張而強(qiáng)接上下者；有不可句者。諸子頗多粗本，論衡則其一也。是書左右雙邊，半頁(yè)十行，行十九、二十、二十一字。界高七寸一分五厘，橫五寸。卷端題「論衡卷第幾」?！竿醭洹?。次行以下列篇目。版心記刻工氏名王永、王林、王政、王存中、王璽、徐顏、徐亮、徐彥、陳俊、陳明、李憲、李文、趙通、高俊、許中、方佑、楊昌、朱章、宋端、張謹(jǐn)、周彥、劉文、卓宥、卓宄、卓佑、潘亨、毛昌、洪新、洪悅、毛奇、梁濟(jì)等。卷中凡遇宋諱「完、慎、貞、桓、征、懲、匡、筐、胤、朗、竟、境、恒、讓、墻、玄、鯀、弦、泫、殷、弘、煦、構(gòu)、敬、驚、樹、豎」等字，皆闕末筆，蓋光宗時(shí)刻本也。后人遇宋諱闕畫，乃加朱圍，蓋王山僧徒之所為也。論衡一書，以是書為最善。乃如累害篇「污為江河」下，宋本有「矣，夫如是，市虎之訛，……然而太山之惡，君子不得名，毛」四百字，此一張，今跳在命祿篇中，宜改裝也。宋槧明成化修本、嘉靖通津草堂本及程榮、何允中諸本俱闕，蓋明修本偶脫此一葉，通津本之所據(jù)，即佚茲一張，首尾文句不屬，淺人乃不得其意，妄改「毛」字為「毫」字，以曲成其義耳。愛(ài)日精廬藏書志所載元刊明修本、元至元刊本并有，今據(jù)秘府宋本補(bǔ)錄。是書紙刻鮮朗，字字員秀，脫胎于魯公，更覺(jué)有逸致，宋本之存于今日者，當(dāng)奉是本為泰、華矣。狩谷掖齋求古樓所收，后歸于況齋岡本縫殿之助。聞諸本村正辭氏，況齋之病將歿，屬之于門人本村正辭氏，且捺一小印以為左券，卷首所捺小圓印即是也。后十洲細(xì)川潤(rùn)次郎先生介書肆琳瑯閣而獲之，是書遂升為秘府之藏。惜闕第二十六以下。案宋槧明成化修本者，首有目錄，體樣一與前記宋槧本同。半版十行，行二十字。界長(zhǎng)六寸九分，幅四寸七分五厘，長(zhǎng)短不齊。其出于明時(shí)修版者，縫心上方有「成化九年補(bǔ)刊」字。比宋槧高短三分，橫減四分五厘。通津草堂本之稱，以其版心有「通津草堂」四字。起是嘉靖中袁褧所刻。首有嘉靖十年春三月吳郡袁褧引。體式行款，與明修本相同。但界長(zhǎng)六寸四分，幅四寸七分，是為異耳。卷末題曰：「周慈寫?！拱讣尉冈暱淌恍斜玖椅倪x，世所稱以為精絕，秘府收三通。亦有「周慈寫」三字。宜乎是書筆畫遒勁，可以接武于文選。程榮本者，萬(wàn)歷中程榮所校，首有萬(wàn)歷庚寅虞淳熙及戊子沈云揖序。世多有之，故不詳說(shuō)。
　　〔黃丕烈士禮居藏書題跋記卷四子類〕　論衡三十卷，宋刻本。余聚書四十余年，所見(jiàn)論衡，無(wú)逾此本。蓋此真宋刻元修明又增補(bǔ)殘損版片者，故中間每頁(yè)行款字形各異。至文字之勝于他本者特多。其最著者，卷首至元七年仲春安陽(yáng)韓性書兩紙，第一卷多七下一葉。余之佳處不可枚舉，近始于校程榮本知之。程本實(shí)本通津草堂本，通津草堂本乃出此本，故差勝于程榮本。其最佳者，斷推此為第一本矣。通體評(píng)閱圈點(diǎn)出東澗翁手跡，「言里世家」，其即此老印記乎？俟與月霄二兄質(zhì)之。宋廛一翁。
　　〔孫星衍平津館鑒藏記二〕　明版論衡三十卷，題「王充」二字，末有慶歷五年楊文昌序，稱：「先得俗本七，率二十七卷。又得史館本二，各三十卷。然后互質(zhì)疑訛。又為改正涂注凡一萬(wàn)一千二百五十九字。」此本即從楊本翻雕。每葉二十行，行二十字。板心下有「通津草堂」四字，末卷后有「周慈寫，陸奎刻」六字。收藏有「嘉靖己未進(jìn)士夷齋沈瀚私印」朱文方印。
　　〔葉德輝郋園讀書記〕　論衡三十卷，題「王充」二字，明嘉靖乙未蘇獻(xiàn)可通津草堂刻本。半頁(yè)十行，行二十字，版心下有「通津草堂」四字。后有「周慈寫，陸奎刻」。明本中之至佳者。卷一累害篇「垤成丘山，污為江河」下缺一葉，約四百字。其它明刻如程榮漢魏叢書本、何鏜漢魏叢書本缺葉同。因南監(jiān)補(bǔ)刊元至元本早缺此葉，無(wú)從校補(bǔ)也。元本為紹興路儒學(xué)刊。余從歸安陸存齋心源皕宋樓所藏本鈔補(bǔ)之。行字?jǐn)?shù)目與此本恰合。孫星衍祠堂書目著錄，平津館鑒藏書籍記亦詳載此本版式行字，而不及缺葉，但未細(xì)閱耳。
　　〔莫友芝郘亭知見(jiàn)傳本書目卷十〕　論衡三十卷，漢王充撰。明通津草堂仿宋本。正德辛巳南監(jiān)補(bǔ)刊本。嘉靖乙未吳郡蘇獻(xiàn)可刊本。錢震瀧本。漢魏本。坊刊本。抱經(jīng)有校宋本。張金吾云：論衡明刊元修本目錄后有「正德辛巳四月吉日南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊完本」記。卷一累害篇「垤成丘山，污為江河」下一頁(yè)，通津草堂以下諸本俱缺。又元至元刊本殘帙一卷，其書合兩卷為一卷，凡十五卷，缺六至十五。半頁(yè)十二行，行二十四字?！港斐汕鹕剑蹫榻印瓜乱豁?yè)不缺。
　　〔悼廠過(guò)錄楊校宋本題記〕　宜都楊惺吾氏所校論衡凡五冊(cè)，冊(cè)各六卷，系漢魏叢書程榮本，卷首有虞熙序，卷末為楊文昌后序，用宋本與通津本互校，校文俱用朱墨書于眉端，間亦提及坊本及廣漢魏叢書本作某字者。通卷點(diǎn)讀，時(shí)有是正。卷首有楊氏印像，右角上端有長(zhǎng)方陽(yáng)文朱印，文曰：「星吾七十歲肖像?！棺蠼窍露擞姓疥幬闹煊?，文曰：「楊守敬印。」每?jī)?cè)第一葉俱鈐有陰文「宜都楊氏藏書記」七字章，于眉端右角。
　　通卷無(wú)題跋，唯卷首目錄之末，題「宋槧本每半葉十行，行或十九字，或二十或二十一字。版心有刻手姓名。缺筆□□□□□□□□□□□□□□戍□。明刊本版心有『通津草堂』四字，每半葉十行，行二十字。凡改正，皆系宋本，不悉出也?！乖圃?。今悉迻錄于此本。
　　楊氏觀海堂書，收歸國(guó)務(wù)院。民七、十二月新會(huì)梁?jiǎn)⒊聲罂偨y(tǒng)徐世昌，請(qǐng)將楊書捐贈(zèng)松坡圖書館。徐贈(zèng)二百七十六箱與之，余者尚有書目四冊(cè)，不下數(shù)千卷，仍存國(guó)務(wù)院圖書室。今歲經(jīng)清室善后委員會(huì)索回，暫儲(chǔ)景山西街大高殿。因助教胡文玉先生之介紹，往迻錄一過(guò)，凡四日始告竣事。
　　楊氏所校宋本，與予三年前在歷史博物館所校論衡殘本，行款缺筆，一一相符，更足證該館所藏者確系宋槧也。
　　十五年三月十二日，全書錄竟，因題記焉。四月十六日，始書于此。　悼廠自記
　　〔朱宗萊校元至元本題記〕　七年夏，從硤石蔣氏借得元至元本校勘一過(guò)。其書合兩卷為一卷，凡十五卷，每卷首標(biāo)曰：「新刊王充論衡卷之幾?！拱腠?yè)十二行，行二十四字?！港斐汕鹕剑蹫榻印瓜乱豁?yè)不缺。然其中訛字甚多，疑是當(dāng)時(shí)坊本。蔣氏藏本又多缺葉爛字。
　　蔣氏所藏元本論衡，其書合兩卷為一卷，凡十五卷，半頁(yè)十二行，行二十四字。與獨(dú)山莫氏所稱元至元本行款合。后有某氏跋，首尾爛損。又有干道丁亥五月二十八日番陽(yáng)洪適景伯跋，亦破缺不完。意是元本而覆干道本者與？篇中空缺訛脫之字，于行二十四字者，為參差不齊，然合諸行二十四字乃多在同列，豈其所據(jù)宋本為行二十字者與？（陸心源群書校補(bǔ)云：元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，每頁(yè)二十行，行二十字，則蔣氏藏本為覆至元本無(wú)疑。莫氏所言至元本行款殆誤也。十月十二日。）瑞安孫氏嘗據(jù)元本校程榮本，今觀其所謂元本作某者，雖十六七與此合，而訛脫之字，此尤為多，豈元本本不止一本，而此又元本中之最下者與？七年七月二十三日校錄竟，附識(shí)于此，以俟考定。
　　〔隋書經(jīng)籍志雜家〕　論衡二十九卷。后漢征士王充撰。
　　〔舊唐書經(jīng)籍志雜家〕　論衡三十卷。王充撰。
　　〔唐書藝文志雜家〕　王充論衡三十卷。
　　〔宋史藝文志雜家〕　王充論衡三十卷。
　　〔唐馬總意林三〕　論衡二十七卷。注：「王充。」周廣業(yè)注曰：「隋志二十九卷，唐志三十卷。今存卷如唐，惟闕招致一篇。此云『二十七卷』，未詳?！拱矗核螚钗牟唬骸杆妆径呔??！古c馬氏所見(jiàn)本合。
　　〔宋王堯臣崇文總目雜家〕　論衡三十卷。王充撰。
　　〔宋尤袤遂初堂書目雜家〕　王充論衡。
　　〔宋王應(yīng)麟玉海六十二〕　唐志雜家，王充論衡三十卷。隋志二十九卷。今本亦三十卷，八十五篇，逢遇第一至自紀(jì)八十五。
　　〔元馬端臨文獻(xiàn)通考經(jīng)籍考子雜家〕　論衡三十卷。
　　〔明楊士奇文淵閣書目子雜〕　王充論衡。一部七冊(cè)闕。一部十冊(cè)殘闕。
　　〔明葉盛菉竹堂書目子雜〕　王充論衡七冊(cè)。
　　〔寧波范氏天一閣書目子部雜家類〕　論衡三十卷，刊本。漢王充著，宋慶歷五年楊文昌后序，嘉靖乙未后學(xué)吳郡蘇獻(xiàn)可校刊。
　　〔天祿琳瑯書目卷九明版子部〕　論衡，二函，十二冊(cè)。漢王充著。三十卷。后有宋楊文昌后序。文昌爵里無(wú)考，其序作于慶歷五年。稱：「先得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯。又得史館本，各三十卷。于是互質(zhì)疑謬，沿造本源，又為改正涂注凡一萬(wàn)一千二百五十九字。募工刊印?！乖圃啤＝窨缄斯?、陳振孫、馬端臨諸家著錄卷目悉符，則文昌?？緸榭蓳?jù)矣。此本版心下方有「通津草堂」四字，紙質(zhì)墨光，系為明制。蓋取文昌定本而重加?？陶摺?br />　　〔瞿鏞鐵琴銅劍樓宋金元本書影宋子部〕　論衡三十卷，宋刊元、明補(bǔ)本。此為慶歷中楊文昌刊本。迨元至元間紹興路總管宋文瓚重為補(bǔ)刊，故有至元七年安陽(yáng)韓性后序。目錄后有墨圖記二行云：「正德辛巳四月吉旦南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊。」通津草堂本即從此出。卷末有「汲古閣毛氏收藏子孫永保」朱記。
　　〔皕宋樓叢書子部雜家類三〕　論衡，明通津草堂刊本。漢王充撰。載有楊文昌序。
　　〔孫氏宗祠書目諸子第三雜家〕　論衡二十九卷。漢王充撰。一明通津草堂刊本。一明程榮本。
　　〔稽瑞樓書目〕　論衡三十卷。校本十冊(cè)。
　　〔世善堂書目子部各家傳世名書〕　論衡三十卷。
　　〔述古堂藏書目子雜〕　王充論衡三十卷六本。
　　〔錢謙益揖絳云樓書目子雜〕　論衡。三十卷。王充。
　　〔黃丕烈輯季滄葦書目〕　王充論衡三十卷八本。
　　〔天一閣見(jiàn)存書目子部雜家類〕　論衡三十卷，缺。漢王充撰。存卷一至二十一。卷二十五至末。
　　〔四庫(kù)全書總目子部雜家類〕　論衡三十卷，漢王充撰。其書凡八十五篇，而第四十四招致篇有錄無(wú)書，實(shí)八十四篇。考其自紀(jì)曰：「書雖文重，所論百種。案古太公望、近董仲舒?zhèn)髯鲿儆杏啵釙u出百，而云太多。」然則原書實(shí)百余篇，此本目錄八十五篇，已非其舊矣。
　　〔藤原佐世日本國(guó)見(jiàn)在書目錄雜家〕　論衡三十卷。后漢征士王充撰。
　　〔劉盼遂王充論衡篇數(shù)殘佚考〕（見(jiàn)古史辯第四冊(cè)六九一頁(yè)。）
　　論衡一書，今存八十五篇，內(nèi)惟招致一卷，有錄無(wú)書。蓋實(shí)存八十四篇，從未有加以異議者。惟予嘗按考其實(shí)，則論衡篇數(shù)，應(yīng)在一百以外，至今日佚失實(shí)多，最少亦應(yīng)有十五六篇。今分三項(xiàng)，說(shuō)明之如次：
一、以仲任自己之言為證。
　甲、自紀(jì)篇云：「按古太公望、近董仲舒?zhèn)髯鲿儆杏?。吾書亦纔出百，而云泰多?！?br />　乙、佚文篇云：「故夫占跡以睹足，觀文以知情，詩(shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪；論衡篇以百數(shù)，亦一言也，曰疾虛妄。」（按：百數(shù)各本皆誤作十?dāng)?shù)，今正。百數(shù)者，百許也，百所也，今山東言千之左右曰千數(shù)，百之左右曰百數(shù)，其遺語(yǔ)也。此本由后人誤仞八十四篇為足本，故妄改百數(shù)為十?dāng)?shù)，而不顧其欠通也。）據(jù)以上二事，足證今之八十五篇，非完書矣。
二、以論衡本書之篇名為證。