梁會(huì)稽嘉祥寺沙門(mén)釋慧皎撰

　　譯經(jīng)下釋法顯一釋曇無(wú)竭二佛馱什三浮陀跋摩四釋智嚴(yán)五釋寶雲(yún)六求那跋摩七僧伽跋摩八曇摩密多九釋智猛十畺良耶舍十一求那跋陀羅十二求那毘地十三

　　釋法顯姓龔。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄並髫齓而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見(jiàn)之不能得。後為立小屋於門(mén)外以擬去來(lái)。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過(guò)人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人於田中刈稻。時(shí)有飢賊欲奪其穀。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須穀隨意所取。但君等昔不布施。故致飢貧。今復(fù)奪人恐來(lái)世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄穀而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不歎服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。?？?jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長(zhǎng)安。西渡流沙。上無(wú)飛鳥(niǎo)下無(wú)走獸。四顧茫茫莫測(cè)所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過(guò)險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百餘所。又躡懸絙過(guò)河數(shù)十餘處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過(guò)山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十餘國(guó)。將至天竺。去王舍城三十餘里有一寺。逼冥過(guò)之。顯明旦欲詣耆闍崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)噉人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼捨之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如覩聖儀。至夜有三黑師子來(lái)蹲顯前舐脣搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。呪曰。若欲相害待我誦竟。若見(jiàn)試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一逕通行。未至里餘忽逢一道人。年可九十。容服麁素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺(jué)其韻高而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問(wèn)曰。向耆年是誰(shuí)耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國(guó)。國(guó)有白耳龍。每與眾僧約令國(guó)內(nèi)豐熟。皆有信効。沙門(mén)為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識(shí)是龍。以銅盂盛酪置龍於中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見(jiàn)。後至中天竺於摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毘曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語(yǔ)梵書(shū)。方躬自書(shū)寫(xiě)。於是持經(jīng)像寄附商客到師子國(guó)。顯同旅十餘。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽於玉像前見(jiàn)商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺(jué)悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏本。並漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。經(jīng)十餘日達(dá)耶婆提國(guó)。停五月。復(fù)隨他商?hào)|適廣州。舉帆二十餘日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門(mén)使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門(mén)亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見(jiàn)殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見(jiàn)藜藋菜。依然知是漢地。但未測(cè)何方。即乘船入浦尋村見(jiàn)獵者二人。顯問(wèn)此是何地耶。獵人曰。此是青州長(zhǎng)廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門(mén)遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請(qǐng)留過(guò)冬。顯曰。貧道投身於不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀於道場(chǎng)寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毘曇心垂百餘萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見(jiàn)聞。有一家失其姓名。居近朱雀門(mén)世奉正化。自寫(xiě)一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書(shū)共屋。後風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸歎神妙。其餘經(jīng)律未譯。後至荊州卒於辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其遊履諸國(guó)。別有大傳焉。

　　釋曇無(wú)竭。此云法勇。姓李。幽州黃龍人也。幼為沙彌便修苦行。持戒誦經(jīng)。為師僧所重。嘗聞法顯等躬踐佛國(guó)。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門(mén)僧猛曇朗之徒二十五人。共齎幡蓋供養(yǎng)之具。發(fā)跡北土遠(yuǎn)適西方。初至河南國(guó)。仍出海西郡。進(jìn)入流沙到高昌郡。經(jīng)歷龜茲沙勒諸國(guó)。登蔥嶺度雪山。障氣千重層氷萬(wàn)里。下有大江流急若箭。於東西兩山之脇繫索為橋。十人一過(guò)到彼岸已舉煙為幟。後人見(jiàn)煙。知前已度方得更進(jìn)。若久不見(jiàn)煙則知暴風(fēng)吹索人墮江中。行經(jīng)三日復(fù)過(guò)大雪山。懸崖壁立無(wú)安足處。石壁皆有故杙孔處處相對(duì)。人各執(zhí)四杙先拔下杙手攀上杙展轉(zhuǎn)相攀。經(jīng)日方過(guò)及到平地相待料檢。同侶失十二人。進(jìn)至罽賓國(guó)禮拜佛鉢。停歲餘。學(xué)梵書(shū)梵語(yǔ)。求得觀世音受記經(jīng)梵文一部。復(fù)西行至辛頭那提河。漢言師子。曰緣河西入月氏國(guó)。禮拜佛肉髻骨及覩自沸木舫。後至檀特山南石留寺。住僧三百餘人。雜三乘學(xué)。無(wú)竭停此寺受大戒。天竺禪師佛馱多羅。此云覺(jué)救。彼土咸云。已證果。無(wú)竭請(qǐng)為和上。漢沙門(mén)志定為阿闍梨。停夏坐三月日。復(fù)行向中天竺。界路既空曠唯齎石蜜為糧。同侶尚有十三人。八人於路並化。餘五人同行。無(wú)竭雖屢經(jīng)危棘。而繫念所齎觀世音經(jīng)未嘗暫廢。將至舍衛(wèi)國(guó)。野中逢山象一群。無(wú)竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶奔走。後渡恒河。復(fù)值野牛一群鳴吼而來(lái)。將欲害人。無(wú)竭歸命如初。尋有大鷲飛來(lái)野牛驚散。遂得免之。其誠(chéng)心所感在險(xiǎn)剋濟(jì)。皆此類也。後於南天竺隨舶汎海達(dá)廣州。所歷事跡別有記傳。其所譯出觀世音受記經(jīng)。今傳于京師。後不知所終。

　　佛馱什。此云覺(jué)壽。罽賓人。少受業(yè)於彌沙塞部僧。專精律品兼達(dá)禪要。以宋景平元年七月屆于揚(yáng)州。先沙門(mén)法顯。於師子國(guó)得彌沙塞律梵本。未被翻譯而法顯遷化。京邑諸僧聞什既善此學(xué)。於是請(qǐng)令出焉。以其年冬十一月集于龍光寺。譯為三十四卷。稱為五分律。什執(zhí)梵文。于闐沙門(mén)智勝為譯。龍光道生東安慧嚴(yán)共執(zhí)筆參正。宋侍中瑯瑘王練為檀越。至明年四月方竟。仍於大部抄出戒心及羯磨文等。並行於世。什後不知所終。

　　浮陀跋摩。此云覺(jué)鎧。西域人也。幼而履操明直聰悟出群。習(xí)學(xué)三藏偏善毘婆沙論。常誦持此部以為心要。宋元嘉之中達(dá)于西涼。先有沙門(mén)道泰。志用強(qiáng)果。少遊蔥右遍歷諸國(guó)。得毘婆沙梵本十有萬(wàn)偈。還至姑臧。側(cè)席虛衿企待明匠。聞跋摩遊心此論。請(qǐng)為翻譯。時(shí)蒙遜已死子茂虔襲位。以虔承和五年歲次丁丑四月八日。即宋元嘉十四年。於涼州城內(nèi)閑豫宮中請(qǐng)跋摩譯焉。泰即筆受。沙門(mén)慧嵩道朗與義學(xué)僧三百餘人考正文義。再周方訖。凡一百卷。沙門(mén)道挻為之作序。有頃魏虜託跋壽西伐姑臧。涼土崩亂。經(jīng)書(shū)什物皆被焚蕩。遂失四十卷。今唯有六十存焉。跋摩避亂西反。不知所終。

　　釋智嚴(yán)。西涼州人。弱冠出家。便以精懃著名。納衣宴坐蔬食永歲。每以本域丘墟志欲博事名師廣求經(jīng)誥。遂周流西國(guó)進(jìn)到罽賓。入摩天陀羅精舍。從佛馱先比丘諮受禪法。漸深三年功踰十載。佛馱先見(jiàn)其禪思有緒。特深器異。彼諸道俗聞而歎曰。秦地乃有求道沙門(mén)矣。始不輕秦類敬接遠(yuǎn)人。時(shí)有佛馱跋陀羅比丘。亦是彼國(guó)禪匠。嚴(yán)乃要請(qǐng)東歸欲傳法中土。跋陀嘉其懇至。遂共東行。於是踰沙越險(xiǎn)達(dá)自關(guān)中常依隨跋陀止長(zhǎng)安大寺。頃之跋陀橫為秦僧所擯。嚴(yán)亦分散憩于山東精舍。坐禪誦經(jīng)力精修學(xué)。晉義熙十三年。宋武帝西伐長(zhǎng)安剋捷旋斾。塗出山東。時(shí)始興公王恢從駕遊觀山川至嚴(yán)精舍。見(jiàn)其同止三僧各坐繩床禪思湛然?；种亮季貌挥X(jué)於是彈指。三人開(kāi)眼俄而還閉。問(wèn)不與言?；中木雌淦嬖L諸耆老。皆云。此三僧隱居求志高潔法師也?；旨磫⑺挝涞垩诱?qǐng)還都。莫肯行者。既屢請(qǐng)懇至。二人推嚴(yán)隨行?；謶训浪睾V禮事甚殷。還都即住始興寺。嚴(yán)性愛(ài)虛靖志避諠塵?；帜藶殪稏|郊之際更起精舍。即枳園寺也。嚴(yán)前於西域所得梵本眾經(jīng)未及譯寫(xiě)。到元嘉四年。乃共沙門(mén)寶雲(yún)譯出普曜廣博嚴(yán)淨(jìng)四天王等。嚴(yán)在寺不受別請(qǐng)。常分衛(wèi)自資。道化所被幽顯咸服。有見(jiàn)鬼者云。見(jiàn)西州太社間鬼相語(yǔ)。嚴(yán)公至當(dāng)避易。此人未之解。俄而嚴(yán)至。聊問(wèn)姓字果稱智嚴(yán)。默而識(shí)之密加禮異。儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。恒見(jiàn)鬼來(lái)吁可駭畏。時(shí)迎嚴(yán)說(shuō)法。嚴(yán)始到外堂。劉氏便見(jiàn)群鬼迸散。嚴(yán)既進(jìn)為夫人說(shuō)經(jīng)。疾以之瘳。因稟五戒。一門(mén)宗奉。嚴(yán)清素寡欲隨受隨施。少而遊方無(wú)所滯著。稟性沖退不自陳敘。故雖多美行世無(wú)得而盡傳。嚴(yán)昔未出家時(shí)。嘗受五戒有所虧犯。後入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀而不能自了。遂更汎海重到天竺諮諸明達(dá)。值羅漢比丘具以事問(wèn)羅漢。不敢判決。乃為嚴(yán)入定往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。嚴(yán)大喜。於是步歸至罽賓。無(wú)疾而化。時(shí)年七十八。彼國(guó)法凡聖燒身各處。嚴(yán)雖戒操高明。而實(shí)行未辦。始移屍向凡僧墓地。而屍重不起。改向聖墓則飄然自輕。嚴(yán)弟子智羽智遠(yuǎn)。故從西來(lái)報(bào)此徵瑞。俱還外國(guó)。以此推嚴(yán)信是得道人也。但未知果向中間若深淺耳。

　　釋寶雲(yún)。未詳氏族。傳云。涼州人。少出家精懃有學(xué)行。志韻剛潔不偶於世。故少以方直純素為名。而求法懇惻亡身殉道。志欲躬覩靈跡廣尋經(jīng)要。遂以晉隆安之初遠(yuǎn)適西域。與法顯智嚴(yán)先後相隨。涉履流沙登踰雪嶺。懃苦艱危不以為難。遂歷于闐天竺諸國(guó)備覩靈異。乃經(jīng)羅剎之野聞天鼓之音。釋迦影跡多所瞻禮。雲(yún)在外域遍學(xué)梵書(shū)。天竺諸國(guó)音字詁訓(xùn)悉皆備解。後還長(zhǎng)安。隨禪師佛馱跋陀業(yè)禪進(jìn)道。俄而禪師橫為秦僧所擯。徒眾悉同其咎。雲(yún)亦奔散。會(huì)廬山釋慧遠(yuǎn)解其擯事。共歸京師安止道場(chǎng)寺。眾僧以雲(yún)志力堅(jiān)猛弘道絕域。莫不披衿諮問(wèn)敬而愛(ài)焉。雲(yún)譯出新無(wú)量壽。晚出諸經(jīng)多雲(yún)所治定。華戎兼通音訓(xùn)允正。雲(yún)之所定眾咸信服。初關(guān)中沙門(mén)竺佛念善於宣譯。於符姚二代顯出眾經(jīng)。江左譯梵莫踰於雲(yún)。故於晉宋之際。弘通法藏。沙門(mén)慧觀等。咸友而善之。雲(yún)性好幽居以保閑寂。遂適六合山寺。譯出佛本行贊經(jīng)。山多荒民俗好草竊。雲(yún)說(shuō)法教誘多有改更。禮事供養(yǎng)十室而八。頃之道場(chǎng)慧觀臨亡請(qǐng)雲(yún)還都總理寺任。雲(yún)不得已而還。居道場(chǎng)歲許。復(fù)更還六合。以元嘉二十六年終於山寺。春秋七十有四。其遊履外國(guó)。別有記傳。

　　求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機(jī)見(jiàn)俊達(dá)深有遠(yuǎn)度。仁愛(ài)汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪吾當(dāng)代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見(jiàn)而謂曰。君年三十當(dāng)撫臨大國(guó)南面稱尊。若不樂(lè)世榮當(dāng)獲聖果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百餘萬(wàn)言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧?qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。後到師子國(guó)觀風(fēng)弘教。識(shí)真之眾咸謂已得初果。儀形感物見(jiàn)者發(fā)心。後至闍婆國(guó)。初未至一日闍婆王母夜夢(mèng)見(jiàn)一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來(lái)至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信?？轴嵘蛴澜^今果。王迫以母勅。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之隣兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見(jiàn)侵侮。若與鬪戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為呪水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門(mén)。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)?。王若捨?guó)則子民無(wú)依。且敵國(guó)兇強(qiáng)恃險(xiǎn)相對(duì)。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不愍念。敢以死請(qǐng)申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三願(yuàn)。若許者當(dāng)留治國(guó)。一願(yuàn)凡所王境同奉和上。二願(yuàn)盡所治內(nèi)一切斷殺。三願(yuàn)所有儲(chǔ)財(cái)賑給貧病。群臣?xì)g喜僉然敬諾。於是一國(guó)皆從受戒。王後為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為呪治。有頃平復(fù)。導(dǎo)化之聲播於遐邇。隣國(guó)聞風(fēng)皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德沙門(mén)慧觀慧聰?shù)?。遠(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請(qǐng)跋摩。帝即勅交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門(mén)法長(zhǎng)道沖道俊等往彼祈請(qǐng)。并致書(shū)於跋摩及闍婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以聖化宜廣不憚遊方。先已隨商人竺難提舶欲向一小國(guó)。會(huì)值便風(fēng)遂至廣州。故其遺文云。業(yè)行風(fēng)所吹遂至於宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。於是復(fù)勅州郡令資發(fā)下京。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峯嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆闍。乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。室去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至?；蛎坝瓴徽础；蚵哪嗖粷?。時(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北壁手自畫(huà)作羅云像及定光儒童布髮之形。像成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視說(shuō)法安慰。後家人夢(mèng)見(jiàn)茂之在寺中與眾僧講法。實(shí)由跋摩化導(dǎo)之力也。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r(shí)值虎。以杖按頭。弄之而去。於是山旅水賓去來(lái)無(wú)梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗於別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見(jiàn)一白師子緣柱而上。亙空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子?；頍o(wú)所見(jiàn)。其靈異無(wú)方。類多如此。後文帝重勅觀等。復(fù)更敦請(qǐng)。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達(dá)于建鄴。文帝引見(jiàn)勞問(wèn)慇懃。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬(wàn)里來(lái)化此國(guó)。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無(wú)勞力。則使風(fēng)雨適時(shí)寒暖應(yīng)節(jié)。百穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然後方為弘濟(jì)耶。帝乃撫機(jī)歎曰。夫俗人迷於遠(yuǎn)理。沙門(mén)滯於近教。迷遠(yuǎn)理者謂至道虛說(shuō)。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開(kāi)悟明達(dá)?？膳c言天人之際矣。乃勅住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而於寺開(kāi)講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕。或時(shí)假譯人而往復(fù)懸悟。後祇洹慧義請(qǐng)出菩薩善戒。始得二十八品。後弟子代出二品。成三十品。未及繕寫(xiě)失序品及戒品。故今猶有兩本?；蚍Q菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德於彭城請(qǐng)外國(guó)伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請(qǐng)跋摩譯出後品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優(yōu)婆塞五戒略論優(yōu)婆塞二十二戒等。凡二十六卷。並文義詳允梵漢弗差。時(shí)影福寺尼慧果淨(jìng)音等。共請(qǐng)跋摩云。去六年有師子國(guó)八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發(fā)。設(shè)不本事無(wú)妨得戒。如愛(ài)道之緣。諸尼又恐年月不滿?？嘤?。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國(guó)尼年臘未登。又十人不滿。且令學(xué)宋語(yǔ)別因西域居士。更請(qǐng)外國(guó)尼來(lái)足滿十?dāng)?shù)。其年夏在定林下寺安居。時(shí)有信者採(cǎi)華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以聖禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子後至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說(shuō)因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之後即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸見(jiàn)一物狀若龍蛇。可長(zhǎng)一匹許。起於屍側(cè)直上衝天莫能詺者。即於南林戒壇前依外國(guó)法闍毘之。四部鱗集。香薪成??。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時(shí)天景澄朗道俗哀歎。仍於其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會(huì)虜寇侵彊未及諮稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云。

　　前頂禮三寶　　淨(jìng)戒諸上座

　　濁世多諂曲　　虛偽無(wú)誠(chéng)信

　　愚惑不識(shí)真　　懷嫉輕有德

　　是以諸賢聖　　現(xiàn)世晦其跡

　　我求那跋摩　　命行盡時(shí)至

　　所獲善功德　　今當(dāng)如實(shí)說(shuō)

　　不以諂曲心　　希望求名利

　　為勸眾懈怠　　增長(zhǎng)諸佛法

　　大法力如是　　仁者咸諦聽(tīng)

　　我昔曠野中　　初觀於死屍

　　膖脹蟲(chóng)爛壞　　臭穢膿血流

　　繫心緣彼處　　此身性如是

　　常見(jiàn)此身相　　貪蛾不畏火

　　如是無(wú)量種　　修習(xí)死屍觀

　　放捨餘聞思　　依止林樹(shù)間

　　是夜專精進(jìn)　　正觀常不忘

　　境界恒在前　　猶如對(duì)明鏡

　　如彼我亦然　　由是心寂靖

　　輕身極明淨(jìng)　　清涼心是樂(lè)

　　增長(zhǎng)大歡喜　　則生無(wú)著心

　　變成骨鎖相　　白骨現(xiàn)在前

　　朽壞肢節(jié)離　　白骨悉磨滅

　　無(wú)垢智熾然　　調(diào)伏思法相

　　我時(shí)得如是　　身安極柔軟

　　如是方便修　　勝進(jìn)轉(zhuǎn)增長(zhǎng)

　　微塵念念滅　　壞色正念法

　　是則身究竟　　何緣起貪欲

　　知因諸受生　　如魚(yú)貪鉤餌

　　彼受無(wú)量壞　　念念觀磨滅

　　知彼所依處　　從心猨猴起

　　業(yè)及業(yè)果報(bào)　　依緣念念滅

　　心所知種種　　是名別相法

　　是則思慧念　　次第滿足修

　　觀種種法相　　其心轉(zhuǎn)明了

　　我於爾焰中　　明見(jiàn)四念處

　　律行從是竟　　攝心緣中住

　　苦如熾然劍　　斯由渴愛(ài)轉(zhuǎn)

　　愛(ài)盡般涅槃　　普見(jiàn)彼三界

　　死焰所熾然　　形體極消瘦

　　喜息樂(lè)方便　　身還漸充滿

　　勝妙眾生相　　頂忍亦如是

　　是於我心起　　真實(shí)正方便

　　漸漸略境界　　寂滅樂(lè)增長(zhǎng)

　　得世第一法　　一念緣真諦

　　次第法忍生　　是謂無(wú)漏道

　　妄想及諸境　　名字悉遠(yuǎn)離

　　境界真諦義　　除惱獲清涼

　　成就三昧果　　離垢清涼緣

　　不涌亦不沒(méi)　　淨(jìng)慧如明月

　　湛然正安住　　純一寂滅相

　　非我所宣說(shuō)　　唯佛能證知

　　那波阿毘曇　　說(shuō)五因緣果

　　實(shí)義知修行　　名者莫能見(jiàn)

　　諸論各異端　　修行理無(wú)二

　　偏執(zhí)有是非　　達(dá)者無(wú)違諍

　　修行眾妙相　　今我不宣說(shuō)

　　懼人起妄想　　誑惑諸世間

　　於彼修利相　　我已說(shuō)少分

　　若彼明智者　　善知此緣起

　　摩羅婆國(guó)界　　始得初聖果

　　阿蘭若山寺　　道跡修遠(yuǎn)離

　　後於師子國(guó)　　村名劫波利

　　進(jìn)修得二果　　是名斯陀含

　　從是多留難　　障修離欲道

　　見(jiàn)我修遠(yuǎn)離　　知是處空閑

　　咸生希有心　　利養(yǎng)競(jìng)來(lái)集

　　我見(jiàn)如火毒　　心生大厭離

　　避亂浮于?！　￡A婆及林邑

　　業(yè)行風(fēng)所飄　　隨緣之宋境

　　於是諸國(guó)中　　隨力興佛法

　　無(wú)問(wèn)所應(yīng)問(wèn)　　諦實(shí)真實(shí)觀

　　今此身滅盡　　寂若燈火滅

　　僧伽跋摩。此云眾鎧。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解三藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。咸宗事之。號(hào)曰三藏法師。初景平元年。平陸令許桑捨宅建剎。因名平陸寺。後道場(chǎng)慧觀以跋摩道行純備。請(qǐng)住此寺。崇其供養(yǎng)以表厥德。跋摩共觀加塔三層。今之奉誠(chéng)是也。跋摩行道諷誦日夜不輟。僧眾歸集道化流布。初三藏法師明於戒品。將為影福寺尼慧果等重受具戒。是時(shí)二眾未備。而三藏遷化。俄而師子國(guó)比丘尼鐵薩羅等至都。眾乃共請(qǐng)跋摩為師繼軌三藏。祇洹慧義擅步京邑。謂為矯異執(zhí)志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標(biāo)宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂迴剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數(shù)百許人。宋彭城王義康。崇其戒範(fàn)。廣設(shè)齋供。四眾殷盛傾于京邑?；塾^等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先三藏雖譯未及繕寫(xiě)。即以其年九月。於長(zhǎng)干寺招集學(xué)士。更請(qǐng)出焉。寶雲(yún)譯語(yǔ)。觀自筆受?？家囇行Ｒ恢苣擞櫋＠m(xù)出摩得勒伽分別業(yè)報(bào)略勸發(fā)諸王要偈及請(qǐng)聖僧浴文等。跋摩遊化為志不滯一方。既傳經(jīng)事訖辭還本國(guó)。眾咸祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國(guó)。不詳其終。

　　曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見(jiàn)法事輒自然欣躍。其親愛(ài)而異之。遂令出家。罽賓多出聖達(dá)。屢值明師。博貫群經(jīng)。特深禪法。所得門(mén)戶極甚微奧。為人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉故世號(hào)連眉禪師。少好遊方誓志宣化。周歷諸國(guó)遂適龜茲。未至一日。王夢(mèng)神告王曰。有大福德人明當(dāng)入國(guó)。汝應(yīng)供養(yǎng)明旦即勅外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而蜜多果至。王自出郊迎延請(qǐng)入宮。遂從稟戒盡四事之禮。蜜多安而能遷不拘利養(yǎng)。居數(shù)載密有去心。神又降夢(mèng)曰。福德人捨王去矣。王惕然驚覺(jué)。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進(jìn)到燉煌。於閑曠之地建立精舍。植?千株開(kāi)園百畝。房閣池沼極為嚴(yán)淨(jìng)。頃之復(fù)適涼州。仍於公府舊事更葺堂宇。學(xué)徒濟(jì)濟(jì)禪業(yè)甚盛。常以江左王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉(zhuǎn)至蜀。俄而出峽止荊州。於長(zhǎng)沙寺造立禪閣。翹誠(chéng)懇惻祈請(qǐng)舍利。旬有餘日遂感一枚。衝器出聲放光滿室。門(mén)徒道俗莫不更增勇猛人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文哀皇后及皇太子公主。莫不設(shè)齋桂宮請(qǐng)戒椒掖。參候之使旬日相望。即於祇洹寺譯出禪經(jīng)禪法要普賢觀虛空藏觀等。常以禪道教授?；蚯Ю镏J受四輩。遠(yuǎn)近皆號(hào)大禪師焉。會(huì)稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶為己任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請(qǐng)與同遊。乃於鄮縣之山建立塔寺。東境舊俗多趣巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無(wú)思不服。元嘉十年還都止鍾山定林下寺。密多天性凝靖雅愛(ài)山水。以為鍾山鎮(zhèn)岳埒美嵩華。常歎下寺基構(gòu)臨?低側(cè)。於是乘高相地揆卜山勢(shì)。以元嘉十二年斬石刊木營(yíng)建上寺。士庶欽風(fēng)獻(xiàn)奉稠疊。禪房殿宇欝爾層構(gòu)。於是息心之眾萬(wàn)里來(lái)集。諷誦肅邕望風(fēng)成化。定林達(dá)禪師即神足弟子。弘其風(fēng)教聲震道俗。故能淨(jìng)化久而莫渝。勝業(yè)崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所遊履靡不興造檀會(huì)敷陳教法。初密多之發(fā)罽賓也。有迦毘羅神王衛(wèi)送。遂至龜茲。於中路欲反。乃現(xiàn)形告辭密多曰。汝神力通變自在遊處。將不相隨共往南方。語(yǔ)畢即收影不現(xiàn)。遂遠(yuǎn)從至都。即於上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗(yàn)。潔誠(chéng)祈福莫不享願(yuàn)。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。道俗四眾行哭相趨。仍葬于鍾山宋熙寺前。

　　釋智猛。雍州京兆新豐人。稟性端明勵(lì)行清白。少襲法服修業(yè)專至。諷誦之聲以夜續(xù)日。每聞外國(guó)道人說(shuō)天竺國(guó)土有釋迦遺跡及方等眾經(jīng)。?？挥懈旭Y心遐外。以為萬(wàn)里咫尺千載可追也。遂以偽秦弘始六年甲辰之歲招結(jié)同志沙門(mén)十有五人。發(fā)跡長(zhǎng)安。渡河跨谷三十六所。至涼州城。出自陽(yáng)關(guān)西入流沙。凌危履險(xiǎn)有過(guò)前傳。遂歷鄯鄯龜茲于闐諸國(guó)。備矚風(fēng)化。從于闐西南行二千里。始登?嶺。而九人退還。猛與餘伴進(jìn)行千七百里。至波倫國(guó)。同侶竺道嵩又復(fù)無(wú)常。將欲闍毘。忽失屍所在。猛悲歎驚異。於是自力而前。與餘四人共度雪山渡辛頭河至罽賓國(guó)。國(guó)有五百羅漢。常往返阿耨達(dá)池。有大德羅漢見(jiàn)猛至歡喜。猛諮問(wèn)方土為說(shuō)四天子事。具在猛傳。猛於奇沙國(guó)見(jiàn)佛文石唾壺。又於此國(guó)見(jiàn)佛鉢。光色紫紺四際盡然。猛香華供養(yǎng)頂戴發(fā)願(yuàn)。鉢若有應(yīng)能輕能重。既而轉(zhuǎn)重力遂不堪。及下案時(shí)復(fù)不覺(jué)重。其道心所應(yīng)如此。復(fù)西南行千三百里至迦維羅衛(wèi)國(guó)。見(jiàn)佛髮佛牙及肉髻骨。佛影跡炳然具存。又覩泥洹堅(jiān)固之林降魔菩提之樹(shù)。猛喜心內(nèi)充設(shè)供一日。兼以寶蓋大衣覆降魔像。其所遊踐究觀靈變。天梯龍池之事不可勝數(shù)。後至華氏國(guó)阿育王舊都。有大智婆羅門(mén)名羅閱家舉族弘法王所欽重。造純銀塔高三丈。既見(jiàn)猛至。乃問(wèn)秦地有大乘學(xué)不。猛答悉大乘學(xué)。羅閱驚歎曰。希有希有。將非菩薩往化耶。猛於其家得大泥洹梵本一部。又得僧祇律一部及餘經(jīng)梵本。誓願(yuàn)流通。於是便反。以甲子歲發(fā)天竺。同行三伴於路無(wú)常。唯猛與曇纂俱還於涼州出泥洹本。得二十卷。以元嘉十四年入蜀。十六年七月造傳記所遊歷。元嘉末卒于成都。余歷尋遊方沙門(mén)。記列道路時(shí)或不同。佛鉢頂骨處亦乖爽。將知遊往天竺非止一路。頂鉢靈遷時(shí)屆異土。故傳述見(jiàn)聞難以例也。

　　畺良耶舍。此云時(shí)稱。西域人。性剛直寡嗜欲。善誦阿毘曇博涉律部。其餘諸經(jīng)多所該綜。雖三藏兼明而以禪門(mén)專業(yè)。每一遊觀或七日不起。常以三昧正受傳化諸國(guó)。以元嘉之初遠(yuǎn)冒沙河萃于京邑。太祖文皇深加歎異。初止鐘山道林精舍。沙門(mén)寶誌崇其禪法。沙門(mén)僧含請(qǐng)譯藥王藥上觀及無(wú)量壽觀。含即筆受。以此二經(jīng)是轉(zhuǎn)障之祕(mì)術(shù)淨(jìng)土之洪因故沈吟嗟味流通宋國(guó)。平昌孟顗承風(fēng)欽敬。資給豐厚。顗出守會(huì)稽固請(qǐng)不去。後移憩江陵。元嘉十九年西遊岷蜀。處處弘道禪學(xué)成群。後還卒於江陵。春秋六十矣。時(shí)又有天竺沙門(mén)僧伽達(dá)多僧伽羅多等。並禪學(xué)深明。來(lái)遊宋境。達(dá)多嘗在山中坐禪。日時(shí)將迫。念欲虛齋。乃有群鳥(niǎo)銜果飛來(lái)授之。達(dá)多思惟。獼猴奉蜜佛亦受而食之。今飛鳥(niǎo)授食何為不可。於是受而進(jìn)之。元嘉十八年夏受臨川康王請(qǐng)。於廣陵結(jié)居。後終於建業(yè)。僧伽羅多。此云眾濟(jì)。以宋景平之末來(lái)至京師。乞食人間宴坐林下。養(yǎng)素幽閑不涉當(dāng)世。以元嘉十年卜居鍾阜之陽(yáng)。剪棘開(kāi)榛造立精舍。即宋熙寺是也。

　　求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門(mén)種。幼學(xué)五明諸論。天文書(shū)算醫(yī)方呪術(shù)靡不該博。後遇見(jiàn)阿毘曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁絕沙門(mén)。乃捨家潛遁遠(yuǎn)求師友。即投簪落彩專精志學(xué)。及受具足博通三藏。為人慈和恭恪事師盡禮。頃之辭小乘師進(jìn)學(xué)大乘。大乘師試令探取經(jīng)匣。即得大品華嚴(yán)。師嘉而歎曰。汝於大乘有重緣矣。於是讀誦講宣莫能詶抗。進(jìn)受菩薩戒法。乃奉書(shū)父母勸歸正法曰。若專守外道則雖還無(wú)益。若歸信三寶則長(zhǎng)相見(jiàn)。其父感其言至。遂棄邪從正跋陀前到師子諸國(guó)。皆傳送資供。既有緣東方。乃隨舶汎海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世音。何往不感。乃密誦呪經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至。密雲(yún)降雨。一舶蒙濟(jì)。其誠(chéng)感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車?yán)时砺?。宋太祖遣信迎接。既至京都勅名僧慧?yán)慧觀。於新亭郊勞。見(jiàn)其神情朗徹莫不虔仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請(qǐng)深加崇敬。瑯瑘顏延之通才碩學(xué)。束帶造門(mén)。於是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望。大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。並師事焉。頃之眾僧共請(qǐng)出經(jīng)於祇洹寺。集義學(xué)諸僧譯出雜阿含經(jīng)。東安寺出法鼓經(jīng)。後於丹陽(yáng)郡譯出勝鬘楞伽經(jīng)。徒眾七百餘人。寶雲(yún)傳譯?；塾^執(zhí)筆。往復(fù)諮析妙得本旨。後譙王鎮(zhèn)荊州。請(qǐng)與俱行安止辛寺。更創(chuàng)房殿。即於辛寺出無(wú)憂王過(guò)去現(xiàn)在因果及一卷無(wú)量壽一卷泥洹央掘魔羅相續(xù)解脫波羅蜜了義現(xiàn)在佛名經(jīng)三卷第一義五相略八吉祥等諸經(jīng)并前所出凡百餘卷常令弟子法勇傳譯度語(yǔ)。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍。擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令迴轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛。豁然便覺(jué)心神悅懌。旦起道義皆備領(lǐng)宋言。於是就講。元嘉將末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘未及發(fā)言。譙王問(wèn)其故。跋陀諫爭(zhēng)懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)〈笈炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱觀世音。手捉卭竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見(jiàn)一童子尋後而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。怳忽之間覺(jué)行十餘步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見(jiàn)。舉身毛竪。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖勅軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見(jiàn)顧問(wèn)委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見(jiàn)重荷生造勅問(wèn)並誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等並見(jiàn)驅(qū)逼貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日勅住後堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊十載。每與譙王書(shū)疏無(wú)不記錄。及軍敗檢簡(jiǎn)無(wú)片言及軍事者。世祖明其純謹(jǐn)益加禮遇。後因閑談聊戲問(wèn)曰。念承相不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞願(yuàn)。願(yuàn)為丞相三年燒香。帝悽然慘容義而許焉。及中興寺成勅令移住為開(kāi)三間房。後於東府讌會(huì)。王公畢集。勅見(jiàn)跋陀。時(shí)未及淨(jìng)髮白首皓然。世祖遙望顧謂尚書(shū)謝莊曰。摩訶衍聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問(wèn)之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但唯有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京垂三十載。天子恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉其機(jī)辯。勅近御而坐。舉朝屬目。後於秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視之無(wú)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香呪願(yuàn)曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十餘人。同夕夢(mèng)見(jiàn)鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。今陶後渚白塔寺即其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見(jiàn)。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必隆澤。如其不獲不復(fù)重見(jiàn)。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加祕(mì)呪。明日晡時(shí)西北雲(yún)起如蓋。日在桑榆風(fēng)震雲(yún)合連日降雨。明旦公卿入賀。勅見(jiàn)慰勞。?施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)蔬食終身。常執(zhí)持香鑪未嘗輟手。每食竟轍分食飛鳥(niǎo)。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺(jué)體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見(jiàn)天華聖像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰賻甚厚。公卿會(huì)葬榮哀備焉。時(shí)又有沙門(mén)寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來(lái)止京師瓦官禪房。恒於寺中樹(shù)下坐禪。又曉經(jīng)律。時(shí)人亦號(hào)三藏。常轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知兇吉。善能神呪。以香塗掌。亦見(jiàn)人往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意以席一領(lǐng)?？站碇畢馍蠑?shù)通。經(jīng)于三夕唾壺還在席中。莫測(cè)其然。於是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太祖。並敬以師禮焉。永明末年終於所住。

　　求那毘地。此言安進(jìn)。本中天竺人。弱年從道。師事天竺大乘法師僧伽斯。聰慧強(qiáng)記懃於諷誦。諳究大小乘將二十萬(wàn)言。兼學(xué)外典明解陰陽(yáng)。占時(shí)驗(yàn)事徵兆非一。齊建元初來(lái)至京師止毘耶離寺。執(zhí)錫從徒威儀端肅。王公貴勝迭相供請(qǐng)。初僧伽斯於天竺國(guó)。抄修多羅藏中要切譬喻撰為一部。凡有百事。教授新學(xué)。毘地悉皆通兼明義旨。以永明十年秋譯為齊文。凡有十卷。謂百喻經(jīng)。復(fù)出十二因緣及須達(dá)長(zhǎng)者經(jīng)各一卷。自大明已後譯經(jīng)殆絕。及其宣流世咸稱美。毘地為人弘厚。故萬(wàn)里歸集。南海商人咸宗事之。供獻(xiàn)皆受。悉為營(yíng)法。於建鄴淮側(cè)造正觀寺居之。重閣層門(mén)殿堂整飾。以中興二年冬終於所住。梁初有僧伽婆羅者。亦外國(guó)學(xué)僧。儀貌謹(jǐn)潔善於談對(duì)。至京師亦止正觀寺。今上甚加禮遇。勅於正觀寺及壽光殿占雲(yún)館中譯出大育王經(jīng)解脫道論等。釋寶唱袁曇允等筆受。

　　論曰。傳譯之功尚矣。固無(wú)得而稱焉。昔如來(lái)滅後。長(zhǎng)老迦葉阿難末田地等並具足住持八萬(wàn)法藏。弘道濟(jì)人功用彌博。聖慧日光餘暉未隱。是後迦旃延子達(dá)磨多羅達(dá)摩尸利帝等。並博尋異論各著言說(shuō)。而皆祖述四含宗軌三藏。至若龍樹(shù)馬鳴婆藪盤(pán)豆。則於方等深經(jīng)領(lǐng)括樞要。源發(fā)般若流貫雙林。雖曰化洽窪隆而亦俱得其性。故令三寶載傳法輪未絕。是以五百年中猶稱正法在世。夫神化所接遠(yuǎn)近斯屆。一聲一光輒震他土。一臺(tái)一蓋動(dòng)覆恒國(guó)。振丹之與迦維。雖路絕蔥河里踰數(shù)萬(wàn)。若以聖之神力。譬猶武步之間。而令聞見(jiàn)限隔。豈非時(shí)也。及其緣運(yùn)將感名教潛洽?；蚍Q為浮圖之主?；蛱?hào)為西域大神。故漢明帝詔楚王英云。王誦黃老之微言。尚浮圖之仁祀。及通夢(mèng)金人遣使西域。廼有攝摩騰竺法蘭。懷道來(lái)化。協(xié)策孤征。艱苦必達(dá)。傍峻壁而臨深。躡飛絙而渡險(xiǎn)。遺身為物。處難能夷。傳法宣經(jīng)初化東土。後學(xué)而聞蓋其力也。爰至安清支讖康會(huì)竺護(hù)等。並異世一時(shí)繼踵弘贊。然夷夏不同音韻殊隔。自非精括詁訓(xùn)領(lǐng)會(huì)良難。屬有支謙聶承遠(yuǎn)竺佛念釋寶雲(yún)竺叔蘭無(wú)羅叉等。並妙善梵漢之音。故能盡翻譯之致。一言三復(fù)詞旨分明。然後更用此土宮商飾以成製。論云。隨方俗語(yǔ)能示正義。於正義中置隨義語(yǔ)。蓋斯謂也。其後鳩摩羅什。碩學(xué)鉤深神鑒奧遠(yuǎn)。歷遊中土備悉方言。復(fù)恨支竺所譯文製古質(zhì)未盡善美。廼更臨梵本重為宣譯。故致今古二經(jīng)言殊義一。時(shí)有生融影叡嚴(yán)觀恒肇。皆領(lǐng)悟言前詞潤(rùn)珠玉。執(zhí)筆承旨任在伊人。故長(zhǎng)安所譯欝為稱首。是時(shí)姚興竊號(hào)跨有皇畿。崇愛(ài)三寶城塹遺法。使夫慕道來(lái)儀遐邇煙萃。三藏法門(mén)有緣必覩。自像運(yùn)東遷在茲為盛。其佛賢比丘江東所譯華嚴(yán)大部。曇無(wú)讖河西所翻涅槃妙教。及諸師所出四含五部犍度婆沙等。並皆言符法本理愜三印。而童壽有別室之愆。佛賢有擯黜之跡?？贾畬?shí)錄未易詳究?；蛞詴r(shí)運(yùn)澆薄道喪人離。故所感見(jiàn)爰至於此。若以近跡而求。蓋亦珪璋之一玷也。又世高無(wú)讖法祖法祚等。並理思淹通仁澤成霧而皆不得其死。將由業(yè)有傳感義無(wú)違避。故羅漢雖諸漏已盡。尚貽貫?zāi)X之厄。比干雖忠謇竭誠(chéng)。猶招賜劍之禍。匪其然乎。間有竺法度者。自言。專執(zhí)小乘而與三藏乖越。食用銅鉢本非律儀所許。伏地相向。又是懺法所無(wú)。且法度生本南康不遊天竺。晚值曇摩耶舍。又非專小之師直欲谿壑其身故為矯異。然而達(dá)量君子未曾迴適。尼眾易從初稟其化。夫女人理教難愜事跡易翻。聞因果則悠然扈背。見(jiàn)變術(shù)則奔波傾飲。隨墮之義即斯謂也。竊惟正法淵廣數(shù)盈八億。傳譯所得卷止千餘。皆由踰越沙阻履跨危絕?；蛲麩煻呻U(xiǎn)?；蚋綎p前身。及相會(huì)推求。莫不十遺八九。是以法顯智猛智嚴(yán)法勇等。發(fā)趾則結(jié)旅成群。還至則顧影唯一。實(shí)足傷哉。當(dāng)知一經(jīng)達(dá)此。豈非更賜壽命。而頃世學(xué)徒唯慕鑽求一典。謂言廣讀多惑。斯蓋墮學(xué)之辭。匪曰通方之訓(xùn)。何者。夫欲考尋理味決正法門(mén)。豈可斷以胸衿而不博尋眾典。遂使空勞傳寫(xiě)永翳箱匣。甘露正說(shuō)竟莫披尋。無(wú)上寶珠隱而弗用。豈不惜哉。若能貫採(cǎi)禪律融治經(jīng)論。雖復(fù)祇樹(shù)息蔭玄風(fēng)尚扇。娑羅變?nèi)~佛性猶彰。遠(yuǎn)報(bào)能仁之恩。近稱傳譯之德。儻獲身命寧不勗歟。

　　贊曰。頻婆揜唱。疊教攸陳。五乘竟轉(zhuǎn)。八萬(wàn)彌綸。周星曜魄。漢夢(mèng)通神。騰蘭讖什。殉道來(lái)臻。慈雲(yún)徙蔭?；鬯畟鹘?。俾夫季末。方樹(shù)洪因。