雜制篇
○雜制篇
井田之法。非獨(dú)為均田制祿而已。蓋所以陰寓設(shè)險(xiǎn)守國(guó)之意。故中原平衍。設(shè)立許多溝澮。許多阡陌。使車(chē)不得方其軌。騎不得騁其足也。豈非寓至險(xiǎn)於大順之中者乎。觀晉郤克欲使齊人盡東其畝。以便戎車(chē)。吳玠在蜀。於天水軍作地網(wǎng)。以阻金兵之騎。於此可以驗(yàn)之也。
兵法始於黃帝。而井田亦始於黃帝。
八陣圖亦出於井田。公田即中軍也。私田八家即八陣也。
曆法。斗建。天行也。建除十二位是也。日辰。日行也。角亢二十八宿是也。斗順天而西行。日逆天而東轉(zhuǎn)。斗日互行。至復(fù)會(huì)於元。分之所以為一歲。故曰天周歲終。此曆之大綱也。
曆自上古黃帝以後。莫不隨時(shí)考驗(yàn)。以與天合。故曆法無(wú)數(shù)更之弊。及秦滅先世之術(shù)。置閏於歲終。古法殫廢矣。由漢而下。以積年日法為推步之準(zhǔn)。以至於今。夫天運(yùn)流行而不息。欲以一定之法拘之。未有久而不差之理。差而必改。其勢(shì)有不得不然者。乃命改造儀象。日測(cè)月驗(yàn)。以與天合。庶永終無(wú)弊。 【 元詔】
漢大初曆。凡十九年七閏為一章。章者至朔分齊閏無(wú)餘分也。二十七章五百一十三歲為一會(huì)。會(huì)者日月交會(huì)一終也。凡三會(huì)八十一章一千五百三十九歲為一統(tǒng)。閏朔並無(wú)餘分。但非甲子歲首也。凡三統(tǒng)二百四十三章四千六百一十七歲為一元。至是閏朔並無(wú)餘分。又值甲子歲首也。此揚(yáng)子雲(yún)擬之以作太玄也。唐大衍曆亦以初年甲子日子時(shí)朔旦。冬至在歲次甲子之首。謂之至朔同日。第二十年為第二章首。復(fù)得至朔同日。然非甲子之先期夜半。乃是癸卯日卯時(shí)。第三十九年至朔同於癸未日午時(shí)。第五十八年為第四章首。至朔復(fù)同於癸亥日卯時(shí)。第七十七年至朔又復(fù)同於癸卯日子時(shí)。因其至朔同在夜半。與初年第一章同。遂以七十六年名一蔀。蔀者。蔽暗昧之時(shí)也。凡四章為一蔀?？偠灻灰患o(jì)。計(jì)一千五百二十年必然至朔同於甲子日之先期夜半。但非甲子歲首耳。總?cè)o(jì)積四千五百六十年至朔同於甲子日之先期夜半。又甲子歲首?？倳?huì)如初。名曰一元。此僧一行推之演大易也。曆說(shuō)雖多。不出此二家之術(shù)也。
定曆名曰授時(shí)。取堯典敬授人時(shí)之義。
自古曆多用一定之法。故未久而差。由不知天為動(dòng)物。而歲亦略有差也。古曆雖立差法。五十年差一度又太過(guò)。一百年差一度又不及。七十五年差一度。稍為近之。尚未精密。元朝以八十一年而差一度。算已往。減一算。算將來(lái)。加一算。始為精密。又隨時(shí)以?xún)x象。
歷代立八尺之表。以量日景。故表短而晷景短。尺寸易以差。元朝立四丈之表。於二丈折中開(kāi)竅。以量日景。故表長(zhǎng)而晷景長(zhǎng)。尺寸縱有毫杪之差則少矣。
元朝立簡(jiǎn)儀。為圓室一間。平置地盤(pán)二十四位於其下。屋背中間開(kāi)一圓竅。以漏日光?？梢圆怀鰬?hù)而知天運(yùn)矣。
銅漏之外。又有燈漏沙漏。皆奇製也。
玲瓏儀。鏤星象於其體。就腹中仰以觀之。此出色目人之制也。更有五更。更有五點(diǎn)。前後多寡相補(bǔ)。其數(shù)相齊。此可以見(jiàn)古人於小事亦有法也。
元熊朋來(lái)律論。黃鐘流行。諸律本無(wú)間斷也。算法之起。殆因律琯有長(zhǎng)短。此算家因律以命術(shù)。非律以命算也。猶之方田焉。田生五穀。豈知我為圭箕弧環(huán)。律和五聲。豈知我為正變倍半。皆算家命之耳。故古之鐘律者。以耳齊其聲。後人不能。始假數(shù)以正其度。雅樂(lè)之不可興。聲音之不可傳也。
黍命於律。不命於黍。吾於算法亦云。又謂空圍九分。乃算家內(nèi)周。非空中容九方分。律有半。呂有倍。使有半周倍用變。各有倫理。凡以羽翼蔡氏之書(shū)。非求異也。
諱法。自周以前無(wú)之。至周公立制。人生既冠。以字易名。及有爵者。死而定諡。則固以彌文矣。後世遵之。其法愈嚴(yán)。如始皇名政。改正月之正音征。至今不改。漢呂后諱雉。改雉名野雞。人患痔者名野雞疾。晉宣帝諱昭。改昭穆為招穆。至唐李賀父名晉肅。謂賀不當(dāng)舉進(jìn)士犯其父。偏名為諱。昌黎韓文公至為作諱辨。宋有禮筵。名曰大排。凡所招親賓。則先請(qǐng)其三代名諱。筵中倡優(yōu)雜戲歌曲。皆逐一刊定迴避。然後呈進(jìn)。及入人家。皆先問(wèn)父祖諱。然後接談。冀無(wú)誤犯。歷代諱法之嚴(yán)如此。至於元朝。起自漠北。風(fēng)俗渾厚質(zhì)樸。並無(wú)所諱。君臣往往同名。後來(lái)雖有諱法之行。不過(guò)臨文略缺點(diǎn)畫(huà)而已。然亦不甚以為意也。初不害其為尊。以至士大夫間。此禮亦不甚講。
歷代多崇徽號(hào)襃美。多至十餘言以上。皆後世羣臣之導(dǎo)諛也。後世人誰(shuí)誦之。初亦何益。如堯舜禹湯無(wú)諡。初不害其為有道之君。至周公旦始立諡法。諡其父兄為文為武。特止一字而已。當(dāng)諡法之行。亦出於公。皆攷行以定名。如幽厲無(wú)道。加諡以惡。雖孝子慈孫。百世猶不能改。何則。時(shí)以公也。及始皇奮其私智。一革諡法。謂子不可以議父。臣不可以議君。直以賢聖自居。何則。實(shí)出於私己也。漢諡尚少。亦死而定名。至唐而生加美諡。至字最多。至為無(wú)謂。元朝此等皆絕而不為。及死而始為之諡。亦止於一二字而已。初不掩其行之善惡是非。此亦可以為法也。自周立諡。至諸侯卿大夫皆有之。歷世遵行。迺其常也。至元朝秦王太師潛行不軌。欲要譽(yù)於天下。以私錢(qián)十萬(wàn)錠。濟(jì)怯憐口站戶(hù)之乏。庚申帝下詔曰。有臣如此。宜極褒嘉。加以美稱(chēng)凡十四字。此又古之大臣所未有也。此又殆九錫之漸者乎。幸而未幾事敗身殞。此則權(quán)臣竊命。元朝之變例也。
歷代送終之禮。至始皇為甚侈。至窮天下之力以崇山墳。至傾天下之財(cái)以滿(mǎn)藏郭。至盡後宮之女以殉埋葬。坆土未乾而國(guó)丘墟矣。其他如漢唐宋陵寢。埋殉貨物亦多。如漢用即位之年上供錢(qián)帛之半。其後變亂。多遭發(fā)掘。形體暴露。非徒無(wú)益。蓋有損焉。元朝官裏。用梡木二片。鑿空其中。類(lèi)人形小大合為棺。置遺體其中。加髹漆畢。則以黃金為圈。三圈定。送至其直北園寢之地深埋之。則用萬(wàn)馬蹴平。俟草青方解嚴(yán)。則已漫同平坡。無(wú)復(fù)考誌遺跡。豈復(fù)有發(fā)掘暴露之患哉。誠(chéng)曠古所無(wú)之典也。夫葬以安遺體。遺體既安。多貲以殉。何益。
山呼。漢制也。自武帝祀嵩岳始。舞蹈。唐制也。自武后賜宋之問(wèn)始。
嘗讀酉陽(yáng)雜俎書(shū)。見(jiàn)其記漢禮。天子臨朝。贊者云。天子為宰相起處則臨軒送之。御史大夫?qū)④姶巳俳匀?。尚猶存此等體貌大臣之禮。漢遵秦君尊臣卑之制。尚未盡廢。後世之待大臣。直奴僕耳。直牛羊爾。三代之時(shí)。天子當(dāng)寧而立。以朝羣臣。未至。偃然以臨其下。後世益以陵夷也。
歷代累封孔子為至聖文宣王。元朝加大成二字於其上。詔詞略曰。先孔子而聖者。非孔子無(wú)以明。後孔子而聖者。非孔子無(wú)以法。所謂祖述百王。師表萬(wàn)世者也。文亦精雅。
蟬冠朱衣。漢制也。幞頭大袍。隋制也。今用蟬冠朱衣。方心曲領(lǐng)。玉佩朱履。是革隋而用漢也。此則公裳。
紗帽圓領(lǐng)。唐服也。仕者用之。巾笠襴衫。宋服也。巾環(huán)■〈衤巽〉領(lǐng)。金服也。帽子繫腰。元服也。方巾圓領(lǐng)。明服也。庶民用之。
朝服。一品二品用犀玉帶大團(tuán)花紫羅袍。三品至五品用金帶紫羅袍。六品七品用緋袍。八品九品用綠袍。皆以羅流。外授省劄。則用襢褐。其幞頭皁靴。自上至下皆同也。
官民皆帶帽。其簷或圓?；蚯皥A後方?；驑亲?。蓋兜鍪之遺制也。其髮或辮。或打紗練椎。庶民則椎髻。衣服貴者用渾金線為納失失?；蜓€繡通神襴。然上下均可服。等威不甚辨也。
繖蓋。授宣者用褐羅。授勅者用青羅。
北人華靡之服。帽則金其頂。襖則線其腰。靴則鵝其頂。
元詔信州路龍虎山三十六代張?zhí)鞄煶ｅa以金印。封留國(guó)公。主領(lǐng)江南三山符籙道教事。真人吳閑閑為宗師留輦下。真人邱長(zhǎng)春能燒金。佐世祖軍國(guó)之用。以功封以金印。主全真教。其外又有白蓮教。滿(mǎn)摩教?；鼗亟獭ｎ^陀教。不合不通。各自有宗。
元太祖起龍朔。破大金。世祖得襄陽(yáng)。平南宋。天下一統(tǒng)。取大易大哉乾元之義。國(guó)號(hào)曰大元。取至哉坤元之義。年號(hào)曰至元。設(shè)經(jīng)陳紀(jì)。以垂後世。立中書(shū)省以總庶務(wù)。立樞密院以掌兵要。立御史臺(tái)以糾彈百司。世祖嘗言。中書(shū)朕左手。樞密朕右手。御史臺(tái)是朕醫(yī)兩手的。此其立臺(tái)之旨。歷世遵其道不變。持國(guó)正論。謂之臺(tái)綱。後世漸徇私情。謂非親不舉。非讐不彈。執(zhí)此之論。反謂當(dāng)然。而國(guó)論遂大不正矣。自庚申帝御極。太平王燕帖木兒為相。即用其弟買(mǎi)里古思為御史大夫。太平既敗。繼用秦王伯顏為相。即用其兄子脫脫為御史大夫。幸脫脫聽(tīng)其館客吳行可之說(shuō)。發(fā)其逆謀。秦王貶死。遂以功命脫脫為相。亦用其弟野先不花為御史大夫。及脫脫見(jiàn)貶。答麻矯詔酖之。遂以答麻為相。即用其弟雪雪為御史大夫。當(dāng)時(shí)國(guó)事已去矣。嗟乎。世祖設(shè)是官。本以防權(quán)姦膠固黨與盤(pán)結(jié)之患。使之有所防範(fàn)。擊刺以正國(guó)勢(shì)。及其末世。臺(tái)省要任。乃皆萃於一門(mén)。殊失養(yǎng)貓捕鼠畜狗防姦之意。幸其才智短拙。謀不逮心。旋致敗滅。向使莽操懿溫之倫居之。元之為元。已不迨順帝而後宗社為墟也。
元中臺(tái)建於大都。西臺(tái)建於陝西。南臺(tái)建於建康。其餘各道設(shè)廉訪司。隸於三臺(tái)。每歲巡歷州縣。糾察官吏。詢(xún)求民瘼。
元朝建中臺(tái)為御史大夫者。自陳緱山始。開(kāi)科為狀元。自張起巖始。緱山以德業(yè)舉。起巖以人物舉。
元朝一品衙門(mén)用三臺(tái)金印。二品三品用兩臺(tái)銀印。其餘大小衙門(mén)印。雖大小不同。皆用銅。其印文皆用八思麻帝師所制蒙古字書(shū)。惟宣命之寶用玉。以玉筯篆文。此其異也。
元之宣勅皆用紙。一品至五品為宣。色以白。六品至九品為勅。色以赤。雖異乎古之誥勅用織綾。亦甚簡(jiǎn)古而費(fèi)約?？缮幸?。
元君立。另設(shè)一帳房。極金碧之盛。名為斡耳朵。及崩即架閣起。新君立。復(fù)自作斡耳朵。
元朝后妃及大臣之正室。皆帶姑姑衣大袍。其次即帶皮帽。姑姑高圓二尺許。用紅色羅蓋。唐金步搖冠之遺制也。
元朝正后皆用雍吉剌氏。自太祖與其族帳設(shè)誓。同取天下。世用其女為后。猶契丹有國(guó)。世用蕭氏為后也。自正后之下。復(fù)立兩宮。其稱(chēng)亦曰二宮皇后三宮皇后。三日一輪。幸即書(shū)宣以召之。茍有子則為驗(yàn)。遵大金之遺制也。與趙宋之法不同。宋後宮無(wú)三日之制。但遇幸者皆?xún)?nèi)朝之。時(shí)則所幸者具禮服謝恩。掌宮者即書(shū)其姓名。他日有子以為驗(yàn)。
北人女使。必得高麗女孩童。家僮。必得黑廝。不如此謂之不成仕宦。元為札剌兒氏。太祖與雍吉剌氏同取天下。約曰。我男長(zhǎng)為帝。汝女長(zhǎng)為后。
元朝人死。致祭曰燒飯。其大祭則燒馬。
元世祖既一天下。問(wèn)劉太保曰。今之定都。惟上都大都耳。兩處何為最佳。劉曰。上都國(guó)祚短。民風(fēng)淳。大都國(guó)祚長(zhǎng)。民風(fēng)淫。遂定都燕之計(jì)。
元分天下為十一省二十三道。每州皆為路。在內(nèi)為中書(shū)省。在外為行中書(shū)省。按歷代疆理天下。三代分天下為九州或十二州。秦分天下為三十六郡。漢分天下為十三部一百六郡。晉分天下為十五道。唐十道。宋分天下為四京三十三路。此其大略也。
元路州縣各立長(zhǎng)官曰達(dá)魯花赤。掌印信。以總一府一縣之治。判署則用正官。在府則總管。在縣則縣尹。達(dá)魯花猶華言荷包上壓口捺子也。亦由古言總轄之比。
元各路立萬(wàn)戶(hù)府。各縣立千戶(hù)。所以壓鎮(zhèn)各處。其所部之軍。每歲第遷口糧。府縣關(guān)支。而各道以宣慰司元帥總之。
元世祖定天下之刑。笞杖徒流絞五等。笞杖罪既定。曰天饒他一下。地饒他一下。我饒他一下。自是合笞五十。止笞四十七。合杖一百十。止杖一百七。天下死囚。審讞已定。亦不加刑。皆老死於囹圄。自後惟秦王伯顏出天下囚始一加刑。故七八十年之中。老稚不曾覩斬戮。及見(jiàn)一死人頭。輒相驚駭?？芍^勝殘去殺。黎元在海涵春育之中矣。
元惠民有局。養(yǎng)濟(jì)有院。重囚有糧。皆仁政也。
元自世祖以來(lái)。凡遇天壽聖節(jié)。天下郡縣立山棚。百戲迎引。大開(kāi)宴賀。至庚申帝當(dāng)誕日。禁天下屠宰。不宴賀。慮其多殺以煩民也。
元世祖定大興府為大都。開(kāi)平府為上都。每年四月。迤北草青。則駕幸上都以避暑。頒賜於其宗戚。馬亦就水草。八月草將枯。則駕回大都。自後官裏歲以為常。車(chē)駕雖每歲往來(lái)於兩都間。他無(wú)巡狩之事。山岳河海。惟遣使致祭。別無(wú)封禪繁縟之禮。欲以震耀古今。然亦莫掩其盛也。
元西域胡僧八思麻。知緯候。佐世祖定天下。制蒙古字書(shū)。以七音為本。特定一代之文。封為帝師。詔尊之曰。一人之下萬(wàn)人之上。西方佛子。大元帝師。卒葬於京。其墓上天雨寶花。令天下郡國(guó)皆立帝師殿。其制一同文廟。嗚呼謬哉。
元朝行移文字。其正書(shū)則自前而後。蒙古書(shū)則自後而前。畏吾兒字則橫書(shū)。別立譯史。
樂(lè)則郊祀天地。祭宗廟。祀先聖。大朝會(huì)用雅樂(lè)。蓋宋徽宗所制大晟樂(lè)也。曲宴用細(xì)樂(lè)胡樂(lè)。駕行。前部用胡樂(lè)。駕前用清樂(lè)大樂(lè)。其部隊(duì)遵依金制。駕後用馬軍。栲栲隊(duì)。其俗有十六天魔舞。蓋以朱纓盛飭美女十六人。為佛菩薩相而舞。
惟郊天則修大駕而用輦。其餘巡行兩都。多用氈車(chē)。散樂(lè)則立教坊司。掌天下妓樂(lè)。有駕前承應(yīng)雜戲飛竿走索踢弄藏木?厭等伎。
元世祖中統(tǒng)至元間立鈔法。以至元寶為母。中統(tǒng)交為子。子母相推而行。中統(tǒng)二貫準(zhǔn)至元二百文。一貫準(zhǔn)至元一百文。行之四五十年。中統(tǒng)以費(fèi)工本多。尋不印行。獨(dú)至元鈔法通行。用以權(quán)百貨輕重。民甚便之。至正間。丞相脫脫當(dāng)承平無(wú)事。入邪臣賈魯之說(shuō)。欲有所建立。以求名於後世。別立至正交鈔。料既窳惡易敗。難以倒換。遂澁滯不行。及兵亂。國(guó)用不足。多印鈔以賈兵。鈔賤物貴。無(wú)所於授。其法遂廢。嗚呼。蓋嘗考之。非其法之不善也。由後世變通不得其術(shù)也。元之鈔法。即周漢之質(zhì)劑。唐之錢(qián)引。宋之交會(huì)。金之交鈔。當(dāng)其盛時(shí)。皆用鈔以權(quán)錢(qián)。及當(dāng)衰叔。財(cái)貨不足。止廣造楮幣以為費(fèi)。楮幣不足以權(quán)變。百貨遂澁而不行。職此之由也。必也欲立鈔法。須使錢(qián)貨為之本。如鹽之有引。茶之有引。引至則茶鹽立得。使鈔法如此。烏有不行之患哉。當(dāng)今變法。宜於府縣各立錢(qián)庫(kù)。貯錢(qián)若干。置鈔準(zhǔn)錢(qián)引之制。如張?jiān)佀拇ㄐ薪蛔又?。使富室主之。引至錢(qián)出。引出錢(qián)入。以錢(qián)為母。以引為子。子母相權(quán)。以制天下百貨。出之於貨輕之時(shí)。收之於貨重之日。權(quán)衡輕重。與時(shí)宜之。未有不可行之理也。譬之池水所入之溝。與所出之溝相等。則一池之水。動(dòng)蕩流通。而血脈常活也。借使所入之溝雖通。所出之溝既塞。則水死而不動(dòng)。惟有漲滿(mǎn)浸淫。而有濫觴之患矣。此其理也。當(dāng)時(shí)不知。徒知嚴(yán)刑驅(qū)窮民以必行。所以刑愈嚴(yán)而鈔愈不行。此元之所以卒於無(wú)術(shù)而亡也。
又如富人糶穀以給批。行批得穀。其批行矣。貧人給批以無(wú)穀。批乃虛文。又何以行之哉。
元朝止行鈔法而不鑄錢(qián)。獨(dú)至大官裏行至大二等錢(qián)。當(dāng)五以蒙古字書(shū)。小錢(qián)以楷書(shū)。及至正官裏脫脫為相。立寶泉提舉司。鑄至正錢(qián)。直世道變。尋亦罷鑄。參較改正。至今百有餘年。略無(wú)訛舛。其法誠(chéng)為不刊之典。
元朝至元寶鈔凡十等。一十文為半錢(qián)。二十文為一錢(qián)。三十文為一錢(qián)半。五十文為二錢(qián)半。一百文為五錢(qián)。二百文為一貫。三百文為一貫五錢(qián)。五百文為二貫五錢(qián)。一貫為五兩。二貫為十兩。五箇一貫為半錠。五箇二貫為一錠。
元世祖立鹽法。瀕海州郡立場(chǎng)。差官主治。差鹽亭戶(hù)丁煮鹽。至十月結(jié)場(chǎng)住煎。及額而止。鹽商於各省府運(yùn)司買(mǎi)引。就各處鹽場(chǎng)支鹽。後鹽積而不售。均派戶(hù)口收買(mǎi)。令其入錢(qián)縣官收市。其中貧富不等。皆令入錢(qián)。胥吏並緣為姦。民甚苦之。嗷然皆言其不便。事尋罷。復(fù)命富商收市。嘗考?xì)v世鹽法。在夏禹時(shí)惟止入貢。至齊管仲始煮鹽以富國(guó)。及漢武始立榷法。為牢盆之制。自是歷代皆踵行之。計(jì)其利。於軍國(guó)之費(fèi)略於其半。唐宋及元因之。有加無(wú)瘳。大抵率由養(yǎng)兵多而資費(fèi)廣。故不能革也。
元朝於江西及湖廣立提舉司。使之產(chǎn)茶路分賣(mài)引。照茶以行。批驗(yàn)所驗(yàn)引無(wú)弊。即放行。至賣(mài)處收稅。
御茶則建寧茶山別造以貢。謂之噉山茶。山下有泉一穴。遇造茶則出。造茶畢即竭矣。比之宋朝蔡京所製龍鳳團(tuán)。費(fèi)則約矣。民間止用江西末茶。各處葉茶。
元海運(yùn)自朱清張瑄始。歲運(yùn)江淮米三百餘萬(wàn)石。以給元京。四五月南風(fēng)至起運(yùn)。得便風(fēng)十?dāng)?shù)日即抵直沽交卸。朝廷以二人之功。立海運(yùn)萬(wàn)戶(hù)府以官之。賜鈔印。聽(tīng)其自印。鈔色比官造加黑。印硃加紅。富既埒國(guó)。慮其為變。以法誅之。而海運(yùn)自後歲以為常。及張九四據(jù)有浙西。而海道又有方國(guó)珍。運(yùn)道遂梗。而國(guó)已不國(guó)矣。
傳命。陸有馬站。水有水站。州縣凡十里立一鋪。大事則遣使馳驛。起船馬有劄子。小事文書(shū)。以鋪兵傳送。
法酒。用器燒酒之精液取之。名曰哈剌基。酒極醲烈。其清如水。蓋酒露也。每歲於冀寧等路造葡萄酒。八月至大行山中。辨其真?zhèn)巍Ｕ嬲卟槐?。傾之則流注。偽者雜水即冰凌而腹堅(jiān)矣。其久藏者。中有一塊。雖極寒。其餘皆冰而此不冰。蓋葡萄酒之精液也。飲之則令人透液而死。二三年宿葡萄酒。飲之有大毒。亦令人死。此皆元朝之法酒。古無(wú)有也。
北人茶飯重開(kāi)割。其所佩小篦刀。用鑌鐵定鐵造之。價(jià)貴於金。實(shí)為犀利。王公貴人皆佩之。
筵席則排桌五蔬五果五按酒。置壺瓶臺(tái)盞馬盂於別桌。於兩楹之間。把盞則三跪。謂舉盞至尊者。前半跪。退三步。執(zhí)臺(tái)全跪。俟尊者飲畢。起。進(jìn)前接盞。又半跪。平交則平禮。尊者賜卑者。進(jìn)接盞半跪。退三步全跪飲。其尊者從人相齊同跪。接盞退。盞不敢復(fù)還尊者。湯食非五則七。割挈設(shè)而散。酒行無(wú)算。
挈設(shè)蓋茶飯中之體薦也。胡語(yǔ)言挈設(shè)。上賓則用羊背皮馬背皮之類(lèi)。其餘賓用前手後手之類(lèi)?；蝙Z則用胸於上賓。餘賓多寡隨分。
北方有詐馬筵席最具筵之盛也。諸王公貴戚子弟。競(jìng)以衣馬華侈相高。
豆腐始於漢?；茨贤鮿仓g(shù)也。飲茶始於唐。陸羽著為經(jīng)也。糖霜始於宋。自蜀遂寧州入貢宣和始。葡萄酒答剌吉酒自元朝始。
○雜制篇
井田之法。非獨(dú)為均田制祿而已。蓋所以陰寓設(shè)險(xiǎn)守國(guó)之意。故中原平衍。設(shè)立許多溝澮。許多阡陌。使車(chē)不得方其軌。騎不得騁其足也。豈非寓至險(xiǎn)於大順之中者乎。觀晉郤克欲使齊人盡東其畝。以便戎車(chē)。吳玠在蜀。於天水軍作地網(wǎng)。以阻金兵之騎。於此可以驗(yàn)之也。
兵法始於黃帝。而井田亦始於黃帝。
八陣圖亦出於井田。公田即中軍也。私田八家即八陣也。
曆法。斗建。天行也。建除十二位是也。日辰。日行也。角亢二十八宿是也。斗順天而西行。日逆天而東轉(zhuǎn)。斗日互行。至復(fù)會(huì)於元。分之所以為一歲。故曰天周歲終。此曆之大綱也。
曆自上古黃帝以後。莫不隨時(shí)考驗(yàn)。以與天合。故曆法無(wú)數(shù)更之弊。及秦滅先世之術(shù)。置閏於歲終。古法殫廢矣。由漢而下。以積年日法為推步之準(zhǔn)。以至於今。夫天運(yùn)流行而不息。欲以一定之法拘之。未有久而不差之理。差而必改。其勢(shì)有不得不然者。乃命改造儀象。日測(cè)月驗(yàn)。以與天合。庶永終無(wú)弊。 【 元詔】
漢大初曆。凡十九年七閏為一章。章者至朔分齊閏無(wú)餘分也。二十七章五百一十三歲為一會(huì)。會(huì)者日月交會(huì)一終也。凡三會(huì)八十一章一千五百三十九歲為一統(tǒng)。閏朔並無(wú)餘分。但非甲子歲首也。凡三統(tǒng)二百四十三章四千六百一十七歲為一元。至是閏朔並無(wú)餘分。又值甲子歲首也。此揚(yáng)子雲(yún)擬之以作太玄也。唐大衍曆亦以初年甲子日子時(shí)朔旦。冬至在歲次甲子之首。謂之至朔同日。第二十年為第二章首。復(fù)得至朔同日。然非甲子之先期夜半。乃是癸卯日卯時(shí)。第三十九年至朔同於癸未日午時(shí)。第五十八年為第四章首。至朔復(fù)同於癸亥日卯時(shí)。第七十七年至朔又復(fù)同於癸卯日子時(shí)。因其至朔同在夜半。與初年第一章同。遂以七十六年名一蔀。蔀者。蔽暗昧之時(shí)也。凡四章為一蔀?？偠灻灰患o(jì)。計(jì)一千五百二十年必然至朔同於甲子日之先期夜半。但非甲子歲首耳。總?cè)o(jì)積四千五百六十年至朔同於甲子日之先期夜半。又甲子歲首?？倳?huì)如初。名曰一元。此僧一行推之演大易也。曆說(shuō)雖多。不出此二家之術(shù)也。
定曆名曰授時(shí)。取堯典敬授人時(shí)之義。
自古曆多用一定之法。故未久而差。由不知天為動(dòng)物。而歲亦略有差也。古曆雖立差法。五十年差一度又太過(guò)。一百年差一度又不及。七十五年差一度。稍為近之。尚未精密。元朝以八十一年而差一度。算已往。減一算。算將來(lái)。加一算。始為精密。又隨時(shí)以?xún)x象。
歷代立八尺之表。以量日景。故表短而晷景短。尺寸易以差。元朝立四丈之表。於二丈折中開(kāi)竅。以量日景。故表長(zhǎng)而晷景長(zhǎng)。尺寸縱有毫杪之差則少矣。
元朝立簡(jiǎn)儀。為圓室一間。平置地盤(pán)二十四位於其下。屋背中間開(kāi)一圓竅。以漏日光?？梢圆怀鰬?hù)而知天運(yùn)矣。
銅漏之外。又有燈漏沙漏。皆奇製也。
玲瓏儀。鏤星象於其體。就腹中仰以觀之。此出色目人之制也。更有五更。更有五點(diǎn)。前後多寡相補(bǔ)。其數(shù)相齊。此可以見(jiàn)古人於小事亦有法也。
元熊朋來(lái)律論。黃鐘流行。諸律本無(wú)間斷也。算法之起。殆因律琯有長(zhǎng)短。此算家因律以命術(shù)。非律以命算也。猶之方田焉。田生五穀。豈知我為圭箕弧環(huán)。律和五聲。豈知我為正變倍半。皆算家命之耳。故古之鐘律者。以耳齊其聲。後人不能。始假數(shù)以正其度。雅樂(lè)之不可興。聲音之不可傳也。
黍命於律。不命於黍。吾於算法亦云。又謂空圍九分。乃算家內(nèi)周。非空中容九方分。律有半。呂有倍。使有半周倍用變。各有倫理。凡以羽翼蔡氏之書(shū)。非求異也。
諱法。自周以前無(wú)之。至周公立制。人生既冠。以字易名。及有爵者。死而定諡。則固以彌文矣。後世遵之。其法愈嚴(yán)。如始皇名政。改正月之正音征。至今不改。漢呂后諱雉。改雉名野雞。人患痔者名野雞疾。晉宣帝諱昭。改昭穆為招穆。至唐李賀父名晉肅。謂賀不當(dāng)舉進(jìn)士犯其父。偏名為諱。昌黎韓文公至為作諱辨。宋有禮筵。名曰大排。凡所招親賓。則先請(qǐng)其三代名諱。筵中倡優(yōu)雜戲歌曲。皆逐一刊定迴避。然後呈進(jìn)。及入人家。皆先問(wèn)父祖諱。然後接談。冀無(wú)誤犯。歷代諱法之嚴(yán)如此。至於元朝。起自漠北。風(fēng)俗渾厚質(zhì)樸。並無(wú)所諱。君臣往往同名。後來(lái)雖有諱法之行。不過(guò)臨文略缺點(diǎn)畫(huà)而已。然亦不甚以為意也。初不害其為尊。以至士大夫間。此禮亦不甚講。
歷代多崇徽號(hào)襃美。多至十餘言以上。皆後世羣臣之導(dǎo)諛也。後世人誰(shuí)誦之。初亦何益。如堯舜禹湯無(wú)諡。初不害其為有道之君。至周公旦始立諡法。諡其父兄為文為武。特止一字而已。當(dāng)諡法之行。亦出於公。皆攷行以定名。如幽厲無(wú)道。加諡以惡。雖孝子慈孫。百世猶不能改。何則。時(shí)以公也。及始皇奮其私智。一革諡法。謂子不可以議父。臣不可以議君。直以賢聖自居。何則。實(shí)出於私己也。漢諡尚少。亦死而定名。至唐而生加美諡。至字最多。至為無(wú)謂。元朝此等皆絕而不為。及死而始為之諡。亦止於一二字而已。初不掩其行之善惡是非。此亦可以為法也。自周立諡。至諸侯卿大夫皆有之。歷世遵行。迺其常也。至元朝秦王太師潛行不軌。欲要譽(yù)於天下。以私錢(qián)十萬(wàn)錠。濟(jì)怯憐口站戶(hù)之乏。庚申帝下詔曰。有臣如此。宜極褒嘉。加以美稱(chēng)凡十四字。此又古之大臣所未有也。此又殆九錫之漸者乎。幸而未幾事敗身殞。此則權(quán)臣竊命。元朝之變例也。
歷代送終之禮。至始皇為甚侈。至窮天下之力以崇山墳。至傾天下之財(cái)以滿(mǎn)藏郭。至盡後宮之女以殉埋葬。坆土未乾而國(guó)丘墟矣。其他如漢唐宋陵寢。埋殉貨物亦多。如漢用即位之年上供錢(qián)帛之半。其後變亂。多遭發(fā)掘。形體暴露。非徒無(wú)益。蓋有損焉。元朝官裏。用梡木二片。鑿空其中。類(lèi)人形小大合為棺。置遺體其中。加髹漆畢。則以黃金為圈。三圈定。送至其直北園寢之地深埋之。則用萬(wàn)馬蹴平。俟草青方解嚴(yán)。則已漫同平坡。無(wú)復(fù)考誌遺跡。豈復(fù)有發(fā)掘暴露之患哉。誠(chéng)曠古所無(wú)之典也。夫葬以安遺體。遺體既安。多貲以殉。何益。
山呼。漢制也。自武帝祀嵩岳始。舞蹈。唐制也。自武后賜宋之問(wèn)始。
嘗讀酉陽(yáng)雜俎書(shū)。見(jiàn)其記漢禮。天子臨朝。贊者云。天子為宰相起處則臨軒送之。御史大夫?qū)④姶巳俳匀?。尚猶存此等體貌大臣之禮。漢遵秦君尊臣卑之制。尚未盡廢。後世之待大臣。直奴僕耳。直牛羊爾。三代之時(shí)。天子當(dāng)寧而立。以朝羣臣。未至。偃然以臨其下。後世益以陵夷也。
歷代累封孔子為至聖文宣王。元朝加大成二字於其上。詔詞略曰。先孔子而聖者。非孔子無(wú)以明。後孔子而聖者。非孔子無(wú)以法。所謂祖述百王。師表萬(wàn)世者也。文亦精雅。
蟬冠朱衣。漢制也。幞頭大袍。隋制也。今用蟬冠朱衣。方心曲領(lǐng)。玉佩朱履。是革隋而用漢也。此則公裳。
紗帽圓領(lǐng)。唐服也。仕者用之。巾笠襴衫。宋服也。巾環(huán)■〈衤巽〉領(lǐng)。金服也。帽子繫腰。元服也。方巾圓領(lǐng)。明服也。庶民用之。
朝服。一品二品用犀玉帶大團(tuán)花紫羅袍。三品至五品用金帶紫羅袍。六品七品用緋袍。八品九品用綠袍。皆以羅流。外授省劄。則用襢褐。其幞頭皁靴。自上至下皆同也。
官民皆帶帽。其簷或圓?；蚯皥A後方?；驑亲?。蓋兜鍪之遺制也。其髮或辮。或打紗練椎。庶民則椎髻。衣服貴者用渾金線為納失失?；蜓€繡通神襴。然上下均可服。等威不甚辨也。
繖蓋。授宣者用褐羅。授勅者用青羅。
北人華靡之服。帽則金其頂。襖則線其腰。靴則鵝其頂。
元詔信州路龍虎山三十六代張?zhí)鞄煶ｅa以金印。封留國(guó)公。主領(lǐng)江南三山符籙道教事。真人吳閑閑為宗師留輦下。真人邱長(zhǎng)春能燒金。佐世祖軍國(guó)之用。以功封以金印。主全真教。其外又有白蓮教。滿(mǎn)摩教?；鼗亟獭ｎ^陀教。不合不通。各自有宗。
元太祖起龍朔。破大金。世祖得襄陽(yáng)。平南宋。天下一統(tǒng)。取大易大哉乾元之義。國(guó)號(hào)曰大元。取至哉坤元之義。年號(hào)曰至元。設(shè)經(jīng)陳紀(jì)。以垂後世。立中書(shū)省以總庶務(wù)。立樞密院以掌兵要。立御史臺(tái)以糾彈百司。世祖嘗言。中書(shū)朕左手。樞密朕右手。御史臺(tái)是朕醫(yī)兩手的。此其立臺(tái)之旨。歷世遵其道不變。持國(guó)正論。謂之臺(tái)綱。後世漸徇私情。謂非親不舉。非讐不彈。執(zhí)此之論。反謂當(dāng)然。而國(guó)論遂大不正矣。自庚申帝御極。太平王燕帖木兒為相。即用其弟買(mǎi)里古思為御史大夫。太平既敗。繼用秦王伯顏為相。即用其兄子脫脫為御史大夫。幸脫脫聽(tīng)其館客吳行可之說(shuō)。發(fā)其逆謀。秦王貶死。遂以功命脫脫為相。亦用其弟野先不花為御史大夫。及脫脫見(jiàn)貶。答麻矯詔酖之。遂以答麻為相。即用其弟雪雪為御史大夫。當(dāng)時(shí)國(guó)事已去矣。嗟乎。世祖設(shè)是官。本以防權(quán)姦膠固黨與盤(pán)結(jié)之患。使之有所防範(fàn)。擊刺以正國(guó)勢(shì)。及其末世。臺(tái)省要任。乃皆萃於一門(mén)。殊失養(yǎng)貓捕鼠畜狗防姦之意。幸其才智短拙。謀不逮心。旋致敗滅。向使莽操懿溫之倫居之。元之為元。已不迨順帝而後宗社為墟也。
元中臺(tái)建於大都。西臺(tái)建於陝西。南臺(tái)建於建康。其餘各道設(shè)廉訪司。隸於三臺(tái)。每歲巡歷州縣。糾察官吏。詢(xún)求民瘼。
元朝建中臺(tái)為御史大夫者。自陳緱山始。開(kāi)科為狀元。自張起巖始。緱山以德業(yè)舉。起巖以人物舉。
元朝一品衙門(mén)用三臺(tái)金印。二品三品用兩臺(tái)銀印。其餘大小衙門(mén)印。雖大小不同。皆用銅。其印文皆用八思麻帝師所制蒙古字書(shū)。惟宣命之寶用玉。以玉筯篆文。此其異也。
元之宣勅皆用紙。一品至五品為宣。色以白。六品至九品為勅。色以赤。雖異乎古之誥勅用織綾。亦甚簡(jiǎn)古而費(fèi)約?？缮幸?。
元君立。另設(shè)一帳房。極金碧之盛。名為斡耳朵。及崩即架閣起。新君立。復(fù)自作斡耳朵。
元朝后妃及大臣之正室。皆帶姑姑衣大袍。其次即帶皮帽。姑姑高圓二尺許。用紅色羅蓋。唐金步搖冠之遺制也。
元朝正后皆用雍吉剌氏。自太祖與其族帳設(shè)誓。同取天下。世用其女為后。猶契丹有國(guó)。世用蕭氏為后也。自正后之下。復(fù)立兩宮。其稱(chēng)亦曰二宮皇后三宮皇后。三日一輪。幸即書(shū)宣以召之。茍有子則為驗(yàn)。遵大金之遺制也。與趙宋之法不同。宋後宮無(wú)三日之制。但遇幸者皆?xún)?nèi)朝之。時(shí)則所幸者具禮服謝恩。掌宮者即書(shū)其姓名。他日有子以為驗(yàn)。
北人女使。必得高麗女孩童。家僮。必得黑廝。不如此謂之不成仕宦。元為札剌兒氏。太祖與雍吉剌氏同取天下。約曰。我男長(zhǎng)為帝。汝女長(zhǎng)為后。
元朝人死。致祭曰燒飯。其大祭則燒馬。
元世祖既一天下。問(wèn)劉太保曰。今之定都。惟上都大都耳。兩處何為最佳。劉曰。上都國(guó)祚短。民風(fēng)淳。大都國(guó)祚長(zhǎng)。民風(fēng)淫。遂定都燕之計(jì)。
元分天下為十一省二十三道。每州皆為路。在內(nèi)為中書(shū)省。在外為行中書(shū)省。按歷代疆理天下。三代分天下為九州或十二州。秦分天下為三十六郡。漢分天下為十三部一百六郡。晉分天下為十五道。唐十道。宋分天下為四京三十三路。此其大略也。
元路州縣各立長(zhǎng)官曰達(dá)魯花赤。掌印信。以總一府一縣之治。判署則用正官。在府則總管。在縣則縣尹。達(dá)魯花猶華言荷包上壓口捺子也。亦由古言總轄之比。
元各路立萬(wàn)戶(hù)府。各縣立千戶(hù)。所以壓鎮(zhèn)各處。其所部之軍。每歲第遷口糧。府縣關(guān)支。而各道以宣慰司元帥總之。
元世祖定天下之刑。笞杖徒流絞五等。笞杖罪既定。曰天饒他一下。地饒他一下。我饒他一下。自是合笞五十。止笞四十七。合杖一百十。止杖一百七。天下死囚。審讞已定。亦不加刑。皆老死於囹圄。自後惟秦王伯顏出天下囚始一加刑。故七八十年之中。老稚不曾覩斬戮。及見(jiàn)一死人頭。輒相驚駭?？芍^勝殘去殺。黎元在海涵春育之中矣。
元惠民有局。養(yǎng)濟(jì)有院。重囚有糧。皆仁政也。
元自世祖以來(lái)。凡遇天壽聖節(jié)。天下郡縣立山棚。百戲迎引。大開(kāi)宴賀。至庚申帝當(dāng)誕日。禁天下屠宰。不宴賀。慮其多殺以煩民也。
元世祖定大興府為大都。開(kāi)平府為上都。每年四月。迤北草青。則駕幸上都以避暑。頒賜於其宗戚。馬亦就水草。八月草將枯。則駕回大都。自後官裏歲以為常。車(chē)駕雖每歲往來(lái)於兩都間。他無(wú)巡狩之事。山岳河海。惟遣使致祭。別無(wú)封禪繁縟之禮。欲以震耀古今。然亦莫掩其盛也。
元西域胡僧八思麻。知緯候。佐世祖定天下。制蒙古字書(shū)。以七音為本。特定一代之文。封為帝師。詔尊之曰。一人之下萬(wàn)人之上。西方佛子。大元帝師。卒葬於京。其墓上天雨寶花。令天下郡國(guó)皆立帝師殿。其制一同文廟。嗚呼謬哉。
元朝行移文字。其正書(shū)則自前而後。蒙古書(shū)則自後而前。畏吾兒字則橫書(shū)。別立譯史。
樂(lè)則郊祀天地。祭宗廟。祀先聖。大朝會(huì)用雅樂(lè)。蓋宋徽宗所制大晟樂(lè)也。曲宴用細(xì)樂(lè)胡樂(lè)。駕行。前部用胡樂(lè)。駕前用清樂(lè)大樂(lè)。其部隊(duì)遵依金制。駕後用馬軍。栲栲隊(duì)。其俗有十六天魔舞。蓋以朱纓盛飭美女十六人。為佛菩薩相而舞。
惟郊天則修大駕而用輦。其餘巡行兩都。多用氈車(chē)。散樂(lè)則立教坊司。掌天下妓樂(lè)。有駕前承應(yīng)雜戲飛竿走索踢弄藏木?厭等伎。
元世祖中統(tǒng)至元間立鈔法。以至元寶為母。中統(tǒng)交為子。子母相推而行。中統(tǒng)二貫準(zhǔn)至元二百文。一貫準(zhǔn)至元一百文。行之四五十年。中統(tǒng)以費(fèi)工本多。尋不印行。獨(dú)至元鈔法通行。用以權(quán)百貨輕重。民甚便之。至正間。丞相脫脫當(dāng)承平無(wú)事。入邪臣賈魯之說(shuō)。欲有所建立。以求名於後世。別立至正交鈔。料既窳惡易敗。難以倒換。遂澁滯不行。及兵亂。國(guó)用不足。多印鈔以賈兵。鈔賤物貴。無(wú)所於授。其法遂廢。嗚呼。蓋嘗考之。非其法之不善也。由後世變通不得其術(shù)也。元之鈔法。即周漢之質(zhì)劑。唐之錢(qián)引。宋之交會(huì)。金之交鈔。當(dāng)其盛時(shí)。皆用鈔以權(quán)錢(qián)。及當(dāng)衰叔。財(cái)貨不足。止廣造楮幣以為費(fèi)。楮幣不足以權(quán)變。百貨遂澁而不行。職此之由也。必也欲立鈔法。須使錢(qián)貨為之本。如鹽之有引。茶之有引。引至則茶鹽立得。使鈔法如此。烏有不行之患哉。當(dāng)今變法。宜於府縣各立錢(qián)庫(kù)。貯錢(qián)若干。置鈔準(zhǔn)錢(qián)引之制。如張?jiān)佀拇ㄐ薪蛔又?。使富室主之。引至錢(qián)出。引出錢(qián)入。以錢(qián)為母。以引為子。子母相權(quán)。以制天下百貨。出之於貨輕之時(shí)。收之於貨重之日。權(quán)衡輕重。與時(shí)宜之。未有不可行之理也。譬之池水所入之溝。與所出之溝相等。則一池之水。動(dòng)蕩流通。而血脈常活也。借使所入之溝雖通。所出之溝既塞。則水死而不動(dòng)。惟有漲滿(mǎn)浸淫。而有濫觴之患矣。此其理也。當(dāng)時(shí)不知。徒知嚴(yán)刑驅(qū)窮民以必行。所以刑愈嚴(yán)而鈔愈不行。此元之所以卒於無(wú)術(shù)而亡也。
又如富人糶穀以給批。行批得穀。其批行矣。貧人給批以無(wú)穀。批乃虛文。又何以行之哉。
元朝止行鈔法而不鑄錢(qián)。獨(dú)至大官裏行至大二等錢(qián)。當(dāng)五以蒙古字書(shū)。小錢(qián)以楷書(shū)。及至正官裏脫脫為相。立寶泉提舉司。鑄至正錢(qián)。直世道變。尋亦罷鑄。參較改正。至今百有餘年。略無(wú)訛舛。其法誠(chéng)為不刊之典。
元朝至元寶鈔凡十等。一十文為半錢(qián)。二十文為一錢(qián)。三十文為一錢(qián)半。五十文為二錢(qián)半。一百文為五錢(qián)。二百文為一貫。三百文為一貫五錢(qián)。五百文為二貫五錢(qián)。一貫為五兩。二貫為十兩。五箇一貫為半錠。五箇二貫為一錠。
元世祖立鹽法。瀕海州郡立場(chǎng)。差官主治。差鹽亭戶(hù)丁煮鹽。至十月結(jié)場(chǎng)住煎。及額而止。鹽商於各省府運(yùn)司買(mǎi)引。就各處鹽場(chǎng)支鹽。後鹽積而不售。均派戶(hù)口收買(mǎi)。令其入錢(qián)縣官收市。其中貧富不等。皆令入錢(qián)。胥吏並緣為姦。民甚苦之。嗷然皆言其不便。事尋罷。復(fù)命富商收市。嘗考?xì)v世鹽法。在夏禹時(shí)惟止入貢。至齊管仲始煮鹽以富國(guó)。及漢武始立榷法。為牢盆之制。自是歷代皆踵行之。計(jì)其利。於軍國(guó)之費(fèi)略於其半。唐宋及元因之。有加無(wú)瘳。大抵率由養(yǎng)兵多而資費(fèi)廣。故不能革也。
元朝於江西及湖廣立提舉司。使之產(chǎn)茶路分賣(mài)引。照茶以行。批驗(yàn)所驗(yàn)引無(wú)弊。即放行。至賣(mài)處收稅。
御茶則建寧茶山別造以貢。謂之噉山茶。山下有泉一穴。遇造茶則出。造茶畢即竭矣。比之宋朝蔡京所製龍鳳團(tuán)。費(fèi)則約矣。民間止用江西末茶。各處葉茶。
元海運(yùn)自朱清張瑄始。歲運(yùn)江淮米三百餘萬(wàn)石。以給元京。四五月南風(fēng)至起運(yùn)。得便風(fēng)十?dāng)?shù)日即抵直沽交卸。朝廷以二人之功。立海運(yùn)萬(wàn)戶(hù)府以官之。賜鈔印。聽(tīng)其自印。鈔色比官造加黑。印硃加紅。富既埒國(guó)。慮其為變。以法誅之。而海運(yùn)自後歲以為常。及張九四據(jù)有浙西。而海道又有方國(guó)珍。運(yùn)道遂梗。而國(guó)已不國(guó)矣。
傳命。陸有馬站。水有水站。州縣凡十里立一鋪。大事則遣使馳驛。起船馬有劄子。小事文書(shū)。以鋪兵傳送。
法酒。用器燒酒之精液取之。名曰哈剌基。酒極醲烈。其清如水。蓋酒露也。每歲於冀寧等路造葡萄酒。八月至大行山中。辨其真?zhèn)巍Ｕ嬲卟槐?。傾之則流注。偽者雜水即冰凌而腹堅(jiān)矣。其久藏者。中有一塊。雖極寒。其餘皆冰而此不冰。蓋葡萄酒之精液也。飲之則令人透液而死。二三年宿葡萄酒。飲之有大毒。亦令人死。此皆元朝之法酒。古無(wú)有也。
北人茶飯重開(kāi)割。其所佩小篦刀。用鑌鐵定鐵造之。價(jià)貴於金。實(shí)為犀利。王公貴人皆佩之。
筵席則排桌五蔬五果五按酒。置壺瓶臺(tái)盞馬盂於別桌。於兩楹之間。把盞則三跪。謂舉盞至尊者。前半跪。退三步。執(zhí)臺(tái)全跪。俟尊者飲畢。起。進(jìn)前接盞。又半跪。平交則平禮。尊者賜卑者。進(jìn)接盞半跪。退三步全跪飲。其尊者從人相齊同跪。接盞退。盞不敢復(fù)還尊者。湯食非五則七。割挈設(shè)而散。酒行無(wú)算。
挈設(shè)蓋茶飯中之體薦也。胡語(yǔ)言挈設(shè)。上賓則用羊背皮馬背皮之類(lèi)。其餘賓用前手後手之類(lèi)?；蝙Z則用胸於上賓。餘賓多寡隨分。
北方有詐馬筵席最具筵之盛也。諸王公貴戚子弟。競(jìng)以衣馬華侈相高。
豆腐始於漢?；茨贤鮿仓g(shù)也。飲茶始於唐。陸羽著為經(jīng)也。糖霜始於宋。自蜀遂寧州入貢宣和始。葡萄酒答剌吉酒自元朝始。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)