◎總錄部·論議第二

　　宋鄭鮮之為桓偉輔國主簿先是兗州刺史滕恬為丁零翟遼所沒尸喪不返恬子羨仕宦不廢議者嫌之桓玄在荊州使群僚博議鮮之議曰：名教大極忠孝而已至乎！變通抑引每事輒殊本而尋之皆是求心而遺跡跡之所乘遭遇或異故圣人或就跡以助教或因跡以成罪屈伸與奪難以等齊舉其阡陌皆可略言矣。天可逃乎！而伊尹廢君君可脅乎！而鬻拳見善忠可愚乎！而箕子同仁自此以還殊實(shí)而齊聲異譽(yù)而等美者不可勝言而欲令百代之下圣典所闕正斯事於一朝，豈可易哉！然立言明理以古證今當(dāng)使理厭人情如滕羨情事者或終身隱處不關(guān)人事或升朝理務(wù)無譏前哲通滕者則以無譏為證塞滕者則以隱處為美折其兩中則異同之情可見矣。然無譏前哲者厭情之謂也。若王陵之母見烹於楚不退身窮居非為榮也。鮑勛謇諤魏朝亡身為效觀其心非貪爵也。凡此二賢非滕之喻夫圣人立教猶云：有禮無時(shí)君子不行有禮無時(shí)正以事有變通不可守一故耳。若滕以此二賢為證則恐人人自賢矣。若不人人自賢何可獨(dú)許其證譏者兼在於人不但獨(dú)證其事漢魏以來記闕其典尋而得者無幾人至乎！大晉中朝及中興之後楊臻則七年不除喪三十馀年不關(guān)人事溫公則見逼於王命庾左丞則終身不著袷高世遠(yuǎn)則為王右軍何驃騎所勸割無有如滕之易者也。若以衰麻非為哀之主無所復(fù)言矣。文皇帝以東關(guān)之役尸骸不反者制其子弟不廢婚宦明此孝子已不自同於人倫有識(shí)已審其可否矣。若其不爾居宗輔物者但當(dāng)即圣人之教何所復(fù)明制於其間哉！及至永嘉大亂之後王敦復(fù)申東關(guān)之制於中興原此是為國之大計(jì)非謂訓(xùn)范人倫盡於此也。何以言之父讎明不同戴天日而為國不可許復(fù)讎此自以法奪情即是東關(guān)永嘉之喻也。何妨綜理王務(wù)者布衣以處之今明教者自謂世非橫流凡士君子之徒無不可仕之理而雜以情譏謂宜在貶裁耳。若多引前事以為通證則孝子可顧法而不復(fù)讎矣。文皇帝無所立制於東關(guān)王敦?zé)o所明之於中興每至斯會(huì)輒發(fā)之於宰物是心可不喻乎！且夫求理當(dāng)先以遠(yuǎn)大。若滄海橫流家國同其淪溺。若不仕也。則人有馀力人有馀力則國可至乎！亡家可至乎！滅當(dāng)斯時(shí)也。匹婦猶亡其身況大丈夫哉！既其不然天下之才將無所理滕但當(dāng)盡陟岵之哀擬不仕者之心何為證喻前人以自通乎！且名為大才之所假而小才之所榮榮與假乘常已有慚德無欣工進(jìn)何有情事乎！若其不。然則工進(jìn)無欣何足貴於千載之上耶茍?jiān)S小才榮其位則滕不當(dāng)顧常疑以自居乎！所謂柳下惠則可我則不可也。且有生之所宗者圣人圣人之為教者禮法即心而言則圣人之法不可改也。而秦以郡縣治天下莫之能變漢文除肉刑莫之能復(fù)彼圣人之為法猶見改於後王況滕賴前人而當(dāng)必通乎！若人皆仕未知斯事可俟後圣與不況仕與不仕各有其人而不仕之所引每感三年之下見議者弘通情紀(jì)每傍中庸。又云：若許譏滕則恐亡身致命之仕以此而不盡何斯言之過與夫忠烈之情初無計(jì)而後動(dòng)。若計(jì)而後動(dòng)則懼法不盡命。若有不盡則國有常法故古人軍敗於外而家誅於內(nèi)茍忠發(fā)自內(nèi)或懼法於外復(fù)有踟躕顧望之地耶。若有功不賞有罪不誅可致斯喻耳無有名教翼其子弟而子弟不致力於所天則王經(jīng)忠不能救主孝不顧其親是家國之罪人耳何所而稱乎！夫恩宥十世非不隆也。功高賞厚非不報(bào)也。若國憲無負(fù)於滕恬則羨之通塞自是名教之所及豈是勸沮之本乎！議者。又以唐虞邈矣。孰知所歸尋言求意將所負(fù)者多乎！後漢亂而不亡前史猶謂數(shù)公之力魏國將建荀令君正色異議董昭不得枕蘇則之隙賈充受辱於庾純以此而推天下之正義終自傳而不沒何為發(fā)斯嘆哉！若以時(shí)非上皇便不足復(fù)言多者則夷齊於?望子房於四人無所復(fù)措其言矣。至於陳平默順避禍以權(quán)濟(jì)屈皆是衛(wèi)生免害非為榮也。滕今生無所衛(wèi)鞭塞已宜義安在乎！昔陳壽在喪使婢丸藥見責(zé)鄉(xiāng)閭?cè)钕叹影T驢偷婢身處王朝，豈可以阮獲通於前世便無疑於後乎！且賢圣抑引皆是究其始終定其才行故雖事有驚俗而理必獲申郄詵葬母後園而身登宦所以免責(zé)以其孝也。日?殺兒無譏以其忠也。今，豈可以二事是忠孝之所為便可許殺兒葬母後園乎！不可明矣。既其不可便當(dāng)究滕之才行無所多辯也。滕非下官鄉(xiāng)親。又不周旋才能非所能悉。若以滕謀能決敵才能周用此自追蹤古人非議所及。若是士流故謂宜如子夏受曾參之辭可謂善矣。而子夏無不孝之稱也。意之所懷都盡於此自非名理何緣多其往復(fù)如其折中裁之。

　　何尚之為侍中有人嘗求為吏部郎尚之嘆曰：此敗風(fēng)俗也。官圖人人安得圖官顏延之大笑曰：我聞古者官人以才今官人以勢彼勢之所求子何疑焉所與延之論議往反并傳於世。

　　南齊顧歡吳郡鹽官人徵太學(xué)博士不就歡以佛道二家立教既異學(xué)者互相毀譽(yù)著夷夏論曰：夫辯是與非宜據(jù)圣典尋二教之源故兩標(biāo)經(jīng)句道經(jīng)云：。《老子》入關(guān)之天竺維衛(wèi)國國王夫人名曰：凈妙。《老子》因其晝寢乘日精入凈妙口中後年四月八日夜半時(shí)剖左腋而生墜地即行七步，於是佛道興焉此出玄妙內(nèi)篇佛經(jīng)云：釋迦成佛有塵劫之?dāng)?shù)出法華無量壽佛或?yàn)閲鴰煹朗咳辶种诔鋈饝?yīng)本起歡論之曰：五帝三皇莫不有師有道之士無過老莊儒林之宗孰出周孔。若孔老非佛誰則當(dāng)之然二經(jīng)所說如合符契道則佛也。佛則道也。其圣則符其跡則反或和光以明近或曜靈以示遠(yuǎn)道濟(jì)天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委縉紳諸華之容剪?曠衣群夷之服擎跽磬折侯甸之恭狐蹲狗踞荒流之肅棺槨殯葬中夏之風(fēng)火焚水沈西戎之俗全形守禮繼善之教毀貌易性絕惡之學(xué)豈伊同人爰及異物鳥王獸長往往是佛無窮世界圣人代興或昭五典或布三乘在鳥而鳴在獸而吼教華而華言化夷而夷語耳雖舟車均於致遠(yuǎn)而有川陸之節(jié)佛道齊乎！達(dá)化而有夷夏之別。若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可行陸乎！今以中夏之性效西戎之法既不全同。又不全異下育妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨(dú)以法屈悖禮犯順曾莫之覺弱喪忘歸孰識(shí)其舊。且理之可貴者道也。事之可賤者俗也。舍華效夷義將安取。若以道耶道固符合矣。若以俗耶俗則大乖矣。屢見刻舷沙門守株道士交諍小大互相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之繇淆亂之本也。尋圣道雖同而法有左右始乎！無端終乎！無末泥洹仙化各是一術(shù)佛號正真道稱正一一歸無死真會(huì)無生在名則反在實(shí)則合但無生之教賒無死之化切切法可以進(jìn)謙弱賒法可以退夸強(qiáng)佛教文而博道教質(zhì)而精精非粗人所信博非精人所能佛言華而引道言實(shí)而抑抑則明者獨(dú)進(jìn)引則昧者競前佛經(jīng)繁而顯道經(jīng)簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辯也。圣匠無心方圓有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術(shù)興善則自然為高破惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道跡密微利用為己優(yōu)劣之分大略在茲夫蹲夷之儀婁羅之辯各出彼俗自相矜解猶蟲喧鳥聒何足述效歡雖同二法而意黨道教宋司徒袁粲?為道人通公駁之其略曰：白日停光常星隱?誕降之應(yīng)事在老先似非入關(guān)方炳斯瑞。又老莊周孔有可存者依日末光憑釋遺法盜牛竊善反以成蠹檢究源流終異吾黨之為道耳西域之記佛經(jīng)之說俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為虔不以倨傲為肅豈專戎土爰亦茲方襄童謁帝膝行而進(jìn)趙王見周三環(huán)而止今佛法在華乘者常安戒善行交蹈者常通文王造周太伯創(chuàng)吳革化戎夷不因舊俗豈。若舟車?yán)頍o代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗風(fēng)教自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀方設(shè)教其道必異孔老治世為本釋氏出世為宗發(fā)軫既殊其歸亦異符合之唱自繇臆說。又仙化以變形為上泥洹以陶神為先變形者白首還緇而未能無死陶神者使塵惑日損湛然常存泥洹之道無死之地乖詭。若此何謂其同歡答曰：按道經(jīng)之作著自西周佛經(jīng)之來始乎！東漢年逾八百代懸數(shù)十。若謂黃老雖久而濫在釋前是呂尚盜陳恒之齊劉季竊王莽之漢也。經(jīng)云：戎氣強(qiáng)獷乃復(fù)略人頰車耶。又夷俗長跽法與華異翹左?右全是蹲踞故周公禁之於前仲尼戒之於後。又舟以濟(jì)川車以征陸佛起於戎，豈非戎俗素惡耶道出於華，豈非華風(fēng)本善耶今華風(fēng)既變惡同戎狄佛來破之良有以矣。佛道實(shí)貴故戒業(yè)可遵戎俗實(shí)賤故言貌可棄今諸華士女氏族弗革而露首偏踞濫用夷禮云：於剪落之徒全是胡人國有舊風(fēng)法不可變。又。若觀風(fēng)流教其道必異佛非東華之道道非西戎之法魚鳥異淵永不相關(guān)安得老釋二教交行八表今佛既東流道亦西邁故知世有精粗教有文質(zhì)。然則道教執(zhí)本以領(lǐng)末佛教救末以存本請問所異歸在何許。若以剪落為異則胥靡翦落矣。若以立像為異則俗巫立像矣。此非所歸歸在常住常住之象常道孰異神仙有死權(quán)便之說神仙是大化之總稱非窮妙之至名至名無名其有名者二十七品仙變成真真變成神，或謂之圣各有九品品極則入空寂無為無名。若服食茹芝延壽萬億壽盡則死藥極則枯此?考之士非神仙之流也。明僧紹正二教論以為佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家稱長生不死名補(bǔ)天曹大乖老莊立言本理文惠太子竟陵王子良并好釋法吳興孟景翼為道士太子召入玄圃園眾僧大會(huì)子良使景翼禮佛景翼不肯子良送十地經(jīng)與之景翼造正一論大略曰：寶積云：佛以一音廣說法。《老子》云：圣人抱一以為天下式一之為妙空玄絕於有景神化贍於無窮為萬物而無為處一數(shù)而無數(shù)莫之能名強(qiáng)號為一在佛曰：寶相在道曰：玄牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執(zhí)之執(zhí)執(zhí)大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至於無數(shù)行亦達(dá)於無央等級隨緣須導(dǎo)歸一歸一曰回向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨(dú)立不改絕學(xué)無憂曠劫諸圣共遵斯一老釋未始於嘗分迷者分之而未合億善遍修修遍成圣雖十號千稱終不能盡終不能盡，豈可思議司徒從事中郎張融作門律云：道之與佛逗極無二吾見道士與道人戰(zhàn)儒墨道人與道士辯是非昔有鴻飛天首積遠(yuǎn)難亮越人以為鳧楚人以為?人自楚越鴻常一耳以示太子仆射周??難之曰：虛無法性其寂雖同位寂之方其旨則別論所謂逗極無二者為逗極於虛無當(dāng)無二於法性耶足下所宗之本一物為鴻乙耳驅(qū)馳佛道無免二末未知高鑒緣何識(shí)本輕而宗之其有旨乎！往復(fù)文多不載歡口不辯善於著筆著三名論甚工鍾會(huì)四本之流也。

　　梁崔靈恩為國子博士先是儒者論天互執(zhí)論蓋不合於渾論渾不合於蓋靈恩立義以渾蓋為一焉後魏毛?之為金紫光祿大夫位次崔浩之下浩以其中國舊門雖學(xué)不博洽而猶涉獵書傳每推重之與共論說言次遂及陳壽。《三國志》有古良史之風(fēng)其所著述文義典正皆揚(yáng)於王庭之言微而顯婉而成章班史以來無及壽者?之曰：昔在蜀中聞長老言壽曾為諸葛亮門下書佐得罪被撻百下故其論武侯云：應(yīng)變將略非其所長浩乃與論曰：承祚之評亮乃有故義過美之譽(yù)案其跡也。不為負(fù)之非挾恨之矣。何以云：然夫亮之相劉備當(dāng)九州鼎沸之會(huì)英雄奮發(fā)之時(shí)君臣相得魚水為喻而不能與曹氏爭天下委棄荊州退入巴蜀誘奪劉璋偽連孫氏守窮崎嶇之地僭號邊夷之間此策之下者可與趙佗為偶而以為管蕭之亞匹不亦過乎！謂壽貶亮非為失實(shí)。且亮既據(jù)蜀恃山險(xiǎn)之固不達(dá)時(shí)宜弗量勢力嚴(yán)威峻法控勒蜀人矜才負(fù)能高視矯舉欲以邊夷之眾抗衡上國出兵隴右再攻祁山一攻陳倉疏遲失會(huì)摧衄而反後入秦川不復(fù)攻城更求野戰(zhàn)魏人知其意閉壘堅(jiān)守以不戰(zhàn)屈之智窮勢盡憤結(jié)攻中發(fā)病而死繇是言之豈合古之善將見可而進(jìn)知難而退者乎！?之謂浩言為然。

　　高允為中書令兼太常卿時(shí)中書博士袁敬與侍郎傅默梁祚論名字貴賤著議紛紜允遂著名字論以釋其惑甚有典證。

　　陳奇字?奇河北人也。愛玩經(jīng)典博通文籍初與河間邢?同召赴京時(shí)秘書監(jiān)游雅素聞其名始頗好之引入秘省欲授以史職後與奇論典誥及詩書雅贊扶馬鄭至於易訟卦天與水違行雅曰：自蔥嶺以西水皆西流推此而言易之所及自蔥嶺以東耳奇曰：易理綿廣包含宇宙。若如公言自蔥嶺以西豈東回望兗哉！奇執(zhí)義非雅每如此類終不茍從。

　　北齊杜弼為衛(wèi)尉卿嘗與邢邵扈從東山共論名理邢以為人死還生恐為蛇畫足弼答曰：蓋謂人死歸無非有能生之力然物之未生本亦無也。無而能有不以為疑因前生後何獨(dú)致怪邢云：圣人設(shè)教本繇勸獎(jiǎng)故懼以將來理望各遂其性弼曰：圣人合德天地齊信四時(shí)言則為經(jīng)行則為法而云：以虛示物以詭勸民將同魚腹之書有異鑿楹之誥安能使北辰降光龍宮韞櫝就如所論福果可以?鑄性靈引獎(jiǎng)風(fēng)教為益之大莫極於斯此即真教何謂非實(shí)邢云：死之言澌精神盡也。弼曰：此所言澌如射箭盡手中盡也。小雅曰：無草不死月令。又云：靡草死動(dòng)植雖殊亦此之類無情之卉尚得還生含靈之物何妨再造。若云：草死猶有種在則復(fù)人死亦有識(shí)識(shí)種不見謂以為無者神之在形亦非自矚離朱之明不能睹雖孟軻觀眸圣愚可察鍾生聽曲山水呈狀乃神之工豈神之質(zhì)猶玉帛之非禮鐘鼓之非樂以此而推義斯見矣。邢云：季札言無不之亦言散盡。若復(fù)聚而為物不得言無不之也。弼曰：骨肉下歸於土魂氣則無不之此乃形墜魂游往而非盡如鳥出巢如蛇出穴繇其尚有故無所不之。若令無也。之將焉?延陵有察微之識(shí)知其不隨於形仲尼發(fā)習(xí)禮之嘆美其斯與形別。若許以廓然。然則人皆季子不謂高論執(zhí)此為無邢云：神之在人猶光之在燭燭盡則光窮人死則神滅弼曰：舊學(xué)前儒每有斯語群疑眾惑咸繇此起蓋辯之者未精思之者不篤竊有末見可以?諸燭則因質(zhì)生光質(zhì)大光亦大人則神不系於形形小神不小故仲尼之智必不短於長狄孟德之雄乃遠(yuǎn)奇於崔琰神之於形亦猶君之有國國實(shí)君之所統(tǒng)君非國之所生不與同生孰云：俱滅邢云：舍此?彼生生常在周孔自應(yīng)同莊周之鼓缶和桑扈之循歌弼曰：共陰而息尚有將別之悲窮轍以游亦興中途之嘆況曰：聯(lián)體同氣化為異物稱情之服何害於圣邢云：鷹化為鳩鼠變?yōu)轼淈S母為鱉皆是生之類也。類化而相生猶光去此燭復(fù)燃彼燭弼曰：鷹未為鳩鳩則非有鼠既二有何可兩立光去此燭復(fù)燃彼燭神去此形亦?彼形。又何惑哉！邢云：欲使土化為人木生眼鼻造化神明不應(yīng)如此弼曰：腐草為螢老木為蝎造化不能誰其然也。其後別與邢書云：夫建言明理宜出典證而違孔背釋獨(dú)為君子。若不師圣物各有心馬首欲東誰其能御奚取於?衷何貴於得一逸韻雖高管見未喻前後往復(fù)再三邢邵理屈而止文多不載。

　　王纟宏年十五隨父在北豫州行臺(tái)侯景與人論掩衣法為當(dāng)左為當(dāng)右尚書敬顯俊曰：孔子云：微管仲吾其被?左衽矣。以此言之右衽為是纟宏進(jìn)曰：國家龍飛朔野雄步中原五帝異儀三王殊制掩衣左右何足是非景奇其早慧賜以名馬。

　　唐呂才為太常博士太宗以陰陽書近代以來漸致訛偽穿鑿既甚拘忌亦多遂命才與學(xué)者十馀人共加刊正削其淺俗存其可用者勒成五十三卷并舊書四十七卷十五年書成詔頒行之才多以典故質(zhì)正其理雖為術(shù)者所短然頗合經(jīng)義今略載其敘數(shù)篇其敘宅經(jīng)曰：。《易》曰：上古穴居而野處後世圣人易之以宮室蓋取諸大壯迨於殷周之際乃有卜宅之文故詩稱相其陰陽書云：卜惟雒食此則卜宅吉兇其來尚矣。至於近代師巫更加五姓之說言五姓者謂宮商角徵羽等天下萬物悉配屬之行事吉兇依此為法至如張王等為商武庾等為羽欲似同韻相求及其以柳姓為宮以趙姓為角。又非四聲相管其間亦有同是一姓分屬宮商後有復(fù)姓數(shù)字徵羽不別驗(yàn)於經(jīng)典本無斯說諸陰陽書亦無此語直是野俗口傳竟無所出之處唯堪輿經(jīng)黃帝對於天老乃有五姓之言。且黃帝之時(shí)不過姬姜數(shù)姓暨於後代賜族者多至如管蔡成阝霍魯衛(wèi)毛?郜雍曹滕畢原酆郇并是姬姓子孫孔殷宋華向蕭亳皇甫并是子姓苗裔自馀諸國準(zhǔn)例皆然因邑因官分枝布葉未知此等諸姓是誰配屬。又檢春秋以陳衛(wèi)及秦并同水姓齊鄭及宋皆為火姓或承所出之祖或系所屬之星或取所居之地亦非宮商角徵共相管攝此則事不稽古義理乖僻者也。敘祿命曰：謹(jǐn)按?！妒酚洝匪沃屹Z誼譏司馬季主云：夫卜筮者高人祿命以悅?cè)诵某C言禍福以盡人財(cái)。又按王充?！墩摵狻吩疲阂姽求w而知命祿此即祿命之書行之久矣。多言或中人乃信之今更研尋本非實(shí)錄但以積善馀慶不假建祿之吉積惡馀殃豈由劫殺之災(zāi)皇天無親常與善人禍福之應(yīng)其猶影響故有夏多罪天命剿絕宋景?德妖孛夜移學(xué)也。祿在豈待生當(dāng)建學(xué)文王勤憂損壽不關(guān)月值空亡長平坑卒未聞共犯三刑南陽貴士何必俱當(dāng)六合歷陽成湖非獨(dú)河魁之上蜀郡炎燎豈繇災(zāi)厄之下今時(shí)亦有同年同祿而貴賤懸殊共命共胎而夭壽更異按春秋魯桓公六年七月魯莊公生今檢長歷莊公生當(dāng)乙亥之歲建申之月以此推之莊公乃當(dāng)?shù)撝胀鲆赖撁鼤ê县氋v。又犯勾絞六害背驛馬三刑當(dāng)此三者并無官爵火命七月生當(dāng)病鄉(xiāng)為人?弱身合矬陋今按齊詩譏莊公猗嗟昌兮頎而長兮美目陽兮巧趨蹌兮唯有向命一條法當(dāng)長命依檢春秋莊公薨時(shí)計(jì)年四十五矣。此則祿命不驗(yàn)一也。又按?！妒酚洝非厍f襄王四十八年始皇帝生宋忠注云：因正月生乃名政依檢襄王四十八年歲在壬寅此年正月生者命當(dāng)背祿法無官爵假得祿命奴婢尚少始皇。又當(dāng)破驛馬三刑身克驛馬法當(dāng)望官不到金命正月生當(dāng)絕下為人無始有終老而彌吉今檢?！妒酚洝肥蓟誓耸怯惺紵o終老更彌兇唯建命生法合長壽計(jì)其終時(shí)不過五十祿命不驗(yàn)二也。又漢武故事武帝以乙酉之歲七月七日平旦時(shí)生亦當(dāng)?shù)摽胀鱿路o官爵雖向驛馬尚隔四辰依祿命法少無官榮老而方盛今檢?！稘h書》武帝即位年始十六末年已後戶口減半祿命不驗(yàn)三也。又按?！夺嵛簳吩疲盒⑽幕实刍逝d元年八月生今按長歷其年歲在丁未以此推之孝文皇帝背祿命并驛馬三刑身克驛馬依祿命書法無官爵命當(dāng)父死中生法當(dāng)生不見父今檢魏書孝文皇帝身受其父顯祖之禪禮云：嗣子位定於初喪逾年之後方始正號是以天子無父父事三老也。孝文受禪異於常禮躬率天下以事其親而祿命云：不合識(shí)父祿命不驗(yàn)四也。又按沈約?！端螘吩疲核胃咦婀锖q三月生依此而推祿之與命并當(dāng)空亡依祿命書法無官爵。又當(dāng)子墓中生唯宜嫡子假有次子法當(dāng)早卒今檢。《宋書》高祖長子先被篡弒次子義隆享國多年高祖。又當(dāng)祖祿下生法得嫡孫財(cái)?shù)摻駲z?！端螘菲鋵O劉劭劉?并為篡逆幾失宗祧祿命不驗(yàn)五也。敘葬。《書》曰：易云：古之葬者衣之以薪不封不樹喪期無數(shù)後世圣人易之以棺槨蓋取諸大過禮云：葬者藏也。欲使人不得見之然孝經(jīng)云：卜其宅兆而安厝之以其復(fù)土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作魂神之宅朝市遷變不得豫測於將來泉石交侵不可先知於地下是以謀及龜筮庶無後艱斯乃備於慎終之禮曾無吉兇之義暨乎！近代以來加之陰陽葬法或選年月便利或量墓田遠(yuǎn)近一事失所禍及死生巫者利其貨賄莫不擅加妨害遂使葬書一術(shù)乃有百二十家各說吉兇拘而多忌。且天覆地載乾坤之理備焉一剛一柔消息之義詳矣?；虺伸稌円怪栏徐赌信膺\(yùn)於上四氣通於下斯乃陰陽之大經(jīng)不可失之於斯須也。至於喪葬之吉兇乃附此為妖妄傳云：王者七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫經(jīng)時(shí)而葬士及庶人逾月而已此則貴賤不同禮亦異數(shù)欲使同盟同軌赴吊有期量事制宜遂為常式法既一定不得違之故先期而葬謂之不懷後期而不葬譏之殆禮此則葬有定期不擇年月一也。春秋。又云：丁巳葬定公雨不克葬至於戊午襄事禮經(jīng)善之禮記云：卜葬先遠(yuǎn)日者善選月終之日所以避不懷也。今檢葬書以巳亥之日用葬最兇謹(jǐn)按春秋之際此日葬者凡有二十馀件此則葬不擇日二也。禮記。又云：周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黑大事用昏時(shí)鄭玄注云：大事者何謂喪葬也。此則直取當(dāng)代所尚不擇時(shí)之早晚春秋云：鄭卿子產(chǎn)及子太叔葬鄭簡公於時(shí)司墓大夫室當(dāng)葬路。若壞其室即平旦而窆不壞其室即日中而窆子產(chǎn)不欲壞室欲待日中子太叔云：若至日中而窆恐久勞諸侯大夫來會(huì)葬者然子產(chǎn)既云：博物君子太叔乃為諸侯之選國之大事無過喪葬，必是義有吉兇斯等豈得不用今乃不問時(shí)之得失惟論人事可否曾子問云：葬逢日蝕舍於路左待明而行所以備非常也。若依葬書多用乾艮二時(shí)并是近半夜此即文與禮違今檢禮傳葬不擇時(shí)三也。葬書云：富貴官品皆繇安葬所置年命延促亦繇墳垅所招然今按孝經(jīng)云：立身行道則揚(yáng)名於後世以顯父母?！兑住吩唬菏ト酥髮氃唬何缓我允匚辉唬喝适且匀丈饕蝗談t澤及於無疆茍德不建則人而無後此則非繇安葬吉兇而論福祚延促臧孫有後於魯不關(guān)葬得吉日。若敖絕祀於荊不繇遷厝失所此則安葬吉兇不可信用其義四也。今之喪葬吉兇皆依五姓便利古之葬者并在國都之北兆域既有常所何取姓墓之義趙氏之葬并在九原漢之山陵散在諸處上利下利蔑爾不論大墓小墓其義安在及其子孫富貴不絕或與三代同風(fēng)或分六國而王此則五姓之義大無稽古吉兇之理何從而生其義五也。且人臣名位進(jìn)退何常亦有初賤而後貴亦有始泰而終否是以子文三已令尹展禽三黜士師卜葬一定更不回改蒙墓既成曾不革易則何因名位無時(shí)?安故知官爵弘之在人不繇安葬所致其義六也。野俗無識(shí)皆信葬書巫者詐其吉兇愚者因而徼倖遂使擗踴之際擇葬地而希官品荼毒之秋選葬時(shí)以規(guī)財(cái)?shù)摶蛟疲撼饺詹灰丝薅瑢e客受吊問或云：同屬忌於臨壙乃吉服不送其親圣人設(shè)教豈其然也。葬書敗俗一至於斯其義七也。

　　徐有功任地官員外郎有鹿城主簿潘好禮者深慕其為人乃著論曰：客有問於主人曰：地官徐員外何如也。答曰：守道君子也?？驮唬盒旃髯R(shí)誠難為儔也。何不稍圓通以協(xié)隨時(shí)之義而取富貴乎！何為固守方正乖相時(shí)之道幾致死亡者數(shù)矣。此豈大雅君子全身之義哉！答曰：夫隨時(shí)相宜而取富貴凡情所曉徐公，豈不達(dá)之。若徐公者仁人也。夫仁者濟(jì)物也。此道大矣。非常情所知故孔子曰：有殺身以成仁無求生以害仁徐公之不愛死亡固守誠節(jié)用此道也。豈以貴賤生死而易其操履哉！問曰：仁則信矣。忠則如何答曰：，豈有仁者不忠乎！當(dāng)今帝德文明憂勞庶政思致刑措以隆中興徐公獻(xiàn)可替否盡忠盡節(jié)誠欲戴明主於堯舜之上置蒼生於大道之中事跡顯然有識(shí)同悉子何疑而問哉！客曰：鄙人固鄙不閑大體忠則信矣。孝則如何答曰：，豈有忠臣而非孝子乎！孝經(jīng)曰：君子之事親孝故忠可移於君立身行道揚(yáng)名於後代以顯父母今徐公之名聞於四海有志之士莫不增氣豈直揚(yáng)名亦永錫爾類矣?！抖Y》曰：大孝揚(yáng)名徐公之謂也。問曰：徐公之道既高矣。何為?處霜臺(tái)即奏天官得失榜諸門以示天下規(guī)規(guī)然是釣名耳其故何哉！主人胡盧而笑久而應(yīng)之曰：子徒見培?婁未睹泰山乎！夫天官者奔競既久濫進(jìn)弘多選司權(quán)輕。且未能止此弊之甚也。徐公既處霜臺(tái)以澄清為己任切於救弊急於為善此徐公之情也。以為釣名可謂不知言矣?？陀袘M色問曰：此人當(dāng)今可誰與比答曰：宇宙至廣人物至多匿跡韜光者固有之矣。仆寧敢厚誣天下之士乎！若所聞見一人而已當(dāng)於古人中求之問曰：何如張釋之答曰：釋之為廷尉天下無冤人此略同耳然而釋之所行者甚易徐公所行者甚難難易之間優(yōu)劣可知矣。問曰：張公徐公皆是國士至於斷獄俱守正途事跡既同有何難易答曰：張公逢漢文之時(shí)天下無事至如盜高廟玉環(huán)及渭橋驚馬守法而已，豈不易哉！徐公逢革命之秋屬維新之運(yùn)唐朝遺老或有包藏禍心遂使陶公之璧有所疑矣。至如周興來俊臣者更是堯舜之四兇也。掩義隱賊毀信廢忠崇節(jié)惡言以誣盛德遂使忠臣側(cè)目恐死亡無日矣。徐公守死善道深相明白幾陷囹圄數(shù)推網(wǎng)羅此吾子所聞，豈不難矣。《易》曰：進(jìn)退存亡而不失其正者徐公得之矣?？驮唬喝羰勾巳藶樗拘糖浞降谜蛊洳庞么鹪唬何嶙油揭娦旃梅ㄆ皆始粗^可置司刑仆觀其人固奇士也。方寸之地何所不容。若其用之何事不可豈直司刑而已哉！客曰：今日聞吾子議知徐公之令德未可盡言乎！固知君子之道非小人所測也。其為當(dāng)時(shí)所稱述如此。

　　宋昱為中書舍人知銓天寶十載文部選才多濫選人劉?獻(xiàn)議於昱曰：虞書稱知人則哲能官人巍巍唐虞舉以為難今夫文部既始之以掄材終之以授位是則知人官人斯為重任者在禹稷皋陶之眾圣猶曰：載采采有九德考績以九載近代主司獨(dú)委一小蒙宰察言於一幅之判觀行於一揖之內(nèi)古今遲速何不侔之甚哉！夫判者以狹辭短韻語有定規(guī)為體亦猶以一小冶而鼓眾金雖欲為鼎為鏞不可得也。故曰：判之在文至局促者夫銓者必以崇衣冠自媒耀為賢斯文士之?鬼行君子所病。若引周公尼父於銓庭則雖圖書易象之大訓(xùn)以判體挫之曾不及徐庾雖有淵默罕言之至德以喋喋取之曾不。若嗇夫嗚呼彼干霄蔽日誠巨樹也。當(dāng)求尺寸之材必後於椽?弋龍吟虎嘯誠希聲也。若聲尚於頰舌之感必下於蛙黽觀察之際能不悲夫執(zhí)事慮過龜策文合雅誥豈拘以瑣瑣故事曲折因循哉！誠能先咨以政事次徵以文學(xué)退觀其理家進(jìn)察其臨節(jié)則?鴻深沈之士亦可以窺其門戶矣。