正文

卷之一萬(wàn)五千八百六十八

永樂(lè)大典殘卷 作者:明·解縉


  九震論
  大莊嚴(yán)經(jīng)論四復(fù)次,恚因緣,佛不能諫,是故智者應(yīng)斷恚。我昔曾問(wèn)拘淡彌比丘以斗諍故,分為二部。緣其斗諍,各競(jìng)道理,經(jīng)過(guò)多時(shí)。爾時(shí)世尊,無(wú)上大悲,以相輪手制諸比丘。即說(shuō)偈言:比丘!莫斗諍,斗諍多破敗,競(jìng)勝負(fù)不息,次續(xù)諍不絕,為世所譏呵!增長(zhǎng)不饒益。比丘求勝利遠(yuǎn)離于愛(ài)欲,棄舍家妻子、意求依解脫。宜依出家法,莫作不應(yīng)作。應(yīng)當(dāng)以智鉤,于傲慢意,不適生斗諍,怨害之根本。依止出家法,不應(yīng)起不適。譬如清冷水,于中出熾火,既著壞色衣,應(yīng)當(dāng)修善法。斯服宜善寂,恒思自調(diào)柔。云何著是服?豎眼張其目,蹙眉復(fù)聚,而起恚想。應(yīng)當(dāng)念彼服,剃頭作標(biāo)相。一切皆棄舍,云何復(fù)諍競(jìng)。如此之標(biāo)相,宜應(yīng)斷斗諍。時(shí)彼,比丘合掌向佛。白佛言:世尊愿佛恕亮,彼諸比丘輕蔑于我,云何不報(bào)?即說(shuō)偈言:彼之難調(diào)者,忍之倍見(jiàn)輕。生忍欲謙下,彼怒益降盛。于惡欲加毀猶如斧斫石。彼八見(jiàn)加毀,我亦必當(dāng)報(bào)。爾時(shí)世尊,猶如慈父,作如是言。出家之人,應(yīng)勤方便斷于恚,設(shè)隨順,極遠(yuǎn)于理。恚多過(guò),即說(shuō)偈言:如彼利刀,割斷離親厚。能殺害彼,如法順利者。恚于出家,不應(yīng)所住處。嫌恨如屠枷,乃是恐怖。輕賤之屋宅。丑陋之種子。鹿惡語(yǔ)之伴,燒意林猛火。示惡道之導(dǎo),斗諍怨害門(mén)。惡名稱(chēng)壯褥,暴速作惡本。諸恚者,為他識(shí)嫌之所呵毀,汝今且當(dāng)觀如是過(guò)。即說(shuō)偈言:劇于暴虐,如惡瘡難觸。毒蛇難喜見(jiàn),恚者如是。者陲亦苦,毀壞善名稱(chēng),恚熾盛者不覺(jué)已所作。及與他所作,于分財(cái)利時(shí)。不入其數(shù)中,若于戲筆處。眾人所不容,如是諸利處,由都不入,者叵愛(ài)樂(lè)。其事極眾多,常懷慚恥恨。難以百舌說(shuō),說(shuō)猶不可書(shū)。舉略而說(shuō)之,地獄中受苦。不足具論書(shū),恚造惡已?;诤奚硇氖欤瑧?yīng)當(dāng)斷競(jìng)。爾時(shí)如來(lái),為諸比丘種種說(shuō)法,而其忿猶故不息,以是因緣,諸天善神紼生恚。而說(shuō)偈言:猶如濁水中,若置摩尼珠。水即為澄清,更無(wú)濁穢想。如來(lái)之人寶,為于諸比丘。隨順?lè)奖阏f(shuō),種種妙好法。斯諸比丘等,心濁猶不凈。寧作不清水,珠力可令清。不作此比丘,聞佛所說(shuō)法。而其內(nèi)心意,猶故濁不清。如日照世間,除減諸黑暗。佛日近于汝,黑暗心過(guò)甚。如來(lái)世尊,荷諸比丘如斯重?fù)?dān),有悲愍心,復(fù)更為說(shuō)長(zhǎng)壽王緣。而此比丘蹙眉聚,猶故不休。而作是言:佛是法主,且待須史,我等自知。于時(shí)如來(lái)聞斯語(yǔ)已,即舍此處難十二由旬,在婆羅林一樹(shù)下坐,作是思惟,我今離拘淡彌諍比丘。爾時(shí)有一象王,避諸群象,來(lái)在樹(shù)下。去佛不遠(yuǎn)合眼而住,亦生念言:我得離群,極為清凈。佛知彼象心之所念。即說(shuō)偈言:彼象此象牙極長(zhǎng),遠(yuǎn)離群眾樂(lè)寂靜。彼樂(lè)獨(dú)一我亦然,遠(yuǎn)離斗諍群會(huì)處。說(shuō)是偈已,入深禪定。爾時(shí)諸比丘不受佛說(shuō),后生悔恨。天神又忿,舉國(guó)聞?wù)?,咸生恚,唱言叱叱。時(shí)諸比丘各相謂言:我等云何還得見(jiàn)佛,當(dāng)共合掌,求請(qǐng)于佛。即說(shuō)偈言:我等遠(yuǎn)佛教,三界世尊說(shuō)。恚惡罪咎,住在我心中?;诤逕朊突穑贌谝饬?。善哉悲愍者,愿還為我說(shuō)。我今發(fā)上愿,必當(dāng)求解脫。從今日已往,終不遠(yuǎn)佛教。佛知諸比丘心之所念,即說(shuō)偈言:欲恚所禁,惱亂不隨順。我今應(yīng)悲愍,還救其苦難。嬰愚作過(guò)惡,智者應(yīng)忍受。譬如人抱兒,懷中積糞穢。不可以烘臭,便舍棄其子!說(shuō)是偈已,從草敷起欲還僧坊。爾時(shí)天龍夜義阿修羅等,合掌向佛。而說(shuō)偈言:?jiǎn)韬粲写蟊?!大仙正?dǎo)者。彼諸比丘等,放逸之所盲競(jìng)忿心不息,觸惱于世尊。如來(lái)大悲心,猶故不背舍。悲哀無(wú)欲使調(diào)順。如似強(qiáng)惡馬,捶策而令調(diào)。爾時(shí)如來(lái)既至僧坊,光明照耀,諸比丘等。知佛還來(lái),尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言:我等斗諍,使多眾生起忿心,極為眾人之所輕賤。我等今者皆墮破僧,唯愿世尊,還為說(shuō)法,使得和合。于時(shí)如來(lái),為諸比丘說(shuō)六和敬法,令諸比丘還得和合。是故佛說(shuō),斷于聲恚。復(fù)次,應(yīng)當(dāng)觀食,世尊亦說(shuō)正觀于食。我昔曾聞尊者黑迦留陀夷,為食因緣故,佛為制戒,佛說(shuō)種種因緣。贊戒贊持戒,少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧贊一食法,乃至欲制一食戒法。時(shí)比丘僧咸各默然,猶如大海寂默無(wú)聲。時(shí)諸僧中有一比丘,名婆多梨。白佛言:世尊莫制是戒,我不能持。佛告比丘于過(guò)去生死,為是飲食,生死之中受無(wú)窮苦。流轉(zhuǎn)至今。乃往過(guò)去無(wú),量世時(shí),有四禽獸仙人。第五爾時(shí)為者作如是言,諸苦之中饑渴最苦。劫初之時(shí),光陰天下時(shí),有一天最初以指先嘗地味。既嘗其味,遂取食之。爾時(shí)彼天者,今彼婆多梨是也。即于彼時(shí),彼婆多梨先嘗地味。今亦復(fù)爾,但為飲食,彼婆多梨不為法故,從座而起,更整衣服。白佛言:世尊莫制一食法,即說(shuō)偈言我不能持,世尊一食戒,若一人不善,不應(yīng)制此戒。一切比丘聞是偈已,皆悉低頭,思惟既久而作是言:咄哉不見(jiàn)搏食過(guò)患!為搏食故,于大眾中而被毀辱。即說(shuō)偈言:寧共鹿食草,如蛇呼吸風(fēng);不于佛僧前,為于飲食故,遠(yuǎn)佛作是說(shuō)。佛告婆多梨,聽(tīng)汝檀越舍食半分食,余者持來(lái)在寺而食,時(shí)婆多梨猶故不肯。當(dāng)爾之時(shí),佛制一食戒,第二第三亦如是請(qǐng)佛,猶不肯即制戒,婆多梨即離佛去,極塵悔心,而說(shuō)偈言:我遠(yuǎn)佛所說(shuō),云何舌不斷,云何地不陷?故復(fù)能載我羅剎毗舍,惡龍及與賊,無(wú)敢違語(yǔ)者,為于飲食故。礻頁(yè)違佛語(yǔ),寧以刀開(kāi)腹。吞啖于疸蟲(chóng),土食以滿腹。云何為食故?違十力教。我今自悔責(zé),喻如無(wú)心者。爾時(shí)婆多梨說(shuō)是偈已,慚愧自責(zé),三月之中恥不見(jiàn)佛。自恣時(shí)近書(shū)夜愁?lèi)蓝詿悔A瘦毀悴,失于威德。時(shí)諸比丘有慈心者,深生悲愍。即說(shuō)偈言:今諸比丘等,縫衣而洗染。不久當(dāng)散去,汝莫后生恨。汝今速向佛,敬禮遵華足。應(yīng)向尊重處,書(shū)力求哀請(qǐng)。深勤用功力,乃可得懺謝。婆多梨聞此偈已,哽咽墮淚,復(fù)說(shuō)偈言:世尊所說(shuō),世皆無(wú)遠(yuǎn)者。由我愚疑故,敢遠(yuǎn)于佛語(yǔ)。我之極輕躁,眾中無(wú)慚愧。不見(jiàn)后時(shí)笑,為眾所惡賤。不思此過(guò)惡輒作如是說(shuō)。此事僧應(yīng)作,及非我所請(qǐng)。由我無(wú)定心,卒發(fā)如是語(yǔ)。同梵行者聞此偈已,即欲請(qǐng)佛求哀懺悔。婆多梨復(fù)說(shuō)偈言:我今殷重心,求哀原得懺。慚愧當(dāng)何忍!舉目視世尊。諸比丘等語(yǔ)婆多梨言:世尊若有煩惱漏者,汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏,汝今何故畏難不去?婆多梨復(fù)說(shuō)偈言:我疑自罪過(guò),如見(jiàn)凈滿月。無(wú)聽(tīng)容貌勝,三界慈哀顏。我今欲觀見(jiàn),慈悲為我說(shuō)。為愚疑所盲,而不受佛語(yǔ)。譬如人欲死,不服隨病樂(lè)。違失慈愍教,今受悔恨惱。諸同梵行者而語(yǔ)之言:可共我等諸世尊所,動(dòng)共見(jiàn)佛向佛說(shuō)過(guò)。時(shí)諸比丘復(fù)問(wèn)之言:汝今決定懺悔耶。時(shí)婆多梨即說(shuō)偈言:若我今禮佛,寧使身散壞。佛不使我起,我亦終不起。若佛與我語(yǔ),身心皆滿足。爾時(shí)婆多梨與諸比丘往詣佛所,時(shí)佛世尊在大眾中,時(shí)婆多梨在于佛前,舉身將投地而說(shuō)偈言:聽(tīng)我懺悔過(guò),人之調(diào)御師。體性悲愍者,我如強(qiáng)戾馬。越度調(diào)順道,假設(shè)不得食。眼陷頰骨現(xiàn),枯竟而至死。寧受如此苦,不違于圣教。釋梵尊勝天,敬載奉所說(shuō)。我之愚疑故,不順于佛語(yǔ)。如來(lái)善知時(shí)非時(shí)等,及苦責(zé)數(shù)悉皆通達(dá)。佛告婆多梨:設(shè)有阿羅漢臥于糞穢泥之中,我行背上,於意云何?彼阿羅漢有苦惱不?婆多梨言:不也世尊!汝若得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹,終不違教。由汝凡夫愚凝空無(wú)所有,喻如芭蕉中無(wú)有實(shí),廣說(shuō)如修多羅。時(shí)人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說(shuō)已,知婆我梨是具縛凡夫,諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢,如此貴族出家,若不獲得阿羅漢者,云何卑賤!種姓尼提出家得阿羅漢,佛欲使漏盡者便得漏盡,若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念,告諸比丘若修舍摩他、毗婆舍那,必能盡漏。若不修者,不能得漏盡。若知若見(jiàn)、已雖生卑賤得羅漢果,如婆多梨不知不見(jiàn),難生勝族而不得阿羅漢。是故如來(lái)平等說(shuō)法而無(wú)偏黨。復(fù)次,狂逸之甚莫過(guò)貪欲,是故應(yīng)當(dāng)勤斷貪欲。我昔曾聞世尊往昔修行菩薩道特,時(shí)世空虛無(wú)佛賢圣出現(xiàn)於世。爾時(shí)有王名曰光明,乘調(diào)順象出行游觀,前后導(dǎo)從。歌舞唱妓往到山所險(xiǎn)難之處,王所乘象遙見(jiàn)象,欲心熾盛,哮吼狂逸,如風(fēng)吹云,欲往奔走,不避阻險(xiǎn)。時(shí)調(diào)象師種種鉤,不能令住。時(shí)光明王甚大驚怖,語(yǔ)使鉤,不能禁制。如惡弟子不隨順師象去,遂疾。王大驚迫,心生苦惱,意謂必死。即說(shuō)偈言:如見(jiàn)虛空動(dòng),迅速逭諸方,皆悉而來(lái)聚,普見(jiàn)如輪動(dòng),大地皆轉(zhuǎn)。其象走遂疾,譬如山急行。諸山如隨之,巖谷澗中河。諸樹(shù)傷身體,王怖極苦惱。發(fā)愿求山神,使我得安全。鉤傷身體,欲盛不覺(jué)若。象走轉(zhuǎn)更疾,喻如於暴風(fēng),棘刺鉤身。并被山石傷,頭發(fā)皆蓬亂。塵土極坌,衣服復(fù)散解。瓔珞及環(huán)釧,破落悉墮地。爾時(shí)大王,語(yǔ)調(diào)象師言:如我今者命恐不全。復(fù)說(shuō)偈言:汝好動(dòng)方便,禁制令使住。我今如在秤,低昂墮死處。爾時(shí)象師書(shū)力鉤、不能禁制。數(shù)數(shù)嘆息顏色慚恥。淚下盈目俾面避王。不忍相見(jiàn),復(fù)語(yǔ)王言:大王,我今當(dāng)作何計(jì)?即說(shuō)偈言:盡力誦象,古仙之所說(shuō)。鉤勢(shì)力盡,都不可禁制。如人欲死時(shí),術(shù)及妙樂(lè)。越度必至死,良樂(lè)所不救。爾時(shí)大王語(yǔ)象師:我等今者墮於是處,當(dāng)作何計(jì)?象師白:王更無(wú)余方,唯當(dāng)攀樹(shù)。王聞是語(yǔ),以手攀樹(shù),象即奔走,逐於象。象既去后,導(dǎo)從諸人始到王所。王即徐步,還向軍中。爾時(shí)象師尋逐象,經(jīng)於多日,得象還軍。時(shí)王在大眾中,象師乘象向於王所,時(shí)王忿而作是言:汝先言象調(diào)順可乘,云何以此狂象而欺于我?象師合掌而白王言:此實(shí)調(diào)順,王若不信,我今當(dāng)現(xiàn)象調(diào)順之相,使王得知。爾時(shí)象師即燒錢(qián)丸以著其前。爾時(shí)彼人語(yǔ)象吞丸。時(shí)王不聽(tīng),語(yǔ)彼人言:汝說(shuō)調(diào)順,云何狂逸?象師長(zhǎng)跪合掌而白王言:如此狂逸,非我所調(diào)。王語(yǔ)之曰:為是何過(guò),非汝所調(diào)?彼即白王:象有貪欲,以病其心,非我所治,大王當(dāng)知,如此之病,杖捶鉤所不能治。貪欲壞心亦復(fù)如是。即說(shuō)偈言:欲為心毒箭,不知從何生。因何得增廣。云何可得滅!王聞貪欲不可治療,語(yǔ)象師言:此貪欲病無(wú)能治耶?象師答言:此貪欲病不可擁護(hù),舍而不治。即說(shuō)偈言:當(dāng)作諸方便,勤求斷欲法。不知其至趣,懷精勤退還,棄舍五所欲,出家修苦行。為斷欲結(jié)故,應(yīng)精勤修道?;蛴许逵?,言導(dǎo)足自斷。若干種作行,望得遠(yuǎn)離欲。如是等處處,望拔欲根本。欲求難可拔,人天阿修羅。夜義鳩荼,一切有生類(lèi)。微細(xì)心欲,系縛諸眾生。轉(zhuǎn)有林中,無(wú)由能自拔。王聞貪欲不可斷故,甚生怪惑。即說(shuō)偈言。無(wú)有能斷滅,如此欲惡者。乃無(wú)有一人,能滅貪欲耶?人天中乃無(wú),能滅此欲乎!爾時(shí)象師而答王言轉(zhuǎn)從他聞唯佛世尊世界大師,有大慈,一切眾生悉皆如子,身如真金大人之相,以自莊嚴(yán)有自然智。知欲生起,滅欲因緣。有無(wú)疑心,悲愍一切。時(shí)王聞佛大人之聲,即起合掌,如華未敷。於大眾前,發(fā)大誓愿,我以正法護(hù)於國(guó)土,及舍財(cái)施。以此功德愿我未來(lái),必得成佛。斷除眾生貪欲之患。以何因緣而說(shuō)此事?眾生不知欲因緣及對(duì)治故,說(shuō)是修多羅。復(fù)次,佛觀久后使得信心故,不卒為事。我昔曾聞尊者優(yōu)波多,林下坐禪,時(shí)魔波旬以諸華著其頂上。爾時(shí)尊者從禪定起,見(jiàn)其化在其頂上,即入定觀誰(shuí)之所為。知是魔王波旬所作,即以神力以三種死尸系魔王頸。時(shí)彼魔王覺(jué)尸著頸,遙見(jiàn)尊者,知是所作。爾時(shí)尊者即說(shuō)偈言:華厭飾具、比丘所舍離。死尸極臭穢、受欲者厭惡。佛子共力,戰(zhàn)爭(zhēng)誰(shuí)能勝我?今是佛子,舍棄汝華。汝若有力者,除去汝死尸。大海濤波流,無(wú)能禁制者。唯有錢(qián)圍山,水觸則返。爾時(shí)魔王聞是語(yǔ)巳,欲去死尸,雖書(shū)神力不能使去。如蚊蟻?zhàn)佑麆?dòng)須彌山王,雖復(fù)竭力亦不能動(dòng)。時(shí)魔波旬不能卻尸,尋即飛去而說(shuō)偈言:若我不能解,使馀諸勝天。威德自在者,其亦必能解。爾時(shí)尊者,復(fù)說(shuō)偈言:帝釋及梵天,無(wú)能解是者。設(shè)入熾然火,及在大海中,不焦亦不爛。如此尸著汝,不乾不配壞。所在隨逐汝,無(wú)能救解者。摩益首羅天,及以三天王。毗沙門(mén)天王,乃至到梵天,如是諸天等。雖復(fù)盡神力,無(wú)能為解者。爾時(shí)梵天王見(jiàn)魔盡力不能卻尸,而告之言:汝莫生驕慢,即說(shuō)偈言:十力之弟子,以巳神通力。由汝輕弄故,今故毀辱汝。誰(shuí)當(dāng)有此力,而為汝解者。猶如大海潮,無(wú)能制波浪。譬如以藕絲,用以懸雪山。雖盡我神力,不能為汝脫。我雖有大力,不及彼沙門(mén)。如似燈燭明,不如大火聚?;鹁垭m復(fù)明。不如日之光。魔王聞斯偈已,語(yǔ)梵天言,我當(dāng)依誰(shuí)可脫此患?梵天說(shuō)偈,以答魔言:汝速疾向彼,求哀而歸依。神通樂(lè)名聞,汝盡敗壞失。如似人跌倒,扶地還得起。魔作是念,如來(lái)弟子,梵等勝天力無(wú)及者,乃為諸梵之所推敬。魔說(shuō)偈言:佛之弟子等,梵王所尊敬。況復(fù)如來(lái)德,云何可格量。我極作惱亂,猶故忍悲愍。而故不為我,作諸哀惱事。能忍讓惜我,何可得稱(chēng)說(shuō)。我今始知佛,真實(shí)大悲者。體性極悲愍,不生怨憎心。身如金山王,肖明逾於日。愚癡冥我心,皆作惱亂事。彼精進(jìn)堅(jiān)實(shí),未曾有鹿語(yǔ)。恒常見(jiàn)悲愍,令我心不悅。爾時(shí)欲界自在魔王而作是言:遍觀三界無(wú)能解者,我今唯遠(yuǎn)歸依尊者,乃可得脫。作是語(yǔ)巳。向尊者所,五體投地,頂禮足下,作如是語(yǔ):大德!我于菩提樹(shù)下,乃至造作百種諸惱以亂於佛。猶不苦我。即說(shuō)偈言:婆羅聚落中,婆羅門(mén)村邑。瞿曇來(lái)乞食,我令空缽去。即日不得食,然不加毀我。我曾作惡牛,并及毒蛇身。五百車(chē)濁水,令佛不得飲。皆知是我作,不曾出惡言。我所作既少,汝極毀辱我。人、天、阿修羅,一切皆輕蔑,毀我壞名稱(chēng),以尸苦惱我。爾時(shí)尊者告魔王言:汝今者不善惡物,云何聲聞比?”世尊即說(shuō)偈言:“云何以停藶,用比於須彌。螢火之微明以比於日光。一掬之少水,比方於大海。佛有大悲心,聲聞無(wú)大悲。如來(lái)以大悲,恕汝種種過(guò),我亦隨佛意,欲生汝善根。爾時(shí)魔王聞斯語(yǔ)已。復(fù)說(shuō)偈言:聽(tīng)我說(shuō)佛德,福利威光盛。彼之所有分,斷諸愛(ài)欲者。忍辱不起嫌,我以愚癡故。日日常觸惱,如母愛(ài)一子。優(yōu)波多語(yǔ)波旬言:汝聽(tīng)我語(yǔ),於如來(lái)所數(shù)作諸惡,欲得洗除。生諸善根,無(wú)過(guò)念佛世尊最上。即說(shuō)偈言:如是因緣故,知佛見(jiàn)長(zhǎng)遠(yuǎn)。未曾於汝所,生於不愛(ài)心。彼第一智尊,欲成汝信心。常發(fā)親愛(ài)語(yǔ),智者少生信。便得涅樂(lè),今我略為汝。說(shuō)法愚癡冥,黑暗之過(guò)患。汝今生信故,則能洗除盡。爾時(shí)魔王身毛皆豎,如波曇花種種起觸惱。猶如子作過(guò),父猶愛(ài)之,心過(guò)大地,忍不曾見(jiàn)過(guò)責(zé)。是彼仙中勝,若少信佛,洗除前過(guò)。時(shí)彼魔王在尊者前,念佛功德,禮尊者足。作如是言,尊者救我,與我敬心。汝當(dāng)發(fā)心,卻我頸懸。我雖惱觸,愿起慈心,為我除舍。尊者答言:共汝作要,后乃當(dāng)脫。魔言:何等是言要?尊者答言:汝從今日莫惱比丘。魔即白言:我更不惱觸,汝之所知。佛去百年,始有我出。即說(shuō)偈言:三界之津際,我見(jiàn)彼法身。不見(jiàn)金色身,不惱為我現(xiàn)。示我佛形相,我今極希望,愛(ài)於如來(lái)形。爾時(shí)魔王語(yǔ)尊者言:我亦作要誓,汝若見(jiàn)形莫為卒禮,以一切種智順莫禮我。我作佛相,莫為禮。即說(shuō)偈言:以廉敬念佛,為我作禮者,則為燒滅我。我有何勢(shì)力,能受離欲敬。喻如伊蘭牙,為象鼻所押,破壞無(wú)所住。我若愛(ài)敬者,其事亦如是。尊者答言:我不歸命汝,亦不負(fù)言要。魔復(fù)語(yǔ)尊者言:待我須更間,即入空林中。而說(shuō)偈言:我先或手羅,現(xiàn)金熾盛身。佛身不思議,我作如是形。身現(xiàn)熾光明,喻過(guò)於日月。悅樂(lè)眾人目,明如飲甘露。尊者答言:汝今為我如先好作。魔答言:若我今當(dāng)作,即為卻尸。爾時(shí)魔王即入空林,,現(xiàn)作佛形,如作伎家種種自莊嚴(yán)如,來(lái)之色貌,現(xiàn)於大人相。能生寂滅眼,喻如新畫(huà)像。當(dāng)作開(kāi)發(fā)時(shí),莊嚴(yán)于此林,看視無(wú)厭足,圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右,目連處左,阿難隨后執(zhí)持佛缽。尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提,如是等諸大聲聞千二百五十八侍佛左右,猶如半月現(xiàn)佛相貌。向尊者優(yōu)波多所尊者見(jiàn)佛相貌極生歡喜。即從座起,觀佛形相。咄哉惡無(wú)常!無(wú)有悲愍心。妙色金山王,云何而破壞?牟尼身如是為無(wú)常所摧滅。爾時(shí)尊者作觀心其意欲擾亂。我今實(shí)見(jiàn)佛,常如連華而作如是言。嗚呼盛妙色!不可具廣說(shuō)。即說(shuō)偈言:面過(guò)蓮華敷,目如青蓮葉。身形殊特妙,相好過(guò)于月。甚深喻如海,安住如須彌。威德過(guò)於日,行過(guò)師子王。眼瞬如牛王,色殊于真金。爾時(shí)尊者倍生喜敬,大喜充滿,轉(zhuǎn)增歡喜。即說(shuō)偈言:?jiǎn)韬羟鍍魳I(yè)!獲是美妙報(bào)。業(yè)緣之所得,非是現(xiàn)作業(yè)。百千儀劫中,身口作凈行。修施及戒忍,并禪與智慧。決定作正行,以是自莊嚴(yán),眾人眼所愛(ài),清凈無(wú)垢穢?,F(xiàn)是形相時(shí),怨家皆歡喜,況我於今日,而當(dāng)不愛(ài)敬。如是思憶,唯作佛想,不念於魔。即從座起,五體投地而為作禮。魔時(shí)即驚,作如是言:大德!何故違要?尊者言:作何言要?魔言:先要莫禮,今何故禮?尊者從地起。即說(shuō)偈言:眼所愛(ài)樂(lè)見(jiàn),疑心禮於佛。我今實(shí)不為,恭敬禮汝足。爾時(shí)魔王言:汝五體投地,為我作禮,云何說(shuō)言?我不敬汝。尊者語(yǔ)魔言:我不敬禮汝,亦不違言誓,喻如以泥木造作佛像,世間人天皆共禮敬。爾時(shí)不敬於泥木,欲敬禮佛,故我禮佛色像,不為禮魔形。聞是語(yǔ)已,遠(yuǎn)復(fù)本形,禮尊者足,還天上。以何因緣而說(shuō)此事,諸大聲聞等,欲使諸檀越,并供養(yǎng)眾僧,令不所乏。又令比丘亦聞法奉行,以是故,應(yīng)為四眾說(shuō)法。若欲贊佛者,應(yīng)當(dāng)作是說(shuō)。雖斷欲結(jié),使不覺(jué)為作禮。拘下夫反。頑下音銀。音卓。逭音換。跌徒結(jié)反。復(fù)次,若人贊佛,得大果報(bào),為諸眾人之所恭敬,是故應(yīng)當(dāng)動(dòng)心贊敬,我昔曾聞迦葉佛時(shí),有一法師為眾說(shuō)法,於大眾中贊迦葉佛。以是緣故,命終生天,於人天中常受快樂(lè)。於釋迦文佛般涅后百年,阿輪伽王時(shí),為大法師,得羅漢果,三明六通,具八解脫,常有妙香從其口出。時(shí)彼法師去阿輪伽王不遠(yuǎn),為眾說(shuō)法??谥邢銡忮屿锻跛?。王聞香氣心生疑惑,作是思惟,彼比丘者。為和妙香含於口耶?香氣乃爾!作是念已。語(yǔ)比丘言:“開(kāi)口!”時(shí)比丘開(kāi)口,都無(wú)所有,復(fù)語(yǔ)“漱口!”既漱口已,猶有香氣。比丘白王:“何故語(yǔ)我張口漱口?”時(shí)王答言:“我聞香氣,心生疑故。使汝張口,及以漱口,香氣逾盛。唯有此香,口無(wú)所有。王語(yǔ):“比丘!愿為我說(shuō)”,比丘微笑。即說(shuō)偈言:“大地自在者,今當(dāng)為汝說(shuō)。此非沉水香,復(fù)非華葉莖。梅檀等諸香,和合能出是。我生希有心,而作如是言。由昔贊迦葉,便獲如是香。彼佛時(shí)已合,與新香無(wú)糞。書(shū)夜恒有香,未曾有斷絕?!蓖跹裕骸按蟮?!久近得此香?”比丘答曰:久已得之。王今善聽(tīng),往昔過(guò)去有佛名曰迦葉,我於彼時(shí),精勤修集而得此香。時(shí)王聞巳生希有心而問(wèn)比丘:“我猶不悟,唯愿解說(shuō)。時(shí)彼比丘而白王言:“大王至心善聽(tīng),我於迦葉佛時(shí)作說(shuō)法比丘,在大眾前,生歡喜心,贊嘆彼佛。即說(shuō)偈言:“金色身晃耀,歡喜生贊嘆。因此福德力,在在受生處。身身隨此業(yè),常有如此香,勝於優(yōu)缽羅及以瞻匐香。香氣既充塞,聞?wù)呓孕缾偂H顼嫺事段?,服之無(wú)厭足。爾時(shí)大王聞斯語(yǔ)已,身毛皆豎而作是言:“嗚呼,贊佛功德,乃獲是報(bào)!”比丘答言:“大王勿謂是果受報(bào)如此?!睆?fù)說(shuō)偈言:“名稱(chēng)與福德,色力及安樂(lè)。已有此功德,人無(wú)輕賤者。威光可愛(ài)樂(lè),意志深弘廣。能離諸過(guò)惡,皆由贊佛故。如斯之福報(bào),賢智乃能說(shuō)。受身既以盡,獲於甘露跡。爾時(shí)大王復(fù)問(wèn):“比丘!贊佛功德其事云何?”爾時(shí)比丘說(shuō)偈答言:“我於大眾中,贊佛實(shí)功德。由是因緣故,名稱(chēng)滿十萬(wàn)。說(shuō)佛諸善業(yè),大眾聞歡喜。形貌皆熙怡,由前贊佛故。顏色有威光,說(shuō)法得盡苦。彼如來(lái)所說(shuō),與諸修善者。作樂(lè)因緣故,得樂(lè)之果報(bào)。云何名之佛,說(shuō)言有十力。得有得此法,不為人所輕。況諸說(shuō)法者,于法座上。贊立佛功德,降伏諸外道。以贊佛德故,獲于上妙身。便為諸人說(shuō),可樂(lè)之正道。以是因緣故,猶如秋滿月。為眾之所愛(ài),贊嘆佛實(shí)德。窮劫猶難盡,假使舌消澌。終不中休廢,常作如是心。世世受生處,言說(shuō)悉辯了。說(shuō)佛自然智,增長(zhǎng)眾智慧,以是因緣故,所生得勝智。說(shuō)一切世間,皆是業(yè)緣作。聞已獲諸善,由離諸惡故。生處離諸過(guò),貪?jì)澄乙?jiàn)等。如油注熱鐵,皆悉消涸盡。如此等諸事,何處不過(guò)意!我以因緣箭,壞汝諸網(wǎng)弓。復(fù)已言辯父,思惟善說(shuō)母。爾時(shí)大王聞斯偈巳,即起合掌而作是言:“所說(shuō)極妙!善入我心?!蓖跽f(shuō)偈言:“聞?wù)f我意解,嘆佛功德果。略而言說(shuō)之常應(yīng)贊嘆佛?!币院我蚓壎f(shuō)此事?為說(shuō)法者得大果報(bào)。諸有說(shuō)法,應(yīng)生喜心。復(fù)次,有大功德,猶修無(wú)倦況無(wú)福者而當(dāng)懈慢。我昔曾聞尊者摩訶迦葉入諸禪定,解脫三昧,欲使修福眾生下善種子,獲福無(wú)量。于其晨朝著佛所與僧伽梨衣,而往乞食。時(shí)有視者,即說(shuō)偈言:“贊嘆彼勝者,著於如來(lái)衣。人天八部前,佛分座令坐?!睍r(shí)佛亦復(fù)贊嘆迦葉。即說(shuō)偈言:汝今修行善,如月漸增長(zhǎng)。如空中動(dòng)手,無(wú)有障礙者。身如清凈水,無(wú)有諸鹿翳。佛常於眾前,贊嘆其功德。乃至未來(lái)世,彌勒成佛時(shí),亦復(fù)贊嘆彼,而告大眾言,此是牟尼尊苦行之弟子。具十二頭陀少欲知足中。最名為第一,此名為迦葉。人天入部前,贊嘆其功德。爾時(shí)帝釋見(jiàn)彼迦葉,行步容裕,遙於宮殿,合掌恭敬,其婦舍之而問(wèn)之言:“汝今見(jiàn)誰(shuí)?恭敬如是!”爾時(shí)帝釋即說(shuō)偈言:“處?kù)队鹬?,系念常在前。雖與金色婦,同室無(wú)著心。身依於禪定,心意亦快樂(lè)。入城聚落中,而欲行乞食。以智慧耕地,壞破過(guò)惡草。是名善福田,所種果不虛。爾時(shí)舍之以敬重心仰視帝釋?zhuān)字裕骸叭曜钭鹳F,居放逸處,猶有善心,修於福德。帝釋以偈答言:“以施因緣故,我最得自在。天、人、阿修羅,愛(ài)重尊敬我。晝夜意念施,故我得如是。如得多伏藏,眾寶盈滿出?!弊鹫咤热~到貧里巷樂(lè)受貧施。爾時(shí)帝釋化作織師貧窮老人,舍之亦化為老母,著弊壞衣,夫婦相隨,坐息道邊。爾時(shí)尊者見(jiàn)彼夫婦弊衣下賤,即作是念,世之窮下不過(guò)是等。即至其所,欲往安慰,織師疾起,取尊者缽,以天須陀食滿缽奉之。爾時(shí)尊者得是食已,內(nèi)心生疑。即說(shuō)偈言:“彼人極貧賤,飲食乃殊妙。此事可驚疑,極是顛倒相?!闭f(shuō)是偈已,而作是念,今當(dāng)問(wèn)誰(shuí)?須自觀察。即說(shuō)偈言:“我是善種子,斷除他人惑。大人有所為,猶當(dāng)為解釋。況我今有疑,云何當(dāng)問(wèn)他!”說(shuō)是偈已,即以慧眼見(jiàn)是帝釋?zhuān)魇茄?,嗚呼,?lè)修福者方便求尊勝!即說(shuō)偈言:“能舍尊勝相,現(xiàn)形貧賤人。羸悴極老劣,衣此弊壞衣。舍毗延堂,化住息道邊?!闭f(shuō)此偈已,尊者微笑。復(fù)說(shuō)偈言:“我欲使無(wú)福,得成勝福業(yè)。汝福以成就,何故作觸遠(yuǎn)?以食施於我,具勝五妙欲。世尊久為汝,斷除三惡道。汝不知止足,方復(fù)求福業(yè)。”爾時(shí)帝釋還復(fù)釋身在眾人前禮尊者足,而作是言,尊者、迦葉,為何所作?即說(shuō)偈言:“我見(jiàn)施獲報(bào),獲得諸勝利。資業(yè)以廣大,倍生於信心。大德為我故,而乃遮止我。”爾時(shí)帝釋重說(shuō)偈言:“人聞設(shè)施者,猶尚能布施。況我見(jiàn)施報(bào),明了自癥知。父母及親友,撥濟(jì)欲利益。無(wú)能及布施,離于生死苦。施報(bào)如形影,處處與安樂(lè)。生死險(xiǎn)嘆中,唯施相隨逐。於雨風(fēng)寒雪,唯施能安樂(lè)。如行險(xiǎn)惡路,資嚴(yán)悉具足。施能為疲乏,安隱之善乘。險(xiǎn)惡賊難處,施即是善伴。施除諸畏恐,眾救中最厚。處?kù)对官\中,施即是利劍。施為最妙樂(lè),能除於重病。行於不平處,用施以為杖?!睜枙r(shí)帝釋說(shuō)是偈已,供養(yǎng)尊者,還天宮。以何因緣而說(shuō)是事?智慧之人明順施福,欲使人勤修福業(yè),帝釋勝人猶尚修福,何況世人而不修施!聲聞之人,帝釋供養(yǎng),況復(fù)世尊。復(fù)次雖少種善,必當(dāng)求佛。少善求佛,猶如甘露,是以應(yīng)當(dāng)盡心求佛。我昔曾聞?dòng)幸蝗艘蚓壛?,發(fā)心出家,欲求解脫,即詣僧坊,值佛教化,不在僧坊。彼人念言:“世尊雖無(wú),我當(dāng)往詣法之大將舍利弗所?!边M(jìn)舍利弗觀彼因緣,過(guò)去世時(shí),少有厭惡,修善根不,既觀察已,乃不見(jiàn)有少許善根。一身既無(wú),乃至百千身中都無(wú)善根。復(fù)觀一劫,又無(wú)善根,乃至百千劫亦無(wú)善根。尊者舍利弗語(yǔ)彼人言:“我不度汝”。彼人復(fù)至余比丘所,比丘問(wèn)言:“汝為向誰(shuí)求索出家?”彼人答言:“我詣尊者舍利弗所,不肯度我?!敝T比丘言:“舍利弗不肯度汝,必有過(guò)患我等,云何而當(dāng)度汝?”如是展轉(zhuǎn)詣諸比丘,都不肯度。猶如病者,大醫(yī)不治,其余少醫(yī)無(wú)能治者。既不稱(chēng)愿,于坊門(mén)前泣涕而言:“我何薄福,無(wú)度我者!四種姓中,皆得出家。我造何惡?獨(dú)不見(jiàn)度!若不見(jiàn)度,我心當(dāng)死。即說(shuō)偈言:“猶如清凈水,一切悉得飲。乃至旃陀羅,各皆得出家。如此佛法中,而不容受我。我是不調(diào)順當(dāng)用是活為?!弊魇琴室眩瑺枙r(shí)世尊以慈悲心欲教化之。如母愛(ài)子,如行金山,光映敝日,到僧坊門(mén)。即說(shuō)偈言:“一切種智身,大悲以為體。佛於三界中,覓諸受化者。猶如牛求犢,愛(ài)念無(wú)休息。”爾時(shí)世尊清凈無(wú)垢,如華開(kāi)敷,手光熾盛,掌有相輪,網(wǎng)縵覆指。以是妙手摩彼人頭而告之言:“汝何故泣”?彼人悲哀白世尊言:“我求出家,諸比丘等盡皆不聽(tīng),由是涕泣?!笔雷饐?wèn)言:“諸比丘不聽(tīng),誰(shuí)遮於汝,不聽(tīng)出家。”即說(shuō)偈言:“誰(shuí)有一切智,而欲僻豫者。業(yè)力極微細(xì),誰(shuí)能知深淺!”時(shí)彼人者,聞斯偈已,白世尊言:“佛法大將舍利弗,比丘智慧第一者,不聽(tīng)我出家。”爾時(shí)世尊以深遠(yuǎn)雷音慰彼人言:非舍利弗智力所及,我于無(wú)量劫作難行苦行,修習(xí)智慧,我今為汝。即說(shuō)偈言:“子舍利弗者,彼非一切智。亦非解體性不盡知中下。彼識(shí)有限齊,不能深解了。無(wú)有智能知,微細(xì)之業(yè)報(bào)?!睜枙r(shí)世尊告彼人言:“我今聽(tīng)汝于佛法中使汝出家,我於法上,求買(mǎi)如汝信樂(lè)之人,如法化度,不令失時(shí)。佛以柔軟妙,相輪手牽彼人臂,入僧坊中,佛於僧前告舍利弗,以何因緣故不聽(tīng)此子令出家耶?舍利弗白佛言:“世尊我不見(jiàn)彼有微善根。”佛即告舍利弗:“勿作是語(yǔ)?!闭f(shuō)是偈言:“我觀此菩根,極為甚微細(xì)。猶如山石沙,熔銷(xiāo)則出金。禪定與智慧,猶如雙韋亻備囊。我以功力吹,必出真妙金。此人亦復(fù)爾,微善如彼金?!睜枙r(shí)尊者舍利弗整郁多羅僧偏袒右肩,胡跪義手向佛世尊。而說(shuō)偈言:“諸論中最勝,唯愿為我說(shuō)。智慧之大明,除滅諸黑暗。彼人于久近,而種此善根。為得何福田,種子極速疾。佛告舍利弗:“汝今諦聽(tīng),當(dāng)為汝說(shuō)。彼因極微,非辟支佛所見(jiàn)境界。乃往過(guò)去有一貧人入阿練若山,采取新柴,為虎所逼,以怖畏故稱(chēng)南無(wú)佛,以是種子得解脫因?!奔凑f(shuō)偈言:唯見(jiàn)此稱(chēng)佛,以是為微細(xì)。因是盡苦際,如是為善哉!志心歸命佛,必得至解脫。得是相似果,更無(wú)有反者。爾時(shí)婆伽婆。即度彼人,令得出家。佛自教化,比丘心悟。得羅漢果。以是因緣故。於世尊所種少善根,獲報(bào)無(wú)量,況復(fù)造立形像塔廟!復(fù)次善根既熟,得解脫,果因是之故,宜應(yīng)修善。我昔曾開(kāi)世尊學(xué)道,為菩薩苦行六年,日食一麻一米,無(wú)所成辦,又無(wú)利益。時(shí)彼菩薩以無(wú)所得,便食百味乳糜。時(shí)五人等問(wèn)菩薩言:“先修苦行,尚無(wú)所得,況食乳糜而得道耶!”作是語(yǔ)已,即便舍去,向波羅禁。爾時(shí)世尊既成佛已,作是思惟何等眾生應(yīng)先得度?復(fù)作是念,唯彼五人有得道緣,於我有恩。作是念已,詣波羅禁至五人所。即說(shuō)偈言:“妙好之威光,舉體具莊嚴(yán)。獨(dú)行眾好備,胸廣相炳然?;我聺M,目勝牛王眼。容義極端正,行如大象王。超詳獨(dú)一步,所作已成辦。智行已滿足,深智為天冠。解脫帛系首,二足人中尊。法輪王最上,諸天作伎樂(lè)。前后而導(dǎo)從,雖復(fù)諸勝王。四兵以圍遠(yuǎn),嚴(yán)駕不如佛。獨(dú)游於世界,譬如轉(zhuǎn)輪王。象馬車(chē)兵眾,天冠極微妙。帛蓋覆其上,如大轉(zhuǎn)輪王。福利眾悉備,未若佛莊嚴(yán)。殊勝過(guò)於彼,第一無(wú)等相。威德逾眾圣,眾生睹容義超絕過(guò)日光,人獸諸飛鳥(niǎo)。瞻仰佛身相,行走皆止住。”時(shí)彼五人見(jiàn)佛光相,威德具足,智德成辦不同于先。五人不識(shí),時(shí)彼一人即向四人而說(shuō)偈言:誰(shuí)出妙光明?照耀林山谷。猶如眾多日,從地而涌出。光芒明普滿,照澈靡不周。猶如真金樓,袈裟覆其上。又似熔真金,流散布于地。陸行諸畜獸及以牛王等。獐鹿及雉兔,見(jiàn)佛皆停住。食草者吐出,諦視不暫舍??兹甘嬗鹨恚q如青蓮。出離放逸時(shí),亦皆同喜舞。歡娛出妙音,佛游道路時(shí)。所有眾生類(lèi),心眼樂(lè)著觀。即奪其二根,不覺(jué)自往看。佛行道路時(shí),諸觸佛腳者。七日晝夜樂(lè),最勝順道行。湛然不輕躁,身體極柔軟。躡空不履地,行步無(wú)疲倦。又有一人復(fù)向四人而說(shuō)偈言:“我見(jiàn)彼相貌,心亦生疑惑。為是誰(shuí)威光?照耀過(guò)於日。以彼光相故,林木皆成金。時(shí)諸人等見(jiàn)佛來(lái)近,乃相謂曰:“此人乃是釋種童子。毀敗苦行,還以欲樂(lè),恣養(yǎng)其身,既舍苦行而我等邊。即說(shuō)偈言:“我等皆莫起,慎莫為敬禮。但當(dāng)遙指授,語(yǔ)令彼處坐?!狈鸺鹊揭眩瑫r(shí)諸人等不覺(jué)自起。即說(shuō)偈言:“面如凈滿月,見(jiàn)之不覺(jué)起。譬如似大海,月滿則潮宗。我等自然起,猶如人扶挽。此皆佛威德,自然使之爾。亦如帝釋幢,余天不能動(dòng)。帝釋自到時(shí),自然而獨(dú)立。我等亦如是,佛至自然起,又如酥注火,大則速熾盛。我等見(jiàn)佛德,速起疾彼火。無(wú)數(shù)劫已來(lái),推伏於驕慢,舉體尊者何足疑,應(yīng)當(dāng)善分別。佛若舉下足,地亦從上下。諸山如輕草,見(jiàn)佛皆傾動(dòng)?!睍r(shí)彼五人見(jiàn)佛即起,皆共往迎,有為佛捉缽敷座取水之者,又為佛洗足者。即說(shuō)偈言:“五人見(jiàn)善逝,睹佛威德盛。其心皆歡喜,破壞本言要。三腳支澡盆,諦視恐崩壞。皆受不語(yǔ)法,於十中亦半?!睜枙r(shí)世尊聞是偈已,尋即微笑而告之言:“汝等癡人,云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言:“慧命瞿曇,佛無(wú)憎愛(ài)意。慈心而說(shuō)偈言:“我今既得道,遠(yuǎn)離諸塵垢。汝等莫如常,應(yīng)當(dāng)起恭敬。譬如以泥木,而為作佛像。未得成就時(shí),腳踏而削。既得民就已,香華而敬禮。汝等亦應(yīng)當(dāng),除舍親友意。而當(dāng)恭敬我,不應(yīng)生輕慢。贊嘆不生喜,毀罵亦不。我今憐愍汝,欲使得解脫。令得寂靜樂(lè),獲諸利益事。疑愛(ài)恚等,各自有相貌。議刺出惡言,如以及瘡。我今住菩提,稱(chēng)我為瞿曇。我雖無(wú)愛(ài)憎,應(yīng)生恭敬相。勿復(fù)出此言,謗毀語(yǔ)他人。時(shí)彼五人雖聞此語(yǔ),猶以世尊來(lái)得菩提。即說(shuō)偈言:“汝先修苦行,猶不證菩提。汝沒(méi)溺淤泥,云何得悟道?譬如棄大乘,而貧於山石。欲度河難者,云何而可得?”爾時(shí)世尊知彼五人心著苦行以為正道,佛便為說(shuō)離五欲故即為正道,以嘆苦行亦為正道,除於二邊為說(shuō)中道。佛以慈為首,說(shuō)偈報(bào)言:唯智能除去,無(wú)智愚癡障,是故須智慧,以護(hù)于身命,有令得智慧,床褥衣服等,飲食及湯藥,以此存身命。若無(wú)如上事,此則身命壞,以此護(hù)身命,堅(jiān)持於禁戒。持戒得定慧,不修苦行得。自餓斷食法,不必獲於道。身壞則命敗,命壞亦無(wú)身,毀戒無(wú)禪定,無(wú)禪亦無(wú)智。是故應(yīng)護(hù)命,亦持於禁戒。由持禁戒故,則獲禪智慧,是故應(yīng)遠(yuǎn)離苦惱壞法身,亦離諸五欲,不應(yīng)深樂(lè)著,若樂(lè)著貪欲,則為毀禁戒,復(fù)長(zhǎng)於欲愛(ài),愚癡著苦行,自樂(lè)斷食法,或食於草葉,臥灸棘刺上。如是損身命,不能得定慧,是故處中道,依止如是法,莫沒(méi)于淤泥,亦莫苦惱身。有智應(yīng)善別,如此二過(guò)患。如月眾所愛(ài),處中亦如是。嗜欲深淤泥,人皆多沉沒(méi)??嘈薪股硇?,亦不免此患。舍離是二邊,中道到涅般。爾時(shí)慧命驕陳如等,解悟佛語(yǔ)欲斷結(jié)使贊佛所說(shuō)正真善法。即說(shuō)偈言:若以用智慧,癡縛自然解。以此諸義等,苦身則無(wú)益。若以戒定慧,可獲於道跡。譬持身身者,欲滅諸過(guò)惡。應(yīng)持如是心,以是之義故。不應(yīng)舍衣服,飲食及臥具。亦莫於此物,而生樂(lè)著心?;鸾寮把┚郏陸?yīng)悉舍離。在於火聚所,及安住雪邊。二俱應(yīng)將息,不宜更遠(yuǎn)去。時(shí)驕陳如順,解此事,佛觀察已,贊言善域!即說(shuō)偈言:飲食及醫(yī)藥,房舍臥具等。欲愛(ài)身命者,節(jié)量得時(shí)宜。于此眾美膳,不應(yīng)塵染著。亦不令舍離,譬如大火聚。體性是燒然,智者隨時(shí)用。種種生利益,然不為所燒。時(shí)尊者驕陳如得聞慧已,欲入思慧。久思惟已,即白佛言:世尊!舍于飲食,及眾樂(lè)具,乃更非是修道法耶!爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言:佛告驕陳如,汝應(yīng)體信我。若有所疑者,隨事宜可問(wèn)。汝止疑網(wǎng)林,我以智火焚。”時(shí)驕陳如聞?wù)f是已,極為歡喜,顏色怡悅。即白佛言:世尊!唯愿聽(tīng)我說(shuō)所疑事!即說(shuō)偈言:厭惡發(fā)足處,甚為難苦行。舍是難苦行,而著于五欲。比丘為云何?而得離于欲。爾時(shí)世尊告矣陳如言:觀苦圣諦得背生死。時(shí)驕陳如即從座起合掌向佛而白佛言:世尊!我猶未解愿佛為我方便解說(shuō)!云何欲解脫,而觀苦圣諦?佛觀驕陳如已得聞思慧,今當(dāng)種時(shí)節(jié)為說(shuō)修慧法。佛即為說(shuō)轉(zhuǎn)法輪修多羅,告比丘:此苦圣諦,昔所未曾聞。我得正觀眼智明覺(jué),廣說(shuō)如轉(zhuǎn)法輪經(jīng)中所說(shuō)。問(wèn)曰:為驕陳如說(shuō)法,何故自說(shuō)佛所得法?答曰:“為顯無(wú)師獨(dú)司法故?!眴?wèn)曰:“何以復(fù)言先所未曾聞法耶?”答曰:“為斷彼疑阿艸蘭迦艸蘭頭藍(lán)弗等,旁聞法得解為斷如是疑故,是故說(shuō)言,我先未曾聞。如今顯示現(xiàn)為已力中道說(shuō)故,若有人能修中道者,不從他聞而能得解真諦這義,佛為現(xiàn)四諦,阿若驕陳如,如應(yīng)見(jiàn)諦順,於中道見(jiàn)四真諦。即得道果已,歡喜涕淚,從座而起,頂禮佛足。即說(shuō)偈言:“如狗患頭瘡,蛆蟲(chóng)所唼食。良醫(yī)用油治,既不識(shí)他恩,反更向醫(yī)吠,佛以禪定油熱。以智威德,除我結(jié)使蟲(chóng),我為無(wú)明盲,不知為益已,大悲故自來(lái),反更生觸惱,一切諸天等,尚應(yīng)生供養(yǎng)。於法自在者,今聽(tīng)我懺悔。我先謂苦行,獲一切種智。愚癡盲故,醫(yī)障生是心。我今聞所說(shuō),發(fā)除無(wú)智幕。今始真實(shí)知,自餓非真法。世尊示世間,趣向解脫道。外道論少義,莊嚴(yán)諸言辭。所說(shuō)辭美妙,多奸滔偽。欺狂於世間,愚癡自纏繞。善逝言辭廣,照了無(wú)不解。何故說(shuō)是事?為五比丘故。除去于二旁,修行于中道,見(jiàn)諦成道果。復(fù)次眾生造業(yè),各受其報(bào)。我昔曾聞,有一貧人作是思惟,當(dāng)詣天祀求于現(xiàn)世,饒益財(cái)寶。作是念已,語(yǔ)其弟言:汝可勤作田,作好為生計(jì),勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中,此處可種胡麻,此處可種大小麥,此處可種家禾并種大小豆。示種處已,向天祀中,為天祀弟子,作天齋會(huì)。香華供養(yǎng),香泥涂地,晝夜禮拜,求恩請(qǐng)福,希望現(xiàn)世增益財(cái)產(chǎn)。爾時(shí)天神作是思惟,觀彼貧人,於先世中頗有布施功德因緣不,若少有緣,當(dāng)設(shè)方便,使有饒益。觀彼人已,了無(wú)布施少許因緣。復(fù)作是念,彼人既無(wú)因緣,而今精勤求請(qǐng)於我徒作勤苦,將無(wú)有益,復(fù)當(dāng)怨我。便化為弟,來(lái)向祀中。時(shí)兄語(yǔ)言:“汝何所種來(lái)復(fù)何為?”化弟白言:“我亦欲來(lái)求請(qǐng)?zhí)焐?,使神歡喜,求索永食我。雖不種,以天神力,田中谷麥自然足得?!毙重?zé)弟言:“何有田中不下種子,望有收獲,無(wú)有是事。即說(shuō)偈言:四海大地內(nèi)及以一切處,何有不下種而獲果實(shí)者?”爾時(shí)化弟質(zhì)其兄言:世間乃有不下種子不得果耶!兄答弟言:實(shí)爾,不種無(wú)果。時(shí)彼天神還復(fù)本形。即說(shuō)偈言:汝今自說(shuō)言,“不種無(wú)果實(shí)”。先身無(wú)施恩,云何今獲果?汝今雖辛苦,斷食供養(yǎng)我。徒自作勤苦,又復(fù)擾惱我。何由能使汝現(xiàn)有余益事?若欲得財(cái)寶,妻子及眷屬,應(yīng)當(dāng)凈身口,而作布施業(yè),不種獲福利,日月及星宿,不應(yīng)照世界。以照世間故,當(dāng)知由業(yè)緣。天上諸天下,亦谷有差別。福多威德盛,福少少威德。是故知世間,一切皆由業(yè)。布施得財(cái)富,持戒生天上。若無(wú)布施緣,威德都損減。定慧得解脫,此三所獲報(bào)。十力之所說(shuō),此種皆是因。不應(yīng)擾亂我,是故應(yīng)修業(yè)。以求諸吉果。復(fù)次,種子得果,非是吉力,是故不應(yīng)疑著吉相。我昔曾聞,有一比丘詣檀越家時(shí),彼檀越既嚼楊枝以用漱口,又取牛黃用涂其額,捉所吹具戴於頂上,捉毗勒果以手攀舉,以著額上用為恭敬。比丘見(jiàn)巳,而問(wèn)之言:“汝以何故作如是事?”檀越答言:“我作吉相?!北惹饐?wèn)言:“汝作吉相,有何福利?”檀越答言:“是大功德,汝今試著所云吉相,能使應(yīng)死者不死,應(yīng)鞭系者皆得解脫?!北惹鹞⑿Χ魇茄裕骸凹嗫酄枠O為善哉,如是吉相為何從來(lái)?為出何處?”檀越答言:“此牛黃者,乃出於牛心肺之間?!北惹饐?wèn)言:“若牛黃者能為吉事,云何彼牛而為人等繩拘穿鼻,耕稼來(lái)騎鞭撻錐刺種種鞭打,饑渴疲走耕稼不息。檀越答言:“所有是事。”比丘問(wèn)言:“彼牛有黃尚不自救,受苦如是,云何乃能令汝告耶?即說(shuō)偈言。牛黃全在心,不能自救護(hù),況汝磨少許,以涂額皮上。云何能擁護(hù),汝宜善觀察。彼時(shí)檀越思惟良久,默不能答。比丘又問(wèn),此名何物?白如雪團(tuán),為從何出?以水浸漬,吹乃出聲。檀越答言,名為貝,因海而生。比丘問(wèn)言,汝言貝者,從海中出,置舍陸地,日暴苦惱,經(jīng)久乃死。檀越答言:“實(shí)爾?!北惹鹫Z(yǔ)言:“此不為吉?!奔凑f(shuō)偈言:“彼蟲(chóng)貝俱生,晝夜狂貝中,及其蟲(chóng)死時(shí),具不能救護(hù),況今汝暫捉而能為吉事。善哉如此事!汝今應(yīng)分別汝今何故爾?行於癡道路。爾時(shí)檀越低頭默然,思不能答。比丘念言:“彼檀越者,意似欲悟,我今當(dāng)問(wèn),告檀越言?世人名為如歡喜丸者,為是何物?”檀越答言:“名毗勒果?!北惹鸶嫜裕骸芭展?,是樹(shù)上果。人采取時(shí),以石打之與枝俱墜,由是果故樹(shù)與枝葉俱共毀落,為爾不耶?”檀越答言:實(shí)爾。比丘語(yǔ)言:若其爾者,云何汝捉?便望得吉。即說(shuō)偈言:“此果依樹(shù)生,不能自全護(hù)。又人采取時(shí),枝葉隨損落,又采用作薪,乾則用然火。彼不能自救,云何能護(hù)汝?爾時(shí)檀越具聞所問(wèn),而不能對(duì)。白比丘言:大德!如上所問(wèn)實(shí)無(wú)吉相,我有所疑愿為我說(shuō)。比丘答言:隨汝所問(wèn),我當(dāng)說(shuō)之。時(shí)彼檀越以偈問(wèn)言:往古諸勝人,合和說(shuō)是吉。然實(shí)觀察時(shí),都無(wú)有吉相。云何相傳習(xí)?橫說(shuō)有是吉。以何因緣故?愿為我解說(shuō)。爾時(shí)比丘答彼人言:一切諸見(jiàn)于生皆有因緣本末。即說(shuō)偈言:往昔劫初時(shí),一切皆離欲。后來(lái)欲事興,離欲入深林,處林樂(lè)欲者,還來(lái)即向家。唱作如是言,無(wú)欲無(wú)妻子。不得生天上,多人說(shuō)是語(yǔ)。謂此語(yǔ)為實(shí),由信是語(yǔ)故。即便求索婦,欲事既以廣。迭互自莊嚴(yán),更共相狂惑。遂復(fù)生矣慢,驕慢勇健者,為欲莊嚴(yán)故,造作此吉書(shū)。為人譏呵言,云何似婦女?而作是莊嚴(yán)。彼人詐稱(chēng)說(shuō),我乃作吉事,非自為莊嚴(yán)。牛黃貝果等,皆是莊嚴(yán)具。由是因緣故,吉事轉(zhuǎn)增廣。一一因緣起,皆由婦莊嚴(yán)。愚人心驕慢,謂為實(shí)是吉。爾時(shí)檀越聞?wù)f此偈,衣毛皆豎。即說(shuō)偈言:人當(dāng)近善友贊嘆勝丈夫。由彼勝人故,善分別好丑。是故應(yīng)隨順,於諸世界中。佛語(yǔ)皆真實(shí),不求於長(zhǎng)短。亦不存勝負(fù),所說(shuō)有因緣。事事有原本,我今亦解了。福業(yè)皆是吉,惡業(yè)中無(wú)吉。吉與不吉等,皆從果因緣。爾時(shí)比丘告檀越言:善哉!善哉!汝是善丈夫。汝知正道。即說(shuō)偈言:“一切諸世間,皆由善惡業(yè)。善惡生五道,業(yè)持眾生命。業(yè)緣作日月,白月十五日,黑月十四日。惡業(yè)雖微細(xì),名為黑月初。善業(yè)名白月,以業(yè)名白月。以業(yè)分別故,是故有黑白。諸有福業(yè)者,不善皆成吉。猶如須彌山,黑白皆金色。諸無(wú)福業(yè)者,吉相不為吉。如似大海水,好惡皆咸味。一切諸世間,皆從業(yè)緣有。是故有智者,皆應(yīng)離惡業(yè)。遠(yuǎn)離邪為吉,勤修於善業(yè)。猶如種田者,安置吉場(chǎng)上,若不下種子,而獲果報(bào)者。是則名為吉,何以故說(shuō)是。應(yīng)常勤聽(tīng)法,以聽(tīng)法故,能除愚癡心,能別了於諸善惡。消澌下音賜瘡上步問(wèn)反收獲下胡郭反艸禾責(zé)子智反韋亻備囊上蒲拜反。
永樂(lè)大典
卷之一萬(wàn)五千八百六十九

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