詩(shī)經(jīng)通論 清 姚際恒

序
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卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
卷八
卷九
卷十
卷十一
卷十二
卷十三
卷十四
卷十五
卷十六
卷十七
卷十八

詩(shī)經(jīng)通論序　　　　　　　　　　　　　　　　
顧頡剛
　　古人習(xí)熟于口耳者惟詩(shī)，無(wú)往而不引，無(wú)事而不歌。以其托物抒情，宛轉(zhuǎn)掩抑，辭義不若他經(jīng)之彰者，故經(jīng)師所為恒多索隱行怪之論。漢人治學(xué)，其標(biāo)的為通經(jīng)致用。三百篇之教，儒生所極意經(jīng)營(yíng)者，惟在如何而使天子后妃諸侯王蹈夫規(guī)矩，故一意就勸懲以立說(shuō)，不得其說(shuō)則實(shí)其人事于冥漠之鄉(xiāng)，信之不疑，若曾親接。自今日視之，固當(dāng)斥其妄誕，而在彼時(shí)則自有致治之苦心存焉。世代推嬗，史事積累日多，其可為勸懲者何限，奚必猶以髣之詞求之于經(jīng)。然糾纏既甚，擺脫為難。以晦庵朱子魄力之雄，舉毛傳、衛(wèi)序、鄭箋、孔疏而悉摧陷之，自為集傳，獨(dú)樹(shù)赤幟，顧察其所言，因仍舊說(shuō)者復(fù)不，知蕩滌之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初，受自由立論之風(fēng)，遍考九經(jīng)，存真別偽，其詩(shī)經(jīng)通論十八卷，實(shí)承晦庵之規(guī)模而更進(jìn)者，其詆之也即所以繼之也。序中謂涵泳篇章，尋繹文義，以從是黜非，明非先懸一成見(jiàn)而曲就之者。其以文學(xué)說(shuō)詩(shī)，置經(jīng)文于平易近人之境，尤為直探討人之深情，開(kāi)創(chuàng)批評(píng)之新徑。自標(biāo)論旨，謂寧可獲罪前人，不欲遺誤后人，何言之偉也！遭時(shí)不造，漢學(xué)勃興，回復(fù)于信古之途，其書(shū)為儒者所排擯，若存若亡，不見(jiàn)錄于諸家。百年后韓城王篤督學(xué)四川，出所藏鈔本刻之，世始見(jiàn)其書(shū)，而行猶未廣。云南方玉潤(rùn)游蜀得之，喜其立說(shuō)之新，擴(kuò)之為詩(shī)經(jīng)原始。凡其傳播與推崇者不出雍、梁一隅，蓋傳統(tǒng)束縛之力稍微，始得吸受其豪杰之精神爾！二十年前，適之先生讀方氏言而善之，知天壤間有一姚氏通論在，索之于藏書(shū)最富之北平，久而不獲。其后新繁吳又陵先生北上，行篋中攜有王刻本，適之、玄同兩先生歡躍相告，予乃得假歸讀之，當(dāng)時(shí)曾鈔一本，施以標(biāo)點(diǎn)、欲重刊之而未能也。民國(guó)十四年，編錄古史辨，以適之先生與予討論姚氏遺著，實(shí)開(kāi)予等治史之門(mén)，因綴往還函牘于書(shū)首。一時(shí)波濤激蕩。人咸知有姚氏其人與通論其書(shū)矣。十六年，雙流鄭氏之覆刻本遂出。歲月遷流，迄今又十八年，鄭氏舉所刻版贈(zèng)北泉圖書(shū)館，館長(zhǎng)楊家駱先生輯印叢書(shū)，列之為第一集，以予與有夙契也，命作弁言。噫，此書(shū)版刻三嬗皆在蜀中，茲予避寇托廛于此，而新印本適出，其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九經(jīng)通論，竭一生心力為之，積稿等身，未付劂氏，竟亡佚而難求。予尋訪之至今日，可得為同好告者：古文尚書(shū)通論，閻百詩(shī)疏證中曾附載十?dāng)?shù)條；禮記通論，杭大宗集說(shuō)中散入各篇，玄同先生欲輯錄之而未成，予當(dāng)完其遺志；春秋通論，民國(guó)十八年?yáng)|莞?jìng)愓苋缦壬?gòu)自北平某書(shū)肆，惜已殘缺六之一；儀禮通論，民國(guó)二十三年余登杭州崔氏藏書(shū)樓所發(fā)見(jiàn)，復(fù)寫(xiě)一本，觀其紙張行格與春秋書(shū)悉同，知并為海峰閣中清稿。以沈霾近三百年之物，而歷劫不磨，天假吾手而出之，為之喜而不寐。計(jì)九經(jīng)中惟詩(shī)、禮兩經(jīng)獨(dú)全。倭寇侵浙，崔氏一樓書(shū)聞已被席卷而去，余所鈔者尚留舊京，他日燕云收復(fù)，倘青樓無(wú)恙，愿歸家駱先生并刊之，俾與此書(shū)若珠之貫，若瑞之輯，其克豫許我乎﹖頃蒞北泉，得休靜室，遙望峽中風(fēng)物，想見(jiàn)當(dāng)年湖山一角，閣照殘霞，首源先生棲止其中，矻矻一經(jīng)會(huì)心微笑之情狀。此間秀甲巴渝，岳岳者縉云，湯湯者嘉陵，潺潺者溫塘，此書(shū)之版藏于斯，裒然居籍之首，若明珠之在驪頷，騰其光輝，攝人心目，況又得賢主人為之護(hù)持而宣揚(yáng)之，先生其當(dāng)釋久閟之憾于九京哉！
中華民國(guó)三十三年八月三十一日顧頡剛序于北碚北泉公園之木屋
自序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
姚際恒
　　諸經(jīng)中詩(shī)之為教獨(dú)大，而釋詩(shī)者較諸經(jīng)為獨(dú)難。
　　曷言乎詩(shī)之為教獨(dú)大也易、詩(shī)、書(shū)皆夫子前所有。夫子一言易曰：「五十學(xué)易，可無(wú)大過(guò)?！挂灰龝?shū)曰：「孝乎惟孝，友于兄弟?！谷缡嵌选Ｓ谠?shī)異是。詔子曰：「學(xué)詩(shī)乎」又曰：「女為周南、召南矣乎」詔門(mén)人曰：「小子何莫學(xué)夫詩(shī)！」其平日自論，一則曰「詩(shī)三百」，再則曰「誦詩(shī)三百」，又曰「興于詩(shī)」，又論關(guān)雎之義，又論樂(lè)而言關(guān)雎，言雅、頌，其與門(mén)人問(wèn)答及見(jiàn)于孟子之引其說(shuō)詩(shī)者，且數(shù)十而未已焉，謂非夫子于易、詩(shī)、書(shū)三者獨(dú)重于詩(shī)不可也，間嘗竊窺之，易與書(shū)之外不復(fù)有易與書(shū)，即夫子春秋之外亦不復(fù)有春秋；后世之史固與書(shū)異體，揚(yáng)雄太玄、王通元經(jīng)，直妄作耳。是彼三經(jīng)者，一傳不再。惟詩(shī)也旁流而為騷，為賦；直接之者漢、魏、六朝，為四言、五言、七言，唐為律，以致復(fù)旁流為ㄠ么之詞、曲，雖同支異派，無(wú)非本諸大海，其中于人心，流為風(fēng)俗，與天地而無(wú)窮，未有若斯之甚者也。夫子之獨(dú)重于詩(shī)，豈無(wú)故哉！
　　曷言乎釋詩(shī)為獨(dú)難也欲通詩(shī)教，無(wú)論辭義宜詳，而正旨篇題尤為切要。如世傳所謂詩(shī)序者，不得乎此，則與瞽者之倀倀何異。意夫子當(dāng)時(shí)日以詩(shī)教門(mén)人，弟子定曉然明白，第不知載在簡(jiǎn)編而失之，抑本無(wú)簡(jiǎn)編而口授也其見(jiàn)于經(jīng)傳，如所謂詩(shī)序者，略舉言之：鴟鶚之為周公貽王，見(jiàn)于書(shū)；載馳之為許穆夫人，碩人之為美莊姜，清人之為惡高克，黃鳥(niǎo)之為殉秦穆，見(jiàn)于左傳；時(shí)邁、思文之為周公作，見(jiàn)于國(guó)語(yǔ)；若此者真詩(shī)之序也。惜其它不盡然，意此必孟子時(shí)已亡。說(shuō)者咸謂孟子之釋北山必有所本；予謂非也，此亦尋繹詩(shī)意而得之。不然，胡為有「以意逆志，是為得之」之訓(xùn)乎自東漢衛(wèi)宏始出詩(shī)序，首惟一語(yǔ)，本之師傳，大抵以簡(jiǎn)略示古，以渾淪見(jiàn)該，雖不無(wú)一二宛合，而固滯、膠結(jié)、寬泛、填湊，諸弊叢集。其下宏所自撰，尤極踳駁，皆不待識(shí)者而知其非古矣。自宋晁說(shuō)之、程泰之、鄭漁仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉，作為辨說(shuō)，力詆序之妄，由是自為集傳，得以肆然行其說(shuō)；而時(shí)復(fù)陽(yáng)違序而陰從之，而且違其所是，從其所非焉。武斷自用，尤足惑世。因嘆前之遵序者，集傳出而盡反之，以遵集傳；后之駁集傳者，又盡反之而仍遵序；更端相循，靡有止極。窮經(jīng)之士將安適從哉予嘗論之，詩(shī)解行世者有序，有傳，有箋，有疏，有集傳，特為致多，初學(xué)茫然，罔知專一。予以為傳、箋可略，今日折中是非者，惟在序與集傳而已、毛傳古矣，惟事訓(xùn)詁，與爾雅略同，無(wú)關(guān)經(jīng)旨，雖有得失，可備觀而弗論。鄭箋鹵莽滅裂，世多不從，又無(wú)論已。惟序則昧者尊之，以為子夏作也，集傳則今世宗之，泰為繩尺也。予謂漢人之失在于固，宋人之失在于妄；固之失僅以類夫高叟，妄之失且為咸丘蒙以北山四言為天子臣父之證矣。間觀周頌潛之序曰：「季冬薦魚(yú)，春獻(xiàn)鮪」，本于不韋月令，明為漢人所作，奈何玷我西河！世人固可曉然分別觀之，無(wú)事凜遵矣。集傳紕繆不少，其大者尤在誤讀夫子「鄭聲淫」一語(yǔ)，妄以鄭詩(shī)為淫，且及于衛(wèi)，且及于他國(guó)。是使三百篇為訓(xùn)淫之書(shū)，吾夫子為導(dǎo)淫之人，此舉世之所切齒而嘆恨者。予謂若止目為淫詩(shī)，亦已耳，其流之弊，必將并詩(shī)而廢之。王柏之言曰：「今世三百五篇豈盡定于夫子之手！所刪之詩(shī)，容或存于閭巷游蕩之口，漢儒取以補(bǔ)亡耳?！褂谑且詾槭Т?，多所移易；復(fù)黜召南野有死及鄭、衛(wèi)風(fēng)集傳所目為淫奔者，其說(shuō)儼載于宋史儒林傳。明程敏政、王守仁、茅坤從而和之。嗟乎，以遵集傳之故而至于廢經(jīng)，集傳本以釋經(jīng)而使人至于廢經(jīng)，其始念亦不及此，為禍之烈何致若是！安知后之人不又有起而踵其事者乎此予所以切切然抱杞、宋憂也。夫季札觀樂(lè)，與今詩(shī)次序同，而左傳列國(guó)大夫所賦詩(shī)，多集傳目為淫奔者，乃以為失次，及漢攙入，同于目不識(shí)丁，他何言哉！
　　我嘗緬思，如經(jīng)傳所言可為詩(shī)序者，而不能悉得，渺無(wú)畔岸，蠡之測(cè)海，其與幾何!又見(jiàn)明人說(shuō)詩(shī)之失在于鑿，于是欲出臆論則仍鄰鑿空，欲喜新譚則終涉附會(huì)，斂手縮筆，未敢昌言，惟是涵泳篇章，尋繹文義，辨別前說(shuō)，以從其是而黜其非，庶使詩(shī)意不致大歧，埋沒(méi)于若固、若妄、若鑿之中；其不可詳者，寧為未定之辭，務(wù)守闕疑之訓(xùn)，俾原詩(shī)之真面目悉存，猶愈于漫加粉蠹，遺誤后世而已。若夫經(jīng)之正旨篇題固未能有以逆知也。論成，因詳述其所以釋詩(shī)為獨(dú)難之故，且以志吾媿。
　　康熙四十四年乙酉冬十月，新安首原姚際恒識(shí)。
序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
鄂山
　　余制蜀六年，恒以公余課士。蜀士穎異者眾；求所為根柢之學(xué)則十無(wú)二三。竊念朱子小學(xué)可以端其趨，王伯厚困學(xué)紀(jì)聞、顧亭林日知錄可以擴(kuò)其識(shí)而練其才，先后鏤板貯之。文翁石室舊有藏書(shū)；鄙意尤欲于御纂諸經(jīng)及十三經(jīng)注疏外，求所未見(jiàn)者增刻數(shù)種，志焉而未之逮也。
　　王寶珊侍御來(lái)督學(xué)，其校士一以通經(jīng)為主。今年秋。取新安姚氏詩(shī)經(jīng)通論十八卷刻之。此書(shū)為侍御家藏，外間未有刻本，侍御意在嘉惠士林，故不以自秘。夫崇厲經(jīng)術(shù)，助流教化，學(xué)臣之責(zé)，亦守土者責(zé)也。顧余志焉而未之逮，侍御既自盡其職，并能匡余之不逮，謂非余之厚幸耶!
　　工竣，侍御屬弁言，因志其顛末如此。至此書(shū)宗旨，姚氏自序已晰，善學(xué)者必有得焉，不復(fù)贅云。
　　道光十七年，歲次丁酉，孟冬，長(zhǎng)白鄂山謹(jǐn)序。
序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
蘇廷玉
　　溫柔敦厚，詩(shī)教也。孟子之說(shuō)詩(shī)曰：「不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。」數(shù)語(yǔ)已括其全。后人或泥古而疑其辭，或求奇而昧其義，或執(zhí)一偏而近鑿，或匯眾說(shuō)而易浠，詁經(jīng)者其說(shuō)互異，而作詩(shī)之意幾晦。
　　新安姚首源著詩(shī)經(jīng)通論十八卷，力排眾說(shuō)，以求合于溫柔敦厚之旨；而世無(wú)刻本。韓城王寶珊侍御督學(xué)蜀中，出其家藏抄本，校而梓之，不以自秘，其嘉惠士林之意，即其羽翼詩(shī)教之功也，而侍御之心可見(jiàn)矣。
　　道光丁酉小春，同安蘇廷玉序于四川瀋廨。
序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
周貽徽
　　余與寶珊先后入詞館，嗣復(fù)同在諫垣。癸巳冬，余外補(bǔ)來(lái)蜀。明年，寶珊亦來(lái)視學(xué)，公余過(guò)從益密。寶珊通經(jīng)術(shù)，尤善說(shuō)詩(shī)，每出一語(yǔ)，輒非恒解。余謂匡鼎說(shuō)詩(shī)解人頤，今乃于君見(jiàn)之，毋亦有枕中秘耶寶珊因言家有姚氏通論藏本，行且付梓以廣其傳。越日：手一卷見(jiàn)示。余讀之而躍然曰：今而知讀書(shū)貴乎能疑；非能疑之貴，貴乎疑而能自析其疑，并能以釋人之疑。即以關(guān)雎章言之，序以為后妃作，集傳則以為宮人作，朱子非有所受之也，心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序?yàn)槿唬⒉灰约瘋鳛槿?，抑豈有所受之耶心疑之而因以析其疑已耳。吾人讀古人書(shū)，未嘗不竊有所疑；然重視古人，不敢排擊，非不敢也，不能也。偶獲創(chuàng)解，而不能貫串全書(shū)，綜核眾說(shuō)，自成一家言，則平日之竊有所疑者與一無(wú)所疑者何異!若姚氏者，真善疑者也。夫姚氏善疑古人，安知后人不又以所疑疑姚氏然姚氏之疑自諸家啟之，析其疑而姚氏之心一快；人之讀是書(shū)者亦為之一快。后人有善疑者，倘復(fù)自姚氏啟之，析其疑而后人之心一快；而姚氏亦可以無(wú)憾也。夫姚氏豈以排擊為能哉!天下之理無(wú)窮，人心之靈不蔽，亦惟其是焉已耳，亦存乎人之好學(xué)深思已耳。若姚氏者，真善說(shuō)詩(shī)者也。
　　寶珊言：「姚氏固六義之功臣，諸家之諍友；先生此言，亦姚氏之知己矣。即以此言序此書(shū)，可乎」余曰：「諾！」遂錄之。
　　道光丁酉仲冬，桂林周貽徽拜序于錦江鹺署。
序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
王篤
　　余髫齡就外傅張?bào)阍瓗?，首以毛?shī)訓(xùn)。漸長(zhǎng)，稍解字義，每讀蓼莪、風(fēng)雨諸章，輒有所感，欲歌欲泣，不能自已。而于他詩(shī)雖習(xí)誦而仍無(wú)所悟。竊以為詩(shī)之感人，或然或不然耳。
　　嘉慶癸酉秋，霪雨浹旬，書(shū)樓滲漏，重整舊籍，移置他所。于時(shí)得詩(shī)經(jīng)通論十八卷，伏而誦之，如歷異境，如獲奇珍。始悟向者讀詩(shī)，但以備取材之路，即世所傳體注、大全，亦祇訓(xùn)詁字句，于興、觀、群、怨之旨究無(wú)當(dāng)也。先大父文端服官四十年，他無(wú)嗜好，獨(dú)于書(shū)籍搜羅殆遍，購(gòu)藏凡數(shù)十萬(wàn)卷，而此書(shū)獨(dú)有鈔本。意或有刊行者，偶未之見(jiàn)。洎通籍入詞館，供職余暇，每于坊肆留心物色，欲再購(gòu)以備考訂，而卒不可得，藏書(shū)家亦迄無(wú)知者。余益什襲珍之，偶于友人聚談時(shí)拈一二章說(shuō)之，聽(tīng)者欣然，以為得未曾聞。由是勸余付梓者頗眾，余亦慨然思肩其任，數(shù)年來(lái)，輶車馳驟，未遑也。今歲試竣，旋錦官，新秋薦爽，居多閑晷，檢行篋出此，悉心?校，并命子福征襄其事，兩閱月而輯定無(wú)訛，亟付鋟工，以廣其傳。
　　夫詩(shī)之為用，與天地而無(wú)窮，況三百篇乃詩(shī)之祖，茍能別具心眼，何妨標(biāo)舉以為好學(xué)深思之助。則是書(shū)之作也，誠(chéng)所謂嘆賞感激不能自已耳，非有意標(biāo)奇示異也。讀者于此潛心體玩，庶有以得作者之微情，窺刪存之本旨，感發(fā)善心，懲創(chuàng)逸志，于是乎益驗(yàn)，亦可見(jiàn)先達(dá)苦心著論，其有裨于詩(shī)教正復(fù)不淺。若謂旁著圈評(píng)，有類月峰、竟陵之見(jiàn)，是豈知言者所肯出哉！刊成，因綴數(shù)語(yǔ)以弁其首。
　　道光十七年，歲在丁酉，季秋上浣，韓城寶珊王篤謹(jǐn)序于四川督學(xué)署。

詩(shī)經(jīng)通論卷前
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
新安首源姚際恒著
　　詩(shī)經(jīng)論旨
　　詩(shī)有賦、比、興之說(shuō)，由來(lái)舊矣，此不可去也。蓋有關(guān)于解詩(shī)之義，以便學(xué)者閱之即得其解也。賦義甚明，不必言。惟是興、比二者，恒有游移不一之病。然在學(xué)者亦實(shí)無(wú)以細(xì)為區(qū)別，使其鑿然歸一也。第今世習(xí)讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也。」語(yǔ)鄰鶻突，未為定論。故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別是也。愚意當(dāng)云：「興者，但借物以起興，不必與正意相關(guān)也。比者，以彼物比此物也。」如是，則興、比之義差足分明。然又有未全為比，而借物起興與正意相關(guān)者，此類甚多，將何以處之嚴(yán)坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』?！谷晦o義之間，未免有痕。今愚用其意，分興為二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。其興而比也者，如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」，似比矣；其云「在河之洲」，則又似興矣。其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關(guān)也。如是，使比非全比，興非全興，興或模擬，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無(wú)浠亂矣。其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之誤。之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。如是，則興、比之義了然，而學(xué)者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩(shī)皆有之，混三者而為一，邪說(shuō)也。
　　興、比、賦尤不可少者，以其可驗(yàn)其人之說(shuō)詩(shī)也。古今說(shuō)詩(shī)者多不同，人各一義，則各為其興、比、賦。就愚著以觀，如卷耳舊皆以為賦，愚本左傳解之，則為比。野有死，舊皆以為興，無(wú)故以死為興，必?zé)o此理，則詳求三體，正是釋詩(shī)之要。愚以贄禮解之，則為賦。如是之類，詩(shī)旨失傳，既無(wú)一定之解，則興、比、賦亦為活物，安可不標(biāo)之使人詳求說(shuō)詩(shī)之是非乎！詩(shī)序者，后漢書(shū)云，「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)，作毛詩(shī)序?！故菛|漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作，宋初歐陽(yáng)永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始于晁說(shuō)之。其后朱仲晦作為辨說(shuō)，極意詆毀，使序幾無(wú)生活處。馬貴與忽吹已冷之燼，又復(fù)尊崇，至謂有詩(shī)即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，無(wú)者刪之，凡數(shù)千言；無(wú)識(shí)妄談，不顧世駭。其末云：「或曰：『諸小序之說(shuō)固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎』愚曰：『序非一人之言也?；蛟怀鲇趪?guó)史之采錄，或出于講師之傳授，如渭陽(yáng)之首尾異說(shuō)，絲衣之兩義并存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。至于辭語(yǔ)鄙薄，則序所以釋經(jīng)，非作文也，古人安有鄙薄辭語(yǔ)。祖其意可矣?！弧拱促F與尊序若此，而猶為是遁辭，蓋自有所不能揜也。愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學(xué)者可以思過(guò)半矣。詩(shī)序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無(wú)過(guò)大雅抑詩(shī)、周頌潛詩(shī)兩篇，并詳本文下。抑詩(shī)前后諸詩(shī)，皆為刺厲王，又以國(guó)語(yǔ)有武公作懿戒以自儆之說(shuō)，故不敢置舍，于是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無(wú)主，可見(jiàn)矣。潛詩(shī)則全襲月令，故知其為漢人。夫既為漢人，則其言三百篇時(shí)事定無(wú)可信矣。觀此兩篇，猶必尊信其說(shuō)，可乎！
　　毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。毛萇，文帝時(shí)人；衛(wèi)宏，后漢人，距毛公甚遠(yuǎn)。大抵序之首一語(yǔ)為衛(wèi)宏講師傳授，即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見(jiàn)序，從來(lái)人罕言者，何也則以有鄭氏之說(shuō)。鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此說(shuō)，人方以為毛公亦作序，又何不見(jiàn)之有乎！嗟乎，世人讀書(shū)鹵莽，未嘗細(xì)心審究，故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風(fēng)出其東門(mén)，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。愿為室家相樂(lè)?！勾私^不同。余可類推。今而知詩(shī)序既與子夏無(wú)干，亦與毛公不涉矣。鄭又曰，「詩(shī)序本一篇，毛公始分以置諸篇之首?！蛊溲圆o(wú)稽。
　　詩(shī)序來(lái)歷，其詳見(jiàn)于古今偽書(shū)考，茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎，后妃之德」下曰：「舊云起此，至『用之邦國(guó)焉』，名關(guān)雎序，謂之小序；自『風(fēng)，風(fēng)也』訖末，名為大序?！谷秽嵲?shī)譜意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序?yàn)榇笮?，大序?yàn)樾⌒颍豢蓵?。又或謂關(guān)雎序?yàn)榇笮?，余為小序，尤非。今小、大之名相傳既無(wú)一定，愚著中仍從舊說(shuō)，以上一句為小序，下數(shù)句為大序云。或又以小序名前序、古序，大序名后序。愚著于小序必辨論其是非；大序頗為蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序?qū)嵍嗖粷M人意；于是朱仲晦得以自行己說(shuō)者著為集傳，自此人多宗之。是人之遵集傳者，以序驅(qū)之也。集傳思與序異，目鄭、衛(wèi)為淫詩(shī)，不知已犯大不韙，于是近人之不滿集傳者且十倍于序，仍反而遵序焉。則人之遵序者，又以集傳驅(qū)之也。此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。茍取二書(shū)而深思熟審焉，其互有得失，自可見(jiàn)矣。
　　集傳使世人群加指摘者，自無(wú)過(guò)淫詩(shī)一節(jié)。其謂淫詩(shī)，今亦無(wú)事多辨。夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調(diào)之謂，詩(shī)者，篇章之謂；迥不相合。世多發(fā)明之，意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享，賦詩(shī)贈(zèng)答，多集傳所目為淫詩(shī)者，受者善之，不聞不樂(lè)，豈其甘居于淫佚也!季札觀樂(lè)，于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」，無(wú)一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩(shī)三百，一言以蔽之，曰『思無(wú)邪』?！谷缰^淫詩(shī)，則思之邪甚矣，曷為以此一言蔽之耶蓋其時(shí)間有淫風(fēng)，詩(shī)人舉其事與其言以為刺，此正「思無(wú)邪」之確證。何也淫者，邪也；惡而刺之，思無(wú)邪矣。今尚以為淫詩(shī)，得無(wú)大背圣人之訓(xùn)乎!乃其作論語(yǔ)集注，因是而妄為之解，則其罪更大矣。見(jiàn)論語(yǔ)通論。
　　集傳每于序之實(shí)者虛之，貞者淫之。實(shí)者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。
　　今有人非前人之書(shū)，于是自作一書(shū)，必其義勝于彼乃得。集傳于其不為淫者而悉以為淫，義反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，則為計(jì)亦左矣。況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實(shí)不然之而終不能出其范圍者，十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。要而論之，集傳只是反序中諸詩(shī)為淫詩(shī)一著耳，其它更無(wú)勝序處。夫兩書(shū)角立，互有得失，則可并存；今如此，則詩(shī)序固當(dāng)存，集傳直可廢也。
　　集傳主淫詩(shī)之外，其謬戾處更自不少。愚于其所關(guān)義理之大者，必加指出；其余則從略焉?？傄云鋾?shū)為世所共習(xí)，寧可獲罪前人，不欲遺誤后人，此素志也。天地鬼神庶鑒之耳!
　　毛傳依爾雅作詩(shī)詁訓(xùn)，不論詩(shī)旨，此最近古。其中雖不無(wú)舛，然自為三百篇不可少之書(shū)。第漢人于詩(shī)加以其姓者，所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無(wú)此「齊魯韓」三字，疑脫，今補(bǔ)。詩(shī)既皆不傳。俗猶沿稱毛詩(shī)，非是。人謂鄭康成長(zhǎng)于禮，詩(shī)非其所長(zhǎng)，多以三禮釋詩(shī)，故不得詩(shī)之意。予謂康成詩(shī)固非長(zhǎng)，禮亦何長(zhǎng)之有!茍使真長(zhǎng)于禮，必不以禮釋詩(shī)矣。況其以禮釋詩(shī)，又皆謬解之理也。夫以禮釋詩(shī)且不可，況謬解之理乎!今世既不用鄭箋，窮經(jīng)之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說(shuō)故也。
　　歐陽(yáng)永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當(dāng)時(shí)可謂有識(shí)，然仍自囿于小序，拘牽墨守。人之識(shí)見(jiàn)固有明于此而闇于彼，不能全者耶其自作本義，頗未能善，時(shí)有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。
　　蘇子由詩(shī)傳大概一本于序、傳、箋，其闡發(fā)處甚少；與子瞻易、書(shū)二傳亦相似。才人解經(jīng)，固非其所長(zhǎng)也。
　　呂伯公詩(shī)記，纂輯舊說(shuō)，最為平庸。
　　嚴(yán)坦叔詩(shī)緝，其才長(zhǎng)于詩(shī)，故其運(yùn)辭宛轉(zhuǎn)曲折，能肖詩(shī)人之意；亦能時(shí)出別解。第總囿于詩(shī)序，間有齟齬而已。惜其識(shí)小而未及遠(yuǎn)大；然自為宋人說(shuō)詩(shī)第一。
　　近日昆山新刊唐、宋、元人詩(shī)解，約十余種，竟少佳者，似亦不必刊也。
　　郝仲輿九經(jīng)解，其中莫善于儀禮，莫不善于詩(shī)。蓋彼于詩(shī)恪遵序說(shuō)，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以為之辭，所謂專己守殘者。其書(shū)令人一覽可擲，何也觀序足矣，何必其書(shū)耶!其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者，此也。大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。
　　子貢詩(shī)傳、申培詩(shī)說(shuō)，皆豐道生一人之所偽作也。名為二書(shū)，實(shí)則陰相表里，彼此互證，無(wú)大同異。又暗襲集傳甚多；又襲序?yàn)橹熘槐嬲?，?jiàn)識(shí)卑陋，于斯已極，何苦作偽以欺世既而思之，有學(xué)問(wèn)識(shí)見(jiàn)人豈肯作偽，作偽者正若輩耳!二書(shū)忽出于嘉靖中，稱香山黃佐所得；當(dāng)時(shí)人翕然惑之，幾于一哄之市。張?jiān)娇讨啥?，李本寧刻之白下，凌蒙初為?shī)傳適冢，鄒忠徹為詩(shī)傳闡，姚允恭為傳說(shuō)合參皆盛行于世。道生又自為魯詩(shī)世學(xué)，專宗說(shuō)而間及于傳，意以說(shuō)之本傳也。又多引黃泰泉說(shuō)，泰泉即佐，乃道生座師，著詩(shī)經(jīng)通解者，故二書(shū)多襲之。因謂出于佐家，又以見(jiàn)佐有此二書(shū)，故通解中襲之也。其用意狡獪如此，今世此二書(shū)已灰冷，然終在世，故詳之，無(wú)俾后人更惑焉。其尤可惡者，在于更定篇次，紊亂圣經(jīng)，又啟夫何玄子以為之先聲焉，豐氏魯詩(shī)世學(xué)極罵季本。按季明德詩(shī)學(xué)解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何為罵之想以仇故耶
　　朱郁儀詩(shī)故，亦平淺，間有一二可采。
　　鄒肇敏詩(shī)傳闡，文辭斐然；惜其入偽書(shū)之魔而不悟耳。何玄子詩(shī)經(jīng)世本古義，其法紊亂詩(shī)之原編，妄以臆見(jiàn)定為時(shí)代，始于公劉，終于下泉，分列某詩(shī)為某王之世，蓋祖述偽傳、說(shuō)之余智而益肆其猖狂者也。不知其親見(jiàn)某詩(shī)作于某代某王之世否乎茍其未然，將何以取信于人也即此亦見(jiàn)其愚矣。其意執(zhí)孟子「知人論世」之說(shuō)而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在于滅詩(shī)之風(fēng)、雅、頌。夫子曰：「女為周南、召南矣乎」又曰：「雅、頌各得其所」。觀季札論樂(lè)，與今詩(shī)編次無(wú)不符合。而乃紊亂大圣人所手定，變更三千載之成經(jīng)，國(guó)風(fēng)不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶!其釋詩(shī)旨，漁獵古傳，摭拾僻書(shū)，共其采擇，用志不可謂不過(guò)勤，用意不可謂不過(guò)巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自為，又復(fù)過(guò)于冗繁，多填無(wú)用之說(shuō)，可以芟其大半。予嘗論之，固執(zhí)之士不可以為詩(shī)；聰明之士亦不可以為詩(shī)。固執(zhí)之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩(shī)，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦為此也。鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說(shuō)詩(shī)諸家。于有明豐、何二氏诪張為幻，眩目搖心，不能無(wú)三嘆焉，何氏書(shū)刻于崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、為鄭氏所害時(shí)，逃去，或云鄭氏割其耳，或云中途害之。印行無(wú)多，板亦毀失。杭城惟葉又生家一帙，予于其后人重購(gòu)得之。問(wèn)之閩人，云彼閩中亦未見(jiàn)有也。大抵此書(shū)詩(shī)學(xué)固所必黜，而亦時(shí)可備觀，以其能廣收博覽。凡涉古今詩(shī)說(shuō)及他說(shuō)之有關(guān)于詩(shī)者靡不兼收并錄；復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩(shī)所引詩(shī)辭之不同者，句櫛字比，一一詳注于下；如此之類，故云可備觀爾。有志詩(shī)學(xué)者于此書(shū)不可惑之，又不可棄之也。然將來(lái)此書(shū)日就澌滅，世不可見(jiàn)，重刻亦須千金，恐無(wú)此好事者矣。
　　以上論列自漢至明諸詩(shī)解，皆能論其大概如此。若夫眾說(shuō)紛紜，其解獨(dú)確，則不問(wèn)何書(shū)，必有取焉。
　　詩(shī)韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善于宋人矣。吳才老始為音之說(shuō)，而集傳奉為準(zhǔn)繩焉，音者，改其本字之音以他字之音也。蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強(qiáng)以求而讀之，此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻，乃于「天」字為「鐵因反」，以「人」字；「將」、「明」本同韻，乃于「明」字為「謨郎反」，以「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說(shuō)也。夫同為一韻，奚之有!且世無(wú)呼「天地」為「訂地」，「明德」為「盲德」者。又既曰，此彼，彼亦宜此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以之，以「明」字為主而改「將」字之音以之，不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶不可通矣。古人用韻自有一定之理，一字不可游移，亦無(wú)邦土殊音之說(shuō)，亦非人可以私智揣摩而自為其說(shuō)者。大抵字有其音，音出于口，皆從喉、●、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽(yáng)、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬●；魚(yú)、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚(yú)、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共為一韻；侵、覃、咸、鹽，屬唇。如此之類，凡直呼其音則自然相，不必改音紐捏以為音也。若夫音，必其韻之本不通者，始可加以名。愚今分為三：一曰「本韻」，見(jiàn)上。一曰「通韻」，此以韻之自為通者而通之也；有入聲與無(wú)入聲自為通，見(jiàn)后。一曰「韻」，此則其本不相通者也。大抵詩(shī)中為本韻者十之九而有余，為通韻者十之一而不足，為韻者尤寥寥無(wú)幾。此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之韻。韻者，不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無(wú)疑，使古韻昌明于世；其余紛紛之說(shuō)可盡廢矣。詳見(jiàn)后詩(shī)韻譜。
　　詩(shī)何以必加圈評(píng)，得無(wú)類月峰、竟陵之見(jiàn)乎曰：非也，予亦以明詩(shī)旨也。知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。學(xué)者于此可以思過(guò)半矣。且詩(shī)之為用與天地而無(wú)窮，三百篇固始祖也，茍能別出心眼，無(wú)妨標(biāo)舉。忍使千古佳文遂爾埋沒(méi)乎!爰是嘆賞感激，不能自已；加以圈評(píng)，抑亦好學(xué)深思之一助爾。
　　孔子曰：「多識(shí)于鳥(niǎo)、獸、草、木之名?！褂柚^人多錯(cuò)解圣言。圣人第教人識(shí)其名耳；茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解，則失矣。如「雎鳩」，識(shí)其為鳥(niǎo)名可也，乃解者為之說(shuō)曰「摯而有別」，以附會(huì)于「淑女」、「君子」之義。如「喬木」，識(shí)其為高木可也，乃解者為之說(shuō)曰「上疏無(wú)枝」，以附會(huì)于「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類，陳言習(xí)語(yǔ)，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。是欲識(shí)鳥(niǎo)、獸、草、木之名，或反致昧鳥(niǎo)、獸、草、木之實(shí)者有之；且或因而誤及詩(shī)旨者有之；若此者，非惟吾不暇為，亦不敢為也。故編中悉從所略，并志于此。作是編訖，侄炳以所作詩(shī)識(shí)名解來(lái)就正，其中有關(guān)詩(shī)旨者，間采數(shù)條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學(xué)之未墜云。
詩(shī)韻譜
　三百篇自為古韻。今從約法，以今韻該之，分本韻、通韻、韻三者，各注于詩(shī)句之下；檢此可一覽而辨云。
本韻
　　平聲凡五部。
　東、冬、江、陽(yáng)、庚、青、蒸。
　支、微、齊、佳、灰、魚(yú)、虞、歌、麻、尤。
　魚(yú)、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪。
　真、文、元、寒、刪、先。
　侵、覃、鹽、咸。
　　上、去聲
　即同平聲。惟入聲不通。
　　入聲
　與去聲通。不與平、上通。其無(wú)入聲之去聲，與有入聲之去「去」，原作「入」今改。聲，見(jiàn)下通韻。此二聲尤通用。
通韻
　　東、冬、江、真、文、元、寒、刪、先、陽(yáng)、庚、青、蒸、侵、覃、鹽、咸。有入聲者自為通。
　　支、微、魚(yú)、虞、齊、佳、灰、蕭、肴、豪、歌、麻、尤。無(wú)入聲者自為通。
韻
　不相通者偶通之，謂之。間有四聲通用者，即同音。
詩(shī)經(jīng)通論卷一
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
新安首源姚際恒著
　　國(guó)　風(fēng)
　　大序曰：「王道衰，禮樂(lè)廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣?！拐f(shuō)者遂以二南為正風(fēng)，十三國(guó)為變風(fēng)。此謬也。詩(shī)無(wú)正、變。孔子曰：「詩(shī)三百，一言以蔽之，曰『思無(wú)邪』?！棺儎t必邪，今皆無(wú)邪，何變之有!且曰：「可以群，可以怨?！刮磭L言變也。季札論詩(shī)，論其得失，亦未嘗言變也。夫風(fēng)者，假天運(yùn)之風(fēng)以名之者也。天行之風(fēng)遞運(yùn)乎四時(shí)，安有正、變乎!若夫雅既分大、小，未有大、小中又分正、變也。果爾，當(dāng)時(shí)何不直分正、變而分大、小耶故謂風(fēng)、雅有正、變者，此自后人之說(shuō)；質(zhì)之圣人，無(wú)是也。
　　周　南
　　周南、召南，周家王業(yè)所本，以文王時(shí)當(dāng)其中，上之為太王、王季，下之為武王，皆該其內(nèi)。故孔子曰：「人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與!」周、召皆雍州岐山下地名，武王得天下以后，封旦與奭為采邑，故謂之周公、召公。此詩(shī)當(dāng)日言周、召，只屬采詩(shī)地名，不屬周公、召公也。鄭氏乃謂文王受命，作邑于豐，分岐邦周、召之地為周公旦、召公奭之采邑，非也。文王為諸侯，安得輒封公之采地!詩(shī)第稱文王「作邑于豐」，非有所他及也?？资蠟橹f(shuō)曰：「文王既遷于豐，而岐邦地空，故分賜二公以為采邑。」此屬臆測(cè)，無(wú)所證據(jù)。故知文王之世未封周、召，則釋二南之詩(shī)者不必切合于二公亦明矣。召地后封召公，故以甘棠之召伯者附焉。若周南，則固無(wú)周公事也。孔氏曰：「周南無(wú)美周公，或時(shí)不作，或錄不傳也。」此遁辭。大序曰：「關(guān)雎、麟趾之化，王者之風(fēng)，故系之周公。鵲巢、騶虞，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公?！辜纫远舷抵?，遂以其詩(shī)皆為文王之詩(shī)；見(jiàn)關(guān)雎、葛覃為婦人，詩(shī)序以他詩(shī)亦皆為婦人。文王一人，何以在周南則以為王者，在召南則以為諸侯太姒一人，何以在周南則以為后妃，在召南則以為夫人皆不可通也。集傳最惡小序，而于此等大端處皆不能出其藩籬，而又何惡而辨之之為!故愚謂遵序者莫若集傳也。「南」者，雍岐之南，即周、召地也。又或因鼓鐘「以雅以南」，禮「胥鼓南」，左傳「見(jiàn)舞象箾、南鑰者」，遂謂二南為南，十三國(guó)為風(fēng)，甚至謂詩(shī)有南無(wú)國(guó)風(fēng)，皆邪說(shuō)。鼓鐘及諸語(yǔ)皆以樂(lè)惟用南，而不及他國(guó)之風(fēng)，故名之；豈可漫據(jù)以亂夫風(fēng)、雅、頌之名，而且以滅夫十三國(guó)之風(fēng)哉!周南、召南，同為國(guó)風(fēng)也。大抵詩(shī)因說(shuō)詩(shī)者致晦，且以致亡。此等陳言習(xí)語(yǔ)，在在皆是，固辨之不勝辨云。
　　關(guān)雎
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈、窕、淑女，君子好逑。本韻?！鹋d而比也。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。興而比也。
求。之。不。得。寤。寐。思。服。如字讀。集傳云「蒲北反」，非；后皆放此。悠。哉。悠。哉。輾。轉(zhuǎn)。反。側(cè)。本韻，賦也。[評(píng)]通篇關(guān)鍵在此一章。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友本韻。之。興而比也，下同。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂(lè)本韻。之。
　　小序謂「后妃之德」，大序曰：「樂(lè)得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉?！挂颉傅隆棺盅転榇苏f(shuō)，則是以為后妃自，以淑女指妾媵。其不可通者四?！个馒F」，雌雄和鳴，有夫婦之象，故托以起興。今以妾媵為與君和鳴，不可通一也。「淑女」、「君子」，的的妙對(duì)，今以妾媵與君對(duì)，不可通二也。「逑」，「仇」同，反之為「匹」。今以妾媵匹君，不可通三也。棠棣篇曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。」今云「琴瑟友」，正是夫婦之義。若以妾媵為與君琴瑟友，則僭亂；以后妃為與妾媵琴瑟友，未聞后與妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫婦人不妒則亦已矣，豈有以己之坤位甘遜他人而后謂之不妒乎!此迂而不近情理之論也。集傳因其不可通，則以為宮中之人作。夫謂王季之宮人耶淑女得否何預(yù)其哀樂(lè)之情!謂文王之宮人耶諸侯娶妻，侄娣從之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多駁之。況「琴瑟友之」，非若妾媵所敢與后妃言也。集傳云：「故其喜樂(lè)尊奉之意，不能自已，又如此云。」蓋遁辭。并說(shuō)不去。于此「此」字疑衍。是偽子貢傳出，以為姒氏思淑女而作，欲與集傳異，而不知仍歸舊說(shuō)也。要之，自小序有「后妃之德」一語(yǔ)，大序因而附會(huì)為不妒之說(shuō)，以致后儒兩說(shuō)角立，皆有難通；而關(guān)雎淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣!此詩(shī)只是當(dāng)時(shí)詩(shī)人美世子娶妃初昏之作，以見(jiàn)嘉耦之合初非偶然，為周家發(fā)祥之兆，自此可以正邦國(guó)，風(fēng)天下，不必實(shí)指太姒、文王，非若大明、思齊等篇實(shí)有文王、太姒名也；世多遵序，即序中亦何嘗有之乎！大抵善說(shuō)詩(shī)者，有可以意會(huì)，不可以言傳。如可以意會(huì)，文王、太姒是也；不可以言傳，文王、太姒未有實(shí)證，則安知非大王大任、武王邑姜乎!如此方可謂之善說(shuō)詩(shī)矣?；蛑^：如謂出于詩(shī)人之作，則寤寐反側(cè)之說(shuō)云何曰：此全重一「求」字。男必先求女，天地之常經(jīng)，人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二義來(lái)，反復(fù)以形容君子求之之意，而又見(jiàn)其哀樂(lè)得性情之正。此詩(shī)人之善言也。
　　[一章]詩(shī)意只以雎鳩之和鳴興比淑女、君子之好匹。「關(guān)關(guān)」，和聲?；蜓浴戈P(guān)關(guān)」者，彼此相關(guān)，是聲中見(jiàn)意，亦新。雎鳩有此關(guān)關(guān)之和聲，在于河洲游泳并樂(lè)，其匹偶不亂之意自可于言外想見(jiàn)。毛傳云「摯而有別」，夫曰「摯」，猶是雎鳩食魚(yú)，有搏擊之象。然此但釋鳩之性習(xí)，不必于正意有關(guān)會(huì)也。若云「有別」，則附會(huì)矣。孟子述契之教人倫，曰：「夫婦有別」，此「有別」字所從出，豈必以夫婦字加于雎鳩上哉!詩(shī)人體物縱精，安能擇一物之有別者以比夫婦，而后人又安知詩(shī)人之意果如是耶!列女傳因云：「雎鳩之鳥(niǎo)，人未嘗見(jiàn)其乘居而匹處也。」尤附會(huì)。夫謂之有別，猶云「不亂群」之謂耳，非異處之謂也。今云未嘗見(jiàn)其乘居匹處，則非所以比夫婦，亦大乘關(guān)關(guān)之旨矣。歐陽(yáng)永叔曰，「不取其摯，取其別?！固K子由曰：「物之摯者不淫」。若然，又不取其別，取其摯也，其無(wú)定論如此。大抵皆從傳之「摯而有別」而舍經(jīng)之「關(guān)關(guān)」以為說(shuō)也。集傳曰：「言其相與和樂(lè)而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也?！勾艘类嵤弦浴笓础棺鳌钢痢?，謂情至之至。其謬歐陽(yáng)氏已辨之。以「和樂(lè)」貼「至」字；以「恭敬」貼「有別」字。按下尚有「求之」與「求之不得」二義，此遽作成婦以后立論，謂之「和樂(lè)恭敬」，且引匡衡疏語(yǔ)，而謂之善說(shuō)詩(shī)，亦老大孟浪矣。此亦因「摯而有別」一語(yǔ)展轉(zhuǎn)失真，以至于此也?！格厚弧棺謴难ǎc「窬」、「窩」等字同，猶后世言「深閨」之意。魯靈光殿賦云：「旋室便娟之窈窕」，駱賓王詩(shī)云：「椒房窈窕連金屋」，元稹詩(shī)云：「文窈窕紗猶綠」，皆是。毛傳訓(xùn)「幽閑」，「幽」或有之，「閑」則于窈窕何見(jiàn)乎!
　　[二章]毛傳曰：「后妃有關(guān)雎之德，乃能供荇菜，備庶物，以事宗廟也?！谷羧?，以荇菜為共祭祀用，故后妃及之，則是直賦其事，何云興乎!是誤以采蘋(píng)釋關(guān)雎矣。自毛為此說(shuō)，鄭氏執(zhí)泥「左右」字，附會(huì)為妾媵助而求之，以實(shí)其太姒求淑女之說(shuō)。詳下。或不從其說(shuō)者，謂荇菜取喻其柔，又謂取喻其潔，皆謬。按「荇菜」只是承上「雎鳩」來(lái)，亦河洲所有之物，故即所見(jiàn)以起興耳，不必求之過(guò)深。毛傳云：「流，求也。」此本爾雅；今惟據(jù)毛傳言，不更及爾雅。后放此。未聞「流」之訓(xùn)「求」者。且下即言「求」，上亦不應(yīng)作「流」也?！稿幻虑笾瓜?，緊接「求之不得」，則此處正以荇菜喻其左右無(wú)方，隨水而流，未即得也。集傳云：「流，順?biāo)鞫≈?。」不從「流」之?xùn)「求」，是已?！溉≈苟謩t又添出。
　　[三章]前后四章，章四句，辭義悉協(xié)。今夾此四句于「寤寐求之」之下，「友之」、「樂(lè)之」二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下「友」、「樂(lè)」二義快足滿意。若無(wú)此，則上之云「求」，下之云「友」、「樂(lè)」，氣勢(shì)弱而不振矣。此古人文章?tīng)?zhēng)扼要法，其調(diào)亦迫促，與前后平緩之音別。故此當(dāng)自為一章；若綴于「寤寐求之」之下共為一章，未免沓拖矣。且因此共一章為八句，亦以下兩章四句者為一章八句，更未協(xié)。
　　[四章、五章]兩章言「荇菜」既得而「采之」、「芼之」，以興淑女既得而「友之」、「樂(lè)之」也。此兩「左右」亦順承上「左右」字用來(lái)，不必泥。詩(shī)多有如此者。自舊解皆實(shí)泥左右為助義，故致上以「流」訓(xùn)「求」之誤，又致此末章以「芼」訓(xùn)「擇」之誤。芼為熟義，非擇義，甚明。今毛必以為擇者，以其可謂之助而擇，不可謂之助而熟故也。按第二章為左右無(wú)方之義，此兩「左右」即謂以制荇菜之宜，亦無(wú)不可。必執(zhí)泥求之，所謂「固哉為詩(shī)」矣!
【關(guān)雎五章，章四句?！繌泥嵤稀?br />　　葛覃
葛之覃兮，施于中谷，首二句不用韻。維葉萋萋。黃、鳥(niǎo)、于、飛，集、于、灌、木，其、鳴、喈、喈、本韻?！鹳x也，下同。[評(píng)]三句寫(xiě)景，湊成一章。
葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈是濩，為絺為绤，服之無(wú)斁。本韻。
言。告。師。氏。言。告。言。歸。薄。污。我。私。薄。澣。我。衣。本韻。[評(píng)]不作治葛畢思?xì)w寧解，方見(jiàn)其妙。害。澣。害。否。歸。寧。父。母。本韻。
　　小序謂「后妃之本」，此「本」字甚鶻突。故大序以為「在父母家」，此誤循「本」字為說(shuō)也。按詩(shī)曰「歸寧」，豈得謂其在父母家乎!陳少南又循大序「在父母家」，以為「本在父母家」，尤可哂?？资弦浴副尽篂椤负箦拘浴?，李迂仲以「本」為「務(wù)本」，紛然摹儗，皆小序下字鶻突之故也。集傳不用其說(shuō)，良是。然又謂「小序以為『后妃之本』，庶幾近之?！共豢山?。
　　集傳云：「此詩(shī)后妃所自作」，殊武斷。此亦詩(shī)人指后妃治葛之事而之，以見(jiàn)后妃富貴不忘勤儉也。上二章言其勤，末章言其儉。首章敘葛之始生，次章敘后妃治葛為服，末章因治服而及其服澣濯之衣焉。凡婦人出行，必潔其衣，故借歸寧言之。觀其言「薄污」、「薄澣」而又繼之以「害澣害否歸寧父母?！蛊渲颊讶豢梢?jiàn)。如此，則敘事次第亦與他篇同，固詩(shī)人之例也。若作后妃自，則必謂絺绤既成而作，于是不得不以首章為追敘，既屬迂折；且后處深宮，安得見(jiàn)葛之延于谷中，以及此原野之間，鳥(niǎo)鳴叢木景象乎豈目想之而成乎必說(shuō)不去。
　　此篇解者有重「治葛」者，有重「歸寧」者。按重治葛，則遺末章之義；重歸寧，尤謬。婦人歸寧，乃事之常，此何足見(jiàn)后妃之賢而之乎!又多作治葛甫畢，即圖歸寧，以是聯(lián)絡(luò)上下，尤滯。說(shuō)得后妃如小家女相似，毫無(wú)意義。故解此篇者，于首章或謂后妃治絺绤既成，追敘初夏，或謂黃鳥(niǎo)鳴動(dòng)女工之思；于末章或謂潔清以事君子，或謂已嫁而孝不衰于父母，或謂勤于女工原是父母之教，或謂尊敬師傅：皆同囈語(yǔ)。
　　[一章]言后妃治葛，則先敘葛之始生，此作詩(shī)者義例。下三句借景點(diǎn)綴，足成一章六句，與上三句其義不必相連。集傳云：「葛葉方盛而有黃鳥(niǎo)鳴于其上」，按已言葛延蔓于谷中矣，如其說(shuō)，是必葛又延于灌木，而黃鳥(niǎo)亦集于灌木以鳴其上，夫豈可通!「喈喈」，只是和意，毛傳加「遠(yuǎn)聞」字，未然。意以后妃處深宮而聞之，然安見(jiàn)深宮必鄰于產(chǎn)葛地耶!
　　[二章]鄭氏訓(xùn)「服」為「整治」，謂「整治之無(wú)厭倦」，亦可通。然禮緇衣引此句以言衣敝，「服」作衣服之服。今從緇衣。「服之無(wú)斁」，便為本章作起。
　　[三章]何以見(jiàn)「服之無(wú)斁」則必于其服澣濯之衣見(jiàn)之。又于何見(jiàn)其服澣濯之衣則借歸寧以見(jiàn)之。蓋歸寧，婦人所時(shí)有也。此言「污」、「澣」與上絺绤之服又不必相涉，然而映帶生情，在有意無(wú)意間；此風(fēng)人之妙致也?！杆健梗z服；「衣」，蒙服；非禮衣。禮衣不澣也。「害澣害否」，何玄子謂「何者已澣何者未澣」較集傳「何者當(dāng)澣何者可以未澣」為直捷。此詩(shī)不重末章，而余波若聯(lián)若斷；一篇精神生動(dòng)處則在末章也。
　　【葛覃三章，章六句?！?br />　　卷耳
采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。本韻。○比也。
陟彼崔嵬，我馬虺隤，我姑酌彼金罍，維以不永懷。本韻?！鹳x也，下同。
陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。本韻。
陟、彼、砠、矣，我、馬、瘏、矣，我、仆、痡、矣，云、何、吁、本韻。矣、[評(píng)]四「矣」字有急管繁弦之意。
　　按襄十五年左傳曰：「君子謂楚于是乎能官人。官人，國(guó)之急也。能官人，則民無(wú)覦心。詩(shī)云：『嗟我懷人，寘彼周行?！荒芄偃艘病Ｍ跫肮?、侯、伯、子、男、采、衛(wèi)、大夫各居其列，所謂『周行』也?！棺髠鹘庠?shī)意如此。小序謂「后妃之志」，亦屬鶻突。大序謂「后妃求賢審官」，本小序之言后妃，而又用左傳之說(shuō)附會(huì)之。歐陽(yáng)氏駁之曰：「婦人無(wú)外事；求賢審官，非后妃之責(zé)。又不知臣下之勤勞，闕宴勞之常禮，重貽后妃之憂傷；如此，則文王之志荒矣?！蛊湔f(shuō)是。郝氏曰：「婦人無(wú)外事，然則雞鳴之解佩，十亂之邑姜，非乎」此謬說(shuō)，與「求賢審官」不倫。然其自解曰：「后妃以采卷耳之不盈，而知求賢之難得。因物托意，諷其君子，以謂賢才難得，宜愛(ài)惜之；因其勤勞而宴犒之，酌以金罍，不為過(guò)禮；但不可長(zhǎng)懷于飲樂(lè)爾。」按此仍類婦人預(yù)外事矣。且解下二章尤牽強(qiáng)。集傳則謂「后妃以君子不在而思念之」，解下一章為「托言欲登山以望所懷之人而往從之，則馬罷病而不能進(jìn)；于是且酌金罍之酒，而欲其不至于常以為念也?！箺钣眯揆g之曰：「婦人思夫，而陟岡飲酒，攜仆徂望；雖曰言之，亦傷于大義矣。原詩(shī)人之旨，以后妃思文王之行役而言也。『陟岡』者，文王陟之?！盒S』者，文王之馬?！函j』者，文王之仆?！航鹄湣?、『兕觥』，悉文王酌以消憂也。蓋身在閨門(mén)而思在道路，若后世詩(shī)詞所謂『計(jì)程應(yīng)說(shuō)到?jīng)鲋荨灰舛?。」解下二章與集傳雖別，而正旨仍作文王行役；同為臆測(cè)。又如以上諸說(shuō)，后妃執(zhí)頃筐而遵大路，亦頗不類；其由蓋皆執(zhí)泥小序「后妃」二字耳。周南諸什豈皆言后妃乎!左傳無(wú)「后妃」字，必泥是為解，所以失之。偽傳曰：「文王遣使求賢，而閔行役之艱?！蛊踩ズ箦?，近是；然曰「遣使求賢」，又多迂折。至若張敬夫、嚴(yán)坦叔謂「后妃備酒漿而作」尤鑿。王雪山謂「后妃勞妾媵之歸寧」，楊維新直撇去文王、后妃，謂「大夫行役之作」，并無(wú)稽。
　　此詩(shī)固難詳，然且當(dāng)依左傳，謂文王求賢官人，以其道遠(yuǎn)未至，閔其在途勞苦而作，似為直捷；但采耳執(zhí)筐終近婦人事?；蛘呤渍聻楸润w，言采卷耳恐其不盈，以況求賢置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。
　　[一章]解見(jiàn)上?！钢苄小?，左傳作「周之行列」，毛、鄭依之。嚴(yán)氏云：「詩(shī)有三『周行』，卷耳、鹿鳴、大東也。鄭皆以為『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鳴『示我周行』，破『示』為『寘』，自不安矣。大東『行彼周行』，又為發(fā)幣于列位，其義尤迂。毛以卷耳為『列位』，鹿鳴為『大道』，大東無(wú)傳；則『周行』二字有兩義：一為列位，二為道；而『道』又鹿鳴為道義之道，大東為道路之道。」按嚴(yán)謂「周行」有二義：一為列位，一為道；猶近是。蓋卷耳曰「寘」，鹿鳴、大東曰「示」曰「行」，用字原有別。若謂「道」又一為道義之道，一為道路之道，則未然；均為道路也，解見(jiàn)鹿鳴。按荀子解蔽篇曰：「頃筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以貳周行?！挂杂眯牟豢梢少E為言。諸子引經(jīng)，隨事取義，不可為據(jù)；蘇氏、劉氏并祖述之為解，非也。又淮南子引此，以為言慕遠(yuǎn)世，亦不可用「行」。
　　[二章、三章]「崔嵬」，毛傳云「土山之戴石者」，爾雅云「石戴土」；相互異，愚以為皆不可通。「崔嵬」字皆不從「石」，安得謂之石戴土、土戴石耶!按說(shuō)文：「崔，大高也；嵬，高不平也?！怪谎云涓撸诹x為當(dāng)。
　　[四章]「砠」，毛傳云「石山戴土」，是。
　二章，言山高，馬難行。三章，言山脊，馬益難行。四章，言石山，馬更難行。二、三章言馬病，四章言仆病，皆詩(shī)例之次敘。
　　【卷耳四章，章四句。】
　　樛木
南有樛木，葛藟累之。樂(lè)只君子，福履綏本韻。之。興而比也，下同。
南有樛木，葛藟荒之。樂(lè)只君子，福履將本韻。之。
南有樛木，葛藟縈之。樂(lè)只君子，福履成本韻。之。
　　小序謂「后妃逮下」。今按偽傳云：「南國(guó)諸侯慕文王之化，而歸心于周?！谷粍t以妾附后，以臣附君，義可并通矣；且偽傳之說(shuō)亦有可證者。南有嘉魚(yú)曰：「南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之?！购德丛唬骸改鹚墸┯跅l枚。豈弟君子，求福不回?！拐Z(yǔ)意皆相近。惟此迭，故為風(fēng)體。此說(shuō)可存，不必以偽傳而棄之也。
　　集傳依序說(shuō)，且以「君子」為指后妃，殊乖；故多致諸儒之駁。然即謂指文王，奚不可者!又必謂眾妾所作，尤固。
　　[二章]鄭氏謂此章申殷勤之意。按風(fēng)詩(shī)多迭體，然其用字自有先后、淺深不同，安得概謂之申殷勤之意乎!必若桃夭「室家」、「家室」顛倒以取協(xié)韻，斯無(wú)義耳；后放此。
　　【樛木三章，章四句?！?br />　　螽斯
螽斯羽，詵詵兮；宜爾子孫振振本韻。兮。比也，下同。
螽斯羽，薨薨兮；宜爾子孫繩繩本韻。兮。
螽斯羽，揖揖兮；宜爾子孫蟄蟄本韻。兮
　　小序言「后妃子孫眾多」，近是。但兼文王言亦可，何必單言后妃乎!大序謂「言若螽斯不妒忌，則子孫眾多?！挂泽篂椴欢始?，附會(huì)無(wú)理；前人已駁之。集傳亦謂此詩(shī)眾妾所。鄒肇敏曰：「朱子以關(guān)雎為宮人作，樛木、螽斯為眾妾作；豈當(dāng)時(shí)周室充下陳者，盡如班姬、左貴嬪、上官昭容之流耶!」其說(shuō)良快。予謂其必謂諸詩(shī)為后妃、宮人作，非詩(shī)人作者，蓋有故：欲以后之詩(shī)涉于淫者，皆以為男女自作，而非詩(shī)人諷刺之辭也。本意為此，他人不及知也。故凡集傳謂某某者，多詩(shī)人所。后仿此。
　　[一章]「螽斯」之斯，語(yǔ)辭；猶「鹿斯」、「鷽斯」也。豳風(fēng)「斯螽動(dòng)股」，則又以「斯」居上，猶「斯干」、「斯稗」也；不可以「螽斯」二字為名。蘇氏謂螽斯一生八十一子，朱氏謂一生九十九子，今俗謂蝗一生百子，皆不知何從數(shù)之而得此數(shù)耶「爾」指人，集傳必以為指螽斯，亦不知何意。如謂不便「爾」后妃，「天保定爾」，臣爾君矣。且欲以通章皆言螽斯，比體歟比體何必以不出正旨方謂之比也！且稱螽斯之子孫，亦無(wú)理。
　　【螽斯三章，四句】
　　桃夭
桃。之。夭。夭。灼。灼。其。華。[評(píng)]艷甚；華，平韻。之子于歸，宜其室家。本韻?！鹋d而比也，下同。
桃之夭夭，有蕡其實(shí)。[評(píng)]實(shí)，變，轉(zhuǎn)仄。之子于歸，宜其室家。本韻。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。[評(píng)]葉，倒，轉(zhuǎn)平。之子于歸，宜其家人。本韻。
　　小序謂「后妃之所致」；每篇必屬后妃，竟成習(xí)套。夫堯、舜之世亦有四兇，太姒之世亦安能使女子盡賢，凡于歸者皆「宜室」、「宜家」乎!即使非后妃之世，其時(shí)男女又豈盡踰垣、鉆隙乎!此迂而不通之論也。大序復(fù)謂「不妒忌，則男女以正，昏姻以時(shí)，國(guó)無(wú)民?！拱疵献友浴复笸鹾蒙?。內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫」，此雖譎諫之言，然于理猶近。若后妃不妒忌于宮中，與「國(guó)無(wú)民」何涉，豈不可笑之甚哉!故集傳不言后妃而言文王，亦可也；偽傳則以為美后妃而作，即謂后妃，亦可也；皆較愈于謂后妃之德化所致矣。然集傳單指文王，終覺(jué)偏；偽傳呼后妃為「之子」，亦似輕褻：俱未安。季明德曰：「之子，指嫁者而言，但不知為何人之女。其必文王之公子、公孫而后妃所教于宮中者與」雖屬臆測(cè)，于理似近。第將嫁教于公宮三月，不知此體周初已有否耶愚意，此指王之公族之女而言，詩(shī)人于其始嫁而嘆美之，謂其將來(lái)必能盡婦道也。
　　集傳曰：「詩(shī)人因所見(jiàn)以起興，而嘆其女子之賢，而知其必有以宜其室家也?！谷珜偬撗埽共怀烧Z(yǔ)。其尤謬者，附會(huì)周禮「仲春，令會(huì)男女」，曰「桃之有華，正昏姻之時(shí)」；絕類婦稚語(yǔ)。且不但「其實(shí)」、「其葉」又屬夏時(shí)，說(shuō)不去；竟似目不睹下文者。而大序所云「昏姻以時(shí)」者，謂男子三十、女子二十之時(shí)；若「桃夭」者，毛、鄭皆為喻女少壯盛時(shí)?？资显唬骸复搜浴耗晔r(shí)』，謂以年盛二十之時(shí)，非時(shí)月之時(shí)；下云『宜其室家』，乃據(jù)時(shí)月「月」，原誤「言」，據(jù)校改。耳?！褂衷唬骸刚凇赣凇?，原誤「者」，據(jù)校改。秋、冬行嫁?！箍资峡趾笕苏`解，故明白疏之如此；乃猶以桃之有華為婚姻之時(shí)，又豈目不睹注疏乎！蓋古嫁女在農(nóng)事畢，霜降之后，冰泮之前，故孔謂「秋、冬」。說(shuō)詳匏有苦葉篇。況周禮偽書(shū)，尤不可據(jù)。且如其說(shuō)，是賦矣，何謂之興乎！種種紕繆，豈可勝辨！
　　[一章、二章、三章]桃花色最艷，故以取喻女子；開(kāi)千古詞賦美人之祖。本以華喻色，而其實(shí)、其葉因華及之，詩(shī)例次第如此。毛傳以「實(shí)」為喻德，以「葉」為喻形體至盛，近滯；而「形體至盛」語(yǔ)尤未妥。呂東萊曰：「桃夭既其華，又其實(shí)，又其葉，非有他義，蓋余興未已而反復(fù)嘆之耳?！谷绱耍终f(shuō)得太無(wú)意義。大抵說(shuō)詩(shī)貴在神會(huì)，不必著跡。如「華」，喻色矣?！笇?shí)」，喻德可，喻子亦可，蓋婦人貴有子也。有實(shí)之時(shí)，其「葉」方盛，即承有實(shí)來(lái)，唐人詩(shī)「綠葉成陰子滿枝」。不必定有所喻耳?！讣胰恕辜磁c「室家」、「家室」一義，不必分別。
　　【桃夭三章，章四句】
　　兔罝
肅肅兔罝，椓之丁丁。赳、赳、武、夫，隔句，謂之「轆轤韻」；后仿此。凡云「隔句」及「與某字」者，皆本韻，不更注；其它韻則注之。[評(píng)]隔句對(duì)。公侯干。城。本韻。○賦也，下同。
肅肅兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好。仇。本韻。[評(píng)]變。
肅肅兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹。心。本韻。[評(píng)]又變。
　　小序謂「后妃之化」?！肝浞颉褂诤箦闻c!益迂而無(wú)理。胡林仲曰：「誦此篇之義，必有人焉當(dāng)之。如文王狩獵而得呂望之類也。即是以觀，藏器隱鱗，才固難量。若曰觸目琳瑯，山輝川媚，則武王何止十亂，尼父不稱才難矣?！蛊湔f(shuō)特為有見(jiàn)，可謂不隨附和者也。按墨子曰：「文王舉閎夭、太顛于罟網(wǎng)之中，西土服。」金仁山主其說(shuō)，近是也。
　　[一章]集傳但據(jù)舊說(shuō)，釋「丁丁」為椓杙聲，然未詳悉何以使人知之?！笚痢?，通；說(shuō)文「擊也」?！笘p」，謂之齻，先擊齻于地中，然后布置其上也?！父沙恰埂ⅰ负贸稹?、「腹心」，人知一節(jié)深一節(jié)，然又非若他章同類例?！父沙恰?，捍蔽之物?！赋稹瑰贤?；「好仇」直借用淑女、君子字。「腹心」，人身以內(nèi)物。章法皆極變。
　　【兔罝三章，章四句】
　　芣
采采芣，薄言采之；采采芣，薄言有本韻。之。賦也，下同。
采采芣，薄言掇之；采采芣，薄言捋之。
采采芣，薄言袺之；采采芣，薄言襭本韻。之。
　　此詩(shī)未詳。小序謂「后妃之美」，尤混。大序謂「和平則婦人樂(lè)有子矣」。毛傳謂：「芣，車前，宜懷妊焉?！勾笮蛑^「婦人樂(lè)有子」者，本竊毛傳「宜懷妊」之說(shuō)；蓋毛公，文帝時(shí)人，衛(wèi)宏，東漢人也；后放此，不更詳。按車前，通利之藥；謂治產(chǎn)難或有之，非能宜子也。故毛謂之「宜懷妊」；大序因謂之「樂(lè)有子」，尤謬矣。車前豈宜男草乎!集傳無(wú)以言之，虛衍為說(shuō)曰：「化行俗美，家室和平；婦人無(wú)事，相與采此芣而賦其事以相樂(lè)也。」尤無(wú)意義。夫婦人以蠶織為事，采桑乃其所宜；今舍此不事，而于原野采草相與嬉游娛樂(lè)，而謂之風(fēng)俗之美，可乎!是以偽傳、說(shuō)有「兒童斗草」之說(shuō)。說(shuō)詩(shī)至此，真堪絕倒；豈止解人頤而已耶!韓詩(shī)序以為「?jìng)蛴袗杭病赣袗杭病谷衷?，?jù)校改。也」，「芣雖惡臭，我猶采采「采采」原誤作「采之」，據(jù)校。而不已?！梗耘d「君子有惡疾，我猶守而不離去」。列女傳又實(shí)之以「宋女、蔡妻」焉。按芣為車前，未嘗惡臭也；此雖舊說(shuō)，亦不敢從。季明德謂芣為宜子，何玄子又謂為墮胎；皆邪說(shuō)。以韻分三章，章四句；然每二句只換一字，實(shí)六章，章二句也。章法極為奇變。
　　【芣三章，章四句?！?br />　　漢廣
南有喬木，不可休息?！感荨古c下「求」。韓詩(shī)「息」作「思」，當(dāng)從之。漢有游女，不可求本韻。思。漢。之。廣。矣。不?？伞Ｓ?。思。江。之。永。矣。不。可。方。本韻。思。興而比也。
翹翹錯(cuò)薪，言刈其楚。之子于歸，言秣其馬。本韻。漢。之。廣。矣。不?？?。泳。思。江。之。永。矣。不?？伞７健Ｋ?。賦而比也。下同。
翹翹錯(cuò)薪，言刈其蔞。之子于歸，言秣其駒。本韻。漢。之。廣。矣。不?？?。泳。思。江。之。永。矣。不。可。方。思。[評(píng)]三章一字不換，此方謂之「一唱三嘆」。
　　小序謂「德廣所及」，亦近之；但不必就用詩(shī)「廣」字耳。大序謂「求而不可得」，語(yǔ)有病。歐陽(yáng)氏駁之，謂「化行于男，不行于女」，是也。大抵謂男女皆守以正為得；而其發(fā)情止性之意，屬乎詩(shī)人之諷，可思而不必義也。
　　[一章]孔氏曰：「疑『休息』作『休思』。何則詩(shī)之大體，韻在辭上。疑『休』、『求』字為韻；二字俱作『思』。但未見(jiàn)如此之本，未敢輒改耳?！拱错n詩(shī)傳如此，孔偶未見(jiàn)耳?！竼獭?，高也。借言喬木可休而不可休，以況游女本可求而不可求；不必實(shí)泥謂喬本不可休也。毛傳訓(xùn)「喬」為「上竦」，未免作俑。鄭氏為之說(shuō)曰「高其枝葉之故」，夫高其枝葉，何不可休集傳又附會(huì)為「上竦無(wú)枝」，益謬。然則孟子「喬木故國(guó)」、「遷于喬木」之說(shuō)，皆上竦無(wú)枝者耶如此說(shuō)詩(shī)，則又非特「固哉」而已矣!
　　[二章、三章]古者賓客至，必共其芻、薪。是「芻薪」本屬連言者，薪以為釁，芻以秣馬也。此兩章上二句皆為秣馬，故云「刈」也。楚，薪類；蔞，芻類。本言芻而先薪以興之，詩(shī)意如此。鄭氏不喻，乃曰：「楚，雜薪之中尤翹翹者，我欲刈取之；以喻眾女皆貞潔，我又取其尤高潔者?！挂庵啥卣塾壬酢Ｏ騺?lái)皆從之，以不得其解故也。且詩(shī)言「翹翹錯(cuò)薪」，安得以「翹翹」屬「楚」與「蔞」乎!「翹翹」，薪貌，狀薪之錯(cuò)起不平也。正形容「錯(cuò)」字意，后世因此為「翹楚」之說(shuō)，亦非。兩章上四句，言其女子有夫，彼將刈楚刈蔞以秣馬，待其歸而親迎矣；不可得矣，猶樂(lè)府所謂「羅敷自有夫」也。歐陽(yáng)謂「雖為執(zhí)鞭，所忻慕」之意；若然，仍近于調(diào)之矣。集傳謂「悅之至」，尤非。因言「悅之至」，遂以「漢廣」四句為「敬之深」以對(duì)之。不知敬意安在祇欲湊對(duì)成文，而不顧其理如此。
　　【漢廣三章，章八句。】
　　汝墳
遵彼汝墳，伐其條枚。未見(jiàn)君子，惄。如。調(diào)。饑。本韻，賦也。[評(píng)]妙喻。
遵彼汝墳，伐其條肄。既見(jiàn)君子，不我遐棄。本韻，賦也。
魴、魚(yú)、赪、尾，[評(píng)]造句奧。王室如、毀、雖。則。如毀，父母孔邇。本韻，比而賦也。[評(píng)]虛字轉(zhuǎn)有力，詩(shī)多此句法。
　　小序謂「道化行」，全鶻突，何篇不可用之!按此詩(shī)有二說(shuō)。大序以為婦人作；則「君子」指其夫也，「父母」指夫之父母也。偽說(shuō)為商人苦紂之虐，歸心文王，作是詩(shī)；則「君子」、「父母」皆指文王也。二說(shuō)皆若可通。蘇氏謂婦人作而「父母」則指文王；集傳本之。按婦人知有家事而已，國(guó)事未必與聞。在商世蚤知?dú)w心文王，呼為「父母」，絕不類。又韓詩(shī)外傳「二親不待；家貧親老，不擇官而仕?！顾埔浴缚走儭篂椤杆榔诳走儭拐撸豢赏?；且于上兩章「君子」何解后漢周盤(pán)讀汝墳之卒章，慨然興嘆，乃就孝廉之舉，蓋本韓云。
　　按上二說(shuō)，前一說(shuō)于「王室如毀」句未免意懈。劉向列女傳：「其妻謂國(guó)家多難，惟勉強(qiáng)之，無(wú)有譴怒，遺父母憂?！箛?yán)氏解「王室如毀」，謂「王室之事雖急如火，然父母甚近，不必念家而怠王事也」，亦甚牽強(qiáng)。且父母遠(yuǎn)，固可怠王事乎后一說(shuō)，于「王室如毀」句義甚協(xié)而殊有關(guān)系，蓋謂商之王室如焚毀而將滅亡也?！妇印?、「父母」亦不嫌其迭，如「豈弟君子，民之父母」，「樂(lè)只君子，民之父母」，皆是?！妇印?，人君之通稱；「父母」，則益加親親之辭。故后一說(shuō)較勝。
　　[一章]「調(diào)」，一作「輖」，重也；不必依韓詩(shī)改作「朝」。
　　[二章]何玄子曰：「時(shí)蓋文王以修職貢之故，往來(lái)于商，汝墳之人得見(jiàn)而喜之?！闺m想象為說(shuō)，然亦可存。
　　[三章]「魴魚(yú)赪尾」，喻民之勞苦?！缚走儭?，正應(yīng)上「不遐棄」意。
　　【汝墳三章，章四句?！?br />　　麟之趾
麟之趾，振振公子。本韻。于。嗟。麟。兮。！末句無(wú)韻，下同。此而賦也，下同。[評(píng)]只一「麟」字，余俱遠(yuǎn)神。
麟之定，振振公姓。本韻。于。嗟。麟。兮。！
麟之角，振振公族。本韻。于。嗟。麟。兮。！
　　小序謂「關(guān)雎之應(yīng)」，其義甚迂。集傳以為得之。蓋本于毛傳云「麟信而「而」原誤「于」，據(jù)校改。應(yīng)禮」，其言本難解；故呂氏因小序「應(yīng)」字，以為應(yīng)對(duì)之應(yīng)；嚴(yán)氏以為效應(yīng)之應(yīng)。應(yīng)對(duì)之應(yīng)，則為古者行關(guān)雎之化，以麟出為瑞應(yīng)也。效應(yīng)之應(yīng)，則為有關(guān)雎之德而致此效也。紛然摹擬如此。大序謂「衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)」；其云「麟趾之時(shí)」，歐陽(yáng)氏、蘇氏、程氏皆譏其不通矣；即其謂「衰世之公子」，「衰世」二字亦難通。意謂古者治世當(dāng)有麟應(yīng)；商、周之際為衰世，文王公族亦如麟應(yīng)。然則謂治世有麟應(yīng)者，指何世乎可謂誕甚。衰世又何不以麟應(yīng)而以人應(yīng)乎夫人重于獸，不將衰世反優(yōu)于治世乎何以解也
　　此詩(shī)只以麟比王之子孫族人。蓋麟為神獸，世不常出；王之子孫亦各非常人，所以興比而嘆美之耳。
　　[一章、二章、三章]解此詩(shī)者最多穿鑿附會(huì)，悉不可通。詩(shī)因言麟，而舉麟之「趾」、「定」、「角」為辭，詩(shī)例次敘本如此；不必論其趾為若何，定為若何，角為若何也。又「趾」、「子」、「定」、「姓」、「角」、「族」，弟取協(xié)韻。不必有義；亦不必有以趾若何喻子若何，定若何喻姓若何，角若何喻族若何也。惟是趾、定、角由下而及上，子、姓、族由近而及遠(yuǎn)，此則詩(shī)之章法也。「振振」，起振興意。毛傳訓(xùn)仁厚，意欲附會(huì)麟趾。云：「麟信而應(yīng)禮，以足至者也。」不知振字豈是仁厚義乎!且其以趾之故，故訓(xùn)「振振」為仁厚，然則定與角又何以無(wú)解乎毛傳于此訓(xùn)「振振」為仁厚，于螽斯亦然；是因此而遷就于彼也。集傳則于此訓(xùn)「仁厚」，于螽斯訓(xùn)「盛貌」；又兩為其說(shuō)。并可笑。末句「于嗟麟兮」，口中言麟，心中卻注公子；純是遠(yuǎn)神，亦不可執(zhí)泥分疏也。
　　集傳解此詩(shī)最多謬誤，云：「麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚，故其子亦仁厚」。其謬有五：詩(shī)本以麟喻公子、公姓、公族，非喻文王、后妃，謬一。不以麟喻公子等，而以趾喻公子等，謬二。一麟喻文王，又喻后妃，詩(shī)從無(wú)此比例，謬三。趾與麟非二物，子與父母一而二矣；安得以麟與父母、趾與子分配!謬四。此以趾之仁厚喻子之仁厚，于「定」則云「未聞」，又云「或曰：不以抵也。」，于「角」則云「有肉」，何以皆無(wú)如仁厚之確解乎謬五。其解「于嗟麟兮」云「言是乃麟也」，尤執(zhí)滯不得神情語(yǔ)氣。又云：「何必身、牛尾而馬蹄，然后為王者之瑞哉!」按「于嗟」，嘆美麟之辭，若然，則為外之之辭矣。首、尾沖決，比、興盡失，全不可通。且既以麟比文王、后妃，又以麟為王者之瑞；麟既為王者之瑞，文王亦王者，何以麟不出而呈瑞乎既以麟比文王、后妃，趾比公子，則人即麟矣，古王者之瑞又何以不生人而止生麟乎是盛世反不若衰世也。此皆徇序之過(guò)，故迷亂至此。予謂遵序莫若集傳，洵不誣也。
　　漢廣篇每章四句迭；此篇每章一句迭，且不用韻：章法皆極奇變。
　　【麟之趾三章，章三句?！?br />
詩(shī)經(jīng)通論卷二
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
新安首源姚際恒著
　　　　召　南
　　說(shuō)見(jiàn)前。
　　鵲巢
維。鵲。有。巢。維。鳩。居。之。[評(píng)]妙語(yǔ)，誤盡后世解詩(shī)人。之子于歸，百兩御音迓，本韻。之。興而比也，下同。
維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將本韻。之。
維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成本韻。之。
　　小序謂「夫人之德」。旨意且無(wú)論；其謂「夫人」者，本于關(guān)雎序，以周南為「王者之風(fēng)」，召南為「諸侯之風(fēng)」。故于周南言「后妃」，召南言「夫人」，以是為分別；此解二南之最不通者也。孔氏曰：「召南，諸侯之風(fēng)，故以夫人、國(guó)君言之?！褂衷唬骸阜蛉?，太姒也?！咕颂?，何以在周南則為后妃，在召南則為夫人若以為初昏，文王為世子，太姒為夫人，則關(guān)雎非初昏乎集傳于召南諸篇，皆謂「南國(guó)諸侯被文王之化」，凜遵序說(shuō)，寸尺不移；其何能辟序，而尚欲去之哉!
　　此篇孔氏謂太姒歸文王；毛傳謂諸侯之子嫁于諸侯；偽傳謂公子歸于諸侯，意指文王女也；其說(shuō)不一。愚意大抵為文王公族之女，往嫁于諸大夫之家，詩(shī)人見(jiàn)而美之，與桃夭篇略同。然均之不可考矣。
　　[一章]「鵲巢鳩居」，自傳、序以來(lái)，無(wú)不附會(huì)為說(shuō)，失風(fēng)人之旨。大序曰：「德如鸤鳩，乃可以配?！灌嵤弦蛞詾椤妇贾隆?。嗟乎，一鳩耳，有何德，而且以知其為均壹哉此附會(huì)之一也。毛傳云：「鸤鳩不自為巢，居鵲之成巢。」安見(jiàn)其不自為巢而居成巢乎此附會(huì)之二也。歐陽(yáng)氏曰：「今人直謂之鳩者，拙鳥(niǎo)也，不能作巢；多在屋瓦間或于樹(shù)上架構(gòu)樹(shù)枝，初不成窠巢，便以生子，往往墜、殞雛而死。鵲作巢甚堅(jiān)，既生雛散飛，則棄而去，在于物理，容有鳩來(lái)處彼空巢?！拱雌渲^鳩性拙既無(wú)據(jù)，且謂鳩性拙不能作巢者，取喻女子，然則可謂女性拙不能作家乎女子從男配合，此天地自然之理；非以其性拙不能作家而居男子之家也。且男以有女方謂之有室家，則作家正宜屬女耳。又謂「在屋瓦間」，幾曾見(jiàn)屋瓦間有鳩者又謂「或于樹(shù)上架構(gòu)樹(shù)枝」，夫樹(shù)上架枝，此即巢矣，何謂不成巢乎又謂「鳩生子，墜鷲、殞雛而死?！?，又謂「鵲生雛，散飛，棄巢而去?！?，今皆未曾見(jiàn)。此附會(huì)之三也。王雪山曰：「詩(shī)人偶見(jiàn)鵲有空巢而鳩來(lái)居，而后人必以為常，此譚詩(shī)之病也?！谷羧?，是既于道上見(jiàn)嫁女，而又適見(jiàn)鳩居鵲巢，因以為興；恐無(wú)此事，其說(shuō)名為擺脫，實(shí)成固滯。此附會(huì)之四也。僅舉其說(shuō)之傳世者數(shù)端，其說(shuō)「其說(shuō)」疑「其它」之誤。雜說(shuō)不能殫述。按此詩(shī)之意，其言「鵲」、「鳩」者，以鳥(niǎo)之異類況人之異類也。其言「巢」與「居」者，以鳩之居鵲巢況女之居男室也，其義止此。不穿鑿，不刻畫(huà)，方可說(shuō)詩(shī)；一切紛紜盡可掃卻矣。據(jù)上述諸說(shuō)，無(wú)論其附會(huì)，即使果然，亦味如嚼蠟。據(jù)愚所說(shuō)，極似平淺，其味反覺(jué)深長(zhǎng)，請(qǐng)思之?！赴賰伞梗贋槌蓴?shù)，極言其多；以為天子嫁女可，以為諸侯嫁女可，以為大夫嫁女可。毛傳曰：「諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百乘。」此滯說(shuō)，出何典乎
　　【鵲巢三章，章四句?！?br />　　采蘩
于以采蘩于沼于沚。于以用之公侯之事。本韻?！鹳x也。下同。
于以采蘩于澗之中。于以用之公侯之宮。本韻。
被、之、僮、僮，夙、夜、在、公、本韻。[評(píng)]末章每以變調(diào)見(jiàn)長(zhǎng)。被、之、祁、祁，薄、言、還、歸、本韻。
　　小序謂「夫人不失職」。按射義云：「士以采蘩為節(jié)，樂(lè)不失職也?！姑饕u偽說(shuō)，非附會(huì)而何!大序謂「夫人奉祭祀」，涉泛。集傳載「或曰：『后、夫人親蠶之禮』」，此出陸農(nóng)師說(shuō)。謂「蘩，白蒿，今覆蠶尚用蒿」，此說(shuō)近是。七月篇「采蘩祁祁」文承采桑之下，亦可證也。
　　此篇序言夫人；何玄子謂指太姒，以文王在紂時(shí)為三公也。阿序殊謬，豈可泥周南為天子后妃、召南為諸侯夫人之說(shuō)乎!
　　　[三章]「被」字從衣。儀禮少牢，「主婦被錫衣，侈袂?！瑰a衣，禮衣。此云「被」者，必當(dāng)時(shí)以被禮衣，即呼禮衣為「被」也。毛傳以「被」為首飾，未有所據(jù)。鄭氏注，鬄同；附會(huì)周禮」，儀禮，誤以「被錫」為句，「衣侈袂」為句，而以「被錫」為「髲」附會(huì)于詩(shī)之「被」字，據(jù)其謂「古者或剔賤者刑者追師之「次」，甚為謬妄。此又以「髲」二字本相連，安得以詩(shī)之「被」為「髲」」，則「髲之發(fā)，以被婦人之紒為飾，因名髲，且惟用一「髲」字乎!」」，是書(shū)傳惟見(jiàn)「左傳「以為呂姜字，亦未見(jiàn)「髲」字也；況以「被」為「髲」乎！或據(jù)周禮鄭注髲為次，次非祭服，故解此章為親蠶?；蛴謸?jù)周禮鄭注，次亦非后妃親蠶服，或是三夫人、世婦之服。周禮，偽書(shū)，不足據(jù)；鄭注尤不足據(jù)，并及之?！纲踪住?，未詳?！钙钇睢梗姸嗝?，與「祁祁如云」義同。
　　【采蘩三章，章四句?！?br />　　草蟲(chóng)
喓。喓。草。蟲(chóng)。趯。趯。阜螽。[評(píng)]字法。未見(jiàn)君子，憂心忡忡；亦既見(jiàn)止，亦。既。覯。止。[評(píng)]增一句，深，深。我心則降。本韻。○賦也。下同。
陟彼南山，言采其蕨。未見(jiàn)君子，憂心惙惙；亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則說(shuō)。本韻。
陟彼南山，言采其薇。未見(jiàn)君子，我心傷悲；亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則夷。本韻。
　　小序謂「大夫妻能以禮自防」；按為大夫妻，豈尚慮其有非禮相犯而不自防者乎!此不通之論也。大夫妻能以禮自防，何足見(jiàn)其賢與文王之化耶!毛傳以嫁時(shí)在途言之；夫方嫁在途之女，而即以未見(jiàn)、既見(jiàn)君子為憂、喜，可乎歐陽(yáng)氏以為「召南之大夫出而行役，其妻所」，庶幾近之。余說(shuō)仍附合序「以禮自防」意，俱非。又按小雅出車篇有此「喓?jiǎn)翰菹x(chóng)」六句，為室家念南仲行役意，亦合。三百篇中多有重辭，未知孰先孰后，不必執(zhí)泥以求也。何玄子直以為思南仲作，鑿甚；文既互見(jiàn)，又相異同，必不是。偽傳謂「南國(guó)大夫聘于京師，睹召公而歸心切」，合召公，尤武斷。說(shuō)者又以左傳襄二十七年，子展與趙武賦草蟲(chóng)實(shí)之；此皆當(dāng)時(shí)人斷章取義，不可從也。
　　鄭氏曰：「草蟲(chóng)鳴，阜螽躍而從之?！剐稗o也；歐陽(yáng)氏本之，又謂「喻非所合而合」；前輩說(shuō)詩(shī)至此，真堪一唾!朱郁儀曰：「草蟲(chóng)，阜螽，深秋候也。采蕨，采薇，季春候也。秋暮而往，春暮未還，是以用憂?！故鼛诪榻W陽(yáng)氏但謂「感時(shí)物之變動(dòng)」；集傳從之，未若此之詳也。
　　【草蟲(chóng)三章，章七句。】
　　采蘋(píng)
于以采蘋(píng)南澗之濱。本韻。于、以、采藻于彼行潦。本韻?！鹳x也。下同。
于、以、盛之維筐及莒。于、以、湘之維锜及釜。本韻。
于、以、奠之[評(píng)]承于以轉(zhuǎn)之字。宗室牖下。誰(shuí)其尸。之。[評(píng)]承之字有力。有齊季女。本韻。
　　小序謂「大夫妻能循法度」。按射義云，「卿、大夫以采蘋(píng)為節(jié)，樂(lè)循法也」。序襲之。其云「大夫妻」，非也。古者五十始為大夫，其妻安得稱「季女」耶!大序謂「承先祖共祭祀」，尤泛。且大夫主祭，妻助祭，何言「尸」乎毛傳曰：「古之將嫁女者，必先禮之于宗室；牲用魚(yú)，芼之以蘋(píng)、藻。」鄭氏曰：「古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮；祖廟既毀，教于宮室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚(yú)，芼之以蘋(píng)、藻，所以成婦順也?！勾私曰枇x文，毛、鄭引之以解此篇為合，然又有別。毛、鄭惟知以禮解詩(shī)，而不知詩(shī)在前，禮在后，蓋禮之本詩(shī)為說(shuō)也。吾用禮之本詩(shī)為說(shuō)者以解詩(shī)，非以禮解詩(shī)也。其合者有四：「芼之以蘋(píng)、藻」，即本首章之「采蘋(píng)、采藻」為說(shuō)，一也。禮正祭在奧，而此云「牖下」。按士昏禮，「尊于室中北牖下」，此家酳婦之禮；其婦饋舅姑亦「席于北牖下」。若然，父家嫁女之祭亦在牖下可知。此本末章之「牖下」為說(shuō)，鄭氏曰，「祭不于室中者，凡昏事，于女禮設(shè)幾筵于戶外」，孔氏以「昏禮筵于戶西，西上右?guī)住贯屩苑且?。祭安有不于室中而設(shè)幾筵于戶外者！禮云「戶西」，非戶外也。二也。不云宗廟，云「宗室」。宗室，宗子之室也。三也。云「季女」，四也。集傳依小序「謂大夫妻能奉祭祀」，固非矣；又謂「牖下」為室西南隅，尤錯(cuò)。既曰室西南隅，豈牖下乎!牖豈在室西南隅乎!古人之室，戶、牖并列，故爾雅云「戶、牖之間謂之扆」，扆在戶西、牖東也。
　　[二章]「湘」，韓詩(shī)作「鬺」；鬺，烹也。似宜從韓。不然，「湘」之訓(xùn)「烹」，恐未允。
　　[三章]「季女」，猶言少女，不必泥解?！讣九桂嚒?，亦是也。孔氏謂將嫁，故以少言之。夫嫁豈有不少者，何必以少言乎!且前次則更少矣，將何以別之乎!集傳主大夫妻言，謂「少而能敬，尤見(jiàn)其質(zhì)之美」。夫能敬安論老、少；且少不敬而壯老始敬，亦非所以為賢矣!
　　　何玄子曰，「美邑姜也。古者婦人將嫁，教于宗廟，有蘋(píng)、藻之祭。武王元妃邑姜，教成能修此禮，詩(shī)人美之。知為美邑姜者，以『有齊季女』之語(yǔ)知之。羅泌云：『齊，伯陵之故國(guó)，以天齊淵名。伯益書(shū)「炎帝生器，器生伯陵」。周語(yǔ)謂「天黿之分，我之皇妣，太姜之侄，伯陵之后，逢公之所馮神」。伯陵，太姜之祖；逢公，伯陵之后，為商侯伯，封于魯?shù)?，而太公其繼焉者也。』左傳晏子云：『昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后太公因之』。按太公本齊后，仍封于齊；當(dāng)文王為西伯時(shí)，以女邑姜妻武王。又左襄二十八年，穆叔曰：『敬，民之主也，而棄之，何以承守!濟(jì)澤之阿，行潦之蘋(píng)、藻，寘諸宗室。季蘭尸之，敬也；敬可棄乎』!所謂季蘭，意即邑姜之名不可知；而其言『濟(jì)澤之阿』，則尤齊地之證。據(jù)舊說(shuō)相傳，皆讀『齊』為『齋』，誤矣」。按何氏此說(shuō)，頗覺(jué)新奇，且似鑿鑿有據(jù)，足以動(dòng)人；然實(shí)穿鑿，不可用也。周語(yǔ)及左傳晏子之說(shuō)，皆未嘗謂太公未封之前為齊；惟羅泌「有齊，伯陵之國(guó)」，語(yǔ)本子、傳、諸書(shū)之說(shuō)，而加以有齊，非可據(jù)也。又按周語(yǔ)曰，「賜姓曰姜，氏曰有呂」，未云有齊也。左傳穆叔正解此詩(shī)，其意主于言敬，則「齊」為莊敬之義甚明，安得以為齊國(guó)乎!杜注云：「獨(dú)言濟(jì)者，以濟(jì)在魯國(guó)，故穆叔特舉所見(jiàn)而言」，則又安可據(jù)為齊地也!傳云「季蘭」者，杜注曰：「使服蘭之女而為之主，神猶享之」。孔氏曰：「詩(shī)言『季女』而此言『季蘭』，謂季女服蘭草也。宣五年傳曰：『蘭有國(guó)香，入服媚之』，知是女之服蘭也」。揆此傳易「女」字為「蘭」字者，乃其用字法也，又安得據(jù)為邑姜之名乎!古婦人無(wú)他名，以姓稱之；邑姜即其名也。何氏說(shuō)詩(shī)穿鑿無(wú)理甚多；而此其意巧而足以動(dòng)人者，故附辨于此以例其余焉。
　　【采蘋(píng)三章，章四句。】
　　甘棠
蔽芾甘棠，勿翦勿伐！召伯所茇。本韻?！鹳x也。下同
蔽芾甘棠，勿翦勿敗！召伯所茇。本韻。
蔽芾甘棠，勿翦勿拜！召伯所說(shuō)。本韻。
　　集傳云，「召伯循行南國(guó)，以布文王之德」。此泥序，必謂二南為文王詩(shī)也。故曰遵序者莫若集傳。夫曰召伯，則武王時(shí)矣。召伯已去，人追思之，且武王以后之詩(shī)矣。
　　【甘棠三章，章三句?！?br />　　行露
厭浥行露。豈不夙夜，謂。行。多。露。二「露」字為韻。○比也。[評(píng)]重韻句，古。誰(shuí)、謂、雀、無(wú)、角！何、以、穿、我、屋、本韻。[評(píng)]奇想，奇語(yǔ)。誰(shuí)謂女無(wú)家！此句非韻，集傳強(qiáng)之，非。何以速我獄雖速我獄，室家不足！本韻?！鸨榷x也。下同。
誰(shuí)、謂、鼠、無(wú)、牙、!何、以、穿、我、墉誰(shuí)謂女無(wú)家!隔句?！杠埂ⅰ讣摇棺植?，集傳強(qiáng)之，尤非。何以速我訟雖速我訟，亦不女從!本韻。
　　此篇玩「室家不足」一語(yǔ)，當(dāng)是女既許嫁，而見(jiàn)一物不具，一禮不備，因不肯往以致?tīng)?zhēng)訟。蓋亦適有此事而傳其詩(shī)，以見(jiàn)此女子之賢，不必執(zhí)泥謂被文王之化也。茍必執(zhí)泥，所以王雪山有「豈有化獨(dú)及女而不及男」之疑也。集傳曰：「南國(guó)之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗，故貞女有能以禮自守，而不為強(qiáng)暴所污者。」不獨(dú)只說(shuō)得女而遺男，且若是，則此女不將前日亦淫亂，因被服召伯、文王之化而始以禮自守耶!說(shuō)詩(shī)最忌固滯，此類是也。
　　[一章]此比也。三句取喻違禮而行，必有污辱之意。集傳以為賦。若然，女子何事蚤夜獨(dú)行，名為貞守，跡類淫奔，不可通矣?；蛑^蚤夜往訴，亦非。
　　【行露三章，一章三句，二章章六句?！?br />　　羔羊
羔羊之皮，素絲五紽。退。食。自。公。委。蛇。委。蛇。本韻。○賦也。下同。[評(píng)]摹神。
羔羊之革，素絲五緎。委蛇委蛇，自。公。退。食。本韻。[評(píng)]倒字。
羔羊之縫，素絲五總。委蛇委蛇，退。食。自。公。本韻。[評(píng)]倒句。
　　小序謂「鵲巢之功致」，甚迂，難解。大序謂「節(jié)儉正直，德如羔羊」。其謂「德如羔羊」，謬不待辨；即所謂「節(jié)儉正直」，詩(shī)中于何見(jiàn)耶大夫羔裘，乃當(dāng)時(shí)之制，何得謂之節(jié)儉!此詩(shī)固贊美大夫，然無(wú)一字及其賢，又何以獨(dú)知其正直乎!蘇氏駁「德如羔羊」之非，而以為羔裘婦人所為寘功，仍附合「鵲巢之功致」意；集傳不用序他說(shuō)，而仍曰「節(jié)儉正直」，可見(jiàn)后人之不能擺脫詩(shī)序如此。若夫或以其為服羊裘，孔氏明辨是羔裘，非羊裘。及以二章、三章言「革」言「縫」為節(jié)儉；或以為羊性柔順，逆牽不進(jìn)，象士難進(jìn)易退，為正直：所謂「豈徒順之，又從為之辭」是已。此篇美大夫之詩(shī)，詩(shī)人適見(jiàn)其羔裘而退食，即其服飾、步履之間以嘆美之；而大夫之賢不益一字，自可于言外想見(jiàn)：此風(fēng)人之妙致也。
　　[一章]毛傳云「大夫羔裘以居」，此說(shuō)本無(wú)據(jù)。孔氏曰：「言『大夫羔裘以居』者，由大夫服之以居，故詩(shī)人見(jiàn)而稱之也；謂居于朝廷，非居于家也。」論語(yǔ)曰「狐貉之厚以居」，注云「在家所以接賓客」，則在家不服羔裘矣。集傳以為「大夫燕居之服」，蓋誤解毛傳；然豈不見(jiàn)孔疏耶又謂「美其衣服有?！?，夫服飾本有定制，衣服有常何足見(jiàn)其美!此贅辭也。又謂「退朝而食于家」，亦非。大夫自朝退后，各有治事之館，退食于此，非私家也。若請(qǐng)假休沐，始?xì)w家耳。
　　【羔羊三章，章四句?！?br />　　殷其
殷其，在南山之陽(yáng)。何斯違斯，莫敢或遑本韻。振振君子，歸哉歸首句。哉！興也。下同。
殷其，在南山之側(cè)。何斯違斯，莫敢遑息本韻。振振君子，歸哉歸哉！
殷其，在南山之下。何斯違斯，莫敢遑處本韻。振振君子，歸哉歸哉!
　　小序謂「勸以義」，難解。大序因謂「大夫遠(yuǎn)行從政，不遑寧處；其室家能閔其勤勞，勸以義」。按詩(shī)「歸哉歸哉」，是望其歸之辭，絕不見(jiàn)有「勸以義」之意，嚴(yán)氏曰：「謂冀其蚤事來(lái)歸，而不敢為決辭，知其未可以歸也?！勾酸咝蛑f(shuō)也。「振振」，按螽斯、麟趾之「振振」，皆振起、振興意；毛傳皆以「仁厚」訓(xùn)之，而于此又訓(xùn)以「信厚」。振振之為仁厚、信厚，吾未敢信也。集傳從之，其為解曰：「于是又美其德，且冀其早畢事而還歸也。」夫冀其歸，可也，何必美其德耶!二義難以合并，詩(shī)人語(yǔ)意斷不如是；其為支辭飾說(shuō)，夫復(fù)何疑。蓋振為振起、振興意，亦為眾盛意。集傳于螽斯訓(xùn)「盛貌」。若訓(xùn)「眾盛」，則婦人無(wú)患眾盛之夫之理；故毛傳、集傳皆訓(xùn)「信厚」，然而非矣。于是后人反其思夫者，以為臣之從君焉。偽傳曰：「召公宣布文王之命，諸侯歸焉?！箓握f(shuō)曰：「武王克商，諸侯受命于周廟?！箓蝹饕浴刚裾窬印怪肝耐酰q如所言振作、振起意也。偽說(shuō)以「振振」為眾多貌，指眾君子。其于振振固皆可通，然于「何斯違斯」二句何何玄子謂其終非踴躍受命氣象，是也。愚謂「何斯違斯」二句，似婦人思夫之辭；然「振振」是振起、振興及眾盛意，于思夫又不倫。依偽傳說(shuō)，解「振振君子」似可通；然于「何斯違斯」二句又不相協(xié)。故此詩(shī)之義當(dāng)闕疑。
　　【殷其三章，章六句。】
　　摽有梅
摽、有、梅，[評(píng)]倒句。其實(shí)七兮。求我庶士，迨其吉本韻。兮。興而比也。下同。
摽有梅，其實(shí)三兮。求我庶士，迨其今本韻。兮。
摽有梅，頃?？?。塈。之。[評(píng)]變。求我庶士，迨其謂。本韻。之。[評(píng)]變。
　　小序謂「男女及時(shí)」。毛傳解首章為「當(dāng)盛不嫁，至于始衰」；二章為「急辭」；三章為「不待備禮」。鄭氏說(shuō)不辨。歐陽(yáng)氏以為「終篇無(wú)一人得及時(shí)者」是也。集傳且以為女子自作。或因其太不雅，以為擇之辭。嗟乎!天下乎地，男求乎女，此天地之大義。乃以為女求男，此「求」字必不可通。而且憂煩急迫至于如此，廉恥道喪，尚謂之二南之風(fēng)，文王之化，可乎!按「求我庶士」句，凡四字，「求」字既不可通，而尤不可通者「庶」字也。庶，眾也。若謂女求夫，或謂父擇，但云「士」可矣；或美之為「吉士」，如野有死麜篇亦可矣；奈何云「眾士」乎!即主擇　之說(shuō)者，曲為解曰：求眾士而擇之，然而詩(shī)無(wú)此言也。至若以此詩(shī)為比體，夫女子不比華而比實(shí)，亦不倫。比華者，「灼灼其華」、「唐棣之華」、「華如桃李」，皆是。若以此詩(shī)為賦體，則梅實(shí)之落為春、夏時(shí)，古嫁女于秋、冬，詳匏有苦葉篇。春、夏非婚嫁時(shí)，于秋、冬非過(guò)則不及，尤不可以為及時(shí)也。
　　愚意，此篇乃卿、大夫?yàn)榫笫恐?shī)。書(shū)大誥曰「肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事」；酒誥曰：「厥誥毖庶邦、庶士」；立政曰：「庶常吉士」；是「庶士」為周家眾職之通稱，則庶士者乃國(guó)家之所宜亟求者也。以梅實(shí)為興比，其有「鹽梅、和羹」及「實(shí)稱其位」之意與又月令「孟夏，命太尉贊杰俊，遂賢良，舉長(zhǎng)大，行爵出祿，必當(dāng)其位」?；蚬庞惺钦f(shuō)而月令言之，則梅實(shí)正當(dāng)孟夏，直賦其事，亦未可知也。吉者，左傳所謂「枚卜，曰「曰」，原亦作「卜」，據(jù)校改。吉」之吉也。今者既已卜吉，乃可求矣?！钢^」者，猶「帝謂文王」之謂，即「疇咨命官」之意；以見(jiàn)庶士既得，告語(yǔ)相親之辭也。
　　【摽有梅三章，章四句?！?br />　　小星
嘒彼小星，三五在、東。肅肅宵征，隔句。夙夜在公。實(shí)、命、不、同、!本韻?！鹋d也，下同。[評(píng)]增一句格。
嘒彼小星，維參與昴。毛傳云「昴留也」。疏引元命苞云「昴之為言留也」。史律書(shū)云「北至于留」，索隱云「留即昴」。則此當(dāng)音留。肅肅宵征，抱衾與裯。實(shí)命不猶!本韻。
　　此篇章俊卿以為「小臣行役之作」，是也。今推廣其意言之。山川原隰之間，仰頭見(jiàn)星，東西歷歷可指，所謂「戴星而行」也。若宮闈永巷之地，不類一也?！该C」、「速」同，疾行貌。若為婦人步屧之貌，不類二也?！赶拐髟普?，奔馳道路之辭。若為來(lái)往宮闈之辭，不類三也。嬪御分期夕宿，此鄭氏之邪說(shuō)。若禮云「妾御莫敢當(dāng)夕」，此固有之，然要不離宮寢之地。必謂見(jiàn)星往還，則來(lái)于何處去于何所不知幾許道里，露行見(jiàn)星，如是之疾速征行不可通一也。據(jù)鄭氏邪說(shuō)，謂八十一御女，九人一夜。按夜，陰象也，宜靜；女，陰類也，尤宜靜：乃于黑夜群行，豈成景象!不可通二也。前人之以為妾媵作者，以「抱衾與裯」一句也。予正以此句而疑其非。何則進(jìn)御于君，君豈無(wú)衾、裯，豈必待其衾、裯乎!眾妾各抱衾、裯，安置何所不可通三也。蓋「抱衾、裯」云者，猶后人言「幞被」之謂。雖行李自有役夫攜持，言之者，猶北山詩(shī)云「或息偃在床」，以見(jiàn)己之不得寢息意耳?！笇?shí)命不同」較「我從事獨(dú)賢」稍為渾厚。若謂眾妾作，則是乃其常分，安見(jiàn)后妃之「惠及下」乎!小序語(yǔ)。且委命之辭幾鄰于怨，又安見(jiàn)下之感激而為美后妃之詩(shī)乎!
　　【小星二章，章五句?！?br />　　江有汜
江有汜。之子歸，不、我、以、不我以，其后也悔。本韻。○興而比也。下同。
江有渚。之子歸，不我與。不我與，其后也處。本韻。
江有沱。之子歸，不我過(guò)。不我過(guò)，其嘯也歌。本韻。
　　此篇序謂「嫡不以媵備數(shù)，媵無(wú)怨，嫡亦自悔」，是也。集傳謂「媵有待年于國(guó)而嫡不與之偕行」。夫既曰「待年」，自宜不與偕行，媵亦何怨!迨其及年而迎之，嫡亦何悔乎!迂曲難通。
　　[三章]「其嘯也歌」，「嘯」、「歌」二字本一類。今欲押「歌」字，因易去「后」字，遂以「嘯」字當(dāng)之；仍用「也」字調(diào)，分「嘯」、「歌」為兩，似乎難解，而但覺(jué)其神情飛動(dòng)，為滿心滿意之辭，故是妙筆。集傳以「嘯」貼「悔」，以「歌」貼「處」，意味索然。
　　【江有汜三章，章五句。】
　　野有死
，白茅包之。有女懷春，野有死隔句。[評(píng)]倩甚。吉。士。誘。本韻。之。賦也。下同。
林、有、樸、樕，[評(píng)]增此句下少一句。野有死鹿，白茅純束；有。女。如。玉。本韻。[評(píng)]頓住妙。
舒而脫脫兮，無(wú)、感、我、帨、兮、!無(wú)、使、尨、也、吠、!本韻。[評(píng)]錯(cuò)互成文。
　　此篇若以為刺淫之詩(shī)，歐陽(yáng)氏說(shuō)。則何為男稱「吉士」，女稱「如玉」若以為貞女不為強(qiáng)暴所污，集傳。則何為女稱「懷春」，男稱「吉士」且末章之辭尤無(wú)以見(jiàn)其貞意也。若直以為淫詩(shī)，季明德說(shuō)。、亦謬。若以為兇荒禮殺，以死死鹿之肉為禮而來(lái)，毛、鄭說(shuō)。及以為野人求昏而不能具禮，女氏拒之，偽傳。總于「女懷春」、「吉士誘」及末章之辭皆說(shuō)不去，難以通解。
　　愚意，此篇是山野之民相與及時(shí)為昏姻之、死鹿乃其山詩(shī)?；瓒Y，贄用鴈，不以死；皮、帛必以制。皮、帛，儷皮、束帛也。今死中射獵所有，故曰「野有」，以當(dāng)儷皮；「白茅」，潔白之物，以當(dāng)束帛。所謂「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶「林有樸樕」，亦「中林」景象也?？偠撝畱?，士誘，言及時(shí)也；吉士，玉女，言相當(dāng)也。定情之夕，女屬其舒徐而無(wú)使帨感、犬吠，亦情欲之感所不諱也歟
　　[三章]「感」，「撼」同。
　　一章，詩(shī)人男；二章，詩(shī)人女；三章，詩(shī)人述女之辭。
　　此篇章法、句法皆覺(jué)兀突，意含不露，故難解。
三章：二章章四句；一章三句　　【野有死。】
　　何彼襛矣
何彼襛矣唐棣之華。古音孚，不音花。后仿此。曷不肅雝。隔句。王姬之車。古音居，不音尸遮反。后仿此。本韻?！鹋d而比也。下同。
何彼襛矣華、如、桃、李、[評(píng)]倒字句。平王之孫，齊侯之子。本韻。
其、釣、維、何、[評(píng)]奇喻。維、絲、伊、緡、齊侯之子，平王之孫。本韻。
　　此篇或謂「平王」指文王，或謂即春秋時(shí)平王。凡主一說(shuō)者，必堅(jiān)其辭，是此而非彼。然愚按主春秋時(shí)平王說(shuō)者居多，亦可見(jiàn)人心之同然也。其主平王之說(shuō)，固合于春秋；其主文王之說(shuō)，不通者有三。說(shuō)者曰「平王」猶書(shū)言「寧王」；「平正之王」，「齊一之侯」，益不通，不辨。按周書(shū)辭多詰曲，故其稱名亦時(shí)別；詩(shī)則凡稱人名皆顯然明白：不可以書(shū)例詩(shī)。一也。武王娶太公望之女，謂之邑姜；則武王之女與太公之子為甥舅，恐不宜昏姻。二也。武王元女降陳胡公；若依媵禮，則其娣宜媵陳，不當(dāng)又嫁齊。三也。若是則為東周之詩(shī)，何以在二南乎章俊卿曰：「為詩(shī)之時(shí)，則東周也；采詩(shī)之地，則召南也。于召南所得之詩(shī)而列于東周，此不可也?！挂酁橛幸?jiàn)。
　　【何彼襛矣三章，章四句?！?br />　　騶虞
彼茁者葭，壹發(fā)五豝。本韻。于嗟乎，句。騶虞!末句無(wú)韻，下同。○賦也。下同。
彼茁者蓬，壹發(fā)五豵。本韻。于嗟乎，騶虞!集傳以上「虞」音牙，下「虞」音于紅反；一字兩音，謬甚。
　　小序謂「鵲巢之應(yīng)」。毛傳以「騶虞」為義獸，謬并同。歐陽(yáng)氏曰：「下句直嘆騶虞不食生物；若此，乃是刺文王曾騶「騶」，原作「鄒」，今改。虞之不若也。」愚以為不必推論及此。即以獸比君上，可乎!集傳曰：「是即真所謂騶虞矣?！箤?shí)泥獸比君上為言，一何可笑!歐陽(yáng)氏以「騶」為「騶囿」，「虞」為「虞官」，其說(shuō)至正。蓋本之賈誼禮篇，曰：「騶者，天子之囿也。虞者，囿之司獸者也?！褂譅栄裴尗F無(wú)騶虞，尤是確證。而射義云「天子以騶虞為節(jié)，樂(lè)官備也」，亦足證之。但騶之為囿，此為一說(shuō)。嚴(yán)氏據(jù)說(shuō)文，以「騶」為「廄」，引月令「七騶咸駕」，及左傳「使程鄭為乘馬，御六騶屬焉」，則別以騶為騶御之官。此又一說(shuō)，未知孰是。魯詩(shī)傳云「古有梁騶，天子之田也」；說(shuō)者直以騶虞為天子掌鳥(niǎo)獸官，又不知然否。若夫淮南子謂「文王囚羑里，散宜生得騶虞、雞斯之乘，以獻(xiàn)于紂」，以騶虞為馬名。東方朔呼異獸為「騶牙」，山海經(jīng)有「騶吾」，皆不必援引以證，徒滋紛紛之論也。騶，鄒，古字通。偽傳以為姓鄒，尤謬。
　　此為詩(shī)人美騶虞之官克稱其職也。若為美文王仁心之至，一發(fā)五豝，何以見(jiàn)其仁心之至耶!總之，以二南皆為文王之詩(shī)，其始終窒礙難通如此。且既不用騶虞為獸之說(shuō)，即上為美文王，下呼騶虞之官而嘆美之，義亦兩截；不若謂美騶虞之官為一串矣。
　　「豝」，釋獸：「牝豕?！辜瘋髦^「牡豕」，必誤?！敢话l(fā)五豝」，毛傳謂「翼五豝以待公之發(fā)」；此亦同賈誼文，謂「驅(qū)五豝以待君之一發(fā)，不盡物命」也。集傳謂「中必迭雙，是為四矢；其三矢中三，一矢迭雙，為五」。無(wú)論一發(fā)非乘矢之謂，乘矢為四。若然，則允巧射侈取物命，何以見(jiàn)其仁矣!
　　豐道生引郊特牲「迎虎，謂其食田豕也」，以、豝、豵為田豕，害稼之獸。若是，則殺之雖多亦可矣。此別一說(shuō)，存之。
　　【騶虞二章，章三句。】
詩(shī)經(jīng)通論卷三
新安首源姚際恒著
　　　　邶
　　柏舟
泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無(wú)酒，以敖以游。本韻?！鸨榷x也。
我心。匪。鑒，[評(píng)]三匪前后錯(cuò)綜。不可以茹。亦有兄弟，不可以據(jù)。薄言往愬，逢彼之怒。本韻。○賦也。
我心。匪。石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪。席。不可卷也。威儀棣棣，不可選本韻。也。賦也。
憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽!本韻?！鹳x也。
日居月諸，胡迭而微心之憂矣，如匪。澣。衣。[評(píng)]仍用匪字。靜言思之，不能奮飛!本韻?！鸨榷x也。
　　小序謂「仁而不遇」，近是。大序以衛(wèi)頃公實(shí)之，未可信。既知為衛(wèi)頃公，亦當(dāng)知「仁人」為何人矣，奚為知君而不知臣乎!大抵此詩(shī)是賢者受贊于小人之作，故孟子因「不理于口」，引此以孔子當(dāng)之。劉向列女傳謂衛(wèi)宣姜作。鄒肇敏曰：「宣姜之不淑甚矣，向豈目淫為貞乎!」或因是疑有兩宣姜；若然，何不聞?dòng)袃尚踉蜃鱾髦?，特因燕尾垂涎，輯閨范以示諷諭，取其通俗易曉，故其書(shū)龐而無(wú)擇，泛而未檢，何得取以釋詩(shī)!馬貴與曰，「劉向上封事，論恭、顯傾陷正人，引是詩(shī)『憂心悄悄，慍于群小』，而繼之曰『小人成群，亦足慍也』，此正合序意。夫一劉向也，列女傳之說(shuō)可信，封事之說(shuō)獨(dú)不可信乎!」愚按，此說(shuō)是。然即以其淺近者言，篇中無(wú)一語(yǔ)涉夫婦事，亦無(wú)一語(yǔ)像婦人語(yǔ)。若夫「飲酒」、「敖、游」、「威儀棣棣」，尤皆男子語(yǔ)。且如是，孟子引婦人詩(shī)以言孔子，亦大不倫。觀其以太王詩(shī)言文王，其相倫近可證也。集傳既從列女傳之說(shuō)，以為婦人作，又以為莊姜作；及其注孟子，仍謂衛(wèi)之仁人作：其周章無(wú)定，亦可想見(jiàn)矣。
　　[一章]「柏舟」，自喻也。舟不必柏；言柏舟者，取其堅(jiān)也。
　　[二章]「我心匪鑒」二句，歐陽(yáng)氏之解是。其曰：「『我心匪石』四句，毛、鄭解云『石雖堅(jiān)，尚可轉(zhuǎn)；席雖平，尚可卷』者，其意謂石、席可轉(zhuǎn)、卷，我心匪石、席，故不可轉(zhuǎn)、卷也。然則鑒可以茹，我心匪鑒，故不可茹，文理易明；而毛、鄭反其義，以為『鑒不可茹而我心可茹』者，其失在于以『茹』為『度』也。詩(shī)曰「剛亦不吐，柔亦不茹」，茹，納也。蓋鑒之于物，納景在內(nèi)；凡物不擇妍媸，皆納其景。詩(shī)人謂衛(wèi)之仁人其心匪鑒，不能善惡皆納，善者納之，惡者不納；以其不能兼容，是以見(jiàn)嫉于衛(wèi)之群小而不遇也」。集傳曰「言我心匪鑒而不能度物」，依鄭氏說(shuō)。故錄歐陽(yáng)之說(shuō)，則其非自見(jiàn)。后仿此。
　　[三章]「選」字未詳。解者謂「簡(jiǎn)擇」，終費(fèi)解。何玄子曰：「古字『選』、『算』通用。論語(yǔ)『斗筲之人，何足算也』，漢書(shū)『算』作『選』，故『不可選』當(dāng)為『算』。」此說(shuō)存之。
　　[五章]「日月」二句，鄭氏謂「君道當(dāng)常明如日，而月有盈虧。今君失道而任小人，大臣專恣，其日如月」，甚迂折。集傳本之，而以言婦人。歐陽(yáng)氏謂「?jìng)l(wèi)日朘月削」，亦牽強(qiáng)。按十月之交詩(shī)曰：「彼月而微，此「此」原誤「彼」，今校改。日而微」，言日、月之食甚明。今詩(shī)言與彼章同，謂日、月胡為更迭而微，以喻衛(wèi)之君、臣皆昏而不明之意。「如匪澣衣」有二說(shuō)，蘇氏謂「憂不去于心，如衣垢之不澣不忘濯也」，亦迂。嚴(yán)氏曰：「我心之憂，如不澣濯其衣，言處亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此?！勾苏f(shuō)為是。
　　【柏舟五章，章六句。】
　　綠衣
綠兮衣兮，綠、衣、黃、里、[評(píng)]妙喻。心之憂隔句。矣，曷維其已!本韻?！鸨榷x也。下同。
綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡!本韻。
綠。兮。絲。兮。[評(píng)]由綠及絲。女所治兮。我思古人，俾無(wú)訧本韻。兮。
絺。兮。绤。兮。[評(píng)]由絲及絺绤。凄。其。以。風(fēng)。我思古人，實(shí)、獲、我、心、!通韻。
　　小序謂「莊姜傷己」。按左傳：「衛(wèi)莊姜美而無(wú)子。公子州吁，嬖人之子也，有寵而好兵。公弗禁；莊姜惡之?！乖斘蹲源酥梁髷?shù)篇皆婦人語(yǔ)氣，又皆怨而不怒，是為賢婦；則以為莊姜作，宜也。集傳曰：「此詩(shī)無(wú)所考，姑從序說(shuō)；下三篇同?！狗虬刂燮菋D人語(yǔ)而以為婦人，又以為莊姜；此篇為莊姜固無(wú)可疑，而反作疑辭何耶
　　[二章]說(shuō)詩(shī)定不可泥。如此篇，只以上章為主，其意在「綠衣」喻妾也。綠，間色，不可為衣；黃，正色，不可為里：喻妾為正而嫡為側(cè)之意。此章「綠衣黃裳」不必與上章分淺深，仍主綠衣上其黃裳，取協(xié)韻，而正嫡不分之意自在其中。按易曰「黃裳元吉」，則黃本可為裳。即儀禮士冠禮亦曰「玄裳、黃裳」，若必依玉藻「衣正色，裳間色」之言例之，以為上下倒置，較黃里為甚，未免義礙。且如其言，必「黃衣綠裳」而后可，然則「黃衣綠裳」出何經(jīng)傳耶
　　[三章]「綠兮絲兮」，謂此綠也，本絲也，前此素潔之時(shí)，汝之所治，何為而染成此綠也猶墨子悲絲，謂其「可以黃、可以黑」之意。此章不言「黃」而專言「綠」，予謂只重綠衣，亦可見(jiàn)矣。二句全是怨辭而不露意，若無(wú)端怨及于綠而追思及絲。此種情理，最為微妙，令人可思而難以言。「女」字泛指治絲之人，或謂指君子，或謂指妾，或謂莊姜自指，皆味如嚼蠟矣。集傳曰「綠方為絲而女又治之，以比妾方少艾而女又嬖之」，不惟執(zhí)泥牽纏，絕無(wú)文理，且亦安知此妾為少艾，又安知莊姜之亦非少艾也可笑也!
　　先從「綠衣」言「黃里」，又從「綠衣」言「絲」，又從「絲」言「絺绤」，似乎無(wú)頭無(wú)緒，卻又若斷若連，最足令人尋繹。
　　【綠衣四章，章四句?！?br />　　燕燕
燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，隔句。遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。本韻?！鹋d而比也。
燕燕于飛，頡、之、頏、之、[評(píng)]變。之子于歸，遠(yuǎn)于將本韻。之。瞻望弗及，佇立以泣。本韻?！鹋d而比也。
燕燕于飛，下、上、其、音、[評(píng)]又變。之子于歸，遠(yuǎn)送于南。瞻望弗及，實(shí)勞我心。本韻?！鹋d而比也。
仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。本韻?！鹳x也。
　　序謂「莊姜送歸妾」。孔氏曰：「隱三年左傳曰：『衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無(wú)子。又娶于陳，曰厲媯，生孝伯，早死。其娣戴媯，生桓公；莊姜以為己子?！凰哪甏?，州吁殺桓公，由其子見(jiàn)殺，故戴媯于是大歸。莊姜養(yǎng)其子，與之相善，故作此詩(shī)。知?dú)w是戴媯者，經(jīng)云『先君之思』，則莊公薨矣?；腹畷r(shí)，母不當(dāng)輒歸，雖歸非莊姜所當(dāng)送歸；明桓公死后，其母見(jiàn)子之殺故歸，莊姜養(yǎng)其子，同傷桓公之死，故泣涕而送之也?！箍资璐耸律踉?，故錄之。
　　[一章]侄炳識(shí)名解曰：「釋鳥(niǎo)曰『燕燕，鳦』。又漢書(shū)童謠云『燕燕尾涎涎』。按鳦鳥(niǎo)本名『燕燕』，不名『燕』，以其雙飛往來(lái)，遂以雙聲名之，若周周、蛩蛩、猩猩、狒狒之類，近古之書(shū)凡三見(jiàn)而適合，此經(jīng)及爾雅、漢書(shū)是也。若夫單言『燕』者，乃烏也。釋鳥(niǎo)曰『燕，白脰烏』，可據(jù)。孔鮒亦謂之『燕烏』。故以『燕燕』為兩燕及曲為重言之說(shuō)者，皆非也?！翰畛仄溆稹唬瑢Ｒ晕惭?，燕尾雙歧如剪，故曰『差池』，不必溺兩燕之說(shuō)?！哼h(yuǎn)送于野』，黃實(shí)夫曰：『婦人迎送不出門(mén)，詩(shī)人所謂「送于野」者，不必以禮文求之?！淮苏f(shuō)亦通。若偽說(shuō)執(zhí)泥其辭，因謂莊姜為州吁所逐，亦歸，故同出衛(wèi)野，則杜撰可恨?！?br />　　[二章]侄炳曰：「毛傳曰：『飛而上曰頡，飛而下曰頏?！话凑f(shuō)文『頡，直項(xiàng)也』。頏，舊說(shuō)同『亢』，釋鳥(niǎo)曰『鳥(niǎo)嚨也』；何玄子曰『鳥(niǎo)高飛直上，故見(jiàn)其項(xiàng)頸上向也』。然則此亦當(dāng)以孤燕言，有引吭高飛之意，如戴媯涕泣而長(zhǎng)往也。毛氏據(jù)下章『下上』以釋此，未確?！?br />　　[三章]侄炳曰：「毛傳曰，『飛而上曰下音，飛而下曰下音?！话础荷舷隆划?dāng)作『低昂』訓(xùn)，以音之輕重、疾徐言，猶云『高下其手』之意，毛傳實(shí)泥『上下』字，必從飛論音，亦非也?；蛞噪p燕飛而上下其音，然則雄雉章亦曰『上下其音』，雄雉一也，豈亦雙乎!」
　　【燕燕四章，章六句?！?br />　　日月
日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古、處、!胡能有定，寧不我顧!本韻?！鹋d而比也。下同。
日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好!胡能有定，寧不我報(bào)!本韻。
日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無(wú)良!胡能有定，俾也可忘!本韻。
日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒!胡能有定，報(bào)我不述!本韻。
　　此篇與下篇皆莊公在時(shí)之詩(shī)。大序謂「遭州吁之難」，前人已駁，茲不贅。
　　[一章]舊解「日、月」為喻君與夫人。集傳謂「呼日、月而訴之」，甚迂。
　　[三章]「德音無(wú)良」，「音」字不必泥，猶云「其德不良」耳。集傳作兩平解，非。「俾也可忘」，接「有定」言，謂胡能有定乎，則使我可忘其憂矣。集傳曰：「言何獨(dú)使我為可忘者耶」語(yǔ)義晦。
　　【日月四章，章六句。】
　　終風(fēng)
終、風(fēng)、且暴，顧我則笑。謔、浪、笑、敖，[評(píng)]承笑字。中心是悼。本韻。○比而賦也。下同。
終風(fēng)且霾，惠然肯來(lái)。莫、往、莫、來(lái)，[評(píng)]承來(lái)字。悠悠我思。本韻。
終風(fēng)且曀，不日有曀。寤言不寐，愿言則嚏。本韻。
曀。曀。其。陰。[評(píng)]承上兩曀字。虺、虺、其、雷、[評(píng)]陪句。寤言不寐，愿言則懷。本韻。
　　說(shuō)見(jiàn)上。
　　[一章]「顧我則笑」，即起下「謔浪笑敖」，意謂其笑也不由于正，乃謔浪笑敖也。集傳曰：「然亦有顧我而笑之時(shí)，但皆出于戲慢之意?！褂谩溉弧棺制?，又用「但」字轉(zhuǎn)，絕失語(yǔ)氣。且貞女豈望夫顧而笑者哉!「惠然肯來(lái)」亦起下「莫往莫來(lái)」，意謂其來(lái)也亦無(wú)有定，乃莫往莫來(lái)也。
　　【終風(fēng)四章，章四句。】
　　擊鼓
擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國(guó)城漕，我獨(dú)南行。本韻?！鹳x也。下同。
從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。本韻。
爰居爰處，爰、喪、其、馬、于、以、求、之、于、林、之、下、本韻。[評(píng)]懈散之況可掬。
死生契、闊，與子成說(shuō)。本韻。執(zhí)子之手，與子偕老。本韻。
于嗟闊。兮，不我活本韻。兮!于嗟洵。兮，[評(píng)]陪。不我信音申，本韻。兮!
　　小序謂「怨州吁」。鄭氏以隱四年州吁伐鄭之事實(shí)之。左傳曰：「衛(wèi)州吁立，將修先君之怨于鄭，而求寵于諸侯以和其民，使告于宋曰：『君若伐鄭以除君害，君為主，敝邑以賦與陳、蔡從，則衛(wèi)國(guó)之愿也?！凰稳嗽S之。于是陳、蔡方睦于衛(wèi)，故宋人、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭?！故且?。按此事與經(jīng)不合者六。當(dāng)時(shí)以伐鄭為主，經(jīng)何以不言鄭而言陳、宋一也。又衛(wèi)本要宋伐鄭，而陳、蔡亦以睦衛(wèi)而助之，何為以陳、宋并言，主、客無(wú)分二也。且何以但言陳而遺蔡三也。未有同陳、宋伐鄭而謂之「平陳與宋者」。平者，因其亂而平之，即伐也。若是乃伐陳、宋矣。四也。隱四年夏，衛(wèi)伐鄭，左傳云「圍其東門(mén)，五日而還」，可謂至速矣。經(jīng)何以云「不我以歸」，及為此「居、處、喪馬」之辭，與死生莫保之嘆乎絕不相類，五也。閔二年，衛(wèi)懿公為狄所滅，宋立戴公以廬于曹。漕同。其后僖十二年左傳曰「諸侯城衛(wèi)楚丘之郛」。定之方中詩(shī)，文公始徙楚丘，「升虛望楚」。毛、鄭謂升漕墟，望楚丘。楚丘與漕不遠(yuǎn)，皆在河南。夫左傳曰「廬」者，野處也，其非城明矣。州吁之時(shí)不獨(dú)漕未城，即楚丘亦未城，安得有「城漕」之語(yǔ)乎六也。鄭氏屈經(jīng)以就己說(shuō)，種種不合如此，而千余年以來(lái)，人亦必知其不合，直是無(wú)可奈何，只得且依他說(shuō)耳。無(wú)怪乎季明德求其說(shuō)而不得，又以左傳為誤也。
　　按此乃衛(wèi)穆公背清丘之盟救陳，為宋所伐，平陳、宋之難，數(shù)興軍旅，其下怨之而作此詩(shī)也。舊謂詩(shī)下迄陳靈，以陳風(fēng)之株林為據(jù)。考陳靈公亡于宣公之年，此正宣公時(shí)事。旄丘，黎為狄滅，亦衛(wèi)穆公時(shí)。春秋宣十二年「宋師伐陳，衛(wèi)人救陳」。左傳曰：「晉原谷、宋華椒、衛(wèi)孔遠(yuǎn)、曹人同盟于清丘，曰『恤病、討貳』。于是卿不書(shū)，不實(shí)其言也?！褂衷唬骸杆螢槊斯?，伐陳，衛(wèi)人救之?？走_(dá)曰『先君有約言焉，若大國(guó)討，我則死之』?！褂衷唬骸妇釉弧呵迩鹬?，惟宋可以免焉』?！苟抛⒃唬骸杆畏リ?，衛(wèi)求之，不討貳也，故曰『不實(shí)』。其言宋伐陳，討貳也。背盟之罪，惟宋可免。于是晉以衛(wèi)之救陳討衛(wèi)，衛(wèi)遂殺孔達(dá)以求免焉?！罐翊耍鹿趁藸?zhēng)構(gòu)，師出無(wú)名，輕犯大國(guó)致釁，兵端相尋不已，故軍士怨之以作此詩(shī)。因陳、宋之爭(zhēng)而平之，故曰「平陳與宋」。陳、宋在衛(wèi)之南，故曰「我獨(dú)南行」。其時(shí)衛(wèi)有孫桓子良夫，良夫之子文子林父。良夫?yàn)榇蠓?，忠于?guó)；林父嗣為卿、穆公亡后為定公所惡，出奔。所云「孫子仲」者，不知即其父若子否也若城漕之事，他經(jīng)傳無(wú)見(jiàn)。穆公為文公孫，或因楚丘既城，此時(shí)始城漕耳。則城漕自是城楚丘后事，亦約略當(dāng)在穆公時(shí)。合「土國(guó)」之事觀之，而穆公之好兵役眾蓋可見(jiàn)矣。
　　[一章]「擊鼓」，擊鼛鼓以役眾也，喚「土國(guó)」句?！港x躍用兵」，喚「南行」句。
　　【擊鼓五章，章四句?！?br />　　凱風(fēng)
凱、風(fēng)、自南，吹彼棘心。本韻。棘心夭夭，母氏劬勞!本韻。○興而比也。
凱風(fēng)自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無(wú)令人!本韻。四韻變上?！鹋d而比也。集傳以上章為比，此章為興，非。
爰、有、寒、泉，[評(píng)]喻雅。在、浚、之、下、有子七人，母氏勞苦!本韻。○興也。下同。
睍、睆、黃、鳥(niǎo)、[評(píng)]喻雅。載、好、其、音、有子七人，莫慰母心!本韻。
　　小序謂「美孝子」；此孝子自作，豈他人作乎!大序謂「母不能安其室家」，是也。季明德疑之，以為若是豈得為「小過(guò)」，因以為子闕奉養(yǎng)而母憤怒；要是杜撰。按孟子曰「親之過(guò)小」，若子闕奉養(yǎng)而母憤怒，乃子之過(guò)，非親之過(guò)矣。過(guò)小云者，較小弁「親之過(guò)大」而言。古婦人改適亦為常事，故曰過(guò)小。
　　[四章]「睍」，說(shuō)文「出目也」；一曰，好視也。睆，亦目視貌；大車「睆彼牽牛」是也。集傳以「睍睆」為聲，非；且與下「好音」復(fù)。
　　【凱風(fēng)四章，章四句?！?br />　　雄雉
雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自貽伊阻。本韻?！鹋d也。
雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實(shí)勞我心!本韻?！鹋d也。
瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來(lái)!本韻?！鹳x也。下同。
百爾君子，不知德行。如字。不。忮。不。求。何。用。不。臧。!。本韻。[評(píng)]名言。
　　小序謂「刺衛(wèi)宣公，大序謂「淫亂不恤國(guó)事」。按篇中無(wú)刺譏淫亂之意。集傳則謂「婦人思夫從役于外」。按此意于上三章可通，于末章「百爾君子」難通，故不敢強(qiáng)說(shuō)此詩(shī)也。
　　【雄雉四章，章四句?！?br />　　匏有苦葉
匏有苦葉。濟(jì)有深涉。本韻。深。則。厲。淺。則。揭。本韻?！鸨纫?。
有、彌、濟(jì)、盈、有、鷕、雉、鳴、本韻。濟(jì)、盈、不、濡、軌、雉、鳴、求、其、牡、本韻?！鸨纫?。
雝雝鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨。冰。未。泮。本韻?！鹳x也。
招。招。舟。子。人。涉。、卬。否。人涉、卬否，卬須我友。本韻。○比也。
　　小序謂「刺衛(wèi)宣公」；大序謂「公與夫人并為淫亂」，其說(shuō)可從?！笣?jì)盈」二句明是刺亂，且刺婦人也。鄭氏謂夷姜，亦是；或連夷姜、宣姜并言，非。孔氏曰：「知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但為公所要，故有『魚(yú)網(wǎng)鴻離』之刺。此責(zé)夫人，云『雉鳴求其牡』，非宣姜之所為，明是夷姜求宣公，故云『并為淫亂』?！辜瘋鞯詾榇桃鶃y之詩(shī)，欲與序異，不知即序旨耳。
　　[三章]集傳曰，「歸妻以冰泮，而納采、請(qǐng)期，迨冰未泮之時(shí)」，此本鄭氏謬說(shuō)也。鄭執(zhí)周禮「仲春令會(huì)男女」，故謂冰泮正是仲春，可以為昏，而以「迨冰未泮」為請(qǐng)期。集傳加「納采」。按詩(shī)明云「如歸妻，迨冰未泮」，而解者則謂「如歸妻，迨冰泮；如納采、請(qǐng)期，迨冰未泮」，世有此解經(jīng)者否改經(jīng)以就己說(shuō)，不可恨乎!古人行嫁娶必于秋、冬農(nóng)隙之時(shí)，故云「迨冰未泮」，猶是正月中以前，不逾冬期。若冰泮則涉二月，不可昏矣。荀子大略篇云，「霜降迎女，冰泮殺內(nèi)」，正解此詩(shī)語(yǔ)也。
　　四章各自立義，不為連類之辭；而三章、四章其義雖別，仍帶涉水為說(shuō)，如蛛絲馬跡，尤妙。
　　【匏有苦葉四章，章四句?！?br />　　谷風(fēng)
習(xí)習(xí)谷、風(fēng)，[評(píng)]邶詩(shī)有終風(fēng)、凱風(fēng)、谷風(fēng)。以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。本韻。采葑采菲，無(wú)以下體。德音莫違，及爾同死。本韻?！鸨榷x也。
行道遲遲，中心有違。不遠(yuǎn)伊邇，薄送我畿。誰(shuí)、謂、荼、苦，其、甘、如、薺、宴爾新昏，如兄如弟。本韻?！鹳x而比也。
涇以渭濁，湜湜其沚。宴爾新昏，不我屑以。本韻。毋逝我梁，毋發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后!本韻?！鸨榷x也。
就、其、深、矣，方、之、舟、之、就、其、淺、矣，泳、之、游、之、何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救本韻。之。比而賦也。
不我能慉，反以我為讎。既阻我德，賈用不售。本韻。昔育恐育鞠，及爾顛覆，既生既育，比予于毒!本韻?！鹳x也。
我、有、旨、蓄，亦、以、御、冬、宴、爾、新、昏，以、我、御、窮、本韻。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊余來(lái)塈。本韻?！鸨榷x也。
　　[一章]「谷風(fēng)」，嚴(yán)氏曰：「來(lái)自大谷之風(fēng)，大風(fēng)也，桑柔詩(shī)『大風(fēng)有隊(duì)』，『有空大谷』。盛怒之風(fēng)也。又習(xí)習(xí)然連續(xù)不絕，所謂『終風(fēng)』也。又陰又雨，無(wú)清明開(kāi)霽之意，所謂『曀曀其陰』也。皆喻其夫之暴怒無(wú)休息也。舊說(shuō)谷風(fēng)為生長(zhǎng)之風(fēng)，以『谷』為『谷』，固已不安。又『習(xí)習(xí)』為和調(diào)；小雅谷風(fēng)二章言『維風(fēng)及頹』，『頹』，暴風(fēng)也。非和調(diào)也。三章言草木萎死，非生長(zhǎng)也。其說(shuō)不可通矣。」愚按，首二句正喚下「怒」字，嚴(yán)說(shuō)是?！覆奢住苟?，左傳僖三十三年：「晉臼季使過(guò)冀，見(jiàn)冀缺耨，其妻馌之，敬，相待如賓。與之歸，言諸文公，請(qǐng)用之。公曰：『其父有罪，可乎』曰，『舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。管敬仲，桓之賊也，實(shí)相以濟(jì)?？嫡a曰：「父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也?！乖?shī)曰：「采葑采菲，無(wú)以下體。」君取節(jié)焉可也。』」又坊記言「君子不盡利以遺民」，引此二句。揆此，「下體」為根。葑、菲之根本可食。以「葑、菲」喻己，「下體」喻新昏者，謂采葑、菲者只可取節(jié)，不可盡利，猶之男子惟當(dāng)取妻，不可更奢于色也。故言「我昔者本望爾之德音莫違，及爾同死」也。
　　[二章]此章言其去也。「遲遲」二字妙，猶孔子「去父母國(guó)」之意?！刚l(shuí)謂」二句，「荼」亦喻新昏者，謂其夫不當(dāng)以苦物而為甘；「宴爾新昏，如兄如弟」，所以狀「其甘如薺」也。如此，則上下義貫通矣。夫婦和協(xié)，有兄弟之象，關(guān)雎「琴瑟友之」是也。
　　[三章]涇濁渭清，涇喻新昏者，渭喻己，謂涇誣以渭為濁，渭何嘗濁哉!其沚固已湜湜然清見(jiàn)底矣，奈何因新昏而不以我為潔乎!應(yīng)取喻渭清意?！覆晃倚家浴?，倒字句也。既去而思在室之梁與笱，系我平日所取魚(yú)者，欲人毋逝、毋發(fā)。既又思之，我躬且不閱矣，遑暇憂恤我已去之后哉!「閱」，說(shuō)文「取數(shù)于門(mén)中」；不閱，謂不在門(mén)中也。舊以「毋逝」二句為比，非。
　　[四章]「深」、「淺」喻「有、亡」；「方舟」、「泳」、「游」喻「勉求」。舊以深淺、有亡一例平說(shuō)，非。
　　[五章]「育」字「生」字皆言生子；古婦人有子則不出。
　　[六章]「洸潰」，舊謂怒意，是應(yīng)首章「怒」字。「不念昔者」二句，承上直下，謂「豈不念昔者我始來(lái)止息之時(shí)耶」
　　【谷風(fēng)六章，章八句?！?br />　　式微
式微，式微，胡不歸本韻。微君之故，胡為乎中。露。本韻?！鹳x也。下同。
式微，式微，胡不歸微君之躬，胡為乎泥。中。本韻。
　　小序謂「黎侯寄于衛(wèi)，其臣勸以歸」。集傳增「失國(guó)」二字。既失國(guó)矣，將安歸乎
　　「微君」「微」字，或謂與上「微」字同訓(xùn)，謂衛(wèi)微之。若訓(xùn)「非」，則主憂臣辱，分所當(dāng)然，非臣子所宜言，亦似有理。然據(jù)下句「胡為」語(yǔ)氣，則上句「微」字又應(yīng)訓(xùn)「非」。更詳之。
　　【式微二章，章四句?！?br />　　旄丘
旄丘之葛兮，何誕之節(jié)本韻。兮叔兮伯兮，何多日本韻。也興也。
何。其。處。也。必。有。與。本韻。也。何。其。久。也。必。有。以。本韻。也。賦也。[評(píng)]自問(wèn)自答，望人情景如畫(huà)。
狐裘蒙茸，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。本韻?！鹳x也。
瑣兮尾兮，流離之子。叔兮伯兮，褎、如、充、耳、本韻?！鸨榷x也。[評(píng)]末句直刺。
　　[一章]侄炳曰：「毛傳訓(xùn)『誕』為『闊』，無(wú)義?！赫Q』與『覃』通，猶葛覃之覃也。書(shū)之『誕敷』亦作『覃敷』，可證。覃，延也?！赫Q』從『延』，有延長(zhǎng)意。詩(shī)蓋曰：彼旄丘之上有葛，其節(jié)何蔓延而長(zhǎng)雖前高后下之丘，猶遠(yuǎn)相及。我之伯、叔同處一地，乃多日而不相恤，何也」此說(shuō)存之。
　　[二章]「與」，與我伐狄也。能左右之，曰「以」。
　　[三章]晉士蒍曰「狐裘蒙茸，一國(guó)三公」，此斷章取義，不必執(zhí)彼解此。黎在衛(wèi)西，故言非我君之車不東來(lái)于衛(wèi)。如此解，自直捷。或謂黎寓衛(wèi)東，言非衛(wèi)大夫之車不東來(lái)云云，甚迂，不可用。
　　[四章]「瑣尾」，細(xì)微意?！噶麟x」，毛傳謂鳥(niǎo)。若以「流離」為漂散意，則「之子」二字似鮮著落；而釋鳥(niǎo)但有鹠鷅，無(wú)流離，未詳?！秆劇?，當(dāng)從毛傳，謂盛服貌。漢武帝制策原誤作「曹氏漢策」，今改。曰「今子「子」字原脫，今補(bǔ)。大夫褎然為舉首」，師古注曰「褎然，盛服貌」。鄭氏謂「笑貌」，謬。
　　【旄丘四章，章四句。】
　　簡(jiǎn)兮
簡(jiǎn)兮、簡(jiǎn)兮，方將萬(wàn)舞。日之方中，在前上處。本韻?！鹳x也。
碩人俁俁，公庭萬(wàn)舞。有、力、如、虎，執(zhí)、轡、如、組、本韻。○賦也。
左手執(zhí)鑰，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。本韻。○賦也。
山有榛，隰有苓。云、誰(shuí)、之、思、西、方、美、人、彼。美。人。兮。西。方。之。人。本韻。兮。!興也。[評(píng)]重將上四句倒作二句，神味無(wú)窮。
　　小序謂「刺不用賢」，似可從。蓋以當(dāng)時(shí)賢者為餞官，故贊美其人，嘆其為卑賤之職，而終思西周盛王如此之賢，自必見(jiàn)用也。集傳謂此詩(shī)賢者自言，皆不似。一章「簡(jiǎn)」字以為「簡(jiǎn)易不恭」；二章謂「自譽(yù)其才之無(wú)所不備」；三章謂「亦玩世不恭之意」。若然，如此之矜夸不恭，亦何足為賢而乃謂之賢者乎以詩(shī)中「碩人」為自稱，尤說(shuō)不去。
　　[一章]「簡(jiǎn)」，說(shuō)文「分別之」也。謂方將萬(wàn)舞，故先分別舞人，如「諸侯用六」是也?！溉f(wàn)舞」，商頌曰「萬(wàn)舞有奕」，則其名已久。毛傳謂「干、羽」，按干為武舞，羽為文舞，兼文、武言。鄭氏謂「干舞」，則單指武舞。按左傳莊二十八年：「楚令尹子元欲蠱文夫人，為館于其宮側(cè)而振萬(wàn)焉。夫人聞之，泣曰，『先君以是舞也，習(xí)戎備也』?！棺阕C萬(wàn)舞為武舞矣。「日之方中」，孔氏引月令「仲春之月，命樂(lè)正習(xí)舞入學(xué)」，謂「二月日夜中」也，亦通。
　　[二章]「碩人」當(dāng)依舊解，指賢者；或謂指公，非。下「公言錫爵」，別稱公矣。
　　[三章]鄭氏曰「又能鑰舞，言文、武道備」，則此是言文舞。上章言「公庭萬(wàn)舞」，而以「有力如虎」二句承之，正狀其武與
　　[四章]「山榛」、「隰苓」，亦當(dāng)依舊解，謂物生各得其所，以諷賢者處非其位；不必鑿解?！肝鞣健?，西周；「美人」，西周王者。鄭氏以上「美人」為周室之賢，下「美人」謂碩人，非也。美人者，美德之人，猶圣人、彥士之稱；后世以婦人色美，亦稱美人。集傳曰：「『西方美人』，托言以指西周之盛王，如離騷亦以美人目其君也?！贯吆笫乐f(shuō)，反謂以婦人指君，可謂循流而忘源矣。靜女篇「美人之貽」，謂美其人之貽也。
　　【簡(jiǎn)兮四章：三章，章四句；一章，六句?！繌募瘋鳌?br />　　泉水
毖彼泉水，亦流于淇。有懷于衛(wèi)，靡日不思。孌彼諸姬，聊與之謀。本韻?！鹋d而比也。
出宿于泲，飲餞于禰。女子有行，遠(yuǎn)父母、兄弟。問(wèn)、我、諸、姑，遂、及、伯姊。本韻。○賦也。下同。[評(píng)]左傳謂有禮。
出宿于干，飲餞于言。本韻。載脂載舝，還車言邁。遄臻于衛(wèi)，不瑕有害。本韻。
我思肥泉，茲之永嘆。本韻。思須與漕，我心悠悠。駕、言、出、游，以、寫(xiě)、我、憂、本韻。
　　此衛(wèi)女媵于諸侯，思?xì)w寧而不得之詩(shī)。于何知之于詩(shī)中「諸姑」、「伯姊」而知之也。諸侯娶妻，嫡長(zhǎng)有以侄、娣從者；此稱「姑」，則為侄也；稱「姊」，則為娣也。其時(shí)宮中有為之姑者，有為之姊者，故欲歸寧不得，與之謀而問(wèn)之也。
　　何玄子以此篇及竹竿一例與載馳為許穆夫人不能救衛(wèi)，思控他國(guó)之作。其言似鑿鑿可信，故錄而辨之。載馳篇曰「歸唁衛(wèi)侯」，曰「言至于漕」，曰「許人尤之」，曰「控于大邦」，凡數(shù)處，皆明點(diǎn)事實(shí)，加以左傳曰「許穆夫人賦載馳」，皆確證也。此篇?jiǎng)t無(wú)一語(yǔ)可證據(jù)。何氏所取證者，首章之「孌彼諸姬」，次章之「諸姑、伯姊」也。其曰：「諸姬，周同姓之國(guó)也，左氏曰『漢陽(yáng)諸姬，楚實(shí)盡之』?！故且?。然于「孌」字引說(shuō)文訓(xùn)「慕」，按說(shuō)文訓(xùn)「順」，又訓(xùn)「慕」，未可據(jù)。然即云「慕彼諸姬」，亦牽強(qiáng)。況「孌」字正義實(shí)為美好貌；即以詩(shī)言之，本風(fēng)「靜女其孌」，曹風(fēng)「婉兮孌兮，季女斯饑」，小雅「思孌季女逝兮」，皆屬女言，可證也。又曰：「此『諸姑』、『伯姊』指齊桓公宮中之諸姬，言穆姬望救于齊?；腹蛉嗽煌跫?，內(nèi)嬖如夫人者六人，自長(zhǎng)、少二衛(wèi)姬外，尚有鄭姬、密姬，皆衛(wèi)同姓，不能定其輩次，故但以尊行稱之曰『諸姑』也。『伯姊』則穆姬之長(zhǎng)姊齊子，即長(zhǎng)衛(wèi)姬是也?！勾苏f(shuō)于「諸姑、伯姊」皆屬模糊臆測(cè)，未能了然。且齊桓宮中之人，在許宮中相隔遼遠(yuǎn)之甚，何云「聊與之謀」，云「問(wèn)我」，云「遂及」乎必不可通。大抵載馳篇為許穆夫人作無(wú)疑，左傳亦惟言此，不及他篇也。此篇與竹竿既無(wú)實(shí)證，不如且還他空說(shuō)。必求其事以實(shí)之，在作者非不自快，豈能必后人之信從乎!說(shuō)詩(shī)者宜知此。
　　凡夫人嫁必有媵。即如何氏以衛(wèi)侯失國(guó)之事言之，安知此詩(shī)非許穆夫人之媵所賦乎許穆夫人賦載馳，其媵賦泉水，奚不可者嫡長(zhǎng)有人，侄、娣中豈無(wú)人乎然終以詩(shī)無(wú)實(shí)證，不敢附會(huì)，又以來(lái)后人之指摘耳。
　　[一章]「諸姬」，即下章之「諸姑、伯姊」也。衛(wèi)女，姬姓，故曰諸姬。
　　[二章]上章「諸姬」，即此「諸姑、伯姊」。集傳于上章曰「諸姬，謂侄、娣也」，于此章曰「諸姑、伯姊，即所謂諸姬也」，絕不可曉。
　　[三章]「不瑕有害」，謂我之歸不為瑕過(guò)而有害也。鄭氏以「害」訓(xùn)「何」，集傳又謂「瑕」即「何」，皆難信。
　　[四章]寫(xiě)瀉通輸泄之意。
　　【泉水四章，章六句?！?br />　　北門(mén)
出自北門(mén)，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。本韻。已焉哉，天實(shí)為之，謂之何哉!「哉」、「之」，本韻?！鹳x也。下同。
王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交偏謫本韻。我。已焉哉，天實(shí)為之，謂之何哉!
王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交偏摧本韻。我。已焉哉，天實(shí)為之，謂之何哉!
　　[一章]何玄子曰：「窶，說(shuō)文『無(wú)禮居也』。徐鍇云『階、阼升降，所以行禮。貧無(wú)禮，故先見(jiàn)于屋室』?！?br />　　[三章]「敦」，敦迫也?！复荨?，說(shuō)文「擠也」，猶云「排擠」。
　　【北門(mén)三章，章七句?！?br />　　北風(fēng)
北風(fēng)其涼，雨雪其雱?；荻梦遥瑪y手同行。如字。本韻。其虛其邪，既亟只且!本韻。比而賦也。下同。
北風(fēng)其喈，雨雪其霏?；荻梦?，攜手同歸。本韻。其虛其邪，既亟只且!
莫。赤。匪。狐。；莫。黑。匪。烏。[評(píng)]變得崚峭，聽(tīng)其不可解，亦妙。惠而好我，攜手同車。本韻。其虛其邪，既亟只且!
　　此篇自是賢者見(jiàn)幾之作，不必說(shuō)及百姓。
　　[三章]「莫赤」二句，在作者自有意；后人無(wú)徑路可尋，遂難窺測(cè)。多方求解，終不得一當(dāng)；不如但賞其詞之妙可耳。集傳云：「『同行』、『同歸』，猶賤者也；『同車』，則貴者亦去矣?！拱础竿嚒棺直救f(xié)韻，安得據(jù)以遂分貴、賤!此說(shuō)詩(shī)之固。且云「同歸」，安知非車乎或云：北方賤者亦乘車也。
　　【北風(fēng)三章，章六句。】
　　靜女
靜女其姝，俟我于城隅。愛(ài)而不見(jiàn)，搔、首、踟、躕、本韻。○賦也。下同。[評(píng)]善摹。
靜女其孌，貽我彤管。本韻。彤管有煒。說(shuō)。懌。女。汝美。本韻。
自牧歸荑，洵美且異，匪。女。汝之。為。美。[評(píng)]變上句。美。人。之。貽。本韻。
　　小序謂「刺時(shí)」，是，此刺淫之詩(shī)也。毛、鄭必反之，牽強(qiáng)為說(shuō)，不知何意。
　　[二章]「彤管」，即內(nèi)則「右佩箴管」之管；其色赤，故曰「彤管」。毛、　鄭以為筆管，未然。「女」指彤管，謂悅懌此彤管之美也。
　　[三章]「荑」即「手如柔荑」之荑，細(xì)茅也。「女」指荑，又云非此荑之為美，乃美其人之所貽耳。兩章自為翻駁之辭。集傳以上「女」字為如字，下「女」字音汝，大非。予侄炳詩(shī)識(shí)名解曰：「荑，茅也。古茅所以藉物。易曰『藉用白茅』，此荑其藉彤管者與」此說(shuō)甚佳?；蛑^荑為男贈(zèng)女，于下二句難通?；蛑^女又以荑贈(zèng)男，亦不似。
　　【靜女三章，章四句?！?br />　　新臺(tái)
新臺(tái)有泚，河水彌彌。燕婉之求，籧篨不鮮!通韻。○興而比也。
新臺(tái)有灑，河水浼浼。燕婉之求，籧篨不殄!本韻?！鹋d而比也。
魚(yú)、網(wǎng)、之、設(shè)，鴻、則、離、之、燕婉之求，得此戚、施、!本韻?！鸨榷x也。
　　　「籧篨」、「戚施」，借以丑詆宣公。國(guó)語(yǔ)謂「籧篨不能俯，戚施不能仰」，是也。解者當(dāng)知其為借意，不可實(shí)泥宣公身上求解。鄭氏執(zhí)爾雅「口柔、面柔」之文說(shuō)宣公，固非；歐陽(yáng)氏謂「國(guó)人不能俯、仰新臺(tái)」，尤鑿。季明德謂宣公始尊大如籧篨，后見(jiàn)齊女，俯而求之，如戚施，更鄙褻不堪。
　　【新臺(tái)三章，章四句?！?br />　　二子乘舟
二子乘舟，泛、泛、其、景、愿言思子，中心養(yǎng)養(yǎng)。本韻?！鹳x也。下同。
二子乘舟，泛、泛、其、逝、愿言思子，不瑕有害。本韻。
　　小序謂「思伋、壽」，此有可疑。按左傳桓十六年曰：「衛(wèi)宣公烝于夷姜，生伋子，屬諸右公子；為之娶于齊而美，公取之，是為宣姜；生壽及朔，屬壽于左公子。夷姜縊，宣姜與公子朔構(gòu)伋子。公使諸齊，使盜待諸莘，將殺之。壽子告之，使行；不可，曰：『棄父之命，惡用子矣!有無(wú)父之國(guó)則可也?！患帮嬕跃疲瑝圩虞d其旌以先；盜殺之。伋子至，曰：『我之求也，此何罪請(qǐng)殺我乎!』又殺之。」夫殺二子于莘，當(dāng)乘車往，不當(dāng)乘舟。且壽先行，伋后至，二子亦未嘗并行也。又衛(wèi)未渡河，莘為衛(wèi)地，渡河則齊地矣。皆不相合。毛傳則謂「待于隘而殺之」，亦與「乘舟」不合。其解則以「乘舟」為比，謂「如乘舟而無(wú)所薄，泛泛然迅疾而不礙也」，甚牽強(qiáng)，不可從。集傳則直載其事，而于「乘舟」，以為賦，漫不加考，尤疏。
　　劉向新序曰：「使人與伋乘舟于河中，將沈而殺之。壽知不能止也，因與之同舟；舟人不得殺伋。方乘舟時(shí)，伋傅母恐其死也，閔而作詩(shī)?！蛊浜笥州d殺伋、壽之事，與左傳同。何玄子引之，以為此詩(shī)之證。按向之前說(shuō)，明是因與左傳不合，故造前一事以合于詩(shī)，附會(huì)顯然；謂傅母作此詩(shī)，尤牽強(qiáng)迂折，豈可為據(jù)!故此詩(shī)當(dāng)用闕疑。大抵小序說(shuō)詩(shī)非真有所傳授，不過(guò)影響猜度，故往往有合有不合。如邶、墉及衛(wèi)皆摭衛(wèi)事以合于詩(shī)，綠衣、新臺(tái)以言莊姜、衛(wèi)宣，此合者也；二子乘舟以言伋、壽，此不合者也。正當(dāng)分別求之；豈可漫無(wú)權(quán)衡，一例依從者哉!
　　【二子乘舟二章，章四句?！?br />
詩(shī)經(jīng)通論卷四
新安首源姚際恒著
　　　　墉
　　柏舟
泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實(shí)維我儀。之死矢靡它!本韻。母也天只，不諒人本韻。只!興而比也。下同。
泛彼柏舟，在彼河測(cè)。髧彼兩髦，實(shí)維我特。之死矢靡慝!本韻。母也天只，不諒人只!
　　小序曰「共姜自誓」。大序曰：「衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻守義；父母欲奪而嫁之，誓而弗許?！勾私灾囈病？资显唬骸甘兰摇何涔『痛酃膊ⅲ迨迥曜洹?。楚語(yǔ)曰『昔衛(wèi)武公年九十有五矣，猶箴儆于國(guó)』，則未必有死年九十五以后也，則武公即位四十一、二以上；共伯是其兄，則長(zhǎng)矣?！箙问弦?jiàn)此疏，因而曰：「共伯見(jiàn)弒之時(shí)，其齒又加長(zhǎng)武公，安得謂之『蚤之』乎！髦者，子事父母之飾；諸侯既小斂則脫之。史記謂『厘侯葬而共伯自殺』，則是時(shí)共伯已脫髦矣，詩(shī)安得謂之『髧彼兩髦』乎!是共伯未嘗有見(jiàn)弒之事，武公未嘗有篡弒之事也?！褂薨矗酚涋鏊录傲x理之間或有謬誤，若本紀(jì)、世家，天子、諸侯世次傳授，皆據(jù)世本無(wú)誤。詩(shī)小序乃不知作于何人，安可信詩(shī)序而疑史記耶!宋儒無(wú)識(shí)，妄為武斷，類如此。后人無(wú)不以東萊之言為真而確，又信東萊而疑史記，且曰叡圣武公必?zé)o篡弒之事；千載而下無(wú)故代為武公洗過(guò)，亦可笑矣!當(dāng)時(shí)「叡圣」之稱，猶今人言「聰明」之謂；古「圣」字不甚重。予別有論「圣」字說(shuō)，見(jiàn)書(shū)多方篇。武公不過(guò)僅能聰明好學(xué)耳，能保其不篡弒乎自古聰明能文章之士，其不淑者亦多矣，寧獨(dú)武公哉!故東萊讀疏語(yǔ)而謂史記為誤，愚讀疏語(yǔ)而知詩(shī)序?yàn)橥?。序謂「共姜自誓」，共伯已四十五、六歲，共姜為之妻，豈有父母欲其改嫁之理。至于共伯已為諸侯，乃為武公攻于墓上，共伯戊厘侯羨，羨，墓道也。自殺，則大序謂共伯為「世子」及「蚤死」之言尤悖矣。故此詩(shī)不可以事實(shí)之；當(dāng)是貞婦有夫蚤死，其母欲嫁之，而誓死不愿之作也。
　　【柏舟二章，章七句。】
　　墻有茨
墻有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑　本韻。也!比而賦也。下同。
墻有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長(zhǎng)　本韻。也!
墻有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱　本韻。也!
　　大序謂「公子頑通乎君母，國(guó)人刺之」，可從。「茨」，即書(shū)梓材「既勤垣墉，其涂暨茨」之茨。茨，所以覆墻也。言墻上有茨，本不可埽，以比中冓之言本不可道，不必多為鑿論也。毛、鄭以爾雅釋茨為蒺藜，謂墻生蒺藜，當(dāng)埽去之，不可從。冓，構(gòu)同，說(shuō)文云「交積材也」。漢梁共王傳「聽(tīng)聞中冓之言」，師古注云「謂舍之交積材木也」。蓋謂室中結(jié)構(gòu)深密之處，故曰「中冓」。
　　【墻有茨三章，章六句?！?br />　　君子偕老
君、子、偕、老，副笄六珈。委、委、佗、佗，如。山。如。河。[評(píng)]奇，奇語(yǔ)。象服是宜。子之不淑，云如之何本韻?！鹳x也。下同。
玼兮玼兮，其之翟也。鬒、發(fā)、如、云，不、屑、也、玉、之、瑱、也，象、之、揥、也，揚(yáng)、且、之、皙、也、胡。然。而。天。也。[評(píng)]奇語(yǔ)。胡。然。而。帝。本韻。也。
瑳兮瑳兮，其之展也。蒙、彼、縐、絺，是、紲、袢、也、子之清揚(yáng)，揚(yáng)且之顏也。展如之人兮，邦、之、媛、本韻。也、!
　　小序謂刺衛(wèi)夫人宣姜，可從。
　　[一章]鄭氏曰「珈，古之制所有，未聞」。按，加于笄上，故名「珈」。猶今之釵頭，以滿玉為之；狀如小菱，兩角向下；廣五分，高三分。予家有數(shù)枚。漢時(shí)，三代玉物多殉土中，未出人間，鄭故未見(jiàn)。鄙儒以鄭去古未遠(yuǎn)，謂其言多可信，于此乃知真瞽說(shuō)也。
　　[二章]「屑」，說(shuō)文「動(dòng)作切切也」?！浮?，髲也，猶今之假發(fā)。以發(fā)美故，不切切于用，可謂善詠發(fā)者。
　　[三章]「邦之媛」，猶后世言「國(guó)色」。
　　此篇遂為神女、感甄之濫觴。「山、河」、「天、帝」，廣攬遐觀，驚心動(dòng)魄；傳神寫(xiě)意，有非言辭可釋之妙。
　　【君子偕老三章，一章七句，一章九句，一章八句。】
　　桑中
爰采唐矣，沬之鄉(xiāng)矣。云誰(shuí)之思美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。賦也。下同。
爰采麥矣，沬之北矣。云誰(shuí)之思美孟弋本韻。矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。賦也。
爰采葑矣，沬之東矣。云誰(shuí)之思美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。
　　小序謂「刺奔」，是。大序謂「男女相奔，至于世族在位相竊妻、妾，期于幽遠(yuǎn)，政散、民流而不可止」。按左傳成二年：「巫臣盡室以行，申叔跪遇之曰：『夫子有三軍之懼而又有「桑中」之喜，宜將竊妻以逃者也』?！勾笮虮局疄檎f(shuō)。傳所言「桑中」固是此詩(shī)，然傳因巫臣之事而引此詩(shī)，豈可反據(jù)巫臣之事以說(shuō)此詩(shī)，大是可笑。其曰「政散、民流而不可止」，亦本樂(lè)記語(yǔ)。按樂(lè)記云：「鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間、濮上之音，亡國(guó)之音也，其政散，其民流，誣上、行私而不可止也?！埂干ｉg」，亦即指此詩(shī)?！稿稀梗檬酚浶l(wèi)靈公至濮水，聞琴聲，師曠謂紂亡國(guó)之音事，故以為「亡國(guó)之音」。其實(shí)此詩(shī)在宣、惠之世，國(guó)未嘗亡也，故曰「其政散」云云。樂(lè)記之文紐合二者為一處，本屬亂拈，不可為據(jù)。今大序又用樂(lè)記，尤不可據(jù)。朱仲晦但知執(zhí)序用樂(lè)記之說(shuō)，便謂「桑間」即此詩(shī)，并不詳其源委若何，故及之。
　　集傳謂此詩(shī)其人自言，必欲實(shí)其為淫詩(shī)而非刺淫。夫既有三人，必歷三地，豈此一人者于一時(shí)而歷三地，要三人乎大不可通。
　　「桑中」即桑之中，古衛(wèi)地多桑，故云然?！干蠈m」，孟子「館于上宮」，趙岐注「樓也」。謂期于桑中，要于桑中之樓上也。毛傳謂「桑中、上宮，所期之地」，集傳謂「沬鄉(xiāng)之中小地名」，并非。
　　【桑中三章，章七句?！?br />　　鶉之奔奔
鶉之奔奔，鵲之強(qiáng)強(qiáng)。人之無(wú)良，我以為兄!本韻?！鹋d而比也。下同。
鵲之強(qiáng)強(qiáng)，鶉之奔奔。人之無(wú)良，我以為君!本韻。
　　小序謂「刺衛(wèi)宣姜」。毛、鄭以「我以為兄」謂「我君以為兄」，「君」謂惠公，「兄」謂頑；以「我以為君」為「小君」，小君謂宣姜，皆迂；上章「我」字謂「我君」，下章「我」字「國(guó)人自我」，亦未允。且均曰「人之無(wú)良」，何以謂一指頑，一指宣姜也大抵「人」即一人，「我」皆自我，而「為兄」、「為君」乃國(guó)君之弟所言耳，蓋刺宣公也。陸農(nóng)師以上章為「娣刺宣姜」，下章為「妾刺宣姜」，尤鑿。夫娣即妾，何所分焉切合「兄」字、「君」字，稚甚!
　　毛、鄭以上章之「我」為我君，下章之「我」國(guó)人自我，雖非，然猶愈集傳以上章為代惠公之言，下章為國(guó)人自言也。
　　【鶉之奔奔二章，章四句?！?br />　　定之方中
定之方中，作于楚宮。本韻。揆之以日，作于楚室。樹(shù)、之、榛、栗，[評(píng)]樹(shù)字貫下句。椅、桐、梓、漆，爰。伐。琴。、瑟。本韻。○賦也。下同。[評(píng)]妙，結(jié)語(yǔ)勿泥。
升彼虛矣，以望楚本韻。矣。望楚與堂，景山與京；降觀于桑。卜云其吉，終焉允臧。本韻。
靈、雨、既、零，命、彼、倌、人，通韻。[評(píng)]整而雅。星、言、夙、駕，說(shuō)、于、桑、田、匪、直、也、人。秉心塞淵，騋牝三千。本韻。
　　小序謂「美衛(wèi)文公」，是。偽傳以為魯僖公城楚丘以備戎，史克頌之。按僖二年經(jīng)書(shū)「春王正月，城楚丘」。季明德以為魯?shù)?，近是。若此?shī)則自衛(wèi)事也。偽傳襲季氏之說(shuō)以解此詩(shī)，不可從。
　　[一章]「定」，星名。爾雅「營(yíng)室謂之定」?！敢巍⑼?、梓、漆」頂「樹(shù)之榛、栗」句；「爰伐琴、瑟」結(jié)「椅、桐、梓、漆」句。順因桐、梓以言琴、瑟，意主祝其久居于此，所植之木異時(shí)直可伐為琴、瑟之用，猶唐人詩(shī)「種松皆作老龍鱗」也。下「終焉戍臧」正其意，非真欲伐之也。孟子云「故國(guó)喬木」，可見(jiàn)喬木亦為故國(guó)之征，豈有伐之者哉!鄭氏曰「豫備也」。蘇氏曰「種樹(shù)者求用于十年之后，其不求近功凡類此矣」。皆謂真欲伐之，其固執(zhí)而陋如此。
　　[二章]「虛」，何玄子曰：「按管子大匡篇云：『狄人伐衛(wèi)，衛(wèi)君出致于虛，桓公且封之?！凰^『出致于虛』者，言出于虛地以致其告急之詞。命于齊，則虛為衛(wèi)地信矣?！埂赣^?！梗侗唬骸概f謂桑木。按此章通是相地形勢(shì)，似不應(yīng)夾入桑木；疑『?！灰嗟孛?。墉風(fēng)『桑中』，舊謂沬鄉(xiāng)中小地，今意當(dāng)在楚丘之傍，與漕墟相屬，故從虛而降觀之。且詩(shī)云『望楚』，亦第望之而已，猶未身歷楚丘，何緣便降至其下，察樹(shù)木而辨土宜哉」
　　[三章]「靈雨」，舊謂「善雨」，是?；蛑^靈，星名，不可從?！感茄浴?，猶今人言「星速」、「星夜」。舊謂雨止見(jiàn)星，則「言」字無(wú)著落。「匪直也人」，嚴(yán)氏曰：「直，猶特也。孟子曰『非直為觀美也』。言文公務(wù)農(nóng)以蕃育其人，非特人也。文公操心塞實(shí)而淵深，故能致國(guó)富強(qiáng)，至于騋馬與牝馬共有三千匹。舉物之蕃息，則人之蕃息可知矣。」此說(shuō)是。或疑文公薄德，不足以當(dāng)「秉心塞淵」之語(yǔ)。不知此語(yǔ)本不甚重，「仲氏任只，其心塞淵」，婦人亦足當(dāng)之，文公何不可當(dāng)乎!「塞」，實(shí)也，「淵」，深也，其義止此。自解者誤援「剛而塞」及「齊圣廣淵」等語(yǔ)為解，是以執(zhí)泥不通。左傳曰：「文公大布之衣，大帛之冠；務(wù)財(cái)，訓(xùn)農(nóng)，通商，惠工，敬教，勸學(xué)，授方，任能。元年，革車三十乘；季年乃三百乘。」與此詩(shī)合。
　　【定之方中三章，章七句。】
　　蝃蝀
蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠(yuǎn)父母、兄弟。本韻。○比而賦也。
朝隮于東，崇朝其雨。女子有行，遠(yuǎn)兄弟、父母。本韻。○比而賦也。
乃如之人也，懷昏姻也，大無(wú)信也!不知命本韻。也!賦也
　　此詩(shī)未敢強(qiáng)解。小序謂「刺奔」，雖近似，大序謂文公，尤無(wú)據(jù)。然「女子有行，遠(yuǎn)父母、兄弟」，泉水、竹竿二篇皆有之，豈亦刺奔耶此語(yǔ)乃婦人作，則此篇亦作于婦人未可知。必以為刺奔，于此二句未免費(fèi)解。偽傳、說(shuō)謂衛(wèi)靈公事；詩(shī)迄陳靈，不迄衛(wèi)靈也。何玄子謂刺宣公奪太子伋婦，徒以詩(shī)中「無(wú)信」二字。然此豈可據(jù)況已有新臺(tái)，不當(dāng)更有此詩(shī)也。季明德謂「女子在母家與人私，及既嫁而猶與所私者通，詩(shī)人刺之」，尤為可恨?？傊?，說(shuō)詩(shī)各逞新意，如此亂拈，亦復(fù)何難。然而顯悖經(jīng)旨，害道惑世，可如且安于緘默為得也虹暮見(jiàn)于東則雨止，朝見(jiàn)于西則為雨?！赋纭?，終也，謂終朝雨也。鄭氏曰：「朝有升氣于西方，終其朝，則雨氣應(yīng)自然。」此說(shuō)是。孟子「若大旱之望云霓」，亦此義。今人多見(jiàn)晚虹而雨止；若朝虹者，在日影初出時(shí)，多臥而未見(jiàn)，故誤認(rèn)虹惟止雨。集傳云「方雨而虹見(jiàn)，則其雨終朝而止矣」，既迂折難通，且詩(shī)言「雨」，釋之者言「雨止」，明與經(jīng)違。于孟子「若大旱之望云霓」，亦曰「霓，虹也，虹見(jiàn)則雨止」。然則何為大旱而望虹見(jiàn)乎
　　【蝃蝀三章，章四句?！?br />　　相鼠
相鼠有皮，人有無(wú)儀!人而無(wú)儀，不死何為!本韻?！鸨榷x也。下同。
相鼠有齒，人有無(wú)止!人而無(wú)止，不死何俟!本韻。
相鼠有體，人有無(wú)禮!人而無(wú)禮，胡、不、遄、死、!本韻。[評(píng)]賓，變調(diào)。
　　嚴(yán)氏曰：「舊說(shuō)『鼠尚有皮，人而無(wú)儀則鼠之不若；以人之儀喻鼠之皮』，非也。詩(shī)言鼠則只有皮，人則不可以無(wú)儀；人而無(wú)儀，則何異于鼠如此，語(yǔ)意方瑩?！勾苏f(shuō)是。
　　【相鼠三章，章四句。】
　　干旄
孑孑干旄，在浚之郊。本韻。素絲紕之，良馬四、之。[評(píng)]主。彼姝者子，何以畀本韻。之賦也。下同。
孑孑干旟，在浚之都。素絲組之，良馬五之。彼姝者子，何以予本韻。之
孑孑干旌，在浚之城。本韻。素絲祝之，良馬六、之。彼姝者子，何以告本韻。之
　　序謂「美好善」，意近是，故向來(lái)從之，謂大夫乘此車馬以見(jiàn)賢者。然邶風(fēng)「靜女其姝」，稱女以姝。鄭風(fēng)東方之日亦曰「彼姝者子」，以稱女子。今稱賢者以姝，似覺(jué)未安。姑闕疑?！附肌埂ⅰ付肌?、「城」，由遠(yuǎn)而近也；「四」、「五」、「六」，由少而多也：詩(shī)人章法自是如此，不可泥。以首章「四馬」為主，「五」、「六」則從「四」陪說(shuō)。不然，五馬起于漢，六馬起于秦，當(dāng)時(shí)已有秦、漢制耶嚴(yán)氏亦以為疑，故別為解曰：「乘善馬而來(lái)，凡有四輩、五輩、六輩也?！菇^非語(yǔ)氣。
　　以上三詩(shī)，大序皆以為文公時(shí)，無(wú)據(jù)。集傳曰：「以上三詩(shī)，序皆以為文公時(shí)詩(shī)，蓋見(jiàn)其列于定中、載馳之間故爾，他無(wú)所考也?！勾苏f(shuō)亦誤。文公時(shí)詩(shī)列于定中之后可也；列于載馳之前，何耶
　　【干旄三章，章六句?！?br />　　載馳
載馳載馳，歸唁衛(wèi)侯。驅(qū)馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂。本韻?！鹳x也。下同。
既。不。我。嘉。不。能。旋。反。[評(píng)]其辭纏綿繚繞。視。爾。不。臧。我。思。不。遠(yuǎn)。本韻。
既。不。我。嘉。不。能。旋。濟(jì)。視。爾。不。臧。我。思。不。閟。本韻。
陟彼阿丘，言采其。女子善懷，亦各有行。許人尤之，眾且狂。本韻。
我行其野，芃芃其麥?？赜诖蟀?，誰(shuí)因誰(shuí)極本韻。大夫、君子，無(wú)我有尤!百爾所思，不如我所之!本韻。
　　左傳謂「許穆夫人賦載馳」。
　　嚴(yán)氏說(shuō)此詩(shī)最善，曰：「味詩(shī)之意，夫人蓋欲越愬于方伯，以圖救衛(wèi)，而托歸唁為辭耳?！褂嘁?jiàn)下。
　　[一章]凡詩(shī)人之言，婉者直之，直者婉之，全不可執(zhí)泥。集傳以其直言馳驅(qū)至衛(wèi)，遂謂「許穆夫人真至衛(wèi)，未至，而許之大夫有奔走跋涉而來(lái)者；夫人知其必將不可歸之義來(lái)告，故心以為憂」。如此說(shuō)詩(shī)，真可發(fā)笑!按「大夫跋涉」有二說(shuō)：鄭氏謂衛(wèi)大夫來(lái)告難于許；蘇氏謂許大夫之吊衛(wèi)者，夫人將歸親唁其兄，雖大夫之往而不足以解憂也。二說(shuō)皆可通。乃集傳獨(dú)以為許大夫奔走來(lái)追夫人而還，此何意見(jiàn)耶嚴(yán)氏曰「首章婉而未露」。
　　[二章、三章]嚴(yán)氏曰：「言爾未必是，我未必非，始微露己之意見(jiàn)與許人別，而猶未遽言之也。」
　　[四章]嚴(yán)氏曰：「蓋至是始慨然責(zé)之，而不得不言其情矣。下章發(fā)之?！?br />　　[五章]嚴(yán)氏曰：「末章乃言其情，謂我之所思無(wú)他，思所以救衛(wèi)耳。我將控告于大國(guó)而求其能救衛(wèi)者。誰(shuí)可因藉誰(shuí)肯來(lái)至多方圖之，必有所濟(jì)。我所思蓋在此，非徒歸也。以許之小而責(zé)其救衛(wèi)，則為不通曉于事。今欲求大國(guó)之援，其說(shuō)非迂遠(yuǎn)難行也，非閟塞不通也。其后齊桓卒救衛(wèi)而存之，然后信夫人所思為有理，而許人真狂無(wú)謀矣?！?br />　　【載馳五章：一章六句，二章、三章章四句，四章六句，五章八句?！靠资显唬骸缸髠鳌?，叔孫豹、鄭子家賦載馳之四章。然彼賦載馳，義取控引大國(guó)，今「控于大邦」乃在卒章。言賦四章者，杜預(yù)云：『并賦四章以下。賦詩(shī)雖意有所主，為首引之，勢(shì)并上章而賦之也。』」。其說(shuō)甚明。蘇氏錄章句之后，又載「或言四章，一章、三章章六句，二章、四章章八句」。此本引或說(shuō)，非以為然。集傳乃謂「今從蘇氏」，是未見(jiàn)孔疏而并不詳蘇語(yǔ)耳。
　　　　衛(wèi)
　　淇奧
瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如。切。如。磋。如。琢。如。磨。本韻。[評(píng)]虛寫(xiě)，未成學(xué)。瑟、兮、兮，[評(píng)]儀容。赫、兮、咺、兮、有、匪、君、子，終、不、可、諼、兮本韻。兮、興也。下同。
瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充。耳?，L。瑩。會(huì)。弁。如。星。本韻。[評(píng)]實(shí)寫(xiě)。瑟、兮、兮，赫、兮、咺、兮、有、匪、君、子，終、不、可、諼、兮。
瞻彼淇奧，綠竹如簀。[評(píng)]變。有匪君子，如。金。如。錫。如。圭。如。璧。本韻。[評(píng)]虛寫(xiě)?，F(xiàn)成，已成。德。寬。兮。綽。兮。[評(píng)]變。猗。重。較。兮。[評(píng)]儀容妙旨。善。戲。謔。兮。不。為。虐。本韻。兮。[評(píng)]言語(yǔ)妙旨。
　　小序謂「美武公之德」，未有據(jù)；姑依之。
　　學(xué)者于此每疑武公弒兄篡位，不足當(dāng)此。予以為不然，于柏舟篇已略論之。今閱孔氏曰：「按世家云『武公以其賂賂士，以襲攻共伯』，而殺兄篡國(guó)，得為美者，美其逆取順守，德流于民，故美之。齊桓、晉文皆篡弒而立，終建大功，亦此類也?！?br />　　切、磋、琢、磨，皆所以治器，屬虛狀武公用功于學(xué)也。荀子曰：「人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也。詩(shī)曰：『如切如磋，如琢如磨』，謂學(xué)問(wèn)也?！蛊溲钥勺C，不涉自修。上二章文變?！赋涠L瑩，會(huì)弁如星」，實(shí)指武公之服飾而言。三章「如金，如錫，如璧」文仍首章，亦屬虛狀?！附?、錫」，現(xiàn)成物，「圭、璧」，已成物，言其德也。其首章「瑟、僩、赫、咺」，皆美其儀容而贊之，與上「切、磋、琢、磨」不涉。二章重述一遍。三章文變?！笇捑b」二句亦言其儀容，「善謔」二句又言其言語(yǔ)。此詩(shī)三章之章法也。
　　[一章]「綠竹」，爾雅謂「綠」為王芻，「竹」為篇蓄，是使為綠色之竹，二章不當(dāng)又云「青青」矣?！盖?、磋、琢、磨」四字，大抵皆治玉、石、骨諸物之名，本不必分；而爾雅分之曰「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨」，亦自有義。集傳則以「切、磋」屬骨、角，「琢、磨」屬玉，石，又以「切、磋」與「琢、磨」各分先、后，并不可解；又全引大學(xué)之文以釋此詩(shī)。按大學(xué)釋「切磋」為「道學(xué)」，「琢磨」為「自修」，「瑟僩」為「恂栗」，「赫咺」為「威儀」，此古文斷章取義，全不可據(jù)。豈有「切、磋、琢、磨」四字平列，而知其分「學(xué)」與「修」之理!又「瑟、僩、赫、咺」別為贊儀容之辭，與上義不連，亦不得平釋為四事也。大學(xué)非解詩(shī)；今以其為解詩(shī)而用以解詩(shī)，豈不謬哉!
　　[三章]錫即銀。古人銀、錫不分，稱銀亦曰「錫」。禹貢「惟金三品」，為黃、白、赤三色。史平準(zhǔn)書(shū)，「黃金為上，白金為中，赤金為下」，即三品之義?！更S金」，金也；「白金」，銀也；「赤金」，銅也。金本為金、銀、銅、錫、鐵、鉛之總名，其鐵、鉛以賤故不列「三品」之內(nèi)，而錫即屬于銀，統(tǒng)名「白金」也?？脊び浌ソ鹬そ栽弧附?、錫」，金即銅，錫即銀，故曰金幾分，錫居幾，以為斧、斤、戟、刃之屬。「●氏為量，煎金、錫，聲中黃鐘之宮」。假如以今之錫，豈可攙和作斧、斤、戟、刃，而量安能聲中宮乎自爾雅曰，「黃金謂之璗，白金謂之銀，錫謂之鈏」，始分銀、錫之名，而單以銀為白金。此周末秦人之論也。然史平準(zhǔn)書(shū)、漢食貨志猶皆稱「銀錫」，又言「漢武帝造銀錫為白金」，其稱皆近古。說(shuō)文則釋錫曰「銀、鉛之間」，蓋亦疑之而無(wú)可為辭，故如是云耳。今世錫與鉛近，與銀則絕遠(yuǎn)，豈銀、鉛之間哉!此予昔時(shí)庸言錄中語(yǔ)，今錄于此。又閱何玄子于此詩(shī)論錫亦見(jiàn)及之，益信其有同然。然予論有異何處，不全同也?！笇?、綽」，書(shū)無(wú)逸曰「不寬綽厥心」，則古蓋以「寬、綽」為善字，后世鮮用矣!「猗」，倚也。倚車之時(shí)而覺(jué)其寬綽，又不言其言語(yǔ)若何，而但言「善戲謔」，皆一往摹神。古人體察之妙如此，其心坎非后世人所易測(cè)也。
　　【淇奧三章，章九句。】
　　考盤(pán)
考盤(pán)在澗，碩人之寬。獨(dú)寐寤言，永矢弗諼!本韻?！鹳x也。下同。
考盤(pán)在阿，碩人之薖。獨(dú)寐寤歌，永矢弗過(guò)!本韻。
考盤(pán)在陸，碩人之軸。獨(dú)寐寤宿，永矢弗告!本韻。
　　此詩(shī)人贊賢者隱居自矢，不求世用之詩(shī)。小序謂「刺莊公」，無(wú)謂；集傳不從，是。
　　[一章]「考」，成也。左傳「考仲子之宮」，雜記「路寢成則考之」，是也?！副P(pán)」，疑是架木為屋之名；或以其依山水盤(pán)結(jié)，故名之與毛傳訓(xùn)「考盤(pán)」為「成樂(lè)」，未允。陳氏以「考」為扣，以「盤(pán)」為器名，不可從。使為擊器，則不當(dāng)云「在澗」、「在谷」，且云「在陸」矣?！冈跐尽乖圃普?，正謂或依澗、谷，或于平原架屋以處之意耳。又下句接以「之寬」、「之薖」、「之軸」，亦貼居處言。使為擊器，義亦不蒙?！复T人」指隱者，「寬」謂屋宇寬廣也。集傳解「碩人之寬」，謂「碩大寬廣」，刪去「人」字，可駭?！赣朗ЦブX」，謂自誓弗忘習(xí)隱初志。集傳謂「不忘此樂(lè)」，亦非。
　　[二章]「薖」，朱郁儀謂與「輠」通，甚牽強(qiáng)。楊用修引說(shuō)文「草也」，諺云「心安茅屋穩(wěn)」也，亦鑿。李氏曰：「『薖』與『窩』同，因阿而言窩，見(jiàn)其為斂藏之處也?！勾私?。
　　[三章]「軸」，集傳謂「盤(pán)桓不行」，乃反說(shuō)；軸，正是行物也。嚴(yán)氏謂「如軸之卷，收藏不用」，此以后世畫(huà)軸為言，益非。軸，車軸也，軸以運(yùn)車，取義盤(pán)旋于其中也?！父ジ妗?，猶不以姓名告人之意。集傳謂「不以此樂(lè)告人」，皆非。集傳本于歐陽(yáng)氏。
　　【考盤(pán)三章，章四句?！?br />　　碩人
碩人其、頎，衣錦、褧衣。齊、侯、之、子，衛(wèi)、侯、之、妻，東、宮、之、妹，邢、侯、之、姨，譚、公、惟、私、本韻。○賦也。下同。[評(píng)]敘得詳核而妙。
手。如。柔。荑。膚。如。凝。脂。領(lǐng)。如。蝤。蠐。齒。如。瓠。犀。螓。首。、蛾。眉。本韻。巧。笑。倩。兮。美。目。盼。本韻。兮。[評(píng)]千古頌美人者無(wú)出其右，是為絕唱。
碩人敖敖，說(shuō)于農(nóng)郊。四牡有驕，朱幩鑣鑣，翟茀以朝?！复?。夫。夙。退。無(wú)。使。君。勞。!」本韻。[評(píng)]妙。
河。水。洋。洋。北。流?；?。活。施。罛。濊。濊。鳣。、鮪。發(fā)。發(fā)。葭。、菼。揭。揭。庶。姜。孽。孽。庶。士。有。朅。本韻。[評(píng)]間敘處措菶極工，有珠璣錯(cuò)落之妙。
　　小序謂「閔莊姜」，詩(shī)中無(wú)閔意，此徒以莊姜后事論耳；安知莊姜初嫁時(shí)何嘗不盛，何嘗不美，又安知莊公何嘗不相得而謂之「閔」乎!左傳云：「初，衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無(wú)子，衛(wèi)人所為賦碩人也」，亦但謂碩人之詩(shī)為莊姜。其云「無(wú)子」，亦據(jù)后事為說(shuō)，不可執(zhí)泥。小序蓋執(zhí)泥左傳耳；大序謂「終以無(wú)子」，尤襲傳顯然。
　　偽傳曰「衛(wèi)莊公取于齊，國(guó)人美之，賦碩人」，孫文融亦曰「此當(dāng)是莊姜初至衛(wèi)時(shí)，國(guó)人美之而作者」，所見(jiàn)皆與予合。
　　[一章]「衣錦」，夫人用錦衣而嫁，貴也。鄭氏曰「國(guó)君夫人翟衣而嫁，今衣錦者在涂之服也」，非也。「褧衣」，「褧」或作「颎」，或作「絅」，或作「景」，皆同，乃襌衣也。士昏禮云：女登車，「姆為加景，乃驅(qū)」，即此也。古婦人平時(shí)盛服必加襌衣于外，中庸「謂其文之著」是也。若嫁時(shí)加褧，則為涂間辟塵也，又不同。
　　[三章]「大夫夙退」二句，正美君、夫人新昏相得，代為摹儗之辭，最為妙筆。乃曲解以為諷，豈可通乎!
　　[四章]此體是賦，末章又似興、比而賦，以河水等興比庶姜、庶士也。或皆作喻意解，謬。孽孽，旁出之意。毛傳謂盛飾，非?！甘?，媵女；「庶士」，媵臣。媵女不必定是親侄、娣，亦有他國(guó)來(lái)媵者，其本國(guó)大夫之女亦媵也。漢人說(shuō)禮，必謂夫人之親侄、娣，此迂論也。即以衛(wèi)莊姜言之，「可證者二：一，莊公又娶戴媯生子，則非莊姜之同姓也；一，此詩(shī)云「邢侯之姨，譚公維私」，則莊姜之姊妹亦嫁于他國(guó)而不來(lái)媵也。
　　解此詩(shī)者皆狃于序說(shuō)，必于每章之下補(bǔ)閔莊姜而咎莊公不見(jiàn)答之意，徒費(fèi)紛紛斡旋，絕不切合，而末章結(jié)束處尤相霄壤，不知何苦為此
　　【碩人四章，章七句?！?br />　　氓
氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲。匪來(lái)貿(mào)絲，來(lái)即我謀。送子涉淇，至于頓丘。匪、我、愆、期，子、無(wú)、良、媒、將、子、無(wú)、怒，秋、以、為、期、本韻。○賦也。[評(píng)]風(fēng)致語(yǔ)行以曲折，口角宛然。
乘彼垝垣，以望復(fù)關(guān)。不見(jiàn)復(fù)關(guān)，泣涕漣漣。既見(jiàn)復(fù)關(guān)，載笑載言。爾卜爾筮，體無(wú)咎言。以、爾、車、來(lái)，以、我、賄、遷、本韻。○賦也。[評(píng)]不曰人曰賄，妙。
桑、之、未、落，其、葉、沃、若、本韻。于、嗟、鳩、兮，無(wú)、食、桑、葚、![評(píng)]賦中之比。于嗟女兮，無(wú)與士耽!本韻。士之耽兮，猶可說(shuō)也；女之耽兮，不可說(shuō)二「說(shuō)」字為韻。也!比而賦也。
桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。本韻。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。本韻。士、也、罔、極，二、三、其、德、本韻?！鸨榷x也，下同。[評(píng)]足貳其行意。
三歲為婦，靡室勞矣。[評(píng)]實(shí)言不爽意。夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼本韻。矣!
及爾偕老，老、使、我、怨、淇。則。有。岸。[評(píng)]就本地作喻，妙。隰。則。有。泮。總、角、之、宴，言、笑、晏、晏、信、誓、旦、旦，不、思、其、反、本韻。反是不思，亦已焉哉!本韻。
　　[一章]此氓必責(zé)其愆期，故曰非我愆期也，子無(wú)良媒來(lái)請(qǐng)期耳。既無(wú)良媒請(qǐng)期，愿子無(wú)怒，秋以為期可也。古之嫁娶皆在秋冬。
　　[二章、三章]以?！肝绰洹辜啊嘎洹贡燃荷⑺?，不可指時(shí)言。若指時(shí)，則賦、比既不清，且桑未落及落只在數(shù)月間，下言「三歲」，說(shuō)不去矣。
　　[四章]「老使我怨」，「老」字即承「偕老」字來(lái)，言汝曾言「及爾偕老」，今偕老之說(shuō)徒使我怨而已。詩(shī)人之詞多是如此。集傳泥之，謂「不知老而見(jiàn)棄如此」。夫方「總角之宴」以及「三歲為婦」，豈便老耶!
　　【氓六章，章十句?！?br />　　竹竿
籊籊竹竿，以釣于淇。豈不爾思，遠(yuǎn)莫致之!本韻?！鹳x也。下同。
泉源在左，淇水在右。女子有行，遠(yuǎn)兄弟、父母。本韻?！鸺瘋髡`「作父母兄弟」。
淇水在右，泉源在左。巧。笑。之?，?。佩。玉。之。儺。本韻。[評(píng)]簡(jiǎn)，妙，風(fēng)致嫣然。
淇水鑴鑴，檜楫、松舟。駕言出游，以寫(xiě)我憂。本韻。
　　小序謂「衛(wèi)女思?xì)w」，是。大序增以「不見(jiàn)答」，臆說(shuō)也。何玄子謂泉水及此篇皆許穆夫人作。按泉水云「女子有行，遠(yuǎn)父母、兄弟」，又云「駕言出游，以寫(xiě)我憂」，此篇亦皆有之。夫兩人之作，或前或后，用其語(yǔ)可也，必?zé)o一人之作而兩篇重復(fù)者。余詳泉水。此或許穆夫人之媵亦──亦衛(wèi)女──而思?xì)w，和其嫡夫人之作，如此則用其語(yǔ)乃可耳。故愚于兩篇重句，益知主許穆夫人之作之說(shuō)為非，而信其媵之作者之或是也。
　　【竹竿四章，章四句?！?br />　　芄蘭
芄蘭之支，童子佩觿。雖則佩觿，能不我知!本韻。容兮遂兮，垂帶悸本韻。兮。興而比也。下同。
芄蘭之葉，童子佩韘。雖則佩韘，能不我甲!本韻。容兮遂兮，垂帶悸兮。
　　小序謂「刺惠公」。按左傳云「初，惠公之即位也少」，杜注云「蓋年十五六」。序蓋本傳而意逆之耳；然未有以見(jiàn)其必然也。
　　[一章]「支」，「枝」同。芄蘭枝葉細(xì)弱，故以興比童子?！赣劇?，成人佩以解結(jié)。上古或用角，故字從角；后以玉為之。今世有傳者，大小不等，其身曲而末銳，俗名「解錐」。集傳謂「象骨為之」，蓋循禮記注之誤?！溉荨?、「遂」及「悸」義皆未詳，不敢強(qiáng)解。
　　[二章]「韘」，毛傳謂「玦」。按士喪禮「纊極二」，大射儀「朱極三」，詩(shī)言「拾決」，大抵一物異名。上古必以韋為之，故字從韋；后亦用玉。今世有傳者，俗名「指機(jī)決」，又非所佩之玦也。鄭氏謂「沓，所以彄沓手指」，蓋彷佛儀禮為說(shuō)，然實(shí)無(wú)沓名也。集傳謂「象骨為之」，亦非。又既曰「韘，決也」，復(fù)引鄭氏曰「沓也」，發(fā)明殊混?！讣住?，毛傳訓(xùn)「狎」，近之。
　　【芄蘭二章，章六句。】
　　河廣
誰(shuí)謂河廣一。葦。杭。之。![評(píng)]奇語(yǔ)。誰(shuí)謂宋遠(yuǎn)跂予望本韻。之!賦也。下同。
誰(shuí)謂河廣曾。不。容。刀。![評(píng)]奇語(yǔ)。誰(shuí)謂宋遠(yuǎn)曾不崇朝!本韻。
　　小序謂「宋襄公母歸于衛(wèi)，思而不止，故作是詩(shī)」。鄭氏因謂「襄公即位，夫人思之」。嚴(yán)氏以其言「河廣」，則是在衛(wèi)未渡河之先；時(shí)宋襄公方為世子，衛(wèi)之戴、文俱未立也。是矣。
　　[一章]「杭」，「斻」通，方舟也；后作「航」。史秦始皇南游至錢塘，浙江水惡，乃西百二十里，從狹「從狹」，原誤作「從峽」，據(jù)校史記改。中渡，因置余杭縣?！赣嗪肌?，舟名，謂以余杭渡狹也?！赣唷梗概劇雇?。左傳「吳國(guó)有余皇」，一作「艅航」。隋因余杭舊名，置杭州，及斻、航本字也。一蘆葦可渡，甚言其易，故為奇語(yǔ)?；蛑^河方冰時(shí)，布一束之葦，便可履之而渡。如此說(shuō)詩(shī)，呆哉!不特「固哉」矣!
　　[二章]「刀」，「舠」通，亦作「刁」、「舠」。
　　【河廣二章，章四句。】
　　伯兮
伯兮朅兮，邦之桀本韻。兮。伯也執(zhí)殳，為王前驅(qū)。本韻?！鹳x也。
自。伯。之。東。首。如。飛。蓬。豈。無(wú)。膏。沐。誰(shuí)。適。為。容。!本韻?！鹳x也。[評(píng)]宛然閨閣中人語(yǔ)。
其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。本韻?！鹋d也。
焉。得。諼。草。[評(píng)]奇想。言樹(shù)之背。愿言思伯，使我心痗。本韻?！鹳x也。
　　小序謂「刺時(shí)」，混。鄭氏曰「衛(wèi)宣公之時(shí)，蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭，桓五年經(jīng)也」，此說(shuō)是。何也據(jù)詩(shī)「王」字也。不然，衛(wèi)人何以為王前驅(qū)乎「自伯之東」，從王而東也。鄭在王國(guó)之東。
　　[二章]「蓬」，侄炳曰：「集傳云，『蓬華如柳絮，聚而飛如亂發(fā)』。按，蓬草叢生，風(fēng)飛散亂，故以發(fā)似之。今言『蓬華聚而飛』，甚迂?！?br />　　[三章]「首疾」，頭痛也，猶言「疾首」。
　　[四章]毛傳曰「諼草令人忘憂」，此語(yǔ)鶻突不可解?？资显唬骸浮褐X』訓(xùn)為忘，非草名；故傳本其意，謂欲得令人善忘憂之草；不謂『諼』為草名。故釋訓(xùn)云『諼，忘也』。」按孔說(shuō)是矣，然毛傳之失未詳順，其增「憂」字亦非也?？急P(pán)「永矢弗諼」，淇奧「終不可諼」，皆訓(xùn)「忘」。詩(shī)中本謂欲暫忘思伯之心而不可得，故思焉得能忘之草而植之北堂乎其「憂」字，毛傳添出，不必定謂是忘憂也。尤可異者，說(shuō)文誤以「諼」與「?」即萱。同音，遂以諼為草名，因以為忘憂草，則不止于毛氏于「忘」下增「憂」字之失，而直犯孔氏「不謂諼為草名」之戒矣。無(wú)論諼之非萱，今即以萱言之，一卉耳，何以能令人忘憂即詢之三尺童子而亦不信者，此傳訛之絕可笑者也。況萱草是處有之，詩(shī)何為言「焉得」焉得者，以其必不可得也。惟其必不可得，故下仍接之曰「愿言思伯」云云，則非實(shí)語(yǔ)明矣。說(shuō)文又見(jiàn)「諼」字終不似草，又作「?」，然實(shí)無(wú)此字也。集傳曰「諼草，合歡」。按，合歡，木也，又名合棔。故嵇康養(yǎng)生論云「合歡蠲忿，萱草忘憂」，其忘憂之說(shuō)本于昔人傳訛，若其以「合歡」與「萱草」對(duì)，一草、一木，正不誤。自鄭漁仲又誤謂「萱草一名合歡」，朱遂仍鄭之誤也。又曰「食之令人忘憂」，增「食之」字尤怪誕，不知亦曾食之有驗(yàn)否因嘆以諼為草，誤也；又因而誤以諼草為萱；又因而誤以萱為忘憂草；又因而誤以為食之令人忘憂：古今以來(lái)，以誤及誤其稠迭如此。若其以為合歡木，則又旁出之誤也。集傳既云「食之令人忘憂」，然則萱草易得，取而食之可也，則于下文接不去；于是曰「然終不忍忘也，是以寧不求此草，而但愿言思伯，雖至于心痗而不辭耳」。嗟乎，「遁辭知其所窮」，孟子豈欺我哉!是又以誤而及于詩(shī)也?！副场?，堂背也。堂面向南，背向北，故背為北堂。解者亦從未分析及此。
　　【伯兮四章，章四句?！?br />　　有狐
有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無(wú)裳。本韻?！鹋d也。下同。
有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無(wú)帶。本韻。
有狐綏綏，在彼淇側(cè)。心之憂矣，之子無(wú)服。本韻。
　　此詩(shī)是婦人以夫從役于外，而憂其無(wú)衣之作。自小序以「刺時(shí)」解，悉不可用。
　　[一章]「綏綏」，毛傳曰「匹行貌」。按，「綏」訓(xùn)安；「綏綏」，兩相安意。其說(shuō)是。集傳曰「獨(dú)行求匹之貌」，與毛傳正相反，不知從何取義，可怪甚矣?！钢印怪溉?，集傳以為指狐，更可笑。且云「在梁，則可以裳矣」，又不可解。
　　【有狐三章，章四句?！?br />　　木瓜
投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚。本韻。匪、報(bào)、也，永、以、為、好、本韻。也、!賦也。下同。[評(píng)]綢繆語(yǔ)。
投我以木、桃，[評(píng)]木字因上。報(bào)之以瓊瑤。本韻。匪報(bào)也，永以為好也!
投我以木、李，報(bào)之以瓊玖。本韻。匪報(bào)也，永以為好也!
　　小序謂「美齊桓公」；大序謂「齊桓救而封之，遺以車馬、器服焉，衛(wèi)人思欲厚報(bào)之而作是詩(shī)」。按此說(shuō)不合者有四。衛(wèi)被狄難，本未嘗滅，而桓公亦不過(guò)為之城楚丘及贈(zèng)以車馬、器服而已；乃以為美桓公之救而封之，一也。以是為衛(wèi)君作與衛(wèi)文乘齊五子之亂而伐其喪，實(shí)為背德，則必不作此詩(shī)。以為衛(wèi)人作與衛(wèi)人，民也，何以力能報(bào)齊乎二也。既曰桓公救而封之，則為再造之恩；乃僅以果實(shí)喻其所投之甚微，豈可謂之美桓公乎三也。衛(wèi)人始終毫末未報(bào)齊，而遽自儗以重寶為報(bào)，徒以空言妄自矜詡，又不應(yīng)若是喪心。四也?；蛑洳煌?，以為詩(shī)人追思桓公，以諷衛(wèi)人之背德，益迂。且詩(shī)中皆綢繆和好之音，絕無(wú)諷背德意。集傳反之，謂「男女相贈(zèng)答之辭」。然以為朋友相贈(zèng)答亦奚不可，何必定是男女耶!
　　瓜種甚多，古今同然，故此特呼「木瓜」以別之?！改咎摇?、「木李」乃因木瓜而順呼之。詩(shī)中如此類甚多，不可泥。其實(shí)桃、李生于木，亦可謂之「木桃」、「木李」也。從來(lái)人鮮知此意。徐氏謂「桃有羊桃，李有雀李，故言木以別」，漫引后世小說(shuō)異名以證詩(shī)；詩(shī)人之意果如是乎姚寬謂以木為桃、李，益可笑!
　　【木瓜三章，章四句。原本脫此行，今補(bǔ)?！?br />
詩(shī)經(jīng)通論卷五
新安首源姚際恒著
　　　　王
　　集傳曰：「自平王徙居?xùn)|都王城，于是王室遂卑，與諸侯無(wú)異；故其詩(shī)不為雅而為風(fēng)?！拱创四藲v來(lái)相傳瞽說(shuō)也?？鬃釉弧秆?、頌各得其所」。夫雅之所得，則風(fēng)之所亦得。風(fēng)、雅自有定體：其體風(fēng)，即系之風(fēng)；其體雅，即系之雅。非以王室卑之故，不為雅而為風(fēng)也。茍以王室卑之故，不為雅而為風(fēng)，則豈「各得其所」之謂哉!
　　黍離
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求、本韻。悠悠蒼天，此何人本韻。哉興也。下同。
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求、悠悠蒼天，此何人哉
彼黍離離，彼稷之實(shí)。行邁靡靡，中心如噎。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求、悠悠蒼天，此何人哉
　　小序謂「閔宗周」。按史載箕子麥秀歌曰「麥秀漸漸兮，禾黍油油兮」，一商一周，何以皆托黍、稷為辭，豈周襲商乎非也。按尚書(shū)載箕、微之語(yǔ)皆甚拗曲不順，不應(yīng)作此平易歌辭。是此詩(shī)本為閔宗周作，而后人仿之，偽為箕子之歌耳。若夫小序，則又泥箕子之歌為說(shuō)而偶中者耳。
　　劉向新序謂「衛(wèi)伋見(jiàn)害，弟壽閔之，為作憂離之詩(shī)以求之」，無(wú)稽之甚。而相傳韓詩(shī)云：「黍離，伯封作也。詩(shī)人求之不得，憂懣不識(shí)于物，視彼黍離離然，反以為稷之苗?！共苤惨嘣唬骸肝粢π藕笃拗嫞瑲⑿⒆硬?，其弟伯封求而不得，作黍離詩(shī)。」此亦與伋、壽事相類，皆依托妄言。而偽說(shuō)本之，亦以為尹伯封作；又稍變其意以合序說(shuō)，謂「秦逐犬戎，平王命尹伯封犒秦師，過(guò)故宗廟、宮室而作」。說(shuō)詩(shī)者牛鬼蛇神，至此而極矣!黍、稷并言，黍同而稷異，說(shuō)者以稷之「苗」、「穗」、「實(shí)」為歷時(shí)所見(jiàn)，行役之久。嚴(yán)氏駁之曰：「使果為行役之久，不應(yīng)黍惟言『離離』也?！共恢珎饕蜒灾?。其曰「詩(shī)人自黍離離，見(jiàn)稷之苗，之穗，之實(shí)」矣。何玄子且曲為實(shí)之曰「黍有早、晚三輩，則當(dāng)離離時(shí)而或植稷之苗，稷之穗，稷之實(shí)」，殊鑿。又韓詩(shī)以為「視黍?yàn)轲ⅰ?，亦鑿。大抵此為一時(shí)所賦，「稷」之「苗」、「穗」、「實(shí)」合初、終言，以取變文換韻，而「黍」為首句不變，與他篇格調(diào)多同，何必泥耶!且寫(xiě)黍、稷處亦正見(jiàn)錯(cuò)綜法。
　　【黍離三章，章十句?！?br />　　君子于役
君子于役，不、知、其、期、曷、至、哉、[評(píng)]句法錯(cuò)落。雞。棲。于。塒。；日。之。夕。矣。羊。、牛。下。來(lái)。[評(píng)]日落懷人，真情實(shí)況。君子于役，如之何勿思!本韻。○賦也。下同。
君子于役，不、日、不、月、曷其有佸。雞棲于桀；日之夕矣，羊、牛下括。[評(píng)]此一句關(guān)上下，上同。君子于役，茍無(wú)饑渴!本韻。
　　此婦人思夫行役之作。偽說(shuō)謂「戍申者之妻所作」，雖鑿而亦略近。
　　【君子于役二章，章八句。】
　　君子陽(yáng)陽(yáng)
君子陽(yáng)陽(yáng)，左執(zhí)簧，右招我由房。本韻。其樂(lè)只且!賦也。下同。
君子陶陶，左執(zhí)翿，右招我由敖。本韻。其樂(lè)只且!
　　大序謂「君子遭亂，相招為祿仕」，此據(jù)「招」之一字為說(shuō)，臆測(cè)也。集傳謂「疑亦前篇婦人所作」，此據(jù)「房」之一字為說(shuō)，更鄙而稚。大抵樂(lè)必用詩(shī)，故作樂(lè)者亦作詩(shī)以摹寫(xiě)之；然其人其事不可考矣。
　　史記稱「晏子御，意氣陽(yáng)陽(yáng)甚自得」，蓋本此。后作「揚(yáng)揚(yáng)」?！阜俊梗杉捶恐兄畼?lè)?！赴健?，未詳。
　　【君子陽(yáng)陽(yáng)二章，章四句?！?br />　　揚(yáng)之水
揚(yáng)之水，不流束、薪、彼其之子，不與我戍申。本韻。懷哉，懷哉!曷月予還歸本韻。哉興而比也。下同。
揚(yáng)之水，不流束、楚、[評(píng)]輕。彼其之子，不與我戍甫。本韻。懷哉，懷哉，曷月予還歸哉
揚(yáng)之水，不流束、蒲、[評(píng)]又輕。彼其之子，不與我戍許。本韻。懷哉，懷哉，曷月予還歸哉
據(jù)序謂「刺平王使民戍母家，其民怨之，而作此詩(shī)」。集傳因謂「申侯為王法必誅」，及謂「平王與申侯為不共戴天之仇」。此等語(yǔ)與詩(shī)旨絕無(wú)涉，何曉曉為然據(jù)二、三章言「戍甫」，「戍許」，則序亦恐臆說(shuō)。申侯為平王母舅，甫、許則非，安得實(shí)指為平王及謂戍母家乎孔氏解之曰：「言甫、許者，以其同出四岳，俱為姜姓；既重章以變文，因借甫、許以言申，其實(shí)不戍甫、許也。」按詩(shī)于閑文自多變換，戍甫、戍申乃實(shí)事也，亦可變換，然耶否耶吾不得而知之也。
「彼其之子」，鄭氏謂「處鄉(xiāng)里者」，歐陽(yáng)氏謂「國(guó)人怨諸侯不戍申」，皆可通。集傳謂「指室家」，則謬矣!
[三章]「蒲」，毛傳曰「草也」。鄭氏以為「蒲柳」，屬木，非草矣。集傳從鄭，非。
【揚(yáng)之水三章，章六句?！?br />　　中谷有蓷
中谷有蓷，暵其干矣。有女仳離，其矣。其嘆矣，遇人之艱難本韻。矣!興也。下同。
中谷有蓷，暵其修矣。有女仳離，條其矣。條其矣，遇人之不淑本韻。矣!
中谷有蓷，暵其濕矣。有女仳離，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及本韻。矣!
此詩(shī)閔婦人遭饑饉而作：故云「有女」。集傳謂「婦人自作」，絕不類。
「仳離」，「仳」字未詳；合來(lái)恐只是「流離失所」之義。毛傳訓(xùn)為「別」，按「別離」以后人語(yǔ)，未可以「仳」之音近「別」而遂為別也?？资显唬骸敢浴贺颉慌c『離』共文，故知當(dāng)為別義?！谷绱苏f(shuō)，其無(wú)確義可知。因以「仳離」為「別離」，故以為夫棄其妻；其實(shí)不然。愚意，此或閔嫠婦之詩(shī)，猶杜詩(shī)所謂「無(wú)食無(wú)兒一婦人」也。先言「艱難」，夫貧也。再言「不淑」，夫死也。禮「問(wèn)死曰『如何不淑』」。末更無(wú)可言，故變文曰「何嗟及矣」。「干」、「修」、「濕」，由淺及深；「嘆」、「」、「泣」亦然。
【中谷有蓷三章，章六句?！?br />　　兔爰
有兔爰爰，雉離于羅。我生之初尚無(wú)為，我生之后逢此百罹。尚。寐。無(wú)。吪。!本韻?！鸨榷x也。下同。[評(píng)]奇語(yǔ)。
有兔爰爰，雉離于罦。我生之初尚無(wú)造，我生之后逢此百憂。尚。寐。無(wú)。覺(jué)。!本韻。
有兔爰爰，雉離于罿。我生之初尚無(wú)庸，我生之后逢此百兇。尚。寐。無(wú)。聰。!本韻。
　　歐陽(yáng)氏曰：「『我生之初尚無(wú)為』，謂昔尚幸r1「幸」字原脫，據(jù)校增。世無(wú)事，閑緩如兔之爰爰也?！何疑蠓甏税兕尽?，謂今時(shí)不幸，遭此亂世，如雉陷于羅網(wǎng)也?！拱匆砸蝗吮韧茫直蕊?，似未安。蘇氏曰：「兔狡而難取，雉介而易執(zhí)。世亂則輕狡之人肆，而耿介之人常被其禍?！挂嗲笾^(guò)深。作此詩(shī)者，大抵軍士，若桓王好戰(zhàn)，他國(guó)名為合從，實(shí)無(wú)肯為王出力者，故以兔比他國(guó)之卒，以雉自比歟「吪」字從「口」，從「言」之「訛」亦同，小雅「或?qū)嫽蛴灐辜创?。吪，方寤?dòng)而有聲也?！笩o(wú)吪」，不言之意；「無(wú)覺(jué)」，不見(jiàn)之意；「無(wú)聰」，不聞之意。凡人寤則憂，寐則不知，故愿熟寐以無(wú)聞見(jiàn)。奇想奇語(yǔ)，較苕之華「不如無(wú)生」自勝多矣。集傳句句增出「死」字，大失詩(shī)旨，絕不成語(yǔ)。此詩(shī)不欲為「不如無(wú)生」之直率，而集傳偏以「不如無(wú)生」意解之，是可笑也!
　　繻葛之戰(zhàn)以前，周室尚無(wú)事；自是而桓、文迭興，霸升王降，天下大亂矣。詩(shī)人以「我生初、后」為言，此詩(shī)史也。
　　【兔爰三章，章七句?！?br />　　葛藟
綿綿葛藟，在河之滸。終遠(yuǎn)兄弟，謂他人父。謂他人父，亦莫我顧!本韻。○興也。下同。
綿綿葛藟，在河之涘。終遠(yuǎn)兄弟，謂他人母。謂他人母，亦莫我有!本韻。
綿綿葛藟，在河之漘。終、遠(yuǎn)、兄、弟。謂他人昆。謂他人昆，亦莫我聞!本韻。
　　序必謂「刺平王棄其九族」，甚無(wú)據(jù)。且如鄭氏謂平王以他人之父為父，固覺(jué)突然。嚴(yán)氏為之解曰：「言王終遠(yuǎn)我兄弟者，謂父是他人之父乎不然，胡為不顧我也」于「亦」字亦不協(xié)。不若依集傳作「民去其鄉(xiāng)里，家族流離失所」解，較可。
　　以三章之義例之，則由「父」而「母」，由「母」而「昆」也。以三章皆有「終遠(yuǎn)兄弟」一語(yǔ)例之，則末章乃直敘，一章、二章因「昆」而先及「父」、「母」也。
　　【葛藟三章，章六句?！?br />　　采葛
彼采葛兮。一日不見(jiàn)，如三月本韻。兮!興也。下同。
彼采蕭兮。一日不見(jiàn)，如三秋本韻。兮![評(píng)]摘取，佳
彼采艾兮。一日不見(jiàn)，如三歲本韻。兮!
　　小序謂「懼讒」，無(wú)據(jù)。且謂「一日不見(jiàn)于君，便如三月以至三歲」，夫人君遠(yuǎn)處深宮，而人臣各有職事，不得常見(jiàn)君者亦多矣；必欲日日見(jiàn)君，方免于讒，則人臣之不被讒者幾何!豈為通論。集傳謂「淫奔」，尤可恨。即謂婦人思夫，亦奚不可，何必淫奔!然終非義之正，當(dāng)作懷友之詩(shī)可也。
　　「葛」、「月」，「蕭」、「秋」，「艾」、「歲」，本取協(xié)韻。而后人解之，謂葛生于初夏，采于盛夏，故言「三月」；蕭采于秋，故言「三秋」；艾必三年方可治病，故言「三歲」。雖詩(shī)人之意未必如此，然亦巧合，大有思致。「歲」、「月」，一定字樣，四時(shí)而獨(dú)言秋，秋風(fēng)蕭瑟，最易懷人，亦見(jiàn)詩(shī)人之善言也。
　　【采葛三章，章三句?！?br />　　大車
大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思，畏子不敢!本韻。○賦也。下同。
大車啍啍，毳衣如璊。豈不爾思，畏子不奔!本韻。
谷。則。異。室。死。則。同。穴。[評(píng)]工語(yǔ)。謂、予、不、信，有、如、皦、日、!本韻。[評(píng)]誓辭之始。
　　小序謂「刺周大夫」，大序謂「男女淫奔，故陳古以刺今大夫不能聽(tīng)男女之訟焉」，頗為迂折。且夫婦有別，豈「異室」之謂乎古大夫何為使夫婦異室也集傳謂「周衰，大夫猶能以刑政治其私邑者，故淫奔者畏而歌之」，然于「同穴」之言不可通。淫奔茍合之人，死后何人為之同穴哉此目睫之論也。季明德謂「棄婦誓死不嫁之詩(shī)」，然以「爾」與「子」皆指其夫，思夫自可，何云「畏而不敢」乎偽傳、說(shuō)皆以為周人從軍，訊其室家之詩(shī)，似可通?！笭枴?，指室家?！缸印?，指主之者?！副肌梗油鲆?。
　　[一章]「大車」，牛車?！鸽ヒ隆?，毛布衣。
　　【大車三章，章四句?！?br />　　丘中有麻
丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來(lái)施施。本韻?！鹋d也。下同。
丘中有麥，彼留子國(guó)。彼留子國(guó)，將其來(lái)食。本韻。
丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。本韻。
　　小序謂「思賢」，可從。愚按，此詩(shī)固難解，然「留」字是留住之留；「子嗟」、「子國(guó)」，「子」字即下「之子」之「子」，「之子」既非人名，則「子嗟」、「子國(guó)」亦必非人名；「嗟」、「國(guó)」字只同助辭，蓋詩(shī)人意中必先有「麻」、「麥」字而后以此協(xié)其韻也。意謂丘園之中有麻、麥、李，彼且留而不出，故望其「來(lái)施施」與「來(lái)食」，而彼且不棄我，貽我以佩也。當(dāng)時(shí)作詩(shī)者，婦人、孺子皆有之，故間有趁韻者，此等處正不必強(qiáng)解耳。拘儒不知此意，必欲執(zhí)泥求解，是自惑矣。如墉風(fēng)之「孟弋」、「孟庸」，鄭風(fēng)之「子充」，亦皆是也。如此說(shuō)詩(shī)，千古無(wú)敢者。然請(qǐng)玩此篇末章「之子」二字，則上二章「子」字可明?！缸印棺旨让鳎瑒t余字只為助辭，其非共「子」字為人名亦自可明矣。此可為知者道耳。毛傳以「留」為姓，以「子嗟」、「子國(guó)」為名；「子嗟」為子，「子國(guó)」為父，「之子」又為子。集傳則不從其姓，從其名；「之子」謂并指二人。皆迂折、武斷無(wú)理。且集傳謂「婦人望其所與私者」，一婦人望二男子來(lái)，不知如何行淫法言之大污齒。
　　【丘中有麻三章，章四句?！?br />　　　　鄭
　　緇　衣
緇衣之宜兮，敝。一字句。予又改為本韻。兮。適子之館兮，還。一字句。予授子之餐本韻。兮。賦也。下同。
緇衣之好兮，敝，予又改造本韻。兮。適子之館兮，還，予授子之餐兮。
緇衣之席兮，敝，予又改作本韻。兮。適子之館兮，還，予授子之餐兮。
　　予嘗謂解經(jīng)以后出而勝，斷為不誣。如此詩(shī)，序、傳皆謂「國(guó)人美武公」；集傳、詩(shī)緝皆從之，無(wú)異說(shuō)。自季明德始以為「武公好賢之詩(shī)」，則「改衣」、「適館」、「授餐」皆合。不然，此豈國(guó)人所宜施于君上者哉!說(shuō)不去矣。何玄子又以為「武公有功周室，平王愛(ài)之而作此詩(shī)」，若是，第以其德己也，私也，豈得謂之好賢乎!
　　「緇衣」下加「敝」字，「適館」下加「還」字，妙有層次，亦使文不排熟。
　　【緇衣三章，章四句?！慨?dāng)作章六句。
　　將仲子
將仲子兮，無(wú)踰我里，無(wú)折我樹(shù)杞!豈。敢。愛(ài)。之。[評(píng)]宕。畏我父母。本韻。仲?？?。懷。也。；[評(píng)]宕。父母之言，亦可畏本韻。也。賦也。下同。
將仲子兮，無(wú)踰我墻，無(wú)折我樹(shù)桑!豈敢愛(ài)之，畏我諸兄。本韻。仲可懷也；諸兄之言，亦可畏也。
將仲子兮，無(wú)踰我園，無(wú)折我樹(shù)檀!豈敢愛(ài)之，畏人之多言。本韻。仲可懷也；人之多言，亦可畏也。
　　小序謂「刺莊公」。予謂就詩(shī)論詩(shī)，以意逆志，無(wú)論其為鄭事也，淫詩(shī)也，其合者吾從之而已。今按以此詩(shī)言鄭事多不合，以為淫詩(shī)則合，吾安能不從之，而故為強(qiáng)解以不合此詩(shī)之旨耶!其曰「豈敢愛(ài)之」，語(yǔ)氣自承上「折杞」言。今以「無(wú)踰我里，無(wú)折我樹(shù)祀」為比，謂無(wú)與我家事，無(wú)害我兄弟也。莊公與弟共叔段。以「豈敢愛(ài)之，畏我父母」為賦，謂我豈敢愛(ài)弟而不誅，以父母之故，故不為也。然則豈有比、賦相連為辭之理乎!是「豈敢愛(ài)之」明接上文，謂「豈敢愛(ài)此杞」，不得以為比，昭然矣。且以「仲可懷」為「祭仲之言可懷」，既必增「之言」二字，非言氣，而「懷」字亦不穩(wěn)切。諸家主此說(shuō)者，嚴(yán)氏最為委曲以求合，其曰：「公非拒祭仲也，國(guó)人知公與祭仲有殺段之謀，乃反其意，設(shè)為公拒祭仲之辭以諷之。」又曰：「公未嘗有是言也，而詩(shī)人代公言之，若謂『公縱不愛(ài)段，獨(dú)不畏父母乎!』蓋譎諫也。」如此為辭，可謂迂折之甚矣。
　　此雖屬淫，然女子為此婉轉(zhuǎn)之辭以謝男子，而以父母、諸兄弟及人言為可畏，大有廉恥，又豈得為淫者哉!
　　季明德曰：「篇內(nèi)言『折』，謂因踰墻而壓折，非采折之折?！勾私庥让?。
　　【將仲子三章，章八句?！?br />　　叔于田
叔于田，巷。無(wú)。居。人。[評(píng)]奇語(yǔ)。豈、無(wú)、居、人，[評(píng)]又接。不如叔也；洵美且仁!本韻?！鹳x也。下同。
叔于狩，巷。無(wú)。飲。酒。豈、無(wú)、飲、酒，不如叔也；洵美且好!本韻。
叔適野，巷。無(wú)。服。馬。豈、無(wú)、服、馬，不如叔也；洵美且武!本韻
　　小序謂「刺莊公」；篇中絕無(wú)刺莊公之意。大序于下篇謂「叔不義而得眾」，尤非。既不義矣，安能得眾乎!集傳本之，以為「不義得眾，國(guó)人愛(ài)之而作」。按莊公入京，京人即畔叔，左傳曰「京叛大叔段」是也。是必其多行不義，民久怨之，可知。乃云得眾人愛(ài)，可乎!大抵以此詩(shī)主叔段者，第以「叔」之一字耳，然何可泥也!如必欲泥「叔」字，則謂叔之左右近習(xí)之人美之，始得；一切不義得眾之說(shuō)刪去可也。余說(shuō)見(jiàn)下篇。
　　【叔于田三章，章五句?！?br />　　大叔于田
叔△于△田△，乘乘馬，執(zhí)轡如。組。兩驂如。舞。叔△在△藪△，火烈具。舉。襢裼暴虎，[評(píng)]此章言暴虎。獻(xiàn)。于。公。所。將。叔。無(wú)。狃。戒。其。傷。女。!本韻?！鹳x也。下同。[評(píng)]夾入親愛(ài)語(yǔ)意。
叔△于△田△，乘乘黃，兩服上。襄。兩驂鴈。行。叔△在△藪△，火烈具。揚(yáng)。本韻。叔。善。射。忌。又。良。御。本韻。忌。[評(píng)]此章言射獵。抑。磬?？?。忌。抑?？v。送。本韻。忌。[評(píng)]詞調(diào)工絕。
叔△于△田△，乘乘鴇，兩服齊。首。兩驂如。手。叔△在△藪△，火烈具。阜。本韻。叔。馬。慢。忌。叔。發(fā)。罕。本韻。忌。抑。釋。掤。忌。抑。鬯。弓。本韻。忌。[評(píng)]此章言射獵，描摹尤妙。
　　匡衡封事曰，「鄭伯好勇而國(guó)人暴虎」。匡稱善說(shuō)詩(shī)者，不曰叔段而曰「國(guó)人」，然則此兩篇亦未必為叔段矣。
　　兩馬在車中曰「服」，在旁曰「驂」。首章以「執(zhí)轡」藏「兩服」二字。
　　描摹工艷，鋪張亦復(fù)淋漓盡致，便為長(zhǎng)楊、羽獵之祖。
　　【大叔于田三章，章十句?！?br />　　清人
清人在彭△，駟介旁旁，二矛重英，河、上、乎、翔、本韻。○賦也。下同。
清人在消△，駟介麃麃，二矛重喬，河、上、乎、逍、遙、本韻。
清人在軸△，駟介陶陶，右、旋、右、抽，中、軍、作、好、本韻。[評(píng)]變文渾古。
　　據(jù)左傳「高克奔陳，鄭人為之賦清人」。是時(shí)師已潰散，而賦詩(shī)者猶為此言，可見(jiàn)詩(shī)人之意微婉如此。使非傳有明文，豈能知為春秋「鄭棄其師」之事哉!于此見(jiàn)釋詩(shī)之難也。
　　「彭」、「消」、「軸」，必非地名，不可泥「在」字。「彭」，說(shuō)文「鼓聲」；又齊風(fēng)「行人彭彭」，小雅「出車彭彭」，皆作「眾」意；》未詳孰是?！篙S」，車軸也，「左旋右抽」及「中軍」正言兵車，故上言「在軸」?！赶?，未詳。
　　【清人三章，章四句。】
　　羔裘
羔裘如、濡，洵直且侯。彼其之子，舍命不渝。本韻?！鹳x也。下同。
羔裘豹、飾，[評(píng)]變?？孜溆辛?。彼其之子，邦之司直。本韻。
羔裘晏、兮，[評(píng)]變。三英粲兮。彼其之子，邦之彥本韻。兮。
　　此鄭人美其大夫之詩(shī)，不知何指也。
　　[一章]「侯」韓詩(shī)云，「美也」。此即諸侯之侯。當(dāng)時(shí)稱諸侯者亦取美義也。
　　[三章]「三英」，自是裘飾，如紽、緎之類。
　　【羔裘三章，章四句。】
　　遵大路
遵大路兮，摻執(zhí)子之袪。兮。無(wú)我惡兮，不寁故本韻。也。賦也。下同。
遵大路兮，摻執(zhí)子之手。兮。無(wú)我兮，不寁好本韻。也。
　　序謂「君子去莊公」，無(wú)據(jù)。集傳謂「淫婦為人所棄」，夫夫既棄之，何為猶送至大路，使婦執(zhí)其袪與手乎又曰「宋玉賦有『遵大路，攬子袪』之句，亦男女「女」，原誤「子」，據(jù)校改。下同。相悅之辭也」。然則男女相悅，又非棄婦矣。且宋玉引用詩(shī)辭，豈可據(jù)以解詩(shī)乎然其不以男女相悅置于前者，以男女不應(yīng)于大路為私也；然則亦何以置于后乎!
　　此只是故舊于道左言情，相和好之辭，今不可考；不得強(qiáng)以事實(shí)之。
　　執(zhí)袪言「故」，執(zhí)手言「好」，下字不失分寸。
　　【遵大路二章，章四句?！?br />　　女曰雞鳴
女△曰△[評(píng)]態(tài)。雞。鳴。[評(píng)]丑。士△曰△[評(píng)]態(tài)。昧。旦。[評(píng)]寅。子△興△[評(píng)]態(tài)。視△夜△，明。星。有。爛。[評(píng)]卯。將。將。翔。弋鳧與鴈。本韻。○賦也。下同。[評(píng)]先寫(xiě)鳧鴈奇。
弋。讀。[評(píng)]承上二。言加之，與子宜本韻。之。宜。讀。[評(píng)]承上字。言飲酒，與子偕老。琴。瑟。在。御。莫。不。靜。好。本韻。[評(píng)]佳語(yǔ)。
知、子、之、來(lái)、之，雜、佩、以、贈(zèng)、韻，或謂「貽」字之誤之、知、子、之、順、之，雜、佩、以、問(wèn)、本韻。之、知、子、之、好、之，雜、佩、以、報(bào)、本韻。之、[評(píng)]末章有急管繁弦之意。
　　只是夫婦幃房之詩(shī)，然而見(jiàn)此士、女之賢矣。
　　[一章]古未以地支紀(jì)時(shí)，故曰「雞鳴」，曰「味旦」，曰「明星有爛」，皆指時(shí)言也。小星不見(jiàn)為卯，詩(shī)不言小星不見(jiàn)而言「明星有爛」，妙筆。「女曰雞鳴」，蚤矣?！甘吭幻恋?，則稍遲矣。女于是促之以興而視夜，則又遲矣。此賢婦也?！笇⑾琛梗给D、鴈言。鳧、鴈宿沙際蘆葦中，亦將起而翔，是可以弋之之時(shí)矣。此詩(shī)人閑筆涉趣也。
　　[二章]「加」，「籩豆有加」之加，指熟薦鳧、鴈也，故根「弋」字來(lái)?！敢恕梗擞谑骋?；既食而飲酒，故根「宜」字來(lái)。既飲酒而琴瑟間作，乃見(jiàn)其莫不靜好矣。
　　[三章]見(jiàn)不止于閨房之雍和巳也，其好賢用以遺贈(zèng)之具，婦亦有以成之如此。
　　【女曰雞鳴三章，章六句?！?br />　　有女同車
有女同車，顏如舜華。將。將。翔。[評(píng)]預(yù)摹一筆。佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。本韻?！鹳x也。下同。
有女同車，顏如舜英。將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。本韻。
　　小序謂「刺忽」，必不是。解者因以「同車」為親迎，然親迎豈是同車乎!明系曲解。且忽已辭昏，安得言親迎耶!又謂「孟姜」為文姜，文姜淫亂殺夫，幾亡魯國(guó)，何以贊其「德音不忘」乎!孔氏謂前欲以文姜妻之，后又欲以他女妻之，他女必幼于文姜，而經(jīng)謂之「孟姜」者，刺忽應(yīng)娶不娶，何必實(shí)賢實(shí)長(zhǎng)也。此依大序，謂「忽有功于齊」，故又謂非文姜，其周章無(wú)定說(shuō)如此。詩(shī)人之辭多有相同者，如采唐曰「美孟姜矣」，豈亦文姜乎是必當(dāng)時(shí)齊國(guó)有長(zhǎng)女美而賢，故詩(shī)人多以「孟姜」稱之耳。若集傳謂「淫詩(shī)」，更不足辨。
　　舊解以上「有女」與「孟姜」為一人。嚴(yán)氏謂其文重復(fù)，當(dāng)為兩人；然其解仍依舊說(shuō)。季明德謂「同車」為侄、娣之從嫁者，「孟姜」指適夫人也。其說(shuō)存之。
　　以其下車而行，始聞其佩玉之聲，故以「將將翔」先之，善于摹神者。「翔」字從羽，故上時(shí)言鳧、鴈，此則借以言美人，亦如羽族之翔也。神女賦「婉若游龍乘云翔」，洛神賦「若將飛而未翔」，又「翩若驚鴻」，又「體迅飛鳧」，又「或翔神渚」，皆從此脫出。
　　【有女同車二章，章六句?！?br />　　山有扶蘇
山有扶蘇，隰有荷華。不見(jiàn)子都，乃見(jiàn)狂且!本韻?！鸨榷x也。下同。
山有橋松，隰有游龍。不見(jiàn)子充，乃見(jiàn)狡童!本韻。
　　小序謂「刺忽」，大序謂「所美非美然」，皆影響之辭。大序意以若不類忽辭昏事，因云「所美非美」，則「用人」亦可通之，故后人多作「用人」解。然則以上篇為辭昏者，其非確亦可知矣。集傳以序之不足服人也，于是起而全叛之，以為淫詩(shī)，則更妄矣。
　　「扶蘇」，毛傳謂小木，非也；蓋謂枝葉扶蘇，乃大木也?！阜鎏K」、「橋松」比「子都」、「子充」，「荷華」、「游龍」比「狂」、「狡」，義甚明。然人不敢為此解者，以「荷華」亦佳卉也。宋儒尤重之，以周茂叔有愛(ài)蓮說(shuō)也。不知詩(shī)意只以在山之高大者喻美，在隰之卑弱者喻不美，初未嘗拘。自解者拘之，于是不得不以「扶蘇」為小木而以喻不美，以「荷華」喻美，下章則又以「橋松」喻美，以「游龍」喻不美，使「山」、「隰」倒置，此物錯(cuò)互，非也。子都必古之美人，故孟子曰「子都之姣」?！缸映洹箍种皇浅孟隆竿棺猪崳槐匾酁楣胖廊?。觀「子都」下以「且」字助辭趁韻，亦可悟「童」字上以「充」字趁韻矣。
　　【山有扶蘇二章，章四句?！?br />　　萚兮
萚、兮、萚、兮，風(fēng)、其、吹、女、[評(píng)]大見(jiàn)衰颯況。叔兮伯兮，倡，予和本韻。女。比而賦也?！鹣峦?br />萚兮。萚兮。風(fēng)。其。漂。女。叔兮伯兮，倡，予要本韻。女。
　　小序謂「刺忽」，無(wú)據(jù)。集傳謂「淫詩(shī)」，尤可恨。何玄子曰「女雖善淫，不應(yīng)呼『叔兮』，又呼『伯兮』，殆非人理」，言之污人齒頰矣。
　　蘇氏曰：「木槁則其萚懼風(fēng)，風(fēng)至而隕矣。譬如人君不能自立于國(guó)，其附之者亦不可以久也。故懼而相告曰『叔兮伯兮，子茍倡之，予將和女』，蓋有異志矣。」此說(shuō)可存。愚按，或謂賢者憂國(guó)亂被伐而望救于他國(guó)，亦可。邶風(fēng)旄丘亦有「叔兮伯兮」，是也。
　　「倡、和」，成語(yǔ)?！赋?、要」，則否，蓋為協(xié)「漂」字耳。觀此當(dāng)信予謂「詩(shī)有趁韻」之說(shuō)矣。
　　【萚兮二章，章四句。】
　　狡童
彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐本韻。兮。賦也。下同。
彼狡童兮，不。與。我。食。兮。[評(píng)]即承不能餐來(lái)，無(wú)人解此。維子之故，使我不能息本韻。兮。
　　小序謂「刺忽」，呼君為「狡童」，似未安?；蛑^刺祭仲，祭仲此時(shí)非童也，前人已辨之。
　　此篇與上篇皆有深于憂時(shí)之大意，大抵在鄭之亂朝；其所指何人何事，不可知矣。
　　[二章]「不與我食」，此句難通，蓋以世無(wú)人怨不與我食者。毛傳謂「不與賢人共食祿」，然則賢人豈有以不食祿懟君之理!以不食祿懟君，豈得為賢!且既不食祿，又何必如此憂時(shí)困苦，以至寢食俱廢耶嚴(yán)氏不從，以為「共食則可以從容謀事」，亦甚牽強(qiáng)。蓋皆不知詩(shī)人之意，隨筆轉(zhuǎn)換，絕不拘泥繩束似后人為文。此即承上章「不能餐」來(lái)，「不能餐」，猶之「不與我食」也。上章言「不能餐」指飲食，此章言「不能息」指起居，猶言「寢、食俱廢」也。只重上章「不與我言」，以至寢食俱廢之義；其「不與我食」，只順下湊合成文。勿為所瞞，方可謂之善說(shuō)詩(shī)。
　　史載箕子麥秀歌，襲此。
　　【狡童二章，章四句?！?br />　　褰裳
子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無(wú)他人!本韻。狂童之狂也且!無(wú)韻。下同?！鹳x也。下同。
子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無(wú)他士!本韻?？裢褚睬?
　　舊解皆謂忽、突爭(zhēng)國(guó)，國(guó)人思大國(guó)正己；「狂童」指突。其不指忽者，以忽為世子嗣位，其立也正，國(guó)人初不怨之；且年長(zhǎng)于突，不得為「童」，又國(guó)人不得稱君為「狂童」也。后人以集傳言淫詩(shī)之妄也，故多從之。然其實(shí)不然。春秋，突以桓十五年奔蔡；年冬，公會(huì)宋公、衛(wèi)侯。陳侯于袲，伐鄭。十六年，公會(huì)宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭。左傳曰「謀伐鄭，將納厲公也」。是諸侯皆助突伐忽，今乃謂國(guó)人怨突篡國(guó)而望他國(guó)來(lái)見(jiàn)正，豈非夢(mèng)語(yǔ)耶!且「士」字亦說(shuō)不去?；蛑^「童」指祭仲，尤謬，不辨。又或者仍惑集傳，以為淫詩(shī)。按左氏，鄭六卿餞韓宣子而子太叔賦之，豈敢以本國(guó)之淫詩(shī)贈(zèng)大國(guó)之卿哉!必不然矣。因嘆序說(shuō)「思見(jiàn)正」，本循韓宣子、子太叔之言而云，而集傳以為淫詩(shī)，又不一顧之，皆非也。
　　【褰裳二章，章五句?！?br />　　豐
子之豐兮，俟我乎巷兮；悔予不送本韻兮。賦也。下同。
子之昌兮，俟我乎堂兮；悔予不將本韻兮。
衣錦褧衣，裳錦褧裳。叔兮伯兮，駕予與行。本韻。
裳錦褧裳，衣錦褧衣。叔兮伯兮，駕予與歸。本韻。
　　此女子于歸自之詩(shī)。「俟巷」，「俟堂」，男子親迎也。女子在房觀之，悔不能送將也。于是復(fù)自言其登車之時(shí)，衣錦衣、錦裳，且有加衣如此?！甘?、伯」，指送者士昏禮　有送者，不必定是兄弟，即送者之長(zhǎng)幼而言也。乃駕予而行以歸之矣。何玄子曰：「朱子謂『婦人與男子失配，既乃悔之而作』，則是奔也，豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎且堂上非所私之地，既稱『伯』，又稱『叔』，何所私之眾哉」
　　【豐四章：二章章三句，二章章四句?！?br />　　東門(mén)之墠
東門(mén)之墠，茹藘?cè)谮?。其。室。則。邇。其。人。甚。遠(yuǎn)。本韻。○興也。下同。[評(píng)]人在室中，何分遠(yuǎn)邇妙義請(qǐng)參。
東門(mén)之栗，有踐家室。豈不爾思，子不我即。本韻。
　　此詩(shī)自序、傳以來(lái)，無(wú)不目為淫詩(shī)者，吾以為貞詩(shī)亦奚不可。男子欲求此女，此女貞潔自守，不肯茍從，故男子有「室邇?nèi)诉h(yuǎn)」之嘆。下章「不我即」者，所以寫(xiě)其人遠(yuǎn)也。女子貞矣，然則男子雖萌其心而遂止，亦不得為淫矣。
　　「其室則邇，其人甚遠(yuǎn)」，較論語(yǔ)所引「豈不爾思，室是遠(yuǎn)而」所勝為多。彼言「室遠(yuǎn)」，此偏言「室邇」，而以「遠(yuǎn)」字屬人，靈心妙手。又八字中不露一「思」字，乃覺(jué)無(wú)非思，尤妙。「思」字于下章始露之?！缸硬晃壹础?，正釋「人遠(yuǎn)」，又以見(jiàn)人遠(yuǎn)之非果遠(yuǎn)也。
　　【東門(mén)之墠二章，章四句。】
　　風(fēng)雨
風(fēng)雨凄。凄。[評(píng)]晦。雞鳴喈。喈。[評(píng)]初號(hào)。既見(jiàn)君子，云胡不夷!本韻?！鹋d也。下同。
風(fēng)雨瀟。瀟。[評(píng)]晦。雞鳴膠。膠。[評(píng)]再號(hào)。既見(jiàn)君子，云胡不瘳!本韻。
風(fēng)雨如。晦。[評(píng)]黎明。雞鳴不。已。[評(píng)]三號(hào)。既見(jiàn)君子，云胡不喜!本韻。
　　小序謂「思君子」，此何必言。
　　「喈」為眾聲和；初鳴聲尚微，但覺(jué)其眾和耳。再鳴則聲漸高，「膠膠」；同聲高大也。三號(hào)以后，天將曉，相續(xù)不已矣；「如晦」，正寫(xiě)其明也。惟其明，故曰「如晦」。惟其為「如晦」，則「凄凄」、「瀟瀟」時(shí)尚晦可知。詩(shī)意之妙如此，無(wú)人領(lǐng)會(huì)，可與語(yǔ)而心賞者，如何如何
　　【風(fēng)雨三章，章四句?！?br />　　子衿
青青子衿，悠悠我心?？v我不往，子寧不嗣音!本韻。○賦也。下同。
青青子佩，悠悠我思?？v我不往，子寧不來(lái)!本韻。
挑兮達(dá)兮，在城闕兮。一日不見(jiàn)，如三月本韻。兮。
　　小序謂「刺學(xué)校廢」，無(wú)據(jù)。此疑亦思友之詩(shī)。玩「縱我不往」之言，當(dāng)是師之于弟子也。禮云「禮聞來(lái)學(xué)，不聞往教」，是也。又禮云「父母在，衣純以青」，故曰「青衿」。其于佩亦曰「青青」者，順承上文也。
　　【子衿三章，章四句?！?br />　　　揚(yáng)之水
揚(yáng)之水，不流束楚。終鮮兄弟，維予與女。無(wú)信人之言，人實(shí)女!本韻?！鹋d而比也。下同
揚(yáng)之水，不流束薪。終鮮兄弟，維予二人。無(wú)信人之言，人實(shí)不信!本韻。
　　序謂「閔忽之無(wú)忠臣」。曹氏曰：「左傳莊十四年，忽與子儀、子亹皆已死，而原繁謂厲公曰『莊公之子猶有八人』，不得為『鮮』，然則非閔忽詩(shī)明矣?！?br />　　【揚(yáng)之水二章，章六句?！?br />　　出其東門(mén)
出其東門(mén)，有女如、云、雖則如云，匪我思存?？c。衣。綦。巾。[評(píng)]妙飾。聊樂(lè)我員。本韻?！鹳x也。下同。
出其闉阇，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。本韻。
　　小序謂「閔亂」，詩(shī)絕無(wú)此意，按鄭國(guó)春月，士女出游，士人見(jiàn)之，自言無(wú)所系思，而室家聊足與娛樂(lè)也。男固貞矣，女不必淫。以「如云」、「如荼」之女而皆謂之淫，罪過(guò)罪過(guò)，人孰無(wú)母、妻、女哉!
　　【出其東門(mén)二章，章六句?！?br />　　野有蔓草
野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚(yáng)婉兮。邂逅相遇，適我愿本韻。兮。興也。下同。
野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚(yáng)。[評(píng)]回文之祖。邂逅相遇，與子偕臧本韻。
　　小序謂「思遇時(shí)」，絕無(wú)意?；蛞詾殄忮速t者作，然則賢其「清揚(yáng)婉兮」之美耶
　　此似男女及時(shí)昏姻之詩(shī)。
　　【野有蔓草二章，章六句?！?br />　　溱洧
溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑本韻。兮。女。曰?！赣^。乎?！故?。曰?！讣?。且。」?！盖?。往。觀。乎。本韻。洧。之。外。洵。吁。且。樂(lè)。!」[評(píng)]詩(shī)中敘問(wèn)答，甚奇。此亦士語(yǔ)。維、士、與、女，伊、其、相、謔，贈(zèng)、之、以、勺、藥、本韻?！鹳x也。下同。
溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈本韻。矣。女曰「觀乎」士曰「既且」。「且往觀乎，洧之外，洵吁且樂(lè)!」維士與女，伊其相謔，贈(zèng)之以勺藥。
　　序謂淫詩(shī)，此刺淫詩(shī)也。篇中「士、女」字甚多，非士與女所自作明矣。
　　集傳曰「鄭國(guó)之俗，三月上巳之辰，采蘭水上以祓除不祥」，此本后漢書(shū)薛君注曰：「鄭國(guó)之俗，三月上巳，桃花水下之時(shí)，于溱、洧兩水之上招魂續(xù)魄，秉蕑草，祓除不祥。」韓詩(shī)傳亦云之。按此即所謂「祓禊」，乃起于漢時(shí)，后謂之「修禊事」；今以言詩(shī)，蓋附會(huì)之說(shuō)也。又「秉蕑」者，禮內(nèi)則「佩帨、蘭」，「男女皆佩容臭」也。秉者，身秉之，不必定是手執(zhí)也。集傳以「秉蕑」為采蘭，尤誤。蘭生谷中，豈生水中乎!且手中既秉蕑，又秉勺以贈(zèng)，亦稠迭不合矣。又謂「勺藥，香草也」，亦謬?！干姿帯梗唇衲档?，古名勺藥。自唐玄宗始得木勺藥于宮中，因呼「牡丹」。詳見(jiàn)予庸言錄。其花香，根葉不香，何得混云「香草」乎!又名以「藥」者，其根藥中用此甚廣，故獨(dú)擅藥名，即今所謂「白芍」也。漢人醫(yī)方有「白芍」，無(wú)牡丹皮；其「丹皮」亦唐后醫(yī)方始見(jiàn)之?；蛟唬荷炙幧评硌瑸閶D人要藥，故以贈(zèng)之。又鄭即今河南地。今河南牡丹甚多，蓋古時(shí)已然，故詩(shī)人所及之焉。
　　歷觀鄭風(fēng)諸詩(shī)，其類淫詩(shī)者，惟將仲子及此篇而已。將仲子為女謝男之詩(shī)，此篇?jiǎng)t刺淫者也，皆非淫詩(shī)。若以其論，召南之野有死，邶風(fēng)之靜女，墉風(fēng)之桑中，齊風(fēng)之東方之日，亦孰非鄰于淫者，何獨(dú)咎鄭也蓋貞、淫間雜，采詩(shī)者皆所不廢；第以出諸諷刺之口，其要旨?xì)w于「思無(wú)邪」而已。且鄭詩(shī)之善者亦未嘗少于他國(guó)也。緇衣之好賢，羔裘之美德，尚矣。女曰雞鳴大有脫簪之風(fēng)，出其東門(mén)亦類漢廣之義，率皆嚴(yán)氣正性，奚淫之有!特以陋儒誤讀魯論「放鄭聲」一語(yǔ)，于是堅(jiān)執(zhí)成見(jiàn)，曲解經(jīng)文，謂之「淫詩(shī)」；且謂之「女惑男」。直是失其本心，于以犯大不韙，為名教罪人。此千載以下人人所共惡者，予更何贅焉!特自作序者「固哉」為詩(shī)，必欲切合鄭事。夫言詩(shī)而有關(guān)國(guó)是，疇不愿之，然其如不類何!故予謂漢儒言詩(shī)不類，以致宋儒起而叛之，于是肆其邪說(shuō)，無(wú)所忌憚。予固不憾漢儒言詩(shī)不類；憾其言詩(shī)不類，使后人一折而入于淫耳。予讀鄭風(fēng)諸篇，于漢、宋之儒不能無(wú)三嘆焉。然漢儒之誤也猶正，宋儒之誤也則邪。宋儒之罪實(shí)浮于漢儒多矣?；蛟唬鹤蛹葍刹辉S可，何以多無(wú)說(shuō)處此曰：生數(shù)千載以下，必欲妄解數(shù)千載之上之詩(shī)，是仍踵漢、宋之余習(xí)，不則且為明之豐坊、何楷也，吾不敢也。故寧甘寡昧，所不得辭。后之人亦可諒予志矣!
　　【溱洧二章，章十二句?！?br />詩(shī)經(jīng)通論卷六
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
新安首源姚際恒著
　　　　齊
　　雞鳴
雞。既。鳴。矣。[評(píng)]寤。虛。朝既盈矣。──匪。雞。則。鳴。蒼。蠅。之。聲。!本韻?！鹳x也。下同。[評(píng)]審聽(tīng)。實(shí)。
東。方。明。矣。[評(píng)]再寤。虛。朝既昌矣。──匪。東。方。則。明。月。出。之。光。!本韻。[評(píng)]諦視。實(shí)。
蟲(chóng)。飛。薨。薨。[評(píng)]將曉。甘。與。子。同。夢(mèng)。──[評(píng)]工語(yǔ)。會(huì)且歸矣，無(wú)、庶、予、子、憎、!本韻。[評(píng)]倒字句。
　　序謂「思賢妃，刺哀公」。朱郁儀謂「美乙公之王姬」。偽說(shuō)謂「衛(wèi)姬勸桓公」。眾說(shuō)不一，皆無(wú)確據(jù)。然則序亦安可從也。
　　此似刺齊侯之詩(shī)。嚴(yán)氏謂「上二章大史奏雞鳴，公乃謂『此非雞之鳴，是蒼蠅之聲耳』，以見(jiàn)其荒淫昏亂」，似是。二章仿此。三章，「為語(yǔ)其所昵之辭」，亦可通。舊說(shuō)皆謂三章為賢妃之辭；「匪雞則鳴」，忽下斷語(yǔ)，又稱君為「子」，皆未安。
　　此詩(shī)大指，予從嚴(yán)氏。若夫嚴(yán)氏曰：「舊說(shuō)以為古之賢妃警其夫，欲令早起，誤以蠅聲為雞聲。蠅以天將明乃飛而有聲，雞未鳴之前無(wú)蠅聲也?！勾苏f(shuō)誤矣。即作賢妃誤以蠅聲為雞聲解，亦可。何也蠅聲夜中雖間有之，今小蠅無(wú)聲，惟大者有聲。然亦不必泥。蒼蠅之聲，猶云蟲(chóng)鳴聲耳。秋夜有蟲(chóng)鳴；此必夏夜，故云蒼蠅?；蛑^賢妃誤聽(tīng)，或謂君誤指，皆無(wú)不可。乃謂「蠅以天將明乃飛而有聲」，是誤以蚊聲為蠅聲也。蚊則天將明飛而有聲，即下所謂「蟲(chóng)飛薨薨」是也。自嚴(yán)氏為此說(shuō)，后人均疑蠅聲在雞鳴后，與下「月光」不一例，于是紛紛鑿解。朱郁儀謂「月」字乃「日」字之誤。季明德以一章為「疑其已遲」，二章為「幸其尚蚤」。何玄子曰：「賢妃謂君毋謂雞聲為蚤，過(guò)此以往，不但聞雞聲，將有蒼蠅之聲矣?！挂驀@詩(shī)人本謂誤以蠅聲為雞聲，解詩(shī)者又誤以蠅聲為蚊聲，真堪捧腹。埤雅，?喜亂飛，似蚊而小，望之如霧。荀子所謂「酰酸而?聚」者也。因雨而生，與蚊實(shí)異。說(shuō)文「秦謂之?，楚謂之蚊」，似未深考。
　　[三章]「會(huì)且歸矣」，君謂朝會(huì)者且欲歸而治事矣；「無(wú)庶予、子憎」謂庶幾無(wú)使人憎予與子也。是倒字句法，以見(jiàn)君天明方起，尚留戀于色而為辭也。嚴(yán)氏謂「吾會(huì)朝即歸，庶無(wú)為吾子所憎也」，鄙而稚。集傳主賢妃言，謂「俟君不出，則將散而歸矣」，并無(wú)理。
　　[增]此詩(shī)謂賢妃作亦可，即謂賢大夫之妻作亦何不可。總之，警其夫欲令早起，故終夜關(guān)心，乍寐乍覺(jué)，誤以蠅聲為雞聲，以月光為東方明，真情實(shí)境，寫(xiě)來(lái)活現(xiàn)。此亦夏月廿四、五、六、七等夜常有之事，惟知者可與道耳。庭燎不安于寢，間「夜何其」，亦同此意。乃解詩(shī)者不知領(lǐng)會(huì)微旨，專在字句紛紛聚辯，使人不見(jiàn)詩(shī)之妙，何耶愚謂此詩(shī)妙處須于句外求之；如以辭而已，非惟索解為難，且將怪作者矛盾矣。
　　【雞鳴三章，章四句。】
　　還
子之還兮，遭、我、乎峱之間兮。[評(píng)]多以我字見(jiàn)姿。并驅(qū)從兩肩兮，揖、我、謂、我、儇本韻。兮。賦也。下同。
子之茂兮，遭我乎峱之道兮。并驅(qū)從兩牡兮，揖我謂我好本韻。兮。
子之昌兮，遭我乎峱之陽(yáng)兮。并驅(qū)從兩狼兮，揖我謂我臧本韻。兮。
　　序謂「刺哀公」，無(wú)據(jù)。按田獵亦男子所有事，豳風(fēng)之「于貉」、「為裘」，秦風(fēng)之「奉時(shí)辰牡」，安在其為「荒」哉!且此無(wú)「君、公」字，乃民庶耳，則尤不當(dāng)刺。第詩(shī)之贈(zèng)答處若有矜夸之意，以為見(jiàn)齊俗之尚功利則可，若必曰「不自知其非」，曰「其俗不美」，無(wú)乃矮人觀場(chǎng)之見(jiàn)乎!
　　【還三章，章四句。】
　　著
俟我于著、乎而，[評(píng)]實(shí)。充耳以素、乎而，[評(píng)]實(shí)。尚之以瓊、華、本韻乎而。賦也。下同。[評(píng)]虛。
俟我于庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩本韻。乎而。
俟我于堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英本韻。乎而。
　　序謂「刺時(shí)不親迎」。按此本言親迎。必欲反之為刺，何居若是，則凡美者皆可為刺矣。又可異者，呂氏祖其「刺不親迎」之說(shuō)，以為「女至門(mén)，始見(jiàn)其俟己」，安見(jiàn)此「著」與「庭」、「堂」為家而非女家乎鄭風(fēng)　豐篇亦有「俟我乎堂」句，解者皆以為女家，又何居況即謂女至家，安知其前不至女家耶
　　此女子于歸見(jiàn)親迎之詩(shī)，今不可知其為何人。觀充耳以瓊玉，則亦貴人矣。「瓊」，赤玉，貴者用之。「華」、「瑩」、「英」，取協(xié)韻，以贊其玉之色澤也。毛傳分「瓊?cè)A」、「瓊瑩」、「瓊英」為三種物，已自可笑；而又以瓊?cè)A為「石」，瓊瑩、瓊英為「石似玉」，又以分君、卿、大夫、士，尤謬。集傳本之，皆以三者為「石似玉」，亦不可解。
　　「著」、「庭」、「堂」，三地?！杆亍?、「青」、「黃」，紞之三色。瓊惟一玉，而以「華」、「瑩」、「英」贊之，虛、實(shí)位置如此。
　　【著三章，章三句?！?br />　　東方之日
東方之日兮。彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即本韻。兮。興也。下同。
東方之月兮。彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發(fā)本韻。兮。
小序謂「刺衰」，孔氏謂「刺哀公」，偽傳、說(shuō)謂「刺莊公」，何玄子謂「刺襄公」，說(shuō)詩(shī)者果可以群逞臆見(jiàn)如是乎!
此刺淫之詩(shī)，以「日」、「月」為興，作兩章韻頭耳。執(zhí)泥「日」、「月」求解，皆非是。
　　【東方之日二章，章五句?！?br />　　東方未明
東方未明，顛倒衣、裳。本韻。顛之倒之，自公召本韻。之。賦也。
東方未晞，顛倒裳、衣。本韻。倒之顛之，自公令本韻。之。賦也。
折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙則莫。本韻。○比也。
　　小序謂「刺無(wú)節(jié)」，然古人雞鳴而起，雞鳴時(shí)正東方未明，可以起矣，并不為蚤，何言「無(wú)節(jié)」乎!此泥后世晏起而妄論古，可笑也。末章難詳。
　　【東方未明三章，章四句。】
　　南山
南山崔崔，雄狐綏綏。魯?shù)烙惺?，齊子由歸。既、曰、歸止，[評(píng)]刺辭。曷又懷本韻。止比而賦也。下同。
葛屨五兩，冠緌雙止。魯?shù)烙惺帲R子庸止。既曰庸止，曷又從本韻。止
蓺麻如之何，衡、從其畝。取妻如之何必告父母。本韻。既曰告止，曷又鞠本韻。止
析薪如之何，匪斧不克。取妻如之何匪媒不得。既曰得止，曷又極本韻。止
　　詩(shī)中曰「魯?shù)馈?，曰「齊子」，明是齊襄公、文姜之事。又四章皆有「既曰」及「曷又」字，其為刺辭亦甚顯然。
　　小序謂「刺齊襄公」，只似籠統(tǒng)語(yǔ)。集傳謂「前二章刺齊襄，后二章刺魯桓」，未免割裂，辭意不貴。季明德謂「通篇刺文姜」，然則「雄狐」之說(shuō)為何何玄子謂「惟首章首二句刺齊襄，首章『懷』字刺文姜，二章『從』字刺魯桓，下二章又追原其夫婦成昏之始」，尤鑿。惟嚴(yán)氏謂「通篇刺魯桓」，似得之，蓋謂齊人不當(dāng)以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐綏綏然求匹，喻魯桓求昏于齊也」。又曰「齊人不敢斥言其君之惡而歸咎于魯之辭也。辭雖歸咎于魯，所以刺襄公者深矣」。如此，則辭旨?xì)w一而意亦周匝。
　　[二章]「五」，伍通，「參伍」之伍。葛屨相伍必兩，冠緌必雙。下句不用「伍」字，即承上意而以「止」字足之。
　　【南山四章，章六句。】
　　甫田
無(wú)田甫田，維莠驕驕。無(wú)思遠(yuǎn)人，勞心忉忉。本韻。○比而賦也。
無(wú)田甫田，維莠桀桀。無(wú)思遠(yuǎn)人，勞心怛怛。本韻?！鸨榷x也。
婉兮孌兮，總角丱兮。未幾見(jiàn)兮，突而弁本韻。兮。非比，然未詳。
　　此詩(shī)未詳。小序謂「刺襄公」，無(wú)據(jù)。大序謂「無(wú)禮義而求大功，不修德而求諸侯」云云，集傳且謂「戒時(shí)人厭小而務(wù)大，忽近而圖遠(yuǎn)」云云，大抵皆影響之論。而集傳說(shuō)理，于詩(shī)尤遠(yuǎn)，又以末章為比；按未章明是賦，必?zé)o此比體，惟知者可與道耳。何玄子謂「刺魯莊公」，以末章云「婉兮孌兮」，猗嗟亦云「猗嗟孌兮，清揚(yáng)婉兮」也。按詩(shī)多同句，而上二章之辭則全不合。
　　【甫田三章，章四句?！?br />　　盧令
盧令。令。[評(píng)]聲。其人美且。仁。通韻?！鹳x也。下同。[評(píng)]心。
盧重。環(huán)。[評(píng)]形。其人美且。鬈。本韻。[評(píng)]形。
盧重。镅。[評(píng)]形。其人美且。偲。本韻。[評(píng)]形。
　　序「刺襄公」。何玄子曰：「公羊傳載莊四年，公與齊侯狩于禚。左傳載莊八年，齊侯田于貝丘，見(jiàn)大豕，從者曰：『公子彭生也!』公怒，射之，豕人立而啼。公懼，墜于車，因遂為無(wú)知所弒。此足為襄公好田之證。」
　　「令令」，即環(huán)、镅之聲?！各堋梗f(shuō)文「發(fā)好也」?！?jìng)啤?，集傳曰「多須之貌。春秋傳所謂『于思』。偲、思，古通用」。按以上「鬈」字例之，則此說(shuō)是。
　　【盧令三章，章二句?！?br />　　敝笱
敝笱在梁，其魚(yú)魴。齊子歸止，其從如。云。本韻。○比而賦也。下同。
敝笱在梁，其魚(yú)魴鱮。齊子歸止，其從如。雨。本韻。[評(píng)]承云。
敝笱在梁，其魚(yú)唯唯。[評(píng)]變。齊子歸止，其從如。水。本韻。[評(píng)]承雨。
　　此指文姜詩(shī)?！笟w」，指于歸；「從」，指從嫁，自順。集傳以文姜如齊多在莊公之世，故以為刺莊公，非也。因以「歸」為歸寧，既牽強(qiáng)，而不能防閑其母之罪，孰若不能防閑其妻之罪為尤重耶!
　　[一章、二章]「魴」、「魴鱮」總連「魴」字，蓋魴為魚(yú)之絕美，陳風(fēng)曰「豈其食魚(yú)，必河之魴」，是也?！浮古c「鱮」取換韻腳耳，不必泥。
　　[三章]「唯唯」，毛傳謂「出入不制」，雖非「唯」字正義，然于詩(shī)旨則合，姑從之。鄭氏謂「行相隨順之貌」，若是，則為心下「從」者。夫詩(shī)意本取敝笱不能制魚(yú)況魯桓不能制妻，乃況從者，何耶不可從。
　　「魚(yú)」，陰類，故比文姜?！冈啤?、「雨」、「水」，亦皆陰氣，故比從者。
　　【敝笱三章，章四句。】
　　載驅(qū)
載驅(qū)薄薄，簟茀、朱鞹。魯?shù)烙惺?，齊子發(fā)夕。本韻?！鹳x也。下同。
四驪濟(jì)濟(jì)，垂轡沵沵。魯?shù)烙惺?，齊子豈。弟。本韻。[評(píng)]意。
汶水湯湯，行人彭彭。魯?shù)烙惺?，齊子翔。本韻。
汶水滔滔，行人儦儦。魯?shù)烙惺?，齊子游敖。本韻。
　　小序謂「刺齊襄」，因以前二章上句指襄公。集傳皆以為指文姜，意亦貫。
　　【載驅(qū)四章，章四句?！?br />　　猗嗟
猗嗟昌兮，頎而長(zhǎng)兮。抑、若、揚(yáng)、兮，[評(píng)]摹神。美、目、揚(yáng)、兮；巧趨蹌兮；射。則。臧。本韻。兮。賦也。下同。[評(píng)]先虛言射。
猗嗟名兮，美、目、清兮。儀既成兮；終。日。射。侯。不。出。正。兮。；[評(píng)]此言射而中。展我甥本韻。兮。
猗嗟孌兮，清、揚(yáng)、婉兮。舞則選兮；射。則。貫。兮。四。矢。反。兮。；以。御。亂。本韻。兮。[評(píng)]此言射而貫，貫必有力，故言御亂。
　　小序謂「刺莊公」，是。
　　何玄子曰：「春秋莊四年冬『公及齊人狩于禚』，此詩(shī)疑即狩禚事，蓋公朝齊而因以狩也。古者諸侯相朝則有賓射，故所言者皆賓射之禮。又詩(shī)曰『展我甥兮』，自是莊公初至齊而人驟見(jiàn)之之語(yǔ)?！勾苏f(shuō)似有理。
　　[二章]「巧趨蹌兮」，何玄子曰：「蓋升階、降階、就位、復(fù)位之時(shí)。」
　　[三章]何玄子曰：「『貫』，貫布也。禮，射布侯中必貫，始釋算。鄉(xiāng)射禮云『不貫不釋』，是也。『反』者，反其矢于受矢之處，即楅是也。」大序曰「夫人莊公為齊侯之子焉」，蓋本公、谷二傳為說(shuō)。春秋「子同生」，谷梁曰「疑，故志之」。公羊曰「夫人譖于齊侯，『公曰：「同非吾子，齊侯之子也!」』」按此事曖昧，序據(jù)以說(shuō)詩(shī)，謬。鄭氏于「展我甥兮」之下云「展，誠(chéng)也，言誠(chéng)者，拒時(shí)人言齊侯之子」，又本序說(shuō)。然詩(shī)人未必果有此意也。后之解詩(shī)者，不信序說(shuō)，則不用可也。集傳既用序說(shuō)，又為之辨誣，尤可笑。
　　集傳于「美目揚(yáng)兮」釋曰「揚(yáng)，目之動(dòng)也」，于「清揚(yáng)婉兮」又曰「揚(yáng)，眉之美也」，何居
　　三章皆言射，極有條理，而敘法錯(cuò)綜入妙。
　　【猗嗟三章，章六句?！?br />　　　　魏