欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部三
續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名卷 詩(shī)類(lèi)
提要
【臣】等謹(jǐn)案續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷三卷
國(guó)朝毛竒齡撰竒齡作毛詩(shī)續(xù)傳以避仇佚之后從隣人吳氏子得卷末鳥(niǎo)名一巻與其門(mén)人莫春園張文檒共緝綴之衍為三巻大意在續(xù)毛訓(xùn)而正朱?每條皆先列集?之文于前而一一辨其得失考訓(xùn)釋毛詩(shī)草木蟲(chóng)魚(yú)者自吳陸璣以后作者實(shí)繁朱子作詩(shī)集?大防在發(fā)明美刺之防而名物訓(xùn)詁則其所畧竒齡此書(shū)則惟以考證為主故其説較詳惟恃其博辨往往于朱子集?多所吹求而所言亦不免于踈舛如竒齡所作毛詩(shī)省篇既以齊風(fēng)雞鳴為讒人此書(shū)又用舊説為賢妃之告旦前后自相矛盾鷦鷯之名桃蟲(chóng)猶竊脂之名桑扈原不因水而名竒齡乃謂所棲所食俱不在桃以喙鋭如錐專(zhuān)剖葦中蟲(chóng)食之謂之掏蟲(chóng)掏桃字通尤杜撰無(wú)理至于解睍睆黃鳥(niǎo)用毛萇舊訓(xùn)于義本長(zhǎng)乃謂鸎字從二目一八其二目者離二之目一八者艮八之喙又謂鶯字從二火離為目目本離火尚書(shū)洪范伏傳以五事之目屬五行之火鶯首之戴兩火即鸎之戴兩目此雖王安石之字説不穿鑿至此矣然大致引證賅洽頗多有據(jù)録而存之以廣考訂固不害于多識(shí)之義爾乾隆四十六年三月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
弱冠從伯氏論詩(shī)作毛詩(shī)續(xù)?成值順治五年
王師下西陵土兵掠民間所藏竄入海傳失其半越六年而怨家?墨篋則盡樔之出走所記祗得國(guó)風(fēng)省篇毛詩(shī)寫(xiě)官記詩(shī)札三種余沉沉矣康熙乙酉相距六十年予東歸草堂隣人呉氏曽録予?末鳥(niǎo)名巻而其人已死有子儒者也懷殘巻返予而紙漶編絶文亦脫落無(wú)所用會(huì)錢(qián)唐姚彥喗攜所著詩(shī)識(shí)名解請(qǐng)予為序其書(shū)甚審博讀而有感予乃踵前事借及門(mén)之近居者莫子晴川張子風(fēng)林各為予捉筆取殘卷而重理之并列朱注于行間且辨且正名之曰續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷夫少續(xù)詩(shī)?暨老而僅續(xù)夫?末之鳥(niǎo)名以為卷雖鳥(niǎo)名難知然益以見(jiàn)夫少當(dāng)學(xué)詩(shī)恐遲暮而反不足焉
周南
【闗雎】闗闗雎鳩
【集注 闗闗雌雄相應(yīng)之和聲也雎鳩水鳥(niǎo)一名王雎?tīng)铑?lèi)鳬鹥今江淮間有之生有定偶而不相亂偶常并游而不相狎故毛?以為摯而有別列女?以為人未嘗見(jiàn)其乗居而匹處者也】
論語(yǔ)小子學(xué)詩(shī)可以多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名而朱氏解大學(xué)格物又謂當(dāng)窮致物理則凡經(jīng)中名物何一可忽況顯作詩(shī)注豈有開(kāi)卷一物而依稀鶻突越數(shù)千百年究不能指定為何物者此雎鳩是鷙鳥(niǎo)毛?所謂摯而有別者摯即鷙也謂摯擊之鳥(niǎo)也但鷙鳥(niǎo)不一而此鳥(niǎo)名鶚爾雅雎鳩王雎而郭璞注云雕類(lèi)今江東呼之為鶚好在江渚邊食魚(yú)徐?又云鶚性好峙每特立不移謂之鶚立又云交則雙翔別則立而異處?所云鷙鳥(niǎo)不雙者是詩(shī)稱(chēng)在河洲以好立水邊而又稱(chēng)好逑則以其善匹配不狎處也此則江東人皆見(jiàn)之且皆能言之者至又名鷢則即鶚而異其名説文曰鷢王雎也顧氏玉篇與廣韻皆謂白鷢?鳥(niǎo)以鷹?為義即是鷙鳥(niǎo)而陸璣疏云雎鳩如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲?雄許慎皆謂似鷹而尾白故名白鷢則是南人稱(chēng)鶚北人稱(chēng)鷢總是一物爾雅既出王雎又出白鷢徒以?xún)擅蕛梢?jiàn)猶之黃鳥(niǎo)倉(cāng)庚一物而兩出無(wú)他義也
乃不學(xué)之徒少見(jiàn)多怪謂淑女好逑必不當(dāng)以摯擊之鳥(niǎo)相為比擬因之作風(fēng)土記者謂雎鳩是蒼鷃考蒼鷃即玉篇□鷃荘子所云尺鷃者然是鶉屬內(nèi)則以鶉鷃為醢爵鷃為羞實(shí)防雀之類(lèi)非鳩類(lèi)也
錢(qián)氏詩(shī)詁謂王雎即子防今之杜鵑引杜詩(shī)生子百鳥(niǎo)巢百鳥(niǎo)不敢嗔語(yǔ)謂杜鵑至尊奉之如王故名王雎此臆解之最可笑者乃又附防鷙鳥(niǎo)謂杜鵑以春暮始鳴至仲秋鳩化為鷹之時(shí)乃能搏擊他鳥(niǎo)所謂鷙也殊不知鳩類(lèi)不一王制之鳩化為鷹月令之鷹化為鳩皆是鸤鳩亦謂之布谷與雎鳩何與夫鶚之名雎鳩與鷹之名鷞鳩皆是鷙鳥(niǎo)而被以鳩名并非化為鳩而始名鳩且雎鳩亦不化鷹也若杜鵑則更無(wú)化鷹事也
乃鄭樵通志則曰雎是鳬類(lèi)多在水邊從來(lái)無(wú)鳬類(lèi)而稱(chēng)為鳩者且又云尾邊有一防白以隂附合于白鷢尾白之説試問(wèn)此類(lèi)鳬而尾白者今何名也至羅愿作爾雅翼更引思?賦雎鳩相和歸田賦交頸頡頏以為不摯不特立之辨此無(wú)論詞賦鋪張不尚檢覈且安見(jiàn)摯而有別者不仍相和頡頏也闗闗應(yīng)和聲則其相和猶在也
若集注云狀類(lèi)鳬鹥此襲鄭樵鳬類(lèi)語(yǔ)然究不知何物云詢(xún)之淮人有之則予嘗客淮淮人從無(wú)能舉似之者且其言亦難通既云有偶云并游而又云不見(jiàn)其乗居匹處是自矛盾也且鳬鹥之類(lèi)則未有不見(jiàn)其乗居匹處者也
人不讀他書(shū)仍當(dāng)讀經(jīng)且讀經(jīng)有法如此經(jīng)不識(shí)雎鳩當(dāng)急覔一經(jīng)之有雎鳩者證之春秋?昭十七年郯子來(lái)朝叔孫昭子問(wèn)少皥氏以鳥(niǎo)紀(jì)官郯子舉五鳩之紀(jì)五官者有曰雎鳩氏司馬也夫雎鳩何以紀(jì)司馬杜預(yù)注曰雎鳩王雎也摯而有別故為司馬主法制乃旋考周禮則夏官司馬之職設(shè)儀辨位且專(zhuān)建司士一官使之正朝列之位辨貴賤之等一如雎鳩之特立不移歩位儼然將所謂摯而有別者在周官以之定法制而在毛詩(shī)則即以之正匹配其義同也據(jù)此則雎鳩是鶚是鷙鳥(niǎo)周秦以來(lái)無(wú)異詞矣名物雖難識(shí)然有為毛詩(shī)周禮春秋?三經(jīng)所指定者而猶倀倀無(wú)所適讀書(shū)之未易如此
【葛覃】黃鳥(niǎo)于飛
【黃鳥(niǎo)鸝也】
黃鳥(niǎo)黃鸝也原作黧黃以鳥(niǎo)本黃色而間以黒色為縁飾因兩舉其色而統(tǒng)名之曰黧黃舊注所云黧黃以色名是也乃作字書(shū)者每遇鳥(niǎo)部必加以鳥(niǎo)文因之有鵹黃黃諸名而古字通見(jiàn)説文遂通作離黃文選東京賦又通作麗黃乃麗又加鳥(niǎo)則直作鸝字顧野王玉篇始出鸝字注鸝黃而俗亦呼之曰黃鸝則是鸝者其色黃鸝兼兩色安得單以鸝字稱(chēng)之且字書(shū)無(wú)兩文故出一字黃鸝非一字鳥(niǎo)也集注非也
召南
【鵲巢】維鵲有巢惟鳩居之
【鵲鳩皆鳥(niǎo)名鵲善為巢其巢最為完固鳩性拙不能為巢或有居鵲之成巢者】
此以鳩之居鵲巢比夫人之處君室以他國(guó)之子而坐享此國(guó)之成業(yè)實(shí)有類(lèi)于鳩之占鵲巢者詩(shī)人六義原是如此并不必以居巢非占巢作忌諱也乃不學(xué)之徒過(guò)作嫌猜謂占巢不得比百兩之御但曰居之已爾夫鳩鵲殊族鳩何以得居鵲巢則人皆相視而不能應(yīng)然且巧為説者謂鵲生子既成旋即徙去而鳩來(lái)居之夫杜撰解經(jīng)何所不得誣鵲徙去鵲不能辨寃也然經(jīng)既不明物又不格亦何為矣
此鵲是鳱鵲亦作干鵲説文玉篇皆作鵲即俗所謂喜鵲者鄭氏謂鵲之為巢冬至架之至春乃成月令十二月鵲始巢記始事也此或未然然尚書(shū)鳥(niǎo)獸孶尾皆在春則春必巢成耳
若居巢之鳩則鸤鳩也埤倉(cāng)稱(chēng)鴶鵴郭璞謂今之布谷江東呼為?谷陸璣又謂之擊谷其形似山鵲而短尾首戴冠如勝故方言又謂之戴勝實(shí)則春秋鸜鵒月令鴝鵒王制鳩化鷹月令鷹化鳩曹風(fēng)鸤鳩在桑月令戴勝降桑皆此物則亦一名鳥(niǎo)矣但其性頗拙窠而不巢多在敗墻枯樹(shù)間穿穴稠處間或占鵲巢生子生訖移去不惟不能巢兼亦不好巢者故春秋以鸜鵒來(lái)巢為昭公出亡之妖謂窠其常巢則其變也説文鳥(niǎo)出木上為巢在穴曰窠
乃鳩之占巢則實(shí)有其事者鄉(xiāng)垅灌木當(dāng)二三月間鳩將生子或率羣鳩爭(zhēng)鵲巢鵲亦多御各飛搶硩戛呼噪震林落及既散而鳩居寂然凡有目者皆得見(jiàn)之此正詩(shī)人之博于覽聴處而反以猜嫌而置之不問(wèn)然則鳩何以居鵲巢能解之乎
【行露】誰(shuí)謂雀無(wú)角
【雀雖能穿屋而實(shí)未嘗有角】
雀説文謂依人小鳥(niǎo)故從小佳即麻雀也然又稱(chēng)爵以爵雀通字禮雀弁稱(chēng)爵弁雀韋稱(chēng)爵韋是也角者鳥(niǎo)噣之鋭出者也雀有噣而不鋭出故曰無(wú)角與防之無(wú)牡齒同
邶風(fēng)
【燕燕】燕燕于飛
【燕鳦也謂之燕燕者重言之也】
燕一名而有兩鳥(niǎo)一是今燕子説文作?鳥(niǎo)玉篇作乙爾雅作鳦埤雅謂是鷾鴯荘子所謂鳥(niǎo)莫智于鷾鴯者雖復(fù)有漢燕越燕胡燕之分然故燕也若其一是白脰烏小爾雅所云燕烏者不知爾雅何故竟稱(chēng)作燕而顧野王作玉篇亦因之曰燕乙也又白脰烏也然遍考他書(shū)自六經(jīng)諸子史籍凡有記述并無(wú)有稱(chēng)燕作白脰烏者則安有此矣
乃燕祗一字其曰燕燕者兩燕也何兩燕一于歸者一送者送者姜氏于歸者仲媯氏也所謂頡頏也此詩(shī)之本文也若謂重言之則魚(yú)魚(yú)雅雅或以魚(yú)雅寫(xiě)他物則借此物重言之未有稱(chēng)本物而可重稱(chēng)者漢童謡云燕燕尾涏涏謂兩燕婪尾趙后?所云帝見(jiàn)飛燕而召之復(fù)召女弟正兩燕也若爾雅之名燕燕則就詩(shī)文而承釋之謂詩(shī)文之稱(chēng)燕燕者是此物也亦兩燕也非一燕而重言之也
【凱風(fēng)】睍睆黃鳥(niǎo)
【睍睆清和圓轉(zhuǎn)之意】
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前但其鳥(niǎo)以色名又以目名舊云黃鳥(niǎo)好視善窺人凡窺伺人者多名鶯窺故詩(shī)人以睍睆稱(chēng)之睍睆者好視也又出目貌謂視之滑露者也若好音則在下文載好其音另出一句如云此好視之鳥(niǎo)又能好音故云載好與此句無(wú)渉乃解睍睆作黃鳥(niǎo)聲且以清和圓轉(zhuǎn)釋之此是何據(jù)按黃鳥(niǎo)郭注作黃離留陸璣作黃栗留當(dāng)葚熟時(shí)每來(lái)伺桑間故里語(yǔ)有云黃栗留看我麥黃葚熟否謂其善看視也且黃鳥(niǎo)本名黃鶯集韻廣韻俱作黃鸎以?xún)赡砍鲽B(niǎo)上為名正所謂睍睆出目者其又作鶯以易傳離為目目本離火而尚書(shū)洪范伏?則又以五事之目屬五行之火謂火之外光如目之視物故鶯首之戴兩火即鸎首之戴兩目【其字從二目一八二目者離二之目一八者以鳥(niǎo)亦喙屬即艮八也】此固合尚書(shū)周易毛詩(shī)解一物者乃以目部字而解作音聲且使南宋以后凡作字書(shū)者皆以睍睆鳥(niǎo)聲注目部間不惟六經(jīng)亡世間尚復(fù)有識(shí)字者乎
【雄雉】雄雉于飛
【雉野雞雄者有冠長(zhǎng)尾身有文采善鬭】
雉名不一左傳以五雄為五官正而不著其名惟爾雅説文則皆有十四雉名分列頗悉然鷂雉鵫雉似乎復(fù)出而鵽鳩防雉則反有出其外者要之詩(shī)所言雉則苐舉山雉之可見(jiàn)者釋之其曰雄雉以雄則翚翟紛然華而可觀而雌并無(wú)有一如家雞之疏少文采者故以雄雉比徳行君子非無(wú)説也
【匏有苦葉】有鷕雉鳴 雉鳴求其牡
【鷕雌雉聲 飛曰雌雄走曰牝牡】
雉見(jiàn)前雄鳴曰雊雌鳴曰鷕此舊注如是然亦本詩(shī)句朝雊求雌有鷕求牡非有他也若以牝牡雌雄分飛走則不然詩(shī)有雄狐尚書(shū)泰誓篇曰牝雞之晨
雝雝鳴雁旭日始旦
【鴈鳥(niǎo)名似鵝畏寒秋南春北 婚禮納采用鴈親迎以昏而納采請(qǐng)期以旦歸妻以冰泮而納采請(qǐng)期迨冰未泮之時(shí)】
鴈名?鵝又名鸧?每隨日南北以為往來(lái)之候月令所云仲秋鴈來(lái)孟春鴈去者禹貢謂之陽(yáng)鳥(niǎo)?子法言又謂之朱鳥(niǎo)徐氏日記云燕歸從隂稱(chēng)?鳥(niǎo)鴈來(lái)從陽(yáng)稱(chēng)朱鳥(niǎo)朱者陽(yáng)色?者隂色也則是鴈之為性其為忻陽(yáng)則有之未聞惡寒也世有惡寒鳥(niǎo)別名鳱鴠此非是也
且其云婚禮納采用雁亦非也婚禮有納采問(wèn)名納吉納徴請(qǐng)期五禮公羊所云婚禮成于五者皆是用鴈故孝經(jīng)鉤命決曰五禮用鴈未聞納采用鴈也
若又云親迎以昏而納采請(qǐng)期以旦故鳴鴈在旦則大不然詩(shī)所謂鳴鴈在旦者非用鴈之鴈也鴈集洲渚以一鴈鳴更迨始旦而羣鳴以興謂之雝雝此以鴈鳴之迨旦興起歸妻之迨冰泮原非指所用之雁乃即以用鴈論則親迎者必奠雁郊特牲所云執(zhí)贄以相見(jiàn)正指壻親迎之鴈捧以為贄鄭注執(zhí)贄者即贄所奠鴈是也是親迎在昏昏亦用鴈而乃以鳴旦之故謂納采在旦故必旦而始用鴈此可謂知禮者乎
且亦知婚禮用鴈之何説乎古納徴用幣祗純帛五兩并無(wú)以雁作納徴之物祗因五禮往復(fù)必用士人為主賔而主賔相見(jiàn)必先以贄禮大夫贄鴈士贄雉雉贄必死婚禮忌死物不用又且古人重婚惟婚有攝盛之例凡所用禮皆可越一等行之故士婚所贄直得用大夫之鴈此原屬假借者乃鴈以時(shí)至茍非其時(shí)則或以鹙鸧鵝鸛之類(lèi)代之李涪刋誤所云或代以他物者而宋人無(wú)頼且刻木鴈以行事故古凡假借之物以偽亂真者皆名曰鴈如韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其鴈往齊人曰雁魯人曰真而陸機(jī)為文猶尚有人莫分于真鴈句相?宋華愿兒稱(chēng)廢帝為贗天子宋書(shū)始出贗字則是婚禮用鴈原已是鴈乃以洲渚鳴鴈而強(qiáng)指之為捧贄之物是鴈之又鴈也
然且説詩(shī)説禮無(wú)一不誤向見(jiàn)朱氏家禮誤讀禮記以三月廟見(jiàn)作三日廟見(jiàn)以不廟見(jiàn)不成婦作不成婦不廟見(jiàn)因之以子?jì)D為夫婦以生舅姑為死舅姑不祖而配不告廟而茍合至今七百年間貽患不已【詳見(jiàn)婚禮辨正】今詩(shī)文本明白而又誤解之詩(shī)所云迨冰未泮承上歸妻句謂歸妻之期應(yīng)及冰未泮之時(shí)非謂歸妻須冰泮納采請(qǐng)期當(dāng)迨冰未泮也古無(wú)有以納采請(qǐng)期立定候者古無(wú)此禮詩(shī)亦無(wú)此文也且冰泮二字是禮文典要字未可以慿臆杜撰彼此亂屬者禮霜降而逆女冰泮而殺止謂入冬娶妻入春而畢故荀子云霜降逆女冰泮而殺家語(yǔ)霜降而逆女嫁娶者行焉冰泮農(nóng)業(yè)起昏禮殺于此是冰泮二字本止婚之限茍欲歸妻必及其未泮泮無(wú)及矣是以周禮媒氏以仲春大防男女奔者不禁謂冬月不娶入春而即己逾時(shí)因任其私奔詩(shī)注東門(mén)之楊所云春盛不嫁不待秋冬者也乃説詩(shī)詩(shī)反説禮禮反猶且堅(jiān)執(zhí)己説如桃夭集注既已引周禮仲春令防男女為解則失時(shí)矣然又曰桃之有華正婚姻之時(shí)夫讀詩(shī)當(dāng)讀全篇有華為婚姻之時(shí)則下文其葉蓁蓁已葉盛幾四月矣況有蕡其實(shí)則桃實(shí)蕡然夏實(shí)者五月秋實(shí)者七月而婚姻時(shí)乎
【旄丘】瑣兮尾兮流離之子
【瑣細(xì)尾末也流離漂散也】
流離惡鳥(niǎo)名即梟名之別出者也詩(shī)注梟一名流離爾雅作鹠鷅郭注云即留離詩(shī)留離之子陸璣疏云自闗以西謂梟為流離其子適長(zhǎng)大還食其母故張奐云鹠鷅食母許慎云梟不孝鳥(niǎo)是也案此引比以為狄雖微末終當(dāng)為患未可置之不聞也后衛(wèi)果為狄所滅此引喻之最切者若以流離釋漂散則謂微末是漂散之子己自難通況漂散何云之子耶但流離是梟不是鸮并不是鴟鸮顧氏玉篇鹠鹠鷅鳥(niǎo)也一名鹠離與鴟鸮之名鴟鵂鵂鹠不同
【北風(fēng)】莫黒匪烏
【烏鵶黒色皆不祥之物人所惡見(jiàn)者也】
烏本鵲屬但鵲非一色而烏專(zhuān)以黒為名烏即黒也惟燕烏白項(xiàng)稱(chēng)白脰烏雅烏則腹下多白其他鮮白色故古以烏頭白為難事未聞名之曰烏而反以黒色為不祥者赤烏雖是瑞然黒烏未可災(zāi)也況烏鵶不連舉廣韻純黒而反哺者謂之烏小雜白而不反哺者則謂之鵶今純黒不白而并稱(chēng)鵶已是錯(cuò)誤況純黒能反哺則孝烏也孝烏何惡乎或曰烏有不祥者名曰訓(xùn)狐韓詩(shī)所云訓(xùn)狐夜飛者然唐五行志以訓(xùn)狐為鵂鹠則直是鴟類(lèi)非烏也然則莫黒匪烏者謂物莫不以類(lèi)行狐行從赤烏行從黒好我者所當(dāng)同此車(chē)耳
【新臺(tái)】鴻則離之
【鴻雁之大者】
鴻鴈本一族故大曰鴻小曰鴈舊皆以此為鴻鴈之辨然鴻亦自有大小陸璣曰鴻羽毛純白似鶴而大長(zhǎng)頸肉美如鴈又有小鴻如鳬色亦白今人直謂之鴻徐氏日記云世稱(chēng)鴻鵠然鵠不是鴻亦稱(chēng)鴻鴈然鴻不是鴈葢鴻鴈雖一類(lèi)而自分大小小鴻不是鴈則大鴈之必非鴻更可騐也
鄘風(fēng)
【鶉奔】鶉之奔奔鵲之彊彊
【鶉鵲屬奔奔彊彊居有常匹飛則相隨之貌】
鶉防屬非鵲屬詩(shī)但與鵲連言之耳其鳥(niǎo)鋭首無(wú)尾青褐有斑色顧性好鬬遇他鶉有不狎者輙憤奮而前故詩(shī)人以奔奔目之奔與賁通言憤奮也乃解者以刺淫之故謂淫必亂匹亂匹則行不相隨因之以奔奔彊彊強(qiáng)解作居有常匹行則相隨之貌按鶉本無(wú)居不巢不穴每隨所過(guò)但偃伏草間一如上古之茅茨不掩者故尸子曰堯鶉居荘子亦曰圣人鶉居是居且不足安問(wèn)居匹若行則鶉每夜飛飛亦不一以竄伏無(wú)定之禽而誣以行隨非其實(shí)矣且詩(shī)言刺淫但當(dāng)舉一反乎淫者以刺之奔奔與淫比正相反也且六經(jīng)措詞自有經(jīng)解未可援儒説以妄斷者表記曽引此詩(shī)矣子曰君行逆則臣有逆命詩(shī)曰鵲之彊彊鶉之奔奔謂上下行逆有如奔彊之亢不用命者未聞曰居常匹行相隨也且其以居匹行隨為奔奔者謂兩鶉也即夫婦鶉也乃有不夫不婦祗一鶉而猶奔奔者春秋僖五年晉獻(xiàn)公滅虢在鶉火晨見(jiàn)之際而童謡曰鶉之奔奔夫此鶉為南方之辰一鶉也一鶉有何匹有何相隨而亦曰奔奔此可悟矣
鵲見(jiàn)前苐此名干鵲世每以干燥解之謂鵲性惡濕故名然顧氏舊注原有干本防音作干健之解謂此是健鵲而宋王安石力持其説故其説反廢今以彊彊較之則彊者強(qiáng)也即健也彊與強(qiáng)相通字也鵲以撟撿為性而詩(shī)以強(qiáng)梁目之則健鵲非過(guò)矣或曰鵲之名干以知天時(shí)言易緯鵲陽(yáng)鳥(niǎo)先物而動(dòng)先事而應(yīng)小寒又五日始巢巢則戶(hù)必背太歳而向太乙皆隨天時(shí)為騐者此亦一説要之以彊彊為居匹行隨則不可彊彊猶奔奔縱不必如表記作行逆解然必非柔順之義柳子厚憎王孫曰徳躁以囂唶唶彊彊言雖羣不相善也古諺亦曰鵲行姜姜性行勿良
衛(wèi)風(fēng)
【氓】于嗟鳩兮無(wú)食桑葚
【鳩鶻鳩也似山鵲而小短尾青黒色多聲?shū)F食桑葚多則致醉】
此鸤鳩非鶻鳩也鶻鳩為鳴鳩月令以鳴鳩拂羽戴勝降桑分為二物今鸤鳩即鴝鵒布谷亦即戴勝則正是降桑非拂羽者故曹風(fēng)在桑月令降桑與此食桑葚皆此鸤鳩正俗所謂桑鳩者于此尚可混則無(wú)勿混矣若云似山鵲青黒短尾多聲皆襲舊注然亦是鸤鳩鶻鳩不如是耳
王風(fēng)
【兎爰】雉罹于羅
雉見(jiàn)前
鄭風(fēng)
【女曰雞鳴】女曰雞鳴
雞知時(shí)鳥(niǎo)也徐?謂雞能稽時(shí)故雞與稽同音然自夜至?xí)兎謺r(shí)不一而所重在晨故又名晨雞昧旦者晨之尚未明者也春秋運(yùn)斗樞謂玉衡星精散而為雞説者謂與太陽(yáng)之氣相感召故日初出地而雞為之鳴乃自旸谷至扶桑日凡三次則雞凡三鳴在昧旦前
弋鳧與雁
【鳧水鳥(niǎo)如鴨青色背上有文】
鳧水鳥(niǎo)一名沉鳧鳧者浮也嘗浮水面苐見(jiàn)人則沒(méi)入水中故曰沉與雁鶩鹥鷗皆駢蹠善浮沉之鳥(niǎo)顧大于鹥鷗而小于鴈鶩每稱(chēng)鳧鴈則兄鴈而逆弋鳧與鴈是也稱(chēng)鳧鹥則弟鹥而順鳧鹥在涇是也俗呼鴈野鵝鳧野鴨
鴈見(jiàn)前
【風(fēng)雨】雞鳴喈喈雞鳴膠膠雞鳴不已
雞見(jiàn)前雞鳴不已非鳴之不已言不已其鳴也鳴如故也説者謂此比君子無(wú)變節(jié)風(fēng)雨如此雖向晨如晦而雞鳴不輟君子有常所由處亂世而不改其度也南史袁粲傳粲峻于儀范廢帝裸之廹之使走粲雅歩如常顧而曰風(fēng)雨如晦雞鳴不已
齊風(fēng)
【雞鳴】雞既鳴矣
雞見(jiàn)前此詠賢妃之告旦者據(jù)舊禮在朝原有告時(shí)之官如周官宮正比擊挈壺氏定刻漏而雞人一官則專(zhuān)主告時(shí)如所云夜嘑旦以?百官者似不必后夫人親為告旦故前時(shí)説夜如何其詩(shī)謂世衰禮廢因有自相問(wèn)夜之事其説固善特古禮闕失即周禮多不可據(jù)間揣禮文似雞人供職皆于大喪大祭及賔客軍旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宮禁幽深或亦廬士所不及與若書(shū)?謂夫人御君太史奏雞鳴于階下少師奏質(zhì)明于陛下則并鮮證據(jù)然且舎雞人而別責(zé)之太史少師此皆不可解者至兩漢以后則專(zhuān)設(shè)雞人一官蘇氏志林謂漢官儀宮中不畜雞舊謂但取善作雞鳴者以代之謂之雞人唐詩(shī)絳幘雞人言首戴絳幘如雞冠也然或不作雞聲間有代之以歌者如晉太康地志云后漢固始公安細(xì)陽(yáng)鲖陽(yáng)四縣衛(wèi)士習(xí)雞鳴曲于闕下歌之即明制升殿有雞人于東廊下唱日出曉之歌猶是遺意惜其禮久廢每欲究其事而未得焉
唐風(fēng)
【鴇羽】肅肅鴇羽集于苞栩
【鴇鳥(niǎo)名似鴈而大無(wú)后趾】
鴇水鳥(niǎo)鴈屬陸佃曰以毛有虎文故又曰鴻豹易林文山鴻豹即此物苐水鳥(niǎo)原不棲木孔頴逹又曰鴇性不樹(shù)止今乃集苞栩是為失所王事于役君子所由呼蒼天也六書(shū)本義鴇字單作□謂象鳥(niǎo)立于樹(shù)槎上此故杜撰以翻舊人不樹(shù)止之説者許氏説文顧氏玉篇諸書(shū)皆別出□字鴇不是□且并無(wú)鳥(niǎo)立木上之訓(xùn)
續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名卷卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
秦風(fēng)
【黃鳥(niǎo)】交交黃鳥(niǎo)
【交交飛而往來(lái)之貌】
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前但此交交正黃鳥(niǎo)之以聲見(jiàn)者徒以交字無(wú)口傍而注作往來(lái)按集韻交通作膠鳥(niǎo)聲詩(shī)雞鳴膠膠是也又通作咬嵇康詩(shī)咬咬黃鳥(niǎo)則直用此句
【晨風(fēng)】鴥彼晨風(fēng)郁彼北林
【鴥疾飛貌晨風(fēng)鹯也】
晨風(fēng)亦作鷐風(fēng)是鹯名以其搖翅疾飛如朝風(fēng)之發(fā)故名晨風(fēng)鴥彼者鳥(niǎo)飛疾也郁彼北林者謂鳥(niǎo)飛鴥?nèi)贿m當(dāng)彼北林之郁然也此在爾雅説文玉篇后無(wú)異解者惟六書(shū)故云晨風(fēng)即朝風(fēng)非鹯也李陵別蘇武詩(shī)愿因晨風(fēng)發(fā)送子以賤軀豈亦鹯耶徐氏日記辨之曰此正鹯也鳥(niǎo)以發(fā)為舉魚(yú)以舉為發(fā)舉與發(fā)字義并同此鹯發(fā)即是鹯舉若曰愿因鹯舉時(shí)托賤軀以送子耳若是朝風(fēng)則古詩(shī)亮無(wú)晨風(fēng)翼焉能凌風(fēng)飛朝風(fēng)無(wú)翼矣若曹丕清河之作則直下鳥(niǎo)字曰愿為晨風(fēng)鳥(niǎo)雙飛翔北林夫明指為鳥(niǎo)何朝風(fēng)乎
陳風(fēng)
【宛丘】值其鷺羽 值其鷺翿
【值植也鷺舂鉏今鷺鷥好而潔白頭上有白毛十?dāng)?shù)枚羽以其羽為翳舞者持以指麾也】
鷺?biāo)B(niǎo)亦名白鷺通體潔白翅背上皆有長(zhǎng)翰毛可為飾用不止頂上戴羽絲也其又名舂鉏者陸佃曰鷺好渉淺水以項(xiàng)作低仰而行如舂如鉏故以云非有他也鷺羽即鷺翿以其羽為翿耳舊謂羽為舞者之翳翿為舞者之導(dǎo)則不然爾雅翿謂之纛纛謂之翳李巡孫炎皆謂是舞者所執(zhí)之羽但有異名者以羽舞所用原有兩羽其名翟者是雉羽但執(zhí)之以舞而名翿者是鷺羽則以之為纛而執(zhí)之以指麾于舞者之列使舞者或坐或伏皆低仰有節(jié)一如周禮行匶時(shí)鄉(xiāng)師執(zhí)纛指麾使匠氏挽匶者得正其行列進(jìn)退故謂之纛纛者導(dǎo)也即翿也是猶是鷺羽而在未舞時(shí)可以自蔽及既舞而起而導(dǎo)之翿與翳又何異焉
葢翿用鷺羽雖以羽白易觀見(jiàn)然亦以鷺行立有序故正朝位者名鶚立亦名鷺序又且指麾髙下有似乎鷺行之作低仰者故鄉(xiāng)師所用纛未知何羽然白羽與喪導(dǎo)正合定不出此若蔡邕獨(dú)斷謂乗輿以旄牛尾為纛此是漢制所云黃屋左纛者豈可為據(jù)
?風(fēng)簡(jiǎn)兮右手秉翟此舞者所執(zhí)王風(fēng)君子陽(yáng)陽(yáng)左執(zhí)翿此導(dǎo)舞者所執(zhí)各不同
【墓門(mén)】有鸮萃止
【鴟鸮惡聲之鳥(niǎo)也】
鸮即鴟鸮舊作梟又作山鸮即土梟俱非其鳥(niǎo)狀如母雞貓首而鳬趾一名鴟鵂鵂鸮聲轉(zhuǎn)其又名鵂鹠則又以聲似休留稱(chēng)之但一名禍鳥(niǎo)每至人家多不祥周官硩蔟氏呼為妖鳥(niǎo)專(zhuān)設(shè)一官覆其巢殺其肉為炙一如漢制之絶梟鳥(niǎo)者故曰禍鳥(niǎo)可為炙荘子見(jiàn)彈而思鸮炙惟胖不可食內(nèi)則所云鵠鸮胖者凡食炙必舎胖而食其余漢時(shí)供御膳各隨其時(shí)獨(dú)鸮炙冬夏常施欲絶其類(lèi)也詩(shī)序以墓門(mén)為刺陳佗不良故以鸮比之若舊?以為即是鵩則賈誼傳明云有鵩似鸮至賈生舎言似鸮則鸮豈鵩乎
天問(wèn)何繁鳥(niǎo)萃棘而婦子肆情注繁鳥(niǎo)?鳥(niǎo)也顧野王玉篇及集韻廣韻皆以?鳥(niǎo)為鴟鸮別名其云萃棘即用此詩(shī)句
曹風(fēng)
【候人】維鵜在梁
【鵜洿澤水鳥(niǎo)俗所謂淘河也】
鵜即鵜鶘水鳥(niǎo)別名洿澤又呼為淘河見(jiàn)郭注但其名淘河似鵜淘鶘河一聲轉(zhuǎn)耳若洿澤則又以涸澤取魚(yú)為義陸璣曰鵜形如鶚而大喙長(zhǎng)尺余口中正赤頷下胡大如數(shù)升囊小澤有魚(yú)共抒水滿(mǎn)其胡而棄之水竭魚(yú)出乃食魚(yú)荘子曰魚(yú)不畏網(wǎng)罟而畏鵜鶘或云以其能竭澤也鵜鶘本水鳥(niǎo)且善捕魚(yú)而在梁又且不濡其翼與其咮似刺賢人不用與下文季女斯饑同意而説者皆以維鵜喻小人在位頗似費(fèi)解然從來(lái)如此如楚詞九思鵜集兮帷幄類(lèi)
張風(fēng)林曰淮南子齊俗訓(xùn)曰鵜鶘飲水?dāng)?shù)斗而不足雖指能竭澤言然亦寓貪得意
【鸤鳩】鸤鳩在桑其子七兮
【鸤鳩鴶鵴也亦名戴勝今之布谷也飼子朝從上下暮從下上平均如一】
鳩見(jiàn)前此名鸤鳩即禽經(jīng)拙鳩召南所云居鵲巢者原有戴勝鴶鵴布谷諸名然總名鴝鵒春秋?以鸤鳩氏為司空正以鴝鵒無(wú)定居或穴或巢有似乎司空之平民居不一其地者其曰在桑非巢于桑以春月葚熟值生子之候多集于桑氓詩(shī)所云無(wú)食桑葚月令所云戴勝降于桑與此在桑正合故?雄謂鸤鳩即戴勝而孔頴逹非之此孔氏誤也
若其云子七則祗以一與七韻原非限數(shù)鳩子不限七也乃毛傳又増其説云鳩之養(yǎng)子朝從上下暮從下上平均如一夫詩(shī)并不云養(yǎng)子徒揣下文有儀一句謂養(yǎng)子平一可與其儀之一相比較耳實(shí)則七一異數(shù)數(shù)以異相較鳩子有七而君子之儀則一相形詠嘆不必相等下章鳩子在棘未嘗曰君子之儀亦在棘也且鴝鵒生子世嘗取養(yǎng)之兒童習(xí)見(jiàn)并無(wú)安排上下朝暮異飼之事徐仲山日記云説詩(shī)使可安鸤鳩穴居且不定間占鵲巢居之乃曰養(yǎng)子有上下朝下飼而暮上飼使穴居耶穴無(wú)有七重土隔可容疊居者巢居耶世亦安得有歩階之木分七橫枝如拾級(jí)而使子往之
豳風(fēng)
【七月】有鳴倉(cāng)庚
【倉(cāng)庚黃鳥(niǎo)也】
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前但此鳥(niǎo)有十余名而總以其色稱(chēng)如黧黃黃鸝皆以一黃一黒為名惟此倉(cāng)庚不可解舊注倉(cāng)為谷藏倉(cāng)黃者谷熟之色則倉(cāng)本黃色而又與蒼通月令駕倉(cāng)龍漢陳勝?倉(cāng)頭軍蕭望之?倉(cāng)頭廬兒皆以蒼為倉(cāng)而蒼即是黃則黧黃也庚者更時(shí)之鳥(niǎo)也若其又作商庚商倉(cāng)音訛亦作鸧鹒此正以鳥(niǎo)部字増鳥(niǎo)傍者説見(jiàn)前
七月鳴防
【防伯勞也】
防爾雅作伯勞説文作博勞春秋?作伯趙其又名防以其聲防防然也然又作題鴂以防鴂通字也特防以鳴顯曰鳴防則其鳴有時(shí)而此云七月與月令仲夏防始鳴不合因之有謂周正七月即夏正五月者然而詩(shī)文多用夏正豳風(fēng)亦然不應(yīng)此一物獨(dú)改周正鄭?謂豳地晚寒故物候較晚則豳在雍岐之北早寒有之焉得晚寒于是王肅直防曰七月是五月之誤殊不知防鳴之時(shí)諸書(shū)顯然春秋?以伯趙氏為司至之鳥(niǎo)謂其夏至鳴冬至止故名司至則夏至原是仲夏亦正是五月故易通卦驗(yàn)云?勞夏至應(yīng)隂而鳴冬至而止帝少皥以為司至之官而樊光爾雅注亦云伯趙司空以夏至來(lái)冬至去是以大戴禮五月防鳴逸周書(shū)芒種又五日防始鳴則防鳴始于五月而終于十一月此先后一詞者其云七月非謂至是始鳴特以七月之鳴起下文八月之績(jī)謂防是隂鳥(niǎo)鳴則隂生所當(dāng)戒隂寒而興女工故特以七八月為戒寒之候蔡邕所云防應(yīng)時(shí)而鳴是為隂候楚詞恐鶗?shū)_之先鳴兮使百草為之不芳是也但此鳥(niǎo)罕見(jiàn)世多妄指即顔師古注漢書(shū)猶以防訛鴂目為子規(guī)況其他紛紛總不可慿而近作字書(shū)者乃引通雅邪説謂即姑惡苦吻鳥(niǎo)且謂蘇軾稱(chēng)姑惡水鳥(niǎo)為非侃侃然辨之夫蘇軾原非博雅即鶴且不識(shí)賦稱(chēng)?裳何況他鳥(niǎo)但姑惡實(shí)非防曹植惡鳥(niǎo)論明云防鳴防防孔氏疏亦然故云防以鳴為名防防與苦苦猶大不類(lèi)若姑惡則相去遠(yuǎn)矣況張華注禽經(jīng)謂伯勞似鴝鵒祗鴝鵒喙黃伯勞喙黒今姑惡項(xiàng)有細(xì)毛羽不純黒不類(lèi)鴝鵒又且古詞以伯勞與燕相較有云東飛伯勞西飛燕謂燕以仲春來(lái)仲秋去而防以仲夏來(lái)仲冬去來(lái)去相背故曰東西飛今姑惡實(shí)水鳥(niǎo)長(zhǎng)見(jiàn)水裔于冬春未嘗去也即姑惡之鳴亦多在夏不過(guò)以芒種水田喜于鳴游實(shí)則姑惡在水裔亦偶有冬春時(shí)一發(fā)聲者安得以鳴防混之
【鴟鸮】鴟鸮鴟鸮既取我子無(wú)毀我室
【鴟鸮鵂鹠惡鳥(niǎo)攫鳥(niǎo)子而食者也】
鴟鸮見(jiàn)前一名怪鴟晝常伏處至夜每出攫他鳥(niǎo)子以為食荘子所謂晝則瞑目夜能撮蚤察毫末者以其警敏故楚詞稱(chēng)?鳥(niǎo)是也此詩(shī)系周公所作見(jiàn)尚書(shū)金縢篇其云取子云毀室必于物理無(wú)少忤者爾雅以鴟鸮為鸋鴂而郭璞陸璣輩爭(zhēng)以鷦鷯小鳥(niǎo)當(dāng)之其可通乎尚書(shū)居?xùn)|豳風(fēng)東征尚千古聚訟祗鴟鸮一鳥(niǎo)一以為?鳥(niǎo)則比祿父及殷頑一以為鷦鷯則周自比亦復(fù)聚訟不輟夫以殷小腆叛大邑周在尚書(shū)大誥已明言之今自比小鳥(niǎo)已是難通況解經(jīng)須讀經(jīng)鴟鸮之名見(jiàn)于金縢金縢曰周公居?xùn)|二年則罪人斯得于后公乃為詩(shī)以貽王名之曰鴟鸮據(jù)舊?是時(shí)祿父已受誅所謂罪人者指祿父也因而貽之以鴟鸮之詩(shī)則此鴟鸮者正承罪人祿父言謂罪人雖得而其所為可慮者尚未已也乃于是更請(qǐng)讀詩(shī)詩(shī)曰鴟鸮鴟鸮既取我子無(wú)毀我室繹其詞則謂彼祿父者既誘我二叔而殺之矣得無(wú)再毀我室耶夫鬻子已可閔況毀室耶此正告之以殷頑當(dāng)遷淮夷商奄當(dāng)預(yù)防也則是取子者鴟鸮也恐其毀室者亦鴟鸮也呼名相告詩(shī)文皦然乃以之自比則自呼其名而忽接之曰取子曰毀室將所謂取者誰(shuí)取之而所謂毀者又誰(shuí)毀之況讀詩(shī)須讀全詩(shī)鴟鸮之詩(shī)周公貽王所作也謂殷頑可患也周頌小毖之詩(shī)則王已悔悟而作之以自毖者謂祿父固可懲殷頑更當(dāng)毖也所謂懲而毖后患也惟然則公以鴟鸮為警而王又即以鷦鷯毖之謂大固當(dāng)慮小亦不可忽兩詩(shī)前后比興俱得向使周公以鷦鷯自比貽之成王而成王之因此而悔悟者乃翻以鷦鷯之自比者推而比之祿父殷頑天下亦何物不可取譬而一君一臣必取此小物之儗非其倫者既以自指又復(fù)指他既曰可閔又曰可懲復(fù)可患于彼于此展轉(zhuǎn)?亂天下安有此經(jīng)文矣張風(fēng)林曰自爾雅有鴟鸮鸋鴂之文而注之者曰鸋鴂即鷦鷯也因之詩(shī)傳詩(shī)疏亦儼以鴟鸮為小鳥(niǎo)文選張士烈為諸孫置守冡人表曰鴟鸮恤功愛(ài)子及室劉良注云鴟鸮鳥(niǎo)名言此鳥(niǎo)憂(yōu)毀其室則自晉唐后其以鴟鸮為鷦鷯比比然矣按鴟鸮即快降鳥(niǎo)鷦鷯即黃脰鳥(niǎo)詩(shī)鳥(niǎo)名不易識(shí)惟此二鳥(niǎo)則老稚男女無(wú)不共見(jiàn)共識(shí)之而猶迷惑不自信是非援經(jīng)以正之不可矣經(jīng)解例曰解經(jīng)者必以經(jīng)證經(jīng)雖小物亦然
【東山】鸛鳴于垤
【鸛水鳥(niǎo)似鶴者也垤蟻塜也將隂雨則穴處者先知故蟻出垤而鸛就食遂鳴于其上也】
鸛似鶴而頂不赤項(xiàng)無(wú)烏帶惟尾翼俱黒善食魚(yú)禽經(jīng)鸛仰鳴則晴俯鳴則雨今苐鳴垤不辨俯仰其為晴為雨不必問(wèn)也但鳴垤為蟻穴知雨雨必出垤而鸛就食之則不然禽凡短咮者能啄蟲(chóng)豸謂之噣食豈有大鳥(niǎo)長(zhǎng)喙而能?chē)€及蚍蟻者誤矣若又名鸛雀以舊注鸛鵲屬故荘子稱(chēng)觀雀后漢楊震?稱(chēng)冠雀皆即此物以古多通字冠觀與鸛但取音同不必有義也乃近作字書(shū)者反概從非之又不能實(shí)指其所以非字學(xué)從此反貿(mào)亂矣按楊震?有冠雀銜三鳣集講堂考所謂鳣即今之鱔魚(yú)一名蛇魚(yú)荀子所云魚(yú)鼈鰍鳣者身長(zhǎng)尺余其形如蛇故當(dāng)時(shí)都講生亦以蛇鱔名之此雖十有頂之雀不能銜一鳣況三鳣乎且天下未聞?dòng)惺臭~(yú)雀也若觀雀則不惟音同兼且有義徐氏日記曰鸛凡食魚(yú)必且觀且行因名為鸛朝野僉載記魏光乗授左拾遺譏訕姚元之身長(zhǎng)而行急人目之為趂地鸛謂不觀而但趂地也則鸛名觀雀荘子非妄稱(chēng)者詩(shī)貴識(shí)名安可以顯然有據(jù)之名而反排棄之
【九罭】鴻飛遵渚
鴻見(jiàn)前
小雅
【四牡】翩翩者鵻
【鵻夫不也今鵓鳩也凡鳥(niǎo)之短尾者皆鵻屬】
鵻與隹同毛?作夫不爾雅作鳺鴀總是一名特此是鳩屬郭璞作防鳩李廵作楚鳩其余鳩名尚多惟春秋?以鵻為祝鳩作司徒官而杜預(yù)謂祝鳩即鷦鳩孝鳥(niǎo)也司徒以教孝為職與此詩(shī)比將父將母恰合則此祝鳩是正名若又云凡鳥(niǎo)短尾皆鵻屬雖本説文然反屬泛指非詩(shī)意矣但説文既出鵻字為祝鳩而又特注曰思允切則此祝鳩之鵻非凡短尾鳥(niǎo)之鵻不讀錐而讀筍與隼同音故下即出隼字旋注曰鵻或從隹一以為鵻聲同隼故即從鵻下加一以造此隼字非謂鵻即是隼也其又曰一曰鶉字者以鶉與□同字而□鳥(niǎo)名雕與隼為類(lèi)因之□本讀團(tuán)而當(dāng)其書(shū)鶉則間一讀隼故一曰鶉字以為鶉與隼不類(lèi)而亦有隼音非謂鶉即是隼也此但注祝鳩而連出隼字轉(zhuǎn)見(jiàn)鶉字并不謂隼鶉祝鳩合作一物而唐孫強(qiáng)補(bǔ)顧氏玉篇于鶽隼二字下皆注曰祝鳩而宋時(shí)作廣韻者且謂祝鳩與隼同是鷙鳥(niǎo)此本后來(lái)字書(shū)之誤而或舉以咎説文且謂杜氏鷦鳩總由説文隹一二字而誤并焦字則展轉(zhuǎn)寃誣矣若朱注作鵓鳩又一本作鶉?guó)F則在祝鳩鷦鳩十?dāng)?shù)名外并無(wú)此二名此必有誤者至于鶉之非鵻并非隼見(jiàn)后匪鶉匪鳶詩(shī)【常棣】脊令在原
【脊令雝渠水鳥(niǎo)也】
脊令即鹡鸰爾雅玉篇詩(shī)書(shū)亦作防鸰禽經(jīng)曰防鸰友悌此以舊注脊令凡共母者飛鳴不相離又且飛則鳴行則搖有似兄弟急難故也但并非水鳥(niǎo)陸璣謂鹡鸰大如鷃雀背青赤色腹下白頭下有黒如連錢(qián)廣韻亦云頸下有錢(qián)文名為錢(qián)母然往往于原隰中見(jiàn)之而水際則絶無(wú)有不知毛?爾雅郭注何以俱指之為雝渠水鳥(niǎo)亦不可解若函史直以為鹥則從水鳥(niǎo)之誤而又誤者詩(shī)明云在原何不就詩(shī)本文求之
【南有嘉魚(yú)】翩翩者鵻
鵻見(jiàn)前
【采芑】鴥彼飛隼
【隼者鷂屬急疾之鳥(niǎo)也】
隼鷙鳥(niǎo)也即鷹之小者陸佃云鷹搏噬不能無(wú)失獨(dú)隼為有凖每發(fā)必中故凖字從隼齊人謂之擊征或謂之題肩余見(jiàn)翩翩者鵻詩(shī)
【鴻雁】鴻雁于飛
【大曰鴻小曰雁】
鴻雁見(jiàn)前皆水鳥(niǎo)雖同族而自為一類(lèi)説文大曰鴻小曰雁謂鴻類(lèi)較雁大雁類(lèi)較鴻小耳特是經(jīng)?所稱(chēng)每連出二字如月令鴻以八月至稱(chēng)鴻雁雁以九月至亦稱(chēng)鴻雁類(lèi)有時(shí)以鴻稱(chēng)鴻雁雁仍稱(chēng)雁如淮南子仲秋來(lái)者是鴻稱(chēng)鴻雁季秋來(lái)者是雁則稱(chēng)候雁類(lèi)
【沔水】鴥彼飛隼
隼見(jiàn)前
【鶴鳴】鶴鳴于九臯
【鶴鳥(niǎo)名長(zhǎng)頸竦身髙腳頂赤身白頸尾俱黒其鳴髙亮聞八九里】
鶴水鳥(niǎo)名舊注鶴大于鵠而頂赤頸黒翼青尾白惟鳴聲逺聞雖鳴亦稱(chēng)唳禽經(jīng)所云以潔唳史云華亭鶴唳獨(dú)易稱(chēng)鳴鶴在隂與此鶴鳴同臯者澤也九臯即九澤禹貢九澤既陂大概舉多澤言之如九川九淵類(lèi)祗其云澤以鶴好食魚(yú)漢書(shū)亭臯千里顔注為亭堠于臯隰中謂水涯地也
張風(fēng)林曰王逸楚詞注澤曲曰臯李善文選注水田曰臯若五臣呂向注臯澤也
集注凡鳥(niǎo)獸草木盡襲舊注而一往多誤惟此鶴則時(shí)所習(xí)見(jiàn)疑翼青尾白為非是遂奮改曰頸尾黒以其所見(jiàn)者是立鶴立則斂翼垂凥其帔黝然實(shí)未嘗掲兩翮而見(jiàn)其尾也明儒陳晦伯作經(jīng)典稽疑調(diào)笑之曰其黒者尾耶【黃鳥(niǎo)】黃鳥(niǎo)黃鳥(niǎo)
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前
【正月】誰(shuí)知烏之雌雄
【烏之雌雄相似而難辨者也】
鳥(niǎo)之雌雄皆相似難辨何止于烏但鳥(niǎo)或以首尾毛色稍為分別烏則墨然矣故爾雅特著一辨雌雄法謂凡鳥(niǎo)雌雄皆辨以翼右掩左雄左掩右雌今既墨然則雖相掩亦誰(shuí)辨之余見(jiàn)前
【小宛】宛彼鳴鳩翰飛戾天
【嗚鳩班鳩也】
鳴鳩毛?作鶻鳩其稱(chēng)鳴鳩者以此鳩多聲每呼則必戛其羽即月令所云鳴鳩拂其羽者若其稱(chēng)鶻鳩則世并不解往講學(xué)龍山或謂鳴鳩非鶻鳩且謂鳩飛必不能戾天況今鳴鳩則其飛世皆見(jiàn)之雖不必如鸴鳩荘子所云抉起即控地者然故鳩也鳩飛安能戾天乎張南士曰戾天有二鳶之戾天則廻翔天際負(fù)青云而遙此一戾也鳩之戾天則不能扶搖偶一竄入于青霄之內(nèi)決眥不及有如鶻然不見(jiàn)唐人試士題有出籠鶻乎其取中之詩(shī)有云一防青霄里千聲碧落中此又一戾也此鳩名鶻鳩則所謂鶻者正如是矣舉坐稱(chēng)嘆則是鶻鳩之名因此詩(shī)而見(jiàn)今注此詩(shī)而但取班鳩反舎鶻鳩何其疎也若許叔重注説文有云鳴鳩奮迅其羽直刺上飛數(shù)千丈入云中此亦精于釋鳥(niǎo)者又江東習(xí)俗辦鳩鈴取薄筍管?鵓鳩足放之傍云而飛則其聲泠然亦戾天之騐
題彼脊令
【題視也脊令飛則鳴行則搖】
脊令見(jiàn)前苐以下文毋忝所生觀之則禽經(jīng)鹡鸰友悌舊注鹡鸰共母者必飛鳴相隨當(dāng)據(jù)其説不止飛鳴行搖已也唐?宗時(shí)有脊令數(shù)十集麟徳殿頌者以為此天子友悌之瑞此正己事可證者
續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名卷巻二
欽定四庫(kù)全書(shū)
續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷卷三
翰林院檢討毛竒齡撰
【小宛】交交桑扈率塲啄粟
【桑扈竊脂也俗呼青觜食肉不食粟】
桑扈雀名一名竊脂按春秋?農(nóng)正九扈其第八扈名桑扈亦名竊脂但此桑扈有兩鳥(niǎo)即竊脂亦有兩義此竊脂是盜竊之竊脂者肥也舊注謂此鳥(niǎo)青色又名青雀好竊人脯肉及筩中膏故以名淮南子所云桑扈不食粟者此一竊脂也若后桑扈篇?jiǎng)t又一竊脂少皥九扈有夏扈竊?秋扈竊藍(lán)冬扈竊黃棘扈竊丹與桑扈竊脂同作農(nóng)正則此竊字讀作淺猶釋獸虎竊毛名虦?zhǔn)腔⒅疁\毛者故竊?竊黃謂淺?色淺黃色其云脂者以脂色正白竊脂者淺白色也若又云有鶯其羽以身雖淺白而翅與項(xiàng)領(lǐng)又別有文章故曰鶯言猶鶯之明絢然也此又一竊脂也此則農(nóng)正之第八扈也青雀非是也夫以青雀之好食肉而循塲以啄粟失其宜矣舊注竊脂俗謂之青雀觜曲食肉而他注引之或失雀字竟以觜曲之觜字連上曰青觜亦誤
【小弁】弁彼鸒斯
【弁飛拊翼貌鸒雅烏也小而多羣腹下白江東呼為鴨烏斯語(yǔ)詞也】
鸒斯一名鵯鶋亦作卑居即雅鳥(niǎo)也其又名鵯烏祗鵯居之別出者雖鵯本音匹然非鴨也集注作鴨烏誤矣且此是鸒斯與詩(shī)序稱(chēng)螽斯同從來(lái)并無(wú)稱(chēng)鸒一字為鳥(niǎo)名者雖斯字或本詩(shī)文然久已稱(chēng)之不得援鹿斯柳斯強(qiáng)爭(zhēng)作助詞也猶之呼天為彼蒼即不得援陟彼崔嵬謂彼不是山嘒彼小星謂彼不是星也向使以柳為柳斯則亦柳斯矣況鸒斯之名久無(wú)同異師曠禽經(jīng)早稱(chēng)鸒斯?fàn)栄披O斯鵯鶋楊子頻頻之黨甚于鸒斯即劉孝標(biāo)類(lèi)苑鳥(niǎo)部亦立鸒斯之目下此顧野王玉篇孔氏小爾雅注丁度集韻皆以鸒斯連稱(chēng)而諸凡字書(shū)及較定六書(shū)者皆并以斯加鳥(niǎo)傍另出字則以假此識(shí)字之人而思合諸書(shū)而盡廢之不亦難乎
弁與卞通漢杜欽?以小弁作小卞而卞訓(xùn)躁疾春秋?邾荘卞急故弁者急疾之貌禮記弁行剡剡起屨注急疾也鸒斯如彼急疾者以歸飛故也集注總誤解
雉之朝雊
雉見(jiàn)前
【四月】匪鶉匪鳶
【鶉雕也鳶亦鷙鳥(niǎo)也】
以鶉為雕本襲舊注然不著所自則直誤注耳豈可為訓(xùn)按鶉有三音分作三鳥(niǎo)二音淳如陳切則防鶉也一音筍思允切則隼也一音團(tuán)徒官切則雕也故以鶉作雕當(dāng)云鶉本作□音徒官切與鳶一類(lèi)其飛皆能戾天者特鶉與□通字故詩(shī)亦作鶉此在毛?爾雅廣雅説文玉篇廣韻集韻韻防諸書(shū)引釋甚明近作字書(shū)者反變亂字學(xué)謂以□作鶉是改經(jīng)字相沿致誤殊不知此通字非改字也説文引詩(shī)文直作匪□集韻云□今本詩(shī)作鶉然亦有仍書(shū)□字者是鶉之與□總是詩(shī)字與鴟鸮之改鷦鷯不同
鳶爾雅烏屬鄭氏謂鴟類(lèi)倉(cāng)頡字詁謂鳶即是鴟實(shí)則鳶鴟本一類(lèi)而鳶較鴟小每搏擊眾鳥(niǎo)必翺翔審視而后下之故常見(jiàn)其戾天舒翼相羊不搖捩而乗風(fēng)以行爾雅曰其飛也翔抱璞子謂鳶在下無(wú)力及至乎上則聳身直翅飛鳶操所云六翮不動(dòng)凝飛煙皆是也【桑扈】交交桑扈
桑扈見(jiàn)前小宛詩(shī)
【鴛鴦】鴛鴦?dòng)陲w 鴛鴦在梁戢其左翼
【戢左翼謂并棲而相依也】
鴛鴦鳧屬然以其有匹又名匹鳥(niǎo)埤雅雄鳴曰鴛雌鳴曰鴦今人家多豢之身具五彩而首戴碧纓爾雅翼反指此為鸂?此謬誤者但其名匹鳥(niǎo)古今注云雌雄未嘗暫離止相依而飛則雙此曰于飛正言?xún)渗B(niǎo)之共飛也與黃鳥(niǎo)于飛不同
戢左翼不可解據(jù)正義謂舉雄者言此襲爾雅辨雌雄法以右翼掩左翼者為雄左翼掩右翼者為雌故云然此是戢非掩也且戢左翼非掩右翼也乃后人承其誤者如函史諸書(shū)且謂雄以右翼掩雌左翼謂之戢左翼則以掩雌翼而曰戢雌翼已自難通況雌翼而曰其翼可乎且未聞禽鳥(niǎo)之宿有以彼翼掩此翼者若集注并棲相依則茫然無(wú)謂胡突甚矣惟宋人張載有云禽鳥(niǎo)并棲一正一倒戢左翼以相依于內(nèi)舒右翼以防患于外世多稱(chēng)之苐鳥(niǎo)棲正倒在枝枒者不可見(jiàn)鴛鴦連蹠塌地而宿皆首尾相并有何正倒況正倒亦安必左翼內(nèi)而右翼外假使西首者棲南東首者棲北則己右翼內(nèi)而左翼外矣可曰右相依左防患乎且猶是兩翼何以右翼可防患又且鳬雁之類(lèi)豢畜甚多豈有當(dāng)棲宿而一翼斂一翼舒者此真宋人無(wú)稽杜撰不考驗(yàn)之言此惟韓詩(shī)所解稍可通證戢者防也謂防其噣于左也凡禽鳥(niǎo)止息毋論長(zhǎng)頸短喙必防其噣于左翼此明可按者而戢音通防又通唼楚詞靈修既信椒蘭之唼佞兮又通揷周禮廬人矜所防注防為揷則止一戢字而連揷唼以為文此庶于經(jīng)義物理兩不相悖當(dāng)世多學(xué)人盍亦正之
張風(fēng)林曰廣雅戢揷也原是明白
【車(chē)牽】有集維鷮
【鷮鳥(niǎo)名】
鷮雉類(lèi)而小于雉走而且鳴其鳴鷮鷮然故薛綜曰雉之健者為鷮尾長(zhǎng)六尺漢秉輿常用之或曰詩(shī)序以車(chē)舝為刺幽王必以鷮之鷮健作哲婦之刺而實(shí)不然文華雄盛正方碩女觀春秋傳叔孫昭子聘宋為賦車(chē)舝時(shí)將為季孫迎宋公女而所賦及此則鷮可知矣
【白華】有鹙在梁有鶴在林
【鹙禿鹙也鹙鶴皆以魚(yú)為食然鶴之與鹙清濁則有間矣今鹙在梁鶴在林鹙則飽而鶴則饑矣】
鹙水鳥(niǎo)長(zhǎng)頸赤目身青黒色魯都賦以蔥鹙名之但頭頸無(wú)毛故又名禿鹙若又名鵚則舊字書(shū)凡鳥(niǎo)部單名概加以鳥(niǎo)傍此無(wú)足怪者獨(dú)其與鶴較則靈頑懸絶何止清濁有間祗二鳥(niǎo)同好食魚(yú)而鶴亷鹙貪亦且乖反如此此可嘆耳北魏崔光指鹙為饕餮之禽
鶴見(jiàn)前
鶴與鵠通字國(guó)策魏文侯使獻(xiàn)鵠于齊一作獻(xiàn)鶴漢時(shí)黃鵠下太液池一作黃鶴故別鶴操亦名別鵠操樂(lè)府飛來(lái)雙白鶴亦稱(chēng)雙白鵠甚至劉孝標(biāo)辨命論直稱(chēng)龜鵠千秋曹防搗衣詩(shī)亦云開(kāi)緼舒龜鵠因有疑此鶴字是鵠字以為鹙鶴不倫惟鴻鵠鹙鸧皆水鳥(niǎo)一類(lèi)不知鶴亦水鳥(niǎo)生淮之海州淮南子鴻鵠鸧鶴呉都賦鹴鵠防鶴未嘗不并稱(chēng)也鶴鵠本兩鳥(niǎo)但古字相通耳今作字書(shū)者必彼此交訐謂鶴即是鵠謂鶴必不是鵠皆拘墟眇通之言
鴛鴦在梁
鴛鴦見(jiàn)前
【緜蠻】緜蠻黃鳥(niǎo)
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前
大雅
【大明】時(shí)維鷹?
鷹見(jiàn)前
【旱麓】鳶飛戾天
鳶見(jiàn)前
【靈臺(tái)】白鳥(niǎo)翯翯
【翯翯潔白貌】
白鳥(niǎo)鶴也鶴古防字説文謂鳥(niǎo)之白者曰防故孟子白鳥(niǎo)鶴鶴何晏景福殿賦作白鳥(niǎo)防防是也又鶴古鶮字史秦始紀(jì)屯蒲鶮即蒲鶮二邑名而鶮即翯字故詩(shī)白為翯翯孟子作白鳥(niǎo)鶴鶴是也然則白鶴鶴鶴可乎曰鶴之名鶴以其色猶鵠之名鵠以其聲也白鶴鶴鶴猶顔師古注漢書(shū)曰鵠聲鵠鵠也禽經(jīng)曰鵠以哠為音故聲鵠鵠則鶴以翯為色不可曰其色鶴鶴乎則白鳥(niǎo)非鶴乎
【鳧鹥】鳧鹥在涇
【鳧水鳥(niǎo)如鴨鹥鷗也】
鳧見(jiàn)前
鹥與鳧一類(lèi)一名水鸮惟蒼頡解詁謂鹥即是鷗鹥鷗聲轉(zhuǎn)若漢書(shū)相如?則又作翳翳鹥同
鳧鹥偶興公尸耳何楷作世本古義謂逸周書(shū)有鳧旌男子所執(zhí)周禮有鹥總王后所用故以之興考妣雖不無(wú)太鑿然猶勝杜撰之言
涇非水名若然則下沙渚何解涇涏者直流之水也【卷阿】鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止 亦傅于天【鳳凰靈鳥(niǎo)也雄曰鳳雌曰凰翽翽羽聲鄭氏以為因時(shí)鳳凰至故以為喻理或然也】
鳳凰舊以為神鳥(niǎo)亦為靈鳥(niǎo)則凡諸瑞應(yīng)圖録所云身備五彩質(zhì)具五徳合九苞而展六象容有其事況韓詩(shī)外?載黃帝問(wèn)天老歴言其狀似非無(wú)據(jù)但古以鳳鳥(niǎo)氏為厯正非時(shí)不至故尚書(shū)舜時(shí)鳳凰來(lái)儀春秋?我少皥摯之立也鳳鳥(niǎo)適至世紀(jì)白虎通皆云黃帝時(shí)鳳凰止于東閣恐周成時(shí)未必有此且亦祗鄭箋言之不見(jiàn)他書(shū)則其所云亦集爰止苐泛舉如是耳唯徐仲山日記云韓詩(shī)載天老語(yǔ)謂鳳生于東方之國(guó)且夫子嘆鳳鳥(niǎo)不至則亦時(shí)可至者故漢宣之世鳳亦屢見(jiàn)雖黃霸?以鹖雀為神爵光武時(shí)?農(nóng)上言鳳至辨之是鸞鳥(niǎo)然漢宣諸詔皆謂鳳文章五色羣鳥(niǎo)四面行列向鳳立以萬(wàn)數(shù)而光武時(shí)五鳳并集東觀記謂鳳髙八尺五彩羣鳥(niǎo)并從行列葢地?cái)?shù)頃停一十七日即后周廣順二年史稱(chēng)帝在干徳殿忽報(bào)有大鳥(niǎo)身髙八九尺朱冠彩羽?然五色璀璨羣鳥(niǎo)隨之蔽天而至集西苑帝往觀之隨即飛去此是真鳳與京房易傳所云鳳髙丈二尺山海經(jīng)所云鳳備五彩五文爾雅疏所云鳳飛則羣鳥(niǎo)隨以萬(wàn)數(shù)蔽天而至無(wú)一不合此要非他鳥(niǎo)所能托者觀此則亦何疑于周成矣
蔡邕琴操有神鳳操謝希逸琴論謂是周成王時(shí)鳳舞于紫庭而作其詞曰鳳凰翔兮于紫庭我何徳兮以感靈豈周時(shí)鳳來(lái)原不止鳴岐山耶尚書(shū)周公曰我則鳴鳥(niǎo)不聞豈周公在時(shí)鳳未至耶
張風(fēng)林曰竹書(shū)周成王三十三年游于卷阿召康公作詩(shī)與詩(shī)序合則鳳至在周公亡后耳
亦傅于天不必謂羣鳥(niǎo)從者亦傅天也謂鳳雖爰止然亦翺翔耳宋玉對(duì)楚王問(wèn)鳳凰上擊九千里絶云霓負(fù)蒼天
鳳凰鳴矣
【鳳凰之性非梧桐不棲非竹實(shí)不食】
鳳凰鳴與梧桐生兩物并興故下以菶萋噰喈雙承之乃又襲舊注謂鳳凰非梧桐不棲以梧桐為鳳凰而生必梧桐生髙岡而鳳則鳴之則髙岡與朝陽(yáng)復(fù)出且鳳當(dāng)鳴梧桐不當(dāng)鳴髙岡矣此與秦苻堅(jiān)時(shí)長(zhǎng)安謡曰鳳凰止阿房堅(jiān)乃植桐梧并竹數(shù)十萬(wàn)于阿城以待之不同一艾子乎
【瞻卭】為梟為鴟
【梟鴟惡聲之鳥(niǎo)也】
梟惡鳥(niǎo)又名不孝鳥(niǎo)舊稱(chēng)梟生子以百日及子長(zhǎng)生羽翼則食母而飛故古以春祠用梟祀黃帝遇至日則磔梟懸首于木説文謂古制梟字即以鳥(niǎo)頭絓木上為義懲其惡也則此哲婦為梟是惡鳥(niǎo)非惡聲之鳥(niǎo)惡聲?shū)B(niǎo)是鸮即鴟鸮不是梟鸮與梟兩物不得錯(cuò)認(rèn)下文長(zhǎng)舌字以婦之長(zhǎng)舌誣坐鳥(niǎo)也且梟與鴟不連名梟鴟自舊儒作釋鳥(niǎo)書(shū)者多鶻突不能分別每以梟鸮鴟三物混立名色因有茅鴟怪鴟梟鴟鵵鴟諸名致名此梟為梟鴟別名土梟土鴟與下文為鴟文相亂而注者亦遂曚昽曰梟鴟不知鴟鳶屬另一鳥(niǎo)也祗梟本惡鳥(niǎo)欲絶其類(lèi)故漢儀以夏日至賜百官梟羮且解者云夏至微隂始起長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而梟害其母因以是日殺之乃説文又云梟食母不孝故冬至捕殺梟首絶其類(lèi)許慎漢人不應(yīng)與漢儀反豈漢制兩至皆殺梟而説不厭煩故兩書(shū)各記其一與若史記留侯世家稱(chēng)楚梟將前髙帝紀(jì)北貉燕人來(lái)致梟騎則以將兵本兇事但執(zhí)法令不顧親戚有如梟然此與哲婦之貽禍君親同一比類(lèi)而用意不同
鴟似鷹稍小尾如舟舵善髙翔陸佃云古人觀魚(yú)翼創(chuàng)櫓視?shū)|尾制舵每呼嘯能致雨并聚眾鳥(niǎo)故禽經(jīng)曰鴟以貪顧以愁嘯其嘯聲則每以丁字始而連作倐倐聲以終之亦惡鳥(niǎo)也但梟與鴟本一類(lèi)同惡故連言之如楚詞斥逐鴻鵲近習(xí)鴟梟賈誼賦鸞鳳竄伏鴟梟翺翔類(lèi)然實(shí)是二物唐光啓二年慈州梟與鴟鬬相殺則其為二物公然可知
周頌
【振鷺】振鷺于飛
【振羣飛貌】
鷺見(jiàn)前既曰振又曰飛似乎雜出故舊儒皆以振鷺為鷺名加以鳥(niǎo)傍如左思蜀都賦鴻儔鶴侶振鷺鵜鶘而顧野王作玉篇直出防字曰防鷺鷺名因之切韻集韻諸字書(shū)皆有防字然予謂振戛也凡鳥(niǎo)將飛必先戛其羽原與飛字無(wú)涉況魯頌有駜振振鷺鷺于飛則振鷺于飛五字依然復(fù)出注經(jīng)不信經(jīng)而信儒説不可矣特振鷺是奮起之振乃解作羣飛則羣飛鷺于飛恐詩(shī)又無(wú)是語(yǔ)耳
【小毖】肇允彼桃蟲(chóng)拚飛惟鳥(niǎo)
【桃蟲(chóng)鷦鷯小鳥(niǎo)也拚飛貌鳥(niǎo)大鳥(niǎo)也鷦鷯之鶵化而為雕故古語(yǔ)曰鷦鷯生雕言始小而終大也】
桃蟲(chóng)一名桃雀即鷦鷯又作鷦?俗呼黃脰鳥(niǎo)鳥(niǎo)中之最小者爾雅鳭鷯桃蟲(chóng)鸋鴂皆即此物其或稱(chēng)鷦一字者以字書(shū)不兼出遂成單名猶鹡鸰稱(chēng)鸰鶗?shū)_稱(chēng)鴂也苐此鳥(niǎo)工于為巢莊子所云鷦鷯巢于一枝説苑謂鶴鷯巢葦苕間系之以髪取茅秀為窩以麻紩之如刺襪然故又名襪雀郭璞謂之巧婦祗其所棲所食俱不在桃而名桃蟲(chóng)者以喙鋭如錐専剖葦中蟲(chóng)食之謂之掏蟲(chóng)掏桃通字耳若毛?云桃蟲(chóng)始小終大之鳥(niǎo)此就詩(shī)意言之乃陸璣謂桃蟲(chóng)之鶵能化為雕而人多不信謂物無(wú)以小化大者且世亦罕見(jiàn)則造物變化安問(wèn)大小鳩化為鷹鷹未嘗小于鳩也若以罕見(jiàn)為辭則誰(shuí)曽見(jiàn)雀為蛤田防為鴽者此真少所見(jiàn)多所怪也特集注謂桃蟲(chóng)小鳥(niǎo)鳥(niǎo)是大鳥(niǎo)則詩(shī)祗一鳥(niǎo)字何得増字以立説且拚飛與物化亦不合張氏詩(shī)紀(jì)有云微物不可忽動(dòng)即可慮初聞桃蟲(chóng)名以為蟲(chóng)耳及拚飛而始信為鳥(niǎo)葢初視為防不知其為虎也此深懲乎殷遺之可患也此又一説也
魯頌
【有駜】振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞
【振振羣飛貌鷺鷺羽舞者所持或坐或伏如鷺之下】
鷺見(jiàn)前此以鷺之振振興鼓之咽咽振即前振鷺之振言振之又振非羣飛也且祗一鷺字明是鳥(niǎo)名乃又因下文有醉言舞句謂是鷺羽即舞者所執(zhí)之物則下文又有醉言歸句醉并不舞此鷺將作何物耶説詩(shī)患穿鑿如此詩(shī)集注以舞解鷺舊又有以鼔解鷺者因此詩(shī)振鷺下適有鼓咽咽句即陳詩(shī)值其鷺羽亦適有坎坎擊鼓句于是作樂(lè)府者謂楚威王有朱鷺飛翔遂以朱鷺作鼓吹曲而漢作鐃歌亦云漢初有朱鷺之瑞始以鷺飾鼓至隋書(shū)樂(lè)志且謂建鼓殷時(shí)所作不知何代又加翔鷺于建鼓之上因之作詩(shī)説者謂鷺是鼔精越王句踐曽作大鼓以厭呉及晉時(shí)移鼓建康有雙鷺破鼓飛去此皆鼓與鷺有感召者故擊鼓必值鷺鼓咽咽必舞鷺其為説非不新異但無(wú)實(shí)證據(jù)祗以后世小説家説詩(shī)詩(shī)不受也夫以朱鷺作鼓吹曲此是橫吹又名鐃吹系行軍時(shí)馬上所作苐有吹并無(wú)鼓也若以鷺飾鼔或飾鼔柱則古凡飾器何所取應(yīng)褕翟不必感雉雊犧尊未嘗召牛飲也至鼓出雙鷺則無(wú)稽之談彼此不一舊防稽志又謂防稽雙鶴曽飛入雷門(mén)鼓中于是鼓聲聞洛陽(yáng)及雙鶴飛去而鼓聲寂然則又是鶴不是鷺將何應(yīng)焉
乃羅愿無(wú)學(xué)妄作爾雅翼謂陳詩(shī)值其鷺羽不是舞羽考工記梓人為筍簴當(dāng)刻臝者羽者鱗者于其上此既坎坎擊鼓則懸鼓之簴必刻鷺羽故云值其鷺羽謂植懸鼓之筍簴也非植羽也據(jù)此則下文坎坎擊缶值其鷺翿已不可通缶器非可懸之樂(lè)翿纛非刻飾之物況筍簴但懸鐘磬并不懸鼓若刻羽之簴則但懸磬即鐘亦不懸者又且所刻之羽是決吻鵳脰小體騫腹一短喙局足之鳥(niǎo)并不是鷺魯頌明是鷺而改作舞羽陳詩(shī)明是舞羽又改作筍簴之羽徒知改前説而不知疎陋之胷無(wú)一不錯(cuò)六經(jīng)何不幸而展轉(zhuǎn)遭厄遂至如此【泮水】翩彼飛鸮集于泮林食我桑黮懷我好音
【鸮惡聲之鳥(niǎo)也黮桑實(shí)也】
鸮即鴟鸮見(jiàn)前本惡聲之鳥(niǎo)周官司冦硩蔟氏掌覆夭鳥(niǎo)之巢惡其惡聲惟春晚食桑黮則變其音故毛?云食黮而音美大抵鸮好夜鳴每倚樹(shù)作擊刮之聲似呼快降者有時(shí)噓嘯作咻嘐之聲似呼休留者故一名快降鳥(niǎo)一名休留鳥(niǎo)至變音則咿唔綿長(zhǎng)如夢(mèng)中鼾齁然故又名呼春鳥(niǎo)又名春哥兒哥者歌也謂音如歌也世説張?zhí)戾a為孝武所器有嫉之者于坐問(wèn)張北方何物可貴張?jiān)粕｜l甘香鴟鸮革響醇酪養(yǎng)性人無(wú)嫉心正用此詩(shī)句若劉勰云鸮音之丑豈有泮林而變好則以已不識(shí)物理而反憎詩(shī)句詩(shī)焉受之
商頌
【?鳥(niǎo)】天命?鳥(niǎo)降而生商
【?鳥(niǎo)鳦也春分?鳥(niǎo)降髙辛氏之妃有娀氏女簡(jiǎn)狄祈于郊禖鳦遺卵簡(jiǎn)狄吞之而生契事見(jiàn)史記】
?鳥(niǎo)燕名以羽?見(jiàn)稱(chēng)與黃鳥(niǎo)同或曰燕名?鳥(niǎo)雁名朱鳥(niǎo)以去來(lái)之候各分隂陽(yáng)燕以從隂稱(chēng)?鳥(niǎo)猶之雁以從陽(yáng)稱(chēng)朱鳥(niǎo)不惟色也若有娀呑鳦則不經(jīng)之事在上古容有之或謂?鳥(niǎo)降即月令?鳥(niǎo)至有城氏于?鳥(niǎo)至日祠髙禖生契不必吞鳦此亦以意説詩(shī)之言
續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷卷三
續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名卷 詩(shī)類(lèi)
提要
【臣】等謹(jǐn)案續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷三卷
國(guó)朝毛竒齡撰竒齡作毛詩(shī)續(xù)傳以避仇佚之后從隣人吳氏子得卷末鳥(niǎo)名一巻與其門(mén)人莫春園張文檒共緝綴之衍為三巻大意在續(xù)毛訓(xùn)而正朱?每條皆先列集?之文于前而一一辨其得失考訓(xùn)釋毛詩(shī)草木蟲(chóng)魚(yú)者自吳陸璣以后作者實(shí)繁朱子作詩(shī)集?大防在發(fā)明美刺之防而名物訓(xùn)詁則其所畧竒齡此書(shū)則惟以考證為主故其説較詳惟恃其博辨往往于朱子集?多所吹求而所言亦不免于踈舛如竒齡所作毛詩(shī)省篇既以齊風(fēng)雞鳴為讒人此書(shū)又用舊説為賢妃之告旦前后自相矛盾鷦鷯之名桃蟲(chóng)猶竊脂之名桑扈原不因水而名竒齡乃謂所棲所食俱不在桃以喙鋭如錐專(zhuān)剖葦中蟲(chóng)食之謂之掏蟲(chóng)掏桃字通尤杜撰無(wú)理至于解睍睆黃鳥(niǎo)用毛萇舊訓(xùn)于義本長(zhǎng)乃謂鸎字從二目一八其二目者離二之目一八者艮八之喙又謂鶯字從二火離為目目本離火尚書(shū)洪范伏傳以五事之目屬五行之火鶯首之戴兩火即鸎之戴兩目此雖王安石之字説不穿鑿至此矣然大致引證賅洽頗多有據(jù)録而存之以廣考訂固不害于多識(shí)之義爾乾隆四十六年三月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
弱冠從伯氏論詩(shī)作毛詩(shī)續(xù)?成值順治五年
王師下西陵土兵掠民間所藏竄入海傳失其半越六年而怨家?墨篋則盡樔之出走所記祗得國(guó)風(fēng)省篇毛詩(shī)寫(xiě)官記詩(shī)札三種余沉沉矣康熙乙酉相距六十年予東歸草堂隣人呉氏曽録予?末鳥(niǎo)名巻而其人已死有子儒者也懷殘巻返予而紙漶編絶文亦脫落無(wú)所用會(huì)錢(qián)唐姚彥喗攜所著詩(shī)識(shí)名解請(qǐng)予為序其書(shū)甚審博讀而有感予乃踵前事借及門(mén)之近居者莫子晴川張子風(fēng)林各為予捉筆取殘卷而重理之并列朱注于行間且辨且正名之曰續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷夫少續(xù)詩(shī)?暨老而僅續(xù)夫?末之鳥(niǎo)名以為卷雖鳥(niǎo)名難知然益以見(jiàn)夫少當(dāng)學(xué)詩(shī)恐遲暮而反不足焉
周南
【闗雎】闗闗雎鳩
【集注 闗闗雌雄相應(yīng)之和聲也雎鳩水鳥(niǎo)一名王雎?tīng)铑?lèi)鳬鹥今江淮間有之生有定偶而不相亂偶常并游而不相狎故毛?以為摯而有別列女?以為人未嘗見(jiàn)其乗居而匹處者也】
論語(yǔ)小子學(xué)詩(shī)可以多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名而朱氏解大學(xué)格物又謂當(dāng)窮致物理則凡經(jīng)中名物何一可忽況顯作詩(shī)注豈有開(kāi)卷一物而依稀鶻突越數(shù)千百年究不能指定為何物者此雎鳩是鷙鳥(niǎo)毛?所謂摯而有別者摯即鷙也謂摯擊之鳥(niǎo)也但鷙鳥(niǎo)不一而此鳥(niǎo)名鶚爾雅雎鳩王雎而郭璞注云雕類(lèi)今江東呼之為鶚好在江渚邊食魚(yú)徐?又云鶚性好峙每特立不移謂之鶚立又云交則雙翔別則立而異處?所云鷙鳥(niǎo)不雙者是詩(shī)稱(chēng)在河洲以好立水邊而又稱(chēng)好逑則以其善匹配不狎處也此則江東人皆見(jiàn)之且皆能言之者至又名鷢則即鶚而異其名説文曰鷢王雎也顧氏玉篇與廣韻皆謂白鷢?鳥(niǎo)以鷹?為義即是鷙鳥(niǎo)而陸璣疏云雎鳩如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲?雄許慎皆謂似鷹而尾白故名白鷢則是南人稱(chēng)鶚北人稱(chēng)鷢總是一物爾雅既出王雎又出白鷢徒以?xún)擅蕛梢?jiàn)猶之黃鳥(niǎo)倉(cāng)庚一物而兩出無(wú)他義也
乃不學(xué)之徒少見(jiàn)多怪謂淑女好逑必不當(dāng)以摯擊之鳥(niǎo)相為比擬因之作風(fēng)土記者謂雎鳩是蒼鷃考蒼鷃即玉篇□鷃荘子所云尺鷃者然是鶉屬內(nèi)則以鶉鷃為醢爵鷃為羞實(shí)防雀之類(lèi)非鳩類(lèi)也
錢(qián)氏詩(shī)詁謂王雎即子防今之杜鵑引杜詩(shī)生子百鳥(niǎo)巢百鳥(niǎo)不敢嗔語(yǔ)謂杜鵑至尊奉之如王故名王雎此臆解之最可笑者乃又附防鷙鳥(niǎo)謂杜鵑以春暮始鳴至仲秋鳩化為鷹之時(shí)乃能搏擊他鳥(niǎo)所謂鷙也殊不知鳩類(lèi)不一王制之鳩化為鷹月令之鷹化為鳩皆是鸤鳩亦謂之布谷與雎鳩何與夫鶚之名雎鳩與鷹之名鷞鳩皆是鷙鳥(niǎo)而被以鳩名并非化為鳩而始名鳩且雎鳩亦不化鷹也若杜鵑則更無(wú)化鷹事也
乃鄭樵通志則曰雎是鳬類(lèi)多在水邊從來(lái)無(wú)鳬類(lèi)而稱(chēng)為鳩者且又云尾邊有一防白以隂附合于白鷢尾白之説試問(wèn)此類(lèi)鳬而尾白者今何名也至羅愿作爾雅翼更引思?賦雎鳩相和歸田賦交頸頡頏以為不摯不特立之辨此無(wú)論詞賦鋪張不尚檢覈且安見(jiàn)摯而有別者不仍相和頡頏也闗闗應(yīng)和聲則其相和猶在也
若集注云狀類(lèi)鳬鹥此襲鄭樵鳬類(lèi)語(yǔ)然究不知何物云詢(xún)之淮人有之則予嘗客淮淮人從無(wú)能舉似之者且其言亦難通既云有偶云并游而又云不見(jiàn)其乗居匹處是自矛盾也且鳬鹥之類(lèi)則未有不見(jiàn)其乗居匹處者也
人不讀他書(shū)仍當(dāng)讀經(jīng)且讀經(jīng)有法如此經(jīng)不識(shí)雎鳩當(dāng)急覔一經(jīng)之有雎鳩者證之春秋?昭十七年郯子來(lái)朝叔孫昭子問(wèn)少皥氏以鳥(niǎo)紀(jì)官郯子舉五鳩之紀(jì)五官者有曰雎鳩氏司馬也夫雎鳩何以紀(jì)司馬杜預(yù)注曰雎鳩王雎也摯而有別故為司馬主法制乃旋考周禮則夏官司馬之職設(shè)儀辨位且專(zhuān)建司士一官使之正朝列之位辨貴賤之等一如雎鳩之特立不移歩位儼然將所謂摯而有別者在周官以之定法制而在毛詩(shī)則即以之正匹配其義同也據(jù)此則雎鳩是鶚是鷙鳥(niǎo)周秦以來(lái)無(wú)異詞矣名物雖難識(shí)然有為毛詩(shī)周禮春秋?三經(jīng)所指定者而猶倀倀無(wú)所適讀書(shū)之未易如此
【葛覃】黃鳥(niǎo)于飛
【黃鳥(niǎo)鸝也】
黃鳥(niǎo)黃鸝也原作黧黃以鳥(niǎo)本黃色而間以黒色為縁飾因兩舉其色而統(tǒng)名之曰黧黃舊注所云黧黃以色名是也乃作字書(shū)者每遇鳥(niǎo)部必加以鳥(niǎo)文因之有鵹黃黃諸名而古字通見(jiàn)説文遂通作離黃文選東京賦又通作麗黃乃麗又加鳥(niǎo)則直作鸝字顧野王玉篇始出鸝字注鸝黃而俗亦呼之曰黃鸝則是鸝者其色黃鸝兼兩色安得單以鸝字稱(chēng)之且字書(shū)無(wú)兩文故出一字黃鸝非一字鳥(niǎo)也集注非也
召南
【鵲巢】維鵲有巢惟鳩居之
【鵲鳩皆鳥(niǎo)名鵲善為巢其巢最為完固鳩性拙不能為巢或有居鵲之成巢者】
此以鳩之居鵲巢比夫人之處君室以他國(guó)之子而坐享此國(guó)之成業(yè)實(shí)有類(lèi)于鳩之占鵲巢者詩(shī)人六義原是如此并不必以居巢非占巢作忌諱也乃不學(xué)之徒過(guò)作嫌猜謂占巢不得比百兩之御但曰居之已爾夫鳩鵲殊族鳩何以得居鵲巢則人皆相視而不能應(yīng)然且巧為説者謂鵲生子既成旋即徙去而鳩來(lái)居之夫杜撰解經(jīng)何所不得誣鵲徙去鵲不能辨寃也然經(jīng)既不明物又不格亦何為矣
此鵲是鳱鵲亦作干鵲説文玉篇皆作鵲即俗所謂喜鵲者鄭氏謂鵲之為巢冬至架之至春乃成月令十二月鵲始巢記始事也此或未然然尚書(shū)鳥(niǎo)獸孶尾皆在春則春必巢成耳
若居巢之鳩則鸤鳩也埤倉(cāng)稱(chēng)鴶鵴郭璞謂今之布谷江東呼為?谷陸璣又謂之擊谷其形似山鵲而短尾首戴冠如勝故方言又謂之戴勝實(shí)則春秋鸜鵒月令鴝鵒王制鳩化鷹月令鷹化鳩曹風(fēng)鸤鳩在桑月令戴勝降桑皆此物則亦一名鳥(niǎo)矣但其性頗拙窠而不巢多在敗墻枯樹(shù)間穿穴稠處間或占鵲巢生子生訖移去不惟不能巢兼亦不好巢者故春秋以鸜鵒來(lái)巢為昭公出亡之妖謂窠其常巢則其變也説文鳥(niǎo)出木上為巢在穴曰窠
乃鳩之占巢則實(shí)有其事者鄉(xiāng)垅灌木當(dāng)二三月間鳩將生子或率羣鳩爭(zhēng)鵲巢鵲亦多御各飛搶硩戛呼噪震林落及既散而鳩居寂然凡有目者皆得見(jiàn)之此正詩(shī)人之博于覽聴處而反以猜嫌而置之不問(wèn)然則鳩何以居鵲巢能解之乎
【行露】誰(shuí)謂雀無(wú)角
【雀雖能穿屋而實(shí)未嘗有角】
雀説文謂依人小鳥(niǎo)故從小佳即麻雀也然又稱(chēng)爵以爵雀通字禮雀弁稱(chēng)爵弁雀韋稱(chēng)爵韋是也角者鳥(niǎo)噣之鋭出者也雀有噣而不鋭出故曰無(wú)角與防之無(wú)牡齒同
邶風(fēng)
【燕燕】燕燕于飛
【燕鳦也謂之燕燕者重言之也】
燕一名而有兩鳥(niǎo)一是今燕子説文作?鳥(niǎo)玉篇作乙爾雅作鳦埤雅謂是鷾鴯荘子所謂鳥(niǎo)莫智于鷾鴯者雖復(fù)有漢燕越燕胡燕之分然故燕也若其一是白脰烏小爾雅所云燕烏者不知爾雅何故竟稱(chēng)作燕而顧野王作玉篇亦因之曰燕乙也又白脰烏也然遍考他書(shū)自六經(jīng)諸子史籍凡有記述并無(wú)有稱(chēng)燕作白脰烏者則安有此矣
乃燕祗一字其曰燕燕者兩燕也何兩燕一于歸者一送者送者姜氏于歸者仲媯氏也所謂頡頏也此詩(shī)之本文也若謂重言之則魚(yú)魚(yú)雅雅或以魚(yú)雅寫(xiě)他物則借此物重言之未有稱(chēng)本物而可重稱(chēng)者漢童謡云燕燕尾涏涏謂兩燕婪尾趙后?所云帝見(jiàn)飛燕而召之復(fù)召女弟正兩燕也若爾雅之名燕燕則就詩(shī)文而承釋之謂詩(shī)文之稱(chēng)燕燕者是此物也亦兩燕也非一燕而重言之也
【凱風(fēng)】睍睆黃鳥(niǎo)
【睍睆清和圓轉(zhuǎn)之意】
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前但其鳥(niǎo)以色名又以目名舊云黃鳥(niǎo)好視善窺人凡窺伺人者多名鶯窺故詩(shī)人以睍睆稱(chēng)之睍睆者好視也又出目貌謂視之滑露者也若好音則在下文載好其音另出一句如云此好視之鳥(niǎo)又能好音故云載好與此句無(wú)渉乃解睍睆作黃鳥(niǎo)聲且以清和圓轉(zhuǎn)釋之此是何據(jù)按黃鳥(niǎo)郭注作黃離留陸璣作黃栗留當(dāng)葚熟時(shí)每來(lái)伺桑間故里語(yǔ)有云黃栗留看我麥黃葚熟否謂其善看視也且黃鳥(niǎo)本名黃鶯集韻廣韻俱作黃鸎以?xún)赡砍鲽B(niǎo)上為名正所謂睍睆出目者其又作鶯以易傳離為目目本離火而尚書(shū)洪范伏?則又以五事之目屬五行之火謂火之外光如目之視物故鶯首之戴兩火即鸎首之戴兩目【其字從二目一八二目者離二之目一八者以鳥(niǎo)亦喙屬即艮八也】此固合尚書(shū)周易毛詩(shī)解一物者乃以目部字而解作音聲且使南宋以后凡作字書(shū)者皆以睍睆鳥(niǎo)聲注目部間不惟六經(jīng)亡世間尚復(fù)有識(shí)字者乎
【雄雉】雄雉于飛
【雉野雞雄者有冠長(zhǎng)尾身有文采善鬭】
雉名不一左傳以五雄為五官正而不著其名惟爾雅説文則皆有十四雉名分列頗悉然鷂雉鵫雉似乎復(fù)出而鵽鳩防雉則反有出其外者要之詩(shī)所言雉則苐舉山雉之可見(jiàn)者釋之其曰雄雉以雄則翚翟紛然華而可觀而雌并無(wú)有一如家雞之疏少文采者故以雄雉比徳行君子非無(wú)説也
【匏有苦葉】有鷕雉鳴 雉鳴求其牡
【鷕雌雉聲 飛曰雌雄走曰牝牡】
雉見(jiàn)前雄鳴曰雊雌鳴曰鷕此舊注如是然亦本詩(shī)句朝雊求雌有鷕求牡非有他也若以牝牡雌雄分飛走則不然詩(shī)有雄狐尚書(shū)泰誓篇曰牝雞之晨
雝雝鳴雁旭日始旦
【鴈鳥(niǎo)名似鵝畏寒秋南春北 婚禮納采用鴈親迎以昏而納采請(qǐng)期以旦歸妻以冰泮而納采請(qǐng)期迨冰未泮之時(shí)】
鴈名?鵝又名鸧?每隨日南北以為往來(lái)之候月令所云仲秋鴈來(lái)孟春鴈去者禹貢謂之陽(yáng)鳥(niǎo)?子法言又謂之朱鳥(niǎo)徐氏日記云燕歸從隂稱(chēng)?鳥(niǎo)鴈來(lái)從陽(yáng)稱(chēng)朱鳥(niǎo)朱者陽(yáng)色?者隂色也則是鴈之為性其為忻陽(yáng)則有之未聞惡寒也世有惡寒鳥(niǎo)別名鳱鴠此非是也
且其云婚禮納采用雁亦非也婚禮有納采問(wèn)名納吉納徴請(qǐng)期五禮公羊所云婚禮成于五者皆是用鴈故孝經(jīng)鉤命決曰五禮用鴈未聞納采用鴈也
若又云親迎以昏而納采請(qǐng)期以旦故鳴鴈在旦則大不然詩(shī)所謂鳴鴈在旦者非用鴈之鴈也鴈集洲渚以一鴈鳴更迨始旦而羣鳴以興謂之雝雝此以鴈鳴之迨旦興起歸妻之迨冰泮原非指所用之雁乃即以用鴈論則親迎者必奠雁郊特牲所云執(zhí)贄以相見(jiàn)正指壻親迎之鴈捧以為贄鄭注執(zhí)贄者即贄所奠鴈是也是親迎在昏昏亦用鴈而乃以鳴旦之故謂納采在旦故必旦而始用鴈此可謂知禮者乎
且亦知婚禮用鴈之何説乎古納徴用幣祗純帛五兩并無(wú)以雁作納徴之物祗因五禮往復(fù)必用士人為主賔而主賔相見(jiàn)必先以贄禮大夫贄鴈士贄雉雉贄必死婚禮忌死物不用又且古人重婚惟婚有攝盛之例凡所用禮皆可越一等行之故士婚所贄直得用大夫之鴈此原屬假借者乃鴈以時(shí)至茍非其時(shí)則或以鹙鸧鵝鸛之類(lèi)代之李涪刋誤所云或代以他物者而宋人無(wú)頼且刻木鴈以行事故古凡假借之物以偽亂真者皆名曰鴈如韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其鴈往齊人曰雁魯人曰真而陸機(jī)為文猶尚有人莫分于真鴈句相?宋華愿兒稱(chēng)廢帝為贗天子宋書(shū)始出贗字則是婚禮用鴈原已是鴈乃以洲渚鳴鴈而強(qiáng)指之為捧贄之物是鴈之又鴈也
然且説詩(shī)説禮無(wú)一不誤向見(jiàn)朱氏家禮誤讀禮記以三月廟見(jiàn)作三日廟見(jiàn)以不廟見(jiàn)不成婦作不成婦不廟見(jiàn)因之以子?jì)D為夫婦以生舅姑為死舅姑不祖而配不告廟而茍合至今七百年間貽患不已【詳見(jiàn)婚禮辨正】今詩(shī)文本明白而又誤解之詩(shī)所云迨冰未泮承上歸妻句謂歸妻之期應(yīng)及冰未泮之時(shí)非謂歸妻須冰泮納采請(qǐng)期當(dāng)迨冰未泮也古無(wú)有以納采請(qǐng)期立定候者古無(wú)此禮詩(shī)亦無(wú)此文也且冰泮二字是禮文典要字未可以慿臆杜撰彼此亂屬者禮霜降而逆女冰泮而殺止謂入冬娶妻入春而畢故荀子云霜降逆女冰泮而殺家語(yǔ)霜降而逆女嫁娶者行焉冰泮農(nóng)業(yè)起昏禮殺于此是冰泮二字本止婚之限茍欲歸妻必及其未泮泮無(wú)及矣是以周禮媒氏以仲春大防男女奔者不禁謂冬月不娶入春而即己逾時(shí)因任其私奔詩(shī)注東門(mén)之楊所云春盛不嫁不待秋冬者也乃説詩(shī)詩(shī)反説禮禮反猶且堅(jiān)執(zhí)己説如桃夭集注既已引周禮仲春令防男女為解則失時(shí)矣然又曰桃之有華正婚姻之時(shí)夫讀詩(shī)當(dāng)讀全篇有華為婚姻之時(shí)則下文其葉蓁蓁已葉盛幾四月矣況有蕡其實(shí)則桃實(shí)蕡然夏實(shí)者五月秋實(shí)者七月而婚姻時(shí)乎
【旄丘】瑣兮尾兮流離之子
【瑣細(xì)尾末也流離漂散也】
流離惡鳥(niǎo)名即梟名之別出者也詩(shī)注梟一名流離爾雅作鹠鷅郭注云即留離詩(shī)留離之子陸璣疏云自闗以西謂梟為流離其子適長(zhǎng)大還食其母故張奐云鹠鷅食母許慎云梟不孝鳥(niǎo)是也案此引比以為狄雖微末終當(dāng)為患未可置之不聞也后衛(wèi)果為狄所滅此引喻之最切者若以流離釋漂散則謂微末是漂散之子己自難通況漂散何云之子耶但流離是梟不是鸮并不是鴟鸮顧氏玉篇鹠鹠鷅鳥(niǎo)也一名鹠離與鴟鸮之名鴟鵂鵂鹠不同
【北風(fēng)】莫黒匪烏
【烏鵶黒色皆不祥之物人所惡見(jiàn)者也】
烏本鵲屬但鵲非一色而烏專(zhuān)以黒為名烏即黒也惟燕烏白項(xiàng)稱(chēng)白脰烏雅烏則腹下多白其他鮮白色故古以烏頭白為難事未聞名之曰烏而反以黒色為不祥者赤烏雖是瑞然黒烏未可災(zāi)也況烏鵶不連舉廣韻純黒而反哺者謂之烏小雜白而不反哺者則謂之鵶今純黒不白而并稱(chēng)鵶已是錯(cuò)誤況純黒能反哺則孝烏也孝烏何惡乎或曰烏有不祥者名曰訓(xùn)狐韓詩(shī)所云訓(xùn)狐夜飛者然唐五行志以訓(xùn)狐為鵂鹠則直是鴟類(lèi)非烏也然則莫黒匪烏者謂物莫不以類(lèi)行狐行從赤烏行從黒好我者所當(dāng)同此車(chē)耳
【新臺(tái)】鴻則離之
【鴻雁之大者】
鴻鴈本一族故大曰鴻小曰鴈舊皆以此為鴻鴈之辨然鴻亦自有大小陸璣曰鴻羽毛純白似鶴而大長(zhǎng)頸肉美如鴈又有小鴻如鳬色亦白今人直謂之鴻徐氏日記云世稱(chēng)鴻鵠然鵠不是鴻亦稱(chēng)鴻鴈然鴻不是鴈葢鴻鴈雖一類(lèi)而自分大小小鴻不是鴈則大鴈之必非鴻更可騐也
鄘風(fēng)
【鶉奔】鶉之奔奔鵲之彊彊
【鶉鵲屬奔奔彊彊居有常匹飛則相隨之貌】
鶉防屬非鵲屬詩(shī)但與鵲連言之耳其鳥(niǎo)鋭首無(wú)尾青褐有斑色顧性好鬬遇他鶉有不狎者輙憤奮而前故詩(shī)人以奔奔目之奔與賁通言憤奮也乃解者以刺淫之故謂淫必亂匹亂匹則行不相隨因之以奔奔彊彊強(qiáng)解作居有常匹行則相隨之貌按鶉本無(wú)居不巢不穴每隨所過(guò)但偃伏草間一如上古之茅茨不掩者故尸子曰堯鶉居荘子亦曰圣人鶉居是居且不足安問(wèn)居匹若行則鶉每夜飛飛亦不一以竄伏無(wú)定之禽而誣以行隨非其實(shí)矣且詩(shī)言刺淫但當(dāng)舉一反乎淫者以刺之奔奔與淫比正相反也且六經(jīng)措詞自有經(jīng)解未可援儒説以妄斷者表記曽引此詩(shī)矣子曰君行逆則臣有逆命詩(shī)曰鵲之彊彊鶉之奔奔謂上下行逆有如奔彊之亢不用命者未聞曰居常匹行相隨也且其以居匹行隨為奔奔者謂兩鶉也即夫婦鶉也乃有不夫不婦祗一鶉而猶奔奔者春秋僖五年晉獻(xiàn)公滅虢在鶉火晨見(jiàn)之際而童謡曰鶉之奔奔夫此鶉為南方之辰一鶉也一鶉有何匹有何相隨而亦曰奔奔此可悟矣
鵲見(jiàn)前苐此名干鵲世每以干燥解之謂鵲性惡濕故名然顧氏舊注原有干本防音作干健之解謂此是健鵲而宋王安石力持其説故其説反廢今以彊彊較之則彊者強(qiáng)也即健也彊與強(qiáng)相通字也鵲以撟撿為性而詩(shī)以強(qiáng)梁目之則健鵲非過(guò)矣或曰鵲之名干以知天時(shí)言易緯鵲陽(yáng)鳥(niǎo)先物而動(dòng)先事而應(yīng)小寒又五日始巢巢則戶(hù)必背太歳而向太乙皆隨天時(shí)為騐者此亦一説要之以彊彊為居匹行隨則不可彊彊猶奔奔縱不必如表記作行逆解然必非柔順之義柳子厚憎王孫曰徳躁以囂唶唶彊彊言雖羣不相善也古諺亦曰鵲行姜姜性行勿良
衛(wèi)風(fēng)
【氓】于嗟鳩兮無(wú)食桑葚
【鳩鶻鳩也似山鵲而小短尾青黒色多聲?shū)F食桑葚多則致醉】
此鸤鳩非鶻鳩也鶻鳩為鳴鳩月令以鳴鳩拂羽戴勝降桑分為二物今鸤鳩即鴝鵒布谷亦即戴勝則正是降桑非拂羽者故曹風(fēng)在桑月令降桑與此食桑葚皆此鸤鳩正俗所謂桑鳩者于此尚可混則無(wú)勿混矣若云似山鵲青黒短尾多聲皆襲舊注然亦是鸤鳩鶻鳩不如是耳
王風(fēng)
【兎爰】雉罹于羅
雉見(jiàn)前
鄭風(fēng)
【女曰雞鳴】女曰雞鳴
雞知時(shí)鳥(niǎo)也徐?謂雞能稽時(shí)故雞與稽同音然自夜至?xí)兎謺r(shí)不一而所重在晨故又名晨雞昧旦者晨之尚未明者也春秋運(yùn)斗樞謂玉衡星精散而為雞説者謂與太陽(yáng)之氣相感召故日初出地而雞為之鳴乃自旸谷至扶桑日凡三次則雞凡三鳴在昧旦前
弋鳧與雁
【鳧水鳥(niǎo)如鴨青色背上有文】
鳧水鳥(niǎo)一名沉鳧鳧者浮也嘗浮水面苐見(jiàn)人則沒(méi)入水中故曰沉與雁鶩鹥鷗皆駢蹠善浮沉之鳥(niǎo)顧大于鹥鷗而小于鴈鶩每稱(chēng)鳧鴈則兄鴈而逆弋鳧與鴈是也稱(chēng)鳧鹥則弟鹥而順鳧鹥在涇是也俗呼鴈野鵝鳧野鴨
鴈見(jiàn)前
【風(fēng)雨】雞鳴喈喈雞鳴膠膠雞鳴不已
雞見(jiàn)前雞鳴不已非鳴之不已言不已其鳴也鳴如故也説者謂此比君子無(wú)變節(jié)風(fēng)雨如此雖向晨如晦而雞鳴不輟君子有常所由處亂世而不改其度也南史袁粲傳粲峻于儀范廢帝裸之廹之使走粲雅歩如常顧而曰風(fēng)雨如晦雞鳴不已
齊風(fēng)
【雞鳴】雞既鳴矣
雞見(jiàn)前此詠賢妃之告旦者據(jù)舊禮在朝原有告時(shí)之官如周官宮正比擊挈壺氏定刻漏而雞人一官則專(zhuān)主告時(shí)如所云夜嘑旦以?百官者似不必后夫人親為告旦故前時(shí)説夜如何其詩(shī)謂世衰禮廢因有自相問(wèn)夜之事其説固善特古禮闕失即周禮多不可據(jù)間揣禮文似雞人供職皆于大喪大祭及賔客軍旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宮禁幽深或亦廬士所不及與若書(shū)?謂夫人御君太史奏雞鳴于階下少師奏質(zhì)明于陛下則并鮮證據(jù)然且舎雞人而別責(zé)之太史少師此皆不可解者至兩漢以后則專(zhuān)設(shè)雞人一官蘇氏志林謂漢官儀宮中不畜雞舊謂但取善作雞鳴者以代之謂之雞人唐詩(shī)絳幘雞人言首戴絳幘如雞冠也然或不作雞聲間有代之以歌者如晉太康地志云后漢固始公安細(xì)陽(yáng)鲖陽(yáng)四縣衛(wèi)士習(xí)雞鳴曲于闕下歌之即明制升殿有雞人于東廊下唱日出曉之歌猶是遺意惜其禮久廢每欲究其事而未得焉
唐風(fēng)
【鴇羽】肅肅鴇羽集于苞栩
【鴇鳥(niǎo)名似鴈而大無(wú)后趾】
鴇水鳥(niǎo)鴈屬陸佃曰以毛有虎文故又曰鴻豹易林文山鴻豹即此物苐水鳥(niǎo)原不棲木孔頴逹又曰鴇性不樹(shù)止今乃集苞栩是為失所王事于役君子所由呼蒼天也六書(shū)本義鴇字單作□謂象鳥(niǎo)立于樹(shù)槎上此故杜撰以翻舊人不樹(shù)止之説者許氏説文顧氏玉篇諸書(shū)皆別出□字鴇不是□且并無(wú)鳥(niǎo)立木上之訓(xùn)
續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名卷卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
秦風(fēng)
【黃鳥(niǎo)】交交黃鳥(niǎo)
【交交飛而往來(lái)之貌】
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前但此交交正黃鳥(niǎo)之以聲見(jiàn)者徒以交字無(wú)口傍而注作往來(lái)按集韻交通作膠鳥(niǎo)聲詩(shī)雞鳴膠膠是也又通作咬嵇康詩(shī)咬咬黃鳥(niǎo)則直用此句
【晨風(fēng)】鴥彼晨風(fēng)郁彼北林
【鴥疾飛貌晨風(fēng)鹯也】
晨風(fēng)亦作鷐風(fēng)是鹯名以其搖翅疾飛如朝風(fēng)之發(fā)故名晨風(fēng)鴥彼者鳥(niǎo)飛疾也郁彼北林者謂鳥(niǎo)飛鴥?nèi)贿m當(dāng)彼北林之郁然也此在爾雅説文玉篇后無(wú)異解者惟六書(shū)故云晨風(fēng)即朝風(fēng)非鹯也李陵別蘇武詩(shī)愿因晨風(fēng)發(fā)送子以賤軀豈亦鹯耶徐氏日記辨之曰此正鹯也鳥(niǎo)以發(fā)為舉魚(yú)以舉為發(fā)舉與發(fā)字義并同此鹯發(fā)即是鹯舉若曰愿因鹯舉時(shí)托賤軀以送子耳若是朝風(fēng)則古詩(shī)亮無(wú)晨風(fēng)翼焉能凌風(fēng)飛朝風(fēng)無(wú)翼矣若曹丕清河之作則直下鳥(niǎo)字曰愿為晨風(fēng)鳥(niǎo)雙飛翔北林夫明指為鳥(niǎo)何朝風(fēng)乎
陳風(fēng)
【宛丘】值其鷺羽 值其鷺翿
【值植也鷺舂鉏今鷺鷥好而潔白頭上有白毛十?dāng)?shù)枚羽以其羽為翳舞者持以指麾也】
鷺?biāo)B(niǎo)亦名白鷺通體潔白翅背上皆有長(zhǎng)翰毛可為飾用不止頂上戴羽絲也其又名舂鉏者陸佃曰鷺好渉淺水以項(xiàng)作低仰而行如舂如鉏故以云非有他也鷺羽即鷺翿以其羽為翿耳舊謂羽為舞者之翳翿為舞者之導(dǎo)則不然爾雅翿謂之纛纛謂之翳李巡孫炎皆謂是舞者所執(zhí)之羽但有異名者以羽舞所用原有兩羽其名翟者是雉羽但執(zhí)之以舞而名翿者是鷺羽則以之為纛而執(zhí)之以指麾于舞者之列使舞者或坐或伏皆低仰有節(jié)一如周禮行匶時(shí)鄉(xiāng)師執(zhí)纛指麾使匠氏挽匶者得正其行列進(jìn)退故謂之纛纛者導(dǎo)也即翿也是猶是鷺羽而在未舞時(shí)可以自蔽及既舞而起而導(dǎo)之翿與翳又何異焉
葢翿用鷺羽雖以羽白易觀見(jiàn)然亦以鷺行立有序故正朝位者名鶚立亦名鷺序又且指麾髙下有似乎鷺行之作低仰者故鄉(xiāng)師所用纛未知何羽然白羽與喪導(dǎo)正合定不出此若蔡邕獨(dú)斷謂乗輿以旄牛尾為纛此是漢制所云黃屋左纛者豈可為據(jù)
?風(fēng)簡(jiǎn)兮右手秉翟此舞者所執(zhí)王風(fēng)君子陽(yáng)陽(yáng)左執(zhí)翿此導(dǎo)舞者所執(zhí)各不同
【墓門(mén)】有鸮萃止
【鴟鸮惡聲之鳥(niǎo)也】
鸮即鴟鸮舊作梟又作山鸮即土梟俱非其鳥(niǎo)狀如母雞貓首而鳬趾一名鴟鵂鵂鸮聲轉(zhuǎn)其又名鵂鹠則又以聲似休留稱(chēng)之但一名禍鳥(niǎo)每至人家多不祥周官硩蔟氏呼為妖鳥(niǎo)專(zhuān)設(shè)一官覆其巢殺其肉為炙一如漢制之絶梟鳥(niǎo)者故曰禍鳥(niǎo)可為炙荘子見(jiàn)彈而思鸮炙惟胖不可食內(nèi)則所云鵠鸮胖者凡食炙必舎胖而食其余漢時(shí)供御膳各隨其時(shí)獨(dú)鸮炙冬夏常施欲絶其類(lèi)也詩(shī)序以墓門(mén)為刺陳佗不良故以鸮比之若舊?以為即是鵩則賈誼傳明云有鵩似鸮至賈生舎言似鸮則鸮豈鵩乎
天問(wèn)何繁鳥(niǎo)萃棘而婦子肆情注繁鳥(niǎo)?鳥(niǎo)也顧野王玉篇及集韻廣韻皆以?鳥(niǎo)為鴟鸮別名其云萃棘即用此詩(shī)句
曹風(fēng)
【候人】維鵜在梁
【鵜洿澤水鳥(niǎo)俗所謂淘河也】
鵜即鵜鶘水鳥(niǎo)別名洿澤又呼為淘河見(jiàn)郭注但其名淘河似鵜淘鶘河一聲轉(zhuǎn)耳若洿澤則又以涸澤取魚(yú)為義陸璣曰鵜形如鶚而大喙長(zhǎng)尺余口中正赤頷下胡大如數(shù)升囊小澤有魚(yú)共抒水滿(mǎn)其胡而棄之水竭魚(yú)出乃食魚(yú)荘子曰魚(yú)不畏網(wǎng)罟而畏鵜鶘或云以其能竭澤也鵜鶘本水鳥(niǎo)且善捕魚(yú)而在梁又且不濡其翼與其咮似刺賢人不用與下文季女斯饑同意而説者皆以維鵜喻小人在位頗似費(fèi)解然從來(lái)如此如楚詞九思鵜集兮帷幄類(lèi)
張風(fēng)林曰淮南子齊俗訓(xùn)曰鵜鶘飲水?dāng)?shù)斗而不足雖指能竭澤言然亦寓貪得意
【鸤鳩】鸤鳩在桑其子七兮
【鸤鳩鴶鵴也亦名戴勝今之布谷也飼子朝從上下暮從下上平均如一】
鳩見(jiàn)前此名鸤鳩即禽經(jīng)拙鳩召南所云居鵲巢者原有戴勝鴶鵴布谷諸名然總名鴝鵒春秋?以鸤鳩氏為司空正以鴝鵒無(wú)定居或穴或巢有似乎司空之平民居不一其地者其曰在桑非巢于桑以春月葚熟值生子之候多集于桑氓詩(shī)所云無(wú)食桑葚月令所云戴勝降于桑與此在桑正合故?雄謂鸤鳩即戴勝而孔頴逹非之此孔氏誤也
若其云子七則祗以一與七韻原非限數(shù)鳩子不限七也乃毛傳又増其説云鳩之養(yǎng)子朝從上下暮從下上平均如一夫詩(shī)并不云養(yǎng)子徒揣下文有儀一句謂養(yǎng)子平一可與其儀之一相比較耳實(shí)則七一異數(shù)數(shù)以異相較鳩子有七而君子之儀則一相形詠嘆不必相等下章鳩子在棘未嘗曰君子之儀亦在棘也且鴝鵒生子世嘗取養(yǎng)之兒童習(xí)見(jiàn)并無(wú)安排上下朝暮異飼之事徐仲山日記云説詩(shī)使可安鸤鳩穴居且不定間占鵲巢居之乃曰養(yǎng)子有上下朝下飼而暮上飼使穴居耶穴無(wú)有七重土隔可容疊居者巢居耶世亦安得有歩階之木分七橫枝如拾級(jí)而使子往之
豳風(fēng)
【七月】有鳴倉(cāng)庚
【倉(cāng)庚黃鳥(niǎo)也】
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前但此鳥(niǎo)有十余名而總以其色稱(chēng)如黧黃黃鸝皆以一黃一黒為名惟此倉(cāng)庚不可解舊注倉(cāng)為谷藏倉(cāng)黃者谷熟之色則倉(cāng)本黃色而又與蒼通月令駕倉(cāng)龍漢陳勝?倉(cāng)頭軍蕭望之?倉(cāng)頭廬兒皆以蒼為倉(cāng)而蒼即是黃則黧黃也庚者更時(shí)之鳥(niǎo)也若其又作商庚商倉(cāng)音訛亦作鸧鹒此正以鳥(niǎo)部字増鳥(niǎo)傍者説見(jiàn)前
七月鳴防
【防伯勞也】
防爾雅作伯勞説文作博勞春秋?作伯趙其又名防以其聲防防然也然又作題鴂以防鴂通字也特防以鳴顯曰鳴防則其鳴有時(shí)而此云七月與月令仲夏防始鳴不合因之有謂周正七月即夏正五月者然而詩(shī)文多用夏正豳風(fēng)亦然不應(yīng)此一物獨(dú)改周正鄭?謂豳地晚寒故物候較晚則豳在雍岐之北早寒有之焉得晚寒于是王肅直防曰七月是五月之誤殊不知防鳴之時(shí)諸書(shū)顯然春秋?以伯趙氏為司至之鳥(niǎo)謂其夏至鳴冬至止故名司至則夏至原是仲夏亦正是五月故易通卦驗(yàn)云?勞夏至應(yīng)隂而鳴冬至而止帝少皥以為司至之官而樊光爾雅注亦云伯趙司空以夏至來(lái)冬至去是以大戴禮五月防鳴逸周書(shū)芒種又五日防始鳴則防鳴始于五月而終于十一月此先后一詞者其云七月非謂至是始鳴特以七月之鳴起下文八月之績(jī)謂防是隂鳥(niǎo)鳴則隂生所當(dāng)戒隂寒而興女工故特以七八月為戒寒之候蔡邕所云防應(yīng)時(shí)而鳴是為隂候楚詞恐鶗?shū)_之先鳴兮使百草為之不芳是也但此鳥(niǎo)罕見(jiàn)世多妄指即顔師古注漢書(shū)猶以防訛鴂目為子規(guī)況其他紛紛總不可慿而近作字書(shū)者乃引通雅邪説謂即姑惡苦吻鳥(niǎo)且謂蘇軾稱(chēng)姑惡水鳥(niǎo)為非侃侃然辨之夫蘇軾原非博雅即鶴且不識(shí)賦稱(chēng)?裳何況他鳥(niǎo)但姑惡實(shí)非防曹植惡鳥(niǎo)論明云防鳴防防孔氏疏亦然故云防以鳴為名防防與苦苦猶大不類(lèi)若姑惡則相去遠(yuǎn)矣況張華注禽經(jīng)謂伯勞似鴝鵒祗鴝鵒喙黃伯勞喙黒今姑惡項(xiàng)有細(xì)毛羽不純黒不類(lèi)鴝鵒又且古詞以伯勞與燕相較有云東飛伯勞西飛燕謂燕以仲春來(lái)仲秋去而防以仲夏來(lái)仲冬去來(lái)去相背故曰東西飛今姑惡實(shí)水鳥(niǎo)長(zhǎng)見(jiàn)水裔于冬春未嘗去也即姑惡之鳴亦多在夏不過(guò)以芒種水田喜于鳴游實(shí)則姑惡在水裔亦偶有冬春時(shí)一發(fā)聲者安得以鳴防混之
【鴟鸮】鴟鸮鴟鸮既取我子無(wú)毀我室
【鴟鸮鵂鹠惡鳥(niǎo)攫鳥(niǎo)子而食者也】
鴟鸮見(jiàn)前一名怪鴟晝常伏處至夜每出攫他鳥(niǎo)子以為食荘子所謂晝則瞑目夜能撮蚤察毫末者以其警敏故楚詞稱(chēng)?鳥(niǎo)是也此詩(shī)系周公所作見(jiàn)尚書(shū)金縢篇其云取子云毀室必于物理無(wú)少忤者爾雅以鴟鸮為鸋鴂而郭璞陸璣輩爭(zhēng)以鷦鷯小鳥(niǎo)當(dāng)之其可通乎尚書(shū)居?xùn)|豳風(fēng)東征尚千古聚訟祗鴟鸮一鳥(niǎo)一以為?鳥(niǎo)則比祿父及殷頑一以為鷦鷯則周自比亦復(fù)聚訟不輟夫以殷小腆叛大邑周在尚書(shū)大誥已明言之今自比小鳥(niǎo)已是難通況解經(jīng)須讀經(jīng)鴟鸮之名見(jiàn)于金縢金縢曰周公居?xùn)|二年則罪人斯得于后公乃為詩(shī)以貽王名之曰鴟鸮據(jù)舊?是時(shí)祿父已受誅所謂罪人者指祿父也因而貽之以鴟鸮之詩(shī)則此鴟鸮者正承罪人祿父言謂罪人雖得而其所為可慮者尚未已也乃于是更請(qǐng)讀詩(shī)詩(shī)曰鴟鸮鴟鸮既取我子無(wú)毀我室繹其詞則謂彼祿父者既誘我二叔而殺之矣得無(wú)再毀我室耶夫鬻子已可閔況毀室耶此正告之以殷頑當(dāng)遷淮夷商奄當(dāng)預(yù)防也則是取子者鴟鸮也恐其毀室者亦鴟鸮也呼名相告詩(shī)文皦然乃以之自比則自呼其名而忽接之曰取子曰毀室將所謂取者誰(shuí)取之而所謂毀者又誰(shuí)毀之況讀詩(shī)須讀全詩(shī)鴟鸮之詩(shī)周公貽王所作也謂殷頑可患也周頌小毖之詩(shī)則王已悔悟而作之以自毖者謂祿父固可懲殷頑更當(dāng)毖也所謂懲而毖后患也惟然則公以鴟鸮為警而王又即以鷦鷯毖之謂大固當(dāng)慮小亦不可忽兩詩(shī)前后比興俱得向使周公以鷦鷯自比貽之成王而成王之因此而悔悟者乃翻以鷦鷯之自比者推而比之祿父殷頑天下亦何物不可取譬而一君一臣必取此小物之儗非其倫者既以自指又復(fù)指他既曰可閔又曰可懲復(fù)可患于彼于此展轉(zhuǎn)?亂天下安有此經(jīng)文矣張風(fēng)林曰自爾雅有鴟鸮鸋鴂之文而注之者曰鸋鴂即鷦鷯也因之詩(shī)傳詩(shī)疏亦儼以鴟鸮為小鳥(niǎo)文選張士烈為諸孫置守冡人表曰鴟鸮恤功愛(ài)子及室劉良注云鴟鸮鳥(niǎo)名言此鳥(niǎo)憂(yōu)毀其室則自晉唐后其以鴟鸮為鷦鷯比比然矣按鴟鸮即快降鳥(niǎo)鷦鷯即黃脰鳥(niǎo)詩(shī)鳥(niǎo)名不易識(shí)惟此二鳥(niǎo)則老稚男女無(wú)不共見(jiàn)共識(shí)之而猶迷惑不自信是非援經(jīng)以正之不可矣經(jīng)解例曰解經(jīng)者必以經(jīng)證經(jīng)雖小物亦然
【東山】鸛鳴于垤
【鸛水鳥(niǎo)似鶴者也垤蟻塜也將隂雨則穴處者先知故蟻出垤而鸛就食遂鳴于其上也】
鸛似鶴而頂不赤項(xiàng)無(wú)烏帶惟尾翼俱黒善食魚(yú)禽經(jīng)鸛仰鳴則晴俯鳴則雨今苐鳴垤不辨俯仰其為晴為雨不必問(wèn)也但鳴垤為蟻穴知雨雨必出垤而鸛就食之則不然禽凡短咮者能啄蟲(chóng)豸謂之噣食豈有大鳥(niǎo)長(zhǎng)喙而能?chē)€及蚍蟻者誤矣若又名鸛雀以舊注鸛鵲屬故荘子稱(chēng)觀雀后漢楊震?稱(chēng)冠雀皆即此物以古多通字冠觀與鸛但取音同不必有義也乃近作字書(shū)者反概從非之又不能實(shí)指其所以非字學(xué)從此反貿(mào)亂矣按楊震?有冠雀銜三鳣集講堂考所謂鳣即今之鱔魚(yú)一名蛇魚(yú)荀子所云魚(yú)鼈鰍鳣者身長(zhǎng)尺余其形如蛇故當(dāng)時(shí)都講生亦以蛇鱔名之此雖十有頂之雀不能銜一鳣況三鳣乎且天下未聞?dòng)惺臭~(yú)雀也若觀雀則不惟音同兼且有義徐氏日記曰鸛凡食魚(yú)必且觀且行因名為鸛朝野僉載記魏光乗授左拾遺譏訕姚元之身長(zhǎng)而行急人目之為趂地鸛謂不觀而但趂地也則鸛名觀雀荘子非妄稱(chēng)者詩(shī)貴識(shí)名安可以顯然有據(jù)之名而反排棄之
【九罭】鴻飛遵渚
鴻見(jiàn)前
小雅
【四牡】翩翩者鵻
【鵻夫不也今鵓鳩也凡鳥(niǎo)之短尾者皆鵻屬】
鵻與隹同毛?作夫不爾雅作鳺鴀總是一名特此是鳩屬郭璞作防鳩李廵作楚鳩其余鳩名尚多惟春秋?以鵻為祝鳩作司徒官而杜預(yù)謂祝鳩即鷦鳩孝鳥(niǎo)也司徒以教孝為職與此詩(shī)比將父將母恰合則此祝鳩是正名若又云凡鳥(niǎo)短尾皆鵻屬雖本説文然反屬泛指非詩(shī)意矣但説文既出鵻字為祝鳩而又特注曰思允切則此祝鳩之鵻非凡短尾鳥(niǎo)之鵻不讀錐而讀筍與隼同音故下即出隼字旋注曰鵻或從隹一以為鵻聲同隼故即從鵻下加一以造此隼字非謂鵻即是隼也其又曰一曰鶉字者以鶉與□同字而□鳥(niǎo)名雕與隼為類(lèi)因之□本讀團(tuán)而當(dāng)其書(shū)鶉則間一讀隼故一曰鶉字以為鶉與隼不類(lèi)而亦有隼音非謂鶉即是隼也此但注祝鳩而連出隼字轉(zhuǎn)見(jiàn)鶉字并不謂隼鶉祝鳩合作一物而唐孫強(qiáng)補(bǔ)顧氏玉篇于鶽隼二字下皆注曰祝鳩而宋時(shí)作廣韻者且謂祝鳩與隼同是鷙鳥(niǎo)此本后來(lái)字書(shū)之誤而或舉以咎説文且謂杜氏鷦鳩總由説文隹一二字而誤并焦字則展轉(zhuǎn)寃誣矣若朱注作鵓鳩又一本作鶉?guó)F則在祝鳩鷦鳩十?dāng)?shù)名外并無(wú)此二名此必有誤者至于鶉之非鵻并非隼見(jiàn)后匪鶉匪鳶詩(shī)【常棣】脊令在原
【脊令雝渠水鳥(niǎo)也】
脊令即鹡鸰爾雅玉篇詩(shī)書(shū)亦作防鸰禽經(jīng)曰防鸰友悌此以舊注脊令凡共母者飛鳴不相離又且飛則鳴行則搖有似兄弟急難故也但并非水鳥(niǎo)陸璣謂鹡鸰大如鷃雀背青赤色腹下白頭下有黒如連錢(qián)廣韻亦云頸下有錢(qián)文名為錢(qián)母然往往于原隰中見(jiàn)之而水際則絶無(wú)有不知毛?爾雅郭注何以俱指之為雝渠水鳥(niǎo)亦不可解若函史直以為鹥則從水鳥(niǎo)之誤而又誤者詩(shī)明云在原何不就詩(shī)本文求之
【南有嘉魚(yú)】翩翩者鵻
鵻見(jiàn)前
【采芑】鴥彼飛隼
【隼者鷂屬急疾之鳥(niǎo)也】
隼鷙鳥(niǎo)也即鷹之小者陸佃云鷹搏噬不能無(wú)失獨(dú)隼為有凖每發(fā)必中故凖字從隼齊人謂之擊征或謂之題肩余見(jiàn)翩翩者鵻詩(shī)
【鴻雁】鴻雁于飛
【大曰鴻小曰雁】
鴻雁見(jiàn)前皆水鳥(niǎo)雖同族而自為一類(lèi)説文大曰鴻小曰雁謂鴻類(lèi)較雁大雁類(lèi)較鴻小耳特是經(jīng)?所稱(chēng)每連出二字如月令鴻以八月至稱(chēng)鴻雁雁以九月至亦稱(chēng)鴻雁類(lèi)有時(shí)以鴻稱(chēng)鴻雁雁仍稱(chēng)雁如淮南子仲秋來(lái)者是鴻稱(chēng)鴻雁季秋來(lái)者是雁則稱(chēng)候雁類(lèi)
【沔水】鴥彼飛隼
隼見(jiàn)前
【鶴鳴】鶴鳴于九臯
【鶴鳥(niǎo)名長(zhǎng)頸竦身髙腳頂赤身白頸尾俱黒其鳴髙亮聞八九里】
鶴水鳥(niǎo)名舊注鶴大于鵠而頂赤頸黒翼青尾白惟鳴聲逺聞雖鳴亦稱(chēng)唳禽經(jīng)所云以潔唳史云華亭鶴唳獨(dú)易稱(chēng)鳴鶴在隂與此鶴鳴同臯者澤也九臯即九澤禹貢九澤既陂大概舉多澤言之如九川九淵類(lèi)祗其云澤以鶴好食魚(yú)漢書(shū)亭臯千里顔注為亭堠于臯隰中謂水涯地也
張風(fēng)林曰王逸楚詞注澤曲曰臯李善文選注水田曰臯若五臣呂向注臯澤也
集注凡鳥(niǎo)獸草木盡襲舊注而一往多誤惟此鶴則時(shí)所習(xí)見(jiàn)疑翼青尾白為非是遂奮改曰頸尾黒以其所見(jiàn)者是立鶴立則斂翼垂凥其帔黝然實(shí)未嘗掲兩翮而見(jiàn)其尾也明儒陳晦伯作經(jīng)典稽疑調(diào)笑之曰其黒者尾耶【黃鳥(niǎo)】黃鳥(niǎo)黃鳥(niǎo)
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前
【正月】誰(shuí)知烏之雌雄
【烏之雌雄相似而難辨者也】
鳥(niǎo)之雌雄皆相似難辨何止于烏但鳥(niǎo)或以首尾毛色稍為分別烏則墨然矣故爾雅特著一辨雌雄法謂凡鳥(niǎo)雌雄皆辨以翼右掩左雄左掩右雌今既墨然則雖相掩亦誰(shuí)辨之余見(jiàn)前
【小宛】宛彼鳴鳩翰飛戾天
【嗚鳩班鳩也】
鳴鳩毛?作鶻鳩其稱(chēng)鳴鳩者以此鳩多聲每呼則必戛其羽即月令所云鳴鳩拂其羽者若其稱(chēng)鶻鳩則世并不解往講學(xué)龍山或謂鳴鳩非鶻鳩且謂鳩飛必不能戾天況今鳴鳩則其飛世皆見(jiàn)之雖不必如鸴鳩荘子所云抉起即控地者然故鳩也鳩飛安能戾天乎張南士曰戾天有二鳶之戾天則廻翔天際負(fù)青云而遙此一戾也鳩之戾天則不能扶搖偶一竄入于青霄之內(nèi)決眥不及有如鶻然不見(jiàn)唐人試士題有出籠鶻乎其取中之詩(shī)有云一防青霄里千聲碧落中此又一戾也此鳩名鶻鳩則所謂鶻者正如是矣舉坐稱(chēng)嘆則是鶻鳩之名因此詩(shī)而見(jiàn)今注此詩(shī)而但取班鳩反舎鶻鳩何其疎也若許叔重注説文有云鳴鳩奮迅其羽直刺上飛數(shù)千丈入云中此亦精于釋鳥(niǎo)者又江東習(xí)俗辦鳩鈴取薄筍管?鵓鳩足放之傍云而飛則其聲泠然亦戾天之騐
題彼脊令
【題視也脊令飛則鳴行則搖】
脊令見(jiàn)前苐以下文毋忝所生觀之則禽經(jīng)鹡鸰友悌舊注鹡鸰共母者必飛鳴相隨當(dāng)據(jù)其説不止飛鳴行搖已也唐?宗時(shí)有脊令數(shù)十集麟徳殿頌者以為此天子友悌之瑞此正己事可證者
續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名卷巻二
欽定四庫(kù)全書(shū)
續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷卷三
翰林院檢討毛竒齡撰
【小宛】交交桑扈率塲啄粟
【桑扈竊脂也俗呼青觜食肉不食粟】
桑扈雀名一名竊脂按春秋?農(nóng)正九扈其第八扈名桑扈亦名竊脂但此桑扈有兩鳥(niǎo)即竊脂亦有兩義此竊脂是盜竊之竊脂者肥也舊注謂此鳥(niǎo)青色又名青雀好竊人脯肉及筩中膏故以名淮南子所云桑扈不食粟者此一竊脂也若后桑扈篇?jiǎng)t又一竊脂少皥九扈有夏扈竊?秋扈竊藍(lán)冬扈竊黃棘扈竊丹與桑扈竊脂同作農(nóng)正則此竊字讀作淺猶釋獸虎竊毛名虦?zhǔn)腔⒅疁\毛者故竊?竊黃謂淺?色淺黃色其云脂者以脂色正白竊脂者淺白色也若又云有鶯其羽以身雖淺白而翅與項(xiàng)領(lǐng)又別有文章故曰鶯言猶鶯之明絢然也此又一竊脂也此則農(nóng)正之第八扈也青雀非是也夫以青雀之好食肉而循塲以啄粟失其宜矣舊注竊脂俗謂之青雀觜曲食肉而他注引之或失雀字竟以觜曲之觜字連上曰青觜亦誤
【小弁】弁彼鸒斯
【弁飛拊翼貌鸒雅烏也小而多羣腹下白江東呼為鴨烏斯語(yǔ)詞也】
鸒斯一名鵯鶋亦作卑居即雅鳥(niǎo)也其又名鵯烏祗鵯居之別出者雖鵯本音匹然非鴨也集注作鴨烏誤矣且此是鸒斯與詩(shī)序稱(chēng)螽斯同從來(lái)并無(wú)稱(chēng)鸒一字為鳥(niǎo)名者雖斯字或本詩(shī)文然久已稱(chēng)之不得援鹿斯柳斯強(qiáng)爭(zhēng)作助詞也猶之呼天為彼蒼即不得援陟彼崔嵬謂彼不是山嘒彼小星謂彼不是星也向使以柳為柳斯則亦柳斯矣況鸒斯之名久無(wú)同異師曠禽經(jīng)早稱(chēng)鸒斯?fàn)栄披O斯鵯鶋楊子頻頻之黨甚于鸒斯即劉孝標(biāo)類(lèi)苑鳥(niǎo)部亦立鸒斯之目下此顧野王玉篇孔氏小爾雅注丁度集韻皆以鸒斯連稱(chēng)而諸凡字書(shū)及較定六書(shū)者皆并以斯加鳥(niǎo)傍另出字則以假此識(shí)字之人而思合諸書(shū)而盡廢之不亦難乎
弁與卞通漢杜欽?以小弁作小卞而卞訓(xùn)躁疾春秋?邾荘卞急故弁者急疾之貌禮記弁行剡剡起屨注急疾也鸒斯如彼急疾者以歸飛故也集注總誤解
雉之朝雊
雉見(jiàn)前
【四月】匪鶉匪鳶
【鶉雕也鳶亦鷙鳥(niǎo)也】
以鶉為雕本襲舊注然不著所自則直誤注耳豈可為訓(xùn)按鶉有三音分作三鳥(niǎo)二音淳如陳切則防鶉也一音筍思允切則隼也一音團(tuán)徒官切則雕也故以鶉作雕當(dāng)云鶉本作□音徒官切與鳶一類(lèi)其飛皆能戾天者特鶉與□通字故詩(shī)亦作鶉此在毛?爾雅廣雅説文玉篇廣韻集韻韻防諸書(shū)引釋甚明近作字書(shū)者反變亂字學(xué)謂以□作鶉是改經(jīng)字相沿致誤殊不知此通字非改字也説文引詩(shī)文直作匪□集韻云□今本詩(shī)作鶉然亦有仍書(shū)□字者是鶉之與□總是詩(shī)字與鴟鸮之改鷦鷯不同
鳶爾雅烏屬鄭氏謂鴟類(lèi)倉(cāng)頡字詁謂鳶即是鴟實(shí)則鳶鴟本一類(lèi)而鳶較鴟小每搏擊眾鳥(niǎo)必翺翔審視而后下之故常見(jiàn)其戾天舒翼相羊不搖捩而乗風(fēng)以行爾雅曰其飛也翔抱璞子謂鳶在下無(wú)力及至乎上則聳身直翅飛鳶操所云六翮不動(dòng)凝飛煙皆是也【桑扈】交交桑扈
桑扈見(jiàn)前小宛詩(shī)
【鴛鴦】鴛鴦?dòng)陲w 鴛鴦在梁戢其左翼
【戢左翼謂并棲而相依也】
鴛鴦鳧屬然以其有匹又名匹鳥(niǎo)埤雅雄鳴曰鴛雌鳴曰鴦今人家多豢之身具五彩而首戴碧纓爾雅翼反指此為鸂?此謬誤者但其名匹鳥(niǎo)古今注云雌雄未嘗暫離止相依而飛則雙此曰于飛正言?xún)渗B(niǎo)之共飛也與黃鳥(niǎo)于飛不同
戢左翼不可解據(jù)正義謂舉雄者言此襲爾雅辨雌雄法以右翼掩左翼者為雄左翼掩右翼者為雌故云然此是戢非掩也且戢左翼非掩右翼也乃后人承其誤者如函史諸書(shū)且謂雄以右翼掩雌左翼謂之戢左翼則以掩雌翼而曰戢雌翼已自難通況雌翼而曰其翼可乎且未聞禽鳥(niǎo)之宿有以彼翼掩此翼者若集注并棲相依則茫然無(wú)謂胡突甚矣惟宋人張載有云禽鳥(niǎo)并棲一正一倒戢左翼以相依于內(nèi)舒右翼以防患于外世多稱(chēng)之苐鳥(niǎo)棲正倒在枝枒者不可見(jiàn)鴛鴦連蹠塌地而宿皆首尾相并有何正倒況正倒亦安必左翼內(nèi)而右翼外假使西首者棲南東首者棲北則己右翼內(nèi)而左翼外矣可曰右相依左防患乎且猶是兩翼何以右翼可防患又且鳬雁之類(lèi)豢畜甚多豈有當(dāng)棲宿而一翼斂一翼舒者此真宋人無(wú)稽杜撰不考驗(yàn)之言此惟韓詩(shī)所解稍可通證戢者防也謂防其噣于左也凡禽鳥(niǎo)止息毋論長(zhǎng)頸短喙必防其噣于左翼此明可按者而戢音通防又通唼楚詞靈修既信椒蘭之唼佞兮又通揷周禮廬人矜所防注防為揷則止一戢字而連揷唼以為文此庶于經(jīng)義物理兩不相悖當(dāng)世多學(xué)人盍亦正之
張風(fēng)林曰廣雅戢揷也原是明白
【車(chē)牽】有集維鷮
【鷮鳥(niǎo)名】
鷮雉類(lèi)而小于雉走而且鳴其鳴鷮鷮然故薛綜曰雉之健者為鷮尾長(zhǎng)六尺漢秉輿常用之或曰詩(shī)序以車(chē)舝為刺幽王必以鷮之鷮健作哲婦之刺而實(shí)不然文華雄盛正方碩女觀春秋傳叔孫昭子聘宋為賦車(chē)舝時(shí)將為季孫迎宋公女而所賦及此則鷮可知矣
【白華】有鹙在梁有鶴在林
【鹙禿鹙也鹙鶴皆以魚(yú)為食然鶴之與鹙清濁則有間矣今鹙在梁鶴在林鹙則飽而鶴則饑矣】
鹙水鳥(niǎo)長(zhǎng)頸赤目身青黒色魯都賦以蔥鹙名之但頭頸無(wú)毛故又名禿鹙若又名鵚則舊字書(shū)凡鳥(niǎo)部單名概加以鳥(niǎo)傍此無(wú)足怪者獨(dú)其與鶴較則靈頑懸絶何止清濁有間祗二鳥(niǎo)同好食魚(yú)而鶴亷鹙貪亦且乖反如此此可嘆耳北魏崔光指鹙為饕餮之禽
鶴見(jiàn)前
鶴與鵠通字國(guó)策魏文侯使獻(xiàn)鵠于齊一作獻(xiàn)鶴漢時(shí)黃鵠下太液池一作黃鶴故別鶴操亦名別鵠操樂(lè)府飛來(lái)雙白鶴亦稱(chēng)雙白鵠甚至劉孝標(biāo)辨命論直稱(chēng)龜鵠千秋曹防搗衣詩(shī)亦云開(kāi)緼舒龜鵠因有疑此鶴字是鵠字以為鹙鶴不倫惟鴻鵠鹙鸧皆水鳥(niǎo)一類(lèi)不知鶴亦水鳥(niǎo)生淮之海州淮南子鴻鵠鸧鶴呉都賦鹴鵠防鶴未嘗不并稱(chēng)也鶴鵠本兩鳥(niǎo)但古字相通耳今作字書(shū)者必彼此交訐謂鶴即是鵠謂鶴必不是鵠皆拘墟眇通之言
鴛鴦在梁
鴛鴦見(jiàn)前
【緜蠻】緜蠻黃鳥(niǎo)
黃鳥(niǎo)見(jiàn)前
大雅
【大明】時(shí)維鷹?
鷹見(jiàn)前
【旱麓】鳶飛戾天
鳶見(jiàn)前
【靈臺(tái)】白鳥(niǎo)翯翯
【翯翯潔白貌】
白鳥(niǎo)鶴也鶴古防字説文謂鳥(niǎo)之白者曰防故孟子白鳥(niǎo)鶴鶴何晏景福殿賦作白鳥(niǎo)防防是也又鶴古鶮字史秦始紀(jì)屯蒲鶮即蒲鶮二邑名而鶮即翯字故詩(shī)白為翯翯孟子作白鳥(niǎo)鶴鶴是也然則白鶴鶴鶴可乎曰鶴之名鶴以其色猶鵠之名鵠以其聲也白鶴鶴鶴猶顔師古注漢書(shū)曰鵠聲鵠鵠也禽經(jīng)曰鵠以哠為音故聲鵠鵠則鶴以翯為色不可曰其色鶴鶴乎則白鳥(niǎo)非鶴乎
【鳧鹥】鳧鹥在涇
【鳧水鳥(niǎo)如鴨鹥鷗也】
鳧見(jiàn)前
鹥與鳧一類(lèi)一名水鸮惟蒼頡解詁謂鹥即是鷗鹥鷗聲轉(zhuǎn)若漢書(shū)相如?則又作翳翳鹥同
鳧鹥偶興公尸耳何楷作世本古義謂逸周書(shū)有鳧旌男子所執(zhí)周禮有鹥總王后所用故以之興考妣雖不無(wú)太鑿然猶勝杜撰之言
涇非水名若然則下沙渚何解涇涏者直流之水也【卷阿】鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止 亦傅于天【鳳凰靈鳥(niǎo)也雄曰鳳雌曰凰翽翽羽聲鄭氏以為因時(shí)鳳凰至故以為喻理或然也】
鳳凰舊以為神鳥(niǎo)亦為靈鳥(niǎo)則凡諸瑞應(yīng)圖録所云身備五彩質(zhì)具五徳合九苞而展六象容有其事況韓詩(shī)外?載黃帝問(wèn)天老歴言其狀似非無(wú)據(jù)但古以鳳鳥(niǎo)氏為厯正非時(shí)不至故尚書(shū)舜時(shí)鳳凰來(lái)儀春秋?我少皥摯之立也鳳鳥(niǎo)適至世紀(jì)白虎通皆云黃帝時(shí)鳳凰止于東閣恐周成時(shí)未必有此且亦祗鄭箋言之不見(jiàn)他書(shū)則其所云亦集爰止苐泛舉如是耳唯徐仲山日記云韓詩(shī)載天老語(yǔ)謂鳳生于東方之國(guó)且夫子嘆鳳鳥(niǎo)不至則亦時(shí)可至者故漢宣之世鳳亦屢見(jiàn)雖黃霸?以鹖雀為神爵光武時(shí)?農(nóng)上言鳳至辨之是鸞鳥(niǎo)然漢宣諸詔皆謂鳳文章五色羣鳥(niǎo)四面行列向鳳立以萬(wàn)數(shù)而光武時(shí)五鳳并集東觀記謂鳳髙八尺五彩羣鳥(niǎo)并從行列葢地?cái)?shù)頃停一十七日即后周廣順二年史稱(chēng)帝在干徳殿忽報(bào)有大鳥(niǎo)身髙八九尺朱冠彩羽?然五色璀璨羣鳥(niǎo)隨之蔽天而至集西苑帝往觀之隨即飛去此是真鳳與京房易傳所云鳳髙丈二尺山海經(jīng)所云鳳備五彩五文爾雅疏所云鳳飛則羣鳥(niǎo)隨以萬(wàn)數(shù)蔽天而至無(wú)一不合此要非他鳥(niǎo)所能托者觀此則亦何疑于周成矣
蔡邕琴操有神鳳操謝希逸琴論謂是周成王時(shí)鳳舞于紫庭而作其詞曰鳳凰翔兮于紫庭我何徳兮以感靈豈周時(shí)鳳來(lái)原不止鳴岐山耶尚書(shū)周公曰我則鳴鳥(niǎo)不聞豈周公在時(shí)鳳未至耶
張風(fēng)林曰竹書(shū)周成王三十三年游于卷阿召康公作詩(shī)與詩(shī)序合則鳳至在周公亡后耳
亦傅于天不必謂羣鳥(niǎo)從者亦傅天也謂鳳雖爰止然亦翺翔耳宋玉對(duì)楚王問(wèn)鳳凰上擊九千里絶云霓負(fù)蒼天
鳳凰鳴矣
【鳳凰之性非梧桐不棲非竹實(shí)不食】
鳳凰鳴與梧桐生兩物并興故下以菶萋噰喈雙承之乃又襲舊注謂鳳凰非梧桐不棲以梧桐為鳳凰而生必梧桐生髙岡而鳳則鳴之則髙岡與朝陽(yáng)復(fù)出且鳳當(dāng)鳴梧桐不當(dāng)鳴髙岡矣此與秦苻堅(jiān)時(shí)長(zhǎng)安謡曰鳳凰止阿房堅(jiān)乃植桐梧并竹數(shù)十萬(wàn)于阿城以待之不同一艾子乎
【瞻卭】為梟為鴟
【梟鴟惡聲之鳥(niǎo)也】
梟惡鳥(niǎo)又名不孝鳥(niǎo)舊稱(chēng)梟生子以百日及子長(zhǎng)生羽翼則食母而飛故古以春祠用梟祀黃帝遇至日則磔梟懸首于木説文謂古制梟字即以鳥(niǎo)頭絓木上為義懲其惡也則此哲婦為梟是惡鳥(niǎo)非惡聲之鳥(niǎo)惡聲?shū)B(niǎo)是鸮即鴟鸮不是梟鸮與梟兩物不得錯(cuò)認(rèn)下文長(zhǎng)舌字以婦之長(zhǎng)舌誣坐鳥(niǎo)也且梟與鴟不連名梟鴟自舊儒作釋鳥(niǎo)書(shū)者多鶻突不能分別每以梟鸮鴟三物混立名色因有茅鴟怪鴟梟鴟鵵鴟諸名致名此梟為梟鴟別名土梟土鴟與下文為鴟文相亂而注者亦遂曚昽曰梟鴟不知鴟鳶屬另一鳥(niǎo)也祗梟本惡鳥(niǎo)欲絶其類(lèi)故漢儀以夏日至賜百官梟羮且解者云夏至微隂始起長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而梟害其母因以是日殺之乃説文又云梟食母不孝故冬至捕殺梟首絶其類(lèi)許慎漢人不應(yīng)與漢儀反豈漢制兩至皆殺梟而説不厭煩故兩書(shū)各記其一與若史記留侯世家稱(chēng)楚梟將前髙帝紀(jì)北貉燕人來(lái)致梟騎則以將兵本兇事但執(zhí)法令不顧親戚有如梟然此與哲婦之貽禍君親同一比類(lèi)而用意不同
鴟似鷹稍小尾如舟舵善髙翔陸佃云古人觀魚(yú)翼創(chuàng)櫓視?shū)|尾制舵每呼嘯能致雨并聚眾鳥(niǎo)故禽經(jīng)曰鴟以貪顧以愁嘯其嘯聲則每以丁字始而連作倐倐聲以終之亦惡鳥(niǎo)也但梟與鴟本一類(lèi)同惡故連言之如楚詞斥逐鴻鵲近習(xí)鴟梟賈誼賦鸞鳳竄伏鴟梟翺翔類(lèi)然實(shí)是二物唐光啓二年慈州梟與鴟鬬相殺則其為二物公然可知
周頌
【振鷺】振鷺于飛
【振羣飛貌】
鷺見(jiàn)前既曰振又曰飛似乎雜出故舊儒皆以振鷺為鷺名加以鳥(niǎo)傍如左思蜀都賦鴻儔鶴侶振鷺鵜鶘而顧野王作玉篇直出防字曰防鷺鷺名因之切韻集韻諸字書(shū)皆有防字然予謂振戛也凡鳥(niǎo)將飛必先戛其羽原與飛字無(wú)涉況魯頌有駜振振鷺鷺于飛則振鷺于飛五字依然復(fù)出注經(jīng)不信經(jīng)而信儒説不可矣特振鷺是奮起之振乃解作羣飛則羣飛鷺于飛恐詩(shī)又無(wú)是語(yǔ)耳
【小毖】肇允彼桃蟲(chóng)拚飛惟鳥(niǎo)
【桃蟲(chóng)鷦鷯小鳥(niǎo)也拚飛貌鳥(niǎo)大鳥(niǎo)也鷦鷯之鶵化而為雕故古語(yǔ)曰鷦鷯生雕言始小而終大也】
桃蟲(chóng)一名桃雀即鷦鷯又作鷦?俗呼黃脰鳥(niǎo)鳥(niǎo)中之最小者爾雅鳭鷯桃蟲(chóng)鸋鴂皆即此物其或稱(chēng)鷦一字者以字書(shū)不兼出遂成單名猶鹡鸰稱(chēng)鸰鶗?shū)_稱(chēng)鴂也苐此鳥(niǎo)工于為巢莊子所云鷦鷯巢于一枝説苑謂鶴鷯巢葦苕間系之以髪取茅秀為窩以麻紩之如刺襪然故又名襪雀郭璞謂之巧婦祗其所棲所食俱不在桃而名桃蟲(chóng)者以喙鋭如錐専剖葦中蟲(chóng)食之謂之掏蟲(chóng)掏桃通字耳若毛?云桃蟲(chóng)始小終大之鳥(niǎo)此就詩(shī)意言之乃陸璣謂桃蟲(chóng)之鶵能化為雕而人多不信謂物無(wú)以小化大者且世亦罕見(jiàn)則造物變化安問(wèn)大小鳩化為鷹鷹未嘗小于鳩也若以罕見(jiàn)為辭則誰(shuí)曽見(jiàn)雀為蛤田防為鴽者此真少所見(jiàn)多所怪也特集注謂桃蟲(chóng)小鳥(niǎo)鳥(niǎo)是大鳥(niǎo)則詩(shī)祗一鳥(niǎo)字何得増字以立説且拚飛與物化亦不合張氏詩(shī)紀(jì)有云微物不可忽動(dòng)即可慮初聞桃蟲(chóng)名以為蟲(chóng)耳及拚飛而始信為鳥(niǎo)葢初視為防不知其為虎也此深懲乎殷遺之可患也此又一説也
魯頌
【有駜】振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞
【振振羣飛貌鷺鷺羽舞者所持或坐或伏如鷺之下】
鷺見(jiàn)前此以鷺之振振興鼓之咽咽振即前振鷺之振言振之又振非羣飛也且祗一鷺字明是鳥(niǎo)名乃又因下文有醉言舞句謂是鷺羽即舞者所執(zhí)之物則下文又有醉言歸句醉并不舞此鷺將作何物耶説詩(shī)患穿鑿如此詩(shī)集注以舞解鷺舊又有以鼔解鷺者因此詩(shī)振鷺下適有鼓咽咽句即陳詩(shī)值其鷺羽亦適有坎坎擊鼓句于是作樂(lè)府者謂楚威王有朱鷺飛翔遂以朱鷺作鼓吹曲而漢作鐃歌亦云漢初有朱鷺之瑞始以鷺飾鼓至隋書(shū)樂(lè)志且謂建鼓殷時(shí)所作不知何代又加翔鷺于建鼓之上因之作詩(shī)説者謂鷺是鼔精越王句踐曽作大鼓以厭呉及晉時(shí)移鼓建康有雙鷺破鼓飛去此皆鼓與鷺有感召者故擊鼓必值鷺鼓咽咽必舞鷺其為説非不新異但無(wú)實(shí)證據(jù)祗以后世小説家説詩(shī)詩(shī)不受也夫以朱鷺作鼓吹曲此是橫吹又名鐃吹系行軍時(shí)馬上所作苐有吹并無(wú)鼓也若以鷺飾鼔或飾鼔柱則古凡飾器何所取應(yīng)褕翟不必感雉雊犧尊未嘗召牛飲也至鼓出雙鷺則無(wú)稽之談彼此不一舊防稽志又謂防稽雙鶴曽飛入雷門(mén)鼓中于是鼓聲聞洛陽(yáng)及雙鶴飛去而鼓聲寂然則又是鶴不是鷺將何應(yīng)焉
乃羅愿無(wú)學(xué)妄作爾雅翼謂陳詩(shī)值其鷺羽不是舞羽考工記梓人為筍簴當(dāng)刻臝者羽者鱗者于其上此既坎坎擊鼓則懸鼓之簴必刻鷺羽故云值其鷺羽謂植懸鼓之筍簴也非植羽也據(jù)此則下文坎坎擊缶值其鷺翿已不可通缶器非可懸之樂(lè)翿纛非刻飾之物況筍簴但懸鐘磬并不懸鼓若刻羽之簴則但懸磬即鐘亦不懸者又且所刻之羽是決吻鵳脰小體騫腹一短喙局足之鳥(niǎo)并不是鷺魯頌明是鷺而改作舞羽陳詩(shī)明是舞羽又改作筍簴之羽徒知改前説而不知疎陋之胷無(wú)一不錯(cuò)六經(jīng)何不幸而展轉(zhuǎn)遭厄遂至如此【泮水】翩彼飛鸮集于泮林食我桑黮懷我好音
【鸮惡聲之鳥(niǎo)也黮桑實(shí)也】
鸮即鴟鸮見(jiàn)前本惡聲之鳥(niǎo)周官司冦硩蔟氏掌覆夭鳥(niǎo)之巢惡其惡聲惟春晚食桑黮則變其音故毛?云食黮而音美大抵鸮好夜鳴每倚樹(shù)作擊刮之聲似呼快降者有時(shí)噓嘯作咻嘐之聲似呼休留者故一名快降鳥(niǎo)一名休留鳥(niǎo)至變音則咿唔綿長(zhǎng)如夢(mèng)中鼾齁然故又名呼春鳥(niǎo)又名春哥兒哥者歌也謂音如歌也世説張?zhí)戾a為孝武所器有嫉之者于坐問(wèn)張北方何物可貴張?jiān)粕｜l甘香鴟鸮革響醇酪養(yǎng)性人無(wú)嫉心正用此詩(shī)句若劉勰云鸮音之丑豈有泮林而變好則以已不識(shí)物理而反憎詩(shī)句詩(shī)焉受之
商頌
【?鳥(niǎo)】天命?鳥(niǎo)降而生商
【?鳥(niǎo)鳦也春分?鳥(niǎo)降髙辛氏之妃有娀氏女簡(jiǎn)狄祈于郊禖鳦遺卵簡(jiǎn)狄吞之而生契事見(jiàn)史記】
?鳥(niǎo)燕名以羽?見(jiàn)稱(chēng)與黃鳥(niǎo)同或曰燕名?鳥(niǎo)雁名朱鳥(niǎo)以去來(lái)之候各分隂陽(yáng)燕以從隂稱(chēng)?鳥(niǎo)猶之雁以從陽(yáng)稱(chēng)朱鳥(niǎo)不惟色也若有娀呑鳦則不經(jīng)之事在上古容有之或謂?鳥(niǎo)降即月令?鳥(niǎo)至有城氏于?鳥(niǎo)至日祠髙禖生契不必吞鳦此亦以意説詩(shī)之言
續(xù)詩(shī)?鳥(niǎo)名卷卷三
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