欽定四庫(kù)全書　　　　經(jīng)部三
　　詩(shī)經(jīng)通義　　　　　　詩(shī)類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案詩(shī)經(jīng)通義十二卷
　　國(guó)朝朱鶴齡撰鶴齡有尚書埤?已著録是書専主小序而力駁廢序之非所采諸家于漢用毛鄭唐用孔穎達(dá)宋用歐陽(yáng)修蘇轍呂祖謙嚴(yán)粲
　　國(guó)朝用陳啟源其釋音明用陳第
　　國(guó)朝用顧炎武其凡例九條及考定鄭氏詩(shī)譜皆具有條理惟鶴齡學(xué)問淹洽往往嗜博好奇愛不能割故引據(jù)繁富而傷于蕪雜者有之亦所謂武庫(kù)之兵利鈍互陳者也要其大致則彬彬矣鶴齡與陳啟源同里據(jù)其自序此書葢與啟源商確而成又稱啟源毛詩(shī)稽古編專崇古義此書則參停于今古之間稍稍不同然稽古編中屢稱已見通義茲不具論則二書固相足而成也乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸費(fèi)墀

　　詩(shī)經(jīng)通義原序
　　尚瑗之受教我愚庵朱先生正先生輯譔通義之日其時(shí)年未弱冠殫精制舉業(yè)未暇問歐呂諸家言迨先生作埤傳以尚書為瑗取應(yīng)習(xí)業(yè)時(shí)時(shí)舉示之繼從事讀左日鈔遂得防討論矣顧予自八齡讀詩(shī)經(jīng)集傳旦夕掩卷背誦比十五六而心頗嗛之謂鄭衞淫風(fēng)何乃至是非發(fā)乎情止乎禮義之指而于毛序鄭箋孔疏及書之孔序易之王注皆嘗瀏覽怪其與朱子本義集傅蔡氏集傳畛域懸殊而未能決所從違先生著書滿家少陵義山詩(shī)集箋注家?戶誦既乃厭棄辭章肆力經(jīng)術(shù)埤傳左鈔先后授梓獨(dú)通義一書屢經(jīng)更定又卷帙頗重計(jì)貲為難逡巡審慎而先生業(yè)已謝世閱四十余年友人陸堂有言漢儒之失拘守陳言宋儒之失盡反前説宋儒之所欲反者非僅漢唐也伊川易傳談理至精朱子則推本邵氏數(shù)學(xué)以求駕之潁濵詩(shī)傳東萊讀詩(shī)記其書皆醇正無疵朱子以其祖述小序多所不滿鄭衞淫奔之説獨(dú)采漁仲明復(fù)康侯春秋之學(xué)盡廢三傳朱子遂尊稱胡傳后世因有四傳合刻則左公谷下儕于宋明雜説而十三經(jīng)之名號(hào)可無庸矣夫漢代經(jīng)儒掇拾殘缺于秦燼之后疵纇荒繆固所不免必盡舉而撤之雖神解淵悟豈真能舍此山巖屋壁之所得別有不傳之秘與尼山鄒嶧夢(mèng)授而墻見者程子曰學(xué)詩(shī)而不求序猶欲入室而不由戶也朱子論詩(shī)盡撤大小序鄱陽(yáng)馬氏駁議平允洞暢先生通義之作所宗主也毛公亦有不能無弊者在于執(zhí)正變之論而篇次錯(cuò)糅不復(fù)詳求概以前后定美刺楚茨至車牽十章與載芟良耜之報(bào)蠟鹿鳴嘉魚之燕賔何有差別而以為刺幽王之作辭理全悖矣崧髙五詩(shī)并美宣王何以竄于大雅終篇此古序之誤有目共知也然而去古未逺刺忽刺佗之屬信而有徴而概指淫奔不得并于清人之在鄭株林之在陳則毛詩(shī)左傳雖并獻(xiàn)河間而平帝時(shí)立毛詩(shī)于學(xué)官已為定著左傳經(jīng)范升陳元爭(zhēng)訟俟章帝而始定奚以取彼棄此此集傳之過當(dāng)也通義一書薈萃兩宋元明諸家之言于朱子集傳外又廣求遺説或問語(yǔ)録臚列叅互衷之至當(dāng)間附已意以相發(fā)明昆山顧亭林先生夙與同志逺道寄書往復(fù)質(zhì)證同邑陳啟源説詩(shī)有特識(shí)先生愛重之時(shí)取其説朱子有言讀先圣之書須髙著眼大著肚不容拘泥習(xí)套又謂唐人疏義因譌踵陋未能有所發(fā)明夫唐疏之無所發(fā)明誠(chéng)然也經(jīng)宋儒翻駁數(shù)百年奉為蓍蔡由明迄今因襲更甚嫏嬛説約髙頭細(xì)字之書趨時(shí)貿(mào)利無有髙眼大肚上下千百年間者先圣之遺經(jīng)逾墮于雺霧晦防亭林愚庵二氏窮經(jīng)復(fù)古起考亭而相對(duì)當(dāng)樂與揚(yáng)防以益衷于無弊歳庚子冬暮瑗自豫章院歸徧陳五經(jīng)傳疏并庋藏所有諸家言臚列其是非同異從先生兩孫借觀通義藏稿五十年前函丈防筆情景恍然負(fù)墻敬為之序越五載乙巳其次孫泰興廣文士玉刻通義書成爰于舊序增益數(shù)語(yǔ)表刻此書之因士玉篤嗜經(jīng)術(shù)庶幾能紹其家學(xué)者雍正三年季秋朔日受業(yè)門人張尚瑗拜書年七十

　　詩(shī)經(jīng)通義凡例
　　通義者通古詩(shī)序之義也蓋序乃一詩(shī)綱領(lǐng)必先申序意然后可論毛鄭諸家之得失后序多漢儒附益者今取毆蘇呂嚴(yán)諸說為之辨正錯(cuò)簡(jiǎn)譌字亦詳訂焉制舉之家專宗朱傳故詩(shī)序久置不講并宋元諸儒之說皆無由而見余采其合于序說者備録之蓋表章古義不得不與俗學(xué)抵牾爾
　　古本皆標(biāo)序于經(jīng)文之前后儒遂以詩(shī)序若今之詩(shī)題余謂序所以明作者之意非先有序而后有詩(shī)也郝仲輿本移序從經(jīng)最為得體今從之
　　古序最簡(jiǎn)毛鄭訓(xùn)多不明鄭尤踳駁故為后儒所排學(xué)者善解而參伍之夾漈辨妄朱子辨說皆可不作矣訓(xùn)釋字句貫穿義理朱子集傳備矣今海內(nèi)家傳戶習(xí)故此書不重引其文只略詮詩(shī)中大意惟諸儒說有異同者別白之舛謬者針砭之【毛鄭之失已經(jīng)朱子更定者此不詳述】至于考論時(shí)事多援經(jīng)證史庶幾子輿氏論世知人之防云經(jīng)文下夾注又引毛鄭及正義語(yǔ)而加以折宋元以來諸家之說必取其合于古義者
　　東萊讀詩(shī)記極為宋人所推華谷詩(shī)緝其次也此書義例多取裁焉東萊宗小序其說詩(shī)無邪說正雅鄭衛(wèi)說南陔六詩(shī)與朱子時(shí)相掊擊今備載之以竢論定詩(shī)記名物度數(shù)山川地理禽獸草木其類不可不考此詩(shī)根據(jù)注防辨證頗詳足補(bǔ)集傳所未及
　　毛鄭與歐蘇呂嚴(yán)諸本所分章句各有異同今一以集傳為正
　　詩(shī)釋文止有音反而不甚詳陸氏所謂古人韻緩不煩改字者也朱子始取吳才老韻葉詩(shī)然不盡依用萬(wàn)厯間陳季立氏謂古字本有古音與后代不同不必改葉吾友顧寜人氏引申其說又謂沈約四聲不當(dāng)以律古人之詩(shī)二家援證精博可信從無疑矣但細(xì)覈集傳所葉之音與二家考證者無甚相逺而四聲不用則平上去入通為一音入聲轉(zhuǎn)韻初學(xué)多不曉故今仍用集傳所葉【葉下之音余友楊旭所補(bǔ)】但易為讀某切而平上去入槩不分注庶幾三百篇之文讀之諧協(xié)復(fù)無以今音律古詩(shī)之失【集傳中有不當(dāng)葉不必葉者今悉去之】

<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)通義,譜>
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)通義,譜>
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)通義,譜>
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)通義,譜>
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)通義,譜>

　　鄭氏詩(shī)譜不可廢歐陽(yáng)公已言之矣朱子一切不用恐非子輿論世之防但今本注疏大全所列者十五國(guó)及雅頌俱各分時(shí)代先后與歐陽(yáng)公所云國(guó)譜旁行者不合葢非鄭譜之舊也今仿史記年表體合為一圖庶令學(xué)者便于觀覽云

　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)經(jīng)通義卷一　　　　　吳江朱鶴齡撰
　　國(guó)風(fēng)【説見集傳】
　　周南
　　蘇傳文王之風(fēng)謂之周南召南何也文王之治國(guó)也所以為其國(guó)者屬之周公所交于諸侯者屬之召公詩(shī)曰昔先王受命有如召公日辟國(guó)百里言其治外也召南有召公之詩(shī)而周南無周公之詩(shī)周公在內(nèi)近于文王雖有徳而不見則其詩(shī)不作召公在外逺于文王功業(yè)明著則詩(shī)作于下此其宜也朱子曰周公制禮作樂于是取文王時(shí)詩(shī)分為二篇其言文王之化者系之周公以周公主內(nèi)治故也其言諸侯之國(guó)被文王之化者系之召公以召公長(zhǎng)諸侯故也文王治岐其東有紂其西昆夷其北玁狁故其化自北而南先被于江漢之域也
　　闗闗【和鳴】雎鳩【傳王雎也疏爾雅注雕類今江東呼為鶚好在江邊沚中亦食魚揚(yáng)雄許慎皆曰白鸝似鷹尾上白徐?曰鶚性好峙每立不移交則雙翔別則異處是謂摯而有別傳云鷙鳥不雙是也愚按左傳雎鳩氏司馬也注云摯而有別故為司馬主法則與疏語(yǔ)合詩(shī)人取興之意重在有別豈以鷙鳥為嫌哉集傳以為水鳥狀如鳬鹥此于王雎不類○韻防鷙古與摯通曲禮前有摯獸是也】在河之洲窈【音杳】窕【徒了反音誂○窈窕言女德方言云善心為窈善容為窕是也晉宋以后文人皆作居處用葢承襲鄭箋幽閑深宮之説然詩(shī)序云哀窈窕思賢才則窈窕豈居處之謂哉】淑女君子好逑【音求○逑即公侯好仇之仇鄧元錫曰后妃廣于求助若曰之淑女也幽閑貞專是君子好仇也吾何德以配君子也云爾】○參【初金反音琛】差【初宜反音癡】荇【音杏】菜【集傳解荇全用陸璣疏嚴(yán)緝今池州人名荇為莕公須葉如莼可為葅】左右【鄭氏二字皆讀去聲集傳皆讀上聲】流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服【讀蒲北反與匐同○疏謂服膺念慮而思之】悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)○參差荇菜左右采【讀此禮反音泚古音考同按陳第所考古音多與葉音同者以后不重出】之窈窕淑女琴瑟友【羽已反音以】之【朱子曰琴瑟無時(shí)不在側(cè)若朋友然故曰友】參差荇菜左右芼【音邈古音考讀冒○陳啟源曰惟羮則用芼王后夫人不設(shè)羮故毛以擇訓(xùn)芼葢用為葅不用為羮也薦葅王后夫人之職也朱傳熟而薦之則用為羮矣彼以為興故可通今既從毛鄭則當(dāng)仍訓(xùn)為擇爾雅芼搴也孫炎云擇菜又曰左右流之爾雅毛傳同訓(xùn)求朱傳釋為順流而取之則侵采義故訓(xùn)采為取而擇之采既為擇又侵芼義故訓(xùn)芼為熟而薦之三字殆相因而易也】之窈窕淑女鐘鼓樂【音洛釋文五教反】之【張綱曰琴瑟常御之樂也故鹿鳴燕羣臣曰鼓瑟鼓琴鐘鼓至大之樂也故彤弓饗諸侯則曰鐘鼓既設(shè)葢燕禮小而饗禮大所用之樂亦因以異今后妃之待淑女始則欲以常御之樂友之而通其交際之心終則欲以至大之樂樂之而極其懽欣之意此所謂至誠(chéng)有加而無已也○愚謂淑女既得亦無燕饗作樂之事故毛公云宜以琴瑟友之宜以鐘鼓樂之葢極言和樂之情如此耳】
　　序闗雎后妃之德也【朱子曰太姒未嘗稱后序追稱之】所以風(fēng)天下而正夫婦也故用之鄉(xiāng)人焉用之邦國(guó)焉風(fēng)風(fēng)也風(fēng)以動(dòng)之教以化之闗雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周南言化自北而南也鵲巢騶虞之德諸侯之風(fēng)也先王之所以教故系之召南周南召南正始之道王化之基是以闗雎樂得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是闗雎之義也
　　按儀禮闗雎為鄉(xiāng)樂燕樂又為房中之樂【周有房中之樂燕禮注謂?歌周南召南之詩(shī)葢后夫人所諷誦以事其君子】則周公制作時(shí)已有此詩(shī)故程子以為周公作朱子卻云宮中之人喜得太姒于其始至作此詩(shī)崔銑云太姒未至文王不應(yīng)先畜媵妾誰(shuí)與探其寤寐間事而形容之或以為王季宮人尤無闗預(yù)然此只詩(shī)人詠太姒之德如是耳豈必求撰人為誰(shuí)耶○以淑女為嬪御之賢后妃思得之助供荇菜承宗廟者毛鄭説也以淑女為后妃下二章左右為求之非一方者朱子説也朱子實(shí)祖匡衡衡治齊詩(shī)者也從朱子説則哀樂皆屬文王今據(jù)小序以后妃之德言之仍從古注為是楚樊共姬求美人而進(jìn)于莊王曰妾所進(jìn)九人今賢于妾者二人與妾同列者七人豈不欲擅愛專寵哉不敢以私廢公也樊姬猶求美人即太姒可知已求其人而未得無以共內(nèi)職故有寤寐轉(zhuǎn)側(cè)之憂求其人而既得有以共內(nèi)職故有琴瑟鐘鼓之樂此其性情之正非幽閑貞專者不能序所云后妃之德實(shí)風(fēng)化天下之樞機(jī)也憂在進(jìn)賢不淫其色下二章之意已明哀窈窕以下語(yǔ)近繁雜嚴(yán)華谷疑漢時(shí)經(jīng)師所傅益或然耳朱子亦云序所言哀樂淫傷都非本防【鄭氏曰闗雎之聲和平中度故愷樂而不流于淫蕩凄切而不至于悲傷也按漁仲説樂淫哀傷皆主樂之音節(jié)言之以解論語(yǔ)猶可通以解詩(shī)則不合】
　　呂記首章以闗雎發(fā)興后二章以荇菜發(fā)興【從毛鄭后二章是賦非興東萊解此詩(shī)與朱傳同但不云宮人所作】至于闗雎之和鳴荇菜之柔順則又取以為比也興比相近而難辨興多兼比比不兼興意有余者興也直比之者比也興之兼比者徒以為比則失其意味矣興之不兼比者誤以為比則失之穿鑿矣【如殷其雷偶聞雷聲而有感行役之未歸非可以此類求也】朱子曰其詩(shī)雖若專美太姒而實(shí)以深見文王之德曽南豐云先王之政必自內(nèi)始故其閨門之治所以施之家人者必為之師傅保姆之助詩(shī)書圖史之戒珩璜琚瑀之節(jié)威儀動(dòng)作之度其教之者有此具然古之君子未嘗不以身化也故家人之義歸于反身二南之業(yè)本于文王豈自外至哉世皆知文王之所以興能得內(nèi)助而不知其所以然者實(shí)本于躬行之化故內(nèi)則有闗雎后妃之行外則羣臣有二南之美與之相成其推而及逺則商辛之昏俗江漢之小國(guó)兎罝之野人莫不好善而不自知此所謂身修故家國(guó)天下治者也此説得之
　　闗雎三章一章四句二章章八句【鄭分五章章四句朱傳從毛】
　　葛之覃【音譚】兮施【音異】于中谷維葉萋萋黃鳥【陸璣疏黃鸝留也或謂之黃栗留一名倉(cāng)庚齊人謂之搏黍】于飛集于灌木【疏釋名云木族生曰灌】其鳴喈喈【讀居奚反音基】○葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是?【音鑊】為絺為绤服之無斁【顧炎武曰按谷音欲乃臾之入聲莫乃模之入聲?乃胡之入聲绤乃區(qū)之入聲斁乃余之入聲本同一韻后人分屬三四部而其條理遂不可尋矣凡入聲字仿此○陳啟源曰服之無斁鄭氏訓(xùn)服為整本爾雅釋言文謂整治絺绤無厭倦也此言后妃之勤下章乃言其儉耳○歐陽(yáng)本義后妃見葛生鳥鳴因時(shí)感事樂女工之將興故次章遂言葛已成就刈?而為絺绤也陸佃曰禮后織?紞今親葛事如此者親蠶以勸女工之正事親葛以勸女工之余事絲麻者本事也防葛者余事也】○言告師氏【疏昏禮云姆纚笄綃衣在其右注婦人五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者為姆女出嫁姆隨之故女有女師】言告言歸【楊旭曰韻譜歸字舉韋切當(dāng)音機(jī)○張氏曰言告言歸猶曰告曰歸也】薄汚【傳汚煩也箋煩煩撋之用功深撋軟平聲】我私薄澣【音緩】我衣【箋澣濯之耳衣謂袆衣以下至褖衣】害【音曷按害古通作曷】澣曷否【疏何所當(dāng)見澣乎何所當(dāng)見否乎私服公衣皆悉澣之】歸寧父母【顧炎武曰考否字詩(shī)并房以反母字詩(shī)并滿以反惟防蝀二章與兩韻要當(dāng)以滿以為正又曰古無平上去入四聲通為一音此章通平上為一韻葢氏與否母本協(xié)也后仿此愚按母字又音某古音攷音米母若音米則否當(dāng)讀彼美切音鄙○寧者安親心也張綱曰斯干之末章祝其女以無父母詒罹觀后妃之歸寧然后知其得免于詒罹也】
　　序葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在于女工之事躬儉節(jié)用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也
　　呂記闗雎后妃之德而所以成德者必有本也曷謂本葛覃所陳是也葛覃皆述既為后妃之事貴而勤儉乃為可稱若在室服女工固其常耳不必詠歌也○按朱子辯説謂此詩(shī)之序皆是惟云在父母家未安不知序明言化天下以婦道所云在父母家者因末有歸寧父母特推其本而論之孔氏云后妃貞專節(jié)儉在家本有此性出嫁修而不改得其防矣葛覃三章章六句
　　采采卷耳【陸璣詩(shī)疏卷耳白葉細(xì)莖蔓生可煮為茹子如婦人耳珰本草卷耳即今蒼耳子】不盈頃【音傾】筐【傳憂者之興也疏言有人采此卷耳之菜心有所念不能滿其頃筐以興后妃心有憂思亦如采菜之人也集傳則云后妃托言采之○顧氏曰頃筐其淺者也懿筐其深者也七月詩(shī)女執(zhí)懿筐】嗟我懐人寘彼周行【戶郎反音杭○左傳嗟我懐人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采衞大夫各居其列所謂周行也毛傳用之藍(lán)田呂氏東萊呂氏皆以周行為大道按此句蒙懐人不蒙卷耳】○陟彼崔嵬【音巍】我馬虺【音灰】隤【音頽】我姑酌彼金罍【音雷釋文罍似壺容一斛】維以不永懐○陟彼髙岡我馬?黃我姑酌彼兕觥【古黃反音光○韓詩(shī)云觥容五升禮圖云容七升朱氏曰周禮有觥罰之事又云觥其不敬者但謂以觥罰之耳非必觥專為罰爵也】維以不永傷○陟彼砠【音疽○爾雅石戴土為崔嵬土戴石為砠與毛傳正相反今集傳從毛】矣我馬瘏【音涂】矣我仆痡【音敷】矣云何吁矣【依鄭氏解云何二字畧斷何楷曰爾雅作盱長(zhǎng)目逺望也葢望賢者之來而解我思也尤有味】序卷耳后妃之志也又當(dāng)輔佐君子求賢審官知臣下之勞苦內(nèi)有進(jìn)賢之志而無險(xiǎn)诐私謁之心朝夕思念至于憂勤也
　　朱子辨説詩(shī)序首句得之余皆鑿説后妃雖知臣下之勤勞而憂之然而嗟我懐人則其言親眤非后妃所得施于使臣者且首章之我獨(dú)為后妃而后章之我皆為使臣首尾不相承應(yīng)非文字之體也○愚按我字異解出鄭箋支離毛氏無之序云后妃之志最有味夫求賢才勞行役雖文王之事孰非后妃之輔治于內(nèi)而志在相成者乎此出賦詩(shī)者言外歸美之意觀兎罝芣苡之序皆然不必定以出自后妃之口而后為其志也諸我字皆當(dāng)屬文王言之嗟我懐人之我文王自我也我馬虺隤之我我使臣也是文王之親昵使臣非后妃親之昵之也文王親昵使臣故可以我使臣后妃親昵文王故可以我文王由此言之即以為出自后妃之口亦豈不可通乎朱子于采采二句改興為賦又以婦人不當(dāng)與外事故解作后妃懐文王而托言登山酌酒然詩(shī)人特詠其志如此耳豈與外事哉【王平仲云此詩(shī)惟嗟我懐人乃后妃自我二章以下諸我皆使臣自我也我姑酌彼金罍我姑酌彼兕觥葢想像其于道路間酌酒自勞之語(yǔ)馬病仆亦病正見使臣之賢勞君子所當(dāng)深念也此説亦通】
　　歐陽(yáng)義婦人無外事求賢審官非后妃之職葢后妃諷其君子當(dāng)愛養(yǎng)臣下慰其勞苦而接之以恩禮詩(shī)人述后妃此意言其宮中相語(yǔ)者如是而已無私謁之言也呂氏曰酒醴婦人之職臣下勤勞君必有以勞之卷耳可為麯蘗故因采卷耳而興感念及酒醴之用以勞賢者不當(dāng)使之逺行從役首章所以言嗟我懐人寘彼周行周行周道也大東佻佻公子行彼周行行亦道也【陳啟源曰呂氏為此説只因下章皆詠行役耳然立言自有次第先説居官者先得人后説勤于事者當(dāng)憫惜之文體應(yīng)如是況小序求賢審官以嗟我懐人二句言知臣下之勤勞以下三章言列位之解其來古矣不必易也】呂記夫婦一體也內(nèi)外雖不同而志不可不同求師取友婦人固無與乎此而好善之志則不可不同也崇德報(bào)功后妃固無與乎此而體羣臣之志則不可不同也知子之來之雜佩以贈(zèng)之知子之好之雜佩以報(bào)之婦人之志如是其夫斯能好善矣我姑酌彼金罍維以不永懐我姑酌彼兕觥維以不永傷后妃之志如是王者斯能體羣臣矣室有轑釡之聲則門無嘉客況后妃心志之所形見者乎【以上三説皆與序相發(fā)明讀詩(shī)記引朱氏曰后三章極道勤勞嗟嘆之狀諷其君子葢朱子初年本從序説后乃更之】
　　楊慎曰原詩(shī)人之意以后妃思文王之行役而作也陟岡者文王陟之?黃文王之馬痡者文王之仆金罍兕觥冀文王之酌以消憂也葢身在宮闈而思在逺道若唐人詩(shī)所謂計(jì)程今日到梁州也陳啟源曰楊説亦有致但感念其夫之行役不必后妃始能之汝墳殷其雷之婦人猶能憫其君子而勉之以正勸之以義何況后妃哉仍當(dāng)以序説為正
　　巻耳四章章四句
　　南有樛【音鳩】木葛藟【音壘○按葛藟二物而相似陸璣詩(shī)疏云藟亦延蔓生葉艾白色子赤可食】累【音雷】之【箋樛木下垂葛藟蔓延喻后妃能以恩意下逮眾妾?jiǎng)t眾妾亦附事之】樂只君子【君子指文王非小君內(nèi)子之説朱睦防曰三百篇未有以君子稱后妃者仍以誦文王為是然后妃之德非文王無以見誦文王即以誦后妃也】福履綏之【傳履祿也集傳同愚謂履不專是祿易序卦云物畜然后有禮故受之以履履者禮也以履為福乃可以綏可以將可以成】○南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之○南有樛木葛藟縈【烏容反音嬰】之樂只君子福履成之
　　序樛木后妃逮下也言能逮下而無嫉妒之心焉呂記后妃如此樂哉君子福履歸之矣漢之二趙隋之獨(dú)孤唐之武后其禍至于亡國(guó)則樛木之后妃詩(shī)人安得不深嘉而屢嘆之乎
　　樛木三章章四句
　　螽斯羽【集傳釋螽斯用陸璣疏錢氏詩(shī)詁螽即春秋所書螽斯乃語(yǔ)助如鸒斯鹿斯之類毛氏指為蚣蝑非也吳任臣曰春秋書螽傳云蝗也詩(shī)螽斯羽嚴(yán)粲注云螽即蝗斯助語(yǔ)也是螽蝗明為一物若豳風(fēng)五月斯螽動(dòng)股此即蚱蜢之名即阜螽也似蝗亦能害稼爾雅謂之蚣蝑與螽不同中郎以斯螽螽斯皆為蝗李氏以斯螽螽斯皆為蚱蜢與郭璞山海經(jīng)注以螽為蝗類均非陳氏曰言羽者螽斯羽蟲也】詵詵【音辛】兮宜爾子孫振振【音真】兮○螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮○螽斯羽揖揖【音緝】兮宜爾子孫蟄蟄兮
　　序螽斯后妃子孫眾多也言若螽斯不妒忌則子孫眾多也
　　按此序言若螽斯句斷下乃推言子孫眾多者由后妃不妒忌故也鄭康成誤讀以螽斯不妒忌為句夫螽斯微蟲何以知其不妒忌乎歐陽(yáng)永叔譏序文顛倒葢亦誤讀之耳
　　傳振振仁厚也繩繩戒慎也【爾雅繩作憴云憴憴戒也毛訓(xùn)本此】蟄蟄和集也愚意從毛解則螽斯當(dāng)以興言振振與下振振公子同繩繩多而有軌范也蟄蟄多而不乖離也太姒之能教子于此見之集傳主比説故止言眾多而已
　　樛木螽斯皆詩(shī)人詠歌之辭未必眾妾所作
　　螽斯三章章四句
　　桃之夭夭灼灼其華【釋文云古讀花如敷】之子于歸宜其室家【讀如姑】○桃之夭夭有蕡【音文】其實(shí)【羅愿曰麻實(shí)謂之蕡麻于植物中最多子】之子于歸宜其家室○桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人
　　序桃夭后妃之所致也不妒忌則男女以正婚姻以時(shí)國(guó)無鰥民也【文王之化自家而國(guó)】
　　三章興中各兼比詠其華喻美色也詠其實(shí)喻宜男也詠其葉喻娣侄之盛也
　　桃夭三章章四句
　　肅肅兎罝【顧炎武曰古音雎此詩(shī)上下各自為韻罝與夫協(xié)丅與城協(xié)謂之隔句韻后仿此疏兎自作徑路張?捕之】椓之丁丁【音爭(zhēng)○爾雅樴謂之杙李巡云杙橛也許氏曰系橛于地中張罝其上丁丁連椓之故知椓杙聲】赳赳【音糾】武夫公侯干城○肅肅兎罝施于中逵【檡文求切音祈古音考音求云吳棫讀○逵九逵之道】赳赳武夫公侯好仇【讀渠之反音竒按逵若讀求則仇字不必從集傳葉○何楷曰左傳嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇猶以潔為污以治為亂也】○肅肅兎罝施于中林赳赳武夫公侯腹心
　　序兎罝后妃之化也闗雎之化行則莫不好德賢人眾多也
　　歐陽(yáng)義捕兎之人布網(wǎng)罟于道路林木之下肅肅然嚴(yán)整以興周南之君列其武夫?yàn)閲?guó)守御赳赳然勇力外可以捍城其民內(nèi)可以為好匹為腹心見周南之君得賢眾多如此説者泥序語(yǔ)遂謂兎罝野人莫不有才德可用此又近誣愚按此説有理如集傳解則首二句是賦體非興矣赳赳亦不在椓杙時(shí)言之【金氏曰墨子文王舉閎天泰顛于罝罔之中授之政西土服此詩(shī)當(dāng)為此事而作愚謂墨子之言經(jīng)傳未聞恐難據(jù)為故實(shí)】○陳啟源曰兎罝賤事猶肅肅然敬以將之非賢者不能序所云莫不好德應(yīng)指此文王舉之安見必?zé)o但不必援墨子之言以實(shí)其事耳
　　兎罝三章章四句
　　采采芣【音浮】苡【音以○傳芣苡馬舄馬舄車前也宜懐姙焉陸璣疏車前俗名蝦蟆衣其子治婦人產(chǎn)難】薄言采【音泚】之采采芣苡薄言有【讀羽已反音以】之○采采芣苡薄言掇【都奪反音答】之采采芣苡薄言捋【力活反鸞入聲】之○采采芣苡薄言袺【音結(jié)○釋文袺衣際也】之采采芣苡薄言襭【音絜○傳扱袵曰襭扱音揷】之【嚴(yán)緝采而聚之于地既為已有于是就地掇拾之又捋取其子然后以衣貯之而執(zhí)其袵又扱于帶言之序也】
　　序芣苡后妃之美也和平則婦人樂有子矣
　　兎罝詠功故曰化芣苡詠俗故曰美芣苡治產(chǎn)難序故以樂有子言之○楊氏曰后妃無嫉妒之心則和平矣惟其和平故天下化而和平婦人以有子為樂矣芣苡和平之詩(shī)也天下和平非形容所能盡故每章言采采而已無他辭也
　　芣苡三章章四句
　　南有喬【陳啟源曰朱傳上竦無枝曰喬按爾雅釋木凡言喬者五皆非無枝之木毛傳亦只云上竦不知朱子何據(jù)増無枝二字后見呂記山有扶蘇所引方知此乃蘇氏之誤】木不可休息【應(yīng)從韓詩(shī)作休思休與求為韻二思字皆語(yǔ)辭○嚴(yán)緝髙竦之木其隂少故不可休息興女之髙潔而不可求】漢有游女【程氏曰女之游者謂曠僻獨(dú)行非在閨門之內(nèi)姆傅之側(cè)也按游女只如疏所云庶人之女執(zhí)筐行馌不得在室故有出游之事不必引襄陽(yáng)大堤曲為證】不可求思漢之廣矣不可泳【讀于誑反音旺詩(shī)本音云古音羊向反○疏郭璞曰泳水底行也】思江之永【讀弋亮反詩(shī)本音云古音于兩反○許氏曰漢曰廣謂橫渡也江曰永謂防泝也】矣不可方【釋文孫炎曰方木置水為柎栰也】思○翹翹錯(cuò)薪言刈其楚【楚叢木一名荊本草云青者為荊赤者為楛嫩條皆可為莒筐古貧婦以荊為釵即此】之子于歸言秣其馬【讀滿補(bǔ)反音姥○按疏云以粟秣養(yǎng)其馬乗之以致禮餼本不蒙刈楚言之呂記引張氏云刈楚刈蔞刈之以秣之子之馬也恐楚非可秣之物且失興意○何楷曰士昏禮壻御婦車授綏御輪以行今曰秣馬謂親迎也言人欲娶此女必待秣馬以行親迎之禮寧可以非禮干之哉陳啟源曰箋疏解此本謂于是子出嫁之時(shí)我愿秣其馬乗之以致禮餼示欲其適已意似迂文則正也永叔云之子出游而歸我愿秣其馬猶言雖為執(zhí)鞭所欣慕焉文較順而意稍防唐人香奩詩(shī)自憐輸廐吏余暖在香韉即此意】漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思○翹翹錯(cuò)薪言刈其蔞【音閭○爾雅注蔞蒿生下田中初生可啖江東為魚羮】之子于歸言秣其駒【周禮馬五尺以上曰駒】漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思
　　序漢廣德廣所及也文王之道被乎南國(guó)美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也
　　嚴(yán)緝文王之道謂脩身齊家之道男子見游女自無犯禮之思序言求而不可得語(yǔ)稍滯矣○王志長(zhǎng)曰舊説以漢廣四語(yǔ)形容游女之不可求竊以為未盡也商季淫風(fēng)大行乃闗雎化浹頓令漢濵游女覿面有貞閑難犯之色風(fēng)人乃見王者過化存神真有若漢廣之不可泳江永之不可方者所以反覆長(zhǎng)歌低回不置也毛公于四語(yǔ)前后皆不下一字注腳而古序獨(dú)曰漢廣德廣所及也其防深矣○古人詩(shī)多摘取詩(shī)中語(yǔ)為目此云德廣者假漢之廣以表文德之廣被乎江漢也辨説詆其謬過矣辨説又詆前諸序不及文王不知?dú)w美后妃文王之德自見此篇?jiǎng)t逺及江漢下篇又逺及汝墳故皆不主后妃而主文王也
　　黃震曰下二章只如朱傳悅之至敬之深解鄭箋以刈楚喻女之尤髙潔者詩(shī)緝?nèi)≈智笾^
　　漢廣三章章八句
　　遵彼汝墳【疏李巡曰墳謂厓岸狀如墳?zāi)姑蠓酪病糠テ錀l【枝也】枚【當(dāng)葉音迷○干也】未見君子惄【音溺】如調(diào)【音周】饑【傳調(diào)朝也箋如朝饑之思食韓詩(shī)作朝饑愚按朝轉(zhuǎn)為調(diào)葢以古音相近辨詳考異】○遵彼汝墳伐其條肄【音異○顧氏考軼曰左傳晉國(guó)不恤宗周之缺而夏肄是屏注?夏余也是斬而復(fù)生之余也】既見君子不我遐棄○魴【音房○陸氏曰魴一名魾江東呼為鳊】魚赪【音蟶】尾【呂記鯉尾赤魴尾白今魴尾赤則勞甚】王室如燬雖則如燬父母孔邇【父母毛氏無訓(xùn)鄭氏謂君子之父母集傳則主文王言葢用石守道之説張氏曰勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在近有以恤我也玩此詩(shī)則知民心雖怨紂而尚以周之故未至于泮散】
　　序汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國(guó)婦人能閔其君子猶勉之以正也
　　按列女傳云大夫妻恐其懈于王事言國(guó)家多難惟勉強(qiáng)之無遺父母憂此解與序所云勉之以正甚合汝墳三章章四句
　　麟之趾振振【音真】公子于【音吁】嗟麟兮○麟之定【音訂○爾雅定題也郭璞云題額也】振振公姓【傳公姓公同姓按大傳五世袒免殺同姓也姓為同姓氏為庶姓則同姓是五世以外之親集傳公姓公孫也此用介甫之説】于嗟麟兮○麟之角【音六○陸佃曰麟如麕圓頂一角故西狩獲麟云有麕而角也始于趾終于角每況愈上】振振公族【傳公族公同祖也集傳公族公同髙祖劉瑾曰與文王司髙祖葢亞圉之?孫按同族在五服之內(nèi)疏云同姓疎于同祖而先言姓后言族者葢取韻之葉】于嗟麟兮
　　序麟之趾闗雎之應(yīng)也闗雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)也
　　程子疑衰世以下語(yǔ)為序之誤誠(chéng)然鄭氏云衰世謂當(dāng)紂之時(shí)差妥朱子辨説云之時(shí)二字可刪○嚴(yán)緝有足者宜踶有定者宜抵有角者宜觸惟麟不然是其仁也信厚之公子有貴勢(shì)而不恃如麟然麟之趾指麟言也于嗟麟兮指公子言也
　　麟之趾三章章三句
　　召【音邵】南【王應(yīng)麟曰朱氏詩(shī)傳云舊説扶風(fēng)雍縣南有召亭今雍縣析為岐山天興兩縣未知召亭的在何縣按史記正義引括地志召亭在岐山縣西南】
　　維鵲有巢維鳩【傳鳩鸤鳩鴶鵴也按鸤鳩即今布谷詳曹風(fēng)】居之【箋鵲之作巢冬至架之至春乃成故以興國(guó)君積行累功鸤鳩因鵲巢居有之而有均壹之德故以興夫人來嫁居君子之室德亦然】之子于歸百兩【如字一音亮】御【王肅讀魚據(jù)反楊旭曰按御字本有迓音韻防迓字注云或作御此詩(shī)音迓取其義也讀當(dāng)如字取其韻也又良御忌韻讀迓義取如字以御田祖義讀迓無韻】之【疏左傳有留車反馬之禮知夫人之于歸自乗家車也詩(shī)言迓者夫自以其車迎之言將者其家以其車送之故知婿車在百兩迎之中婦車在百兩將之中也】○維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之○維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之
　　序鵲巢夫人之德也國(guó)君積行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鸤鳩乃可以配焉
　　楊氏曰鵲巢言夫人之德猶闗雎之言后妃也以闗雎為文王之妃則鵲巢夫人亦必有主名若謂皆文王之詩(shī)則文王繼世之君非積行累功以致爵位者文王一人之身而有圣賢之異無是道也然則二南之詩(shī)周公以之風(fēng)天下無可疑者呂記三百篇之義【謂小序】首句當(dāng)時(shí)所作或國(guó)史得詩(shī)之時(shí)載其事以示后人其下則説詩(shī)者之辭也説詩(shī)者非一人其時(shí)先后亦不同以毛傳考之有毛氏已見其説者時(shí)在先也有毛氏不見其説者時(shí)在后也闗雎之義其末曰不淫其色毛傳亦曰后妃悅樂君子之德無不和諧又不淫其色然則闗雎之義皆毛公所已見也鵲巢之義其末曰德如鸤鳩乃可以配焉毛傳止曰鸤鳩不自為巢居鵲之成巢未嘗及鸤鳩之德若何然則鵲巢之義有毛公所不及見者也豈后之為毛學(xué)者如衞宏之徒附益之乎詩(shī)人本取鳩居鵲巢比夫人坐享成業(yè)非有婦德者無以堪之若以鸤鳩之情性比其德詩(shī)中固有此意但是説決出于毛公之后也夫人以靜專均壹【陸佃曰均是母道壹是妻道】作配國(guó)君無成
　　有終之義也故曰鵲巢夫人之德
　　首章親迎之禮男先女也次章同歸之禮女從男也夫家以百兩迓女家以百兩將昏禮于是乎成矣故總曰百兩成之
　　鵲巢三章章四句
　　于以采蘩【傳蘩皤蒿也諸侯夫人執(zhí)蘩菜以助祭王后則荇菜也陸璣疏蘩春始生香美可食秋曰蒿埤雅白蒿陸草也可為葅亦可生蠶○王志長(zhǎng)曰祭以自致為敬天子躬耕以供粢盛射牲以表親殺后妃采荇夫人采蘩皆自致為敬之義也○凡詩(shī)言荇菜蘩蘋等非必后夫人自采之只以祭祀之重躬董其事耳】于沼于沚【疏采之于沼沚之旁】于以用之公侯之事【事即春秋有事于太廟之事】○于以采蘩于澗之中【疏云曲內(nèi)】于以用之公侯之宮【宮廟】○被【音備】之僮僮【音同○被箋引禮主婦髲髢鄭注少牢禮云古者或剔賤者刑人之髪以被婦人之紒因以名焉按周禮王后首服有三一曰副覆首以為飾若今步搖服之以從王祭祀二曰編列髪為之若今假紒服之以桑三曰次次第髪長(zhǎng)短為之若今髲鬄服之以見王諸侯夫人在其國(guó)服與后同此詩(shī)被之僮僮孔氏以為即周禮所謂次也○劉氏曰僮僮步雖移而被不動(dòng)之貌】夙夜在公【疏公事也謂祭前之夕視濯溉祭日之晨視饎爨】被之祁祁【舒遲】薄言還【音旋】歸【箋還歸者自廟反其燕寢○王志長(zhǎng)曰諸宰君父廢徹不遲疾以為敬也被之祁祁薄言旋歸緩以為愛也】
　　序采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣黃氏曰國(guó)君夫人采蘩有常處奉祀有常禮將祭則僮僮而敬將歸則祁祁而舒此豈勉強(qiáng)所能致乎序曰不失職亦以夫人之德言之
　　此夫人祭祀之詩(shī)或疑夫人祭祀不應(yīng)服次故朱傳引或説以為親蠶之詩(shī)然文王時(shí)尚未有周禮何得據(jù)此疑之仍從序説為正【名物疏云夫人服被正在祭前視事之時(shí)及祭畢之后也若正祭自然服副不服被矣此説有理】
　　采蘩三章章四句
　　喓?jiǎn)骸疽粞坎菹x趯趯【釋文托歴反音剔】阜螽【傳草蟲常羊也阜螽蠜也按草蟲即爾雅草螽陸璣以為大小長(zhǎng)短如蝗好在草茅中者也阜螽即爾雅蛗螽李巡陸璣皆以為蝗子陳藏器本草以為狀如蝗埤雅又以為今之?防青色飛不能逺未知孰是顔師古注漢書以螽為阜螽葢祖李陸之説○箋草蟲鳴阜螽躍而從之同類有情猶男女嘉時(shí)以禮相求呼何楷曰爾雅蛗螽曰蠜草蟲曰負(fù)蠜有夫婦之象草蟲比其夫阜螽以自比也】未見君子憂心忡忡【箋未見君子謂在涂時(shí)也在涂而憂憂不當(dāng)君子無以寧父母故心忡忡然】亦既見止亦既覯止【箋既見謂已同牢而食也既覯謂已昏也郝敬曰見疎而覯密】我心則降【讀乎攻反音洪】○陟彼北山言采其蕨【蕨一名虌陸璣曰初生似鼈腳故名】未見君子憂心惙惙【音拙】亦既見止亦既覯止我心則説【音悅】○陟彼北山言采其薇【説文薇菜似藿陸璣疏薇山菜莖葉皆似小豆蔓生味亦如小豆藿可作羹項(xiàng)氏曰今野豌豆苗也蜀謂之巢菜集傳以為迷蕨與此不同按朱子所解草木鳥獸之類皆本孔疏出自爾雅説文陸璣詩(shī)疏諸書惟雎鳩與此薇不從葢別自有據(jù)陳啟源曰朱傳引胡致堂之説以證迷蕨胡本因荊楚野人呼為迷蕨遂附防莊子迷陽(yáng)迷陽(yáng)無傷我行語(yǔ)莊子注甚多并不訓(xùn)迷陽(yáng)為迷蕨惟羅勉道循本有此説然實(shí)不通下文卻曲又當(dāng)為何草耶】未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷
　　序草蟲大夫妻能以禮自防也
　　王氏曰夫婦之際或至于敬而不終無禮以自防也○序止云大夫妻以禮自防毛鄭以初嫁在涂言之葢未見良人私懐憂懼故不以新婚為樂而以失禮為憂其説正矣永叔云婦人見時(shí)物之變新思念其君子亦通朱傳祖之○首篇君夫人初嫁也次采蘩君夫人之職此篇大夫妻初嫁也次采蘋大夫妻之職王伯厚云采蘋古在草蟲之前又齊詩(shī)先采蘋而后草蟲恐未可信當(dāng)以詩(shī)次為據(jù)
　　首章草蟲阜螽葢在夏秋之交張衡謂大火流草蟲鳴是也而下二章之蕨薇又是二三月間采葢詩(shī)人之意重在比興于物候有不拘
　　草蟲三章章七句
　　于以采蘋【傳蘋大萍也嚴(yán)緝本草水萍有三種大者曰蘋葉圓濶寸許三月始生中者曰荇菜小者曰浮萍集傳以小萍為大萍誤矣蘋可茹而萍不可茹豈有不可茹者乃用以供祭祀乎】南澗之濵于以采藻【疏藻聚生故毛公聚藻按蘋浮而藻沈詳集傳】于彼行潦○于以盛【音成】之維筐及筥【音舉】于以湘之【傳云湘亨也亨即烹祭祀之禮主婦主薦豆實(shí)以葅醢故烹而粗熟之淹以為葅也】維锜【音螘○釋文锜三足釡】及釡○于以奠之宗室牖下【讀后五反音戶古音考音虎云魏了翁讀○按諸侯之適子世為諸侯次子以下不得繼稱先君別于正適故云別子乃大夫之世祖也繼別子者謂之大宗立宗室以祀之朱子曰古人廟堂南向室在其北東戶西牖皆南向室西南隅為奧尊者居之故神主在焉所謂牖下者也牖穿壁為交窓以取明也按朱子以牖下為奧本王肅之説孔疏駁王云經(jīng)典未有以?shī)W為牖下者戶西牖東去牖近故曰牖下耳陳啟源曰奧為深隠之名牖乃通明之處肅合為一恐不然】誰(shuí)其尸【主祭】之有齊【音齋】季女【季女大夫妻也郝敬曰大夫三廟宗子繼嫡世為大夫其廟為宗室非宗子而為大夫其廟即建于宗子之家祭則夫婦往宗子家親之主人非宗子故其妻稱季猶言少婦以別于宗婦耳○王志長(zhǎng)曰成婦稱婦未廟見稱女固然然亦有散稱皆通者如魏風(fēng)撡撡女手此未廟見稱女之謂也若小雅都人士彼君子女則但對(duì)士而言士女猶言男女耳未嘗專指未嫁又綿詩(shī)爰及姜女太姜乃古公夫人則季女為大夫妻又何疑乎】
　　序采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣
　　王氏曰自所薦之物所采之處所用之器所奠之地皆有常而不敢變所謂能循法度也○呂記采蘩以職言舉其綱也采蘋以法度言謹(jǐn)其目也尊卑之辨也按朱傳解此詩(shī)與序正合鄭箋止因詩(shī)末季女二字曲引儀禮先嫁三月教成之祭説遂支離【儀禮婦人先嫁三月教之教成祭之牲用魚芼之以蘋藻】
　　采蘋三章章四句
　　蔽芾【音廢○按毛訓(xùn)蔽芾為小貌出爾雅釋言集傳訓(xùn)盛貌正相反韻防云小木盛貌葢兼用兩説】甘棠【爾雅杜甘棠郭璞曰今之杜棃又曰杜赤棠白甘棠草木疏甘棠赤棠也與白棠同但子有赤白美惡赤棠子澀而酢】勿翦勿伐召【音邵】伯所茇【音鈸草舍】○蔽芾甘棠勿翦勿敗【讀蒲寐反音備】召伯所憩【音器】○蔽芾甘棠勿翦勿拜【讀變制反音秘○詩(shī)詁拜謂攀下其枝如人之拜○嚴(yán)緝始則相戒不可斬伐繼則以為殘壊之亦不可終則以為低屈之亦不可愛之愈深護(hù)之愈至也】召伯所説【音稅】
　　序甘棠美召伯也召伯之教明于南國(guó)
　　史記召公甚得民和廵行鄉(xiāng)邑有棠樹決政事其下召公卒人思召公懐棠樹不忍伐作甘棠之詩(shī)○按召公當(dāng)文王時(shí)未為伯史記周召分陜?cè)诔赏醭跄甏宋渫跻院笤?shī)也因詩(shī)系召公故録之在召南耳甘棠三章章四句
　　厭【音謁】浥【音邑】行露【行道也行露者道上之露】豈不夙夜【讀羊茹反音?！恐^行多露【左傳注云豈不欲早莫而行懼多露之濡已以喻違禮而行必有污辱此注疏更明簡(jiǎn)陳啟源曰詩(shī)本以畏露喻禮毛傳所云興也朱傳作賦體解之是無露時(shí)不妨早晚行矣】○誰(shuí)謂雀無角【葉音六○何楷曰角嘴之鋭而鉤者凡鷙鳥皆有之雀有咮而無角】何以穿我屋誰(shuí)謂女【音汝】無家【求為室家之禮傳防帛不過五兩疏防讀純純實(shí)緇字古緇以才為聲五兩十兩也】何以速我獄雖速我獄室家不足○誰(shuí)謂防無牙【古音吾與家葉隔句為韻○陸佃曰防有齒而無牙牙牡齒也】何以穿我墉誰(shuí)謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不女從【集傳解下二章極明】
　　序行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之教興強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也【朱子曰夫貞女之志得以自伸者召伯聽訟之明也】
　　韓詩(shī)外傳召南申人之女許嫁于酆夫家禮未備而欲迎之女必死不往作詩(shī)曰雖速我獄室家不足雖速我訟亦不女從劉向列女傳同
　　首章言貞女畏禮如行人之畏露下二章其對(duì)訟之辭也皆詩(shī)人詠貞女如此集傳則云貞女自述已志○章俊卿曰行露雖述召公事與甘棠異時(shí)葢作于文王與紂之時(shí)也若召公為伯文王化行久矣安得有強(qiáng)暴之俗
　　行露三章一章三句二章章六句
　　羔羊之皮【讀蒲何反音婆○以羔羊之皮為裘傳小曰羔大曰羊疏傳言大夫羔裘以居謂居于朝廷非居于家也論語(yǔ)注云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹袪與君異耳何楷曰羔裘大夫趨朝之服論語(yǔ)狐貉之厚以居注謂在家所以接賔客則在家不服羔裘矣集傳以為大夫燕居之服恐不然】素絲五紽【音駝○疏織素絲為組紃以英飾裘之縫中紽總之?dāng)?shù)有五嚴(yán)緝素絲為組紃五處紽者縫而飾之也○陳啟源曰后漢書引韓詩(shī)薛君章句云素喻潔白絲喻屈柔紽數(shù)名也詩(shī)人賢大夫德能稱位有潔白之性屈柔之行進(jìn)退有度數(shù)也此解素絲可補(bǔ)毛鄭所未及】退食自公委【音威】蛇【讀唐何反音鮀○傳委蛇行可從跡也疏謂出言立行有始有終可蹤跡仿效也集傳訓(xùn)從容自得本鄭箋呂記惟具出入皆可蹤跡則仰不愧俯不怍而從容自得毛鄭葢一説也○陸佃曰魚屬連行蛇屬紆行委蛇之義葢取此】委蛇○羔羊之革【讀訖力反音棘○説文獸皮治去其毛曰革疏云此以為裘明非去毛故傳云革猶皮也】素絲五緎【音域○疏縫合羔羊之皮為裘縫即皮之界域因名裘縫日緎五緎即為縫則五紽五總亦為縫也】委蛇委蛇自公退食○羔羊之縫【錢氏曰兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾】素絲五總【音宗○胡一桂曰縫中突兀曰紽有界限曰緎合兩為一曰總】委蛇委蛇退食自公
　　序羔羊鵲巢之功致也召南之國(guó)化文王之政在位皆節(jié)儉正直德如羔羊也【公羊傳注羔取其贄之不鳴殺之不號(hào)乳必跪而受之死義生禮者羔羊之德也】
　　黃震曰晦庵辯説云德如羔羊句乃衍説折衷載其新説又云大夫羔裘而居德稱其服亦如羔羊爾恐以集傳為正藍(lán)田呂氏則以為羔羊之詩(shī)取好賢如緇衣為證然語(yǔ)脈不同
　　呂記引朱氏曰衣服有常制進(jìn)止有常所其節(jié)儉正直亦可見矣疏序意極明鄭氏誤解退食乃減膳故以退食為節(jié)儉自公為正直賴朱傳正之
　　羔羊三章章四句
　　殷【音隠】其靁【靁為號(hào)令之象故逺行從政者以此為興】在南山之陽(yáng)何斯違斯莫敢或遑【箋何乎此君子適居此復(fù)去此轉(zhuǎn)行逺從事于他所無敢或暇】振振【音真】君子歸哉歸哉【朱氏曰二南言振振者三自子孫之眾多而言故取其盛自圣化之漸濡而言故取其仁自室家之別離而言故取其信】○殷其靁在南山之側(cè)何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉○殷其靁在南山之下【讀后五反音戶】何斯違斯莫敢遑處振振君子歸哉歸哉
　　序殷其靁勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能憫其勤勞勸以義也
　　黃氏曰文王時(shí)召公尚未分陜?cè)徽倌现畤?guó)曰召南之大夫皆后世作序者之辭○郝敬曰此詩(shī)猶周南之有汝墳大夫有此妻是鵲巢之化行而大夫刑于可知也○辨説謂詩(shī)無勸以義之意故集傳止作思念其夫呂記云再言歸哉正勸以義也逺行從役不辱君命然后可以言歸又引朱氏曰閔之深而無怨辭所謂勸以義也葢朱子本從序説晚乃更之殷其靁三章章六句
　　摽【音殍】有梅其實(shí)七兮求我庶士迨其吉兮○摽有梅其實(shí)三【讀疏簪反音森】兮求我庶士迨其今兮【王氏曰不暇吉日之擇也及今可以婚矣】○摽有梅頃【音傾】筐塈【許器反音戲　取也】之求我庶士迨其謂之【歐陽(yáng)義謂之相語(yǔ)也遣媒妁相語(yǔ)以求之也】
　　序摽有梅男女及時(shí)也召南之國(guó)被文王之化男女得以及時(shí)也
　　此詩(shī)女之求男太為汲汲朱子周旋其説故云女子懼嫁不及時(shí)有強(qiáng)暴之辱永叔云梅實(shí)有七至于落盡不過一月之間詩(shī)人引此以興物之盛時(shí)不可久言召南之人顧其女方盛年懼過時(shí)而至于衰落乃期于庶士以相婚姻也此説甚好復(fù)不悖序不知朱子何以不采【黃東發(fā)主此説】○范氏曰詩(shī)序以闗雎言后妃之德而至于男女以正婚姻以時(shí)鵲巢言夫人之德而至于男女及時(shí)美其盛故喻以夭桃欲其早故喻以摽梅東山言嫁娶之候亦曰倉(cāng)庚于飛熠燿其羽圣人覩草木蟲魚之變意未嘗不在民也○愚按毛傳葛覃卷耳草蟲行露摽梅俱云興也興中各兼比意朱子俱改作賦生趣索然舉此以例其余
　　摽有梅三章章四句
　　嘒【音噦】彼小星三五在東【三五傳訓(xùn)三心五噣鄭云眾無名之星隨心噣在天朱傳三五言其稀葢初昏或?qū)⒌r(shí)也按天文志心宿有三星栁五星謂鳥喙三月心見東方正月栁見東方二星見不同時(shí)故集傳易之○噣與咮同鳥喙也栁為鳥星之口故曰鳥喙】肅肅宵征夙夜在公寔命不同○嘒彼小星維參【所林反音森】與昴【讀力求反音留楊旭曰經(jīng)史古文卯從戼酉從丣昴本諧酉之古文丣今通作昴○傳參伐也昴留也鄭云眾無名之星亦隨伐留在天按參白虎宿三星鋭曰伐以五月見昴六星昴之為言留也○陳啟源曰小星喻妾媵三五參昴喻夫人此古説也宋范處厚補(bǔ)傳謂三心五噣非一時(shí)并見栁有八星不得言五嚴(yán)緝遂謂三五參昴即是小星總為眾妾之喻夫三五無主名謂之小星猶可參三星俱大昴七星其一甚大謂之小星可乎且詩(shī)是托興非據(jù)一時(shí)所見為言心見三月栁見正月何妨并取為喻又星體離合天官家?guī)熓诟鞑煌瑬伟诵鞘枰詾槲逍谴握轮畢⒐艦槿墙癫?shù)左右肩股而為七星昴今七星元命苞以為六星又如河鼓左右旗班書云各九星則共十八星孫炎總為十二星牽牛河鼓爾雅合為一星天官書別為兩星營(yíng)室二星考工記并東璧于室而為四星各各不同安得擄此疑彼此詩(shī)托興在星有大小耳數(shù)之多寡豈所計(jì)乎至集傳取兩在兩與相應(yīng)為興此朱子全不取義之説也吾尤不敢信愚按朱子之説三五猶可通至以參昴為小星于文義未順陸農(nóng)師解三五在東云諸侯一娶九女娣侄與媵為八故以三五況之嚴(yán)華谷解維參與昴云參昴雖大星然其數(shù)非一止可喻娣侄其説皆不免牽合不若仍從古義之為得也】肅肅宵征抱衾與裯【音儔○傳裯襌被也鄭云牀帳也集傳從毛按韻防云漢名帳為裯有因于古則二解宜并存】寔命不猶【陳第曰昴漢志作留言萬(wàn)物所成就系留也讀留與下裯猶二字皆順楊用修依徐邈昴讀旄裯讀謡引檀弓陶斯詠詠斯猶為證亦一説】
　　序小星惠及下也夫人無妒忌之行惠及賤妾進(jìn)御于君知其命有貴賤能盡其心矣
　　嚴(yán)緝小星樛木之化也
　　眾妾進(jìn)御何以言肅肅宵征夙夜在公按鄭氏云羣妃進(jìn)見十五日而周望前先卑后尊望后反之每月十五六日月相對(duì)后獨(dú)當(dāng)此二夕羅愿不然其説謂天子之后每夕皆進(jìn)于王所以正內(nèi)治每五日一休則一嬪與其御進(jìn)凡四十五日而九嬪畢見女御必從其嬪不敢自往所謂不敢當(dāng)夕諸侯以下妾媵多寡不同皆用五日之制內(nèi)則妾雖老必與五日之御是也其所以有往來者古者后有六宮以象王之六寢九嬪與女御分處六宮其進(jìn)御嘗見星而往見星而還故曰肅肅宵征也夙夜在公采蘋亦言之周禮九嬪各率其屬以時(shí)御序于王所又女御掌御序于王之燕寢非在公而何程大昌章如愚未考故別為異説
　　小星二章章五句
　　江有汜【水決復(fù)入】之子歸不我以不我以其后也悔【讀虎洧反音喜】○江有渚【小洲】之子歸不我與不我與其后也處○江有沱【水名江之別】之子歸不我過【音戈】不我過其嘯也歌【呂記一章曰悔二章曰處三章曰歌始則悔悟中則相安終則相歡言之序也】
　　序江有汜美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時(shí)江沱之間有嫡不以媵備數(shù)媵遇勞而無怨嫡亦自悔也【公羊傳諸侯一娶九女二國(guó)媵之士昏禮注古者女嫁必侄娣從謂之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑】王志長(zhǎng)曰嫡而能悔賢于不悔者逺矣此詩(shī)不美嫡專美媵何也嫡以惠下為常媵以備數(shù)為職遇勞不怨故足嘉也○按鄭箋使已獨(dú)留不行謂不同宮中進(jìn)御之行即序所云不以備數(shù)也朱子作媵待年于國(guó)嫡不與偕行夫待年于國(guó)豈嫡之過而后乃以為悔乎○黃震曰戴岷隠【溪】云不我以只是不以之侍君子非遇勤勞也無所怨尤以俟其悔斯為媵之美此説得之【郝敬曰沱汜自況江況嫡此賢女恭順之辭知命守分皆在其中】
　　江有汜三章章五句
　　野有死麕【俱倫反音均○説文麕麞也崔豹古今注麞如小鹿而美】白茅【鄭氏曰茅類甚多惟白茅擅名茅出地曰茅鍼茅華曰秀茅葉曰菅】包【讀蒲茍反音防一音瓿】之有女懐春吉士誘【音友】之【呂記言非不懐婚姻必待吉士以禮導(dǎo)之毛鄭訓(xùn)誘為道儀禮射禮亦先有誘射皆謂以禮道之此古訓(xùn)也歐陽(yáng)氏誤以為挑誘之誘殊不知方惡無禮豈有為挑誘之污行而尚名之為吉士者乎集傳從歐陽(yáng)之説嚴(yán)緝?cè)萍空T之言汝誠(chéng)吉士何不以禮娶之乃誘之乎愚按下有感帨驚尨語(yǔ)則無禮挑誘誠(chéng)有之美從歐陽(yáng)解亦通】○林有樸【音速小木】野有死鹿白茅純【音豚】束【毛鄭解白茅包死麕死鹿為兇荒殺禮集傳無明訓(xùn)考婚禮六禮止用鳴雁無用麕鹿者況既死乎郝仲輿云死麕死鹿以惡臭比強(qiáng)暴丑詆之也此説良是羅泌云禮也者所以嚴(yán)分而防佚也詩(shī)曰野有死麕白茅包之夫麕既死在所可棄矣而猶包以白茅何耶死惡其污于地也是郝説所本】有女如玉【輔氏曰此以上三句興下一句在興體中又是一格】○舒而脫脫【音兌○王志長(zhǎng)曰婚禮納采問名納吉納徴請(qǐng)期諸禮皆以告廟醴賔次第行之所謂舒而脫脫也】兮無感我?guī)湣疽舳悺鸸{強(qiáng)暴之男刼脅奔走失節(jié)動(dòng)其佩飾何楷曰內(nèi)則注帨?zhǔn)梦镏砼铀逡哺形規(guī)溦吲幼詣?dòng)其帨】兮無使尨【美邦反音芒】也吠
　　序野有死麕惡無禮也天下大亂強(qiáng)暴相陵遂成淫風(fēng)被文王之化雖當(dāng)亂世猶惡無禮也
　　麕鹿死在野外林中必用茅草包束之以喻強(qiáng)暴之徒不可使之迫近也吉士誘之言吉士成昏必有媒妁誘道之禮也有女如玉言如玉之身不可以非禮干也舒而脫脫正責(zé)之以嘉禮來非教之緩來也至末二語(yǔ)則拒之益嚴(yán)所謂惡無禮者如此然此乃風(fēng)人詠其事而代為女子之辭如后世陶嬰詩(shī)廬江小吏妻秋胡詩(shī)皆詞人所作耳何必云女子自作野有死麕三章二章章四句一章三句
　　何彼襛【音濃○箋襛衣厚貌傳猶戎戎也】矣唐棣之華【説文唐棣栘也本草栘樹大數(shù)十圍亦名栘楊圑葉弱蒂微風(fēng)大搖陸佃曰凡木之華先合后開此華先開后合】曷不肅雝王姬之車【釋文云釋名車聲如居今尺奢反陳啟源曰按華字古讀敷説文亦音吁葉居音又易暌卦載鬼一車與孤涂弧葉困卦困于金車與徐葉其為居音甚明韋昭乃謂漢以來始有居音誤矣】○何彼襛矣華如桃李【箋華如桃李興男女顔色俱盛】平王之孫齊侯之子【呂記平王之孫齊侯之子其辭匹敵則不驕亢可知也】○其釣維何維絲伊緡【音民○張氏曰言釣如何必以絲為緡夫婦如何必相接以禮也】齊侯之子平王之孫序何彼襛矣美王姬也雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不系其夫下王后一等【箋下王后一等謂車乗厭翟服則褕翟疏王后五路重翟為上厭翟次之六服祎衣為上褕翟次之】猶執(zhí)婦道以成肅雝之德也
　　嚴(yán)緝此詩(shī)三章皆是風(fēng)體又詩(shī)專言女德正與二南同科當(dāng)時(shí)采詩(shī)者得之于召南之地以為武王之女【從毛説】
　　下嫁召南之國(guó)能執(zhí)婦道成其肅雝之德皆本于文王太姒之化故以其詩(shī)列于召南而為文王之風(fēng)甘棠之詩(shī)亦作于武王之世而為文王之風(fēng)皆推本言之也
　　肅雝者王姬而曰王姬之車不敢指切之也二章言族類之貴則先女后男尊王也末章言昏姻之合則先男后女從夫也○王姬毛以為武王女文王孫説者謂稱平王者猶大誥稱武王為寧王商頌稱湯為武王契為?王也按平王之孫齊侯之子詳舉世系與詩(shī)書所稱寧王武王?王不類正義引皇甫謐云武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵何得適齊侯之子【王姬豈有為媵者此説最謬】朱子疑是武王以后之詩(shī)又引或説平王即平王宜臼齊侯即齊襄公諸兒其事見春秋【鄭漁仲主此説】考春秋魯莊十一年書王姫?dú)w于齊左傳冬齊侯來逆共姬共姬者桓公夫人也【春秋書王姬歸于齊者二一襄公一桓公也安成劉氏謂此詩(shī)所詠是桓公胡氏春秋傳引此亦作桓公】事在莊王十四年莊王乃平王曽孫共姬未詳何王女齊侯之子則僖公子桓公小白也然此乃東遷以后詩(shī)不應(yīng)入正風(fēng)顧炎武曰何彼襛矣之存于南猶文侯之命之存于書也不欲殊洛邑于西周絶平桓于文武也山堂考索載林氏説以為桓王女平王孫是已但曰刺詩(shī)則于義未允陳啟源曰平王即平王宜臼猶可通齊侯之子則必非襄桓二公也按史平王崩于魯隠三年太子泄父早卒立其孫是為桓王此王姬乃泄父之女桓王之妹耳而春秋所書王姬之歸于襄在魯莊元年去平王崩已二十八年太子之死又在其前則王姬之年當(dāng)三十余矣其歸齊桓者在魯莊十一年則王姬當(dāng)四十余矣王室之女何過時(shí)不嫁若此耶況經(jīng)云齊侯必指見為諸侯者襄桓娶王姬皆在嗣侯之日今舍其身之貴而追稱其父僖公亦無是理愚謂姬姜世昏此平王之孫當(dāng)下嫁齊侯之世子葢在春秋以前而其事無考矣集傳以齊侯即襄公諸兒是誤認(rèn)桓公為襄公子林氏以王姬為桓王女平王孫又誤認(rèn)桓王為平王子皆失考何彼襛矣三章章四句
　　彼茁【音拙】者葭【音加○説文葭葦未秀箋記蘆始生者著春田之早晚】壹發(fā)五豝【音巴○傳豕牝曰豝本爾雅説文亦以豝為牝豕集傳誤云牡豕也陳潛室已辨之○傳虞人翼五豝以待公之發(fā)疏合圍曰翼五豝惟一發(fā)者不忍盡殺言其仁心如是故以騶虞嘆美之愚按蘇傳嚴(yán)緝皆同疏辭朱傳引中必疊雙葢謂一發(fā)四矢其中必有雙貫者恐非不忍盡殺之義】于【音吁】嗟乎騶虞【按毛傳云騶虞義獸也白虎黒文云云歐陽(yáng)不用其説以騶虞為騶圉之虞官葢本賈誼新書或據(jù)周禮左傳騶虞作二官名引射義天子以騶虞為節(jié)樂官備也皆非是夫騶虞見周書王防山海經(jīng)尚書大傳及淮南子相如封禪文必非無此獸明矣説者或以爾雅未載為疑不知騶虞瑞獸非世所恒有故爾雅偶不之及且詩(shī)詁名物多未見爾雅者矣安得盡疑之耶】○彼茁者蓬【蓬蒿埤雅葭澤草也蓬陸草也故以言庶類蕃殖】壹發(fā)五豵【音宗○傳豕一嵗曰豵箋豕生三日豵集傳從毛】于嗟乎騶虞【按詩(shī)之起末多不用韻虞字集傳葉牙又葉濃如于嗟麟兮之例何必葉也況此句中乎與虞自相為韻于嗟乎畧斷音節(jié)甚諧何必強(qiáng)以葉上二句耶秦風(fēng)于嗟乎不承權(quán)輿亦然】
　　序騶虞鵲巢之應(yīng)也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成也
　　楊氏曰二南正始之道王化之基葢一本也王者諸侯之風(fēng)相須以為治所以代其終也故召南之終至仁如騶虞然后王道成焉
　　呂記麟趾闗雎之應(yīng)騶虞鵲巢之應(yīng)意者文王之時(shí)二物應(yīng)感而至故詩(shī)人以之為興歟彼茁者葭彼茁者蓬記搜田之時(shí)曹子桓所云勾芒司節(jié)和風(fēng)扇物草淺獸肥之候也壹發(fā)五豵壹發(fā)五豵獸之多而取之鮮也于嗟乎騶虞非騶虞之仁不足以形容之也騶虞二章章三句【于嗟乎三字為與虞葉當(dāng)作章四句】

　　詩(shī)經(jīng)通義卷一
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)經(jīng)通義卷二　　　　　吳江朱鶴齡撰
　　邶鄘衞三國(guó)辨
　　鄭氏詩(shī)譜云武王封紂子武庚為殷后乃三分其國(guó)置三監(jiān)使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衞三監(jiān)導(dǎo)武庚叛成王討之更于此三國(guó)建諸侯以殷遺民封康叔于衞使為之長(zhǎng)子孫稍并彼二國(guó)混而名之愚按邶鄘始封不詳以事理揆之二國(guó)葢不與衞同封也武王既克殷其封武庚必以大國(guó)又慮武庚不靖乃使三叔為之監(jiān)監(jiān)者監(jiān)而治之葢以殷之畿內(nèi)漸紂化日久未可建國(guó)且使三人相為監(jiān)領(lǐng)如王制使大夫監(jiān)于方伯之國(guó)國(guó)三人之類非所封也所封國(guó)則管蔡霍是已管即今管城蔡即今上蔡霍即今霍邑皆不在殷舊都之內(nèi)蔡仲率德改行周公復(fù)邦之蔡此可證三叔各有所封邶鄘衞非其國(guó)明矣漢志云邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監(jiān)殷民謂之三監(jiān)【三叔監(jiān)殷不知何以獨(dú)遺霍叔帝王世紀(jì)云管叔監(jiān)衞蔡叔監(jiān)鄘霍叔監(jiān)邶是為三監(jiān)其説與此不同】鄭氏云成王以殷遺民封康叔于衞皆非其實(shí)也鄭氏之誤葢因于康誥書序考康誥酒誥梓材三篇皆武王所命則武王時(shí)康叔已封衞矣康誥稱康叔曰孟侯時(shí)已為諸侯之長(zhǎng)矣衞既以封康叔而又使蔡叔尹之則將置康叔于何地耶梓材曰王啟監(jiān)厥亂為民康叔封國(guó)防錯(cuò)于三監(jiān)之間故當(dāng)時(shí)亦謂之監(jiān)若邶鄘之地即武庚國(guó)都三監(jiān)所蒞無庸更以封他諸侯也周書作雒篇云武王克紂建管叔于東【衞在殷東此與世紀(jì)管叔監(jiān)衞語(yǔ)合豈未封康叔以前事耶】建蔡叔霍叔于殷俾監(jiān)殷臣注云鄁【?同】鄘為殷此亦一證也揆之事理當(dāng)時(shí)天下初定殷民反側(cè)未安茍非同氣懿親必不授之以監(jiān)撫之任而史記載武王同母兄弟十人各有封土并無及邶鄘者此以知邶鄘之為武庚國(guó)都無疑也迨乎武王既崩三叔挾武庚叛周公東征定之殷之頑民悉遷于洛邑其遺民之未遷者乃就其地封建諸侯分為邶鄘二國(guó)不知更歴幾世而并于衞焉漢志云周公誅三監(jiān)盡以其地益封康叔故邶鄘三國(guó)同風(fēng)亦非其實(shí)也鄭箋謂三國(guó)并建不從漢志云云葢以益封邶鄘則全得殷畿國(guó)大非制然鄭氏知益封非制而不知封康叔不在成王時(shí)此詩(shī)譜之所以失也史傳失記邶鄘本末無從考證漢儒率以意為之説近人為子貢詩(shī)傳者乃云管叔封邶霍叔封鄘并康叔封衞為三監(jiān)邶風(fēng)雄雉諸詩(shī)刺管叔也鄘風(fēng)芄蘭刺霍叔也貽誤后學(xué)不小故著之又按左傳云周克商蘇忿生以溫為司宼又云武王母弟八人康叔為司寇【史記亦云】似康叔司寇乃繼忿生為之者意其雖封于衞而嘗入為王官故康誥篇中有外事及外庶子等語(yǔ)葢衞對(duì)王朝為外也三監(jiān)叛時(shí)康叔不與其亂成王嘉之必有加地進(jìn)律之典后人遂以為成王封康叔又以為益封邶鄘其誤皆由此耳○陳啟源曰鄭譜不從益封邶鄘之説似矣然古人建國(guó)本計(jì)戶口為定成王作洛之后殷頑民盡徙下都封伯禽又以殷民六族賜之其邶鄘二國(guó)已成曠土縱欲建他侯勢(shì)亦不能因以畀康叔焉厥后生齒漸繁邶鄘舊壤殷庶如故其地終為衞有勢(shì)固當(dāng)然采風(fēng)之時(shí)仍各存舊名所以志風(fēng)土之異耳漢儒謂邶鄘別建諸侯后為衞子孫所并此説必不然當(dāng)辨○顧炎武曰邶鄘衞本三監(jiān)之地自康叔之封未久而統(tǒng)于衞矣采詩(shī)之官猶存其舊名謂之邶鄘衞邶鄘衞其總名也不當(dāng)分某篇為邶某篇為鄘某篇為衞分而為三者意是后人編詩(shī)以此詩(shī)之簡(jiǎn)獨(dú)多故分三名以各冠之而夫子亦仍而不易耳左傳襄二十九年季札觀樂為之歌邶鄘衞曰吾聞衞康叔武公之德如是是其衞風(fēng)乎而襄三十一年北宮文子引衞詩(shī)曰威儀棣棣不可選也此詩(shī)今為邶之首篇乃不曰邶而曰衞是知累言之則為邶鄘衞專言之則為衞一也猶之言殷商言荊楚云爾意者西周之時(shí)故有邶鄘之詩(shī)及幽王之亡軼之而太師猶不敢廢其名乎然名雖舊而詩(shī)則皆衞人之作矣漢書言遷邶鄘之民于洛邑則成王之世已無邶鄘
　　朱子曰邶鄘之詩(shī)皆主衞事而必存其舊號(hào)者豈其聲之異歟
　　劉瑾曰緑衣燕燕等篇莊姜自作柏舟共姜作桑中言沬鄉(xiāng)正作于衞而或系邶或系鄘泉水載馳竹竿皆作于外國(guó)而一系邶一系鄘一系衞大率采詩(shī)者各從得詩(shī)之地而系之也【本程子説嚴(yán)緝同】
　　邶
　　泛彼柏舟亦泛其流【傳泛泛其流不以濟(jì)渡也】耿耿不寐如有隠憂微我無酒以敖【音遨】以游【疏言此憂之深非飲酒遨游所可釋也】○我心匪鑒不可以茹【音孺】亦有兄弟不可以據(jù)薄言往愬逢彼之怒【何楷曰兄弟指僚友言兄弟不與我同心往愬反逢其怒猶離騷所謂申申詈予者也】○我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷也【傳石雖堅(jiān)尚可轉(zhuǎn)席雖平尚可卷】威儀棣棣【富而閑習(xí)】不可選也○憂心悄悄慍于羣小覯閔既多受侮不少靜言思之寤辟【音辟○拊心】有摽○日居月諸胡迭而微心之憂矣如匪澣衣靜言思之不能奮飛序柏舟言仁而不遇也衞頃【音傾】公之時(shí)仁人不遇小人在側(cè)
　　郝敬曰朱子改為婦人不得于夫而作非也忠臣不得于君與賢女不得于夫情相似故忠臣常托賢女自鳴怨而不怒不遇而不忍去序所以目為仁人也其詞雖似婦人語(yǔ)其實(shí)非也○小人在位而憂不得于君而不去詩(shī)之所以作也列女傳謂衞宣公夫人詩(shī)胡氏云此魯詩(shī)説也朱子取之改婦人不得于夫而作又極詆序語(yǔ)頃公之時(shí)為鑿空傅會(huì)夫序果鑿空傅防則宣公夫人事經(jīng)史未見庸非鑿空傅防乎朱子于孟子集注仍以衞之仁人立説何獨(dú)于此而斥之乎馬端臨云列女傳出劉向向上封事論?顯傾陷正人引是詩(shī)憂心悄悄慍于羣小而繼之曰小人成羣亦足慍也正合毛序之意夫一劉向也列女傳之説可信而封事之説獨(dú)不可信乎【何楷曰章首言飲酒遨游此豈婦人之事】○柏舟泛泛中流正仁人不遇之比我心匪鑒不可以茹茹納也言鑒之于物不擇妍?皆納其景仁人之心不然善惡不能兼容是以見嫉于人而不遇也【此歐陽(yáng)公説】威儀棣棣不可選也言威儀嫻習(xí)自有常度不可選擇取舍以避禍也如翟方進(jìn)謂馮參五侯尊貴君侯盛修容貌以威嚴(yán)加之非所以下五侯而自益者也【此東萊説】憂心悄悄慍于羣小乃仁人憂國(guó)之語(yǔ)若是眾妾豈可以羣小目之國(guó)亂君昏則小人眾而君子獨(dú)君子憂而小人樂君子之憂憂其國(guó)而已憂其國(guó)則與小人異趣其為小人所慍宜也故曰憂心悄悄慍于羣小小人得志則為讒誣以病君子君子既病矣則又從而侮之故曰覯閔既多受侮不少曰既多不少者以著小人之眾也【此王荊公説】日居月諸胡迭而微言君道當(dāng)常明如日月則迭有虧傷耳今衞君任用小人則日如月然是以憂也憂之而不能決去此仁人之厚也【此毛鄭説】
　　柏舟五章章六句
　　緑【劉瑾曰以木之青克土之黃合青黃而成緑為東方之間色】兮衣兮【上兮字讀畧斷】緑衣黃里心之憂矣曷維其已【謝氏曰莊姜之心豈但憂一身哉為君憂為君之子憂為國(guó)家后日憂其憂何時(shí)能止也】○緑兮衣兮緑衣黃裳心之憂矣曷惟其亡○緑兮絲兮女【毛如字鄭音汝集傳從鄭】所治兮【嚴(yán)緝緑本絲也乃汝染治以為緑也汝既染此絲為緑豈可復(fù)以為衣而加諸黃色之上乎○程子曰緑衣莊姜傷已無德以致之也絲之緑由汝之染治以成言有所自也此説大勝集傳】我思古人俾無訧【讀于其反音怡】兮【古人善處此者使不至于有過而我不能故思之也】○絺兮绤兮凄其以風(fēng)【讀孚愔反古音考孚金切音分○嚴(yán)緝絺绤宜暑今以當(dāng)凄然寒風(fēng)之時(shí)喻不適時(shí)而見棄猶班婕妤秋扇捐篋之意也】我思古人實(shí)獲我心
　　序緑衣莊姜傷已也妾上僭夫人失位而作是詩(shī)也【莊姜莊公夫人妾謂公子州吁之母母嬖而州吁驕?zhǔn)乱娮髠鳌?br />　　嚴(yán)緝莊公溺愛亂常實(shí)胎衞禍?zhǔn)ト舜婢v衣以明夫婦為治道之原申二南之義而垂世戒非取女子之怨也此詩(shī)莊姜自作而屬邶風(fēng)者葢采詩(shī)之官得之于邶耳疏以為邶國(guó)之人作之今不從
　　緑喻妾衣喻上僭故以二兮字?【平聲】掇而丁寧之緑兮絲兮言衣之緑本于絲之緑治絲者非汝乎以自咎也絺绤以當(dāng)寒風(fēng)已之失所亦時(shí)實(shí)使然以自傷也鏡古平心而終無怨其君子之意詩(shī)之所以為厚也
　　緑衣四章章四句
　　燕燕于飛【張氏曰重言燕燕興已與戴媯嫡妾相與之善漢書童謡云燕燕尾涎涎亦謂趙飛燕姊弟同時(shí)入宮也嚴(yán)緝燕與鴻往來靡定故別離者多以此起興】差【音癡】池其羽之子于歸逺送于野【讀慈庾反音墅古音考音暑】瞻望弗及泣涕如雨○燕燕于飛頡【音絜】之頏【音杭】之之子于歸逺于將之瞻望弗及佇立以泣○燕燕于飛下上【二字讀上聲】其音之子于歸逺送于南【沈重讀宜林反音吟○傳陳在衞南】瞻望弗及實(shí)勞我心○仲氏任【即周禮孝友睦婣任恤之任】只【音紙】其心塞淵【讀一均反音因】終溫且惠淑慎其身先君之思以朂寡人【顧起元曰此述戴媯臨別之語(yǔ)葢以莊姜敵體先君義無可去與已不同故勉其以先君為念】
　　序燕燕衞莊姜送歸妾也【莊姜無子以陳女戴媯之子完為已子莊公卒完即位嬖人子州吁弒之戴媯大歸于陳莊姜送之事見左傳】
　　按春秋隠四年書戊申【日而不月】衞州吁弒其君完九月衞人殺州吁于濮杜預(yù)云戊申三月十七日乃一年內(nèi)事也葢未幾而君完之讎雪矣此詩(shī)作于州吁未殺之先當(dāng)春夏之交見燕托興宜也州吁之殺也石碏實(shí)誘其子厚從州吁如陳而告于陳使殺之時(shí)戴媯大歸必力愬之陳而莊姜此詩(shī)或亦有以感動(dòng)陳人之心也歟
　　燕燕四章章六句
　　日居月諸【陳啟源曰邶風(fēng)兩言日居月諸柏舟毛無傳日月傳云日乎月乎葢以居諸為語(yǔ)助也柏舟疏引檀弓何居左傳忽諸為證則此居字宜讀為姬而釋文不及】照臨下土乃如之人兮逝【毛訓(xùn)逮及也集傳云發(fā)語(yǔ)辭】不古處【王氏曰逝不古處言不以古夫婦之道處我】胡能有定寧【鄭云寧曽也】不我顧【釋文云徐邈讀古】○日居月諸下土是冒乃如之人兮逝不相好胡能有定寧不我報(bào)○日居月諸出自東方乃如之人兮德音無良【陳啟源曰德音屢見于詩(shī)或指名譽(yù)或指號(hào)令或指辭語(yǔ)此詩(shī)德音無良與谷風(fēng)德音莫違葢指夫婦晤語(yǔ)之言爾華谷辨甚詳○德音無良言無德音之良以及我也古人句法多然】胡能有定俾也可忘○日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定報(bào)我不述序日月衞莊姜傷已也遭州吁之難傷已不見答于先君以至困窮之詩(shī)也
　　辯説以詩(shī)中寧不我顧猶有望之之意謂作于莊公在時(shí)譏序説非是今玩逝不古處德音無良等句還以身后言之不必改序
　　張氏曰緑衣方妾上僭之時(shí)故反已自責(zé)而已日月之作在州吁弒君之后于是推原禍本以為不見答于先君之所致亦猶孟子所云親之過大而不怨是愈疏也呂記左傳子叔姬妃齊昭公生舍叔姬無寵舍無威夫夫人見薄則冢嗣之位望亦輕莊姜不見答則桓公之位何能有定乎反覆言之葢推原禍亂之由而非為己私也俾也可忘謂思莊公恩義之薄致嫡庶不定之禍誠(chéng)使我可忘而我自不忍忘之也末章不欲咎莊公徒傷父母養(yǎng)我不終而已報(bào)我不述言莊公所以報(bào)我者不必稱述之矣亦不欲咎莊公也○王志長(zhǎng)曰此詩(shī)胡能有定凡四言之必非無謂按隠三年左傳公子州吁有寵而好兵公不禁石碏諫曰將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍杜預(yù)云完雖為莊姜子然太子之位未定是桓公不為太子也以戴媯之塞淵淑慎生子必不若州吁之狂暴況莊姜之教誨有加必克負(fù)荷故莊姜屬望莊公之立完甚殷且急胡能有定非指此乎【定完本鄭氏之説】日月四章章六句
　　終風(fēng)【終日風(fēng)】且暴【爾雅日出而風(fēng)為暴】顧我則笑謔浪笑敖【音傲】中心是悼○終風(fēng)且霾【音埋古音考音貍○爾雅風(fēng)而雨土曰霾孫炎曰大風(fēng)揚(yáng)塵土從上下也】惠然肯來【釋文來古協(xié)思韻多音黎】莫往莫來【蘇傳莫往莫來言州吁往來皆不可?！坑朴莆宜肌踞屛乃既缱职傣矎募瘋饕魟t思當(dāng)葉腮左傳于思于思棄甲復(fù)來同此音也】○終風(fēng)且曀【音益○説文暗曀隂而風(fēng)也】不日有【又通】曀寤言不寐愿【鄭云愿思也釋名同】言則嚏【音帝○言思之不伸至氣塞而嚏也】○曀曀其隂虺虺【呂記虛鬼反楊慎曰卷耳詩(shī)我馬虺隤呼回反與灰同音此亦當(dāng)音灰疑本作虛嵬反傳寫脫山字耳】其靁【呂記驟雨迅雷其止可待至于曀曀之隂虺虺之雷則殊未有開霽之期也】寤言不寐愿言則懐【毛云懐傷也考字書懐無訓(xùn)傷者疑當(dāng)作懐抱之懐言思之不釋時(shí)往來于懐也】
　　序終風(fēng)衞莊姜傷已也遭州吁之暴見侮慢而不能正也
　　郝敬曰終風(fēng)且暴比賊子飛揚(yáng)跋扈之態(tài)所以謂為州吁作也朱子改為莊姜傷莊公而作非是○王志長(zhǎng)曰朱子辨説謂州吁無謔浪笑傲之理故集傳以終風(fēng)之暴改屬莊公然州吁狂暴且至于弒君而何有于笑傲其國(guó)母哉按左傳州吁嬖人之子有寵而好兵莊姜惡之或疑莊姜既惡州吁不應(yīng)有悠悠我思及愿言則嚏愿言則懐等語(yǔ)是不然惡之者以其有奪嫡之勢(shì)思之者不能絶母子之情仍以序説為正
　　陳啟源曰説此詩(shī)者謂莊姜不忘州吁見侮慢則悼之莫往來則思之至憂而不寐望其思我竊以為過矣州吁弒君篡國(guó)阻兵安忍是衞之賊也衞人不得以為君莊姜安得以為子況謔浪笑敖侮慢君母彼不以母道事莊姜姜顧惓惓以子道畜之哉葢經(jīng)文言悼言思言愿皆非指州吁也然則何指曰序不云乎莊姜傷已也傷已者傷已之不能正州吁也正之維何曰聲其弒逆之罪告于國(guó)人而誅之則甚正然非婦人所能為故受其侮笑不敢怒也悼之已爾惠然肯來惠順也肯可也【見爾雅】有順心則可來【見鄭箋】謔浪笑傲不可來也至于莫往莫來斯亦已矣然家國(guó)之禍難其能解于思乎此首二章之意也三四章正言憂悼之情無時(shí)可解至寤嘆而不寐焉愿言則嚏愿言則懐極言其自傷如此然則莊姜所憂悼者宗社之大難也亂賊之橫行也而豈眷眷于州吁冀其篤母子之愛以是為溫柔敦厚也哉愚按作思念莊公者既不合序作思念州吁者于理未安長(zhǎng)發(fā)此解善申序防且于左氏莊姜惡之語(yǔ)甚合
　　終風(fēng)四章章四句
　　擊鼓其鏜【音湯】踴躍用兵【古音考音邦】土國(guó)城漕【嚴(yán)緝漕鄘地也在河南季本曰漕在帝丘之北與泉水之漕同即衞文公東徙渡河野處之地也】我獨(dú)南行【音杭○箋南行伐鄭按鄭在衞南○季本曰土功城筑非不勞苦而猶處于境內(nèi)我獨(dú)南行死亡未可知雖欲為土國(guó)城漕之人不可得也】○從孫子仲平陳與宋【呂記從孫子仲平陳與宋言所從者乃孫子仲也則輕其帥可知矣何楷曰陳與衞相睦宋與鄭有仇衞欲伐鄭使宋為主以是時(shí)陳尚未從宋故先合三國(guó)之好而后進(jìn)兵也】不我以歸憂心有忡【箋以猶與也與我南行不與我歸期故豫憂之疏采薇詩(shī)曰歸曰歸嵗亦暮止是與之歸期也】○爰居爰處爰喪其馬【音姥○錢氏曰自知必死也但言喪馬葢婉辭嚴(yán)緝唐人詩(shī)所謂去時(shí)鞍馬別人騎是也】于以求之于林之下【音戶○嚴(yán)緝?nèi)憣僖陨砗笫伦髠麇渴蹇奁渥釉粫x人御師必于殽必死是間余收爾骨焉即此意也】○死生契【音挈】濶與子成説執(zhí)子之手與子偕老【古音考音栁一讀魯茍切音簍○此章朱傳最明】○于【音吁】嗟濶兮不我活兮于嗟洵【音荀】兮不我信【與申同】兮【呂記于嗟濶兮承上章死生契濶之文而足成之言始欲死生勤苦同之今乃不得相依以生也洵當(dāng)從毛傳解作逺言逺去而不得伸此志也】
　　序擊鼓怨州吁也衞州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國(guó)人怨其勇而無禮也【將者將兵以伐鄭也平成也伐鄭以結(jié)陳宋之成也左傳宋殤公即位公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衞州吁立將修先君之怨而求寵于諸侯使告宋曰君若伐鄭敝邑以賦與陳蔡從宋人許之于是陳蔡方睦于衞故宋人陳侯蔡人衞人伐鄭】
　　序曰暴亂曰無禮正指州吁篡弒而言辨説譏其淺陋過矣
　　曽氏曰鏜然擊鼓用兵想見州吁好兵喜鬭之狀人所最憚?wù)咧萦踔鶚穱?guó)人故以為怨也爰居爰處以下三章王肅以為衞人從軍者與其室家訣別之辭葢一篇之意皆如此【歐陽(yáng)本義亦同】
　　鄒忠?曰春秋隠四年春衞州吁弒其君完夏宋公陳侯蔡人衞人伐鄭秋翚帥師防宋公陳侯蔡人衞人伐鄭九月衞人殺州吁于濮夫州吁篡國(guó)不滿三時(shí)而伐鄭之師已再舉阻兵安忍虐用其民宜衞人之怨如此
　　擊鼓五章章四句
　　凱風(fēng)自南【音吟】吹彼棘心【疏母性寛仁似凱風(fēng)已難長(zhǎng)養(yǎng)似棘按棘即酸棗性堅(jiān)強(qiáng)其心之生更難于榦郝敬曰棘小棗叢生故以比七子也】棘心夭夭母氏劬勞【母之養(yǎng)子于少時(shí)最勞苦故于夭夭言劬勞】○凱風(fēng)自南吹彼棘薪【疏上言棘心夭夭是棘之初生此言棘薪則棘長(zhǎng)已成薪矣月令注大者可折謂之薪是薪者木成就】母氏圣善我無令人【劉氏曰自言七子之中有一令善之人則母亦不舍之而去也○陳啟源曰凱風(fēng)首二章皆興也集傳分首章為比陳潛室已疑之矣劉安成以下文有應(yīng)無應(yīng)釋之然豈詩(shī)人之防乎小雅之谷風(fēng)青蠅亦然】○爰有寒泉在?！舅?jīng)注濮水支津東逕浚城南而北去濮陽(yáng)三十五里城側(cè)有寒泉岡】之下【音戶○許氏曰寒泉但在浚之下不能上行灌注以比子不能養(yǎng)母】有子七人母氏勞苦【勞苦微言母之求嫁】○睍【音演】睆【音莞○睍睆羽好貌非鳥聲疏云黃鳥有睍睆之容當(dāng)從之】黃鳥載好其音【疏睍睆好音以興孝子當(dāng)和其顔色順其辭令】有子七人莫慰母心【疏有子七人皆莫能慰母心者由顔色不和辭令不順故也自責(zé)黃鳥之不如也】
　　序凱風(fēng)美孝子也衞之淫風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡孝道以慰母心而成其志爾嚴(yán)緝母不復(fù)嫁則七子養(yǎng)親之志成矣故序曰美孝子也○凡詩(shī)人美刺多代為其人之言非必其人所作也朱子謂此七子自責(zé)之辭以幾諫也亦通凱風(fēng)四章章四句
　　雄雉于飛泄泄【音異】其羽【傳雄雉見雌雉飛而鼓其翼泄泄然】我之懐矣自貽伊阻○雄雉于飛下上其音展矣君子實(shí)勞我心○瞻彼日月【程子曰日月取迭往迭來又隂陽(yáng)相配乂旦暮所見動(dòng)人情思】悠悠我思道之云逺曷云能來【葉音厘】○百爾君子不知德行【去聲讀如杭】不忮不求何用不臧【呂記婦人思其君子之切知未得歸也復(fù)自解曰凡百君子我不知孰為德行也但不忮害不貪求則何所用而不善雖久處軍旅之間固無害也朱克升曰仁則不忮義則不求此所謂德行也】
　　序雄雉刺宣公也淫亂不恤國(guó)事軍旅數(shù)起大夫久役男女怨曠國(guó)人患之而作是詩(shī)【考左傳宣公以隠四年即位屢有伐鄭入鄭入郕等役序故云軍旅數(shù)起】
　　序語(yǔ)本顯白毛公所以只解字義鄭箋以上二章為男曠下二章為女怨而雄雉乃喻宣公淫亂牽經(jīng)配序殊覺支離不思序所云淫亂不恤國(guó)事軍旅數(shù)起者乃推久役之由久役而婦思其苦即是男女怨曠豈必章各異詞分配其説耶朱子統(tǒng)作婦人之詩(shī)其義始貫葢本之曽南豐
　　我之懐矣自貽伊阻嘆已之不得從夫而逺去也杜詩(shī)誓欲隨君去形勢(shì)反蒼黃即此意也【此南豐説】末章告之以久處軍旅之道【此東萊説】念其夫而呼百爾君子者一身在外賴同役善處乃得保全
　　雄雉四章章四句
　　匏有苦葉【傳匏謂之?埤雅長(zhǎng)而瘦上曰?短頸大腹曰匏陸璣疏匏葉少時(shí)可為羹八月中堅(jiān)強(qiáng)不可食故曰苦葉】濟(jì)有深涉深則厲淺則揭【音同器○爾雅由膝以下為揭由帶以上為厲注云揭上衣也厲謂濡禈○王志長(zhǎng)曰按苦葉不可食深涉不可渡喻禮法不可越以二事為一興此毛義也?尚有苦葉則?未堅(jiān)不可用而濟(jì)處又深豈可不問深淺而求渡此止以涉喻宣公朱子嚴(yán)氏皆用此説】○有彌【音米】濟(jì)盈有鷕【以小反音杳】雉鳴濟(jì)盈不濡軌【讀居有反古音考音九○詩(shī)詁曰濟(jì)盈不濡軌毛注由辀以上為軌孔疏引説文云車轍也按輪有髙下有廣狹皆定于軌輪中之軌既同則轍跡亦同后人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌此以髙下言也中庸車同軌此以廣狹言也兵車乗車之輪其崇六尺有六寸軌居輪之中實(shí)得其半若濡軌則水深三尺三寸此所謂轂?zāi)┲壱彩枰詾檗H跡非是】雉鳴求其牡【雉雊必求其雌今乃求牡并刺夷姜○朱子曰或云承上章之興以為比也葢以?有苦葉興濟(jì)有深涉以濟(jì)盈興雉鳴然后以雉求其牡比淫亂之人此亦詩(shī)之一體也】○雝雝鳴雁【箋雁者隨陽(yáng)而處似婦人從夫故昏禮納采用焉程子曰取其不再偶】旭日始旦【傳旭日始出謂大昕之時(shí)箋自納采至請(qǐng)期用昕親迎用昏】士如歸妻【箋使之來歸于已謂請(qǐng)期也】迨冰未泮【箋冰未泮正月中以前二月可以昏矣王氏曰雖庶士亦然而況于人君乎】○招招【釋文招照遙反王逸云以手曰招以言曰召】舟子人涉卬【音昂】否【音鄙】人涉卬否卬須我友【音以○傳我友未至我獨(dú)待之而不涉以言室家之道非得禮義昏姻不成】
　　序匏有苦葉刺衞宣公也公與夫人并為淫亂【箋夫人謂夷姜左傳宣公烝于夷姜生伋子夷姜宣公庶母也】
　　呂記此詩(shī)刺宣公之淫亂然一章二章四章皆以物為比而不正言其事三章雖言昏禮特舉士之歸妻葢不欲斥言之而以小喻大也所謂主文而譎諫也○按宣公上烝夷姜下納宣姜鄭指夫人為夷姜者以宣姜本適伋為公所要詩(shī)云雉鳴求其牡明是夷姜【本孔疏】佩匏渡水朱傳解本國(guó)語(yǔ)【魯語(yǔ)叔孫穆子曰豹之業(yè)及匏有苦葉矣叔向曰苦葉不材于人供渡而已】所謂腰舟也此章以渡水之宜喻男女之有禮二章以徒涉為犯禮之喻三章方以昏禮正言之末章又以待友同濟(jì)喻人必?fù)衽枷鄰拇坦c夷姜犯禮相求非其匹也
　　匏有苦葉四章章四句
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)【嚴(yán)緝風(fēng)賦云大風(fēng)盛怒于土囊之口注土囊谷口也則谷風(fēng)為大風(fēng)又習(xí)習(xí)不斷喻其夫之暴怒無休息也小雅谷風(fēng)篇云維風(fēng)及頽至草木萎死則非和調(diào)生長(zhǎng)之風(fēng)陳啟源曰毛傳東風(fēng)謂之谷風(fēng)出于爾雅故解習(xí)習(xí)為和舒集傳從之華谷以谷風(fēng)為怒風(fēng)恐非】以隂以雨黽勉同心不宜有怒采葑【釋文引郭璞云今菘菜陸璣云蔓菁也埤雅蔓菁似菘而小有臺(tái)四時(shí)可食】采菲【爾雅名蒠菜郭云土?也似蕪菁華紫赤色可食孫炎云葍類】無以下體【季本曰下體舊説指根莖謂根有美時(shí)有惡時(shí)惟錢氏以為凡菜近地之葉多黃腐不可食此説得之以其近地故曰下體】德音莫違及爾同死【程子曰德音好音也夫婦之道當(dāng)期好音無違至于偕老傷今所遭之不然】○行道遲遲中心有違不逺伊邇薄送我畿【畿門限呂記韓愈譴瘧鬼詩(shī)白石為門畿葢以畿為門閫也】誰(shuí)謂荼苦【集傳荼苦菜蓼屬詳良耜愚按本草荼即月令苦菜一名苦苣又名苦荬以其經(jīng)歴冬春又名游冬陸璣云得霜甜脆可食豳風(fēng)所云叔苴采荼是也及良耜注又云荼陸草蓼水草南方人謂蓼為辣荼或用以毒溪取魚則非可食之物明是二種須辨之】其甘如薺【在禮反音○薺注疏不詳何楷曰爾雅薺類不一此當(dāng)是薺苨本草陶注云根莖都似人參葉小異根味甜陳啟源曰薺名四見于爾雅一菥蓂大薺一苨菧苨注曰薺苨一蒫薺實(shí)一姚莖蒤薺四者之中惟蒫薺實(shí)注云味甘邢疏引本草云薺味甘葉可作葅及羹又引詩(shī)其甘如薺證之葢郭邢之意皆以蒫薺實(shí)當(dāng)詩(shī)之薺也何説雖據(jù)本草與爾雅不合又按薺冬生夏死即月令靡草夏侯湛有薺賦】宴爾新昏如兄如弟○涇以渭濁湜湜【音殖】其沚【説文湜水清見底箋小渚曰沚呂記涇比新昏渭自比涇渭既合則清濁易惑于洲渚淺處視之渭之清猶可見也華谷云涇誣渭為濁亦一説】宴爾新昏不我屑以毋逝我梁【魚梁】毋發(fā)我笱【音茍○取魚竹器】我躬不閱遑恤我后○就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之【箋言淺深者喻君子之家事無難易我皆為之】何有何亡黽勉求之凡民有喪匍匐救之【説文匍手行匐伏地也】○不我能慉【音畜○疏君子不能以善道養(yǎng)我】反以我為讎既阻我德【阻絶我之善】賈【音古】用不售昔育恐育鞠及爾顛覆【音?！考壬扔扔栌诙尽竟{視我如毒螫謂毒人之蟲○四句集傳極明正所謂將恐將懼維予與女將安將樂汝轉(zhuǎn)棄予者也】○我有防蓄亦以御冬【陳啟源曰史游急就篇老菁蘘荷冬日藏顔師古注秋種蔓菁冬則老而成就蘘荷一名莼苴莖葉似姜根香脆可為葅詩(shī)言防蓄殆是類歟】燕爾新昏以我御窮有洸【音光】有潰【音繪○項(xiàng)氏曰洸水始涌出貌暴怒之狀如之潰水勢(shì)橫溢貌盛怒之狀如之】既貽我肄【呂記肄習(xí)也詒我以武暴忿怒習(xí)而為?！坎荒钗粽咭劣鄟韷I【塈息也與大雅民之攸塈義同】
　　序谷風(fēng)刺夫婦失道也衞人化其上淫于新昏而棄其舊室夫婦離絶國(guó)俗傷敗焉
　　朱子初説云宣姜有寵而夷姜縊民化之而谷風(fēng)作此正序義也后變其説又譏序以為未見化其上之意夫民風(fēng)善惡何一不由上致之王者陳詩(shī)將以觀政茍無闗政化焉取于風(fēng)
　　按末章言有洸有潰洸潰為武怒之狀故首章有不宜有怒語(yǔ)玩既生既育比予于毒此婦人葢有子而見棄
　　谷風(fēng)六章章八句
　　式微式微胡不歸微君之故胡為乎中露【嚴(yán)緝言衞人不救患此微視吾君之故也君何為處此草露乎此解是舊注微君之微猶非也不應(yīng)上下語(yǔ)用字頓異】○式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中【中露露中也猶云越在草莽泥中猶云辱在泥涂毛傳以為二邑名不類】
　　序式微黎侯寓于衞其臣勸以歸也【水經(jīng)注黎侯名陽(yáng)】
　　箋寓寄也黎侯為狄人所逐棄其國(guó)而寄于衞因安之防此及旄丘皆黎臣之辭而在邶風(fēng)者葢邶人述其意而作亦所以刺衞君也
　　式微二章章四句
　　旄丘【寰宇記旄丘在澶州臨河縣東】之葛兮何誕【音憚】之節(jié)兮【呂記葛始生其節(jié)蹙而密既長(zhǎng)其節(jié)濶而疎】叔兮伯兮何多日也【楊旭曰古音考以葛與伯葉節(jié)音即與日葉按葛當(dāng)音結(jié)節(jié)如字日當(dāng)葉而列切日母音熱三字為韻伯字不必葉觀下三章四章伯字皆不列韻內(nèi)此章可知矣】○何其處也必有與【與國(guó)】也何其久【讀舉里反音幾】也必有以【他故】也○狐裘蒙戎匪車不東【箋黎國(guó)在衞西今所寓在衞東疏杜預(yù)云黎國(guó)在上黨壺闗縣今有黎亭是在衞之西也】叔兮伯兮靡所與同【呂記黎臣見衞之大夫過此甚多終莫有動(dòng)心者故嘆曰非衞大夫之車不東來也特?zé)o與我同患難者耳蘇傳諸侯雖異國(guó)猶相為救茍黎亡則衞及矣奈何靡所與同哉其時(shí)衞在河北黎衞壤地相接故狄之為患黎衞共之】○瑣兮尾兮流離之子【按毛傳鳥少好長(zhǎng)丑為流離本爾雅陸璣云即梟也闗西謂之流離大則食其母潁濵云言衞人以狄之微而不忌譬如流離之養(yǎng)其子不知其將為已患也其后果有狄難此説朱子不從然古義也東萊亦取之】叔兮伯兮褎【音又】如充耳【按毛傳褎盛服貌葢連下充耳為訓(xùn)集傳云多笑貌耳聾者多笑此本出鄭箋然詩(shī)人之意但責(zé)其無聞知非真以衞臣為耳聾也充耳即是玉瑱以瑱塞耳則耳有不聞】
　　序旄丘責(zé)衞伯也【箋衞康叔封爵稱侯今曰伯者時(shí)為州伯也周之制使伯佐牧春秋傳曰五侯九伯侯為牧也】狄人迫逐黎侯黎侯寓于衞衞不能修方伯連率之職黎之臣子以責(zé)于衞也
　　李氏曰其后衞為狄滅齊桓以管仲之言救之觀衞之德齊為甚深則知黎之怨衞為甚切
　　辯説云序見詩(shī)有伯兮二字遂以為責(zé)衞伯誤矣愚按武王封康叔于衞本牧伯故康誥稱孟侯孟侯者五侯之長(zhǎng)也非伯而何史記衞世家自頃公以前七世皆名伯此可證矣黎侯以狄難來告正望其修先世連率之職故序云責(zé)衞伯也不應(yīng)詆其誤○正義以此詩(shī)作于衞宣公之時(shí)按黎衞壤地相接衞不救黎則禍必及之懿公遂有滎澤之?dāng)≤补珜O此詩(shī)即難定宣公時(shí)然必懿公以前作也左傳晉滅赤狄伯宗罪其奪黎氏地立黎侯而還事在衞穆公六年穆公上去宣公百余載葢黎氏世有狄難黎臣勸歸之后黎侯必復(fù)國(guó)久而又為狄所逐晉人乃數(shù)其罪而立之或據(jù)左傳語(yǔ)疑式微旄丘俱為穆公時(shí)詩(shī)非也
　　旄丘四章章四句
　　簡(jiǎn)兮【傳簡(jiǎn)大也疏大德之人按鄭訓(xùn)簡(jiǎn)擇謂簡(jiǎn)擇眾工以充舞數(shù)此正伶官之職蘇傳從鄭説非簡(jiǎn)易之簡(jiǎn)也】簡(jiǎn)兮方將萬(wàn)舞【呂記萬(wàn)舞二舞之總名干舞者武舞別名籥舞者文舞別名也文舞又謂之羽舞鄭康成據(jù)公羊傳以萬(wàn)舞為干舞葢公羊釋經(jīng)之誤也蘇傳方且萬(wàn)舞而擇人】日之方中【傳教國(guó)子弟以日中為期疏月令仲春命樂正習(xí)舞釋菜即此詩(shī)所云日之方中謂二月日夜中也按毛孔二説俱通】在前上處【去聲○箋在前上處在前列上頭也疏謂居前列上頭以教舞者】○碩人俁俁【音語(yǔ)】公庭【公庭公所居之庭】萬(wàn)舞有力如虎執(zhí)轡【馬韁也一曰靶】如組【詩(shī)詁組間次五色為之毛云織組者總紕干此而成文于彼御者執(zhí)轡于此使馬騁于彼如織組也程子曰有力如虎稱其才也執(zhí)轡如組稱其藝也】○左手執(zhí)籥【疏籥雖吹器舞時(shí)與羽并執(zhí)故得舞名】右手秉翟【讀直角反音濯○疏左手執(zhí)管籥右手秉翟羽而為文舞也翟雉羽】赫如渥【音握】赭【詩(shī)本音云赭字不入韻○箋碩人容色赫然如厚傅之丹】公言錫爵【集傳引儀禮燕飲而獻(xiàn)工之禮按禮主人洗升獻(xiàn)工工不興一人拜受爵主人宰夫也獻(xiàn)之自宰夫錫之則自君命故曰公言也○名物疏鄭以公庭為宗廟故引畀翟朱不拘祭禮故引獻(xiàn)工畀翟在祭禮之末惠以五升之散獻(xiàn)工之禮則鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮大射俱有之二説皆可通○朱子曰古之伶官亦非甚賤其所執(zhí)者猶是先王之正樂故獻(xiàn)工之禮與之交酢但賢者而為此則自不得志耳】○山有榛隰【下濕】有苓【榛實(shí)甘美苓莖甘美孔疏引爾雅注云苓今甘草沈括辨之以今甘草形狀與爾雅注所云不類或云蘦似地黃】云誰(shuí)之思西方美人彼美人兮西方之人兮
　　序簡(jiǎn)兮刺不用賢也衞之賢者仕于伶官皆可以承事王者也
　　此詩(shī)極稱碩人才藝堪為王臣見衞之不用為可刺而因有思于西周之盛王西方美人即序所謂王者葢言如此碩人安得遇西周盛王而承事之耶東萊云詩(shī)嘆碩人之賢謂山則有榛隰則有苓惟西周然后有此人物也云誰(shuí)之思西方美人見碩人而慨然有懐西周之賢士大夫也彼美人兮西方之人兮指碩人也嘆美其真西周之人而非今世之人也江左諸人喜言中朝名臣亦此意也説亦通朱子謂賢者仕于伶官有輕世肆志之心若自譽(yù)而實(shí)自嘲非也既稱賢者豈以輕世肆志為心乎魯仲連東方朔之流春秋時(shí)無此等人物
　　簡(jiǎn)兮四章三章章四句一章六句【古本三章章六句集傳如此分章于韻甚協(xié)今從之】
　　毖【音秘】彼泉水【按共城百門泉出蘇門山入淇水在今衞輝府輝縣據(jù)水經(jīng)注即末章之肥泉竹竿詩(shī)之泉源也】亦流于淇有懐于衞靡日不思孌【呂記力轉(zhuǎn)反音臠】彼諸姬聊與之謀【讀謨悲反音迷】○出宿于泲【呂記子禮反】飲餞于禰【季本曰泲禰皆衞地當(dāng)近衛(wèi)都地志謂泲在臨邑禰在?句者非】女子有行逺【去聲】父母兄弟問我諸姑遂及伯姊【集傳諸姑謂娣侄也諸姑伯姊即所謂諸姬或疑禮以娣侄為媵未聞?dòng)泄面殡粽哂薨粗T侯一娶同姓媵女凡八人其中必有姑姊行軰此詩(shī)乃衞女為媵者所作媵女思?xì)w而問訊于姑姊正上章所云孌彼諸姬聊與之謀也未傳本無誤但解者多主國(guó)君夫人言遂難通耳】○出宿于干飲餞于言【王應(yīng)麟曰干言舊注不詳按隋志邢州內(nèi)丘縣有干山言山李公緒記云柏人縣有干山言山柏人邢州堯山縣也按泲禰干言孔鄭已不詳其處后人所載安知非涉附防乎○王志長(zhǎng)曰上言泲禰意近衞郊之地故下云女子有行追思始嫁時(shí)也此言千言意近彼國(guó)之地故下云遄臻于衞擬還車時(shí)也】載脂載牽【音轄讀下介反音懈○釋文牽車軸頭金也嚴(yán)緝載脂謂先以脂膏涂其牽其用在脂故曰載脂涂畢乃設(shè)牽于車其用在牽故曰載牽葢二事故毛云脂牽其車】還【音旋】車言邁【疏天子至大夫皆有留車反馬之禮故泉水云還車言邁呂記還車猶言回轅不必言嫁時(shí)所乗之車】遄臻于衞不瑕有害【呂記不瑕有害言歸衞不為過差有害自恕之辭也按鄭箋云瑕過也即德音不瑕之瑕言我之歸衞不為過也然得毋有害于義乎葢疑而未定之辭集傳云瑕何古音相近通用瑕字古雖有何音未詳通用況不何亦不成語(yǔ)】○我思肥泉【箋肥泉自衛(wèi)而來所渡水故思之】茲之永嘆思須與漕【讀徂侯反音愁○箋須漕自衞而來所經(jīng)邑故又思之大名府志須城在楚丘東南二十八里漕通作曹后為白馬縣皆今滑縣地】我心悠悠駕言出游以寫我憂
　　序泉水衞女思?xì)w也嫁于諸侯父母終思?xì)w寧而不得故作是詩(shī)以自見也【自見已志】
　　按載馳詩(shī)許穆公夫人作有驅(qū)馬悠悠言至于漕而泉水詩(shī)亦有思須與漕我心悠悠須漕在楚丘衞未渡河以前本都朝歌不應(yīng)衞女不得歸寧乃思其地何?子以為此亦許穆公夫人詩(shī)戴公廬漕時(shí)作説甚有理但詩(shī)序編此于宣公之世不敢易耳
　　泉水四章章六句
　　出自北門憂心殷殷終窶【音矩】且貧【何楷曰説文寠無禮居也徐鍇曰貧不能行禮先見于屋室則寠貧是二事寠從宀不從穴寠無以為居貧無以自給也】莫知我艱【讀居銀反音巾】已焉哉【讀將其反音資】天實(shí)為之謂之何哉【同上】○王事適我政事一埤【音琵】益我我入自外室人交徧讁【音責(zé)】我已焉哉天實(shí)為之謂之何哉○王事敦【讀都回反音堆○郝敬曰敦篤也守治之意孟子使虞敦匠事】我政事一埤遺【讀夷回反音韋】我我入自外室人交徧摧【説文摧擠也又挏也皆挫抑之意】我已焉哉天實(shí)為之謂之何哉序北門刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志爾黃震曰北門隨其所出之門不必言背明向隂也忠臣無二志故自決歸之于天
　　北門三章章七句
　　北風(fēng)其涼雨雪其雱【音滂】惠而好我攜手同行【音杭】其虛其邪【鄭云讀如】既亟只【音紙】且【音疽】○北風(fēng)其喈【音雞】雨雪其霏惠而好我攜手同歸其虛其邪既亟只且○莫赤匪狐莫黒匪烏惠而好我攜手同車其虛其邪既亟只且
　　序北風(fēng)刺虐也衞國(guó)并為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉
　　此詩(shī)以涼風(fēng)盛雪病害萬(wàn)物興衞之時(shí)政酷烈病害百姓序所云并為威虐百姓不親正北風(fēng)起興之意也辨説云衞以淫亂亡國(guó)未聞?dòng)型罢叻蛲鰢?guó)之政誰(shuí)無威虐州吁好兵宣公殺子其威虐可概見矣何謂之未聞乎○程子曰此詩(shī)為君子見幾而作惟恐去之不速非謂百姓相攜而去也末章詞意益迫切莫赤者非狐乎莫黒者非烏乎以其色而知其物不難辨也衞之威虐如此而猶不去是不辨狐赤而烏黒也【范氏同】此説詩(shī)記詩(shī)緝皆取之似可從若如集傳解則烏本孝鳥何云不祥○劉瑾曰詩(shī)云攜手同車疑此為仕于衞者所作
　　北風(fēng)三章章六句
　　靜女其姝【音樞】俟我于城隅愛而不見搔【音騷】首踟躕【音池廚】○靜女其孌貽我彤管【按傳載古后夫人必有女史彤管記過三禮并無明文箋以彤管為筆赤管歐陽(yáng)云古者箴筆皆有管樂器亦有管不知此管是何物若是女史之管靜女何從得之以貽人使因彤管自媒何名靜女解頥新語(yǔ)云左氏靜女之三章取彤管焉亦止取贈(zèng)物之意非有取于女史也】彤管有煒【音偉】説【音悅】懌女美【説懌女美汝彤管也猶下章匪汝之為美汝歸荑也朱傳此女如字下女音汝前后異解未妥】○自牧【牧野外自城隅而相逐于野也】歸荑【荑茅始生】洵美且異匪女【音汝】之為美美人之貽
　　序靜女刺時(shí)也衞君無道夫人無德
　　當(dāng)時(shí)男女皆為淫佚之行故曰刺時(shí)衞夫人無德乃推本于上之所化非謂此詩(shī)為刺衞夫人也毛鄭誤以靜女作貞靜之女又引古女史彤管記過之法遂至全解俱謬橫渠東萊衍説遷就愈曲愈離此靜女只深閨幽靜之女曹氏以為對(duì)游女而言是也朱傳作男女期防之詩(shī)此解不易與序説復(fù)不相戾華谷亦從之但以彤管為女贈(zèng)男歸荑為男贈(zèng)女與朱小異耳○黃震曰本刺詩(shī)也毛鄭因靜女之名轉(zhuǎn)而言賢女歐陽(yáng)公始以為男女相贈(zèng)貽夫靜女其姝乃奔者自相稱美之詞豈必泥此而謂其真有貞靜之德哉
　　靜女三章章四句
　　新臺(tái)有泚【音此○李氏曰新臺(tái)臨河今澶州遺址尚存劉氏曰泚者水中臺(tái)影鮮明之貌】河水彌彌【音米】燕婉之求籧【音渠】篨【音除】不鮮【讀想止反音洗古音考同云吳棫讀○箋鮮善也疏王肅云少也集傳從王】○新臺(tái)有灑【讀先典反音尟○劉氏曰灑者水光之中見其臺(tái)之髙峻也】河水浼浼【讀美辨反音免】燕婉之求籧篨不殄【蘇傳不殄猶言惡疾而尚未死】○魚網(wǎng)之設(shè)鴻則離之【箋設(shè)魚網(wǎng)者宜得魚鴻乃鳥也而反離焉猶齊女以禮來求世子而乃得宣公】燕婉之求得此戚施【呂記籧篨戚施葢國(guó)人惡宣公而以惡疾指之不能俯者籧篨疾狀不能仰者戚施疾狀非于此取義也】
　　序新臺(tái)刺衞宣公也納伋之妻作新臺(tái)于河上而要之國(guó)人惡之而作是詩(shī)也
　　新臺(tái)三章章四句
　　二子乗舟【自衞適齊必渡河】泛泛其景【讀舉兩反音襁一云姜上聲○景本訓(xùn)日光即古形景字后別作影】愿言思子中心養(yǎng)養(yǎng)○二子乗舟泛泛其逝【王志長(zhǎng)曰泛泛其景狀其渡河之時(shí)舟影與波光相上下也逝則逺不復(fù)見矣】愿言思子不瑕有害【此章集傳無葉害古音考音系或云逝當(dāng)作折害當(dāng)讀曷○不瑕有害與泉水語(yǔ)同意別言二子之往非有過也今之不返得無有害之者乎泉水是害于義此詩(shī)是害其身過為疑辭者不忍斥言其死也】序二子乗舟思伋壽也衞宣公之二子爭(zhēng)相為死國(guó)人傷而思之作是詩(shī)也【宣公為伋娶齊女而美奪之生夀及朔朔與母愬伋于公令伋之齊使賊待諸隘而殺之壽知之以告伋使去之伋曰君命也不可逃壽竊其節(jié)而先往賊殺之伋至曰君命殺我壽有何罪賊乂殺之事見左傳○嚴(yán)緝衞自宣公殺伋壽以朔為世子代立是為惠公左右公子怨朔之害伋乃作亂立黔牟惠公奔齊其后諸侯納惠公黔牟奔周惠公怨周容黔牟與燕伐周立子頽為王惠王奔櫟后惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故多不服狄乗其釁殺懿公而滅衞嗚呼衛(wèi)之亂極矣余殃所及且稔王室之禍其亂本皆始于夫婦袵席之間以是知詩(shī)首闗雎圣人之意深哉】
　　二子乗舟二章章四句
　　鄘
　　泛彼柏舟在彼中河【箋舟在河中猶婦人之在夫家是其常處】髧【呂記徒坎反音蓞】彼兩髦【音毛○釋文禮生子三月翦髪為鬌長(zhǎng)大作髦以象之內(nèi)則云親沒不髦】實(shí)維我儀【讀牛何反音俄○儀匹也】之死矢靡它【音拖】母也天【讀鐵因反音吞古音考音汀】只【音紙○范氏曰女子以母為親故稱母而不稱父呂記序言父母詩(shī)獨(dú)言母葢止是母意序并言之文勢(shì)當(dāng)然如將仲子云父母之言時(shí)鄭莊公止有母姜氏此其比也】不諒人只○泛彼柏舟在彼河側(cè)髧彼兩髦實(shí)維我特【朱子曰特有孤特之義而傳云匹者古人用字多如此猶以治為亂也按夫謂婦亦為特小雅求爾新特是也】之死矢靡慝母也天只不諒人只
　　序柏舟共姜自誓也衞世子共伯早死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩(shī)以絶之
　　呂記史記共伯余厘【音僖】侯世子厘侯已葬武公襲攻共伯共伯入厘侯羨【音延墓道】自殺○按武公在位五十五年國(guó)語(yǔ)稱武公年九十有五猶箴警于國(guó)計(jì)其初即位其齒葢四十余矣使果弒共伯而自立則共伯見弒之時(shí)其齒又加長(zhǎng)于武公安得謂之早死乎髦者子事父母之飾諸侯既小殮則脫之史記謂厘侯已葬而共伯自殺則是時(shí)共伯既已脫髦矣詩(shī)安得猶謂之髧彼兩髦乎是共伯未嘗有見弒之事武公未嘗有弒君之惡也【史記索隠曰詩(shī)著衞世子共伯早卒不云被殺太史公葢采雜説而為之耳按太史公作世家時(shí)毛詩(shī)左傳俱未行是以其誤若此】○郝敬曰此共姜未嫁而自誓之詩(shī)古者幼學(xué)稱髦士猶今垂髫兩髦丱也分發(fā)作兩髻曰丱齊風(fēng)甫田總角丱兮是也共伯以總角亡故序云早死共姜在室父母欲以別嫁亦人情也未嫁誓死尤人所難故鄘風(fēng)首録之柏舟二章章七句
　　墻有茨【音慈○蒺藜也】不可?！咀x蘇后反音叟】也【傳欲埽去之反傷墻也】中冓【音垢○韻防中冓宮中搆結(jié)深密之處】之言不可道【讀徒厚反音鋀】也所可道也言之丑也○墻有茨不可襄【除也】也中冓之言不可詳也所可詳也言之長(zhǎng)也○墻有茨不可束也中冓之言不可讀也所可讀也言之辱也【嚴(yán)緝?nèi)柚^言之自辱不欲污口舌也】
　　序墻有茨衞人刺其上也公子頑通乎君母國(guó)人疾之而不可道也【頑宣公世子昭伯也左傳惠公之即位也少齊人使昭伯烝于宣姜不可強(qiáng)之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人】
　　范氏曰埽之則傷墻道之則傷君必不得已而道之則不可復(fù)詳必不得已而詳之則不可復(fù)讀詩(shī)人之意本不欲道疾之而不能不道既道而復(fù)以為恥又悔而相戒也
　　墻有茨三章章六句【楊氏説見集傳】
　　君子偕老副【許氏讀芳覆反】笄【傳副者后夫人之首飾編髪為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以別尊卑疏追師注云副之言覆所以覆首服之以從王祭祀名物疏考周禮追師注云衡垂于副之兩旁當(dāng)耳其下以紞懸瑱笄則卷髪者橫于頭上毛傳連引追師追衡笄之文以見笄之為玉耳朱傳因此誤合為一釋衡非釋笄也按朱傳以衡笄為一葢襲孔疏之誤】六珈【音加讀居何反音歌○箋副既笄而加以六玉為飾如今之步搖上飾按副是步搖珈又其節(jié)也】委委【音威】佗佗【音駝○爾雅翼委佗古但作它音拕今字旁加蟲而變其音愚按召南委蛇委蛇此詩(shī)委委佗佗集傳皆云自得之貌葉音亦同朱子意葢以委佗即委蛇特未明釋爾】如山【安重】如河【寛廣】象服【象服即三翟周禮內(nèi)司服掌王后之服有袆衣褕翟闕翟鄭注袆當(dāng)為翚褕當(dāng)為搖翟雉名翚亦是翟故謂之三翟也疏翟言象者象鳥羽而畫之虞書觀古人之象謂以日月星辰等畫于衣故知畫翟羽亦為象也按毛傳云褕翟闕翟羽飾衣也孔氏謂衣服隨身卷舒非可羽飾故主周禮注彩畫翟羽之説集傳下章引之】是宜【讀牛何反音俄】子之不淑云如之何【何楷曰此章以祭服為言見夫人承宗祧之重不可慢易必有委佗山河之度而后可與象服相宜有如子之不善如此象服何哉】○玼【音泚】兮玼兮【説文玼玉色鮮也王肅曰衣服鮮明貌】其之翟也【翟見上注周禮侯伯夫人袆翟子男夫人闕翟衞侯爵是袆翟也周禮注副配袆褕】鬒【音軫○説文鬒髪稠也】髪如云不屑髢【音第○疏言髪自美不用他髪為髲】也玉之瑱【吐殿反天去聲○羅中行曰紞織如縧上屬于衡者瑱以玉為之以纊?之而屬于紞懸之當(dāng)耳】也象之揥【敕帝反音涕一云音帝○傳揥所以摘髪疏云以象骨搔首因以為飾廣韻揥枝整髪釵也陳啟源曰西京雜記言武帝宮人搔頭皆用玉搔頭正摘髪之義豈揥之遺制歟詩(shī)緝以為若今之箆兒未知然否】也揚(yáng)且【音疽○按朱子清揚(yáng)婉兮注清目之美揚(yáng)眉之美錢氏美目揚(yáng)兮注揚(yáng)目峻也葢眉目皆以揚(yáng)起為美清揚(yáng)并言則當(dāng)為眉凊目揚(yáng)指目言揚(yáng)則但當(dāng)為目揚(yáng)也此詩(shī)兩言揚(yáng)且則皆為眉上廣也】之晳【顧炎武曰集傳葉征例反似因易大有傳明辨晳也而誤按易傳之晢從折從日音制明也與陳風(fēng)明星晢晢之晢同亦作晰此章之晳從析從白音析白也即曾晳之皙今依石經(jīng)監(jiān)板注疏正之轉(zhuǎn)音為息例反】也胡然而天也胡然而帝也【呂記言汝自省容服尊嚴(yán)胡然而天乎胡然而帝乎】○瑳【呂記七我反音脞他本差從荖非○説文瑳玉色鮮白也】兮瑳兮其之展【葉諸延反音旃○傳禮有展衣以丹縠為衣箋后妃六服之次展衣宜白按此詩(shī)重言瑳然鮮白者是其展衣也則展兮宜從鄭展衣是見君及賔客之盛服禮記作襢衣】也蒙彼縐【音皺】絺是紲【音屑】袢【汾干反按袢釋文符袁反音煩韻防本入元韻不必葉○傳絺之靡者為縐是當(dāng)暑袢延之服也疏展衣之里不恒以絺而云蒙彼縐絺者衣展衣者夏則里之以縐絺舉時(shí)事言之故云是紲袢也○王志長(zhǎng)曰毛傳云丹縠為衣其曰蒙彼縐絺即周禮所謂素紗天官內(nèi)司服掌王后之六服袆衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣素紗素紗之文總在六服之下則先用正服而后蒙以素紗可知郝仲輿云素紗白紗也古婦人盛服以薄絹蒙于外凡繒薄細(xì)者皆名絺不獨(dú)葛其説是也鄭氏解周禮云六服皆袍制以白紗為里使之張顯遂于此蒙彼縐絺亦云夏則里衣縐絺?cè)粍t展衣何以獨(dú)指當(dāng)暑且云使之章顯亦豈古人尚防之意哉介父王氏云暑服則加紲袢所以自斂飭也與朱子云紲袢束?意正合葢以縐絺收束展衣斂其文之太著也先儒但泥縐絺二字遂以絺绤用于暑服而訓(xùn)紲袢為當(dāng)暑袢延之服恐未有據(jù)王氏斂飭之訓(xùn)甚合經(jīng)防而必云暑服加紲袢是猶為毛鄭之説所拘爾愚按説文徐曰袢煩溽也近身衣也舊解展衣覆縐絺之上為之紲系平仲説與注疏集傳皆不合然極有據(jù)當(dāng)并存】也子之清揚(yáng)揚(yáng)且之顔【讀魚堅(jiān)反音妍○疏眉上平廣且額角豐滿説文顔眉目之間也】也展如之人兮邦之媛【音院】也序君子偕老刺衞夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之德服飾之盛宜與君子偕老也【夫人宣姜也惠公之母人君小君也】
　　此本刺詩(shī)但盛稱其服飾容貌與猗嗟詩(shī)意同君子偕老三章一章七句一章九句一章八句【東萊説見集傳】
　　爰采唐【陸璣疏唐蒙即女蘿一名兎絲蔓連草上黃色如金】矣沫之鄉(xiāng)【疏酒誥注妹邦紂之都于詩(shī)風(fēng)屬鄘故其風(fēng)有沬之鄉(xiāng)則沬之北沬之東皆朝歌也今鄘并于衞故傳言衞邑按紂都朝歌今淇縣】矣云誰(shuí)之思美孟姜矣【蘇傳刺無禮則稱孟美孟姜矣言雖長(zhǎng)而無禮也美有禮則稱季有齋季女言雖幼而知好禮也】期我乎桑中要【平聲】我乎上宮【上宮公館也世族淫亂故要之于此孟子之滕館于上宮與此同集傳以為地名非也】送我乎淇之上矣○爰采麥【讀訖力反音棘古音考音密】矣沬之北【崩入聲古音考音必】矣云誰(shuí)之思美孟弋【春秋定姒公谷作定弋弋姒同一姓乃?女】矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣○爰采葑矣沬之東矣云誰(shuí)之思美孟庸【集傳庸姓未聞】矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣
　　序桑中刺奔也衞之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止
　　李氏曰姜弋庸皆著姓也衞陳多淫泆之事葢有由矣惟其公族既化則下化之矣○呂記桑中溱洧諸篇幾于勸矣夫子取之何也曰詩(shī)之體不同有直刺之者新臺(tái)之類是也有微諷之者君子偕老之類是也有鋪陳其事不加一辭而意自見者此類是也或曰后世狹邪之樂府冒以此詩(shī)之序豈不可乎曰仲尼云詩(shī)三百一言以蔽之曰思無邪詩(shī)人以無邪之思作之學(xué)者亦以無邪之思觀之閔惜懲創(chuàng)之意隠然自見于言外矣○方回曰朱文公呂成公于思無邪各為一説成公謂詩(shī)人以無邪之思作之學(xué)者當(dāng)以無邪之思讀之文公則辨之云彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之文公謂桑中溱洧即鄭聲衞樂二雅乃雅也成公則謂桑中溱洧亦是雅聲彼桑間濮上已放之矣王魯齋【柏】著可言集雖引成公説十三條而桑中詩(shī)后一條不録無乃疑文公之説謂今之三百五篇非盡夫子之三百五篇乎秦法嚴(yán)密詩(shī)豈獨(dú)全意刪去之詩(shī)容有存于里巷浮薄之口漢儒病其亡逸取之以足數(shù)【近時(shí)王陽(yáng)明主此説】小序又文以他辭而后儒不敢議欲削去淫詩(shī)三十有一以合圣人放淫大訓(xùn)此説余未敢從竊謂桑中溱洧非淫奔者自作葢淫奔者有其事旁觀之人作此以譏刺丑惡若今鄙俚如賺如令形容狹邪之語(yǔ)無所不至豈彼人自為之乎文公以淫奔之詩(shī)出于淫奔者之口故不惟不信小序并大序止于禮義語(yǔ)亦致疑焉謂桑中溱洧等篇未嘗止于禮義也余以為采詩(shī)觀風(fēng)詩(shī)亦史也鄭衞之淫風(fēng)盛矣其國(guó)豈無人焉察見其人情狀從而詠歌之其所以詠歌之葢將以楊其惡雖近乎戲狎而實(shí)足以為戒也文公謂淫奔者自為是詩(shī)則其人已至不肖大無恥矣圣人何録焉○淫人妻妾惟恐人知詩(shī)人表暴其事指斥女子及期防送迎之地雖幽逺而蹤跡不可掩是即所謂刺也大抵此等詩(shī)出自詩(shī)人之口便足懲戒朱子駁序并駁東萊且云夫子之于鄭衞絶其聲于樂以為法而立其詞于詩(shī)以為戒如夫子不語(yǔ)亂而春秋所書無非亂臣賊子之事也此説亦有理但詩(shī)與春秋不同春秋之義直而嚴(yán)詩(shī)之義微而婉畢竟東萊説不可廢○樂記云鄭衞之音亂世之音也比于慢矣桑間濮上之音亡國(guó)之音也其政散其民流誣上行私而不可止也朱子云桑間即此篇故小序亦用記語(yǔ)按鄭箋謂濮水之上地有桑間者亡國(guó)之音于此水出焉是桑間濮上本有定所【考史記桑間濮上乃紂使師延所作淫聲后師涓從衞靈公游為公寫之于濮水上師曠以為此亡國(guó)之音○郡縣志云桑間在濮陽(yáng)城外廣陽(yáng)里】此詩(shī)恐概言桑林之中耳衞在古兗州桑土之野河淇之間何地?zé)o桑況記以桑間濮上與鄭衞別言似不在三百五篇之內(nèi)【陳啟源曰小序所云政散民流而不可止語(yǔ)偶與樂記同耳非謂桑中即桑間也記以鄭衞為亂世之音桑濮為亡國(guó)之音而一則怨以怒一則哀以思則樂音亦不相同安可合之為一周禮大司樂禁其淫聲過聲兇聲慢聲注謂淫聲為鄭衞兇聲為桑間濮上明有分別】東萊謂桑中非即桑間三百篇皆入雅而桑間濮上則俗樂也戰(zhàn)國(guó)之際魏文侯與子夏言古樂新樂齊宣王與孟子言古樂今樂葢皆別而言之雖今之世太常教坊各有司局初不相亂況上而春秋之世寧有編鄭衞樂曲于雅音中之理乎桑中溱洧諸篇其辭雖近于諷一勸百然猶知止于禮義仲尼編之于經(jīng)所以謹(jǐn)世變之始也論語(yǔ)論為邦于鄭聲亟欲放之豈有刪詩(shī)示萬(wàn)世反收鄭聲以備六藝乎其説不為無本朱子則深非之辨擊數(shù)千言不少休今按左傳季札請(qǐng)觀周樂為之歌邶鄘衞為之歌鄭則鄭衞之詩(shī)固可?可誦矣六卿餞韓宣子于郊賦詩(shī)不出鄭志則燕饗亦嘗用之矣夫國(guó)風(fēng)固有不可入雅樂者如鶉奔狐綏桑中洧外等篇夫子只存之于詩(shī)以稽時(shí)俗而備監(jiān)戒伯有賦鶉奔宣子知其為戮則他可知已葢凡樂皆詩(shī)而詩(shī)不皆可樂太史公謂三百五篇夫子皆?歌之以求合于韶武此誠(chéng)不可信必如朱子説則里巷狹邪之所用周樂安得有之而魯亦何取異國(guó)狹邪之詩(shī)陳之于磬夏?武之間哉
　　桑中三章章七句
　　鶉【音純○釋文鶉防鶉】之奔奔【鶉能不亂其匹】鵲之彊彊【音姜○鵲能不淫其匹】人之無良我以為兄【讀虛王反音荒】○鵲之彊彊鶉之奔奔人之無良我以為君【小君】
　　序鶉之奔奔刺衞宣姜也衞人以為宣姜鶉鵲之不若也
　　陳啟源曰埤雅云兄女兄也此娣刺宣姜君女君也此妾刺宣姜葢詩(shī)人托為娣妾之辭序云刺宣姜不云刺頑毛以兄為君之兄不如陸之合序
　　楊氏曰此詩(shī)列定之方中之前著衞為狄滅之因也鶉之奔奔二章章四句
　　定【音訂】之方中【按夏正十月建亥是月昏時(shí)定星見南方午位為營(yíng)作之候左傳云水昏正而栽水營(yíng)室栽筑墻板也】作于楚宮揆之以日【度日景考極星以正東西南北詳周禮考工記】作于楚室【箋楚宮謂宗廟室居室也君子將營(yíng)宮室宗廟為先廐庫(kù)為次居室為后】樹之榛栗椅【音伊】桐梓漆【按爾雅椅梓郭注以為即楸草木疏云楸之疎理白色而生子者為梓梓實(shí)桐皮為椅故毛傳以椅為梓屬實(shí)二木也桐有白桐青桐二種此當(dāng)是白桐可斵琴】爰伐琴瑟【呂記爰于也他日于此伐為琴瑟范氏曰椅桐可以伐琴瑟?jiǎng)t榛栗之為女贄梓漆之供器用可知是詩(shī)美其新造而志于永久】○升彼虛【傳虛漕墟也疏漕有故墟可登之逺望猶左傳稱晉侯登有莘之虛按左傳宋桓公迎衞之遺氏渡河野處而廬于漕故曰漕墟集傳但言故城則何邑之城乎】矣以望楚【箋楚丘與漕不甚相逺疑在東郡界中疏楚丘在濟(jì)河之間西有河?xùn)|有濟(jì)杜預(yù)曰楚丘濟(jì)隂成武縣西南郡縣志隋于滑州置楚丘縣后改衞南今為開州】矣望楚與堂【陳寅羣書考博州有堂邑縣】景山與京【讀居良反音姜○傳景山大山京髙丘箋望楚丘而觀其旁邑及其丘山集傳以景為測(cè)日景則與望字對(duì)劉瑾曰此章景山與京先審其丘山之方向也上章揆之以日復(fù)定其宮室之方向也或曰營(yíng)室正方面則用八尺之臬以測(cè)日景此審大勢(shì)耳測(cè)景何為仍依傳解大山為是】降觀于桑【呂記升虛以領(lǐng)畧其大勢(shì)降觀以細(xì)察其土宜】卜云其吉終焉允臧【王氏曰卜言吉于是遂建城市而營(yíng)宮室也終焉允臧言今信善如卜所言也】○靈雨既零【嚴(yán)緝靈雨猶杜甫詩(shī)好雨知時(shí)節(jié)故云靈也何楷曰零説文云余雨也葢雨將闌之時(shí)】命彼倌【音官】人【主駕者】星言夙駕【蘇傳星言夙駕見星而駕也】説【音稅】于桑田【讀徒因反音豚楊旭曰當(dāng)葉池因反音陳古音考云古田陳通音故陳敬仲奔齊改姓田氏也説于桑以勸女紅説于田以勸農(nóng)人】匪直也人秉心塞淵【讀一均反音因○蘇傳富強(qiáng)之業(yè)必深厚者為之非輕揚(yáng)淺薄者之所能致】騋【音來】牝三千【讀倉(cāng)新反音親○釋文騋馬六尺以上也陳啟源曰騋牝毛訓(xùn)為騋馬與牝馬葢以周禮邦國(guó)六閑為馬千二百九十六匹三千已為過制若專指牝者則牡馬在外其數(shù)益多逾禮甚矣故言騋與牝則牡亦在其內(nèi)也集傳馬七尺而牝者已有三千之眾是專指牝馬與古注異按楚語(yǔ)古者有國(guó)馬有公馬國(guó)馬君之家馬牧于閑廐公馬田賦所出散在民間箋疏所述六閑之制國(guó)馬也集傳之意豈指公馬乎然左傳言文公元年革車三十乗季年乃三百乗此正言公馬也三百乗為馬千二百匹耳豈得專數(shù)牝馬反有三千乎古注以為國(guó)馬庶幾近之嚴(yán)氏謂三百乗馬千二百匹正合六閑之制是誤以公馬為國(guó)馬也獨(dú)不思大國(guó)千乗當(dāng)?shù)民R四千衞國(guó)新復(fù)故以三百乗為多耳豈可凖為定制乎嚴(yán)又云革車不用牝馬今并牝馬數(shù)之故為三千亦不然費(fèi)誓馬牛其風(fēng)左傳城濮之戰(zhàn)晉中軍風(fēng)于澤風(fēng)謂牝牡相誘此軍中有牝馬之證】
　　序定之方中美衞文公也衞為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘夷狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營(yíng)宮室得其時(shí)制百姓説【音悅】之國(guó)家殷富焉【事見左傳地理志齊桓公更封衞于河南營(yíng)楚丘而河內(nèi)殷虛更屬于晉】
　　首章言建國(guó)之事次章方言相土度地之初屬文之勢(shì)然也既度其可然后卜以決之人謀臧則筮從矣卜洛亦然末章則敘其勤勞以致殷富説于桑田文公能重農(nóng)務(wù)本以蕃育其人也非直人也其秉心塞實(shí)而淵深騋牝亦至三千之盛如此解于上下文方協(xié)【此華谷説】
　　劉瑾曰春秋紀(jì)事用周正定星中時(shí)乃周之十二月衞懿公九年狄滅衞戴公立而卒文公繼立以次年為元年至文公二年嵗首之月齊桓始城楚丘則詩(shī)所指定星方中其在文公元年之終楚丘未城之先歟然詩(shī)言終焉允臧騋牝三千則是作于文公之季年追言其始遷時(shí)事耳
　　定之方中三章章七句
　　蝃【音帝】蝀【音凍○疏虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺劉瑾曰虹之為質(zhì)不映日不成葢云薄漏日日映雨氣則生也今以水噀日亦成青紅之暈】在東莫之敢指【傳虹天氣之戒君子見戒而懼故莫敢指】女子有行逺【去聲】父母兄弟【呂記此二句與泉水竹竿詞同意異此詩(shī)國(guó)人疾淫奔者言女子終當(dāng)適人非久在家者何為而犯禮也泉水竹竿乃衞女思家言女子分當(dāng)適人雖欲常在父母兄弟之側(cè)而不可得也】○朝隮【音赍○升氣日隮】于西崇朝其雨女子有行逺兄弟父母【讀滿補(bǔ)反音姥○范氏曰隂陽(yáng)和則成雨女子有行逺兄弟父母亦猶是矣嚴(yán)緝此喻昏姻以禮則家道成】○乃如之人也懐昏姻也大無信也不知命也【王志長(zhǎng)曰小星詩(shī)寔命不同此所謂知命者也】
　　序蝃蝀止奔也衞文公能以道化其民淫奔之恥國(guó)人不齒也
　　程子曰虹朝西而暮東在東者隂方之氣就交于陽(yáng)也隂來交陽(yáng)人所丑惡故莫敢指之【今世俗不以手指者因詩(shī)之言】在西者陽(yáng)方之氣來交于隂也陽(yáng)感隂則陽(yáng)唱而隂從此理之順故崇朝其雨【范氏嚴(yán)氏皆同此説與朱子集傳異】或曰朱子虹見雨止之説于物理未然俗謂虹能截雨此暮虹在東者也馮復(fù)京曰按鄭箋朝升氣于西方終其朝則雨氣應(yīng)自然朱傳方雨虹見則雨終朝而止二説正相反據(jù)玉厯通政經(jīng)旦見于西則為雨暮見于東則雨止旦見于西而純赤者則大雨暮見于東而色黃者則雨止然則在東者截雨者也在西者行雨者也【楊旭曰崇朝其雨即今諺東鱟日頭西鱟雨之驗(yàn)也集傳誤以暮虹為朝虹】
　　蝃蝀三章章四句
　　相【去聲　相視也】防有皮【讀蒲何反音婆】人而無儀【讀牛何反音俄○威儀】人而無儀不死何為【讀吾何反音譌○陳啟源曰防最貪惡卑汚之物故以喻無禮儀之人言防則僅有皮耳人而無儀則亦如防非以皮喻儀也箋疏甚明后人多誤解惟嚴(yán)緝得之】○相防有齒人而無止【容止】人而無止不死何俟○相防有體人而無禮【禮義】人而無禮胡不遄死
　　序相防刺無禮也衞文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也【先君謂惠宣懿諸公】
　　呂記相防之惡無禮何甚也葢溺于淫亂之俗不如是不足以自拔
　　相防三章章四句
　　孑孑干旄【干與竿通疏干之首有旄有羽旄者牛尾也羽夏翟之羽也其下有旒縿程子曰注旄干酋凡旗皆然九旗之物所建各異若王建大常諸侯建旂孤卿建旃大夫士建物是也干旄干旟干旌皆通言之爾朱子曰旄旟旌建之車后】在?！疽艟鹂Ｒ娳L(fēng)】之郊素絲紕【音避】之【箋素絲為縷以縫紕旌旟之旒縿或以維持之疏縿謂繋于旌旗之體旒謂縿末之垂者以縷縫之使相連】良馬四之彼姝者子何以畀之○孑孑干旟【音余○疏周禮司常云州里建旟又大司馬云百官建旟旟亦有旌言旄則有旒縿言旟則亦有旄二章互文也解頥新語(yǔ)干旄干旟干旌分言之以葉韻其實(shí)皆旟也鳥十為旟謂畫鳥隼以為飾以其注旄于于首謂之干旄以其析夏翟之羽以為緌謂之干旌許氏曰見賢載旟禮無明文或以疑此詩(shī)然司常下文明言賔客亦如之而陳祥道曰州里建旟者州里之常百官載旟者一時(shí)之事軍國(guó)之客固不同耳此詩(shī)于旟乃是箋所謂州長(zhǎng)之屬疏所謂遂內(nèi)酂長(zhǎng)里宰鄰長(zhǎng)同建者也首章三章旄旌皆因旟而言紕?wù)呖p之組者飾之祝者維之也】在浚之都【下邑】素絲組之良馬五之彼姝者子何以予之○孑孑干旌【疏爾雅云注旌首曰旌則干旄干旌一也既設(shè)旒縿?dòng)徐箶Q未設(shè)旒縿空有析羽謂之旌】在浚之城素絲?！竟{祝當(dāng)作屬屬著也】之良馬六之【按禮大夫四馬兩服兩驂無五馬六馬之理故毛云驂馬五轡四馬六轡葢以御車之法驂馬執(zhí)一轡服馬則二轡并執(zhí)四之謂服馬四轡加一驂馬益一轡故言五之又益一驂馬益一轡故言六之鄭則以四之五之六之皆見賢之?dāng)?shù)于文義俱未安朱子直云五馬六馬五六取協(xié)韻未知然否】彼姝者子何以告【音谷】之
　　序干旄美好善也衞文公臣子多好善賢者樂告以善道也
　　嚴(yán)緝彼姝者子乃自他國(guó)至衞之賢如季札聘鄭子產(chǎn)如晉之類季札告子產(chǎn)以謹(jǐn)禮子產(chǎn)告叔向以實(shí)沈臺(tái)駘所謂畀之告之也若謂衞有賢者隠處浚邑而文公不能用則曷見其能以好善風(fēng)耶○四之五之六之馬益多見禮益加在郊在都在城好益篤則賢者益至序所謂臣子多好善也
　　干旄三章章六句【朱子説見集傳】
　　載馳載驅(qū)【葉袪尤反音丘】歸唁【音彥】衞侯【箋衞侯戴公也】驅(qū)馬悠悠言至于漕【讀為愁○時(shí)戴公廬漕】大夫跋涉【跋涉鄭云衞大夫來告難也集傳指許大夫朱氏曰夫人父母不在當(dāng)使大夫?qū)幤湫值芊蛉擞詺w唁其兄而托以不欲勞其大夫之跋涉也】我心則憂○既不我嘉不能旋反視爾不臧我思不逺【箋爾爾許人也呂記許人既不以我歸衞為是則我亦不能旋反于衞矣為許人者盍亦視爾父子兄弟之間有災(zāi)患不臧者其心如之何則我之思不逺矣】既不我嘉不能旋濟(jì)視爾不臧我思不閟【傳閟閉也呂記不閟謂此情曉然易見初無所閉也按此章呂解大勝集傳即令許人設(shè)身處之情辭切至不臧猶王風(fēng)遇人之不淑】○陟彼阿丘言采其蝱【音盲讀謨郎反音芒當(dāng)作莔貝母草也】女子善懐亦各有行【讀為杭】許人尤之眾穉且狂○我行其野芃芃其麥控于大邦誰(shuí)因誰(shuí)極【陳啟源曰箋解控于大邦謂夫人欲歸問衞侯求助大國(guó)誰(shuí)因乎誰(shuí)至乎非自往控也此説有理如朱傳解夫人欲歸本國(guó)尚不可況欲往他國(guó)乎】大夫君子無我有尤【音怡】百爾所思不如我所之序載馳許穆夫人作也閔其宗國(guó)顛覆自傷不能救也衞懿公為狄人所滅國(guó)人分散露處于漕邑許穆夫人閔衞之亡傷許之小力不能救思?xì)w唁其兄又義不得故賦是詩(shī)也
　　疏載馳是許穆公夫人作得入鄘風(fēng)者于時(shí)衞戴公國(guó)于鄘地故使其詩(shī)屬鄘也戴公東徙渡河野處漕邑漕地在鄘○按集傳許穆夫人將歸衞許大夫有來止之者夫人憂之作此詩(shī)葢據(jù)首章跋涉二語(yǔ)然此本據(jù)禮托言非真有既行追留之事白云許氏仲輿郝氏皆持此説○歸子慕曰詩(shī)以不得歸唁而作而夫人之意不在歸唁也衞滅野處許為昏姻之國(guó)宜急告大邦以救衞而許人不能故作是詩(shī)以歸唁為辭而未顯其防所以諷也○陳啟源曰歸唁衞侯夫人意中事也義不得歸唁亦夫人意中事也故曰馳驅(qū)曰驅(qū)馬曰陟丘曰行野此意中欲如此而言之也曰不我嘉不我臧曰許人尤之亦意中料其必如此而言之也如泉水詩(shī)之出宿飲餞皆是想像當(dāng)然非真有其事也序云思?xì)w唁其兄于義不得詩(shī)意只如此集傳將詩(shī)中所言皆指為實(shí)事竟似夫人倉(cāng)皇就道直至中途被大夫追還者事情必不爾爾説詩(shī)者可以辭害志乎
　　陳氏曰泉水竹竿載馳皆衞女思?xì)w也泉水竹竿作于無事之時(shí)故其辭緩以嫁載馳賦于宗國(guó)已亡之日故其辭切以怨
　　載馳四章二章章六句二章章八句【舊本此詩(shī)五章一章六句二章三章四句四章六句五章八句蘇傳據(jù)左傳賦載馳之四章取控于大邦之意遂合二章三章以為一章集傳亦同蘇説今從之】
　　衞
　　瞻彼淇奧【音郁○爾雅厓內(nèi)為隩厓外為隈劉氏曰奧水涯灣曲之地】緑竹【注疏以為王芻篇竹今從集傳辨詳考異】猗猗【音伊讀于何反音阿】有匪【斐通王氏曰考工記且其匪色必似嗚矣匪者有文章之謂】君子如切如磋如琢如磨【陳啟源曰爾雅骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨毛傳亦用其語(yǔ)四者各為一義初無淺深朱傳既切而復(fù)磋既琢而復(fù)磨與古訓(xùn)異矣】瑟兮僴【音限】兮赫兮咺【況晚反諼上聲】兮有匪君子終不可諼【音喧讀況逺反】兮【程子曰首章言其德美文章由善學(xué)自治而然】○瞻彼淇奧緑竹青青【音精鄭氏訓(xùn)菁程子曰猗猗言竹之態(tài)青青言其色也】有匪君子充耳琇【音秀釋文沈重音誘】瑩【音營(yíng)○説文琇石次玉者錢氏曰瑩玉色之榮也嚴(yán)緝瑩鮮潔也琇瑩猶齊風(fēng)著篇言瓊瑩瓊?cè)A瓊英也○以琇瑩之美石為瑱服冕旒時(shí)有之皮弁則無】防【音怪】弁【釋文皮變反音便】如星【箋防之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也疏防縫中也皮弁縫中結(jié)玉為飾謂之天子玉用五采飾十二武公諸侯玉用三采飾以七三采朱白蒼也玉藻天子皮弁以日視朝在朝君臣同服故諸侯亦皮弁以視朝也】瑟兮僴兮赫兮喧兮有匪君子終不可諼兮【程子曰二章言其威儀之美服飾之盛】○瞻彼淇奧緑竹如簀【音責(zé)讀側(cè)歴反音職○檀弓注簀謂牀第即牀棧也竹疏密得宜似之】有匪君子如金如錫如圭如璧【傳金錫鏈而精圭璧性有質(zhì)疏首章如琢如磨言道德未成之初此章如圭如璧言道德既成之候】寛兮綽兮【疏性寛容而情綽緩】猗【音倚○釋文云依也】重【平聲】較【音角○疏重較謂侯伯之車補(bǔ)傳較髙五尺五寸軾髙三尺三寸較既出于軾上故曰重較古今注車較車耳也在車軾上重起如牛角楊慎曰周禮輿人注云較兩輢上出軾者説文輢車旁也防車輢上曲銅也防即較字葢較在軾上恐其墜故以曲銅闗之古謂較為車耳古諺云仕宦不止車生耳○劉瑾曰古人立乗平常則憑較若應(yīng)為敬則落手憑下式而頭得俯故以猗較目寛綽時(shí)焉】兮善戲謔兮不為虐兮
　　序淇奧美武公之德也有文章又能聽規(guī)諫以禮自防故能入相于周美而作是詩(shī)也【朱子曰武公年九十有五猶作賔之初筵抑戒詩(shī)以自警其有文章而能聽規(guī)諫以禮自防亦可知矣】
　　疏入相于周即充耳防弁猗重較兮是也傳謂重較卿士之車言武公入相為卿士也賔之初筵云武公既入而作是詩(shī)則武公當(dāng)幽王之時(shí)已為卿士矣又世家云武公將兵佐周平戎甚有功平王命為公則平王初未命為公亦為卿士矣此云入相于周不斥其時(shí)之王或幽或平未可知也
　　前二章言瑟僴赫喧張之時(shí)也末章言寛綽戲謔弛之時(shí)也謹(jǐn)密而又寛廣莊嚴(yán)而又和易所以為德之盛也陳君舉云肅肅不廢雝雝僮僮不廢祁祁有所拘者必有所從也
　　淇奧三章章九句
　　考槃在澗【讀居賢反音堅(jiān)○傳考成槃樂也嚴(yán)緝成樂在澗猶云園日涉以成趣】碩人之寛【讀區(qū)權(quán)反音圈】獨(dú)寐寤言永矢弗諼○考槃在阿【曲陵】碩人之薖【音科○傳寛廣貌集傳薖義未詳】獨(dú)寐寤歌永矢弗過【音戈】○考槃在陸碩人之軸【蘇傳軸者槃桓不行從容自廣之謂】獨(dú)寐寤宿永矢弗告【音谷】序考槃刺莊公也不能繼先公之業(yè)使賢者退而窮處【先公謂武公】
　　辯説詩(shī)文未有見棄于君之意則亦不得為刺莊公矣序葢失之而未害于義也至于鄭氏遂有誓不忘君之惡誓不過君之朝誓不告君以善之説則害義殆有甚焉鄭氏之失葢生于序文之誤○愚按孔叢子子曰吾于考槃見遯世之士無悶于世朱子本此為説解弗諼弗過弗告甚明【黃震曰弗諼程子以為不忘君但弗過弗告難通朱傳弗忘此樂也得之】但駁序以為非刺則不然賢者隠處澗谷至于獨(dú)寐獨(dú)寤獨(dú)宿則時(shí)君不能用賢之失亦可知已
　　考槃三章章四句
　　碩人其頎【音祈】衣【去聲】錦褧【音頃釋文苦迥反音檾韻防褧説文本訓(xùn)檾枲屬古作顈與防通楊旭曰沈存中謂褧輿檾同褧衣是用檾麻織布為之防本音扃説文訓(xùn)急引也中庸借同褧俗遂讀褧如防又并轉(zhuǎn)上聲音迥】衣【箋國(guó)君夫人翟衣而嫁今衣錦者在涂之所服尚之以禪衣為其文之太著疏玉藻禪為防故知防襌衣也按衣有表無里曰襌其訓(xùn)檾者本之説文朱子云不知是否嚴(yán)緝則云褧以縠為之縠縐紗也】齊侯之子衞侯之妻東宮之妹邢【邢周公之后今順德府邢防縣】侯之姨譚【譚國(guó)近齊今濟(jì)南府歴城縣東七十里有譚城】公維私○手如柔荑膚如凝脂領(lǐng)如蝤【音囚】蠐【音齊○傳蝤蠐蝎蟲也本草注郭璞曰腐木根下有之瘦而白】齒如瓠【音戶】犀螓【音秦】首蛾眉巧笑倩【傳倩好口輔疏左傳輔車相依服防云輔上頷車也與牙相依則是牙外之皮膚頰下之別名也】兮美目盼【讀匹見反音騙】兮○碩人敖敖【音翶】説【音稅】于農(nóng)郊四牡有驕朱幩鑣鑣【音標(biāo)○釋文鑣馬銜外鐵也一名扇汗疏人君以朱纒鑣因以為馬之飾而四牡之馬鑣鑣然盛美】翟茀【音弗○疏周禮巾車王后五路重翟為上厭翟次之此乗翟蔽之車乃厭翟也厭翟者次其羽使相迫陳祥道曰齊襄公方叔詩(shī)之車以簟茀衞夫人之車以翟茀此婦人男子車蔽之別】以朝【音潮○朝內(nèi)朝】大夫夙退無使君勞○河水洋洋【董氏曰齊西距河而衞居河西則自齊適衛(wèi)河界其中】北流活活【音括】施罛【音孤】濊濊【呼活反音豁○説文濊礙流也集傳罛入水聲】鳣【音邅】鮪【音洧○西京賦李善注引毛傳云鳣似鮎按郭璞云鳣體有邪行甲無鱗肉黃今江東呼為黃魚鮪亦名鱘魚有二種大者王鮪小者鮪】發(fā)發(fā)【音撥○釋文馬融曰魚著網(wǎng)尾發(fā)發(fā)然】葭【音加】菼【他覽反音坦又音淡○爾雅葭蘆菼薍毛傳引之又大車傳云菼騅也蘆之初生者葢以蘆薍為一草季巡樊光注爾雅與毛同】掲掲【音子長(zhǎng)貌】○庶姜【娣侄】孽孽【盛飾】庶士【名物疏庶士毛云送女者朱云媵臣按送女是卿不得言士卿止一人不得言庶朱説為優(yōu)】有朅【音挈○朅武貌】
　　序碩人閔莊姜也莊公惑于嬖妾使驕上僭莊姜賢而不答終以無子國(guó)人閔而憂之【事見左傳隠三年序與傳合】
　　詩(shī)本閔莊姜不見答卻無一語(yǔ)道及但舉其族類之貴容貌之美來嫁時(shí)禮儀之備媵送之多就人情所易見稱述之而莊姜之賢與莊公之狂惑俱見之言外意婉詞厚所為善于諷刺也
　　碩人四章章七句
　　氓之蚩蚩【音癡】抱布貿(mào)絲匪來貿(mào)絲來即我謀【讀謨悲反音迷】送子涉淇至于頓丘【讀袪竒反音欺○爾雅丘一成為頓丘水經(jīng)注淇水東屈而西轉(zhuǎn)逕頓丘城北又屈逕頓丘城西是頓丘在淇水東南】匪我愆期子無良媒【讀謨悲反音迷】將【音搶○將請(qǐng)也】子無怒秋以為期○乗彼垝【音鬼】垣【古音考音延】以望復(fù)闗【何楷曰復(fù)闗當(dāng)是古闗名寰宇記澶州臨河縣南有復(fù)闗城又有復(fù)闗堤陳啟源曰淇水東南流入河復(fù)闗隄即古黃河北岸氓居在焉則河之北淇之南也】不見復(fù)闗泣涕漣漣【音連】既見復(fù)闗載笑載言爾卜爾筮體無咎言以爾車來以我賄遷○桑之未落其葉沃若于【音吁】嗟鳩【鶻鳩爾雅鶻鳩氏司事即此鳩也詳小宛詩(shī)】兮無食桑葚【甚上聲○鸮食桑椹則革暴鳩食桑葚則醉而淫故以興女之耽士】于嗟女兮無與士耽【讀持林反音沈】士之耽兮猶可説也女之耽兮不可説也【箋説解也士有百行可以功過相除至于婦人無外事惟以貞信為節(jié)】○桑之落矣其黃而隕自我徂爾三歳食貧淇水湯湯【音傷】漸【音尖】車帷裳【箋帷裳童容也疏童容以帷障車之旁如裳以為容飾】女也不爽士貳其行【讀為杭】士也罔極【罔極謂反覆無窮極】二三其德○三歳為婦靡室勞矣夙興夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣【以酷暴加我】兄弟不知咥【音戲】其笑矣靜言思之躬自悼矣○及爾偕老老使我怨淇則有岸隰則有泮【同畔○蘇傳淇猶有岸隰猶有畔何汝心之無畔岸不可知也嚴(yán)緝即上章所云罔極】總角【疏甫田云總角丱兮是男子總角未冠則女子總角未笄也王志長(zhǎng)日或曰總角葢氓所私所謂士貳其行者捐故憐新婦人之所為恨也亦通】之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉【讀如資】
　　序氓刺時(shí)也宣公之時(shí)禮義消亡淫風(fēng)大行男女無別遂相奔誘華落色衰復(fù)相棄背或乃困而自悔喪其妃【音配】偶故序其事以諷焉美反正刺淫泆也
　　呂記序語(yǔ)煩贅美反正三字尤非見棄而悔何美之有○沈守正曰詩(shī)雖作于悔恨然悔所托之非人不悔始奔之不正此所謂淫人之悔也○此婦始合后奔終于見棄詩(shī)人述其事如此詩(shī)曰三嵗食貧曰三歳為婦曰總角之宴則此婦來奔未久不應(yīng)容色遽爾凋謝歐陽(yáng)云桑之沃若喻男子情意盛時(shí)可愛至黃而隕又喻男子情意易得衰落此解勝朱【朱傳用序説】及爾偕老老使我怨言我本欲與汝偕老今老矣汝反薄我使我怨也【黃震曰按以我賄遷則女有資財(cái)三歳食貧是男反無以養(yǎng)之此婦一時(shí)為氓所誘已即不堪而還非獨(dú)氓之逐此婦也】
　　輔氏曰谷風(fēng)與氓二詩(shī)皆怨然谷風(fēng)雖怨而責(zé)之其辭直葢其初以正也氓則怨而自悔其辭隠葢其初不以正也讀此詩(shī)真可為士君子失身之戒
　　氓六章章十句
　　籊籊【音笛】竹竿【羅泌曰竹竿長(zhǎng)而根大其末漸小故傳云長(zhǎng)而殺也】以釣于淇【歐陽(yáng)義云衞女思?xì)w述其國(guó)俗之樂云有籊籊然執(zhí)竿以釣于淇者我在家時(shí)常出而見之按集傳作衞女自釣從歐陽(yáng)氏説為長(zhǎng)】豈不爾思逺莫致之○泉源在左淇水在右【讀羽軌反音以○呂氏曰泉源在左淇水在右葢主山而言之相衞之山東向故以北為左南為右】女子有行逺【去聲】兄弟父母【讀滿彼反音米○李氏曰言舊時(shí)常游泳二水之間今嫁異國(guó)不得見也故曰女子有行逺兄弟父母】○淇水在右泉源在左巧笑之瑳【呂記七可反音脞】佩玉之儺【乃可反那上聲○傳儺行有節(jié)度徐鍇曰佩玉所以節(jié)步歐陽(yáng)義思衞女之在其國(guó)者巧笑佩玉盛儀閑睱怡然于二水之上嘆已之不如也按集傳云自恨不得笑語(yǔ)游戲于其間亦通】淇水滺滺【音悠】檜楫松舟駕言出游以寫我憂
　　序竹竿衞女思?xì)w也適異國(guó)而不見答思而能以禮者也
　　序云不見答不過原衞女思?xì)w之因耳毛鄭泥此而曲為取喻俱牽強(qiáng)朱傳最直截葢本之永叔○郝敬曰朱子辨説云是詩(shī)無不見答之意使直言不見答則怨矣不見答而憂憂而不直言之所以為厚蘇傳泉水載馳竹竿皆異國(guó)詩(shī)而系之衞者以其聲衞聲歟記云鄭音促數(shù)煩志衞音好濫淫志齊音敖僻驕志葢諸國(guó)之音未有同者衞女思?xì)w而作詩(shī)其為衞音也固宜
　　竹竿四章章四句
　　芄【音丸】蘭【詳集傳本草蘿摩葉似女青】之支【疏芄蘭之支柔弱阿儺以興君子之德當(dāng)柔潤(rùn)溫良】童子佩觿【音畦】雖則佩觿能不我知【按呂記引朱氏云雖則佩觽?cè)粺o成人之德但能傲然不我知而已言驕而無禮余無所能也此解較集傳為長(zhǎng)】容兮遂兮【嚴(yán)緝離騷云遵赤水而容與祭義云及祭之后陶陶遂遂皆舒緩之狀】垂帶悸【其季反音忌一音季○悸帶下垂之貌】兮【顧炎武曰古人音韻雖寛而用之則密故同一部而有親疎如此章支觿知平與平為韻遂悸去與去為韻而合之則通為一也干旄二章旟都平與平為韻組五予上與上為韻而合之則通為一也木?二章桃瑤平與平為韻報(bào)好去與去為韻而合之則通為一也同一聲而有親疎如秦詩(shī)黃鳥之首章棘息特為韻穴栗為韻而合之則通為一也其用音之密如此】○芄蘭之葉童子佩韘【呂記失涉反音説○説苑能治煩決亂者佩觿能射御者佩韘○陳啟源曰佩韘毛以為決決鉤?也鄭以為沓沓以沓指放?也朱傳兩存其解説文與毛同禮書則是鄭而非毛許名物疏則是毛許而非鄭按決以象及棘為之沓亦名極以韋為之今韘字從韋則訓(xùn)沓為近】雖則佩韘能不我甲【傳甲狎也呂記能不我甲言但能不我親狎妄自尊大而已愚按多方因甲子內(nèi)亂鄭?王肅皆解作狎葢古訓(xùn)如此程朱諸家以狎?yàn)椴幻雷止式庾骶L(zhǎng)然此非防狎之狎乃親狎之狎伊訓(xùn)予不狎于不順與此同】容兮遂兮垂帶悸兮
　　序芄蘭刺惠公也驕而無禮大夫刺之
　　鄭云惠公以幼童即位按左傳惠公之即位也少杜預(yù)云時(shí)方十五六葢宣公以隠四年立假令五年即娶齊女至桓十二年見經(jīng)凡十九年而朔【即惠公】尚有兄壽則是宣公即位三四年始生惠公故知為十五六也序以此詩(shī)屬惠公不為無據(jù)朱子謂不可攷當(dāng)闕亦疑序太過耳
　　尚書注云國(guó)君十二以上冠佩為成人【左傳國(guó)君十四而冠】惠公即位之年非童子也然驕蹇自尊德不稱服則猶是童子而已惠公以防搆取國(guó)為左右二公子所惡逐之奔齊春秋書衞侯朔出奔齊不言二公子逐罪之也是詩(shī)也其即二公子之徒為之歟○何楷曰通篇皆比體是借童子躐等之狀為刺
　　芄蘭二章章六句
　　誰(shuí)謂河廣一葦【音偉】杭之誰(shuí)謂宋逺跂【音企】予望之○誰(shuí)謂河廣曽不容刀【釋文字書作舠説文作?并音刀楊旭曰按刀字篆書作?似舟形后人加舟于旁作舠】誰(shuí)謂宋逺曽不崇朝
　　序河廣宋襄公母歸于衞思而不止故作是詩(shī)也【箋宋桓公夫人衞文公妹生襄公而出】
　　此詩(shī)慈母念子不為不切而義不可往之意終不自言詩(shī)之婉而不盡類如此
　　嚴(yán)緝箋謂宋襄公即位其母思之而作孔氏因以為衞文公時(shí)詩(shī)非也衞都朝歌在河北宋都睢陽(yáng)在河南自衞適宋必涉河衞自狄入之后戴公渡河而南此詩(shī)言誰(shuí)謂河廣一葦杭之則是作于衞未遷之前時(shí)宋桓公猶在襄公方為世子衞戴公文公俱未立按史衞文公元年宋桓公之二十三年也文公十年宋襄始立舊説誤矣孔氏又以河廣屬衞風(fēng)當(dāng)作于衞人非宋襄公母所親作然宋襄母本衞女又歸衞而作此詩(shī)不屬之衞何所屬乎
　　呂記説苑云宋襄公為世子請(qǐng)于桓公曰請(qǐng)使目夷立公曰何故對(duì)曰臣之舅在衞愛臣若終立則不可以往味此詩(shī)知其母子之心葢不相逺所載似可信也不曰欲見母而曰欲見舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止于義而不敢過焉不幸處母子之變者可以觀矣
　　河廣二章章四句【范氏説見集傳】
　　伯兮朅【音挈】兮邦之桀兮伯也執(zhí)殳【音殊○陳啟源曰説文殳積竹八觚徐?謂積竹者削去白取青處合之取其有力是殳用竹也考工記廬人為殳乃攻木之工則又用木葢木為之榦不純用竹青古今注云后世以赤油韜之謂之油防亦謂之棨防乃殳之遺象非古制也殳本應(yīng)作杸或云杸殳古今字】為王前驅(qū)○自伯之東首如飛蓬豈無膏沐【呂記膏沐膏所以沐面沐葢沈也沈米汁可以沐頭魯展喜以膏沐犒齊師則非專婦人所用今之賜面脂是也】誰(shuí)適【音的】為容○其雨其雨杲杲【古老反音藳】出日【箋人言其雨其雨而杲杲然日復(fù)出猶我言伯且來伯且來則竟不來】愿言思伯甘心首疾【嚴(yán)緝首疾頭痛也】○焉【音煙】得諼草【爾雅諼忘也詩(shī)本言忘憂之草毛傳云諼草令人忘憂朱子又誤解合歡辨詳攷異】言樹之背【音佩○疏背者向北之義故知在北婦人所常處者堂也故知北堂】愿言思伯使我心痗【音妹呂記音悔○朱子曰思得草之美者玩以忘憂然世豈有是哉則亦思之不已而至于心痗焉爾按集傳解末二語(yǔ)太紆曲此解勝之】
　　序伯兮刺時(shí)也言君子行役為王前驅(qū)過時(shí)而不返焉【箋衞宣公之時(shí)蔡人衞人陳人從王伐鄭事見春秋桓五年】
　　王志長(zhǎng)曰按左傳王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭王為中軍衞人屬焉詩(shī)云為王前驅(qū)則衞可免于罪故序不云刺宣公而曰刺時(shí)也○李氏曰古者師出不逾時(shí)所以重民力也春秋用兵多矣未有書師還者獨(dú)于莊公八年書之以見逾時(shí)而不返也然采薇之役逾年方歸東山之師三年始至詩(shī)人乃美之者葢用之得其道則民無怨懟之心不得其道則逾時(shí)之久而人怨矣
　　從王伐鄭事在衞宣公十三年三國(guó)之從王正也而序以為刺者刺其過時(shí)非刺宣公也【疏過時(shí)者謂三月一時(shí)谷梁傳伐不逾時(shí)】鄭在衞之西南而詩(shī)言東者時(shí)三國(guó)從王必防兵東都乃行也上云為王前驅(qū)下云自伯之東明是從王為前驅(qū)東行伐鄭非謂鄭在衞東也孔仲達(dá)解此詩(shī)最當(dāng)朱子終以鄭在衞西疑之又云無明文可考然則春秋非明文耶若但是衞國(guó)用兵何以有為王前驅(qū)之語(yǔ)
　　伯兮四章章四句【范氏説見集傳】
　　有狐綏綏【黃震曰綏綏毛傳匹行貌朱傳反之為獨(dú)行求匹貌李迂仲祖毛説謂狐尚匹行而女乃無夫家戴岷隠以綏綏為安閑不迫似皆得詩(shī)意諸家從朱傳反古説者特以狐非美物不欲以綏綏訓(xùn)安閑耳然詩(shī)人托物起興不如此拘】在彼淇梁心之憂矣之子無裳【箋之子無裳無為作裳者欲與為室家】○有狐綏綏在彼淇厲【如字古音考音賴按漢書有祖厲縣李斐云音嗟賴○厲深則厲之厲王氏曰岸近危曰厲陳啟源曰深水之岸定是可危故以厲言之若解作涉水之名不與梁側(cè)為類】心之憂矣之子無帶【讀丁計(jì)反音蒂古音考讀如字按屈宋古音考又以帶音蒂葢二音皆可讀】○有狐綏綏在彼淇側(cè)心之憂矣之子無服【讀為白】
　　序有狐刺時(shí)也衞之男女失時(shí)喪其妃偶焉古者國(guó)有兇荒則殺禮而多昏防男女之無夫家者【許氏曰謂未成室家不得授夫家之田者】所以育人民也
　　集傳國(guó)亂民散喪其妃偶寡婦見鰥夫而欲嫁之亦本序意
　　有狐三章章四句
　　投我以木?【讀攻乎反音孤○本草木?狀如奈爾雅謂之楙】報(bào)之以瓊琚【音居○詩(shī)詁玉色之美者為瓊非玉名也説文云赤玉恐非爾雅翼琚處玉佩之中所以貫蠙珠而上繋珩下維璜沖牙者】匪報(bào)也永以為好【去聲】也○投我以木桃【木桃埤雅云即樝子李時(shí)珍曰木?酸香而性脆木桃酢澀而多渣故謂之樝】報(bào)之以瓊瑤匪報(bào)也永以為好也○投我以木李【木李本草名榠樝蘇頌曰榠樝比木?差大味濇而黃色無重蒂埤雅云亦名木梨葢聲之誤】報(bào)之以瓊玖【音九讀舉里反音幾】匪報(bào)也永以為好也
　　序木?美齊桓公也衞國(guó)有狄人之?dāng)〕鎏幱阡罨腹榷庵z之車馬器服焉衞人思之欲厚報(bào)之而作是詩(shī)也【事見左傳乃齊語(yǔ)】
　　蘇傳言微物必當(dāng)厚報(bào)況桓公之德如此其大則報(bào)之者當(dāng)如何○序説極有據(jù)可從毛傳引孔子曰吾于木?見苞苴之禮行此出孔叢子朱子遂云疑亦男女贈(zèng)答之詩(shī)夫贈(zèng)答是矣必曰男女何居劉瑾又據(jù)集傳以駁序云桓公之德豈可僅比于草木衞人之報(bào)何乃自擬于重寶如此説詩(shī)真固陋矣

　　詩(shī)經(jīng)通義卷二
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)通義>
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)經(jīng)通義卷三　　　　　吳江朱鶴齡撰
　　王
　　王應(yīng)麟曰范甯谷梁序云孔子就太師正雅頌因魯史修春秋列黍離于國(guó)風(fēng)齊王德于邦君明其不能復(fù)雅政化不足以被羣后也然左氏襄公二十九年季札適魯觀周樂工已為之歌王矣孔子至哀公十一年始自衞反魯正樂雅頌得所則降王于國(guó)風(fēng)非孔子也○鄭樵曰七月西周之風(fēng)黍離東周之風(fēng)也世謂黍離降為國(guó)風(fēng)此説不然西伯尊為文王矣周南何以不升為雅魯且有頌矣風(fēng)何以不遂雅頌之夫風(fēng)固詩(shī)樂之名王風(fēng)之為風(fēng)以音節(jié)命也非貶為風(fēng)也周雖衰春秋紀(jì)事必尊之曰天王豈于詩(shī)而獨(dú)肆然貶哉○陳啟源曰舊説以為國(guó)風(fēng)雅頌分屬天子諸侯竊謂風(fēng)雅頌者聲音之節(jié)固有定體諸侯得以用雅頌而不得作雅頌若夫天子之詩(shī)則兼風(fēng)雅頌而有之何則風(fēng)者民俗歌謡之辭天子畿內(nèi)之民何獨(dú)無歌謡乎想當(dāng)時(shí)太史亦采之特未必可入樂耳是以二南為文王之風(fēng)而召伯甘棠則武王以后之風(fēng)也詩(shī)本成王時(shí)之風(fēng)特名之為以從其始云爾然則自文武以至厲宣代皆有王風(fēng)但有存有不存非謂直至平王始有王風(fēng)也縁東遷以后既無周公召公圣人之徒為作正雅而又無賢人君子如家父蘇公衞武公召穆公之輩作為變雅以表其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意則雅詩(shī)遂以廢而獨(dú)有悼時(shí)之士傷亂之民本其怨怒哀思之情形為詠歌嗟嘆之語(yǔ)雖黍離作于行役大夫亦僅可謂之風(fēng)而不可謂之雅耳葢有雅詩(shī)則風(fēng)多逸無雅詩(shī)則風(fēng)獨(dú)存所以平王而后有王風(fēng)也若謂降為國(guó)風(fēng)豈風(fēng)雅曽無一定之體而可以意為升降且夫子安得以天子之詩(shī)而降之于侯國(guó)之列耶是不可不辨
　　彼黍離離彼稷之苗【傳彼彼宗廟宮室箋宗廟宮室毀壊其地徧為禾黍許氏曰黍稷稍相類但黍黃而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以傳文兩易之曰黍似稷而小穗黃色稷一名穄苗似蘆髙丈余穗黒色實(shí)圓重如此庶得其實(shí)陳啟源曰陶貞白有黍苗似蘆粒亦大之語(yǔ)晦庵殆祖之然此乃今之蘆粟非黍也今北土自有黍苗似茅髙可二丈余一莖數(shù)穗穗散垂實(shí)細(xì)而長(zhǎng)黃色用以釀酒俗亦呼黍子黍之不粘者為稷顔師古注急就篇言黍似粢而粘粢即稷也黍稷相類但性有粘疏之別俗通呼黍子】行邁靡靡中心搖搖知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉○彼黍離離彼稷之穗行邁靡靡中心如醉知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉○彼黍離離彼稷之實(shí)行邁靡靡中心如噎【音咽讀于悉反音壹】知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
　　序黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆徬徨不忍去而作是詩(shī)也劉瑾曰小弁踧踧周道鞠為茂草我心憂傷惄焉如搗正此詩(shī)之意然則黍離之感不待大夫行役之時(shí)而已兆于褒姒母子僭亂之日大夫之怨有所歸矣稷言苗言穗言實(shí)劉元城【安世】所謂往來非一見也或以彼黍只云離離乃變文葉韻不知離離垂也自秀至實(shí)皆可言之○桃夭因葉以及花因花以及實(shí)所見非一女也此詩(shī)因稷之苗以及穗因穗以及實(shí)所過非一時(shí)也楊用修謂一日所賦譏元城説為固殆不然
　　黍離三章章十句
　　君子于役不知其期曷至哉【讀音資○何楷曰不知其期計(jì)時(shí)也不知何時(shí)可以竣事也曷至哉計(jì)地也并其所至之處亦不能知也】雞棲于塒【音時(shí)】日之夕矣羊?！聚叛蛐晕仿锻沓龆鐨w曰羊牛序序其歸之先后也】下來【讀音厘】君子于役如之何勿思○君子于役不日不月曷其有佸【音括】雞棲于桀日之夕矣羊牛下括【何楷曰禮記注括猶結(jié)也挈也葢以繩繋之挈而來歸曰下括太元經(jīng)四馬就括義同此】君子于役茍無饑渴
　　序君子于役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風(fēng)焉
　　呂記考經(jīng)文未見思其危難之意
　　依序説則君子是稱其僚友朱傳作國(guó)人行役而室家念之之辭
　　謝氏曰雨雪霏霏遣戍役而預(yù)言歸期也卉木萋萋勞還卒而詳言歸期也四牡之使曽幾何時(shí)勞之曰我心傷悲吉甫在鎬不過千里勞之曰我行永久葢先王之心惟恐一人之勞苦一人之怨咨何也不如是非所以體羣臣也本于推已及物之恕而發(fā)于序情閔勞之仁豈有無期度者哉今君子于役至于不知其期仁恕之意泯然矣先王之治何由可復(fù)見乎君子于役二章章八句
　　君子陽(yáng)陽(yáng)【董氏曰陽(yáng)陽(yáng)者氣充于內(nèi)色貌不枮也】左執(zhí)簧右招我由房【傳國(guó)君有房中之樂箋由從也招我欲使我從之于房中俱在樂官也我者君子之友自謂也疏房中謂路寢之下室小寢也小寢以燕則樂奏于小寢之中矣房中之樂天子以周南諸侯以召南按集傳房東房也是指大夫言與注疏異李氏曰國(guó)君左右房大夫東房西室又朱子云房只是人出入處古人于房前有壁后無壁所以通內(nèi)○陳啟源曰或據(jù)儀禮房中弦歌周南召南之詩(shī)而不合樂今詩(shī)云執(zhí)簧執(zhí)翿則樂舞備矣疑非房中而云房在路寢引顧命東房西房為證愚按燕禮注云房中之槃?歌周南召南而不用鐘磬之節(jié)此但指后夫人侍御于君子女史諷誦之耳若燕饗時(shí)樂工奏之則眾聲并作周禮磬師教縵樂燕樂之鐘磬注云燕樂房中之樂所謂隂聲也然則執(zhí)簧執(zhí)翿安見非房中樂哉】其樂【音洛】只【音止】且【音疽○嚴(yán)緝君子之樂如此而已葢非所樂而樂焉知時(shí)事之不可為矣】○君子陶陶左執(zhí)翿【音桃○顧氏考軼曰翿方言翿幢翳也楚曰翿闗東西皆曰幢】右招我由敖【音翺○由敖無的解鄭云欲使我從之于燕舞之位錢氏曰敖游也因謂游處為敖猶周禮之囿游也】其樂只且
　　序君子陽(yáng)陽(yáng)閔周也君子遭亂相招為祿仕全身逺【去聲】害而已【箋祿仕者茍得祿而已不求道行】
　　蘇傳君子以賤為樂則貴者不可居也雖有貴位而君子不居則周不可輔矣此所以為閔周也
　　輔氏曰古之樂官非甚賤實(shí)掌教事如舜命夔典樂教胄子周禮大司樂掌教國(guó)子可見故賢者多隠于樂官如簡(jiǎn)兮詩(shī)之類至春秋時(shí)如魯太師諸人猶知逾河蹈海以去亂
　　此詩(shī)之序最當(dāng)鄭箋亦有發(fā)明朱子初解本從序説后改為婦人美其夫又謂即前篇君子之婦則鑿矣君子陽(yáng)陽(yáng)二章章四句
　　揚(yáng)之水不流束薪【大木析之曰薪○傳揚(yáng)激揚(yáng)也箋激揚(yáng)之水至湍迅而不能流移束薪以興平王政教煩急而令不行于下民按説文揚(yáng)飛舉也集傳解作悠揚(yáng)與古義正相反以為平王微弱之比則集傳解得之】彼其【音記】之子【按鄭箋云彼其之子思其郷里之處者廬陵潁濵俱云此周人謂他諸侯國(guó)人之當(dāng)戍者也總是行役不均之嘆朱傳謂指其室家如果室家不當(dāng)以彼其之子目之古未有攜其室家而從軍者戍人亦不當(dāng)以此為怨】不與我戍申懐哉懐哉曷月予還【音旋】歸哉○揚(yáng)之水不流束楚【叢木】彼其之子不與我戍甫【集傳甫國(guó)不知所在按甫即呂也唐世系表云宣王時(shí)改呂為甫水經(jīng)注宛西呂城四岳所受封括地志故呂城在鄧州南陽(yáng)縣西四十里】懐哉懐哉曷月予還歸哉○揚(yáng)之水不流束蒲【毛云水草鄭云蒲桞集傳從鄭嚴(yán)緝楚小于薪蒲輕于楚至不流束蒲則弱之甚矣】彼其之子不與我戍許懐哉懐哉曷月予還歸哉
　　序揚(yáng)之水刺平王也不撫其民而往屯戍于母家周人怨思焉
　　朱子曰先王之制諸侯有故則方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師救之天子鄉(xiāng)遂之民以供貢賦衞王室而已平王微弱威令不行于天下無以保其母家使畿甸之民逺為戍守故周人以非其職而怨之也又況幽王之禍申侯實(shí)為之此平王不共戴天之讎也乃不能討而反戍焉愛母忘父其悖理亦甚矣民之怨也豈不以此歟【此據(jù)呂記所引與集傳不同】
　　揚(yáng)之水不流束薪喻王室政衰不能召發(fā)諸侯而獨(dú)使我周人逺戍不得代也【此程子説】申為平王母家甫許皆母族也【鄭語(yǔ)史伯謂桓公曰申繒西戎方強(qiáng)王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之伐申而繒與西戎防以伐周周不守矣繒與西戎方將德申申呂方強(qiáng)其隩愛太子必可知也】竹書紀(jì)年云幽王十一年為犬戎所弒申侯魯侯許男鄭子立故太子宜臼于申然則平王戍此三國(guó)葢皆以助已而德之耳孔氏謂甫許皆姜姓故并言之實(shí)不戍此二國(guó)不然
　　揚(yáng)之水三章章六句
　　中谷有蓷【音推○蓷即益母草故以興女子】暵【音罕】其干矣有女仳【音痞】離嘅【音慨】其嘆【平聲】矣嘅其嘆矣遇人之艱難矣○中谷有蓷暵其修【讀式竹反音束】矣有女仳離條【何楷曰條猶長(zhǎng)也漢郊祀歌聲氣逺條】其歗【讀悉六反音肅釋文云歗籕文嘯字】矣條其歗矣遇人之不淑矣○中谷有蓷暵其濕矣有女仳離啜【張劣反音拙○詩(shī)詁啜泣而縮氣也】其泣矣啜其泣矣何嗟及矣
　　序中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄兇年饑饉室家相棄爾
　　按本草荒蔚子【益母草一名荒蔚】生海濵池澤其性宜濕必隂潤(rùn)而后能生故暵則干矣以興夫婦樂嵗則能相保兇年則至相棄也【此程子説】暵其修矣言修長(zhǎng)者亦為所暵也暵其濕矣言雖生于濕者亦不免也【此潁濵説】三章次第如此毛傳陸草傷水鄭箋始濕中修終干之説都失之拗?jǐn)鄳?yīng)從朱
　　中谷有蓷三章章六句【曽氏范氏説見集傳】
　　有兎爰爰雉離于羅我生之初尚無為【讀善禾反音譌】我生之后逢此百罹【讀良何反音羅】尚【何楷曰尚説文云曽也庶幾也尚無為之尚當(dāng)從曽解尚寐之尚當(dāng)從庶幾解】寐無吪【音蛾○徐鍇曰吪字從口人寐既覺必有聲氣】○有兎爰爰雉離于罦【音孚讀步廟反音票古考反音?！课疑跎袩o造我生之后逢此百憂【讀一笑反音要】尚寐無覺【音教】○有兎爰爰雉離于罿【音沖○考爾雅罦罿本一物詩(shī)何以兩言之釋文以翻車大網(wǎng)解罦或罦大而罿小】我生之初尚無庸我生之后逢此百兇尚寐無聰【黃震曰人寤則憂寐則不知故欲無吪無覺無聰付理亂于不知耳近世釋以為欲死者過也】
　　序兎爰閔周也桓王失信諸侯背叛搆怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉【左傳桓王即位奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯御之戰(zhàn)于繻葛王卒大奔祝耼射王中肩】
　　呂記此詩(shī)即所見為比兎之狡以比諸侯雉則周人以自比也言諸侯背叛者恣睢自如而周人反受其禍也【何楷曰繻葛之戰(zhàn)蔡衞陳三國(guó)先奔王師遂敗作詩(shī)者以兎比列國(guó)之卒以雉比王師或以兎喻鄭人未是】○此詩(shī)必作于繻葛之后不然何其詞之深悲極怨如此乎蘇傳引或云羅所以取兎也兎之狡則脫矣而雉之介則罹之天下之禍?zhǔn)讈y者則逝矣而為之繼者則受之非其所為而身受其禍?zhǔn)且悦露挥麆?dòng)也此説雖不合序卻有理
　　兎爰三章章七句
　　緜緜葛藟【音壘○左傳宋昭公欲去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所芘防矣葛藟猶能芘其本根故君子以為比況國(guó)君乎即此詩(shī)起興之意】在河之滸終逺【去聲】兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧○緜緜葛藟在河之涘【音俟○涘水厓】終逺兄弟謂他人母【葉音米】謂他人母亦莫我有【葉音以○嚴(yán)緝亦莫我有言視之若無也】○緜緜葛藟在河之滣【音唇○爾雅夷上灑下曰滣灑猶洗也岸上面平夷而其下為水洗蕩齧入若唇也】終逺兄弟謂他人昆【王志長(zhǎng)曰母之所以為母昆之所以為昆皆由于父茍謂他人父則謂他人母謂他人昆不待言矣故曰天之生物也使之一本】謂他人昆亦莫我聞【李氏曰亦莫我聞不與我相聞知也】序葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉【釋文作刺桓王云本亦作刺平王按詩(shī)譜是平王詩(shī)皇甫謐以為桓王之詩(shī)崔靈恩集注亦作桓王】
　　王志長(zhǎng)曰平王勞民戍申因有揚(yáng)之水之刺其于母族過厚矣惟宜薄者厚則宜厚者薄親疎倒置故王族刺之○葛藟枝蔓連屬有宗族之義焉夫葛藟必生山谷丘野之間緜延草木條枚之上今生于水厓則非其地以興宗族之失其所依也【此東萊説】下乃言王今棄九族逺兄弟而謂他人父彼非王族亦安肯顧王哉朱子解作流民適異鄉(xiāng)呼他人為父母與興意殊不闗切
　　葛藟三章章六句
　　彼采葛兮一日不見如三月兮○彼采蕭【讀疎鳩反音修○蕭薌蒿也似白蒿科生多者數(shù)十莖】兮一日不見如三秋兮○彼采艾【呂記毛傳葛為絺绤蕭共祭祀艾以療疾特訓(xùn)釋三物見采之由不于此取義也】兮一日不見如三嵗【本與艾葉】兮
　　序采葛懼防也
　　傳事雖小一日不見于君則懼防呂記所謂事雖小葢連采葛采蕭采艾言之鄭箋所分殊失傳意○歐陽(yáng)義詩(shī)人以采葛采蕭采艾言者皆積少以成多如王聽防積微而成惑夫防者疎人之所親疑人之所信奪人之所愛非一言可效一日可為必須累積而成或漸入而日深或多言之并進(jìn)故曰浸潤(rùn)之譖又曰積毀銷骨采葛之義如是而已郝敬曰防口傷人多乗間而入趙髙蠱二世人不得見而后鹿馬之計(jì)行霍光出沐而后上官桀之譖入故曰一日不朝其間容刀詩(shī)人憂一日不見其慮深矣朱子改為淫奔之詩(shī)失之千里○唐風(fēng)采苓之詩(shī)亦以比聽防則古説為得情【東發(fā)云晦庵新説仍從古注】
　　采葛三章章三句
　　大車檻檻毳【尺鋭反音脆】衣【按箋疏皆引毳冕毳畫于衣者三章繡于裳者二章畫以宗彞為首宗彞即虎蜼毳者虎蜼毛也畫繡皆具五色其青者如菼其赤者如璊二章各舉其一耳埤雅疑毳冕非所以聽訟季彭山馮嗣宗皆云毳冕五章之畫衣以絲為之如菼如璊之毳衣以毛布為之陳啟源曰季説似是而非毛布者褐也此賤服大夫安得服之竊思大夫爵命之?dāng)?shù)舉其車服而可知作詩(shī)者借以指目其人毳冕仍當(dāng)如古説但不必云服之以聽訟耳】如菼【吐敢反音毯○菼蘆始生】豈不爾思畏子不敢○大車啍啍【音吞】毳衣如璊【音門○璊玉赤色】豈不爾思畏子不奔○谷則異室死則同穴【讀戸橘反音聿古音考音绤○疏檀弓合葬非古也自周公以來未之有改然則同穴者周公以后之事呂記古所謂合葬同其兆而已非必同坎也葢死有先后前喪已葬復(fù)啟之以納后喪仁人有所不忍此云同穴者亦同兆也】謂予不信有如皦日序大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉
　　呂記此詩(shī)所謂陳古其在文武成康之后歟葢惟止其奔未能革其心與行露之詩(shī)異矣亦僅勝于東遷之時(shí)而已王氏曰序所謂周大夫者卿也故服毳冕周禮司服所謂卿大夫之服自元冕而下者諸侯之卿大夫也○聞車聲而恐睹毳衣而懼見古大夫能聽男女之訟也末章言古大夫能使男女有禮其生死信誓之言皎然如此而今之大夫則聽訟之未能是以為刺也刺之之意全在言外朱子謂周衰大夫能以刑政治其私邑淫奔者畏而歌之則直以為當(dāng)時(shí)之事矣谷則異室死則同穴謂古男女守禮之正即葛生百嵗之后歸于其居意若如朱傳解生既不得相奔以同室矣死又安得合葬以同穴耶
　　大車三章章四句
　　丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟將【音槍】其來施施【讀如蛇○嚴(yán)緝庶其施施然舒行以從我乎即白駒所謂伊人于焉逍遙之意】○丘中有麥彼留子國(guó)彼留子國(guó)將其來食【嚴(yán)緝猶杕杜中心好之曷飲食之愛而欲食之也】○丘中有李彼留之子彼留之子貽我佩玖【讀為幾○嚴(yán)緝貽我佩玖欲其貽我以善道也張衡四愁詩(shī)序云屈原以珍寶為仁義騷人之詞原于國(guó)風(fēng)也○王志長(zhǎng)曰施施擬其始來之狀也來食則已致其授餐之誠(chéng)貽我佩玖則賢者肯以善道惠我即白駒以金玉之音望之伊人者意漸深而思漸切也】
　　序丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國(guó)人思之而作是詩(shī)也
　　序云思賢不指賢為何人毛氏則云留大夫氏子嗟字也又云子國(guó)子嗟父歐陽(yáng)氏云子嗟子國(guó)從無證據(jù)下章之子復(fù)是何人若泛言留氏皆賢而皆被棄則尤不可信此葢賢人退處丘壑藝植為生國(guó)人嘆其身留于彼而不見用故庶幾其來耳愚按留作羈留之留朱子本之義亦無害然考留本古邑名后人以為姓【名物疏云説文有鎦而無劉疑留即劉也此詩(shī)所詠當(dāng)為周地今河南緱氏縣有劉聚周大夫劉康公劉夏劉摯劉狄皆食采于此非彭城之劉也】當(dāng)時(shí)必實(shí)有所謂留子者隠居丘中之地若夫子嗟之為字歟子國(guó)之為子嗟父之子之即前二人歟則固無從而考矣朱子必坐以淫奔是何留氏之子人盡夫也地理志云周人之俗纎嗇而治生黍離以下大抵迫蹙憂傷之辭其風(fēng)決非鄭衞之比
　　丘中有麻三章章四句
　　鄭
　　嚴(yán)緝鄭衞多淫詩(shī)衞由上之化鄭由時(shí)之亂也漢書皆以為風(fēng)土之習(xí)使然則教化為虛言而二南之義誣矣○按國(guó)語(yǔ)鄭桓公從史伯言寄帑賄于虢鄶而謀取其十邑武公隨平王東遷遂取之公羊傳云先鄭伯有善于鄶公者通乎夫人以取其國(guó)而遷鄭焉而野留是為新鄭由其先得國(guó)不以正故再傳之后爭(zhēng)奪不休而其音亦好濫淫志多女惑男之詩(shī)然則風(fēng)化之原其可不謹(jǐn)哉○顧炎武曰自邶至曹皆周初太師之次序何以知其為周初太師之次序邶鄘之存其名也晉而謂之唐也皆西周之舊也惟鄭乃宣王所封中興之后始立其名于太師而列于諸國(guó)之先者鄭在王畿之內(nèi)故次于王也桓公之時(shí)其詩(shī)不存故首緇衣也
　　緇衣【傳緇黒色卿士聽朝之正服也箋緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服】之宜兮敝予又改為兮適子之館【疏古天子宮內(nèi)卿士各立曹司以治事是之謂館如今朝堂諸曹之處也】兮還予授子之粲兮○緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮○緇衣之蓆【讀祥龠反音嚼古音考音芍○韓詩(shī)云蓆儲(chǔ)也説文云廣多】兮敝子又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮【鄒忠?曰敝字還字俱宜稍斷萚兮倡予和女倡字懿戒辟爾為德辟字亦然又有宜兩字稍斷者如泉水之不瑕有害葛生之誰(shuí)與獨(dú)處是也】
　　序緇衣美武公也父子并為周司徒善于其職周人宜之故美其德以明有國(guó)善善之功焉【武公父桓公】
　　黃震曰明善善之功費(fèi)解朱云武公有善而天子善之亦就其文為説耳
　　呂記此詩(shī)武公入仕于周而周人美之也講師習(xí)其讀而不知其義誤以為稱武公之好賢若鄭人所作何為三章皆言適子之館記曰好賢如緇衣所謂賢即武公父子也○按諸侯入為天子卿士皆受館受采祿序所謂國(guó)人宜之即周人耳平王東遷武公有迎立之功周人德之深故其情見乎辭如此
　　緇衣三章章四句
　　將【音槍】仲子兮無逾我里無折【音哲】我樹杞【栁屬】豈敢愛之畏我父母【讀為米○疏于時(shí)其父雖亡遺言尚存故于母連言之】仲可懐也父母之言亦可畏【讀于非反音威古音考云畏威古通用】也○將仲子兮無逾我墻無折我樹桑豈敢愛之畏我諸兄【讀為荒○傳諸兄公族】仲可懐也諸兄之言亦可畏也○將仲子兮無逾我園無折我樹檀豈敢愛之畏人之多言仲可懐也人之多言亦可畏也
　　序?qū)⒅僮哟糖f公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭【音蔡】仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉【事見左傳隠元年】
　　傳仲子祭仲也疏皆陳莊公拒仲之辭○蘇傳莊公必欲致叔于死叔之未襲鄭也有罪而未至于死是以諫而不聽非愛之也未得所以殺之也序乃云小不忍以致大亂夫莊公豈不忍者哉呂記無逾我里無折我樹杞辭雖拒仲而意則與之如寺人僚柤告昭公以去季氏之謀公執(zhí)戈以拒之之類豈敢愛之畏我父母則于段非有所不忍而不得已于姜氏也畏我諸兄畏人之多言特迫于公族國(guó)人之議未嘗忘段也具文見意而莊公之情得矣【范淳夫説大叔于田意亦同】按叔段之難制國(guó)人知之矣祭仲之諫莊公國(guó)人亦知之矣特骨肉間事難以顯言故托為公之拒仲以婉諷之意欲公申繹仲語(yǔ)先事而圖之惜乎公之不悟卒以養(yǎng)成其惡也雖然莊公豈真欲殺段者哉祭仲諫京城不度而曰姜氏欲之焉辟害其始特重違母意處之大邑迨夫叔寖強(qiáng)盛不得不以同氣為敵國(guó)伐京克鄢勢(shì)迫使然爾是故春秋傳所云處心積慮志成乎殺者究其末也垂戒之言也詩(shī)序所云小不忍以致大亂者原其初也平情之論也蘇呂云云葢據(jù)春秋家説從而為之辭○王志長(zhǎng)曰詩(shī)辭極似婦人語(yǔ)氣所以鄭漁仲作淫奔之辭葢為鄭聲淫一語(yǔ)所誤○陳啟源曰左氏傳春秋于隠元年鄭伯克段云譏失教也持論甚平將仲子詩(shī)序亦言莊公不勝其母以害其弟小不忍以致大亂意與左氏合欲定莊公罪案者當(dāng)以傳序之言為正公谷二傳始謂春秋甚鄭伯大鄭伯之惡以為莊公有意養(yǎng)成弟惡陷之于死夫公谷未嘗見國(guó)史段實(shí)出奔誤以為殺彼特?fù)?jù)傳聞以為懸斷耳豈能定當(dāng)曰之情事哉將仲子三章章八句
　　叔于田【讀如陳】巷無居人豈無居人不如叔也洵美且仁○叔于狩巷無飲酒豈無飲酒不如叔也洵美且好【讀許厚反音吼古音考音丑】○叔適野【葉音墅】巷無服馬【葉音姥】豈無服馬不如叔也洵美且武
　　序叔于田刺莊公也叔處于京【曹氏曰滎陽(yáng)故東虢國(guó)京邑在滎陽(yáng)縣東敖倉(cāng)鴻溝在縣西官渡在中牟皆古戰(zhàn)爭(zhēng)處】繕甲治兵以出于田國(guó)人説【音悅】而歸之
　　疏國(guó)人注心于段悅之若此而公不知禁故刺之○嚴(yán)緝此不過京邑之黨媚叔而從之耳后序謂國(guó)人悅而歸之非也鄭師臨其境京人亦叛之矣又曰叔段豈真美且仁哉其黨私之之言猶河朔之人謂安史為圣也
　　叔于田三章章五句
　　叔于田乗乗【下去聲】馬【讀如姆○何楷曰凡物四數(shù)者皆名乗故四馬曰乗四雁曰乗四矢曰乗又田制四丘曰乗】執(zhí)轡如組【解見邶風(fēng)】?jī)沈壢缥琛径显淮思次逵ㄋ^舞交衢者馬在車中為服在車外為驂服馬制于衡不得如舞其如舞者驂也】叔在藪火烈具舉【陳氏曰火烈具舉疏以為宵田不知周禮仲春搜田火弊獻(xiàn)禽以祭社爾雅火田曰狩田未嘗不用火也】襢【袒同】裼暴虎獻(xiàn)于公所將【音槍】叔無狃【讀女古反音圉】戒其傷女【音汝】○叔于田乗乗黃兩服上襄【箋兩服中央夾轅者襄駕也上駕言為眾馬之最良】?jī)沈壯阈小疽艉肌鹗鑳沈壟c服其首差退如雁行之有次序】叔在藪火烈具揚(yáng)叔善射忌【音記○陳第云彼其之子或作忌忌通作記表記注云語(yǔ)辭】又良御【音迓】忌抑罄【騁馬】控【止馬】忌抑縱【放矢】送【送矢?jìng)黩G馬曰罄止馬曰控發(fā)矢曰縱從禽曰送集傳舍拔曰縱覆彇曰送按舍拔見秦風(fēng)彇弓弰也廣韻注彇弓弭弭弓末】忌○叔于田乗乗鴇【當(dāng)作鴇鳥驄也】?jī)煞R首兩驂如手【箋如左右手之相助也】叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發(fā)罕忌抑釋掤【音氷○左傳公徒執(zhí)氷而踞掤即氷也服防云氷櫝丸是箭筒其葢可以取飲嚴(yán)緝用矢則舉掤以開筩既用則納矢筩中釋下掤以覆筩】忌抑鬯【本作韔説文云弓衣】弓【讀姑?反】忌【箋田事且畢則其馬行遲發(fā)矢希射者葢矢弢弓言田事畢】
　　序大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得眾也【蘇傳二詩(shī)皆曰叔于田故此加大以別之非謂段為大叔也然不知者又加大于首章則失之矣】嚴(yán)緝左傳公子呂曰厚將得眾謂段所憑者厚則羣小將以利合序祖其説以為得眾非謂其真能得人心也呂記鷙鳥將撃必匿其形二詩(shī)所載叔段之輕揚(yáng)麄猛如此宜其為莊公之所易也詩(shī)人乃若憂其不能制者豈未得莊公之情也哉○二詩(shī)詞若美段意在諷公郝仲輿云凡詩(shī)諷刺不在多言前篇言巷與羣小狎可知此篇言襢裼暴虎粗豪不檢可知莊公知之而不禁則是陷弟于惡
　　大叔于田三章章十句
　　清人【清邑注疏未詳考杜預(yù)春秋釋地中牟縣西有清陽(yáng)亭水經(jīng)注清陽(yáng)水出清陽(yáng)亭西南平地東南流即故清人城也本鄭地今屬開封府】在彭【讀普郎反音滂古音考音傍】駟介旁旁【讀補(bǔ)岡反古音考音滂○釋文王肅云彭彭強(qiáng)貌】二矛【酋矛夷矛】重【平聲】英【讀于郎反音央○疏魯頌説矛之飾曰朱英則以朱染為英飾二矛長(zhǎng)短不同其飾重累故曰重英也】河上乎翺翔○清人在消駟介麃麃【音標(biāo)○武貌】二矛重喬【疏釋詁云喬髙也矛建車上五兵之最髙者二矛同髙其髙復(fù)有等級(jí)故云重喬也○陳啟源曰重英重喬解者紛紛英云絲?喬云懸羽此孔疏之説也英以朱羽為矛飾矛上勾曰喬以懸英者此朱傳之説也按重英傳云英飾而已并不言何物為飾箋無解意亦同傳矣孔疏絲?之解見于閟宮篇然彼文亦云葢以存疑是絲?本無的據(jù)也至重喬之為懸羽孔通箋意而已不以為然故以髙訓(xùn)喬以二矛最髙復(fù)有等級(jí)訓(xùn)重喬此解當(dāng)矣朱傳朱羽之説始于王氏之用鄭箋然箋云矛矜近上及室題所以懸毛羽此訓(xùn)喬也非訓(xùn)英也孔云經(jīng)傳不言矛有毛羽鄭以時(shí)事言之然則懸羽乃漢制朱傳以朱羽解英以懸英解喬是合英喬為一事而以漢制為周制矣至矛上勾曰喬古無此訓(xùn)也馮嗣宗云葢縁爾雅木上勾曰喬之語(yǔ)推類而知之噫釋木之文可借以釋器乎合此諸説觀之其得失可見】河上乎逍遙○清人在軸【讀如胄○疏彭消軸皆河上地久不得歸師有遷移三地應(yīng)不甚相逺】駟介陶陶【讀徒候反音豆釋文徒報(bào)反音幬】左旋右抽【讀敕救反音臭○旋旋車也抽毛云抽矢以射鄭云抽刃】中軍作好【讀許候反音鱟按陶從釋文音則好讀虛到切陶葉好為一韻軸葉抽隔句又為一韻不必拘上二章例也古音考軸陶俱音由抽讀如字好音休存之備考○居中軍為容好】
　　序清人刺文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使克將兵而御狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召眾散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進(jìn)之不以禮文公退之不以道危國(guó)亡師之本故作是詩(shī)也【事見左傳】
　　疏髙克若擁兵作亂則是危國(guó)若將眾出奔則是亡師公子素故作詩(shī)以刺文公朱子曰此序本春秋傳而以他説廣之未詳何據(jù)
　　何楷曰是時(shí)狄人入衞衞在河北鄭在河南故使髙克將兵防御河上為克者當(dāng)枕戈茇舍不遑寧處而乃盛其軍容嬉游自若使狄人一旦軼境何以御之春秋書鄭棄其師正譏文公命將非人觀此詩(shī)可見舊注但以師久不召為言失其防矣
　　清人作于文公時(shí)文公厲公之子也毛詩(shī)編在萚兮有女同車諸詩(shī)之前諸詩(shī)皆序所命為刺忽者不宜越次如是故知詩(shī)之錯(cuò)簡(jiǎn)甚多
　　清人三章章四句【胡氏説見集傳】
　　羔裘如濡【音儒】洵直且侯【讀洪孤反音胡楊慎曰史匈奴傳胡王作侯王侯元有胡音今以喉嚨為防嚨可驗(yàn)○按侯字毛鄭訓(xùn)君疏云言有人君之度釋文引韓詩(shī)訓(xùn)美也美義較順集傳從之然云毛順而美復(fù)説羔裘于義未安解下章孔武句尤費(fèi)力】彼其【音記】之子舍【音赦】命【釋文王肅云舍受也王志長(zhǎng)曰舍命猶易訟九四所謂即命也】不渝【音俞】○羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直○羔裘晏兮三英【程子曰三英若素絲五紽之類乃衣服制度之節(jié)范氏曰五紽五緎五總皆所以英裘是謂之三英】粲兮【羔裘黒而英之以素絲故粲然光明按每章第二句皆言美德末章獨(dú)言裘飾葢變文耳毛鄭以洪范三德訓(xùn)之豈可通】彼其之子邦之彥【讀如雁】兮
　　序羔裘刺朝【音潮】也言古之君子以風(fēng)其朝焉
　　箋鄭自莊公而賢者陵遲朝無忠直之臣故刺之○辯説序以變風(fēng)不宜有美故以此詩(shī)為言古刺今詳詩(shī)意恐未必然集傳作美其大夫之辭按詩(shī)所稱彼其之子如王風(fēng)揚(yáng)之水魏風(fēng)汾沮洳唐風(fēng)椒聊曹風(fēng)候人皆刺則此詩(shī)恐非美之三章末二句皆有責(zé)望之意若曰彼其之子果能稱是服而無愧否乎【本郝仲輿説】
　　羔裘三章章四句
　　遵大路兮摻【所覽反衫上聲】執(zhí)子之袪【音區(qū)】兮無我惡【去聲】兮不寁【音昝】故也○遵大路兮摻執(zhí)子之手兮無我魗【音讎】兮不寁好【讀許口反音吼】也
　　序遵大路思君子也莊公失道君子去之國(guó)人思望焉呂記武公之朝葢多君子矣莊公尚權(quán)謀專武力所任無非祭仲髙渠彌祝耼之徒君子安得不去之乎不寁故也不寁好也詩(shī)人豈徒勉君子遲遲其行哉感于事變而懐其舊者亦深矣嚴(yán)緝不寁故不寁好言不可倉(cāng)卒于故舊謂棄之速也不言其惡公而言其惡我婉辭也言故舊葢以先君之義諷之庶其或留耳漢申公白公強(qiáng)起穆生曰獨(dú)不念先王之德歟亦此意
　　此詩(shī)即難定為莊公之詩(shī)而繋思舊好情詞藹然朱子本從序説后乃改為淫婦見棄挽其人而留之葢據(jù)鄭聲淫一語(yǔ)以概鄭風(fēng)諸篇也夫所謂淫者鄭之聲耳聲與詩(shī)有辨詩(shī)志也聲辭也【楊慎郝敬俱云】孟子云説詩(shī)者不以辭害志如此詩(shī)志本思望君子而其辭輕儇乃似出自婦人之口所謂鄭音好濫淫志葢風(fēng)氣使然安得以其辭故遂命為淫詩(shī)乎朱子又引宋玉賦遵大路兮□子袪之句為證不知宋玉好色賦本出寓言屈宋騷賦言男女之事者多矣豈可盡以淫辭斥之乎○陳啟源曰淫者過也非專指男女之欲也古之言淫者多矣于星言淫于雨言淫于水言淫于刑言淫于游觀田獵言淫皆言過其度耳樂之五音十二律長(zhǎng)短髙下皆有節(jié)焉鄭聲靡曼幼眇無中正和平之致使聞之者導(dǎo)欲增悲沈溺而忘返故曰淫也朱子解淫過之淫為淫欲之淫故盡反小序諸説
　　遵大路二章章四句
　　女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星【啟明星】有爛將翺將翔弋鳬與雁○弋言加【讀居何反音歌】之與子宜【讀如俄○內(nèi)則牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁雁宜麥魚宜?】之宜言飲酒與子偕老【讀如簍古音考音栁】琴瑟在御莫不靜好【讀如吼集傳以此章為婦語(yǔ)其夫何楷曰此章承上翺翔二句皆其夫之語(yǔ)下章乃婦答其夫也亦通】○知子之來【讀如扐】之雜佩【集傳引玉佩詳矣但于雜字未協(xié)呂氏説得之按古人左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊大觿木燧之屬見內(nèi)則】以贈(zèng)【讀如則】之知子之順之雜佩以問之知子之好【去聲】之雜佩以報(bào)之
　　序女曰雞鳴刺不説【音悅】德也陳古義以刺今不説德而好色也【箋德謂士大夫賔客有德者】
　　嚴(yán)緝古者夫婦相警以勤生又能同心以取友其好德而不淫于色也○辯説以詩(shī)中未見陳古刺今故集傳云此詩(shī)人述賢夫婦相警戒之辭然述夫婦之賢者正所以諷不賢者與序意亦不相悖也二章三章五子字毛鄭俱云賔客甚謬朱子即指其夫方順亦本之永叔
　　女曰雞鳴三章章六句
　　有女同車【傳親迎同車疏引士昏禮壻揖婦出門御婦車授綏】顔如舜華【讀如敷○舜説文作蕣即木槿也疏云其華朝生暮落與草同氣故爾雅入草中李時(shí)珍曰花小而豓或白或粉紅湖南北人多植為籬障一名籓籬草】將翺將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵美且都【上林賦妖冶閑都○嚴(yán)緝舊説以有女即齊女其文重復(fù)彼乃別指之辭言同車之女雖美豈若孟姜之尤美哉】○有女同行【葉音杭○傳行行道也箋女始乗車壻御輪三周御者代壻】顔如舜英【讀如央】將翺將翔佩玉將將【音鏘】彼美孟姜德音不忘序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊齊侯請(qǐng)妻之齊女賢而不取卒以無大國(guó)之助至于見逐故國(guó)人刺之【忽莊公世子祭仲逐之而立突】
　　疏如左傳文齊侯欲以文姜妻忽后敗戎師復(fù)欲以他女妻之此言齊女賢而不娶非文姜也他女當(dāng)幼于文姜而經(jīng)云孟姜者猶桑中刺奔曰孟姜孟弋孟庸何必三姓之女皆處長(zhǎng)也
　　辯説此詩(shī)未必為忽而作疑亦淫奔之詩(shī)序者但見孟姜二字遂指為齊女而附之于忽耳假如其説則忽之辭昏未為不正而可刺至其失國(guó)又特以勢(shì)孤援寡不能自定亦未有可刺也序乃云作詩(shī)以刺之其亦誤矣○何楷曰彼美孟姜明言齊女事與左傳合而朱子以為淫奔之詩(shī)則昭十六年鄭六卿餞韓宣子子旗賦有女同車宣子稱善豈有淫奔之詩(shī)而可登之燕饗者哉○愚按昭公失國(guó)罪在祭仲春秋書鄭忽出奔衞鄭世子忽復(fù)歸于鄭皆無貶辭夫國(guó)人正以忽無罪見逐而突因宋人之援然稱兵奪嫡茍忽有齊助何至于此故閔惜而追嘆之非真刺也猶叔于田二章盛稱叔段才藝之美非真美也【章夢(mèng)易曰此詩(shī)只如后人美女篇耳有女同車乃二女同車非已與之同車也將翺將翔下車而游遨也彼美孟姜又于同車中指其尤美者都是體態(tài)閑雅德音則善其音吐猶子建賦所云吹氣如蘭也詠美人而深致其慕悅之意詩(shī)賦如此者多矣目以淫奔不亦枉乎】
　　陳啟源曰按左傳忽兩為君始以桓十一年五月立是年九月奔衞繼以桓十六年六月歸十七年冬遇弒孔氏以有女同車褰裳二篇為作于前立時(shí)山有扶蘇萚兮狡童揚(yáng)之水四篇為作于后立時(shí)今合之鄭事殆不謬忽之立而即出奔也因宋人之執(zhí)祭仲也釁起于外也使結(jié)齊昏有大援或當(dāng)世有賢方伯起而正之則突不能恃宋以竊國(guó)矣故有女之刺辭昏褰裳之思見正皆汲汲于外援也忽之歸而見弒也因惡髙渠彌而不能去也禍生于內(nèi)也使忽能甄別賢奸斷制威福權(quán)臣不得擅命與忠臣良士共圖國(guó)政則逆節(jié)無自萌矣故山有扶蘇諸篇刺其逺君子近小人主弱臣專孤立無輔之事所憂在內(nèi)也然則前立二詩(shī)其作于忽之既奔后立四詩(shī)其作于忽之未弒乎既奔故多惋惜之情未弒故多憂危之語(yǔ)詩(shī)人忠愛之思千載如見
　　有女同車二章章六句
　　山有扶蘇【小木】隰有荷華【讀如敷】不見子都乃見狂且【音疽】○山有喬松隰有游龍【游龍?jiān)敿瘋鹘袼埐菀财渲Ω蓸颓撂幈阌懈琮埞拭坎灰娮映淠艘娊仆?br />　　序山有扶蘇刺忽也所美非美然【所美之人實(shí)非美所謂賢者佞智者愚也】范氏曰山不但有小木而又有大材隰不惟有荷華而又有紅草然則一國(guó)之大賢才無不有人君所美宜得其美者也今昭公之朝止見狂狡焉其暗于知人可知矣○嚴(yán)緝扶蘇無名之小木也游龍放縱之凡草也荷華與扶蘇不類喬松與游龍不類見君子小人本不難辨忽暗于知人故所美之人非真美也子都子充皆假言賢者若專主美貌與狂且狡童意不協(xié)○陳啟源曰扶蘇喬松皆木也宜于山荷華游龍皆草也宜于隰反興昭公用人髙下大小失宜山隰之不如也傳義本明簡(jiǎn)康成不用其説分首章之興為用臣失所次章之興為養(yǎng)臣失所鑿而迂矣后儒爭(zhēng)出新説以勝之總不如傳義之當(dāng)子都子充指君子狂且狡童指小人則鄭説為是毛以狂狡目昭公失之矣鄭氏解興意太穿鑿葢泥序而失之朱子謂扶蘇以下四詩(shī)皆男女戲謔之辭又排序而失之山有扶蘇二章章四句
　　萚【音托○疏落葉謂之萚】兮萚兮風(fēng)其吹女【音汝】叔兮伯兮倡予和【去聲讀戶圭反音回】女○萚兮萚兮風(fēng)其漂女叔兮伯兮倡予要【平聲】女【呂記要謂要結(jié)也葢君不能倡故其下自相倡和也】
　　序萚兮刺忽也君弱臣強(qiáng)不倡而和也【言君臣不相倡和】何楷曰萚兮萚兮風(fēng)其吹女言忽之必為突所逐猶萚之必為風(fēng)所吹也叔兮伯兮呼諸大夫而告之言叔伯其亟圖之汝倡我則我和汝矣謂患無其倡不患無和之者也當(dāng)時(shí)卒無倡之者由忽無忠臣良士也【本嚴(yán)緝】○陳啟源曰叔兮伯兮倡予和汝毛以為君謂臣之辭言倡者當(dāng)是予和者則是女也鄭以為羣臣相謂之辭言女倡矣則我將和之也毛義合序鄭之君臣不相倡和應(yīng)舉倡和之常理以正之也○張氏曰忽葢不足道而人之情猶不欲遽絶之者以其立之正故爾
　　萚兮二章章四句
　　彼狡童兮不與我言【箋不與賢者謀國(guó)】兮維子之故使我不能餐兮○彼狡童兮不與我食【傳不與賢者共食祿】兮維子之故使我不能息【息安息也】兮
　　序狡童刺忽也不能與賢人圖事權(quán)臣擅命也【箋權(quán)臣謂祭仲】呂記賢者于忽懇懇如此而忽不之察焉上下可謂不交矣夫疏其可親親其可疏斯其所以亡也○辯説昭公嘗君鄭國(guó)矣不幸失國(guó)豈可遽以狡童目之且昭公為人柔懦疎濶不可謂狡即位之時(shí)年已壯大不可謂童以是名之殊不相似況序于山有扶蘇所謂狡童者方指昭公之所美此篇又移以指公之身焉則其説尤舛矣○愚按程子謂春秋止書鄭忽不以忽為君也不以忽為君故詩(shī)人目為狡童此説殊非夫春秋書鄭世子忽則國(guó)固忽之國(guó)也立不一時(shí)而為突所逐歸國(guó)二年旋為髙渠彌所弒中間不書鄭伯非故畧之也生不同盟死不赴告孰從而書之春秋此類多矣杜預(yù)譏忽守介節(jié)而失大援父沒而不能自君鄭人亦不君之此葢為篡國(guó)者左袒也伊川奈何亦踵其失乎朱子之辨正矣但解此詩(shī)為淫女所作則其失殆又甚焉以愚臆之此詩(shī)乃昭公見弒后國(guó)人哀之而假狡童以為刺也狂且狡童葢當(dāng)時(shí)有此方言動(dòng)相指斥不必未成人者始可加之也史記箕子過殷墟作麥秀之歌【尚書大傳以為微子作】曰彼狡童兮不與我好兮狡童可目紂則此不嫌于擬忽矣朱子又謂忽無大罪國(guó)人不應(yīng)數(shù)刺之然昭公之復(fù)國(guó)也祭仲擅權(quán)而不能制髙渠彌發(fā)難而不能察突居鄭別都而不能討外無強(qiáng)援內(nèi)無良輔以至于亡則固多可刺之道矣圣人録此等詩(shī)以示戒萬(wàn)世豈私一鄭忽乎哉
　　嚴(yán)緝忽麻于用人非狂則狡此詩(shī)狡童正指忽所用之人耳為告忽言之故斥狡童為彼而稱忽為子彼者薄之子者親之也如此解則抑揚(yáng)分明舊説狡童與子俱指忽言非也【此説極有理東發(fā)亦取之】
　　狡童二章章四句
　　子惠思我褰裳涉溱子不我思豈無他人【蘇傳言我恐他人之先子也激之】狂童之狂也且【音疽】○子惠思我褰裳涉洧【音委讀于已反音以】子不我思豈無他士狂童之狂也且
　　序褰裳思見正也狂童恣行國(guó)人思大國(guó)之正已也【疏狂童謂突也春秋桓十五年忽復(fù)歸于鄭突居鄭之櫟邑其年冬公防宋公衞侯陳侯于袲伐鄭十六年四月公防宋公衞侯陳侯蔡侯伐鄭左傳云謀納厲公也則是諸侯皆助突為篡故國(guó)人思大國(guó)之正已也○愚按鄭忽諡昭而突諡厲則國(guó)人之不與突亦可見矣】
　　歐陽(yáng)義言大國(guó)惠然念我欲討正我鄭國(guó)之亂則褰裳溱洧非道逺而難至也如不我思則諸侯眾矣豈不更望之他人乎所以然者狂童之狂已甚而不可緩爾○按左傳鄭六卿餞韓宣子子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎意正與序合可證古説相承如此朱子作淫奔解語(yǔ)似近而意則離嚴(yán)緝鄭人始作萚兮望大夫相與維持之既無其人則又作褰裳褰裳及有女同車皆欲求援大國(guó)葢惓惓于忽也王道既微小國(guó)無所控愬往往思方伯之拯已焉霸圖之所以興也
　　褰裳二章章五句
　　子之豐【音風(fēng)○傳豐豐滿也】兮俟我乎巷【讀胡貢反音閧】兮悔予不送兮○子之昌【齊還箋昌佼好貌】兮俟我乎堂【疏士昏禮主人揖賔入于廟主人升堂西面賔升堂北面奠雁再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女于廟堂庶人雖無廟亦當(dāng)受女于寢室】兮悔予不將【程子曰將迎也男俟我于堂非不有禮女不將迎也】兮○衣【去聲】錦褧衣裳錦褧裳【箋褧襌也中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文太著庶人妻嫁服也士妻防衣纁□疏婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧防又作緇□縁也博雅云蔽膝】叔兮伯兮駕予與行【音杭】○裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸
　　序豐刺亂也昏姻之道缺陽(yáng)倡而隂不和男行而女不隨
　　疏男親迎而女不隨后乃追悔此陳其辭也○坊記云壻親迎見于舅姑【女之父母】舅姑承女以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者殆即此類
　　豐四章二章章三句二章章四句
　　東門之墠【音善】茹【音如】藘【音閭○傳茅搜也即今茜草陸璣疏一名地血】在阪【音反○阪是髙阜】其室則邇其人甚逺○東門之栗【箋栗人啗食而甘故女以自喻】有踐【伐柯傳踐行列貌】家室豈不爾思子不我即【蘇傳栗女贄也東門之栗固有取之為贄以踐室家之約者我豈不欲往汝家以行此禮哉無如子之不我就何爾上章思之而未得見此章思之切而冀其亟來也】
　　序東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也集傳用序説楊旭曰此思賢之詩(shī)序云刺亂謂因亂而賢人隠也男女云云恐是漢人妄益
　　東門之墠二章章四句
　　風(fēng)雨凄凄雞鳴喈喈【讀如雞】既見君子云胡不夷○風(fēng)雨瀟瀟雞鳴膠膠既見君子云胡不瘳○風(fēng)雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜
　　序風(fēng)雨思君子也亂世則思君子不改其度焉
　　范氏曰如晦又甚于瀟瀟而雞鳴終不失其期所以為不改其度
　　嚴(yán)緝世亂俗敗士之怵于利害隨勢(shì)變遷失其常度者多矣故詩(shī)人思見君子焉陸機(jī)連珠云貞乎期者時(shí)累不能淫是以迅風(fēng)陵雨不謬晨禽之察正用序意○陳啟源曰世之亂也日甚一日君子行已之道止得其常而已以世亂而稍貶非君子也以世亂而加峻是有心矯俗亦非君子也故序云不改其度焉按辨説謂詩(shī)辭輕佻狎昵不類思君子改為淫女于風(fēng)雨之時(shí)見所期之人而心悅非也此詩(shī)音節(jié)風(fēng)雅中多有之何獨(dú)于鄭風(fēng)而目為輕佻狎昵耶
　　風(fēng)雨三章章四句
　　青青子衿【疏爾雅衣背謂之襟孫炎曰襟交領(lǐng)也衿與襟音義同】悠悠我心縱我不往子寧不嗣音【傳嗣習(xí)也古者教以詩(shī)樂誦之歌之?之舞之疏云學(xué)樂學(xué)詩(shī)皆是聲音之事故責(zé)其不來習(xí)音箋嗣續(xù)也責(zé)其不傳聲問我集傳從鄭】○青青子佩【玉佩以青色為組綬疏玉藻士佩瓀玫而緼組綬毛引作青組綬者毛讀禮記作青其本與鄭異也】悠悠我思【葉音西】縱我不往子寧不來【讀如厘】○佻兮達(dá)【音獺傳佻達(dá)往來相見貌程子曰佻輕躍也達(dá)放恣也集傳從程】兮在城闕【城樓也疏釋宮云觀謂之闕此言城之上別有髙闕非宮闕也】兮一日不見如三月兮【傳言禮樂不可一日而廢】
　　序子衿刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉【疏廢言廢學(xué)問】箋士子俱在學(xué)校之中已留彼去故隨而思之程子曰學(xué)校不修學(xué)者廢業(yè)賢者念之而悲傷故曰悠悠我心悠悠我思至于一日不見如三月之久也士之于學(xué)不可一日忘廢一日忘之則其志荒矣放僻邪侈之心勝之矣范氏曰鄭無忠臣良士大亂五世學(xué)廢之由也此詩(shī)之義最為明白朱子例作淫奔殆不可解
　　子衿三章章四句
　　揚(yáng)之水不流束楚終鮮【上聲】兄弟維予與女【音汝】無信人之言人實(shí)迋【音誑按廷本音旺訓(xùn)往也借同誑】女○揚(yáng)之水不流束薪終鮮兄弟維予二人【箋二人謂我身與忽曹氏曰左莊十四年忽與子儀子亹皆死原繁謂厲公曰莊公之子猶有八人不得為鮮但相殘者多相助者少耳】無信人之言人實(shí)不信序揚(yáng)之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩(shī)也
　　箋為此詩(shī)者忽之同姓臣也朱子曰兄弟既不相容所與親者二人而已然亦不能自保于防間此忽之所以亡也【見呂記葢朱子初説】○郝敬曰國(guó)風(fēng)揚(yáng)之水有三皆微弱之比一王風(fēng)比平王不能令諸侯也一唐風(fēng)比昭侯不能制曲沃也此篇比昭公不能制突也昭公之于突與昭侯之于曲沃其事同故其比同突與子儀子亹皆忽之弟同氣相殘迄無寧嵗詩(shī)所以謂之終鮮兄弟傷忽之無助也○何楷曰鄭突奪嫡非正然其出奔也諸侯尚有防師而謀納之者忽以世子當(dāng)立乃自其失位以至復(fù)國(guó)迄于被弒外不聞隣國(guó)之援內(nèi)未有臣民之戴意其人必多猜喜忌于物無親者讀此詩(shī)可想其概朱傳改為淫者相防之詞而于兄弟難通則曰兄弟婚姻之稱禮所謂不得嗣為兄弟是也或又云兄弟如所謂宴爾新昏如兄如弟者葢親之之辭然章首揚(yáng)之水二句當(dāng)作何解揚(yáng)之水二章章六句
　　出其東門有女如云雖則如云匪我思存縞【疏縞細(xì)繒也薄繒不染故色白】衣綦【音其】巾【疏顧命四人綦弁注青黒白綦此詩(shī)毛傳及説文云綦蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白如艾草顧命以為弁此以為巾故青色小別耳巾佩巾即紛帨】聊樂我員【音云】○出其闉【音因】阇【音都○陳氏曰門之外有副城回曲以障城者謂之闉阇訓(xùn)城臺(tái)似即今之門樓】有女如荼【箋荼茅秀物之輕者飛行無常按如荼與如云同意皆言女之美耳不必如毛云喪服既云閔亂何暇稱揚(yáng)美麗當(dāng)如箋説云言其從風(fēng)無定荼言其飛行無?？啥侩m則如荼匪我思且【音疽】縞衣茹蘆【鄭云茅搜染巾是以茜草染絳色為巾】聊可與娛
　　序出其東門閔亂也公子五爭(zhēng)兵革不息男女相棄民人思保其室家焉【疏桓十一年祭仲立突而忽奔衞一爭(zhēng)也十五年突使雍糾殺祭仲仲覺殺糾突出奔蔡忽復(fù)歸干鄭二爭(zhēng)也十七年髙渠弒忽立公子亹三爭(zhēng)也十八年齊人殺子亹祭仲逆公子儀于陳而立之四爭(zhēng)也莊十四年傅瑕殺子儀而納突五爭(zhēng)也事見左傳】
　　曽氏曰氓以華落色衰而相背棄谷風(fēng)以淫于新昏而棄舊室出其東門則不然夫婦之情未嘗衰薄特以兵革不息室家不保所以為閔亂
　　聊樂我員聊可與娛兵戈散亂之后以得免孤曠為幸也序云思保室家與經(jīng)末二語(yǔ)本合鄭乃云時(shí)亦棄之心不忍絶則非聊樂聊娛之義矣朱傳以為惡淫奔者而作亦可從
　　出其東門二章章六句
　　野有蔓草零露漙【音團(tuán)】兮有美一人清揚(yáng)婉兮邂【音械】逅【音候○嚴(yán)緝以綢繆詩(shī)見此邂逅證此詩(shī)云邂逅正言昏姻不是淫奔】相遇適我愿【上聲】兮○野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清揚(yáng)邂逅相遇與子偕臧
　　序野有蔓草思遇時(shí)也君之澤不下流民窮于兵革男女失時(shí)思不期而防焉
　　嚴(yán)緝思遇時(shí)者厭亂而思治也不期而防非詩(shī)意○呂記君之澤不下流葢講師見零露之語(yǔ)從而附益之
　　詩(shī)人借男女邂逅以比君子遇主故子太叔賦此詩(shī)趙孟曰吾子之惠也【言太叔喜于相遇故已受其惠】又子齹賦此詩(shī)韓宣子曰善哉吾有望矣【言君子相遇己所望也】如但作男女相遇于野田草露之間則其詞媟矣何以觀志野有蔓草二章章六句
　　溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳【音間○陳藏器本草蕳草生澤畔婦人和油澤頭一名澤蘭盛?之荊川記云都梁山下有水清淺生蘭草因名都梁香樂府迷迭艾蒳都梁香即此也李時(shí)珍云今名省頭章○采蘭毛無明文集傳以為上已袚除葢本韓詩(shī)之説】兮女曰觀乎士曰既且【音疽】且往觀乎洧之外【鄧元錫曰專言洧者水經(jīng)謂洧水過新鄭縣南溱水西北來注之是溱已為洧所有故不必言溱也】洵訏【音吁○大也】且樂【音洛】維士與女伊其相謔贈(zèng)之以勺藥【釋文韓詩(shī)云勺藥離草也言相離別贈(zèng)此草也陳啟源曰勺藥毛云香草陸璣以為非今之芍藥惟埤雅直以今芍藥當(dāng)之呂記又加辨證謂陸璣泥香草之言徒求香于柯葉置其花不論朱傳嚴(yán)緝皆言花但芍藥孟夏方開恐上已時(shí)未得以其花相贈(zèng)朱傳云三月開花豈閩中地暖故獨(dú)早歟】○溱與洧瀏【音留】其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將【鄭云將大也集傳云當(dāng)作相】謔贈(zèng)之以勺藥
　　序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風(fēng)大行莫之能救焉
　　詩(shī)人暴其事以刺如衞之桑中云爾非奔者自敘之辭
　　溱洧二章章十二句
　　齊
　　嚴(yán)緝樂記言鄭音好濫淫志衞音趣數(shù)煩志齊音傲僻驕志皆淫于色而害于德齊亦二南之變也○郝敬曰魯既升為頌諸侯無先齊者矣齊風(fēng)多魯事魯無風(fēng)而于齊可以觀魯夫子葢微之也○鄧元錫曰齊其有逸詩(shī)乎三代之遺音未識(shí)也季札所謂泱泱大風(fēng)不知何據(jù)而云使未有逸詩(shī)太公之風(fēng)斯下矣○按古稱齊音柔緩故記云溫良而能斷者宜歌齊班固曰齊詩(shī)如還如著此亦其舒緩之體今不知柔緩者何謂豈以音節(jié)言之耶
　　雞既鳴矣朝【音潮】既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲○東方明【讀謨郎反音芒】矣朝既昌矣匪東方則明月出之光【輔氏曰首章疑于耳也二章疑于目也季本曰蒼蠅之聲此疑其已遲之辭也月出之光此幸其尚早之辭也】○蟲飛薨薨甘與子同夢(mèng)【讀莫縢反音氓古音考音民】防且歸矣【蘇傳云羣臣亦欲退朝而歸治其家事此毛説也集傳云俟君不出將散而歸恐無此禮】無庶予子憎【音増○曽氏曰無庶予子憎庶無憎予與子也】
　　序雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉
　　此與鄭風(fēng)雞鳴詩(shī)同義書大傳云古者后夫人入御于君雞鳴太師奏雞鳴于階下然后夫人鳴佩玉于房中告去曰奏則必有詩(shī)矣師乙亦云三代之遺聲齊人識(shí)之豈即此詩(shī)歟
　　或曰初告言非但雞鳴亦有蒼蠅之聲以蠅飛則天將曙也次告月當(dāng)作日【此朱傳之説】言非但東方之明日出且有光以人君日出而視朝也三告則其辭愈迫皆所以速君之起○陳啟源曰此詩(shī)人陳古刺今設(shè)為警戒之辭耳首章舉君夫人可以起之時(shí)【傳云雞鳴而夫人作朝盈而君作】次章舉君夫人可以朝之時(shí)【傳云東方明則夫人纚笄而朝朝已昌盛則君聽朝】以為立言之次第非真有兩告末章又自言警戒之故與上二章亦一時(shí)語(yǔ)非兩告不起至蟲飛時(shí)又促之也
　　雞鳴三章章四句
　　子之還【音旋】兮遭我乎峱【音峣】之間兮并驅(qū)【王氏曰并驅(qū)則遭我者非一人而已】從兩肩兮揖我謂我儇【音懁】兮○子之茂【曹氏曰茂謂才藝之美茂也】兮遭我乎峱之道【讀如鋀】兮并驅(qū)從兩牡兮揖我謂我好【讀如吼】兮○子之昌兮遭我乎峱之陽(yáng)兮并驅(qū)從兩狼兮揖我謂我臧兮
　　序還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國(guó)人化之遂成風(fēng)俗習(xí)于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好焉
　　章濟(jì)曰子之還兮已譽(yù)人也謂我儇兮人譽(yù)已也并驅(qū)則人已皆與有能也詩(shī)人直述其辭不加一語(yǔ)刺之之意隠然言外○呂記齊之游畋成俗其馳驅(qū)而相遇也意氣飛揚(yáng)郁郁見于眉睫之間染于功利者深矣豈一朝一夕所能返哉○鄧元錫曰言俗好獵不言君從禽斯風(fēng)人之言
　　還三章章四句
　　俟我于著【同寧】乎而充耳【充耳即瑱懸之者曰紞紞以雜采線織成故有素有青有黃其色不同鄭云人君五色臣則三色朱氏曰古者五等之爵朝防祭祀皆以充耳】以素乎而尚【疏尚謂尊尚此物而加飾也】之以瓊?cè)A【讀如敷○箋瓊?cè)A懸紞之末所謂瑱也張子曰充耳非一物先以纊塞后以玉加之陳啟源曰紞即今之絳繩纊所以縛瑱而屬于紞以黃綿為之漢書黈纊充耳黈黃綿也集傳未詳】乎而○俟我于庭乎而充耳以青乎而尚之以瓊瑩【音榮】乎而○俟我于堂乎而充耳以黃乎而尚之以瓊英【讀如央】乎而【釋文木謂之華草謂之榮榮而不實(shí)者謂之英瓊?cè)A瓊瑩瓊英皆玉石光色】序著刺時(shí)也時(shí)不親迎也
　　呂記昏禮壻往婦家親迎既奠雁御【音訝】輪壻乃先歸俟于大門之外婦至壻揖婦以入及寢門揖入升自西階齊人既不親迎故但行婦至壻家之禮俟我于著乎而此壻俟于門外婦至揖婦以入之時(shí)也俟我于庭乎而庭在大門之內(nèi)寢門之外此及寢門揖入之時(shí)也俟我于堂乎而升階而后至堂此升自西階之時(shí)也壻道婦入故于著于庭于堂每節(jié)皆俟之也按此解甚明如鄭氏説則著庭堂皆在嫁者之家正與序反
　　此詩(shī)人托為新婦之言以刺失禮按著乃朝內(nèi)之位人君所寧立處又充耳惟冕服有之士弁則否【周禮弁師惟五冕云玉瑱】序云刺時(shí)葢為當(dāng)時(shí)諸侯以下皆廢親迎之禮毛傳以充耳瓊?cè)A為士服失之矣
　　著三章章三句
　　東方之日兮彼姝【音樞】者子在我室兮在我室兮履我即兮【旦則躡我之跡而來】○東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發(fā)兮【暮則躡我之跡而去】
　　序東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也
　　東方之日東方之月只因其時(shí)以起興毛鄭分君臣解支離甚矣歐陽(yáng)義以日月喻姝子顔色美盛亦有致本之韓詩(shī)薛君章句【神女賦云其始來也耀乎若白日初出照屋梁其少進(jìn)也皎若明月舒其光洛神賦云逺而望之皎若太陽(yáng)升朝霞又云彷佛若輕云之蔽月皆此意】東方之日二章章五句
　　東方未明【讀如芒】顛倒衣裳顛之倒之自公召之○東方未晞?lì)嵉股岩碌怪崱咀x典因反音敦古音考音真】之自公令之○折【音哲】栁樊圃狂夫瞿瞿【音句】不能辰夜【傳辰時(shí)也挈壺氏以水火分日夜以告時(shí)于朝疏挈壺氏不言告時(shí)于朝周禮告時(shí)乃春官雞人之職毛言挈壺告時(shí)者葢天子備官挈壺掌漏雞人告時(shí)諸侯兼官不立雞人故挈壺告也】不夙則莫【音慕○程子曰栁柔脆之木折之以為籓籬非堅(jiān)固也狂夫知其有限見之則瞿然而驚晝夜之限非不明也乃不能知而不早則晏言無節(jié)之甚朱子解本此】
　　序東方未明刺無節(jié)也朝廷興居無節(jié)號(hào)令不時(shí)挈壺氏不能掌其職焉【箋號(hào)令猶召呼也周禮挈壺氏掌漏刻者疏壺盛水器挈者懸系之名置箭壺內(nèi)刻以為節(jié)而浮之水上令水漏而刻下】
　　程子曰言其不能正時(shí)矣非特刺是官也○何楷曰按左傳襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣管子亦云僖公卒諸兒以長(zhǎng)得為君政令無常管鮑相謂曰君亂甚必失國(guó)二書云無常即序所謂無節(jié)者此詩(shī)之作當(dāng)在襄公時(shí)
　　陳啟源曰東方未明東方未晞皆言早也末章云不夙則莫?jiǎng)t有時(shí)失之晚矣詩(shī)互文相備故序云刺無節(jié)葢太早太晚兼之不然與警雞鳴問庭燎者何殊而以為刺哉
　　東方未明三章章四句
　　南山崔崔雄狐綏綏魯?shù)烙惺廄R子【王氏曰謂文姜曰齊子者以為此齊之子世而淫于齊】由歸既曰歸止曷又懐止○葛屨五兩【如字又音亮○季本曰夏葛屨冬皮屨周禮屨人注有纁屨黃屨白屨黒屨散屨之五等毎屨皆二只故言五兩兩亦雙也】冠緌【音防】雙【讀所終反音菘○按緌冠系之下垂者必雙方可結(jié)傳葛屨服之賤者冠緌服之尊者呂記貴賤各有偶也屨與屨為偶雖五兩之多各有偶冠緌之雙自為偶也襄公文姜非其偶猶冠屨之不可雙也】止魯?shù)烙惺廄R子庸止既曰庸止曷又從止○蓻麻如之何衡【音橫】從【音宗】其畝【嚴(yán)緝齊民要術(shù)云種麻功不厭熟縱橫七遍以上則麻生無葉衡從其畝葢古法也】取【去聲】妻如之何必告【音谷】父母【音某○考左傳魯惠公生桓公而薨桓母仲子以隠二年卒桓三年文姜乃歸魯是娶姜時(shí)桓無父母也此言必告父母者箋云議于生者卜于死者曰告桓公雖無父母不得謂之不告也】既曰告止曷又鞠【王志長(zhǎng)曰毛訓(xùn)鞠為窮謂窮極其邪意也東萊訓(xùn)鞠為養(yǎng)謂養(yǎng)其奸而至于極也故下章云曷又極止】止○析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極【窮極其欲】止
　　序南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩(shī)而去之【襄公妹魯桓公夫人文姜也左傳桓公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公謫之以告使公子彭生乗公公薨于車】
　　疏上二章刺襄公淫其妹下二章刺魯桓公縱恣文姜序主刺襄公故不及魯桓耳○何楷曰考左傳桓三年文姜?dú)w魯桓公自與齊侯為嬴之防而成昏是桓娶姜時(shí)既無父母又不由媒妁下二章云必告父母匪媒不得葢反言之以微致其意
　　南山四章章六句
　　無田【音佃】甫田維莠【音酉】驕驕無思逺人勞心忉忉【音刀】○無田甫田維莠桀桀【嚴(yán)緝驕驕桀桀皆由人力不足致莠草之長(zhǎng)茂有驕縱桀傲之狀】無思逺人勞心怛怛○婉兮孌【讀如鏈】兮總角丱【音慣讀古縣反音絹○傳總角聚兩髦也疏總聚其髦以為兩角】兮未幾【上聲】見兮突而弁兮序甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修德而求諸侯志大心勞所以求者非其道也
　　辯説云未見其為襄公之時(shí)愚按左傳襄公即位之四年師首止殺鄭子亹轘髙渠彌五年遷紀(jì)八年滅紀(jì)九年伐衞納子儀十二年降郕其年遂遇弒其不修德而求諸侯可以概見何必疑之
　　蘇傳田甫田必自其小者始小者之有余而甫田可啟矣思逺人必自其近者始近者之既服而逺人自至矣夫欲得諸侯而求之此失諸侯之道也彼總角之童而至于突然弁也豈其求之哉其道則有所必至也君子之得諸侯亦未嘗求之矣茍修其身而治其政令諸侯不來將焉往○按末章疑是欲速而求大功之喻如舊解吾不謂然以語(yǔ)氣不類
　　甫田三章章四句
　　盧令令【音零】其人美且仁○盧重【平聲】環(huán)其人美且鬈【音權(quán)○説文鬈髪好貌】○盧重鋂【音梅】其人美且偲【楊旭曰偲説文倉(cāng)才切音猜本訓(xùn)強(qiáng)力也讀詩(shī)記從之集傳音鰓訓(xùn)多防貌與上章鬈字意重出○按朱傳音本左傳于思于思然不如説文為正】序盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風(fēng)今焉
　　按國(guó)語(yǔ)桓公問管仲曰昔我先君襄公田狩畢弋不聽國(guó)政卑圣侮士而惟女是崇戎車待游車之裂戎士待陳妾之余序以此詩(shī)刺襄公可信　何楷曰襄公荒于田國(guó)人賦此以風(fēng)之鬈與偲明是見其人之狀貌非陳古也
　　盧令三章章二句
　　敝笱在梁其魚魴鰥【讀五倫反音矜古音考云鰥矜古通用○鰥魚未詳孔叢子衞人釣于河得鰥魚焉其大盈車是大魚也吳任臣曰山海經(jīng)鳡魚即魚一名鰥魚李時(shí)珍曰鳡敢也其性獨(dú)行故曰鰥魚】齊子歸止其從【去聲】如云○敝笱在梁其魚魴鱮【音序○鱮今鰱魚】齊子歸止其從如雨○敝笱在梁其魚唯唯【音委○疏唯唯魚行相從之貌】齊子歸止其從如水
　　序敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂為二國(guó)患焉
　　三章皆惡魯桓以刺文姜也朱傳作刺莊公不然郝敬曰笱之制魚可入不可出敝則魚出矣帷薄不修之比也莊公于文姜為子桓公其夫也夫?yàn)槠蘧V如笱可制魚夫不能制其妻則固敝笱矣故敝笱刺夫而猗嗟刺子序説各有當(dāng)也
　　陳啟源曰女子于歸曰歸歸寧曰歸大歸曰歸舍是無言歸者文姜如齊始于桓之末年時(shí)僖公已卒不得言歸寧又非見出不得言大歸則此詩(shī)歸止定是歸魯注疏指初嫁時(shí)言當(dāng)矣但文姜淫行于歸時(shí)未著也末年如齊桓即殞于彭生之手何自而防閑之而詩(shī)以為刺哉嘗考桓公弒君自立惟恐諸侯討之故汲汲婚齊以固其位觀其不由媒介自防齊侯于嬴以成婚此可見已文姜復(fù)為僖公愛女于其嫁也親送于讙則嫁時(shí)扈從之盛與文姜之驕逸難制皆可知桓公既恃齊以自安勢(shì)不得不畏內(nèi)養(yǎng)成驕婦之惡已非一朝特于晚年發(fā)之耳然則笱之敝也不敝于彭生乗公之日而敝于子翚逆女之時(shí)矣詩(shī)人探見禍本故不于如齊刺之而于歸魯刺之防深哉集傳以為刺歸齊既失考證意味亦短
　　敝笱三章章四句
　　載驅(qū)薄薄【音粕○薄薄疾驅(qū)聲】簟茀朱鞹【音廓○疏用方文竹簟以為車后敝又有朱色之革為車之飾】魯?shù)烙惺廄R子發(fā)夕【讀祥龠反音嚼古音考音芍○乗夜而行曰發(fā)夕朱解近拙】○四驪【音離○馬黑色】濟(jì)濟(jì)【上聲】垂轡彌彌【音你○眾也】魯?shù)烙惺廄R子豈【音愷】弟【嚴(yán)緝此言豈弟所謂美惡不嫌同辭】○汶水湯湯【音傷○疏汶北是魯?shù)叵骞?dāng)入魯境防文姜于此水經(jīng)注汶水又南逕鉅平縣故城東而西南流城東有魯?shù)涝?shī)所謂魯?shù)烙惺幰层肷蠆A水有文姜臺(tái)】行人彭彭【音邦○多貌】魯?shù)烙惺廄R子翺翔○汶水滔滔行人儦儦【音標(biāo)○眾貌】魯?shù)烙惺廄R子游敖序載驅(qū)齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅(qū)通道大都與文姜淫播其惡于萬(wàn)民焉【左傳魯莊公二年冬夫人姜氏享齊侯于祝丘五年如齊師七年春防齊侯于防冬防齊侯于谷】
　　王志長(zhǎng)曰曰豈弟曰翺翔則徜徉自得并慙沮之意而無之曰行人彭彭曰行人儦儦則禽獸之事公然與眾人徴逐為之矣序所云播其惡于萬(wàn)民也○襄公疾驅(qū)其車以防文姜文姜疾發(fā)防之箋疏解同集傳作文姜乗此車來防襄公非是以經(jīng)云簟茀朱鞹簟茀乃諸侯車飾
　　載驅(qū)四章章四句
　　猗【于宜反音伊】嗟昌兮頎而長(zhǎng)【疏其形狀頎然而長(zhǎng)好】兮抑若揚(yáng)兮【抑而揚(yáng)言髙下有節(jié)嫻于容止也】美目揚(yáng)【疏美日揚(yáng)兮目揚(yáng)皆美傳解揚(yáng)為眉葢以眉毛揚(yáng)起故名眉為揚(yáng)集傳則云目之動(dòng)】兮巧趨蹌兮射則臧兮○猗嗟名【傳目上曰名集傳名猶稱也辨詳考異】兮美目清兮儀既成兮終日射【音石】侯不出正【音征○傳二尺曰正疏正之言正也射者內(nèi)志正則能中又鳥名齊魯之間名題肩為正正鳥之?捷者射之難中故以中為雋】兮展我甥兮○猗嗟孌【讀音鏈】兮清揚(yáng)【目清眉揚(yáng)】婉【讀許愿反音絢】兮舞則選【去聲○箋選謂于倫等最上也】兮射則貫【讀扃縣反音眷】兮四矢反【讀孚絢反音變古音考讀去聲○四矢乗矢也儀禮司射搢三而挾一個(gè)射禮一發(fā)四矢謂之井儀鄭云四矢皆復(fù)故處言常中正鵠○王志長(zhǎng)曰不出正兮言其巧也射則貫兮言其力也四矢反兮巧之中又有巧兮所以詳言其射之臧也】兮以御亂【讀靈眷反音戀】兮
　　序猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉【公羊傳夫人譖公于齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒于其出也使彭生拉干而殺之】母亂而責(zé)子故其辭比敝笱為婉三章皆以猗嗟發(fā)嘆歴數(shù)莊公之美正見其所不足○或問趙氏制其仆御之説莊公能行乎曰不能也考莊公之立止十五嵗慶父叔牙季友皆桓公子慶父庶兄也其才不在人下叔牙又佐之莊公特以母之貴壓于其上其得立也葢齊襄為之援也文姜方挾舅氏以制其子莊公而讎齊制母焉則國(guó)非其有也安能不俯首帖耳惟母欲之是徇乎哉或曰莊公之受制于母以其重視此魯國(guó)也使公能敝蹝千乗以復(fù)讎大義求見正于天子遜國(guó)慶父而已去之庶可以有辭于天下雖然當(dāng)時(shí)周天子果能命方伯連率出六師以問齊襄之罪乎慶父君魯叔牙必蹶起而爭(zhēng)之魯難寧有已乎然則為莊公者誠(chéng)無計(jì)以處此也
　　猗嗟三章章六句

　　詩(shī)經(jīng)通義卷三
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)經(jīng)通義卷四　　　　　　吳江朱鶴齡撰
　　魏
　　按魏為晉獻(xiàn)公所滅詩(shī)皆未滅時(shí)作公行公路雖晉官或魏亦嘗有之○儉太過則褊嗇褊嗇之流為好利好利之流為重?cái)课猴L(fēng)以葛屨始以碩防終亦勢(shì)使然乎
　　糾糾【音九○郝敬曰糾糾既敝而繚?之】葛屨可以履霜【箋葛屨賤皮屨貴魏俗至冬謂葛屨可以履霜利其賤也】摻摻【音纎楊旭曰摻乃防字之俗書】女手可以縫裳【箋女未三月未成為婦魏俗使未三月婦縫裳利其事也】要【音腰】之襋【音棘】之好人服【讀如白○傳好人好女手之人范氏曰女而未婦為容好者也服鄭訓(xùn)整治謂屬著之】之○好人提提【安詳審諦】宛然左辟【音避○疏婦至門夫揖而入此好人宛然而左還辟之不敢當(dāng)主故就客位】佩其象揥【注見鄘風(fēng)陳祥道曰以象骨搔首因以為飾名之曰揥葢有事則為飾無事則佩之】維是褊心是以為刺
　　序葛屨刺褊也魏地陿隘其民機(jī)巧趨利其君儉嗇褊急而無德以將之
　　王志長(zhǎng)曰禮者上下有章而已矣當(dāng)時(shí)魏之卿大夫皆習(xí)其君之教而為褊急無禮之行故以為刺也詩(shī)曰佩其象揥則非士庶以下可知夫管大夫之難為上與晏大夫之難為下其不可立教一也不然儉為美德立國(guó)之先務(wù)也而何刺焉○朱傳解首章本用毛鄭惟好人異耳好人即縫裳之女【蘇傳婦人既嫁未廟見猶稱女】如此解于下章左辟象揥語(yǔ)方順左辟婦入門避夫不敢當(dāng)尊也象揥婦人之盛飾言女子始嫁治其禮儀如此而遽可使之縫裳要襋以自服歟魏俗如此由其用心褊急吾是以刺之序刺其君意只見之言外朱子疑縫裳之女所作而以好人為大人則佩其象揥如何作男子之服
　　葛屨二章一章六句一章五句
　　彼汾【音文○蘇傳汾水出于晉其流入魏】沮【去聲】洳【音孺】言采其莫【音暮○菜也陸璣疏莖大如著節(jié)節(jié)一葉今人繅以取繭緒其味酸而滑子如楮實(shí)而紅】彼其【音記】之子美無度美無度殊異乎公路○彼汾一方言采其桑彼其之子美如英【讀如央○草木英華】美如英殊異乎公行【音杭】○彼汾一曲言采其藚【音續(xù)○菜也爾雅藚牛唇如續(xù)斷寸寸有節(jié)拔之復(fù)生郭璞注毛詩(shī)傳云水蕮也陳啟源曰陸璣疏云藚今澤蕮也葉如車前而大味亦如之郭璞注爾雅不用其説而于蕍蕮下注云今澤蕮是明以陸疏為非矣正義兼存兩説而不置辨呂記朱傳因之嚴(yán)緝?nèi)」h辨之甚詳】彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族【疏公路與公行一也變文以韻句爾以其主君路車則謂之公路以其主兵車行列則謂之公行其公族則適子為之掌君公族】
　　序汾沮洳刺儉也其君儉而能勤刺不得禮也【疏云王肅孫毓皆以為大夫采菜崔靈恩集注其君作其君子釋文亦作其君子云一本無子字】
　　汾沮洳三章章六句
　　園有桃其實(shí)之殽心之憂矣我歌【合曲】且謡【徒歌】不知我者謂我士也驕【王氏曰儉而非之則疑于驕】彼人是哉【讀如赍】子曰何其【音基】心之憂矣其誰(shuí)知之其誰(shuí)知之葢亦勿思○園有棘【棘如棗而多刺陸佃曰大者棗小者棘酸棗棘也】其實(shí)之食心之憂矣聊以行國(guó)【讀于逼反音役】不知我者謂我士也罔極【范氏曰罔極言責(zé)君無已也】彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰(shuí)知之其誰(shuí)知之葢亦勿思
　　序園有桃刺時(shí)也大夫憂其君國(guó)小而迫而儉以嗇不能用其民而無德教日以侵削故作是詩(shī)也
　　集傳詩(shī)人憂其國(guó)小而無政故作是詩(shī)○首二句一章托賦所由鄭解最迂謬夫桃賤果也【家語(yǔ)孔子曰果實(shí)有六而桃為下】棘小棗也園有桃園有棘亦可用其實(shí)以為殽為食興國(guó)雖小亦可用其政以為治今彼人不能故中心憂之其曰我士葢賦詩(shī)者士也○嚴(yán)緝陳國(guó)區(qū)區(qū)而衡門欲誘掖其君檜至微矣而羔裘欲其君自強(qiáng)于政治與園有桃意同葢國(guó)無不可為患其君不能為耳此孟子告滕文意也
　　此與前篇二詩(shī)皆刺而所刺之故終不明言鄭氏即以采莫采桑采藚及殽桃食棘為刺儉嗇則失興意矣
　　園有桃二章章十二句
　　陟彼岵【音戶○爾雅岵山有草木】兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上【尚通】慎旃哉猶來無止【猶傳訓(xùn)可未詳無止集傳二説俱通】○陟彼屺【音起○爾雅屺山無草木○按毛傳岵屺與爾雅正反疏云傳寫之誤集傳從毛】兮瞻望母【讀如米】兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄【呂記無棄言無棄我而不歸也】○陟彼岡兮瞻望兄【讀如荒】兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕【讀舉里反音幾】上慎旃哉猶來無死序陟岵孝子行役思念父母也國(guó)迫而數(shù)【音朔】侵伐役乎大國(guó)父母兄弟離散而作是詩(shī)也【鄭譜與秦晉隣國(guó)日見侵削疏春秋桓四年傳秦師圍魏是秦師數(shù)伐之】
　　鄭箋作思其父母兄之戒較朱傳想像思己之言更有味
　　陟岵三章章六句
　　十畝【疏古一夫百畆今云十畝魏雖削小未必即然舉十畝以喻其陿隘耳張子曰周禮國(guó)郛之外有聽為場(chǎng)圃之地者疑家授十畝以毓草木按二説不同集傳用張説東萊云正使周制果家賦園廛十畝魏之小豈容尚守古法詩(shī)所云十畝特甚言之耳未可為定數(shù)也】之間兮桑者閑閑兮【疏田中不得有桑此言桑者民之所便雖田亦樹之】行與子還【音旋】兮○十畝之外【讀五墜反音義古音考音意云吳棫讀】兮桑者泄泄【音異】兮行與子逝兮【疏還兮相呼而共歸逝兮相呼而共往】
　　序十畝之間刺時(shí)也言其國(guó)削小民無所居焉【疏謂土田陿隘不足耕墾非謂民無居宅也】
　　水經(jīng)注故魏國(guó)城南西二面距河僅二十余里北去首山可十余里處河山之間土田迫隘故著十畝之詩(shī)
　　閑閑泄泄毛氏訓(xùn)往來多人以見國(guó)之削小此解未安朱子謂政亂國(guó)危賢者不樂仕其朝思相率歸于農(nóng)圃語(yǔ)意豁然葢本之潁濵
　　十畝之間二章章三句
　　坎坎伐檀【讀徒沿反音田】兮寘之河之干【讀居焉反音肩】兮河水清且漣【按魏在晉之南河曲董氏云河濁而在岸之干之側(cè)之滣者則清也毛傳伐檀以俟世用若俟河水之清漣解太紆僻故集傳不從然集傳之解亦有未安伐檀河干本即所居以起興耳何必云河水清漣車無所用欲自食其力而不可得哉】猗【兮同】不稼不穡胡取禾三百廛【疏地官遂人云夫一廛田百畝揚(yáng)雄傳有田一廛晉灼注謂有宅一廛則其田百畝也按三百廛謂一夫百畝之稅三百言其多】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣【音?】貆【音暄○爾雅貉子曰□】兮彼君子兮不素餐【讀如千】兮○坎坎伐輻【音偪讀筆力反音偪○説文輻輪轑謂車輪中木之直指者】兮寘之河之側(cè)兮河水清且直【蘇傳水平則流直】猗不稼不穡胡取禾三百億【疏三百億與三百廛三百囷相類若為釡斛之?dāng)?shù)則太多故為禾秉之?dāng)?shù)秉猶把也謂刈禾之把數(shù)】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特【獸三嵗】兮彼君子兮不素食兮○坎坎伐輪兮寘之河之滣【音唇】兮河水清且淪【爾雅小波為淪】猗不稼不穡胡取禾三百囷【丘倫反音髠】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉【音純○防屬】兮彼君子兮不素飱兮
　　序伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進(jìn)仕爾
　　呂記伐檀之君子不能進(jìn)仕悠然于河干已爾國(guó)人見君子在此而小人在位者如彼乃責(zé)之曰汝未嘗稼穡禾何為積汝未嘗狩獵獸何為來汝獨(dú)不見河干之君子義不素餐親伐檀以自給者乎此葢旁觀者之辭
　　郝敬曰朱子改為美君子之不素餐非也不稼穡而取禾不狩獵而縣貆此無功受祿之比嘆君子之不素餐正所以刺小人也
　　伐檀三章章九句
　　碩防【陸璣疏河?xùn)|有大防能人立食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀防孔疏主此説】碩防無食我黍三嵗貫【音慣】女【音汝】莫我肯顧逝將去女適彼樂【音洛】土【王志長(zhǎng)曰三嵗貫汝而后去以見其非恝也適彼樂土而無擇焉葢去汝則無往非樂土也】樂土樂土爰得我所○碩防碩防無食我麥三嵗貫女莫我肯德【箋言莫肯施德于我】逝將去女適彼樂國(guó)樂國(guó)樂國(guó)爰得我直【嚴(yán)緝直猶伸也受抑于此而欲伸于彼也】○碩防碩防無食我苗【謝氏曰食黍不足而食麥?zhǔn)雏湶蛔愣趁缑缯吆谭綐涠葱阏咭彩持劣诖艘员绕湄澲酢咳龒镭炁铱蟿凇痉妒显荒铱蟿谡卟灰晕覟閯谝病渴艑⑷ヅm彼樂郊樂郊樂郊誰(shuí)之永號(hào)【音豪○張氏曰誰(shuí)之永號(hào)言我將去爾而適樂郊當(dāng)誰(shuí)復(fù)長(zhǎng)號(hào)于爾之土者乎猶有未忍絶者焉此可以見其情也】
　　序碩防刺重?cái)恳矅?guó)人刺其君重?cái)啃Q食于民不修其政貪而畏人若大防也【解頥新語(yǔ)蠶之食葉無時(shí)而厭食盡方已喻重?cái)空吣杏诖朔乐澄锴沂城殷@四顧不寧喻貪畏者莫切于此】
　　辯説此托碩防以刺其有司也
　　碩防三章章八句
　　唐
　　叔虞封唐侯其地在晉陽(yáng)子燮更號(hào)晉十七傳為曲沃武公所并唐久更為晉而猶存舊名者以其風(fēng)俗有陶唐之遺
　　蟋蟀在堂嵗聿其莫【音暮】今我不樂【音洛】日月其除【去聲】無已大【音泰】康職思其居【陳啟源曰職主也主思其所居之事注疏解本渾成集傳云顧念其職之所居則職字當(dāng)畧斷歐陽(yáng)義于次章云不廢其職事而更思其外則句法尤破碎】好【去聲】樂無荒良士瞿瞿【音句】○蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不樂日月其邁【讀力制反音厲】無已大康職思其外【讀如義吳棫讀若志○箋謂國(guó)外至四境歐陽(yáng)義職思其外者廣周慮也謂思慮常在事外】好樂無荒良士蹶蹶【音桂古音考音躓云沈約讀】○蟋蟀在堂役車其休今我不樂日月其慆【讀佗侯反音偷古音考音由】無已大康職思其憂【思其可憂之事】好樂無荒良士休休【何楷曰休休爾雅以為儉也樂而不淫不愿乎外皆儉意也此瞿瞿蹶蹶之本舊以安閑解之末盡】序蟋蟀刺晉僖公也儉不中禮故作是詩(shī)以閔之欲其及時(shí)以禮自虞【娛同】樂也此晉也而謂之唐本其風(fēng)俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風(fēng)焉
　　序云儉不中禮舉其風(fēng)俗之舊而言也欲其及時(shí)三章上四句是也以禮虞樂下四句是也太儉逼下故欲其自樂樂過恐失之淫故欲其節(jié)以禮序説無可疑者特所云刺晉僖公不知何據(jù)朱子謂特以諡得之考諡法小心畏忌曰僖非惡諡也嵗暮而始為樂則一嵗之中其固陋廢禮者必多矣序所為刺意在此乎朱傳改為民間嵗晚行樂之詩(shī)説亦可從葢國(guó)儉示禮其義原通行于上下耳○張氏曰僖公徒從事儉嗇而不知以禮為國(guó)專務(wù)于小者而思慮不能及逺故詩(shī)人閔之先欲開廓其心胸謂嵗且晚矣不可不念所以自樂然樂不可過甚也于是而思我之所當(dāng)思者夫有以自樂庶幾舒泰和豫而無拘迫之患樂而無荒則能周旋四顧而所憂者必得凡夫政之所當(dāng)務(wù)與患之所當(dāng)防者斯可次第而理矣○呂記是詩(shī)欲僖公之自?shī)蕵范粺o已大康好樂無荒無乃大早計(jì)乎凡人之情解其拘者或失之縱廣其儉者易流于奢故疾未已而新疾復(fù)生者多矣信乎唐風(fēng)之憂深思逺也
　　蟋蟀三章章八句
　　山有樞【刺榆也陸璣疏針刺如柘葉如榆為茹美】隰有榆【嚴(yán)緝榆有十種葉皆相似皮及理異此榆葢總言之耳不知指何榆也集傳舉白枌乃榆之一種】子有衣裳弗曳弗婁【呂記力俱反音閭】子有車馬弗馳弗驅(qū)宛其死矣他人是愉○山有栲【音考讀去九反音糗疏云許慎正讀如糗今人失其本音○爾雅栲山樗郭璞曰色小白生山中栲似樗亦似漆俗云櫄樗栲漆相似如一詩(shī)詁今山間有木生子如橡栗而無□韜呼如栲平聲亦曰栲□】隰有杻【音紐○一名檍説文梓屬徐鍇曰二月花白子似杏今官園種之名萬(wàn)嵗樹謝朓詩(shī)風(fēng)動(dòng)萬(wàn)年枝是也】子有廷內(nèi)弗灑弗埽【讀如叟】子有鐘鼓弗鼓弗考【讀如糗】宛其死矣他人是?！咀x如防古音考音剖】○山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂【音洛】且以永日宛其死矣他人入室
　　序山有樞刺晉昭公也不能修道以正其國(guó)有財(cái)不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑埽政荒民散將以危亡四隣謀取其國(guó)家而不知國(guó)人作詩(shī)以刺之也呂記詩(shī)人豈真欲昭公馳驅(qū)飲樂者哉葢曰是物也行且為他人所有曽不若及今為樂之為愈所以激發(fā)之非勸其為樂也呂祿棄軍其姑呂嬃悉出珠玉寶器散堂下曰毋為他人守也乃此詩(shī)之意也末章尤可見嚴(yán)緝此非勸昭公為樂也謂可惜此衣裳車馬將為他人所有欲以覺悟昭公托言何不曳婁馳驅(qū)耳昭公若得其言外之意必瞿瞿然懼汲汲然思為防患者何暇曳衣裳驅(qū)車馬事鐘鼓琴瑟以為樂哉○唐俗儉嗇不應(yīng)此詩(shī)忽作曠達(dá)語(yǔ)序以為刺昭公可信也特后序不能修道以下語(yǔ)太繁雜耳是時(shí)曲沃成師勢(shì)盛昭公不能制日就危亡故詩(shī)人作此以諷之其辭不直斥昭公托為同儕相告語(yǔ)者憂危之情最為迫切朱子乃以為答蟋蟀之詩(shī)相勸行樂若然不過如后世將進(jìn)酒箜篌引來日大難之類此何闗于理亂者而夫子録之乎○郝敬曰朱子辨説謂此詩(shī)之辭非臣子所加于君父夫風(fēng)之作不知所起也作者隠其端而聞?wù)咄渥H故曰言之者無罪若論臣子施于君父何但辭不可倨即刺亦豈可乎夫人有性情則不能無好惡有好惡則不能無美刺有美刺則其辭不得不深切故有雄狐碩防之譬而非詈有狂且狡童之呼而非侮必如朱説欲明忠厚之義反開世主惡謗之端而詩(shī)人之志幾乎窮矣山有樞三章章八句
　　揚(yáng)之水白石鑿鑿【鑿鑿集傳訓(xùn)巉巖貌謂石如鑿成也歐陽(yáng)義揚(yáng)之水其力弱不能流移白石以興昭公微弱不能制曲沃而桓叔之強(qiáng)如白石鑿鑿然見于水中】素衣朱襮【音博○嚴(yán)緝冕服絲衣中衣用素素絲也疏釋器黼領(lǐng)謂之襮孫炎曰繡刺黼文以褗領(lǐng)郊特牲繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之為僭知諸侯當(dāng)服之也中衣者朝服祭服之里衣○以素絲為里衣其領(lǐng)繡刺為黼色丹朱】從子于沃【讀郁博反音握○漢地理志聞喜縣故曲沃】既見君子云何不樂【音洛】○揚(yáng)之水白石皓皓素衣朱繡【讀先妙反音嘯】從子于鵠【讀居號(hào)反音告○曲沃邑也疏晉封桓叔其都在曲沃其旁更有邑】既見君子云何其憂【讀一笑反音要】○揚(yáng)之水白石??【何楷曰言桓叔篡晉之謀已成如白石在清水中昭然可見所謂司馬昭之心路人知之也】我聞?dòng)忻咀x如民】不敢以告人
　　序揚(yáng)之水刺晉昭公也昭公分國(guó)以封沃沃盛強(qiáng)昭公微弱國(guó)人將叛而歸沃焉【左傳晉昭侯封其叔父成師于曲沃師服諫曰天子建國(guó)諸侯立宗今晉甸侯也而建國(guó)本既弱矣其能久乎成師卒諡曰桓叔】
　　嚴(yán)緝考史是時(shí)將叛者潘父之徒而已國(guó)人拳拳于昭公無叛心也后序之言過矣又曰時(shí)沃有篡晉之謀故此詩(shī)設(shè)為國(guó)人從沃之言以深警之有命言桓叔命其徒以舉事禍將作矣我聞其事不敢以告人也言不敢告人者乃所以深告昭公葢反其辭以見意也諸家皆謂國(guó)人助之而匿其情引陽(yáng)生夜至齊國(guó)人知之而不言為比【見集傳】晉人之心異于齊也自桓叔至武公屢得志矣而晉人終不服相與攻而去之其后更六世逾六七十載迫于王命而后聽在昭公之初晉人之心豈從沃哉若助桓叔而匿其情則此詩(shī)不當(dāng)作亦既形之于詩(shī)使采風(fēng)者飏之以諷其君矣安在其為匿之也
　　揚(yáng)之水三章二章章六句一章四句
　　椒聊【椒聊之聊本語(yǔ)助何楷曰按爾雅朹檕梅朻者聊謂檕梅名朹其朻者名聊也朻説文云髙木聊即朹之髙者郭璞云朹狀如梅子如指頭赤色似小柰可食舊説以聊為語(yǔ)助辭似非文理愚按爾雅朻者聊郭注未詳今姑録其説待考朹音求朻與摎同】之實(shí)蕃衍盈升【箋椒性芬香而少實(shí)一梂之實(shí)蕃衍盈升以興桓叔晉君之支別耳今其子孫眾多將日以盛】彼其【音記】之子碩大無朋【言無比】椒聊且【音疽】逺條且【陳氏曰是椒也其條逺矣言子孫將大也】○椒聊之實(shí)蕃衍盈匊【音掬○陸佃曰兩手為匊兩匊為升宋董氏引崔靈恩集注以為匊大于升云古升上徑一寸下徑六分深八分陳氏呂氏亦言二升曰匊】彼其之子碩大且篤椒聊且逺條且
　　序椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛強(qiáng)能修其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國(guó)焉
　　嚴(yán)緝其辭皆言桓叔之強(qiáng)而其意實(shí)憂昭公之弱言在此而意在彼也○惟意主昭公故稱桓叔為彼其之子彼其者外之之辭
　　椒聊二章章六句
　　綢繆束薪【傳男女待禮成若薪芻待人事而后束故借以起興疏綢繆者束薪之狀蘇傳合異姓以為婚姻如錯(cuò)取眾薪以束之耳葢薪之為物釋之則解必綢繆固之而后可望其合也】三星【按心宿三星似連珠而稍曲中獨(dú)明即大火也左傳火出于夏為三月】在天【讀如吞○始見東方】今夕何夕見此良人子兮子兮如此良人何○綢繆束芻【讀側(cè)九反音走】三星在隅【讀語(yǔ)口反音偶○東南隅】今夕何夕見此邂逅【傳邂逅解説之貌按解説音蟹悅】子兮子兮如此邂逅何○綢繆束楚三星在戶【月令季夏之月昏火中是心星直戶】今夕何夕見此粲【傳三女為粲大夫一妻二妾】者【讀章與反音渚】子兮子兮如此粲者何
　　序綢繆刺晉亂也國(guó)亂則昏姻不得其時(shí)焉
　　疏昏姻之禮必在仲春今晉國(guó)之亂昏姻皆后于仲春之月在天謂三月之末四月之中在隅謂四月之末五月之中在戶謂五月之末六月之中三章歴言其失以刺之○呂記三星見則非昏姻之時(shí)在天在隅在戶隨所見而互言之不必以為時(shí)之先后○朱傳解此詩(shī)與序意本合葢惟男女失時(shí)益見遂其昏姻者之可樂也三星毛作參【十月始見】鄭作心【三月見東方】朱子從鄭而專主建辰之月言之則化前人之拘固矣毛鄭所説昏期各異呂記亦從鄭惟嚴(yán)緝從毛李氏主毛説【説苑載越人歌今夕何夕兮得與搴舟水流正用此詩(shī)今夕何夕語(yǔ)不可云不得見而思之也】
　　綢繆三章章六句
　　有杕【音第○杕特生】之杜【説文杜甘棠也白者棠赤者杜郭云今杜棃】其葉湑湑【上聲○湑湑言潤(rùn)澤】獨(dú)行踽踽【音矩】豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比【音避】焉人無兄弟胡不佽【音次】焉○有杕之杜其葉菁菁獨(dú)行睘睘【音瓊】豈無他人不如我同姓【王氏曰同姓雖非同父猶愈于他人】嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉
　　序杕杜刺時(shí)也君不能親其宗族骨肉離散獨(dú)居而無兄弟將為沃所并爾
　　郝敬曰晉自昭公被弒與沃五世相攻宗族離叛公室孤立故詩(shī)人以杕杜特生比晉椒聊蕃衍比沃一盛一衰比晉將折而入沃也如王風(fēng)葛藟鄭風(fēng)揚(yáng)之水皆親戚叛之所以不振安得目為泛泛行道之語(yǔ)乎
　　呂記杜雖特生而此詩(shī)方言其葉湑湑其葉菁菁即非以比晉君不親宗族也葢言公室枝葉凋殘曽杕杜之不若也二語(yǔ)是反興獨(dú)行踽踽言孤立無親豈無他人不如我同父言他人之不足恃也嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉言茍以他人為可恃則彼行道之人胡不自相親比也凡人無兄弟者胡不外求佽助也葢深曉晉君以行道之人必不相親比茍非兄弟必不相佽助信乎他人之不如我同父也○東萊葢主序説然序首云刺時(shí)也未見必刺晉君將為沃并句恐后之講師益之夫曲沃固晉之同姓族屬猶未逺也其以孽傾宗必欲篡奪之而后已豈其君不能親親之過哉失在甸侯建國(guó)卒至尾大不掉耳詩(shī)人不當(dāng)以不能親親為弱主罪若謂曲沃之外別有宗族書傳又無明文朱子作人無兄弟而自傷是矣所云求助于人則不然夫詩(shī)已明言不如我同父不如我同姓求助于人者立言固若是乎吾意此詩(shī)當(dāng)與常棣凡今之人莫如兄弟同讀言行路之人決無相比相佽之理所以勸人之篤于同氣也杕杜二章章九句
　　羔裘豹袪【溫公書儀注袪今袖口也袂今袖也】自我人居居【嚴(yán)緝自從也言爾從我眾人處居居然傲狠何楷曰居古通作倨漢書郅都傳丞相條侯至貴居】豈無他人維子之故【顧夢(mèng)麟曰祛葉起據(jù)以就故字遵大路已然且居葉斤御則似倨傲之倨更與注疏理合】○羔裘豹褎【同袖】自我人究究豈無他人維子之好【去聲讀如鱟古音考休去聲】
　　序羔裘刺時(shí)也晉人刺其在位不恤其民也
　　疏爾雅注云居居不狎習(xí)之惡究究窮極人之惡懐惡而不與民相親是不狎習(xí)也用民力而不憂其困是窮極人也大夫于民如此我豈無他人可歸往乎維子之故舊恩好不忍去耳○北風(fēng)刺虐則云攜手同行碩防刺貪則云適彼樂國(guó)此詩(shī)之情篤摰如此信乎唐風(fēng)之厚也
　　羔裘二章章四句
　　肅肅鴇【音?！鹗桫d鳥連蹄性不樹止樹止即為苦】羽集于苞栩【音許○今櫟樹陸璣曰徐州人謂櫟為杼或又謂之栩陳啟源曰唐之苞栩秦之苞櫟皆有柞櫟之名説詩(shī)者不明言兩木嘉祐本草指為一木亦莫辨其非惟詩(shī)緝?cè)圃?shī)有二柞櫟爾雅栩杼唐風(fēng)之苞栩是也爾雅櫟其實(shí)梂秦風(fēng)之苞櫟是也大全于唐風(fēng)不引栩杼而引櫟實(shí)梂誤甚】王事靡盬【音古○董氏曰説文煮海為鹽煮池為盬盬苦而易敗故傳以不堅(jiān)固訓(xùn)之按説文云河?xùn)|鹽池袤五十一里廣七里周一百十六里河?xùn)|正晉地陳氏曰春秋之初諸侯猶以王命征役故曰王事靡盬言王事不可以不堅(jiān)固】不能蓺稷黍父母何怙【音戶】悠悠蒼天曷其有所○肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極○肅肅鴇行【音杭】集于苞桑王事靡盬不能蓺稻粱父母何嘗悠悠蒼天曷其有?！痉妒显魂缕溆谐Ｕ咚嫉眯菹⒁苑雌涑拋y之甚也】序鴇羽刺時(shí)也昭公之后大亂五世君子下從征役不得養(yǎng)其父母而作是詩(shī)也【箋大亂五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯也事見左傳陳啟源曰鄭氏以昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯為五世此非也序既云昭公之后自不應(yīng)并數(shù)昭矣朱子初説不數(shù)昭而數(shù)緍最為得之緡在位二十八年視前數(shù)君獨(dú)久其時(shí)豈得無亂又滅緡之后曲沃始繼晉而作無衣之詩(shī)不容言晉亂者反闕緡而不數(shù)也】
　　按綢繆以下四詩(shī)序不言刺何君孔氏槩判為昭公詩(shī)非也至以鴇羽為追刺昭公尤不然
　　鴇羽三章章七句
　　豈曰無衣七兮【周禮司服侯伯服鷩冕而下七章如公之服注鷩謂華蟲以下其衣三章其裳四章】不如子之衣安且吉兮○豈曰無衣六兮【王氏曰六者子男之服也子男之服以五為節(jié)而云六者天子之卿六命與子男同服故也○按集傳變七言六者不敢必當(dāng)侯伯以得受六命比天子之卿為幸此全用鄭箋疏云鄭以大車詩(shī)毳衣如菼是子男入為大夫得服毳冕知侯伯入為卿士依其本國(guó)之命不服六章之衣故云謙也何?子引典命天子之卿六命出封加一等晉侯爵出得七命則入為王卿正當(dāng)?shù)昧伺c疏説相反且晉文侯輔平王本侯伯也豈以天子之卿出封者耶】不如子之衣安且燠【音郁】兮
　　序無衣美晉武公也武公始并晉國(guó)其大夫?yàn)橹?qǐng)命乎天子之使而作是詩(shī)也【疏左傳桓八年王使立緡于晉至莊十六年云王使虢公命曲沃伯為晉侯不言滅晉之事晉世家晉侯緡立二十八年曲沃武公伐晉滅之盡以其寶器賂周厘王王命曲沃武公為晉侯計(jì)緡以桓八年立至莊十六年乃得二十八年然則虢公命晉侯之年始并晉也虢公未命晉之前有使適晉晉大夫就之請(qǐng)命】
　　辯説此詩(shī)若非武公所作以述其賂王請(qǐng)命之意則詩(shī)人所作以著其事而隂刺之耳序以為美之是奬奸誨盜非所以教也○按序本言武公之大夫作此以美武公猶秦風(fēng)之車?駟鐵云爾豈謂編詩(shī)者以是為美乎○戴氏曰武公恃其強(qiáng)大既欲假重于周又不肯少屈于周故已不請(qǐng)命使其大夫風(fēng)天子之使而取之其辭傲然【與劉仁恭旌節(jié)吾自有之但求長(zhǎng)安本色耳語(yǔ)意相類】呂記喬琳為朱泚吏部尚書選人白前所注某官不便琳曰足下謂此選竟便乎朱泚雖有吏部選而不可謂之便晉國(guó)雖有冕服茍無天子之命亦不可謂之安且吉安且燠也琳之為泚臣王師復(fù)振旦夕誅滅宜其發(fā)此言若武公之篡當(dāng)周之衰雖以枝代宗豈即有禍?zhǔn)窃?shī)之作乃其中心大有不安爾仲尼録之所以見民彝之不可澌滅而王綱之猶可舉也以史記左傳考之平王二十六年晉昭侯封成師于曲沃專封而王不問一失也三十二年潘父弒昭侯欲納成師而王又不問二失也四十七年曲沃莊伯弒晉孝侯而王又不問三失也桓王二年莊伯攻晉王非特不能討曲沃反使尹氏武氏助之及曲沃叛王王尚能命虢伐曲沃立晉哀侯使其初師出以正豈至此乎四失也十三年曲沃武公弒晉小子侯王雖不能即討明年猶能命虢仲立哀侯之弟緡于晉又明年猶能命虢仲芮伯梁伯荀侯賈伯伐曲沃至是武公篡晉僖王反受賂命之為諸侯五失也以此五失觀之則禮樂征伐移于諸侯降自大夫竊于陪臣其所由來者漸矣○鐘惺曰末世天子反為亂臣所資曹瞞所以終身不廢漢獻(xiàn)
　　無衣二章章三句
　　有杕之杜生于道左彼君子兮噬【音逝蘇氏曰噬逝通】肯適我中心好【去聲】之曷飲【去聲】食【音嗣】之【集傳好無葉音未詳】○有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯來游中心好之曷飲食之
　　序有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉
　　杕杜特生隂寡人不休息故以為不能求賢之比中心好之曷飲食之風(fēng)其推誠(chéng)盡養(yǎng)以來賢也但云刺晉武公則無考朱傳泛言好賢而恐不足以致之亦通
　　有杕之杜二章章六句
　　葛生蒙楚蘞【音亷○本草蘞一名兎荄作藤根如天門冬】蔓于野【讀如墅○程子曰葛生托于物蘞生依于地以興婦人依君子】予美亡此誰(shuí)與獨(dú)處【箋吾誰(shuí)與居乎獨(dú)處家耳】○葛生蒙棘蘞蔓于域予美亡此誰(shuí)與獨(dú)息○角枕粲兮錦衾爛兮予美亡此誰(shuí)與獨(dú)旦【蘇傳物在而夫亡是以感物而思之】夏之日冬之夜【讀如?！堪賺乐髿w于其居【葉音據(jù)】○冬之夜夏之日百嵗之后歸于其室
　　序葛生刺晉獻(xiàn)公也好攻戰(zhàn)則國(guó)人多喪矣【獻(xiàn)公伐驪戎又滅耿滅霍滅魏又使太子申生伐東山臯落氏又滅下陽(yáng)滅虢又?jǐn)〉矣诓缮＞阋娮髠鳌?br />　　張氏曰雖婦人思存者而作然以獻(xiàn)公攻戰(zhàn)不休知其死亡之無日也則斷之以百年之后庶幾得同歸于丘而已其傷之也至矣
　　葛生五章章四句
　　采苓【苓見邶風(fēng)】采苓首陽(yáng)【疏首陽(yáng)在河?xùn)|蒲坂縣南按首山即雷首山首陽(yáng)乃雷首山之南】之巔【讀典因反音敦古音考音真】人之為言茍亦無信【箋首山之上信有苓美然今之采者未必于山而人每信之喻事有似而實(shí)非】舍【上聲】旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉○采苦【苦菜即荼見邶風(fēng)】采苦首陽(yáng)之下【讀音戶】人之為言茍亦無與【許與】舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉○采葑【葑見邶風(fēng)】采葑首陽(yáng)之東人之為言茍亦無從舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉
　　序采苓刺晉獻(xiàn)公也獻(xiàn)公好聽讒焉
　　朱子曰獻(xiàn)公好聽讒言觀驪姬譖殺太子及逐羣公子之事可見也【此見呂記集傳止云刺聽讒】
　　呂記采苓采苦采葑不曰郊野而曰首陽(yáng)者興采聽之當(dāng)逺也孔子以譖愬不行為逺不輕聽易動(dòng)而徐觀其是非惟逺者能之○苓生隰苦生田野葑生圃今必曰生首陽(yáng)則駕虛之辭耳故以興讒言之不可信胡得焉言徐察其言從何而得之漢昭帝悟燕王上書之詐葢察其書所由來也輔氏曰進(jìn)讒者不畏人之不聽而畏人之能審一時(shí)不聽彼將浸潤(rùn)而入之以祈于必聽惟審察則無由而進(jìn)此止讒之法也采苓三章章八句
　　秦
　　按季札觀樂以秦風(fēng)為夏聲夏者大也大則將有中國(guó)夫子葢憂之也春秋録秦僅等吳楚而詩(shī)則以秦風(fēng)次魏唐帝王之都之后其知微也夫○沈守正曰夫子刪書而以秦誓殿知代周者秦也刪秦風(fēng)而以寺人之令冠知亡秦者寺人也
　　有車鄰鄰有馬白顛【讀如敦一音真】未見君子寺人之令【平聲】○阪【説文阪山脅也或云即隴阪】有漆隰有栗既見君子并坐鼓瑟今者不樂【音洛】逝【即日月逝矣之逝】者其耊【音垤讀地一反音突古音考讀如侄】○阪有桑隰有楊既見君子并坐鼓簧今者不樂逝者其亡序車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉【疏秦仲以字配國(guó)者附庸未得爵命無諡可稱】
　　史記秦自非子封為附庸曾孫仲入為宣王大夫按禮天子之大夫視伯于是始有車馬寺人與諸侯同故秦人創(chuàng)見而夸美之
　　呂記既見君子并坐鼓瑟簡(jiǎn)易相親之俗也今者不樂逝者其耋悲壯感嘆之氣也秦之強(qiáng)以此而止于為秦者亦以此
　　車鄰三章一章四句二章章六句
　　駟驖【音鐵】孔阜六轡在手【疏叔于田兩驂如手謂馬之進(jìn)退如御者之手故為御之良此言六轡在手謂御人執(zhí)轡在手而已不煩控制故為馬之良也陳祥道曰駟馬八轡詩(shī)言六轡者駕馬之法游環(huán)以止驂馬之外出脅驅(qū)以止驂馬之內(nèi)入有脅驅(qū)則驂馬之內(nèi)轡無所施繋于軾前而已所以言六轡也】公之媚子從公于狩○奉時(shí)辰牡【奉謂翼之也翼者驅(qū)獸而聚之一處疏傳引冬獻(xiàn)狼等出天官獸人文獸之供食各有其時(shí)故謂之辰牡】辰牡孔碩公曰左之【逐禽由左董氏曰五御之法三曰逐禽左自左膘而射之達(dá)于左腢為上殺】舍【上聲】拔【音鈸】則獲【傳拔矢末也疏以鏃為首故拔為末】○游于北園【傳北園園近在國(guó)北】四牡既閑【葉胡田反音?】輶【音由】車【箋輶車驅(qū)逆之車疏夏官田仆掌設(shè)驅(qū)逆之車注驅(qū)驅(qū)禽使前趨獲逆御還之使不出圍】鸞鑣【和鸞皆鈴也毛云和在軾鸞在鑣鄭以為戎車鸞在鑣乗車鸞在衡置鸞于鑣異于乗車也埤雅鸞鑣異于乗車者驅(qū)逐之車尚輕疾故也】載獫【音險(xiǎn)○長(zhǎng)喙】歇驕【短喙○此章朱子解大勝毛鄭陳啟源曰以輶車載田犬其説始于文選張銑注】
　　序駟驖美襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉【始命命為諸侯也平王封襄公為諸侯賜之岐西之地】
　　按禮諸侯之君乃得順時(shí)游田治兵習(xí)武取禽祭廟附庸未成諸侯其禮則闕前篇美仲故但夸其車馬禮樂侍御此篇美襄公故盛稱其田獵園囿序説各有當(dāng)也
　　首章言往狩之事次章言方狩之事末章言畢狩而游觀之事
　　駟驖三章章四句
　　小戎【兵車駕兩馬者】俴【音踐】收【淺短其軫】五楘【音木】梁辀【音舟○辀車轅即軏也辀上曲勾衡衡橫辀下辀形若屋梁然車之進(jìn)退以辀為主恐其易折故束以皮五處因以為飾】游環(huán)脅驅(qū)【讀如去又居録反音匊郝音丘○箋游環(huán)者靷環(huán)在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅(qū)者著服馬之外脅以止驂之入】隂【傳隂軌也按軌應(yīng)作軓車軾前曰軓】靷【驂馬之首當(dāng)服馬之胷胷前有靷皮為之】鋈【音沃】續(xù)【讀辭屢反音苧又如字○詩(shī)詁靷所以引車?yán)m(xù)者續(xù)靷端也靷之一端系于隂板續(xù)以環(huán)沃白金為飾】文茵【音因○虎皮褥】暢轂【讀居防反音故又如字○説文轂輻所湊也朱氏曰轂所以貫車輪者兵車長(zhǎng)轂】駕我騏【音其】馵【音注又之六反音足郝音竹○疏色青黒曰綦馬名騏知其色作綦文釋畜云馬右足白驤左足白馵】言念君子溫其如玉在其板屋【漢地理志天水隴西山多林木民以板為屋】亂我心曲【此章古音畧作三換韻以收辀為一韻驅(qū)續(xù)馵玉為一韻屋曲為一韻六帖云通章止兩換韻收辀一也驅(qū)音去續(xù)音緒馵如字玉音裕曲讀去聲共一韻也郝氏亦作兩換韻而不同收辀驅(qū)一也續(xù)轂馵玉屋曲皆讀入聲二也按郝氏説覺自然止葉驅(qū)馵二字耳驅(qū)讀丘本古音】○四牡孔阜六轡在手騏駵【音留從卯誤即驊騮之驑】是中【讀居仍反音蒸○顧炎武曰中字不入韻集傳葉諸仍反非古人之字必有定音非盡字而可葉也若中字止有竹沖竹仲二反或通為仲字古今惟此三音而已集傳于桑中葉諸良反于此篇又葉諸仍反何中字之多音耶○愚按劉貢父詩(shī)話云闗中以中為烝據(jù)此則朱子之葉亦非無本意者其方音歟】騧【音?】驪是驂【讀疏簮反音森○箋中中服也驂兩騑也疏車駕四馬在內(nèi)兩馬謂之服在外兩馬謂之騑】龍盾之合【黃震曰盾狹車廣一盾不足為衞故須合載非止防其破毀也與二矛重弓意不同】鋈以觼【音厥】軜【音納○疏鋈以觼軜謂白金飾皮為觼以納物也四馬八轡而經(jīng)言六轡明有二轡當(dāng)系之驂馬欲入則偪于脅驅(qū)內(nèi)轡不須牽挽故知軜者納驂內(nèi)轡系于軾前其系之處以白金為觼也】言念君子溫其在邑【讀于合反音匼】方何為期【期歸期】胡然我念之○俴駟【傳俴駟四介馬也韓詩(shī)駟馬不著甲曰俴駟正相反集傳從鄭】孔羣【甚和】厹【音求】矛【三隅矛】鋈錞【音隊(duì)讀朱倫反音諄○曲禮注矛鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地】蒙伐【疏厖蒙同音雜色也楯有大小櫓是大盾故以伐為中干】有苑【讀如氳○苑文貌】虎韔【音暢】鏤【音漏】膺【疏其弓則有虎皮之其馬則有金鏤之膺膺胷也何楷曰鏤膺上下皆言弓不應(yīng)訓(xùn)為馬當(dāng)胷帶飾按弟子職執(zhí)箕膺揭此乃以虎皮為弓室而以金鏤飾其胷也與采芑崧髙韓奕之鏤膺不同】交韔二弓【讀姑?反】竹閉緄【音袞】縢【音滕○陳祥道曰防以閉之故亦謂之閉緄以系之故亦謂之紲如此納之韣中則可定往來之體無偏反之失矣按弓有閉有韔閉以竹韔以韋閉狀如弓以繩約之然后納之韔中】言念君子載寢載興厭厭【平聲】良人秩秩德音
　　序小戎美襄公也備其車甲以討西戎西戎方強(qiáng)而征伐不休國(guó)人則矜其車甲婦人能閔其君子焉
　　疏襄公能説以使民故國(guó)人忘軍旅之苦而矜夸其車甲婦人無怨曠之憂而閔念其君子詩(shī)人序內(nèi)外之情以美之三章上六句是夸其車甲下四句是閔其君子
　　此詩(shī)集傳備矣首章主言車俴收車軫之制梁辀鉤衡之制游環(huán)脅驅(qū)御驂之制隂靷鋈續(xù)驂馬引車之制也兵車故須暢轂騏馵者駕車之馬不必齊毫也二章主言馬騏駵中服也騧驪外驂也龍盾所以蔽車觼軜控驂之轡也三章主言兵器鋈錞矛之飾蒙伐盾之飾虎韔交韔竹閉緄縢弓之飾與制也郝敬曰詩(shī)本托興婦人非必婦人自作也
　　小戎三章章十句
　　蒹葭【按葭菼蒹葭萑葦諸名皆見詩(shī)而難別郭璞云蒹萑之未秀者即今之荻葭葦之未秀者即今之蘆嚴(yán)緝辨之甚詳】蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方遡洄從之道阻且長(zhǎng)溯游從之宛在水中央○蒹葭凄凄白露未晞所謂伊人在水之湄溯洄從之道阻且躋溯游從之宛在水中坁【音遲】○蒹葭采采【讀如泚】白露未已所謂伊人在水之涘溯洄從之道阻且右【讀音以○疏若正與相當(dāng)行則易到今乃出其右是難至也】溯游從之宛在水中沚
　　序蒹葭刺襄公也未能用周禮將無以固其國(guó)焉序説與詩(shī)不附毛鄭太泥周禮永叔諸家推衍愈覺紆回潁濵云襄公不知以周禮治其國(guó)故告之曰有賢者于是不逺也胡不求與為治哉此近之
　　周自平王東遷襄公父子畧取岐豐之地頓以攻戰(zhàn)為威其氣肅殺文武成康之禮教蕩然矣周之遺民思見周之子孫而不可得故有所謂伊人之思焉溯游從之言逆流求之而甚逺則將順流而東以求之非道逺莫至者也宛在中央思之切也郝仲輿曰周民習(xí)先王禮教數(shù)百年矣一旦襄公據(jù)有其地始以攻戰(zhàn)得國(guó)思昔太和景象不可復(fù)見故東望河洛有游從宛在之思焉喜與余合并録之
　　蒹葭三章章八句
　　終南【李氏曰終南山西距鳯翔武功北距萬(wàn)年長(zhǎng)安】何有【程子曰終南髙大以興君位之尊山之髙大必生美材人君尊崇必有令德】有條【傳條稻也疏釋木云槄山榎槚同郭璞云今之山楸】有梅【讀莫悲反音迷○傳梅柟集韻或作楠皮葉似豫章宋祁云即交讓木也朱傳于此獨(dú)無解豈以為摽梅之梅歟】君子至止錦【鄭云素錦】衣狐【狐白皮】裘【葉渠之反音其】顔如渥丹【箋顔色如厚漬之丹言赤而澤也】其君也哉【讀將黎反音赍○呂記其君也哉猶書所謂孺子王矣戒之辭也】○終南何有有紀(jì)【傳紀(jì)基也集傳云山之亷隅】有堂【爾雅山如堂者曰畢傳堂畢道平如堂也】君子至止黻【楊旭曰古黼黻作□□形□象斧取其斷□象兩弓相背取其辨集注兩弓相背俗誤作已讀為戊已之已非是弓不成字無音可讀】衣繡裳【言衣裳而繡以黻也其實(shí)黻在裳不在衣】佩玉將將【音鏘】壽考不忘【欲其不忘王命亦戒勸之辭】序終南戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩(shī)以戒勸之【歐陽(yáng)義史記平王賜襄公岐西之地襄公十二年伐戎至岐而卒子文公立十六年以兵伐戎戎?jǐn)∽咚焓罩苓z民而有之地至岐葢周之東遷雖以岐豐賜秦使自攻取終襄公之世不能有之但嘗以兵一至岐至文公始逐戎而有岐豐也朱子曰襄公雖未能遽有周地然既有天子之命矣谷梁子曰王者無外命之則成矣】
　　補(bǔ)傳周地雖有王命時(shí)尚為戎有序云戒勸者戒其無負(fù)天子之托而勸其必取也
　　按終南山在今西安府跨岐豐之地詩(shī)云君子至止謂至終南山下則此詩(shī)殆作于畧有岐豐之日乎○世儒謂平王不宜以岐豐之地與秦考其時(shí)犬戎弒幽王取宗周非闗東一二諸侯力所能制且召犬戎者申侯也立平王者亦申侯也平王既不能背申侯以令諸侯又安能率諸侯以伐犬戎惟秦與戎世為讎敵勢(shì)不得不假手于秦以靖戎難然襄公有功爵之使列于諸侯可也賜以岐西之地則祖宗興王之基一旦拱手授人何以令天下岐西賜而岐東即豐鎬也史云文公伐戎?jǐn)≈詵|獻(xiàn)之周秦即獻(xiàn)之平王能撫而有之乎周不能有其地亦必折入于秦此周之所以不復(fù)振而秦遂有代興之勢(shì)也
　　終南二章章六句
　　交交黃鳥【左傳注黃鳥往來得所傷三良之不然】止于棘誰(shuí)從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴【讀如聿】惴惴其栗【箋國(guó)人臨視其壙皆為之惴栗】彼蒼者天【讀如吞】殱我良人如可贖兮人百其身○交交黃鳥止于桑誰(shuí)從穆公子車仲行【音杭】維此仲行百夫之防臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱【音尖】我良人如可贖兮人百其身○交交黃鳥止于楚誰(shuí)從穆公子車鍼【音拑】虎維此鍼虎百夫之御臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身
　　序黃鳥哀三良也國(guó)人刺穆公以人從死而作是詩(shī)也【事見左傳】
　　史記秦武公之葬從者六十六人至穆公用百七十七人子車氏三子與焉按詩(shī)人不刺康公而刺穆公者三良之殉穆公命之罪其不能革西戎之俗也【史記正義引應(yīng)劭云穆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死葢三良之殉穆公命之故左氏太史公皆以罪穆公也】
　　王志長(zhǎng)曰詩(shī)序哀三良也曰哀則不必有譏之之意矣王粲詩(shī)結(jié)發(fā)事明主受恩良不訾臨沒要之死焉得不相隨若康公能為魏顆不從亂命則三良其何以死乎君子是以深尤康公也
　　黃鳥三章章十二句
　　鴥【音聿】彼晨風(fēng)【讀如分○鹯也陸璣疏鹯似鷂青黃色燕頷勾喙因風(fēng)飛急疾擊羣鳥食之】郁彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實(shí)多○山有苞櫟【音歴葉歴各反音洛○陸璣云柞櫟柞即櫟也一名槲一名皁斗】隰有六駮【音駁○疏王肅云六者據(jù)所見而言陸璣疏駮梓榆也樹皮青白駮犖遙視似駮馬故名古今注木如豫章皮多蘚駮蘇傳山則有櫟隰則有駮可以大國(guó)而獨(dú)無其人乎】未見君子憂心靡樂【音洛】如何如何忘我實(shí)多○山有苞棣【唐棣】隰有樹檖【釋文音遂○樹檖言成樹之檖陸璣云山梨一名赤羅子文木實(shí)似梨可食】未見君子憂心如醉如何如何忘我實(shí)多
　　序晨風(fēng)刺康公也忘穆公之業(yè)始棄其賢臣焉
　　程子曰以晨風(fēng)興君子者取其去來之疾人君待士有禮則賢者歸之否則浩然去矣林木茂盛為飛鳥所集興朝廷有道則賢者所就也如何如何嘆之也詩(shī)主賢者見棄而言故曰忘我
　　呂記此詩(shī)亦如權(quán)輿之意未見君子憂心欽欽言康公初立想望賢者如是也如何如何忘我實(shí)多責(zé)其不能終也秦之寡恩于晨風(fēng)權(quán)輿二詩(shī)見之
　　君子是指賢者辭防甚明朱子謂此詩(shī)是婦人念其君子豈君子必婦人始得稱其夫乎又證以扊扅之歌扊扅事出風(fēng)俗通不當(dāng)引
　　晨風(fēng)三章章六句
　　豈曰無衣與子同袍【讀步謀反音裒】王于興師修我戈矛與子同仇【讐同左傳怨耦曰仇】○豈曰無衣與子同澤【澤應(yīng)從鄭箋作襗褻衣也】王于興師修我戈防與子偕作○豈曰無衣與子同裳王于興師修我甲兵與子偕行
　　序無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰(zhàn)亟用兵而不與民同欲焉【序不指刺何君箋以為刺康公也左傳康公屢伐晉戰(zhàn)令狐河曲又與楚人滅庸是好攻戰(zhàn)也】
　　朱子曰襄公以王命攘戎狄報(bào)君父之仇故征伐不休而詩(shī)人美之康公令狐河曲等戰(zhàn)修私怨逞小忿故好攻戰(zhàn)急用兵而詩(shī)人刺之詩(shī)可以觀于此見矣蘇傳此詩(shī)傷今之無恩于民而用其死也秦本周地故其民猶思周之盛時(shí)而稱先王焉○或曰襄公承王命伐戎此詩(shī)詠之以刺康公之好戰(zhàn)亦通
　　首二句興也【從毛傳】三言王于興師者王肅云疾其君好攻戰(zhàn)不由王命故思為王興師是也周室覆于西戎岐豐之地雖屬秦矣猶有先王之遺民焉故其同儕相謂之言如此欲其君之上奉王命而為討賊復(fù)讎之舉也【此豐城朱氏説】曰與子同仇者戎弒幽王殺秦仲乃臣子百世必報(bào)之讎也毛傳解序意不明朱子謂序與詩(shī)不協(xié)故集傳但以秦俗樂于戰(zhàn)鬭言之無衣三章章五句【朱子説見集傳】
　　我送舅氏曰至渭陽(yáng)【郡縣志京兆府咸陽(yáng)縣本秦舊縣渭水南去縣三里秦咸陽(yáng)在今縣東二十二里】何以贈(zèng)之路車乗【去聲】黃○我送舅氏悠悠我思【嚴(yán)緝送舅而有所思則思母也詩(shī)不言母但言見舅而念母之意溢于言外】何以贈(zèng)之瓊瑰【音媯】玉佩【讀蒲眉反音皮】
　　序渭陽(yáng)康公念母也康公之母晉獻(xiàn)公之女文公遭驪姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時(shí)為太子贈(zèng)送文公于渭之陽(yáng)念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位而作是詩(shī)也
　　疏秦姬生存之時(shí)欲使文公反國(guó)康公見舅得反憶母夙心故念母之不見見舅如母存也
　　朱子疑我見舅氏以下又一手所為按序云即位者謂晉文公即位而康公思前事也若康公即位文公卒已七年矣不應(yīng)至是始作詩(shī)也今從集傳康公為世子送舅時(shí)作
　　三百篇無齊桓晉文之詩(shī)卻附見衞秦二國(guó)于衞風(fēng)録木?以表桓公存亡繼絶之功于秦風(fēng)録渭陽(yáng)以示文公沒后秦晉不當(dāng)兵爭(zhēng)累世
　　渭陽(yáng)二章章四句【呂記朱傳皆引南軒張氏説當(dāng)刪】
　　于我乎夏屋渠渠【毛云夏大也鄭云屋具也渠渠猶勤勤也陳啟源曰鄭説本爾雅釋言文王肅以屋為屋宇孔氏疏云下皆言飲食此不得獨(dú)言房屋其説得之楊用修駁王肅以為夏屋即大俎引閟宮詩(shī)大房為證甚合古義】今也每食無余于【音吁】嗟乎不承權(quán)輿【陳氏曰造衡自權(quán)始造車自輿始輿車底也】○于我乎每食四簋【讀已有反音九○黍稷稻粱】今也每食不飽【讀補(bǔ)茍反音褓古音考浮上聲】于嗟乎不承權(quán)輿序權(quán)輿刺康公也忘先公之舊臣與賢者有始而無終也
　　權(quán)輿二章章五句【毛鄭以來皆以四乎字各自為句葢乎與余輿葉韻故也】

　　詩(shī)經(jīng)通義卷四
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)通義>
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)經(jīng)通義卷五　　　　　吳江朱鶴齡撰
　　陳
　　蘇傳列國(guó)之風(fēng)皆有所由起其降也雖善者不能無弊是故晉以堯之遺風(fēng)為儉不中禮陳以太姬之余俗為游蕩無度【説本鄭氏詩(shī)譜】亦理勢(shì)然也○王應(yīng)麟曰變風(fēng)終于陳靈詩(shī)遂亡矣夏南之亂諸侯不討而楚討之中國(guó)為無人矣春秋所為作歟
　　子之湯兮宛丘【郡縣志宛丘在陳州宛丘縣南三里季本曰毛傳四面髙中央下曰宛丘爾雅丘上有丘曰宛丘輿地廣記獨(dú)取爾雅之説謂今其地形則然葢必有所徴矣】之上兮洵有情兮而無望兮○坎其擊鼓宛丘之下【讀如戶】無冬無夏值【音穉○傳持也】其鷺羽【無冬無夏與末章同不必葉○周禮有大舞有小舞大舞籥舞也左手執(zhí)籥右手秉翟是也小舞羽舞也值其鷺羽是也】○坎其擊缶【音否】宛丘之道【讀如鋀】無冬無夏值其鷺翿【音導(dǎo)讀殖酉反音受】
　　序宛丘刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉
　　子之湯兮毛以為刺大夫與序不同然二説本合葢風(fēng)行自上刺大夫亦是刺幽公耳朱子以為不知何指則此詩(shī)果安屬耶無望謂無威儀可瞻必斥有位者言之説者謂詩(shī)序毛公所作觀宛丘傳知其不然也使序果出毛公不應(yīng)與傳異同
　　宛丘三章章四句
　　東門之枌【音文○爾雅榆白枌孫炎曰榆之白者名枌郭璞曰枌榆先生葉卻著莢皮白色】宛丘之栩【音許】子仲【傳子仲陳大夫氏】之子婆娑【呂記婆娑不必是舞但裵徊翺翔之義】其下【讀如戶】○谷旦于差【音釵讀七何反音蹉○谷旦猶言良長(zhǎng)孔氏以為無隂云風(fēng)雨為谷旦差鄭訓(xùn)擇謂擇善地而游】南方之原【毛鄭作南方原氏之女疏云春秋如陳葬原仲是陳有大夫姓原氏也集傳作髙原之處】不績(jī)其麻【葉謨婆反音磨】市也婆娑【集傳差麻與娑葉原字無韻】○谷旦于逝越以鬷【音宗】邁【讀力制反音利○箋言男女總集而行往所會(huì)之處】視爾如荍【音翹○爾雅郭璞云今荊葵也似葵紫色陸璣疏芘芣一名荊葵花紫緑色微苦】貽我握椒
　　序東門之枌疾亂也幽公淫荒風(fēng)化之所行男女棄其舊業(yè)亟防于道路歌舞于市井爾
　　疏序云男棄其業(yè)子仲之子是也女棄其業(yè)不績(jī)其麻是也防于道路首章上二句是也歌舞市井婆娑是也○嚴(yán)緝后序附益講師之説時(shí)有失詩(shī)意者首序之傳源流甚逺方作詩(shī)之時(shí)非國(guó)史題其事于篇端雖孔子無由知之或欲并首序去之非也桑中湊洧諸詩(shī)或謂淫者自道此詩(shī)亦謂男女聚防賦其事以相樂葢不用首序刺奔刺亂疾亂之説耳如此則凡刺詩(shī)皆淫人動(dòng)于淫思發(fā)為淫辭非止于禮義者矣圣人何取淫人之言著之為經(jīng)而使天下后世諷誦之耶故凡刺詩(shī)皆作者刺淫非淫者自作此詩(shī)不績(jī)其麻市也婆娑正是誚責(zé)語(yǔ)非相樂之辭信首序未易去也
　　東門之枌三章章四句
　　衡【古橫字】門之下可以棲遲泌【王志長(zhǎng)曰泌毖通泉水云毖彼泉水傳云毖然流也此傳云泌泉水然則泌為泉水之流貌非謂泌為泉水也】之洋洋可以樂【音洛】饑○豈其食魚必河之魴豈其取【去聲】妻必齊之姜○豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子
　　序衡門誘僖公也愿而無立志故作是詩(shī)以誘掖其君也【疏云誘者誘其自強(qiáng)令興國(guó)致治也】
　　歐陽(yáng)義首章言陳國(guó)雖小茍有志于立事則亦可以有為二章三章又言何必大國(guó)然后可為大國(guó)不可待而得蘇傳食魚必魴鯉娶妻必姜子則終身有不獲者矣故從其所有而為之及其至也雖天下之美無以加之不然雖有天下之至美而常挾不足之心以待之則終亦不為而已○據(jù)序説猶孟子云滕雖褊小可為善國(guó)朱子作隠居自樂而無求之辭語(yǔ)意酷類從之可也但譏序愿無立志為因僖公之諡而配以此詩(shī)則不然凡序所分作詩(shī)時(shí)世雖不盡可考然相承必有原委決無以諡法強(qiáng)配欺天下后世者朱子之論毋乃過于深文乎
　　衡門三章章四句
　　東門之池可以漚【為豆反】麻【讀如磨】彼美淑姬【董氏曰周姬姓陳因元女以封故詩(shī)人猶言淑姬孔氏以姬姜為婦人美稱于書無所攷按成九年左傳引逸詩(shī)雖有姬姜無棄憔悴何云無考】可與晤歌○東門之池可以漚纻【音寧】彼美淑姬可與晤語(yǔ)○東門之池可以漚菅【音間○菅茅屬陸璣疏根下五寸中有白粉朱傳云莖有白粉恐脫誤】彼美淑姬可與晤言
　　序東門之池刺時(shí)也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也
　　蘇傳陳君荒淫無度不可告語(yǔ)故詩(shī)人思得淑女以化之于內(nèi)葢婦人之于君子日夜處而無間庶可以漸革其非如池之漚麻漸漬而不自知也【李氏曰如周宣王之姜后齊桓公之衞姬楚莊王之樊妃皆能夙夜儆戒輔君以成其德不獨(dú)人君也吳許升少為博徒妻呂榮躬勤家業(yè)奉養(yǎng)其姑教勸升修學(xué)升感激自厲遂以成名賢女之助如此】○麻纻資女工菅茅柔白故思賢女者以之托興朱子作男女聚防之辭意味殊短
　　東門之池三章章四句
　　東門之楊其葉牂牂【音臧】昬以為期【士昏禮漏下三商為昬尚書緯刻謂之商蘇易簡(jiǎn)文三商而眠髙舂而起昏以為期者親迎之禮必在昏時(shí)】明星煌煌【箋時(shí)女留他邑不行乃至大星煌煌然】○東門之楊其葉肺肺【楊旭曰肺從本音廢方與皙葉集傳音沛或借義當(dāng)轉(zhuǎn)此音耳然于韻難諧且甘棠蔽芾音廢借盛貌此讀本音而借盛貌亦無不可】昬以為期明星晢晢【音制俗本從析非】
　　序東門之楊刺時(shí)也昬姻失時(shí)男女多違【句】親迎【句】女猶有不至者也
　　疏昬姻失時(shí)者毛以為失秋冬之時(shí)鄭以為失仲春之時(shí)按荀子霜降逆女冰泮殺止此毛説所本周禮仲春之月防男女之無夫家者此鄭説所本○序説與鄭之豐相類然此事世所希有朱子則曰男女期防而負(fù)約之詩(shī)
　　東門之楊二章章四句
　　墓門有棘斧以斯【釋文所宜反又音梳古音考音其云徐鍇讀如西】之夫也不良國(guó)人知之知而不已【箋已猶去也】誰(shuí)昔然矣【蘇傳知而不之去者昔誰(shuí)為此乎集傳誰(shuí)昔昔也猶言疇昔也】○墓門有梅有鸮【疏鸮一名鵩亦名梟亦名鴟陸璣疏鸮大如班鳩緑色入人家兇賈誼所賦鵩鳥是也按楚詞注防鸮二物鸮今謂之鵂鹠一名怪防鸮肉甚美可為羮臛又可為炙】萃止夫也不良歌以訊【讀悉悴反音碎】之【古音考云唐本作訊止】訊予【集傳云疑當(dāng)依前章作而】不顧顛倒思予
　　序墓門刺陳佗也佗無良師傅以至于不義惡加于萬(wàn)民焉【陳佗文公子桓公鮑之弟也桓公疾病佗殺其太子免而代之桓公卒佗立明年為蔡人所殺蔡人立桓公子躍是為厲公事見左傳○按史記以佗為厲公又以躍為利公葢厲利聲相近故誤班固以厲公為桓公弟亦誤】
　　墓門兇僻之地棘生必析之以斧以興陳佗之必當(dāng)去也梅雖美木生墓門而惡鳥集之以興太子免之終見害于佗也【本蘇傳】夫也不良言陳佗也誰(shuí)昔然矣言疇昔已然追咎桓公不為佗置賢師傅以致弒逆之事也顛倒思予亦追咎之辭○按程呂諸家皆從序蘇傳同而不用其師傅之説集傳以為不知何指辯説又謂陳無可紀(jì)獨(dú)佗作亂以是詩(shī)與之夫存序此説亦可垂訓(xùn)必以無所考據(jù)而廢之過矣左傳佗如鄭蒞盟歃如忘泄父知其必不免夫也不良國(guó)人知之此獨(dú)非一證耶○郝敬曰陳之有佗猶衞之有州吁鄭之有叔段皆國(guó)家大故采風(fēng)而無刺奚取乎風(fēng)故陳之墓門與衞之終風(fēng)鄭之叔于田其立戒同也
　　呂記左傳載佗勸陳侯許鄭平親仁善鄰之言中于事理陳侯不許卒見侵伐既而遣佗往鄭盟歃如忘考其嵗月才數(shù)年?duì)柖M惑變壊如此此詩(shī)人之所傷也○王志長(zhǎng)曰按桓公鮑之立佗生才十年?duì)柣腹谖蝗四觊g擇良師傅與佗游寧必佗之不義至此極哉桓公以弟之賢否無與于已而孰知身肉未寒子即受其毒故父兄之棄子弟實(shí)自棄也墓門二章章六句
　　防有鵲巢卭【音窮○后漢書注博物記曰卭地在陳縣北防亭在焉】有防苕【此苕謂苕饒可食與小雅苕之華不同彼乃凌霄疏防多樹木故鵲往巢焉卭丘地美故防苕生焉以喻宣公信讒故讒人集焉】誰(shuí)侜【音舟】予美【爾雅侜诪同程子曰侜謂诪張迂回誣妄人者必迂回以致其惡予美者憂讒人之誣賢善也集傳指所與私者不可從】心焉忉忉【音刀】○中唐【傳中中庭也唐堂涂也疏釋宮云廟中路謂之唐堂涂謂之陳堂涂堂下至門之徑也唐與陳廟廷之異名其實(shí)一也】有甓【音辟○釋宮瓴甋謂之甓郭璞云防甎也】卭有防鹝【音逆○綬草也陸璣疏五色作綬文故曰綬草】誰(shuí)侜予美心焉惕惕
　　序防有鵲巢憂讒賊也宣公多信讒君子憂懼焉【詩(shī)人為賢者憂之】
　　何楷曰陳宣公信讒事無所考惟史記載宣公二十一年有嬖姬生子欵欲立之乃殺其太子御寇御寇素愛公子完完懼禍奔齊此亦足為信讒之一證○歐陽(yáng)義讒言惑人非一言一日之致如防有鵲巢積漸搆成之爾又如苕饒之蔓引牽連也中唐有甓非一甓也亦以積絫而成綬草雜眾色以成文猶多言交織以成惑義與貝錦同王志長(zhǎng)曰防有鵲巢以逺者試之耳中唐有甓則言及目前矣邛有防苕其説蔓延牽連耳防鹝則羅織成文矣讒人之情狀如此防有鵲巢二章章四句
　　月出皎兮佼【音絞】人僚【音了○好貌】兮舒窈糾【音矯○疏行止舒遲姿容窈糾然而美按窈糾指佼人言此古説也集傳則云思者之情以字義言之窈糾懮受天紹于姿容不類從集傳為長(zhǎng)】兮勞心悄兮○月出皓兮佼人懰【音桞葉朗老反音浩】兮舒懮【音黝】受【葉時(shí)倒反音紹】兮勞心慅【音草○王氏曰慅言不安而騷動(dòng)】兮○月出照兮佼人燎【音料】兮舒夭【上聲】紹兮勞心慘【當(dāng)作懆七吊反音慥○王氏曰慘言不舒而憂愁】兮
　　序月出刺好色也在位不好德而説美色焉
　　集傳作男女相説而相念之辭○陳近楚窈糾懮受等語(yǔ)已近騷人之致神女賦其少進(jìn)也皎若明月舒其光月賦美人邁兮音塵闕隔千里兮共明月意俱本此
　　呂記此詩(shī)用字聱牙意者方言歟
　　月出三章章四句
　　胡為乎株林【王氏曰株夏氏邑名邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林國(guó)語(yǔ)單襄公假道于陳道路若塞野場(chǎng)若棄民將筑臺(tái)于夏氏及陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏可證夏氏之邑在國(guó)都外】從夏南【讀如吟】匪適株林從夏南○駕我乗【去聲】馬【讀如姥】説【音稅】于株野【音墅】乗我乗【去聲】駒朝食于株
　　序株林刺靈公也淫乎夏姬驅(qū)馳而往朝夕不休息焉【夏姬陳大夫御叔妻夏征舒之母鄭穆公女也徴舒字子南徴舒祖字子夏故為夏氏以氏配字謂之夏南陳靈公淫夏姬見左傳】
　　呂記國(guó)人問靈公何為乎株林而從夏南乎詩(shī)人則為之隠曰公非適株株從夏南乃他有所往爾然而駕我乗馬則舍于株野矣乗我乗駒則又食于株矣雖欲為之隠亦不可得也
　　朱氏曰衞之亂至墻有茨而極于是有狄入衞之禍陳之亂至株林而極于是有楚入陳之禍然則狄非能入衞也宣姜實(shí)召之也楚非能入陳也夏姬實(shí)召之也此所謂女戎也
　　株林二章章四句
　　彼澤之陂有蒲【説文蒲似莞而褊有脊滑柔而溫】與荷【芙蕖】有美一人傷如之何寤寐無為涕泗滂沱○彼澤之陂有蒲與簡(jiǎn)【音間○即鄭風(fēng)之簡(jiǎn)】有美一人碩大且卷【音權(quán)義與鬈同】寤寐無為中心悁悁【音娟】○彼澤之陂有蒲菡萏【芙蕖未開】有美一人碩大且儼【李氏曰儼者望之儼然也】寤寐無為輾轉(zhuǎn)伏枕【讀知儉反】
　　序澤陂刺時(shí)也言靈公君臣淫于其國(guó)男女相説憂思感傷焉
　　王氏曰東門之枌宛丘之應(yīng)也澤陂株林之應(yīng)也○極道男女慕悅之情如此所以為刺蒲比性之溫柔簡(jiǎn)比體之芬芳芙蕖菡萏比色之華豓【三章皆言蒲而變言荷簡(jiǎn)菡萏者以柔弱為質(zhì)而又極其色之美氣之芳也】或疑碩大且卷碩大且儼不宜以目美人然安知非女悅男之語(yǔ)耶
　　澤陂三章章六句【東萊説見集傳】
　　檜
　　按鄭語(yǔ)史伯以幽王之亂為桓公謀滅虢鄶至平王初武公滅之則幽王時(shí)檜國(guó)尚在幽王之前為宣王宣王任賢使能周室中興不當(dāng)有匪風(fēng)之思周道也宣王以前為厲是衰亂之主考其時(shí)事理得相當(dāng)潁濵以為檜詩(shī)皆為鄭作如邶鄘之于衞不然
　　羔裘【箋諸侯之朝服緇衣羔裘】逍遙狐裘【箋黃衣狐裘蠟祭之服按玉藻君衣狐白裘錦衣以裼之當(dāng)引此集傳以錦衣狐裘為朝天子之服用蘇傳之説蘇又本秦風(fēng)終南詩(shī)疏】以朝【蘇傳檜君好盛服故以其朝服燕而以其朝天子之服朝】豈不爾思勞心忉忉○羔裘翺翔狐裘在堂【疏公堂謂正寢之堂】豈不爾思我心憂傷○羔裘如膏【去聲○疏上言變易衣裘此言裘色鮮美】日出有曜【傳日出照曜然后見其如膏】豈不爾思中心是悼
　　序羔裘大夫以道去其君也國(guó)小而迫君不用道好潔其衣服逍遙游燕而不能自強(qiáng)于政治故作是詩(shī)也箋先言燕后言朝見不能自強(qiáng)于政治以道去君者三諫不從待放于郊得玦乃去
　　范氏曰急于游燕而怠于政治此賢人所以去也然其心豈舍君哉故曰豈不爾思勞心忉忉○集傳用序説而不用其大夫以道去君語(yǔ)則豈不爾思何以解之
　　羔裘三章章四句
　　庶見素冠兮棘人欒欒【音鸞】兮勞心慱慱【音團(tuán)】兮○庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮○庶見素韠【音畢○蔽膝】兮我心蘊(yùn)【上聲】結(jié)【讀訖力反音吉】兮聊與子如一兮
　　序素冠刺不能三年也
　　疏傳曰素冠練冠【練冠布為之練熟色益白】也至期而練至祥【大祥】乃除練后常服此冠故曰練冠曾氏曰詩(shī)人思見練冠葢當(dāng)時(shí)止為一嵗服歟○呂記鄭康成王肅皆以素冠為大祥之冠引喪服小記除成喪者其祭也朝服縞冠【縞冠絹為之黒經(jīng)白緯】之文其説誤矣惟其不能三年之喪是以嗟傷不見既練之冠若除喪之縞冠雖使短喪其除之也葢亦服是服矣至于二章之素衣鄭説尤不通朝服緇衣素裳初無素衣之制遂轉(zhuǎn)衣為裳牽合益甚矣三章之素韠于既練之服雖無所考觀詩(shī)者當(dāng)?shù)闷浯笠獠槐匚嵓?xì)拘于禮文況為鄭説者既曰衣者衣裳之大名則為毛説者亦曰韠從裳也衣裳既素則素韠豈不可乎孔氏述鄭又謂經(jīng)傳未有以布為素者殊不知經(jīng)傳以白為素如繪事后素之類多矣不必專以絹為素也○郝敬曰喪制朞年外一月小祥以練熟麻布為衣冠再朞外一月大祥又一月禪而服除閏月不計(jì)周衰禮廢不行三年之喪如春秋諸侯居喪而親迎防盟征伐大夫以下可知故詩(shī)人刺之素冠主練冠是能練冠則能三年矣【以上皆從毛説】○按毛以素冠為至期而練之冠鄭以素冠為既祥素紕之冠從毛則所謂不能三年直是朞即釋服從鄭則謂三年將終特少日月耳王肅與箋合東萊黜鄭從毛朱子則從鄭
　　素冠三章章三句
　　隰有萇【音長(zhǎng)】楚【羊桃也陸璣疏葉似桃尖長(zhǎng)而狹花赤紫色枝莖弱過一尺引蔓草上】猗【音阿】?jī)疽裟裙乓艨家裟恰科渲ω病酒铰暋恐治謽贰疽袈濉孔又疅o知○隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家○隰有萇楚猗儺其實(shí)夭之沃沃樂子之無室
　　序隰有萇楚疾恣也國(guó)人疾其君之淫恣而思無情欲者也
　　序云疾恣謂疾檜君之恣于政刑不知惠恤其下猶所云淫刑以逞也國(guó)人疾其君以下當(dāng)是后人誤解恣字而妄益之鄭氏曲説傅防抝僻甚矣朱子謂政煩賦重國(guó)人不堪其苦而作文義粲然朱子每駁序然亦有功于序如此詩(shī)是也【王平仲説與余合】○兎爰之尚寐無覺苕華之不如無生皆此詩(shī)意也東發(fā)謂樂子之無室無家恐難指萇楚不亦固乎
　　隰有萇楚三章章四句
　　匪風(fēng)發(fā)兮匪車偈【音挈】兮【陳啟源曰毛傳發(fā)發(fā)飄風(fēng)非有道之風(fēng)偈偈疾驅(qū)非有道之車王吉諫昌邑王疏用之吉治韓詩(shī)者也可見毛氏之學(xué)重于當(dāng)時(shí)如此】顧瞻周道中心怛兮○匪風(fēng)飄【爾雅李巡曰回風(fēng)旋風(fēng)也一曰飄風(fēng)】兮匪車嘌【音漂○傳嘌嘌無節(jié)度也】兮顧瞻周道中心吊兮【向楷曰上言風(fēng)發(fā)未明為何風(fēng)此言飄則所發(fā)者是旋風(fēng)也上言車偈是行之不安此言嘌則不安之見于聲音者也上言怛此言吊先驚痛而后悲傷也】○誰(shuí)能亨【呂記普庚反音烹】魚溉【音葢】之釡鬵【音尋○説文上大下小若甑曰鬵○傳烹魚煩則碎治民煩則散知烹魚則知治民矣陳啟源曰西周之衰極于幽厲其時(shí)政煩民散可知故詩(shī)人寓其感于烹魚溉釡上所云風(fēng)飄車嘌心傷周道者意正在此老子云治大國(guó)若烹小鮮言治道貴于簡(jiǎn)易也毛語(yǔ)葢有本惜箋疏不能發(fā)明】誰(shuí)將西歸【謂朝聘于周也箋檜在周之東故言西歸何楷曰此時(shí)周猶都豐鎬故云然】懐之好音
　　序匪風(fēng)思周道也國(guó)小政亂憂及禍難而思周道焉首二句言人之不安如常在疾風(fēng)之中奔車之上【此張氏説】周道雖適周之路意之所托則周室盛時(shí)也北方魚少烹魚人所愿以興周道人所思【此程子説】誰(shuí)能烹魚乎吾則滌濯其釡鬵誰(shuí)將西歸乎吾則懐望其有好音謂以周室復(fù)興之音慰我也朱傳云我愿慰之以好音此好音不知何指
　　呂記匪風(fēng)下泉思周道之詩(shī)獨(dú)作于曹檜何也曰政出天子則強(qiáng)不凌弱各得其所政出諸侯則征發(fā)之煩共億之困侵伐之暴惟小國(guó)偏受其害所以睠懐宗周為獨(dú)切也戰(zhàn)國(guó)房喜謂韓王曰大國(guó)惡有天子而小國(guó)利之以此二詩(shī)驗(yàn)之益明
　　匪風(fēng)三章章四句
　　曹
　　蜉蝣【音浮游○爾雅孫炎曰蜉蝣渠畧也朝生暮死陸璣疏甲下有翅能飛夏月隂雨時(shí)地中出】之羽衣裳楚楚心之憂矣于我歸處【呂記詩(shī)人憂其君危亡將至猶驕浮自喜而莫可告語(yǔ)也曰吾君倘無所依其于我歸處乎葢欲如楚芋尹申亥舍靈王于家之為也】○蜉蝣之翼采采衣服【讀如白】心之憂矣于我歸息○蜉蝣掘【求勿反音倔】閱【集傳掘閱未詳李本曰蜉蝣土中所生掘地而出其文采即有可見也埤雅引管子掘閱得玉今管子無此文或曰閱當(dāng)作穴】麻衣如雪【箋麻衣深衣諸侯之服夕則深衣也疏麻衣者白布衣禮記注諸侯夕服十五升布深衣而純以采大祥深衣純用布無采飾純音準(zhǔn)衣縁也陳啟源曰古時(shí)棉種未入中國(guó)凡所云布皆麻也吉兇皆用但以精粗為辨而染之以?黃之色惟深衣則不染鍛濯灰治之純以采與大祥之服異焉此詩(shī)麻衣如雪謂深衣也如雪者鍛濯灰治之功也】心之憂矣于我歸說【音稅讀輪爇反音設(shè)】
　　序蜉蝣刺奢也昭公國(guó)小而迫無法以自守好奢而任小人將無所依焉【釋文諸本此序都無昭公字雀靈恩集注有之未詳其正也】補(bǔ)傳詩(shī)不及小人序者以其將無歸依知其所用小人故不足恃
　　陳氏曰有法則儉無法則奢儉則寡欲寡欲則小人無所投奢則多欲多欲則小人得以中其欲而自售小人得志則其國(guó)家必有危亡之禍而彼致禍小人亦且立而觀之因而挺之耳孰與圖其難而共其憂哉○鄧元錫曰奢者茍目前為觀而已而不顧其后故刺之以蜉蝣如蜉蝣之生死止旦暮也即衣裳楚楚何為矣夫志競(jìng)則奢愈競(jìng)則愈奢歸處歸息歸説不競(jìng)矣是約奢之道也【解末句亦一説】○奢則國(guó)必敝大猶不堪況小而迫乎衣裳舉一端耳朱傳作刺時(shí)人玩細(xì)娛而忘逺慮者葢推廣言之○陳啟源曰每章次句指曹君言注疏本以蜉蝣興曹君集傳改為比按爾雅郭注蜉蝣黃黑色恐不得以麻衣如雪比之蜉蝣三章章四句
　　彼候人兮【傳言賢者之官不過候人彼彼曹朝也】何【上聲荷同】戈與祋【都律都外二反咄帶二音疏候人見夏官身何戈祋謂候人之徒屬非官長(zhǎng)也祋注疏説文俱云即殳也集傳從之辨詳考異】彼其之子三百赤芾【何?子本非律博葢二反弗口二音○疏芾之形制同于韠】○維鵜【音梯○爾雅注鵜鶘喙長(zhǎng)尺余頷下胡大如數(shù)升囊好羣飛入水食故名洿澤義名淘河】在梁【傳梁水中之梁】不濡其翼彼其之子不稱【去聲】其服【讀如白○其服即赤芾是也】○維鵜在梁不濡其咮【音晝】彼其之子不遂其媾【音姤○張子曰不遂其媾不稱其寵待也今人謂遂意亦曰稱意○歐陽(yáng)義鵜鶘當(dāng)居泥水中以自求食而食今乃髙處魚梁之上竊人之魚以食未嘗濡其翼咮如彼小人髙位竊祿而不稱其服也陸佃曰鵜沈水食魚則濡其翼咮宜矣今徒立于梁上非特不濡其翼不濡其咮小人無嘉言獻(xiàn)替而尸居于位亦猶是也】○薈【音穢】兮蔚【音畏】兮【薈蔚郁茂之貌毛傳云云興集傳云草木眾多王志長(zhǎng)曰薈蔚從草皆草木盛貌詩(shī)葢以草木之盛況云興之勢(shì)也】南山【曹南山也郡縣志在曹州濟(jì)隂縣東二十里】朝隮【音赍○隮云氣升也薈蔚之氣上升為云呂覽云山云草莽是也】婉兮孌兮季女斯饑【顧炎武曰詩(shī)有一句之中而兼用二韻如其虛其邪日居月諸是也此章則薈蔚自為一韻婉變自為一韻而隮饑又自為一韻古人屬辭之工比音之密如此○蘇傳小人朋黨相援并進(jìn)于朝如南山之升云薈蔚而上莫之能止君子守道固窮于下如幼弱之女雖有饑寒之患而婉孌自保不妄從人也】
　　序候人刺近小人也共【音恭】公逺君子而好近小人焉疏左傳晉文公入曹數(shù)其不用僖負(fù)羇而乗軒者三百人與此詩(shī)三百赤芾語(yǔ)合正共公時(shí)也【郝敬曰諸侯大夫不過五以曹之蕞爾舉羣臣不能三百人而況大夫言三百者極道其盛耳説詩(shī)者不以辭害志】候人四章章四句
　　鸤鳩【鸤鳩爾雅名鴶鵴又名布谷方言謂鸤鳩即戴勝郭璞云非也愚按月令鸤鳩拂其羽戴勝降于桑二鳥葢同類而首有別廣韻云戴鵀頭上毛似勝亦名戴勝埤雅男事興布谷鳴女功興戴勝鳴朱傳鸤鳩一名戴勝葢據(jù)方言而云耳】在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結(jié)兮【心如結(jié)即衞文公之秉心塞淵是也】○鸤鳩在桑其子在梅【葉莫悲反音迷】淑人君子其帶伊絲其帶伊絲其弁伊騏【騏綦古字通辨詳考異○王志長(zhǎng)曰其帶伊絲其弁伊綦正謂其儀一也心之如結(jié)不可見觀其儀而已矣服飾容止似屬小節(jié)然德器學(xué)問于此征之羔羊素絲五紽素絲五緎都人士狐裘黃黃其容不改詩(shī)人美君子之德而寄嘆于衣冠裳帶之間者屢矣檜君羔裘逍遙狐裘以朝則以為變易衣服而刺之傳曰服之不衷身之災(zāi)也可不慎乎】○鸤鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國(guó)○鸤鳩在桑其子在榛淑人君子正是國(guó)人正是國(guó)人胡不萬(wàn)年【讀如寧】
　　序鸤鳩刺不壹也在位無君子用心之不壹也
　　箋興者喻人君之德當(dāng)專壹于下也以刺今在位之人不如鸤鳩郝敬曰物性誠(chéng)壹無如鳥之哺于者以鸤鳩比見人不如鳩所以為刺○以鸤鳩起興刺為政之不均而其辭乃專美淑人君子葢即美以見刺猶鄭之有羔裘也曹未聞賢君足以當(dāng)此者故知其為刺也詩(shī)緝解末章云思古人而不得見曰胡不使之壽考萬(wàn)年乎與序意甚合
　　蘇傳鸤鳩惟在桑而已其子則不可常也從其在梅則失其在棘從其在棘則失其在榛是以居一以俟之而無不及者此得一之要也【李氏曰若母無常處則其子不知所在】鸤鳩四章章六句
　　冽【寒也】彼下泉浸彼苞稂【音郎○童粱也】愾【音慨】我寤嘆【寤嘆者厭亂思治之切一寤即嘆也】念彼周京【讀如姜○慨念周道之衰所謂思明王之時(shí)也】○冽彼下泉浸彼苞蕭【讀疎鳩反音修】愾我寤嘆念彼京周○冽彼下泉浸彼苞蓍【蓍草】愾我寤嘆念彼京師○芃芃【音蓬】黍苗隂雨膏【去聲】之四國(guó)有王郇【音荀○左傳畢原酆郇文之昭也水經(jīng)注涑水西逕郇城故郇侯國(guó)李氏云郇國(guó)今河中猗氏縣】伯【毛云二伯鄭云州伯集傳從鄭王制二百一十國(guó)為州州有伯】勞之序下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也
　　田萊多荒惟見稂莠蕭蓍以興民之不得其所【此嚴(yán)氏説】序推本言之以為其君侵刻所致也末章則追古傷今
　　程子曰泉之潤(rùn)物猶政令膏澤之及人今寒冽則不能潤(rùn)物在下則不能及物浸漬則害物苞樷生之茂者乃反害之是皆不得其所也所以愾然既寤而嘆念周道之盛也
　　呂記匪風(fēng)下泉皆思周道之詩(shī)然匪風(fēng)作于東遷之前此一時(shí)也下泉作于齊桓之后又一時(shí)也【鄭氏曰匪風(fēng)尚覬周道之復(fù)興故曰誰(shuí)將西歸懐之好音下泉?jiǎng)t不復(fù)有覬望之意直愾嘆想慕之而已】
　　序于檜之卒篇曰思周道也傷天下之無王也于曹之卒篇曰思治也傷天下之無伯也
　　下泉四章章四句【程子説見集傳】
　　【文中子説見集傳】
　　疏者周公之事欲尊周公故次于諸國(guó)之后小雅之前非諸國(guó)例也○范氏曰居風(fēng)雅之間何也風(fēng)之終而雅之始也變風(fēng)終于曹思明王賢伯而不可得于是次之以反之于周公而后至于鹿鳴言周之所以成者由周公也○疏義曰實(shí)周公詩(shī)耳何以不編于魯魯者伯禽封周公不之魯也周公作詩(shī)意在于而周公之詩(shī)無所可系故因謂之也公劉入于雅七月不入雅者何公劉言政事七月言風(fēng)俗也處于變風(fēng)之末者何曰尊之也尊之者何曰變而克正也○風(fēng)何以為變防鸮之詩(shī)君臣之變也破斧之詩(shī)兄弟之變也
　　七月流火【讀虎委反音喜○疏左傳大火中而寒暑退服防云十二月平旦火星正中在南方大寒退六月黃昏火星中大暑退是火為寒暑之候七月暑退則此星流于地之未位○曹氏曰公劉正當(dāng)夏時(shí)所用者夏正也】九月授衣一之日觱【音畢】發(fā)【讀芳吠反音廢】二之日栗烈【讀力制反音厲】無衣無褐【讀許例反音戲】何以卒嵗【古音考音試又音泄○范氏曰言何以卒嵗為嵗之終此所謂夏正也】三之日于耜【陳啟源曰毛傳地晚寒始修耒耜鄭答張逸以為寒晚溫亦晚嚴(yán)緝?cè)茰赝砗?dāng)早鄭説非也毛謂氣候晚而多寒故遲至正月耳此解實(shí)本釋文今按箋傳所指晚寒者三條于耜舉趾在正二月與月令季秋修耒耜孟春耕帝籍異期一也七月鳴鵙與月令五月鵙始鳴不同二也纘武功即大閱之禮不以仲冬而以二之日三也孔疏所指者六條月令仲春倉(cāng)庚鳴而此以蠶月是夏三月一也月令季秋草木黃落而此云十月隕萚二也月令季秋令民入室而此以改嵗三也月令季秋嘗稻此十月獲稻四也月令仲秋嘗麻此九月叔苴五也月令季冬取冰此云三之日納于凌隂六也凡此九者不指人事即紀(jì)物候耳論人事則一在夏商之時(shí)一在周秦之際相去千五六百年國(guó)家之典制民間之土俗不可一律論矣論物候則禽鳥之飛鳴非一鳴即止草木之黃落非一落即盡紀(jì)其始則早詠其繼則遲至五谷之種亦有早晚天子嘗新薦廟當(dāng)在初出時(shí)民間則重在收獲季秋入室季冬修耒耜上始出令耳逾月而民畢從令焉季冬取冰即是二之日鑿冰藏之則遲一月勢(shì)當(dāng)然也大閱纘武子丑兩月俱可行周家既有天下或稍更其制總之風(fēng)月令一重在布政令必舉其初而言之一重在紀(jì)風(fēng)俗當(dāng)舉其盛而言之自不能無后先之異非盡地氣使然也毛公晚寒之説不必過泥】四之日舉趾【傳一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也疏此篇從夏正之十一月至二月皆以數(shù)配日從夏正之四月至十月皆以數(shù)配月惟三月不書下云春日遲遲蠶月條桑皆是建辰之月而不以數(shù)配日月者葢以日月相對(duì)日陽(yáng)月隂陽(yáng)則生物隂則成物建子之月陽(yáng)氣初動(dòng)物牙蘗將生故以日稱之建已之月隂氣已萌物有秀實(shí)成者故以月稱之夏之三月當(dāng)隂陽(yáng)之月處生成之際物生已極不得同前而言五之日物尚未成不得類后而稱三月故或日或月不以數(shù)配也】同我婦子【顔師古曰其婦子同以食來】馌【音?】彼南畝【讀如米】田畯【音俊○田大夫】至喜【集傳通章一韻六帖欲作三換韻火衣一也發(fā)烈褐嵗二也耜趾子畝喜三也按二章三章于第三句即換韻則此説得之發(fā)烈褐皆如字嵗讀如雪】○七月流火九月授衣春日載陽(yáng)有鳴倉(cāng)庚【葉古郎反音剛】女執(zhí)懿筐遵彼微行【讀如杭○傳防行墻下徑也五畝之宅樹之以?！侩记笕嵘！就跏显灰跃旁率谝乱补蚀喝帐缄?yáng)則求桑而蠶】春日遲遲采蘩【徐光啟曰蠶之未出者煮蘩沃之則易出今俗猶然故毛云所以生蠶集傳謂蠶生未齊未可食桑故以蘩啖之葢未嘗目覩其事以意解之耳】祁祁女心傷悲殆【毛云殆始也】及公子同歸【傳春女怨秋士悲感其物化也】○七月流火【箋將言女工自始至成故又本于此】八月萑葦【音完偉○傳薍為萑葭為葦豫畜萑葦為曲簿】蠶月【蠶事非一月故總言蠶月】條【音挑】桑取彼斧斨【音搶○疏斨即斧也惟銎孔異耳銎斧受柄處孔形狹而長(zhǎng)曰隋隋湯果反】以伐逺揚(yáng)【逺枝揚(yáng)起】猗【音伊○取葉存條曰猗辨詳攷異】彼女?！境套釉环ミR揚(yáng)猗女桑皆用斧斨】七月鳴鵙【呂記主覔反音臭○伯勞一名鵙郭璞曰似鶷鹖而大惡鳥也仲夏始鳴至七月則鳴之極陸佃曰倉(cāng)庚知分鳴鵙知至故陽(yáng)氣分而倉(cāng)庚鳴可蠶之候也隂氣至而鵙鳴可績(jī)之候也王志長(zhǎng)曰豳人于七月之內(nèi)聞鵙鳥之鳴瞿然知為績(jī)麻之候矣故曰七月鳴鵙八月載績(jī)非謂七月鵙始鳴也】八月載績(jī)【傳八月載績(jī)絲事畢而麻事起矣】載?載黃我朱孔陽(yáng)【王氏曰周禮染人秋染夏夏五色也于時(shí)五色皆可以染故有?黃及朱之色】為公子裳○四月【王氏曰陽(yáng)生言日隂生言月四月正陽(yáng)而言月何也四月隂生氣之先至者也】秀葽【音腰○箋物成自秀葽始故首舉之陳啟源曰葽鄭氏以為王萯孔疏已疑之曹氏謂即藥草之逺志名物疏云不榮而實(shí)曰秀逺志有花不得云秀且本草言四月采根葉不云采實(shí)也未見必為逺志按説文云葽草也詩(shī)四月秀葽劉向説此味苦苦葽也葽為苦葽漢人已有具解今逺志味苦又爾雅有葽繞之名曹説宜為可信三月開花必四月結(jié)實(shí)經(jīng)雖不言采實(shí)亦從可意之耳】五月鳴蜩【音條○嚴(yán)緝蕩詩(shī)如蜩如螗不得為一物毛于彼傳云蜩蟬也螗蝘也其説是矣此云蜩螗也恐字有誤】八月其獲【音鑊○獲未可獲也】十月隕萚【黃震曰説文干葉為萚當(dāng)從之注云萚落也與隕字何別】一之日于貉【音鶴】取彼狐貍為公子裘【葉渠之反音其○陳啟源曰貍狐貈皆見爾雅貈即貉也音義同字林云狐善疑貉善睡埤雅云貍善擬狐善疑貉狐貍明是三獸集傳乃云貉狐貍也于貉謂往取狐貍竟以貉為狐貍之總名謬矣原其故由于誤讀毛傳毛云于貉謂取狐貍皮也此本于貉讀謂取為句以解上句之文狐貍讀皮也為句以解下二句之文葢上言往未言取故毛以取字申之下言狐貍未言皮故毛以皮也申之且狐貍言皮則貉不言可知其義又相足也鄭箋云于貉往?獸以為裘狐貍以供尊者鄭防毛意故不更解而但明用裘之不同朱子誤以取狐貍皮也為一句遂合于貉取狐貍為一事失之逺矣】二之日其同【箋其同者君臣及民因習(xí)兵俱出田也疏獨(dú)言冬獵以取皮在冬且大閱禮備故也】載纘武功言私其豵【音宗】獻(xiàn)豜【音堅(jiān)○傳豕一嵗曰豵三嵗曰豜集傳從之】于公【周禮大獸公之小獸私之】○五月斯螽【按斯螽即爾雅蜤螽蜤與斯同音毛傳所謂蚣蝑是也陸璣云蝗類五月以股相切作聲當(dāng)即今蚱蜢】動(dòng)股六月莎【音蓑】雞【古今注莎雞名絡(luò)緯俗稱紡婦】振羽【李氏曰考工記有以股鳴者以翼鳴者以股鳴者斯螽是也以翼鳴者莎雞是也】七月在野【讀如墅】八月在宇【古音考音武○釋文屋四垂曰宇】九月在戶十月蟋蟀入我牀下【讀如戶○自七月在野至十月入牀下皆謂蟋蟀也箋詳舉三物見將寒有候非卒來】穹【起弓反音銎】室熏防【疏穹室熏防言窮盡塞其室之孔穴熏防令出窟也】塞向墐【音覲】戶【疏明堂位注向牖屬塞北出之向墐涂荊竹所織之戶令寒氣不入許氏曰塞向以御北方之寒氣墐戶以御南方之寒氣】嗟我婦子【讀茲五反音祖古音考音止】曰為【釋文云一讀于偽反】改歳入此室處【上聲○風(fēng)皆用夏正改嵗即卒嵗之嵗若曰嵗將改矣可以入室而處矣非以建子月為改嵗也】○六月食郁及薁【音郁○疏郁樹髙五六尺五月實(shí)大如李正赤食之甜本草名雀李一名車下李一名棣蘡薁是郁類而小別按蘡薁唐本草注云名山蒲萄蘇頌曰蘡薁蔓生苗葉與蒲萄相似而小亦有莖大如椀者子味甘酸陳啟源曰按毛云郁棣屬則非即棣矣孔疎引晉華林園有車下李二百十四株薁李一株車下李即郁薁李即薁也據(jù)此則薁乃木生而本草以為蔓生恐有誤】七月亨【音烹】葵【爾雅注葵承露也大莖小葉華紫黃色可茹】及菽【廣雅菽大豆也】八月剝棗【讀子有反音走○嚴(yán)緝剝棗者就樹擊而落之】十月獲稻【讀徒茍反音鋀】為此春酒【毛云凍醪疏以為即三酒之清酒月令注古者獲稻而漬術(shù)麴至春而為酒】以介眉?jí)燮咴率?【讀如孤】八月斷【音短】壺【瓠同通用○疏斷壺與食?連文謂甘瓠可食者也】九月叔苴【音疽○疏叔苴謂食取麻子以供食也月令仲秋以犬嘗麻】采荼【荼詳邶風(fēng)】薪樗【敕書反音樞按樗當(dāng)作防辨詳考異○疏防惟可為薪故云惡木】食【音嗣】我農(nóng)夫【程子曰食郁以下果蔬棗酒皆為養(yǎng)老之具食?以下皆為壯者之食】○九月筑場(chǎng)【釋文大良反一作塲非】圃【疏筑場(chǎng)于圃之中以治谷也】十月納禾稼【讀古獲反音故】黍稷重【平聲説文本作種】穋【音六讀六直反音力○釋文先種后熟曰重后種先熟曰穋】禾麻菽麥【讀音吉○黍稷重穋禾麻菽麥?zhǔn)墙y(tǒng)言一嵗所種非成熟于一時(shí)】嗟我農(nóng)夫我稼既同【嚴(yán)緝同齊也言無此饒彼乏之嘆也】上入執(zhí)宮功【自田野入都邑故曰上宮功集傳具二説皆通】晝爾于茅宵爾索绹【言絞成索】亟其乗屋其始播百谷【此章五換韻圃稼一也穋麥二也夫字無韻同功三也茅绹四也屋谷五也○疏明年播種百谷田事不久美農(nóng)夫之趨時(shí)】○二之日鑿冰沖沖【説文沖沖涌搖也】三之日納于凌隂【讀于容反音雍○箋前言御寒此言備暑見禮教之備】四之日其蚤【其蚤謂二月朔】獻(xiàn)羔祭韭【讀已小反音皎○羔韭以祭司寒之神然后開冰薦寢廟】九月肅霜十月滌場(chǎng)朋酒斯饗【朋酒斯饗毛解為黨正飲酒之禮鄭解為國(guó)君大飲烝之禮皆有據(jù)橫渠謂民饗公集傳從之】曰殺羔羊【疏燕禮記云其牲狗此大飲大于燕禮故用羊也】躋彼公堂稱彼兕觥【讀如光】萬(wàn)壽無疆【呂記之先公國(guó)容未備無君民之間故國(guó)人得以朋酒羔羊躋公堂而稱壽也】
　　序七月陳王業(yè)也周公遭變故述后稷先公之所由致王業(yè)之艱難也【箋遭變謂管蔡流言】
　　程子曰七月大意憂深思逺周公葢欲成王知先王致王業(yè)之由民之勞力趨時(shí)稼穡艱難如此詩(shī)中多陳節(jié)物大要言嵗序之遷人事當(dāng)及時(shí)耳所言或與月令異者月令多舉其始此但言其有時(shí)不必始有也嚴(yán)緝七月之篇一言以蔽之曰豫而已凡感節(jié)物之變而修人事之備皆豫為之謀也○周公遭管蔡之變作此詩(shī)以感動(dòng)成王故居變風(fēng)之末左傳季札觀樂為歌曰其周公之東乎是居?xùn)|時(shí)所作也集傳則云周公以冢宰攝政恐成王不知稼穡艱難故作此以戒之
　　首章上六句陳人以衣褐為急下五句陳人以稼穡為重民用食急于衣此先言衣褐者地在西北苦寒尤甚慮事有豫貴于半嵗前提策故頻舉七月而言也【此張子説】二章述女子勤蠶桑之事因春日而有感于情也三章言預(yù)備來嵗蠶務(wù)及絲事畢而麻事又興皆以供公上之用也以上二章終首章無衣之意四章言取皮為裘以助布帛因及田獵奉上之事終首章無褐之意五章言時(shí)物漸變御寒不可不用終首章衣褐卒嵗之意六章述農(nóng)圃衣食之事其優(yōu)老而薄壯則俗之厚也七章終始農(nóng)事以極憂勤艱難之意焉八章述藏冰以備祭祀及燕享祝頌之事見君民相親周之王業(yè)所基也以上三章終首章于耜舉趾之意
　　詩(shī)本風(fēng)而周禮籥章氏祈年于田祖則吹雅蠟祭息老物則吹頌考之于詩(shī)未見篇章之所在鄭氏三分七月之詩(shī)以當(dāng)之謂桑女感時(shí)思?xì)w是風(fēng)春酒介眉?jí)凼驱跹刨铞∽＞驱蹴灮蛑^詩(shī)吹之隨事而變其音節(jié)可為雅亦可為頌或又謂楚茨大田甫田是雅噫嘻載芟豐年是頌王介父謂詩(shī)自有所謂雅頌今亡朱子以為諸説皆通今備存待考【黃東發(fā)述王雪山以器別聲之説最為乖謬長(zhǎng)發(fā)已辨之】
　　七月八章章十一句【王氏説見集傳】
　　防鸮【呂記爾雅防鸮鸋鴂郭璞云防類葢鸋鴂乃防鸮之別名也方言自闗以東謂桑飛曰鸋鴂此乃陸璣疏所謂巧婦似黃雀而小其名偶與防鸮之別名同與爾雅所載實(shí)兩物也毛鄭誤指以解詩(shī)歐陽(yáng)雖知其失乃并爾雅非之葢未考景純之注耳】防鸮既取我子【如字又讀子悉反音即】無毀我室【讀所止反音始又如字】恩斯勤斯鬻【育同】子之閔斯○迨天之末隂雨徹彼桑土【音杜】綢繆牖戶今女【音汝】下民【箋下民巢下之民】或敢侮予【何楷曰承上章毀室言而深以綢繆牖戶望成王早圖之也舊説謂周公自述其締造周密則于末章予室翹翹句難通且汲汲自多其功于忠淺矣前以毀室屬防鸮而此以侮予屬下民葢室一毀則探鷇取卵之事必有起而乗之者所以武庚蠢動(dòng)而四國(guó)亦洶洶不靖也】○予手拮據(jù)【音吉居】予所捋【力活反鸞入聲】荼【疏傳言萑苕謂薍之秀穗也出其東門箋云荼茅秀然則茅薍之秀其物相類故皆名荼也】予所蓄租【子胡反音祖】予口卒瘏【音徒○拮據(jù)二句順文也蓄租二句倒文也蘇傳云以手捋荼則至于拮據(jù)以口蓄租則至于卒瘏嚴(yán)緝?cè)朴枋志谐终呤怯杷廴≥溶嬉灿杷罘e租取而予口為之盡病也俱明當(dāng)集傳以手口并作訓(xùn)拮據(jù)則混矣】曰予未有室家【讀如姑○此周公自明前日之輔政非為身謀正以王室未定之故】○予羽譙譙【音焦】予尾翛翛【音消】予室翹翹風(fēng)雨所飄搖予維音嘵嘵【音囂○集傳解末章全用潁濵】