《尚書大傳》（輯本）
松惕縣教諭 孫之騄 輯
提要
臣 等謹(jǐn)案尚書大傳三卷補(bǔ)遺一卷國(guó)朝孫之騄輯之騄字晴川錢塘人按漢書藝文志伏生所傳經(jīng)二十九卷傳四十一篇隋志作尚書大傳三卷鄭康成序謂章句之外別撰大義劉子政校書得而上之其篇次與藝文志合舊唐書志云伏勝注大傳三卷暢訓(xùn)三卷新唐書志則作伏勝注大傳三卷又暢訓(xùn)一卷已闕二卷至宋史藝文志暢訓(xùn)遂不著録葢已散佚故自明代以來(lái)僅留大傳殘本脫畧漫漶殆不可讀之騄詮次其文又博采諸書所引補(bǔ)其佚闕以成此本凡卷中不注出處者皆殘本之原文其注某書某書者皆之騄所搜輯也刻成之后續(xù)有所得不及逐條附入因又別為補(bǔ)遺一卷綴之卷末近揚(yáng)州別有刻本相較頗有異同葢亦雜采補(bǔ)綴今與此本并著于録以存古書之梗概總之皆非伏生之舊矣其注乃鄭康成作今殘本尚題其名新舊唐書并作伏生注大傳葢史文之悞也乾隆四十三年八月恭校上
總纂官臣 紀(jì)昀臣 陸錫熊臣 孫士毅
總校官臣 陸費(fèi)墀
尚書大傳卷一
松惕縣教諭孫之騄輯
易曰河出圖雒出書圣人則之書之所起逺矣至孔子得黃帝玄孫帝魁之書迄于秦穆公凡三千二百四十篇斷逺取近定可為世法者凡百二篇而為之序遭秦滅學(xué)燔書漢興旁求儒雅聞故秦博士伏勝能傳其業(yè)詔太常使掌故晁錯(cuò)往受焉而伏生年且百歲不能正言言不可曉使其女誦二十八篇口授晁錯(cuò)曰堯典皋陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無(wú)逸君奭顧命呂刑文侯之命費(fèi)誓秦誓凡二十八篇自是傳其學(xué)者有歐陽(yáng)大小夏侯宣帝時(shí)復(fù)有河內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之與伏生女所誦合二十九篇漢志所謂經(jīng)二十九卷是也故言書者始濟(jì)南伏生伏生創(chuàng)大傳四十一篇以授同郡張生張生授千乗歐陽(yáng)生歐陽(yáng)生授同郡兒寛寛授歐陽(yáng)生之子世世傳之至曾孫歐陽(yáng)髙謂之尚書書是本名尚則伏生所加也歐陽(yáng)之學(xué)又有夏侯都尉受業(yè)于張生以授族子始昌始昌傳族子勝為大夏侯之學(xué)勝傳從子建別為小夏侯之學(xué)故有歐陽(yáng)大小夏侯三家并立迄漢東京相傳弗絶中興書目云伏生為秦博士至孝文時(shí)且百歲張生歐陽(yáng)生從其學(xué)而授之生終后數(shù)子各論所聞以己意彌縫其間別作章句因經(jīng)屬指名之曰傳劉向校書得而上之凡四十一篇至鄭康成始銓為八十三篇及晉永嘉之亂歐陽(yáng)大小夏侯尚書并亡濟(jì)南伏生之傳唯劉向父子所著五行傳是其本法而又多乖戾隋志大傳三卷鄭元注顧彪撰音二卷舊唐書志伏生注大傳三卷又暢訓(xùn)三卷新唐書伏生暢訓(xùn)一卷暢訓(xùn)已不復(fù)傳而隋志所稱大傳者今遺缺漫滅前后差舛無(wú)卷帙倫次可理余披覽羣籍鈔綴殘文尋其端委厘成三卷仍舊名也至伏生之四十一篇與康成銓次之八十三
篇之文篇目既亡孰從而詢焉
虞書
三五傳
燧人以火紀(jì)陽(yáng)也陽(yáng)尊故托燧皇于天伏羲以人事紀(jì)故托羲皇于人蓋天非人不因人非天不成也神農(nóng)悉地力植谷故托農(nóng)皇于地天地人之道偹而三五之運(yùn)興矣
燧人為燧皇以火紀(jì)官（藝文類聚）
伏羲氏作八卦（路史注）
伏羲氏沒(méi)神農(nóng)氏作神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作（羅璧識(shí)遺）
黃帝者光也厚也中和之色徳施四序與地同功故先黃以別之也（風(fēng)俗通）
顓者順也頊者信也愨也言其承文治之以質(zhì)使天下遵化皆貴真愨也嚳者考也成也言其考明法度美譽(yù)醇然若酒之芬香也堯者髙也明也言其隆興煥炳最髙明也舜者準(zhǔn)也循也言其準(zhǔn)行道以循堯緒也
禹者輔也輔續(xù)舜后庶績(jī)洪茂自堯以上王者子孫據(jù)國(guó)而紀(jì)功徳浸盛故造謚舜禹本以白衣砥美行顯名升為天子雖復(fù)制謚不如名著故因名焉
湯者攘也言其攘除不軌改亳為商成就王道天下熾昌文武皆以其長(zhǎng)能擅國(guó)之謂王能制殺生之威之謂王
唐傳
克明峻徳（荀子書曰克明明徳）以親九族九族既睦（陳思王表引傳）辯章百姓（索隠引今文）
尚書歐陽(yáng)說(shuō)云九族乃異姓有親屬者父族四母族三妻族二鄭玄曰辯別也章明也
神農(nóng)始治農(nóng)功正節(jié)氣審寒溫以為蚤晚之期故立歴名（一作日）
容成作歴（黃帝命容成造葢天儀）
日者陽(yáng)徳之母陽(yáng)外發(fā)故日以晝明名曰曜靈
月羣陰之宗光內(nèi)影以宵曜名曰夜光
主春者張昏中可以種稷（一作谷）主夏者火昏中可以種黍主秋者虛昏中可以種麥主冬者昏中可以収斂葢藏畋獵斷伐當(dāng)告于天子而天子賦之民故天子南面而視四星之中知民之緩急急則不賦籍不舉力役故曰敬授民時(shí)此之謂也（周禮疏及太平御覽）
鄭玄曰籍公家之常徭
辯秩東作（索隠引大傳）辯秩南訛辯秩西成（周禮疏辯秩據(jù)書傳而言）
書曰分命和仲度西曰栁榖（周禮注疏云書曰者是濟(jì)南伏生書）
鄭玄曰五色聚為栁日入時(shí)具五色
便在伏物（索隠引大傳）
以正月朝迎日于東郊所以為萬(wàn)物先而尊事天也迎日之詞曰維某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆維予一人（一夲無(wú)一人二字）某敬拜迎日于郊（宋書志引尚書大傳）
書傳畧說(shuō)云祀上帝于南郊即春迎日于東郊
東方者何也物之動(dòng)也物之動(dòng)何以謂之春春出也物之出也故謂東方春也南方者何也任方也任方者物之方任何以謂之夏夏者假也吁荼萬(wàn)物養(yǎng)之外者也故曰南方夏也西方者何也鮮方也鮮訊也訊者始入之貌始入者何以謂之秋秋者愁也愁者物方愁而入也故曰西方者秋也北方者何伏方也伏方者萬(wàn)物之方伏也伏方何以謂之冬冬者中也中也者物方藏于中也故曰北方冬也陽(yáng)盛則吁荼萬(wàn)物而養(yǎng)之外也陰盛則陰吸萬(wàn)物而藏之內(nèi)也故曰呼吸者陰陽(yáng)之交接萬(wàn)物之始終
否不也（文選注引大傳）
古之王者必有命民民能敬長(zhǎng)憐孤取舍好讓舉事力者于其君得命然后得乗飾車駢馬衣文錦未有命者不得衣不乗車車衣者有罰（藝文類聚）
玉藻疏唐傳云古者有命民有飾車駢馬衣錦未命為士不得朱軒車不得有飛鈴（文選注）
鄭玄曰軒輿也士以朱飾之飛鈴如今窻車
士乗飾車兩馬庻人單馬木車衣布帛（選注公羊疏）
碩人詩(shī)曰衣錦尚蘏（說(shuō)文引大傳）
堯時(shí)麒麟在郊藪（選注詩(shī)疏引唐傳）
外無(wú)曠夫內(nèi)無(wú)怨女（詩(shī)疏）
孔子對(duì)子張?jiān)凰锤割B毋嚚無(wú)室家之端故謂之鰥（尚書正義詩(shī)疏引唐傳）
虞傳
舜販于頓丘（一作須丘）就時(shí)負(fù)夏陶于河濵漁雷澤之中堯致舜天下贈(zèng)以昭華之玉（藝文類聚贈(zèng)以苕華之玉一本堯得舜推而尊之贈(zèng)以昭華之玉）
鄭玄曰負(fù)夏衛(wèi)地雷澤兗州澤今屬濟(jì)陰
堯推尊舜屬諸侯致天下于大麓之野（路史引虞夏傳）
鄭玄曰山足曰麓麓者録也古者天子命大事命諸侯則為壇國(guó)之外堯聚諸侯命舜陟位居攝致天下之事使大録之
舜讓于徳不怡（索隠引今文）
正月上日受終于文祖作璇璣玉衡以齊七政璇璣者何也曰璇者還也璣者幾也微也其變幾微而所動(dòng)者大謂之璇璣是故璇璣謂之北極受謂舜也上日元日也文祖堯文徳之祖廟
鄭玄曰轉(zhuǎn)運(yùn)者為璣持正者為衡（索隠鄭注大傳云渾儀中筩為璇璣外規(guī)為玉衡也）文祖五府之大名猶周之明堂也
七政謂春秋冬夏天文地理人道所以為政也人道正而萬(wàn)事順成又七政布位日月時(shí)之正五星時(shí)之紀(jì)日月有薄食五星有錯(cuò)聚七者得失在人君之政故謂之為政（玉海引大傳）
類祭天名也以祀類祭之奈何天位在南方就南郊祭之事也（今文尚書夏侯歐陽(yáng)說(shuō)月令疏引）
萬(wàn)物非天不生非地不載非春不動(dòng)非夏不長(zhǎng)非秋不収非冬不藏故書曰禋于六宗此之謂也（生一作覆）
鄭玄曰六宗星辰司中司命風(fēng)伯雨師也星五緯也辰謂日月所會(huì)十二次也司中司命文昌第五第四星也風(fēng)師箕也雨師畢也歐陽(yáng)和伯夏侯建曰六宗上不謂（一作及）天下不謂地傍不謂四方在六者之間助陰陽(yáng)變化者也
古者圭必有冒（一作瑁）言下之必有冐不敢專達(dá)也天子執(zhí)冐（瑁）以朝諸侯見(jiàn)則覆之故冒圭者天子所與諸侯為瑞也瑞也者屬也無(wú)過(guò)行者得復(fù)其圭以歸其國(guó)有過(guò)行者留其圭能改過(guò)者復(fù)之三年圭不復(fù)少黜以爵六年圭不復(fù)少黜以地九年圭不復(fù)而地畢削此謂諸侯之于天子也義則見(jiàn)屬不義則不見(jiàn)屬（周禮疏白虎通及山堂考索）
鄭玄曰君恩覆之臣敢進(jìn)
古者諸侯之于天子五年一朝朝見(jiàn)其身述其職述其職者述其所職也（選注）
五年一朝王者亦貴得天下之歡心以事其先王因助祭以述其職故分四方諸侯為四輩輩主一時(shí)（公羊疏引虞傳）
五岳謂岱山霍山華山恒山嵩山也（白虎通大傳又爾雅疏引虞夏傳霍山為南岳）
江河淮濟(jì)為四瀆（風(fēng)俗通引大傳）
五岳視三公四瀆視諸侯其余山川視伯小者視子男（尚書正義云其尊卑所視王制及書傳之文）
鄭玄曰謂視其牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)
五岳皆觸石出云扶寸而合不崇朝而雨天下（后漢章帝紀(jì)注藝文類聚引大傳）
鄭玄曰四指為寸扶音膚
惟元祀廵守（一作狩）四岳八伯壇四奧沉四海封十有二山兆十有二州樂(lè)正定樂(lè)名元祀代泰山貢兩伯之樂(lè)焉東岳陽(yáng)伯之樂(lè)舞侏（一作株）離其歌聲比余謡名曰晳陽(yáng)儀伯之樂(lè)舞鼚哉其歌聲比大南名曰南陽(yáng)中祀大交霍山貢兩伯之樂(lè)焉夏伯之樂(lè)舞謾哉（一作或）其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂(lè)舞將陽(yáng)其歌聲比大謡名曰朱干（干一作于）秋祀栁榖華山貢兩伯之樂(lè)焉秋伯之樂(lè)舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂(lè)舞玄鶴其歌聲比中謡名曰歸來(lái)祀幽都宏山貢兩伯之樂(lè)焉冬伯之樂(lè)舞齊落（齊一作濟(jì)）歌曰縵縵并論八音四會(huì)歸格于禰祖用特五載一廵守群后徳讓貢正聲而九族（奏）具成
鄭玄曰沉祭名祭水曰沈兆域也為營(yíng)域以祭十二州之分星也陽(yáng)伯春伯秩宗伯夷為之（路史引大傳曰伯夷之子為西岳）株離舞曲名言象物生株離也儀伯羲仲之后鼚動(dòng)貌哉始也南任也夏伯夏官司馬棄為之羲伯羲叔之后秋伯秋官士也皋陶為之和伯和叔之后蔡哀也俶始也宏山即恒山冬伯冬官司空垂為之樂(lè)者人性所自有也故圣王廵十有二州觀其風(fēng)俗習(xí)其情性因論十有二俗定以六律五聲八音七始五音天音也八聲天化也七始天統(tǒng)也（選注北堂書抄詩(shī)譜）
見(jiàn)諸侯問(wèn)百年太師陳詩(shī)以觀民命風(fēng)俗命市納賈以觀民好惡山川神祗有不舉者為不敬不敬者削以地宗廟有不順者為不孝不孝者黜以爵變禮易樂(lè)為不從不從者君流改制度衣服為畔畔者君討有功者賞之（白虎通引尚書大傳）
天子命諸侯輔助為政所以通賢共治示不獨(dú)尊重民
之至大國(guó)舉三人次國(guó)舉二人小國(guó)舉一人（公羊疏云書傳文）
矜寡孤獨(dú)天民之窮而無(wú)告者皆有常餼（詩(shī)疏）
唐虞象刑而民不敢犯苗民用刑而民漸興犯
唐虞之象刑上刑赭衣不純中刑雜屨下刑墨幪（公羊疏引唐傳今入虞傳）
鄭玄曰純縁也時(shí)人尚徳義犯刑者但易之衣服自為大恥屨履也幪巾也使不得冠飾
子張?jiān)粓蛩粗ヒ蝗瞬恍潭煜轮魏蝿t教誠(chéng)而愛(ài)深也一夫而被此五刑子龍子曰未可謂能為書孔子不然也五刑有此教（路史注引大傳子贛曰堯舜之王一人不刑而天下冶敬誠(chéng)而愛(ài)深也）
鄭玄曰二人俱罪呂侯之說(shuō)刑也被此五刑喻犯數(shù)罪也故子曰教然耳犯數(shù)罪猶以上一罪刑之
子曰古之聽(tīng)民者有過(guò)必赦小罪勿増大罪勿累老弱不受刑有過(guò)不受罰是故老而受刑謂之悖弱而受刑謂之克不赦有過(guò)謂之賊率過(guò)以小謂之枳故與其殺不辜寧失有罪與其増以有罪寧失過(guò)以有赦
鄭玄曰延罪無(wú)辜曰累
惟刑之謐哉（今文）
大夫有石材庶人有石承
鄭玄曰石材柱下礩也石承當(dāng)柱下布也以外出為飾
舜入唐郊以丹朱為尸（禮正義）
惟十有三祀帝乃稱王而入唐郊
鄭玄曰舜承堯
帝猶反側(cè)晨興辟四門來(lái)仁賢（選注詩(shī)疏）
孔子曰舜以天徳嗣堯西王母來(lái)獻(xiàn)白玉管（白虎通）
溝瀆壅遏水為民害田廣不墾則責(zé)之司空百姓不親五品不順則責(zé)之司徒蠻夷猾夏冦賊奸軌則責(zé)之司馬（藝文類聚北堂書抄）
舜無(wú)登而髙不行而逺拱揖于天下而天下稱仁
舜好生惡殺鳳凰巢其木（一作樹）
仁閔覆下則稱旻天（說(shuō)文引虞書）
今尚書歐陽(yáng)說(shuō)春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天（詩(shī)周禮爾雅疏）
舜將禪禹八風(fēng)修（一作循）通歌大化大訓(xùn)六府九原而夏道興
鄭玄曰四章皆歌禹之功所謂九敘惟歌九徳之歌于此猶可考
惟五祀奏鍾石（奏一作定）論人聲及乃鳥獸咸變于前秋養(yǎng)耆老而春食孤子（一作春食餔于）乃浡然招樂(lè)興于大麓之野報(bào)（一作執(zhí)）事還歸二年談然（談一作一作）乃作大唐之歌其樂(lè)曰舟張辟雝鸧鸧相從八風(fēng)回回鳳皇喈喈歌者三年昭然乃知乎王世明有不世之義招為賓客雍為主人始奏肆夏納以孝成舜為賓而禹為主人樂(lè)正道贊曰尚考太室之義唐為虞賓至今衍于四海成禹之變時(shí)俊乂百工相和而歌卿云帝唱之曰卿云爛兮禮（一作糺一作紏李善引大傳作體）縵縵兮（一作漫漫）日月光華旦復(fù)旦兮八伯咸進(jìn)稽首曰明明上天爛然星陳日月光華于一人帝乃載歌曰日月有辰（一作常一作恒）星辰有行四時(shí)從（一作順）經(jīng)萬(wàn)姓幾誠(chéng)（一作百姓允臧一作萬(wàn)物允成）施于論樂(lè)配天之靈遷于賢圣莫不咸聽(tīng)鼚乎皷之軒乎儛之精華已竭（一作英華欲遂）褰裳去之于時(shí)八風(fēng)循涌卿云藂藂蟠龍僨信于其藏蛟魚躍踴于其淵魚鱉咸出于其穴遷虞而事夏也
鄭玄曰舜始欲改堯樂(lè)百獸之屬率舞談猶灼也大唐之歌美堯禪也招雍皆樂(lè)章名也賓入奏招主入奏雍也始謂尸入時(shí)也納謂薦獻(xiàn)時(shí)也肆夏孝成指樂(lè)章名也舜既使禹攝天子之事于祭祀避之居賓客之位獻(xiàn)酒則為亞獻(xiàn)尚考猶言古考謂徃時(shí)也太室明堂之中央室也義當(dāng)為儀儀禮也謂祭太室禮堯?yàn)樗促e之也衍猶溢也言堯之禪天下至于今其徳義溢于四海也縵縵教化廣逺也復(fù)旦明明相代也藂藂言和氣相應(yīng)也
十有四祀鐘石笙筦變聲樂(lè)未罷疾風(fēng)發(fā)屋天大雷雨帝沈首而笑曰明哉非一人天下也乃見(jiàn)于鐘石（路史）
圣人與圣也猶規(guī)之相周矩之相襲（文選注）
九共傳
書曰予辯下土使民平平使民無(wú)傲（玉海虞傳有九共篇）
夏書
禹之君民也罰弗及強(qiáng)而天下治
天子衣服其文華蟲作繢宗彛藻火山龍諸侯作繢宗彛藻火山龍子男宗彛藻火山龍大夫藻火山龍士山龍又曰山龍青也華蟲黃也作繢黒也宗彛白也藻火赤也天子服五諸侯四次國(guó)服三大夫服二士服一（山堂考索引大傳）
鄭玄曰玄或疑焉華蟲五色之蟲藻水草蒼色
予欲聞六律五聲八音七始詠（漢律厯志）
索隠曰七始詠古文在治忽今文采政忽史記作來(lái)始滑
古者天子必有四鄰前曰疑后曰丞（一作承）左曰輔右曰弼天子有問(wèn)無(wú)以對(duì)責(zé)之疑可志而不志責(zé)之丞（承）可正而不正責(zé)之輔可揚(yáng)而不揚(yáng)責(zé)之弼其爵視卿其祿視大國(guó)之君（孝經(jīng)疏大國(guó)作次國(guó)）
搏拊鼓振以秉琴瑟練絲徽鳴者貴玉聲也（白虎通）
古者帝王升歌清廟大瑟練達(dá)越大琴朱達(dá)越以韋為鼓謂之搏拊
鄭玄曰清廟樂(lè)章名越下孔也山堂考索引尚書大傳曰大琴敬達(dá)越大瑟朱達(dá)越葢越底孔也疏達(dá)通之也朱練而朱之也葢絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大者聲遲故疏越以遲其聲然后不至于太急練絲以濁其聲然后不失之太清
拊革著以穅（白虎通引尚書大傳今書傳無(wú)著穅之文鄭元注樂(lè)記拊者以韋為表裝之以穅穅一名相因以名焉今齊人或謂穅為相故知穅為相即拊也余按孔安國(guó)傳搏拊以韋為之實(shí)之以穅所以節(jié)樂(lè)疑非伏傳以白虎通引存焉）
正朔所不加即君子所不臣也（白虎通引大傳）
元首明哉股肱良哉元首君也股肱臣也（選注引大傳）
禹貢傳
湛濁為地又曰積陰為地故地者濁陰也地不滿東南故水潦塵埃歸焉
子張?jiān)蝗收吆螛?lè)乎山也子曰夫山者愷然髙愷然髙則何樂(lè)焉山草木生焉禽獸畜焉財(cái)用殖焉生財(cái)用而無(wú)私為四方皆伐無(wú)私與焉出云雨以通乎天地之間陰陽(yáng)和合雨露之澤萬(wàn)物以成百姓以饗此仁者之樂(lè)于山也
圻者天子之境也諸侯曰境天子游不出封圻諸侯非朝聘不出境（路史注引大傳）
河色黃赤眾川之流葢濁之積也百里一小曲千里一大曲一直
非水無(wú)以準(zhǔn)萬(wàn)物之平非水無(wú)以通道任重也
下而平者謂之隰隰之猶言濕也
往古之時(shí)四極廢九州島裂于是女媧殺黒龍以祭冀州鄭玄曰冀州取地以為名也其地有險(xiǎn)有易帝王所都亂則冀治弱則冀強(qiáng)荒則冀豐也
東原底平大而髙平者謂之太原郡取稱焉（水經(jīng)注引大傳）
堯南撫交趾于禹貢荊州之南垂幽荒之外故越也（水經(jīng)注）
（一作洧）盤之水出崦嵫山
禺鐵在遼西（索隠今文尚書）
滎播既都（今文）
被明都（今文）
文皮千合（索隠數(shù)兩謂之合也）
予辛壬娶涂山癸甲生啟（索隠曰葢今文尚書）
百川趨于海大水小水東流洶洶礚礚皆水聲也（文選注）
夏成五服外薄四海東海魚須魚目南海魚革珠璣大貝西海魚骨魚干魚脅北海魚釼魚石出填擊閭河魭江鱔大龜五湖元唐巨野蓤巨定嬴濟(jì)中瞻諸孟諸靈龜隆谷（一作陰谷）大都魚魚刀青丘青丹丘丹雘（此二句山海經(jīng)廣注引大傳）咸會(huì)于中國(guó)（初學(xué)記太平御覽俱引大傳）
鄭玄曰言徳廣之所及所貢物魚須今以為簮又魚目今以雜珠魚革今以飾小車兵室之口貝古以為貨魚干魚脅未詳魚釼魚兵如釼也魚石頭中石也出填狀如凝脂在水上擊閭狀如鮐魚大五六尺今海家謂之（缺字）魭當(dāng)作黿黿狀如鱉而大鱔或作鼉鼉狀如蜥蜴長(zhǎng)六七尺鱔或?yàn)轼@鳣鯉也五湖揚(yáng)州浸也今屬呉元唐未聞巨大也野魯藪今屬山陽(yáng)菱芰巨定澤也今屬樂(lè)安有故縣屬齊蠃蝸牛瞻諸鼃黽也孟諸宋藪也龜俯者靈周禮天龜曰靈屬隆讀如厘降之降或如函谷今河南榖城西闗山也大都明都魚今江南以為鮑魚魚刀魚兵如刀者也言徳能及之異物來(lái)至也禹貢合注引大傳曰禹成五服齒革羽毛器乃備
甘誓傳
戰(zhàn)者憚警之也（白虎通藝文類聚）
天子三公一曰司徒公二曰司馬公三曰司空公各兼二卿（周禮正義山堂考索引大傳）
鄭玄曰夏書云六卿者后稷司徒秩宗司馬作士共工也周禮天子六卿與太宰司徒同職者則謂之司徒公與宗伯司馬同職者則謂之司馬公與司寇司空同職者則謂之司空公一公兼二卿舉下以是稱是其中參六官之事
貌屬木言屬金視屬火聽(tīng)屬水思屬土水火者百姓之求飲食也金木者百姓之所興作也土者萬(wàn)物之所資生也是為人用（尚書正義）
王者一質(zhì)一文據(jù)天地之道（白虎通）正朔三而改文質(zhì)再而復(fù)三統(tǒng)者所以序生也三正者所以統(tǒng)天也是故三統(tǒng)三正也三王之統(tǒng)若循連環(huán)周則又始窮則反本也（選注太平御覽）
詩(shī)疏云三正者謂夏與唐虞也正朔三而改夏以建寅為正則舜當(dāng)以建子堯當(dāng)以建丑是謂三正也
尚書大傳卷一
尚書大傳卷二
商書
殷傳帝告篇
書曰施章乃服明上下（玉海）
湯誓傳
桀無(wú)道囚湯后釋之諸侯八譯來(lái)者六國(guó)（北堂書抄引大傳）
伊尹母孕行汲水化為枯桑其夫?qū)ぶ了疄M見(jiàn)桑穴中有兒乃収養(yǎng)之
夏人飲酒醉者持不醉者不醉者持醉者相和而歌曰盍歸于亳亳亦大矣故伊尹退而閑居深聽(tīng)樂(lè)聲更曰覺(jué)兮較兮吾大命格兮去不善而就善何樂(lè)兮伊尹入告于桀（一作王）曰大命之亡（亡一作去）有日矣桀啞笑曰天之有日猶吾之有民（民一作人）日有亡哉日亡吾亦亡矣是以
伊尹遂去夏適湯
鄭玄曰深聽(tīng)樂(lè)聲思其故也是時(shí)伊尹仕桀覺(jué)兮謂先知者較兮謂直道者也格至也吾語(yǔ)桀也自比于天言常在也比于日言去復(fù)來(lái)也
伊尹相湯伐桀戰(zhàn)于鳴條（春秋地名考引大傳）
湯放桀也居中野士民皆奔湯桀與其屬五百人南徙千里止于不齊士民往奔湯桀與其屬五百人徙于魯魯士民復(fù)奔湯桀曰國(guó)君之有也吾聞海外有人與五百人俱去
行而無(wú)資謂之乏居而無(wú)食謂之困（周禮疏引大傳）
鄭玄曰止曰居食謂米也
咸乂傳
亳有祥桑榖共生于朝七日大拱（索隠引尚書大傳）
鄭玄曰兩手搤之曰拱
說(shuō)命傳
詩(shī)曰非知之艱行之惟艱（周禮疏引尚書傳）
髙宗肜日傳
武丁祭成湯有雉飛升鼎耳而雊問(wèn)諸祖己曰雉者野鳥也不當(dāng)升鼎升于鼎者欲為用也無(wú)則逺方將有來(lái)朝者乎故武丁內(nèi)反諸已以思先王之道三年辮發(fā)重譯至者六國(guó)孔子曰吾于髙宗肜日見(jiàn)徳之有報(bào)之疾也
西伯戡黎傳（書正義西伯戡黎引伏生傳）
春子曰文王治岐（玉海引大傳）施政而物皆聽(tīng)（文選注）
周文王至磻溪見(jiàn)呂望文王拜之尚父望釣得玉璜刻曰周受命呂佐檢徳合于令昌來(lái)提
西伯既戡黎紂囚之羑里（爾雅疏引尚書大傳）
太公之羑里見(jiàn)文王散宜生遂至犬戎氏取美馬駁身朱鬛雞目者之西海之濵取白狐青翰之于氏（一作于陵氏）取怪獸尾倍其身名曰虞之有參氏（一作莘）取美女之江淮之浦取大貝如車渠陳于紂庭紂悅曰非子罪也崇侯也遂遣西伯伐崇
鄭玄曰翰長(zhǎng)毛也虞葢騶虞也
散宜生閎夭南宮括三子者學(xué)于太公太公見(jiàn)三子之為賢人遂酌酒切脯除為師學(xué)之禮約為朋友
散宜生南宮適閎夭三子相與學(xué)訟于太公四子遂見(jiàn)西伯于羑里獻(xiàn)寳以免文王孔子曰文王得四臣吾亦得四友自吾得回也門人加親是非胥附耶自吾得賜也逺方之士日至是非奔奏耶自吾得師也前有光后有輝是非先后耶自吾得繇也惡言不至門是非御侮耶文王有四臣以免虎口丘亦有四友以御侮（公羊疏）
詩(shī)疏引殷傳曰西伯得四友獻(xiàn)寳免于虎口而克耆又引大傳曰得三子獻(xiàn)寳紂釋文王而出伐黎
微子傳
大夫七十而致仕老于鄉(xiāng)里名曰父師士曰少師以教鄉(xiāng)人子弟于門塾之基而教之學(xué)焉（儀禮疏引書傳畧說(shuō)）
七十杖于朝
鄭玄曰朝當(dāng)為國(guó)者
致仕者以朝乗車輲輪
鄭玄曰乗車安車言輲輪明其小也
微子將朝周過(guò)殷之墟見(jiàn)麥秀之蔪蔪曰此父母之國(guó)宗廟社稷之所立也志動(dòng)心悲欲哭則朝周俯泣則婦人推而廣之作雅聲為麥秀之歌歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇（選注）
鄭玄曰狡童謂紂也
周書
周傳
狄人將攻太王亶父召耆老而問(wèn)焉曰狄人何欲耆老對(duì)曰欲菽粟財(cái)貨太王亶父曰與之毎與狄人至不止太王亶父贅其耆老而問(wèn)之曰狄人又何欲乎耆老對(duì)曰又欲土地太王亶父曰與之耆老曰君不為社稷乎太王亶父曰社稷所以為民也不可以所為民亡民也耆老對(duì)曰君縱不為社稷不為宗廟乎太王亶父曰宗廟吾私也不可以私害民遂策杖而去過(guò)梁山邑于岐山國(guó)人束修奔而從之者二千乗一止而成三千戸之邑
鄭玄曰岐山在梁山西南贅為屬
虞人與芮人質(zhì)其成于文王入文王之境則見(jiàn)其人萌讓為士大夫入其國(guó)則見(jiàn)士大夫讓為卿二國(guó)相謂曰此其君亦讓以天下而不居也讓其所爭(zhēng)以為閑田（文選注）
文王受命一年斷虞芮之訟二年伐邗（禮記正義引大傳作伐鬼方）
三年伐宻須四年伐犬戎五年伐耆六年伐崇七年而崩
文王受命四年伐昆夷采薇為伐昆夷而作
鄭玄曰犬夷昆夷也詩(shī)曰昆夷喙矣
泰誓傳（泰誓本非伏生所傳今并歸于伏生故史遷及儒林傳云伏生獨(dú)得二十九篇以教齊魯）
太子發(fā)升舟中流（白虎通引尚書曰太子發(fā)升于舟）白魚入于王舟王跪取出燎羣公咸曰休哉（今文）
惟丙午王還（劉歆三統(tǒng)歴引今文泰誓云丙午逮師）師乃鼓噪師乃慆前歌后舞格于上天下地咸曰孜孜無(wú)?。ù竺魇枰┦模?br />
鄭玄曰慆喜也眾大喜前歌后舞也鄭司農(nóng)引書傳曰前師乃鼔噪亦謂喜也
司馬在前（大明疏引泰誓周禮序引夏傳）
王肅曰司馬太公也
正稽古立功立事可以永年丕天之大律（律郊祀志引今文）
鄭玄曰丕大也律法也
王升舟入水鼓鍾亞觀臺(tái)亞將舟亞宗廟亞（周禮注）
有火自上復(fù)于下至于王屋流為烏其色赤其聲魄（今文泰誓）
歐陽(yáng)尚書火流于王屋化為鴉其聲魄索隠云按今文泰誓流為鵰
牧誓傳
唯四月太子發(fā)上祭于畢下至于盟津之上乃告于司馬司徒司空諸節(jié)亢才予無(wú)知以先祖先父之有徳之臣左右小子予受先公戮力賞罰以定厥功明于先祖之遺太子發(fā)渡于中流白魚入于舟王跪取以燎羣公咸曰休哉（今文尚書）
鄭玄曰燔魚以祭變禮也
武王伐紂戰(zhàn)于牧野紂之卒輻分紂之車瓦裂紂之甲如鱗下賀于武王也（選注引大傳）
武王入殷表商容之閭歸傾宮之女
武王殺紂繼公子祿父
鄭玄曰繼者以武庚為商后也
武王伐紂都洛邑未成陰寒大雪深丈余甲子旦不知何五大夫乗馬車從兩騎止于門外王使師尚父謝賓幸臨之尚父使人持一器粥出進(jìn)五車兩騎軍使者具以告尚父曰五車兩騎四海之神與河伯雨師耳尚父各以其名進(jìn)之五神皆驚相視而嘆
洪范五行傳
武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無(wú)臣禮故于十二祀來(lái)朝武王因其朝而問(wèn)洪范
惟王后元祀帝令大禹歩于上帝維時(shí)洪范六沴用咎于下是用知不畏而神之怒若六沴作見(jiàn)若是共御（一作供御）帝用不差神則不怒五福乃降用章于下若六沴作見(jiàn)若不共御六伐既侵六極其下禹乃共辟厥徳受命休令爰用五事建用王極
鄭玄曰王謂禹也帝舜也歩推也令禹推衍天道五事象五行則王極象天也
長(zhǎng)事一曰貌貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒（一作常）雨厥極惡時(shí)則有服妖（白虎通引大傳作服乗）龜孽雞禍下體生于上之痾青眚青祥唯金沴木次二事曰言言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恒埸厥極憂時(shí)則有詩(shī)妖介蟲之孽犬禍口舌之痾白眚白祥維木沴金次三事曰視視之不明是謂不悊厥咎荼厥罰恒燠厥極疾時(shí)則有草妖倮蟲之孽羊禍目痾赤眚赤祥惟水沴火次四事曰聽(tīng)聽(tīng)之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時(shí)則有鼔妖魚孽豕禍耳痾黑眚黑祥惟火沴水次五事曰思心思心之不容（一作睿是謂不圣厥咎霿（一作雺厥罰）恒風(fēng)厥極短折時(shí)則有脂液之妖華孽牛禍心腹之痾黃眚黃祥金木水火沴土王之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒陰厥極弱時(shí)則有射妖龍蛇之孽馬禍下人代（一作伐）上之痾日月亂行星辰逆行
鄭玄曰肅敬也君貌不恭則是不能敬其事也君臣不敬則倨慢如狂貌曰木木主春春氣生生氣失則踰其節(jié)故常雨也服貌之飾也龜蟲之生于水而游于春者屬木雞畜之有冠翼者也屬貌痾病也貌氣失之病也青木色也眚生于此祥自外來(lái)也沴殄也乂治也君言不從則是不能治其事也君臣不治則僣差矣金主秋秋氣殺殺氣失故常埸也殺氣失故于人為憂詩(shī)之言志也蝝螽蜩蟬之類生于秋而藏于秋者也屬金犬畜之以口吠者屬言言氣失之病視瞭也君視不明則是不能瞭其事也荼一作舒君臣不瞭則舒緩矣視曰火火主夏夏氣長(zhǎng)長(zhǎng)氣失故常燠長(zhǎng)氣失故于人為疾草視之物可見(jiàn)者莫眾于草蠶螟蟲之類蟲之生于火而藏于秋者也倮一作蠃羊畜之逺視者也屬視君聽(tīng)不聰則是不能謀其事也君臣不謀則急矣聽(tīng)曰水水主冬冬氣藏藏氣失故常寒藏氣失故于人為貧鼓聽(tīng)之應(yīng)也魚蟲之生于水而游于水者也豕畜之居閑衛(wèi)而聽(tīng)者也屬聽(tīng)（儀禮鄭注引尚書傳羊?qū)倩瘐箤偎┞?tīng)氣失之痾未齓曰未冠曰短未婚曰折王君也不名體而言王者五事象五行則王極象天也天變化為陰為陽(yáng)覆成五行眊大傳作瞀瞀思心之咎同耳王極象天天陰養(yǎng)萬(wàn)物陰氣失故常陰天為剛徳剛氣失故于人為弱愚懦不壯毅曰弱射王極之變也射人將發(fā)矢必先于此儀之發(fā)則中于彼矣君將出政亦先于朝廷度之出則應(yīng)于民心射其象也龍蟲之生于淵行無(wú)形游于天者也屬天蛇龍之類也天行健馬畜之疾行者也屬王極夏侯勝說(shuō)伐宜為代書亦或作代陰陽(yáng)之神曰精神性情之神曰魂魄君行不由常侜張無(wú)度則是魂魄傷也王極氣失之病也天于不中之人恒耆其毒増以為病將以開(kāi)賢代之也春秋所謂奪伯有魄者是也不名病者病不著于身體也亂謂薄食斗并見(jiàn)逆謂縮反明經(jīng)天守舍之類也
惟五位復(fù)辟厥沴曰二月三月惟貌是司四月五月維視是司六月七月維言是司八月九月維聴是司十月十一月維思心是司十二月與正月維王極是司凡六沴之作歲之朝月之朝日之朝則后王受之歲之中月之中日之中則正卿受之歲之夕月之夕日之夕則庶民受之其二辰以次相將其次受之
鄭玄曰自正月盡四月謂歲之朝自五月盡八月為歲之中自九月盡十二月為歲之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食時(shí)為日之朝隅中至日昳為日之中晡時(shí)至黃昏為日之夕受之受其咎也二辰謂日月也假令歲之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之歲之中也日月朝則孤卿受之日月夕則大夫受之歲之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之其余差以尊卑多少則悉矣
星辰莫同是離逢非沴維鮮之功御貌于喬忽以其月從其禮祭之參乃從御言于訖眾以其月從其禮祭之參乃從御視于忽似以其月從其禮祭之參乃從御聴于怵攸以其月從其禮祭之參乃從御思心于有尤以其月從其禮祭之參乃從御王極于宗始以其月從其禮祭之參乃從六沴之禮散齋七日致齋三日新器潔祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方從東方始卒于北方其祀禮曰格祀曰某也方祀曰播國(guó)率相行祀曰若爾神靈洪祀六沴是合無(wú)差無(wú)傾無(wú)有不正若民有不敬事則會(huì)批之六沴六事之機(jī)以懸示我我民人無(wú)敢不敬事上下王祀
鄭玄曰格祀篇名也今亡沴殄也凡貌言視聴思心一事失則逆人之心人心逆則怨木金水火土氣為之傷傷則沖勝來(lái)乗殄之于是民怨神怒將為禍亂故五行先見(jiàn)變異以譴告人也及妖孽禍痾眚祥皆其氣類暴作非常為時(shí)怪者也各以物象為之占也
田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時(shí)及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣?xì)⑻右枣獮槠迍t火不炎上治宮室飾臺(tái)榭?jī)?nèi)淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好攻戰(zhàn)輕百姓飾城郭邉境則金不從革簡(jiǎn)宗廟不禱祠廢祭祀逆天時(shí)則水不潤(rùn)下
鄭玄曰不宿不宿禽也角主天兵周禮四時(shí)習(xí)兵因以田獵禮志曰天子不合圍諸侯不掩羣過(guò)此則暴天物為不宿禽角南有天庫(kù)將軍騎宮享獻(xiàn)也禮志曰天子諸侯無(wú)事則歲三田一為干豆二為賓客三為充君之庖周禮獸人冬獻(xiàn)狼夏獻(xiàn)麋春秋獻(xiàn)獸物此獻(xiàn)禮之大畧也角為天門房有三道出入之象也房心農(nóng)時(shí)之候也季冬之月命農(nóng)計(jì)耦耕事是時(shí)房心晨中春秋傳曰晨為農(nóng)祥后稷之所經(jīng)緯也亢為朝廷房心為明堂謀事出政之象君行此五者為逆天東宮之政東宮于地為木木性或曲或直人所用為器也無(wú)故生不暢茂多折槁是為木不曲直東井主法令也功臣制法律者也五行火生上天文以參繼東井四時(shí)以秋代夏殺太子之象也軒轅為后妃屬南宮其大星女主之位女御在前妾為妻之象也君行此四者為逆天南宮之政于地為火火性炎上然行人所用烹飪者也無(wú)故因見(jiàn)作熱燔熾為害是為火不炎上五行傳謂土失其性而為災(zāi)也參伐為武府攻戰(zhàn)之象輕之者不重民命昴畢間為天街甘氏經(jīng)曰天街保塞孔涂道衢保塞城郭之象也畢主邉兵君行此四者為逆天西宮之政西宮于地為金金性從刑而革人所用為器者也無(wú)故冶之不銷或入火飛亡或鑄之裂形是為金不從革虛危為宗廟牽牛主祭祀之牲月在星紀(jì)周以為正月在玄枵殷以為正皆不得四時(shí)之正逆天時(shí)之象也君行此四者為逆天北宮之政也北宮于地為水水性漫潤(rùn)下流人所用灌溉者也無(wú)故源流遏絶川澤以涸是為水不潤(rùn)下其它變異皆屬?zèng)l也
天一生水地二生火天三生木地四生金前四疇乃王極之體所以建故配其生數(shù)地六成水天七成火地八成木天九成金后四疇乃王極之用所以行故配其成數(shù)天五生土故配之以王極一二三四皆由五數(shù)而成六七八九是水火木金皆賴乎土而成此王極所以為八疇之要樞也（太平御覽）
八政何以先食食者萬(wàn)物之始人之所本者也（北堂書抄引大傳）
周以至動(dòng)殷以萌夏以芽天有三統(tǒng)物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死（檀弓公羊疏引書傳畧說(shuō)太平御覽引尚書大傳）
鄭玄曰謂三王之正月也至動(dòng)冬日至物始動(dòng)也異時(shí)生者恒異時(shí)死
夏以孟春月為正殷以季冬月為正周以仲冬月為正夏以十三月為正色尚黒以平旦為朔殷以十二月為正色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正色尚赤以夜半為朔不以二月后為正者萬(wàn)物不齊莫適所統(tǒng)故必以三微之月也（白虎通引尚書大傳）
子曰心之精神是謂圣（孔子集語(yǔ)引大傳）
云者起于山彌于天天氣亂故其罰恒陰（選注北堂書抄引尚書五行傳）
君道虧則日蝕人憤怨則水涌溢陰氣積則下代上（郭璞疏引洪范傳）
晦而月見(jiàn)西方謂之脁朔而月見(jiàn)東方謂之朒亦謂之側(cè)匿側(cè)匿侯王其肅脁則侯王其舒月生三日謂之魄（尚書五行傳）
鄭玄曰魄亦作脁行疾貌朒行遲貌元首寛則望舒脁侯王肅則月匿影葢君舒緩則臣驕慢故日行遲而月行疾也
月行中道移節(jié)應(yīng)期徳厚受福重華留之（尚書洪范記）
明王踐位則日儷其精重光以見(jiàn)吉祥（文選注）
心之大星天王也其前星太子也后星庶子也（洪范五行傳）
辰星者北方水精也（選注）
北辰謂之曜魄（北堂書抄引尚書大傳）
祀上帝于南郊所以報(bào)天徳（詩(shī)疏）
黃帝將亡則地裂（尚書說(shuō)）
地者成萬(wàn)物者也（北堂書抄引鴻范五行傳）
圣人者民之父母也母能生之能養(yǎng)之父能教之能誨之圣人曲偹之者也能生之能食之能教之能誨之也為之城郭以居之為之宮室以處之為之庠序之學(xué)以教誨之為之列地制畆以飲食之故書曰天子作民父母以為天下王此之謂也（天中記引大傳）
乃命五史以書五帝之蠱事彼為訓(xùn)者正以太古之時(shí)旡為旡事也今言蠱者是卦之惑亂也時(shí)既漸澆（一作繞）物情惑亂故事業(yè)因之而起惑矣左傳云女惑男風(fēng)落山謂之蠱（伏曼引尚書大傳）
夏不數(shù)浴非愛(ài)水也冬不數(shù)煬非愛(ài)火也
魯桓公五年大雩旱也先是殺君而立有危亡之心而下有悲慟之氣外結(jié)大國(guó)娶于齊以為夫人后比二年天子使大夫來(lái)聘桓公上得天子之意下得大國(guó)之援則有亢陽(yáng)之心以御臣下興邢丘之役以勞百姓則臣下離心而不從故應(yīng)是而秋大旱也
魯宣公十年秋大旱是時(shí)公與齊伐萊夫伐國(guó)亢陽(yáng)節(jié)也師徒百姓所不欲也故應(yīng)而大旱
旱所謂常陽(yáng)不謂常陽(yáng)而謂旱者以旱為災(zāi)也旱之為言干也萬(wàn)物傷于干而不得水也君持亢陽(yáng)之節(jié)暴虐于下興師旅勞民眾以起城邑臣下悲怨而心不從故陽(yáng)氣盛而失度旱災(zāi)應(yīng)也
枉矢者弓矢之象也枉矢之所觸天下之所伐滅亡之象也
七國(guó)之兵戰(zhàn)于梁地故天狗先降梁壘見(jiàn)以其象也狗者守御之類也所降以威守御也
蜮如鱉三足生于南越南越婦人多淫故其地多蜮淫女惑亂之氣所生（詩(shī)疏榖梁疏引洪范五行傳）
蓍之為言耆也百年一本生百莖此草木之壽亦知吉兇者圣人以問(wèn)鬼神（周易音義藝文類聚引洪范五行傳）
季夏可以大赦罪人（尚書大傳）
歴者圣人所以揆天行而紀(jì)萬(wàn)國(guó)也（北堂書抄引尚書洪范五行傳）
雷與天地為長(zhǎng)子以其長(zhǎng)萬(wàn)物與其出入也
霜者殺伐之表雨雪者陰之蓄積甚也
夫握方諸之鏡處深澤之下而上引太清物類相隨可不慎耶
秦昭王三十八年上郡大饑山木盡死蜂食民苗民無(wú)所食
饑而不損茲謂泰厥災(zāi)水厥咎亡（谷永傳引洪范）
尚書大傳卷二
尚書大傳卷三
金縢傳
成王之幼云在襁褓褓縛兒被也（詩(shī)疏引大傳）
古尚書說(shuō)武王崩時(shí)成王年十二后二年管蔡作亂周公東辟之王與大夫盡弁以開(kāi)金縢之書時(shí)成王年十四（公羊疏）
王命周公踐祚朱草暢生
王者徳下究地之厚則朱草生
徳光地序則朱草生（選注引尚書大傳）
王者徳及皇天則祥風(fēng)起
周公輔幼主不矜功則蓂莢生
鄭玄曰矜夸也
成王問(wèn)周公舜何人也曰其政好生而惡殺
古之王者必立大學(xué)小學(xué)使王子公卿大夫元士之適子十有五年始入小學(xué)見(jiàn)小節(jié)焉踐小義焉二十始入大學(xué)見(jiàn)大節(jié)焉踐大義焉故入小學(xué)知父母之道長(zhǎng)幼之序入大學(xué)知君臣之儀上下之位小胥取小學(xué)之賢者登之天子天子以為左右
鄭玄曰小學(xué)在公宮之左大學(xué)在郊天子當(dāng)為太子周公居攝踐祚而治元世子法于伯禽使之左右所以養(yǎng)成王也（元記為亢）
伯禽與康叔朝于成王見(jiàn)于周公三見(jiàn)而三笞康叔有駭色謂伯禽曰有商子者賢人也與子見(jiàn)之乃見(jiàn)商子而問(wèn)焉商子曰南山之陽(yáng)有木焉名曰橋二子往視之見(jiàn)橋?qū)嶓{髙然而上反以告商子商子曰橋者父道也南山之陰有木焉名曰梓二子復(fù)往觀焉見(jiàn)梓實(shí)晉晉而循反以告商子商子曰梓者子道也二子明日見(jiàn)周公入門而趨登堂而跪拂其首勞而食之曰汝安見(jiàn)君子乎二子以實(shí)對(duì)公曰君子哉商子也（文選注藝文類聚）
成王問(wèn)周公曰舜之冠何如焉周公曰古之人有冒皮而勾然鳳皇巢其樹麒麟聚其域也（北堂書抄引大傳）
古人衣上有冒而句領(lǐng)者（荀子注引尚書大傳）
鄭玄曰言在徳不在服也古人三皇時(shí)也冒覆頂也句領(lǐng)繞頸也禮正服方領(lǐng)
天子太子年十八曰孟侯孟侯者于四方諸侯來(lái)朝迎于郊問(wèn)其所不知也問(wèn)人民之所好惡土地所生山川所有無(wú)及父在時(shí)皆知之（儀禮疏詩(shī)正義禮行人疏俱引書傳畧說(shuō)天中記引大傳）
鄭玄曰孟迎也十八向入太學(xué)為成人博問(wèn)庶事玉海曰孟侯者四方諸侯來(lái)朝迎于郊或可逺郊勞使世子為之是以孝經(jīng)注亦云世子郊迎郊迎即郊勞也雖據(jù)夏法周亦然
管叔蔡叔監(jiān)祿父武王死成王幼周公盛養(yǎng)成王使召公奭為傅周公身居位聴天下為政管叔疑周公而流言于國(guó)曰公將不利于王奄君蒲姑（一作薄姑）謂祿父曰武王既死矣成王尚幼矣周公見(jiàn)疑矣此百世之一時(shí)也請(qǐng)舉事然后祿父及三監(jiān)叛奄君導(dǎo)之祿父遂與三監(jiān)叛
周公疾曰吾死必葬于成周示天下臣于成王也周公死天乃雷雨以風(fēng)禾盡偃大木斯拔國(guó)恐王與大夫開(kāi)金縢之書執(zhí)書以泣曰周公勤勞王家予幼人弗及知乃不葬于成周而葬之于畢示天下不敢臣（師古引尚書大傳）
一本周公薨成王欲葬之于成周天乃雷電以風(fēng)禾即盡偃大木斯拔周人大恐王乃葬周公于畢示不敢臣也鄭玄曰昔周公葬不如禮天乃動(dòng)威尚書五行傳云周公死成王不圖大禮故天大雷雨禾偃大木拔及成王寤金縢之策改周公之葬尊以王禮申命魯郊而天立復(fù)風(fēng)雨禾稼盡起
大誥傳
周公先謀于同姓同姓從然后謀于朋友朋友從然后謀于天下天下從然后加之蓍龜是以君子圣人謀義不謀必成卜義不卜不義故卜必以義擊不義故戰(zhàn)必勝是以君子圣人謀則吉戰(zhàn)則勝（太平御覽引大傳）
嘉禾傳（大傳篇目有九共帝告嘉禾揜誥之類）
三苗貫葉（一作桑）而生子為一穗周公曰和氣所生以獻(xiàn)于文王之廟
成王時(shí)有苗異莖而生同為一穗其大盈車長(zhǎng)幾充箱人有上之者王召周公而問(wèn)之公曰三苗為一穗天下其和為一乎果有越裳氏重譯而來(lái)
交趾之南有越裳國(guó)周公居攝六年制禮作樂(lè)天下和越裳氏以三象重譯而獻(xiàn)白雉曰道路悠逺山川阻深音使不通故重譯而朝成王以歸周公公曰徳不加焉則君子不饗其質(zhì)政不施焉則君子不臣其人吾何以獲此賜也其使請(qǐng)?jiān)晃崾苊釃?guó)之黃耉曰久矣天之無(wú)別風(fēng)淮雨（一作烈風(fēng)淫雨）意者中國(guó)有圣人乎有則盍往朝之周公乃歸之于王稱先王之神致以薦于宗廟周既衰于是稍絶
鄭玄曰重譯欲其轉(zhuǎn)相曉也（選注引）
康誥傳
茲殷罰有倫今也反是諸侯不同聴每君異法聴無(wú)有倫是故法之難也
父子兄弟罪不相及（左傳苑何忌云杜注尚書康誥）
父不慈子不祗兄不友弟不恭不相及也（左傳胥臣云又見(jiàn)后漢章帝詔）
天子有事諸侯皆侍尊卑之義（儀禮疏）
鄭玄曰事謂祭祀
宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賓奠然后燕私
儀禮疏燕私者合而與族人飲飲而不醉是不親醉而不出是不敬（詩(shī)疏）
鄭玄曰謂卿大夫以下宗室大宗之家尚書酒誥疏云大傳因此言宗室將有事族人皆入侍得有醉與不醉而出與不出之事
酒誥傳
酒誥曰王曰封唯曰若圭璧（蓋脫簡(jiǎn)之文也法言曰酒誥之篇俄空焉今亡夫）
召誥傳
乃社于新邑羊一牛一豕一侯甸任衛(wèi)作國(guó)伯（謂殷也）
大社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐（白虎通引尚書）
洛誥傳
古之處師八家而為鄰三鄰而為朋三朋而為里五里而為邑十邑而為都十都而為師州十有二師焉家不盈三口者不朋由命士以上者不朋
鄭玄曰州凡四十三萬(wàn)二千家葢虞夏之?dāng)?shù)也
周公攝政四年建侯衛(wèi)五年?duì)I成周六年制禮作樂(lè)七年致政成王
鄭玄曰建侯衛(wèi)是封衛(wèi)侯康叔論封衛(wèi)之事是四年作康誥也召誥論營(yíng)洛邑成周之事是五年作召誥也洛誥論致政成王之事是七年作洛誥也
周公將作禮樂(lè)優(yōu)游之三年不能作君子恥其言而不見(jiàn)其從恥其行而不見(jiàn)其隨將大作恐天下莫我知將小作恐不能揚(yáng)父祖功業(yè)徳澤然后營(yíng)洛以觀天下之心于是四方諸侯率其羣黨各攻位于其庭周公曰示之以力役且猶至況導(dǎo)之以禮樂(lè)乎然后敢作禮樂(lè)書曰作新大邑于東國(guó)洛四方民大和會(huì)此之謂也（詩(shī)疏引大傳）
卜洛邑營(yíng)成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂(lè)一統(tǒng)天下合和四海而致諸侯皆莫不衣紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來(lái)進(jìn)受命于周公而退見(jiàn)文武之尸者千七百七十三諸侯皆莫不磬折玉音金聲玉色然后周公與升歌而文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其聲愀然若復(fù)見(jiàn)文武之身然后曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風(fēng)也夫（周禮疏引大傳）
鄭玄曰八州州立二百一十國(guó)畿內(nèi)九十三國(guó)磬樂(lè)器其形曲折
于穆清廟周公升歌文王之功烈徳澤尊在廟中嘗見(jiàn)文王者愀然如復(fù)見(jiàn)文王（文選注）于者嘆之穆者敬之（詩(shī)疏引大傳）
肅雝顯相四海敬和明徳來(lái)助祭以敬和為諸侯者義得兩通也（詩(shī)疏）
王者躬耕所以供粢盛（選注引大傳）
祭之為言察也察者至也至者人事也人事至然后祭祭者薦也薦之為言在也在也者在其道也（藝文類聚引尚書大傳曰祭之為察也薦至也言人事至于神也）
廟者貌也以其（一作其以）貌言之也
宗子燕族人于堂宗婦燕族人于房序之以昭穆（儀禮疏引大傳）
綴之以食而弗殊有族食族燕之禮也
夏后逆于廟庭殷人逆于堂周人逆于戶（公羊疏引書傳）
戰(zhàn)斗不可不習(xí)故于搜狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習(xí)之也凡祭取余獲陳于澤然后卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取向之取也于囿中勇力之?。栄攀柘蛑∮卩笾杏铝χ∫玻┙裰∫灿跐蓪m揖讓之取也澤習(xí)禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賓射張五采之侯燕射張獸侯（儀禮鄭注引大傳）
鄭玄曰澤射宮也周禮疏引書傳云戰(zhàn)者男子之事因搜狩以閱之閱之者串之
多士傳
武王入殷周公曰各安其宅各田其田無(wú)故無(wú)新唯仁之新（申屠剛傳注引大傳）
天子堂九雉諸侯七雉伯子男五雉雉長(zhǎng)三丈度髙以髙度長(zhǎng)以長(zhǎng)（周禮疏詩(shī)疏）
鄭玄曰雉長(zhǎng)三丈髙一丈則墻髙一丈儀禮疏）
天子堂廣九雉三分其廣以二為內(nèi)五分其內(nèi)以一為髙東房西房北堂各三雉（明堂位正義）
天子賁庸諸侯疏杼
鄭玄曰賁大也言大墻正直也疏衰也杼亦墻也言衰殺其上下不得正直
天子將出撞黃鍾之鐘右五鐘皆應(yīng)入則撞賓之鐘左五鐘皆應(yīng)太師于是奏樂(lè)（周禮注）
鄭玄曰黃鍾陽(yáng)聲之音陽(yáng)主動(dòng)出則撞之右五鐘謂林鐘至應(yīng)鐘右主靜是動(dòng)以告靜者賓在午陰生之月陰主靜入亦是靜左五鐘謂大呂至中呂左陽(yáng)主動(dòng)入靜以告動(dòng)也太府于時(shí)奏采薺肆夏
古者后夫人將侍君前息燭后舉燭至房中釋朝服襲燕服然后入御于君雞初鳴太師奏雞鳴于陛夫人鳴佩玉于房中告去也然后應(yīng)門擊柝告辟也然后少師告質(zhì)明于陛下然后夫人入庭君出朝凡羣妃御見(jiàn)之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜后自九嬪以下九九而御于王所女御八十一人當(dāng)九夕世婦二十七人當(dāng)三夕九嬪九人當(dāng)一夕三夫人當(dāng)一夕后當(dāng)一夕十五日而徧望后反之凡進(jìn)御君所女史必書其日月授之以環(huán)以進(jìn)退之生子月辰則以金環(huán)退之當(dāng)御者以銀環(huán)進(jìn)之蓍（著）于左手既御蓍（著）于右手孔子曰日者天之明月者地之理陰契制故月上屬為天使婦從夫放月紀(jì)（一本有陽(yáng)字）
鄭玄曰朝服展衣燕服褖衣陛周禮疏作檐下
黃帝妃嫫母于四妃之班居下貌甚丑而最賢心每自退
多方傳
周公居攝一年救亂二年克殷三年伐奄多方
魏収曰周公居攝乃云一年救亂似不稱元曰惟五月丁亥王來(lái)自奄遂踐奄踐之者籍之也籍之謂殺其身執(zhí)其家潴其宮（詩(shī)疏引多方傳）
鄭玄曰奄國(guó)在淮夷之旁周公居攝之時(shí)亦叛王與周公征之三年滅之自此而來(lái)歸
殺君之室雖生美菜有義之士弗食大夫有污潴之宮雖生美菜有義之士不食（二本不同）
古者十稅一多于十稅一謂之大桀小桀少于十稅一謂之大貊小貊王者十一而稅而頌聲作矣故書曰越唯有胥賦小大多政
公羊傳古者什一而藉多乎什一大桀小桀寡乎什一大貊小貊
無(wú)逸傳
厥兆天子爵（白虎通引書無(wú)逸傳）
古者百里之國(guó)三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宮七十里之國(guó)二十里之遂九里之郊五里之城一里之宮五十里之國(guó)九里之遂三里之郊一里之城以城為宮（周禮疏引無(wú)逸傳）
鄭玄曰玄或疑焉按詩(shī)疏引書傳云三十里之國(guó)三里之郊
立政傳
古者天子三公每一公三卿佐之每一卿三大夫佐之每一大夫三元士佐之（藝文類聚）
天子三公一曰司徒二曰司馬三曰司空九卿二十七大夫八十一元士凡百二十在天為山川（北堂書抄引今尚書夏侯歐陽(yáng)說(shuō)）
太師天公也太傅地公也太保人公也煙氛不修山川不祀風(fēng)雨不時(shí)雪霜不降責(zé)在天公城郭不繕溝池不修水泉不隆責(zé)在地公臣多弒主孽多殺宗五品不訓(xùn)責(zé)在人公
圣人在位其君不誦無(wú)用之言其工不作無(wú)用之器其商不通無(wú)用之物
周人之教以文上教以文君子其失也小人?。ㄎ倪x注）
鄭玄曰文謂尊卑之差制也習(xí)文法無(wú)悃誠(chéng)也
周民可比屋而封（選注引大傳
君奭傳（徐干中論云召公見(jiàn)周公之既反政而猶不知疑其貪位周公為之作君奭然后悅）
君奭曰昔在上帝周田觀文王之徳（記緇衣）
呂刑傳
夏后氏不殺不刑死罪罰二千饌（索隠引大傳）
馬融曰饌音選
決闗梁踰城郭而畧盜者其刑臏男女不以義（一作禮）交者其刑宮觸易（一作逆）君命革輿服制度奸軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳（一作祥）
之辭者其刑墨降畔冦賊劫畧奪攘矯者其刑死（此二千五百罪之目畧也其刑書則亡）
夏刑大辟二百臏辟三百宮辟五百劓墨各千（周禮疏）
鄭玄曰周改臏作刖刖斷足也宮丈夫割其勢(shì)女子椓其陰閉于宮中非事而事之今所不當(dāng)為也
犯劓者赭衣大辟者布衣（文選注）
墨罰疑赦其罰百率（夏侯歐陽(yáng)說(shuō)）
上刑挾輕下刑挾重（劉愷傳）
犯墨者蒙巾犯劓者赭其衣犯臏者象其臏犯大辟者衣無(wú)領(lǐng)（北堂書抄引尚書大傳）
天齊乎人假我一日（后漢楊賜傳）
獄貨非可寳也然寳之者未能行其法者也貪人之實(shí)受人之財(cái)未有不受命以矯其上者也親下以矯其上者未有能成其功者也
子夏曰昔者三王愨然欲錯(cuò)刑遂罰遂罰平心而應(yīng)之和然后行之然且曰吾意者以不平慮之乎吾意者以不和平之乎如此者三然后行之此之謂慎罰
鄭玄曰錯(cuò)處也遂行也
子曰古之刑者省之今之刑者繁之古者有禮然后有刑是以刑省也今也反是無(wú)禮而齊之以刑是以繁也書曰伯夷降典折民以刑謂有禮然后有刑也
聴訟之術(shù)大畧有三治必寛寛之術(shù)歸于察察之術(shù)歸于義是故聴而不寛是亂也寛而不察是慢也古之聴訟者言不越情情不越義是故聴民之術(shù)怒必畏畏思義小罪勿兼
鄭玄曰怒責(zé)也因責(zé)之罪必思兼謂思其辭思其義思義重罪小可求以出之也
子曰今之聴民者求所以殺之古之聴民者求所以生之不得其所以生之之道乃刑殺君與臣會(huì)焉
子曰聴訟者雖得其情必哀矜之死者不可復(fù)生斷者不可復(fù)續(xù)也
子如衛(wèi)人謂曰公甫不能聴獄子曰非公甫不能聴獄也公甫之聴獄也有罪者懼無(wú)罪者恥民近禮矣
子曰呉越之俗男女同川而浴其刑重而不勝由無(wú)禮也中國(guó)之教內(nèi)外有別男女不同椸架不同巾櫛其刑重而勝由有禮也語(yǔ)曰夏后不殺不刑罰有罪而民不輕犯
夏刑三千條（唐長(zhǎng)孫律疏序引尚書大傳）
晉傳
古者一弓百矢（周禮疏云尚書文侯之命平王賜晉文侯）
古者諸侯之于天子三年一貢士一適謂之攸好徳再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜之車服弓矢號(hào)曰命諸侯有不貢士謂之不率正一不適謂之過(guò)再不適謂之傲三不適謂之誣誣者天子絀之一絀以爵再絀以地三絀而爵地畢也（黃瓊傳注）
鄭玄曰適猶得也山堂考索引伏生大傳曰諸侯之于天子三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功一不適謂之過(guò)再不適謂之傲三不適謂之誣其適則有衣服弓矢秬鬯虎賁之賞其不適則有黜爵之罰
以兵屬于得專征伐者
鄭玄曰謂七命以下不得弓矢賜者奏百人之樂(lè)致玄鶴之舞（北堂書抄引尚書大傳）
晉平公問(wèn)師矌曰吾年七十欲學(xué)恐已暮師矌曰臣聞老而學(xué)者如執(zhí)燭之明執(zhí)燭之明孰與昧行公曰善魏文侯問(wèn)子夏子夏遷延而退（選注引大傳）
魯傳
周公封以魯身未嘗居魯也（選注）
伯禽將歸于魯周公謂伯禽之傅曰汝將行盍志而子美徳乎對(duì)曰其為人寛好自用以慎此三者其美徳也已周公曰嗚呼以人惡為美徳虖君子好以道徳故其民歸道彼其寛也出無(wú)辨矣是其好自用也以斂益之也彼其慎也是其所以淺也吾語(yǔ)女吾文王之子武王之弟成王之叔父吾于天下不賤矣然而吾所執(zhí)贄而見(jiàn)者十人還贄而相見(jiàn)者三十人貌執(zhí)之士者百有余人欲言而請(qǐng)畢事者千有余人于是吾僅得三士焉以正吾身以定天下吾所以得三士者亡于十人與三十人中乃在百人與千人之中故上士吾薄為之貌下士吾厚為之貌人人皆以我為越踰好士然故士至士至而后見(jiàn)物見(jiàn)物然后知是非之所在戒之哉汝其以魯國(guó)驕人幾矣（荀子注引大傳）
鄭玄曰贄者所執(zhí)以至也君子見(jiàn)于所尊敬必執(zhí)贄以將其厚意也十人公卿之中也三十人羣士之中也百人羣大夫之中也
周初淮浦徐州并起為寇伯禽伐之于鮮誓鮮誓
史記伯禽作肹誓索隠曰按尚書大傳作鮮誓周禮注粊誓曰乃獲敜乃阱爾雅郭璞注引費(fèi)誓曰汝則有逸罰云今文
子貢曰葉公問(wèn)政于夫子子曰政在于附近而來(lái)逺魯哀公問(wèn)政子曰政在于論臣齊景公問(wèn)政子曰政在于節(jié)用三君問(wèn)政夫子應(yīng)之不同然則政有異乎子曰荊之地廣而都狹民有離志焉故曰政在于附近而來(lái)逺哀公有臣三人內(nèi)比周以惑其君外障拒諸侯賓客以蔽其明故曰政在論臣齊景公奢于臺(tái)榭淫于苑囿五官之樂(lè)不解一旦而賜人百乗之家者三故曰政在節(jié)用
秦誓傳
書曰邦之榮懐亦尚一人之慶知秦穆之霸也（白虎通引尚書）
書序傳
子曰參女以明王為勞乎昔者舜左禹而右皋陶不下席而天下治
子曰君子不可以不學(xué)見(jiàn)人不可以不飾不飾無(wú)貌無(wú)貌不敬不敬無(wú)禮無(wú)禮不立夫逺而光者飾也近而逾明者學(xué)也譬之如污邪水潦集焉菅蒲生焉從上觀之誰(shuí)知其非源水也
稷鉏已藏歲事欲畢余子皆學(xué)十三始入小學(xué)見(jiàn)小節(jié)踐小義十八始入大學(xué)見(jiàn)大節(jié)踐大義（書傳畧說(shuō)太平御覽藝文類聚俱引尚書大傳）
多文（一作聞）而齊給（索隠引大傳）
鄭玄曰齊疾也
堯八眉舜四瞳子禹其跳湯扁文王四乳八者如八字者也其跳者踦也扁者枯也言皆不善也
鄭玄曰其發(fā)聲也踦歩足不能相通也枯言湯體半小象偏枯
東郭子思問(wèn)于子貢曰夫子之門何其雜也子貢曰夫隠栝之家多枉木良醫(yī)之門多疾人砥礪之旁多頑鈍夫子聞之曰修道以俟天下來(lái)者不止是以雜也
六誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀誠(chéng)洪范可以觀度禹貢可以觀事皋陶可以觀治堯典可以觀美
子夏讀書畢見(jiàn)夫子夫子問(wèn)焉子何為于書子夏對(duì)曰書之論事也昭昭如日月之代明離離如（一作若）參辰（一作星）之錯(cuò)行上有堯舜之道下有三王之義商所受于夫子者志之不敢忘也雖退而窮居（一作巖居）河濟(jì)之間深山之中作壤室編蓬戶常于此彈琴以詠先王之道則可發(fā)憤慷慨矣孔子謂子夏曰子見(jiàn)其表未見(jiàn)其里也
尚書大傳者漢伏生勝之所作也孔子刪書斷自虞始迄秦穆公據(jù)古書三千二百四十篇定百有二篇率三十而取一葢其慎也書罹秦火澌滅殆盡秦博士伏生勝能誦習(xí)其書既使其女口授掌故錯(cuò)二十八篇漢世列之為經(jīng)又創(chuàng)以己意為大傳四十一萹別授同時(shí)張生由是學(xué)者逓相傳習(xí)為伏氏尚書之學(xué)劉向校之凡四十一篇鄭康成銓次為八十三篇至?xí)x永嘉之亂而大傳無(wú)完書矣隋志大傳三卷舊唐書志亦云然近世亦復(fù)希覯又惡覩所謂四十一篇八十三篇者哉獨(dú)時(shí)時(shí)散見(jiàn)于他說(shuō)而尚書經(jīng)生家多漫不措意但知蔡傳及兩孔氏注疏辨析孰為古文今文之有無(wú)同異而已孫君晴川博學(xué)嗜古惜此書為九十老生從秦燼之余苦心掇拾昌明圣緒輔翼典常不忍聴其等于隕籜飄風(fēng)終歸冺沒(méi)于是旁搜羣籍凡傳紀(jì)百家所援大傳單辭儷句莫不心識(shí)手抄都為一書厘成三卷合于隋唐志舊目虞夏商周仍以時(shí)代相次典謨誓誥各從其類咸有條貫無(wú)相紊越使千百年古學(xué)之遺散而幾完斷而復(fù)續(xù)可謂有功昔賢嘉惠來(lái)哲而孫君猶以目未覩四十一篇八十三篇者為憾好學(xué)深思之士立心固如是雖然漢太史遷不云乎其言尤雅其所表見(jiàn)皆不虛此三卷者后有藝文志當(dāng)為首録矣晴川沈繹祖拜
尚書大傳卷三
尚書大傳補(bǔ)遺
五帝傳堯見(jiàn)天因邰而生后稷（詩(shī)疏引）
論衡引大傳曰鳳凰在列樹
蕭索輪囷是謂卿云（楊升庵引尚書大傳）
髙山大川五岳四瀆之屬（史記正義引）
書傳曰澤障曰陂（新唐書引）
書謂菜為茹（詩(shī)疏）
政者齊中也謂春秋冬夏天文地理人道所以為政也道正而萬(wàn)事順成故天道政之大也（史記正義前玉海所引無(wú)首句）
天子諸侯必有公桑蠶室就川而為之大昕之朝夫人浴種于川（齊民要術(shù)引）
古者圣帝之治天下也五十已下非烝祭不敢游飲唯六十以上游飲也（大戴記注引）
男三十而娶女二十而嫁書曰有鰥在下曰虞舜（仝上引大傳）
古學(xué)彚纂引大傳曰男三十而娶女二十而嫁通于織纴紡績(jī)之事黼黻文章之美不若是則上無(wú)以孝于舅姑而下無(wú)以事夫養(yǎng)子
堯?yàn)樘熳拥ぶ鞛樘铀礊樽笥覉蛑ぶ熘恍け貙财渥趶R滅其社稷而天下同賊之故堯推尊舜而尚之屬諸侯致天下于大麓之野（太平御覽引尚書大傳）
三王之治如環(huán)之無(wú)端如水之勝火（仝上）
髙宗有親喪居廬三年然未嘗言國(guó)事而天下無(wú)背叛之心者何也及其為太子之時(shí)盡以知天下人民之所好惡是以雖不言國(guó)事也知天下無(wú)背叛之心（仝上）
子張問(wèn)曰髙宗梁闇三年不言何也孔子曰古者君薨王世子聴于冡宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以臣民之義則不可一日無(wú)君矣不可一日無(wú)君猶不可一日無(wú)天也以孝子之隠乎則三年弗居矣故曰義者彼也隠者此也逺彼而近此則孝子之道備矣（升庵集引）
古者諸侯始受封則有采地百里諸侯以三十里七十里諸侯以二十里五十里諸侯以十五里其后子孫雖有罪黜其采地不黜使其子孫賢者守之世世以祠其始受封之人此之謂興滅國(guó)繼絶世書曰茲予大享于先王爾祖其從與享之此之謂也（路史國(guó)名記引）
大傳引盤庚曰若徳明哉湯任父言卑應(yīng)言
大傳引大誥曰民儀有十夫（玉海）
書大傳云歲事既畢余子皆入學(xué)十五入小學(xué)十八入大學(xué)距冬至四十五日始出學(xué)傳農(nóng)事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子畢出然后歸夕亦如之余子皆入父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰輕任并重任分頒白不提挈出入皆如之此之謂造士（困學(xué)紀(jì)聞）
尚書大傳曰愛(ài)人者兼其屋上之烏然則惡而知其善愛(ài)而知其惡者寡矣（埤雅）
傳記火發(fā)于宻水泄于深（萬(wàn)卷菁華前集引大傳）
道是周公也克是太公也（按大戴記賈子新書克作充）弼是召公也丞（一作承）是史佚也故成王中立而聴朝則四圣而維之（仝上引大傳）
舜之在位也端由北極（仝上引大傳按淮南覽訓(xùn)有之或非傳文也）
清而明者天之體（晉天文悉引鴻范傳）
正月雷微動(dòng)而雉雊雷諸侯之象也雉亦人君之類也（初學(xué)記引）
人君嫉賢疾善在下謀上則日蝕雨電殺走獸（太平御覽引）
凡有所害謂之災(zāi)無(wú)所害而異于常謂之異害為已至異為方來(lái)（仝上）
云者起于山彌于天陰氣也王者失中臣下敢蔽君不明則云陰象多蔽天光有云如眾謂風(fēng)師法有大兵（仝上）
沙簏者山林也
長(zhǎng)狄之人長(zhǎng)蓋五丈余也
洪范五行傳曰若煩數(shù)溷瀆或不精嚴(yán)神不告也或觀卦察兆吉不得也或不神蓍不靈此其所以過(guò)差圣人不得專用也筮共違于人神靈不佑也
魏襄王十三年張儀詐得罪于秦而去相魏將為秦而欺奪魏君是歲魏有女子化為丈夫者天若語(yǔ)魏曰勿用張儀陰變?yōu)殛?yáng)神將為君（神疑臣）是時(shí)魏王亦覺(jué)之不用張儀儀免去歸秦魏無(wú)害（仝上）
秦始皇九年四月寒凍民有死者（以上俱御覽）
桀殺刑彌厚而民彌暴（路史注引）
傳曰狂夫之言而明主擇焉（鼌錯(cuò)傳引）
尚書傳言周將興之時(shí)有大赤鳥銜榖之種而集王屋之上者武王喜諸大夫皆喜周公曰茂哉茂哉天之見(jiàn)此以勸之也（春秋繁露）
尚書大傳曰反必告廟也（穆天子傳郭注引）
呂尚釣于磻溪得魚腹中有玉璜（御覽）
伏生大傳云周公兼思三王之道以施于春秋冬夏（困學(xué)紀(jì)聞）
螭猛獸也（歐陽(yáng)尚書說(shuō)）
尚書大傳曰周書自泰誓就召誥而盛于洛誥傳曰士卒鳬藻言其和睦歡恱如鳬之戱于水藻也（埤雅引）
古者中刑用鑚鑿（御覽引）
周人以仁接人而天下莫不仁故曰大矣
有徳者尊其位而重其祿
諸侯之義非天子之命不得動(dòng)眾起兵殺不義者所以強(qiáng)干弱枝尊天子卑諸侯也
撞賓在外者皆金聲在內(nèi)者皆玉色（御覽）
大傳云周成王時(shí)州靡國(guó)獻(xiàn)狒狒（呉任臣字彚補(bǔ)）
尚書大傳宣王問(wèn)于春子曰寡人欲行孝弟之義為之有道乎春子曰昔者衛(wèi)聞之樂(lè)正子曰文王之治岐也云云（困學(xué)紀(jì)聞）
子夏葉拱而進(jìn)（困學(xué)紀(jì)聞引大傳）
余居龍塢之明年借書于趙子公千得困學(xué)紀(jì)聞太平御覽二書公千好學(xué)而樂(lè)與朋友共之其識(shí)見(jiàn)有過(guò)人者今録大傳四十余則皆前書未有得趙子書而補(bǔ)之不能忘所自也夫以余之孤陋無(wú)所知曉使遇天下好學(xué)者皆如趙子或藉是可漸補(bǔ)伏書之缺不厚幸與噫燕朋逆師燕辟?gòu)U學(xué)吾又嘆世之面朋而不心者何多也矧余于公千未謀面與南漳子
尚書大傳補(bǔ)遺
松惕縣教諭 孫之騄 輯
提要
臣 等謹(jǐn)案尚書大傳三卷補(bǔ)遺一卷國(guó)朝孫之騄輯之騄字晴川錢塘人按漢書藝文志伏生所傳經(jīng)二十九卷傳四十一篇隋志作尚書大傳三卷鄭康成序謂章句之外別撰大義劉子政校書得而上之其篇次與藝文志合舊唐書志云伏勝注大傳三卷暢訓(xùn)三卷新唐書志則作伏勝注大傳三卷又暢訓(xùn)一卷已闕二卷至宋史藝文志暢訓(xùn)遂不著録葢已散佚故自明代以來(lái)僅留大傳殘本脫畧漫漶殆不可讀之騄詮次其文又博采諸書所引補(bǔ)其佚闕以成此本凡卷中不注出處者皆殘本之原文其注某書某書者皆之騄所搜輯也刻成之后續(xù)有所得不及逐條附入因又別為補(bǔ)遺一卷綴之卷末近揚(yáng)州別有刻本相較頗有異同葢亦雜采補(bǔ)綴今與此本并著于録以存古書之梗概總之皆非伏生之舊矣其注乃鄭康成作今殘本尚題其名新舊唐書并作伏生注大傳葢史文之悞也乾隆四十三年八月恭校上
總纂官臣 紀(jì)昀臣 陸錫熊臣 孫士毅
總校官臣 陸費(fèi)墀
尚書大傳卷一
松惕縣教諭孫之騄輯
易曰河出圖雒出書圣人則之書之所起逺矣至孔子得黃帝玄孫帝魁之書迄于秦穆公凡三千二百四十篇斷逺取近定可為世法者凡百二篇而為之序遭秦滅學(xué)燔書漢興旁求儒雅聞故秦博士伏勝能傳其業(yè)詔太常使掌故晁錯(cuò)往受焉而伏生年且百歲不能正言言不可曉使其女誦二十八篇口授晁錯(cuò)曰堯典皋陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無(wú)逸君奭顧命呂刑文侯之命費(fèi)誓秦誓凡二十八篇自是傳其學(xué)者有歐陽(yáng)大小夏侯宣帝時(shí)復(fù)有河內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之與伏生女所誦合二十九篇漢志所謂經(jīng)二十九卷是也故言書者始濟(jì)南伏生伏生創(chuàng)大傳四十一篇以授同郡張生張生授千乗歐陽(yáng)生歐陽(yáng)生授同郡兒寛寛授歐陽(yáng)生之子世世傳之至曾孫歐陽(yáng)髙謂之尚書書是本名尚則伏生所加也歐陽(yáng)之學(xué)又有夏侯都尉受業(yè)于張生以授族子始昌始昌傳族子勝為大夏侯之學(xué)勝傳從子建別為小夏侯之學(xué)故有歐陽(yáng)大小夏侯三家并立迄漢東京相傳弗絶中興書目云伏生為秦博士至孝文時(shí)且百歲張生歐陽(yáng)生從其學(xué)而授之生終后數(shù)子各論所聞以己意彌縫其間別作章句因經(jīng)屬指名之曰傳劉向校書得而上之凡四十一篇至鄭康成始銓為八十三篇及晉永嘉之亂歐陽(yáng)大小夏侯尚書并亡濟(jì)南伏生之傳唯劉向父子所著五行傳是其本法而又多乖戾隋志大傳三卷鄭元注顧彪撰音二卷舊唐書志伏生注大傳三卷又暢訓(xùn)三卷新唐書伏生暢訓(xùn)一卷暢訓(xùn)已不復(fù)傳而隋志所稱大傳者今遺缺漫滅前后差舛無(wú)卷帙倫次可理余披覽羣籍鈔綴殘文尋其端委厘成三卷仍舊名也至伏生之四十一篇與康成銓次之八十三
篇之文篇目既亡孰從而詢焉
虞書
三五傳
燧人以火紀(jì)陽(yáng)也陽(yáng)尊故托燧皇于天伏羲以人事紀(jì)故托羲皇于人蓋天非人不因人非天不成也神農(nóng)悉地力植谷故托農(nóng)皇于地天地人之道偹而三五之運(yùn)興矣
燧人為燧皇以火紀(jì)官（藝文類聚）
伏羲氏作八卦（路史注）
伏羲氏沒(méi)神農(nóng)氏作神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作（羅璧識(shí)遺）
黃帝者光也厚也中和之色徳施四序與地同功故先黃以別之也（風(fēng)俗通）
顓者順也頊者信也愨也言其承文治之以質(zhì)使天下遵化皆貴真愨也嚳者考也成也言其考明法度美譽(yù)醇然若酒之芬香也堯者髙也明也言其隆興煥炳最髙明也舜者準(zhǔn)也循也言其準(zhǔn)行道以循堯緒也
禹者輔也輔續(xù)舜后庶績(jī)洪茂自堯以上王者子孫據(jù)國(guó)而紀(jì)功徳浸盛故造謚舜禹本以白衣砥美行顯名升為天子雖復(fù)制謚不如名著故因名焉
湯者攘也言其攘除不軌改亳為商成就王道天下熾昌文武皆以其長(zhǎng)能擅國(guó)之謂王能制殺生之威之謂王
唐傳
克明峻徳（荀子書曰克明明徳）以親九族九族既睦（陳思王表引傳）辯章百姓（索隠引今文）
尚書歐陽(yáng)說(shuō)云九族乃異姓有親屬者父族四母族三妻族二鄭玄曰辯別也章明也
神農(nóng)始治農(nóng)功正節(jié)氣審寒溫以為蚤晚之期故立歴名（一作日）
容成作歴（黃帝命容成造葢天儀）
日者陽(yáng)徳之母陽(yáng)外發(fā)故日以晝明名曰曜靈
月羣陰之宗光內(nèi)影以宵曜名曰夜光
主春者張昏中可以種稷（一作谷）主夏者火昏中可以種黍主秋者虛昏中可以種麥主冬者昏中可以収斂葢藏畋獵斷伐當(dāng)告于天子而天子賦之民故天子南面而視四星之中知民之緩急急則不賦籍不舉力役故曰敬授民時(shí)此之謂也（周禮疏及太平御覽）
鄭玄曰籍公家之常徭
辯秩東作（索隠引大傳）辯秩南訛辯秩西成（周禮疏辯秩據(jù)書傳而言）
書曰分命和仲度西曰栁榖（周禮注疏云書曰者是濟(jì)南伏生書）
鄭玄曰五色聚為栁日入時(shí)具五色
便在伏物（索隠引大傳）
以正月朝迎日于東郊所以為萬(wàn)物先而尊事天也迎日之詞曰維某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆維予一人（一夲無(wú)一人二字）某敬拜迎日于郊（宋書志引尚書大傳）
書傳畧說(shuō)云祀上帝于南郊即春迎日于東郊
東方者何也物之動(dòng)也物之動(dòng)何以謂之春春出也物之出也故謂東方春也南方者何也任方也任方者物之方任何以謂之夏夏者假也吁荼萬(wàn)物養(yǎng)之外者也故曰南方夏也西方者何也鮮方也鮮訊也訊者始入之貌始入者何以謂之秋秋者愁也愁者物方愁而入也故曰西方者秋也北方者何伏方也伏方者萬(wàn)物之方伏也伏方何以謂之冬冬者中也中也者物方藏于中也故曰北方冬也陽(yáng)盛則吁荼萬(wàn)物而養(yǎng)之外也陰盛則陰吸萬(wàn)物而藏之內(nèi)也故曰呼吸者陰陽(yáng)之交接萬(wàn)物之始終
否不也（文選注引大傳）
古之王者必有命民民能敬長(zhǎng)憐孤取舍好讓舉事力者于其君得命然后得乗飾車駢馬衣文錦未有命者不得衣不乗車車衣者有罰（藝文類聚）
玉藻疏唐傳云古者有命民有飾車駢馬衣錦未命為士不得朱軒車不得有飛鈴（文選注）
鄭玄曰軒輿也士以朱飾之飛鈴如今窻車
士乗飾車兩馬庻人單馬木車衣布帛（選注公羊疏）
碩人詩(shī)曰衣錦尚蘏（說(shuō)文引大傳）
堯時(shí)麒麟在郊藪（選注詩(shī)疏引唐傳）
外無(wú)曠夫內(nèi)無(wú)怨女（詩(shī)疏）
孔子對(duì)子張?jiān)凰锤割B毋嚚無(wú)室家之端故謂之鰥（尚書正義詩(shī)疏引唐傳）
虞傳
舜販于頓丘（一作須丘）就時(shí)負(fù)夏陶于河濵漁雷澤之中堯致舜天下贈(zèng)以昭華之玉（藝文類聚贈(zèng)以苕華之玉一本堯得舜推而尊之贈(zèng)以昭華之玉）
鄭玄曰負(fù)夏衛(wèi)地雷澤兗州澤今屬濟(jì)陰
堯推尊舜屬諸侯致天下于大麓之野（路史引虞夏傳）
鄭玄曰山足曰麓麓者録也古者天子命大事命諸侯則為壇國(guó)之外堯聚諸侯命舜陟位居攝致天下之事使大録之
舜讓于徳不怡（索隠引今文）
正月上日受終于文祖作璇璣玉衡以齊七政璇璣者何也曰璇者還也璣者幾也微也其變幾微而所動(dòng)者大謂之璇璣是故璇璣謂之北極受謂舜也上日元日也文祖堯文徳之祖廟
鄭玄曰轉(zhuǎn)運(yùn)者為璣持正者為衡（索隠鄭注大傳云渾儀中筩為璇璣外規(guī)為玉衡也）文祖五府之大名猶周之明堂也
七政謂春秋冬夏天文地理人道所以為政也人道正而萬(wàn)事順成又七政布位日月時(shí)之正五星時(shí)之紀(jì)日月有薄食五星有錯(cuò)聚七者得失在人君之政故謂之為政（玉海引大傳）
類祭天名也以祀類祭之奈何天位在南方就南郊祭之事也（今文尚書夏侯歐陽(yáng)說(shuō)月令疏引）
萬(wàn)物非天不生非地不載非春不動(dòng)非夏不長(zhǎng)非秋不収非冬不藏故書曰禋于六宗此之謂也（生一作覆）
鄭玄曰六宗星辰司中司命風(fēng)伯雨師也星五緯也辰謂日月所會(huì)十二次也司中司命文昌第五第四星也風(fēng)師箕也雨師畢也歐陽(yáng)和伯夏侯建曰六宗上不謂（一作及）天下不謂地傍不謂四方在六者之間助陰陽(yáng)變化者也
古者圭必有冒（一作瑁）言下之必有冐不敢專達(dá)也天子執(zhí)冐（瑁）以朝諸侯見(jiàn)則覆之故冒圭者天子所與諸侯為瑞也瑞也者屬也無(wú)過(guò)行者得復(fù)其圭以歸其國(guó)有過(guò)行者留其圭能改過(guò)者復(fù)之三年圭不復(fù)少黜以爵六年圭不復(fù)少黜以地九年圭不復(fù)而地畢削此謂諸侯之于天子也義則見(jiàn)屬不義則不見(jiàn)屬（周禮疏白虎通及山堂考索）
鄭玄曰君恩覆之臣敢進(jìn)
古者諸侯之于天子五年一朝朝見(jiàn)其身述其職述其職者述其所職也（選注）
五年一朝王者亦貴得天下之歡心以事其先王因助祭以述其職故分四方諸侯為四輩輩主一時(shí)（公羊疏引虞傳）
五岳謂岱山霍山華山恒山嵩山也（白虎通大傳又爾雅疏引虞夏傳霍山為南岳）
江河淮濟(jì)為四瀆（風(fēng)俗通引大傳）
五岳視三公四瀆視諸侯其余山川視伯小者視子男（尚書正義云其尊卑所視王制及書傳之文）
鄭玄曰謂視其牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)
五岳皆觸石出云扶寸而合不崇朝而雨天下（后漢章帝紀(jì)注藝文類聚引大傳）
鄭玄曰四指為寸扶音膚
惟元祀廵守（一作狩）四岳八伯壇四奧沉四海封十有二山兆十有二州樂(lè)正定樂(lè)名元祀代泰山貢兩伯之樂(lè)焉東岳陽(yáng)伯之樂(lè)舞侏（一作株）離其歌聲比余謡名曰晳陽(yáng)儀伯之樂(lè)舞鼚哉其歌聲比大南名曰南陽(yáng)中祀大交霍山貢兩伯之樂(lè)焉夏伯之樂(lè)舞謾哉（一作或）其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂(lè)舞將陽(yáng)其歌聲比大謡名曰朱干（干一作于）秋祀栁榖華山貢兩伯之樂(lè)焉秋伯之樂(lè)舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂(lè)舞玄鶴其歌聲比中謡名曰歸來(lái)祀幽都宏山貢兩伯之樂(lè)焉冬伯之樂(lè)舞齊落（齊一作濟(jì)）歌曰縵縵并論八音四會(huì)歸格于禰祖用特五載一廵守群后徳讓貢正聲而九族（奏）具成
鄭玄曰沉祭名祭水曰沈兆域也為營(yíng)域以祭十二州之分星也陽(yáng)伯春伯秩宗伯夷為之（路史引大傳曰伯夷之子為西岳）株離舞曲名言象物生株離也儀伯羲仲之后鼚動(dòng)貌哉始也南任也夏伯夏官司馬棄為之羲伯羲叔之后秋伯秋官士也皋陶為之和伯和叔之后蔡哀也俶始也宏山即恒山冬伯冬官司空垂為之樂(lè)者人性所自有也故圣王廵十有二州觀其風(fēng)俗習(xí)其情性因論十有二俗定以六律五聲八音七始五音天音也八聲天化也七始天統(tǒng)也（選注北堂書抄詩(shī)譜）
見(jiàn)諸侯問(wèn)百年太師陳詩(shī)以觀民命風(fēng)俗命市納賈以觀民好惡山川神祗有不舉者為不敬不敬者削以地宗廟有不順者為不孝不孝者黜以爵變禮易樂(lè)為不從不從者君流改制度衣服為畔畔者君討有功者賞之（白虎通引尚書大傳）
天子命諸侯輔助為政所以通賢共治示不獨(dú)尊重民
之至大國(guó)舉三人次國(guó)舉二人小國(guó)舉一人（公羊疏云書傳文）
矜寡孤獨(dú)天民之窮而無(wú)告者皆有常餼（詩(shī)疏）
唐虞象刑而民不敢犯苗民用刑而民漸興犯
唐虞之象刑上刑赭衣不純中刑雜屨下刑墨幪（公羊疏引唐傳今入虞傳）
鄭玄曰純縁也時(shí)人尚徳義犯刑者但易之衣服自為大恥屨履也幪巾也使不得冠飾
子張?jiān)粓蛩粗ヒ蝗瞬恍潭煜轮魏蝿t教誠(chéng)而愛(ài)深也一夫而被此五刑子龍子曰未可謂能為書孔子不然也五刑有此教（路史注引大傳子贛曰堯舜之王一人不刑而天下冶敬誠(chéng)而愛(ài)深也）
鄭玄曰二人俱罪呂侯之說(shuō)刑也被此五刑喻犯數(shù)罪也故子曰教然耳犯數(shù)罪猶以上一罪刑之
子曰古之聽(tīng)民者有過(guò)必赦小罪勿増大罪勿累老弱不受刑有過(guò)不受罰是故老而受刑謂之悖弱而受刑謂之克不赦有過(guò)謂之賊率過(guò)以小謂之枳故與其殺不辜寧失有罪與其増以有罪寧失過(guò)以有赦
鄭玄曰延罪無(wú)辜曰累
惟刑之謐哉（今文）
大夫有石材庶人有石承
鄭玄曰石材柱下礩也石承當(dāng)柱下布也以外出為飾
舜入唐郊以丹朱為尸（禮正義）
惟十有三祀帝乃稱王而入唐郊
鄭玄曰舜承堯
帝猶反側(cè)晨興辟四門來(lái)仁賢（選注詩(shī)疏）
孔子曰舜以天徳嗣堯西王母來(lái)獻(xiàn)白玉管（白虎通）
溝瀆壅遏水為民害田廣不墾則責(zé)之司空百姓不親五品不順則責(zé)之司徒蠻夷猾夏冦賊奸軌則責(zé)之司馬（藝文類聚北堂書抄）
舜無(wú)登而髙不行而逺拱揖于天下而天下稱仁
舜好生惡殺鳳凰巢其木（一作樹）
仁閔覆下則稱旻天（說(shuō)文引虞書）
今尚書歐陽(yáng)說(shuō)春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天（詩(shī)周禮爾雅疏）
舜將禪禹八風(fēng)修（一作循）通歌大化大訓(xùn)六府九原而夏道興
鄭玄曰四章皆歌禹之功所謂九敘惟歌九徳之歌于此猶可考
惟五祀奏鍾石（奏一作定）論人聲及乃鳥獸咸變于前秋養(yǎng)耆老而春食孤子（一作春食餔于）乃浡然招樂(lè)興于大麓之野報(bào)（一作執(zhí)）事還歸二年談然（談一作一作）乃作大唐之歌其樂(lè)曰舟張辟雝鸧鸧相從八風(fēng)回回鳳皇喈喈歌者三年昭然乃知乎王世明有不世之義招為賓客雍為主人始奏肆夏納以孝成舜為賓而禹為主人樂(lè)正道贊曰尚考太室之義唐為虞賓至今衍于四海成禹之變時(shí)俊乂百工相和而歌卿云帝唱之曰卿云爛兮禮（一作糺一作紏李善引大傳作體）縵縵兮（一作漫漫）日月光華旦復(fù)旦兮八伯咸進(jìn)稽首曰明明上天爛然星陳日月光華于一人帝乃載歌曰日月有辰（一作常一作恒）星辰有行四時(shí)從（一作順）經(jīng)萬(wàn)姓幾誠(chéng)（一作百姓允臧一作萬(wàn)物允成）施于論樂(lè)配天之靈遷于賢圣莫不咸聽(tīng)鼚乎皷之軒乎儛之精華已竭（一作英華欲遂）褰裳去之于時(shí)八風(fēng)循涌卿云藂藂蟠龍僨信于其藏蛟魚躍踴于其淵魚鱉咸出于其穴遷虞而事夏也
鄭玄曰舜始欲改堯樂(lè)百獸之屬率舞談猶灼也大唐之歌美堯禪也招雍皆樂(lè)章名也賓入奏招主入奏雍也始謂尸入時(shí)也納謂薦獻(xiàn)時(shí)也肆夏孝成指樂(lè)章名也舜既使禹攝天子之事于祭祀避之居賓客之位獻(xiàn)酒則為亞獻(xiàn)尚考猶言古考謂徃時(shí)也太室明堂之中央室也義當(dāng)為儀儀禮也謂祭太室禮堯?yàn)樗促e之也衍猶溢也言堯之禪天下至于今其徳義溢于四海也縵縵教化廣逺也復(fù)旦明明相代也藂藂言和氣相應(yīng)也
十有四祀鐘石笙筦變聲樂(lè)未罷疾風(fēng)發(fā)屋天大雷雨帝沈首而笑曰明哉非一人天下也乃見(jiàn)于鐘石（路史）
圣人與圣也猶規(guī)之相周矩之相襲（文選注）
九共傳
書曰予辯下土使民平平使民無(wú)傲（玉海虞傳有九共篇）
夏書
禹之君民也罰弗及強(qiáng)而天下治
天子衣服其文華蟲作繢宗彛藻火山龍諸侯作繢宗彛藻火山龍子男宗彛藻火山龍大夫藻火山龍士山龍又曰山龍青也華蟲黃也作繢黒也宗彛白也藻火赤也天子服五諸侯四次國(guó)服三大夫服二士服一（山堂考索引大傳）
鄭玄曰玄或疑焉華蟲五色之蟲藻水草蒼色
予欲聞六律五聲八音七始詠（漢律厯志）
索隠曰七始詠古文在治忽今文采政忽史記作來(lái)始滑
古者天子必有四鄰前曰疑后曰丞（一作承）左曰輔右曰弼天子有問(wèn)無(wú)以對(duì)責(zé)之疑可志而不志責(zé)之丞（承）可正而不正責(zé)之輔可揚(yáng)而不揚(yáng)責(zé)之弼其爵視卿其祿視大國(guó)之君（孝經(jīng)疏大國(guó)作次國(guó)）
搏拊鼓振以秉琴瑟練絲徽鳴者貴玉聲也（白虎通）
古者帝王升歌清廟大瑟練達(dá)越大琴朱達(dá)越以韋為鼓謂之搏拊
鄭玄曰清廟樂(lè)章名越下孔也山堂考索引尚書大傳曰大琴敬達(dá)越大瑟朱達(dá)越葢越底孔也疏達(dá)通之也朱練而朱之也葢絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大者聲遲故疏越以遲其聲然后不至于太急練絲以濁其聲然后不失之太清
拊革著以穅（白虎通引尚書大傳今書傳無(wú)著穅之文鄭元注樂(lè)記拊者以韋為表裝之以穅穅一名相因以名焉今齊人或謂穅為相故知穅為相即拊也余按孔安國(guó)傳搏拊以韋為之實(shí)之以穅所以節(jié)樂(lè)疑非伏傳以白虎通引存焉）
正朔所不加即君子所不臣也（白虎通引大傳）
元首明哉股肱良哉元首君也股肱臣也（選注引大傳）
禹貢傳
湛濁為地又曰積陰為地故地者濁陰也地不滿東南故水潦塵埃歸焉
子張?jiān)蝗收吆螛?lè)乎山也子曰夫山者愷然髙愷然髙則何樂(lè)焉山草木生焉禽獸畜焉財(cái)用殖焉生財(cái)用而無(wú)私為四方皆伐無(wú)私與焉出云雨以通乎天地之間陰陽(yáng)和合雨露之澤萬(wàn)物以成百姓以饗此仁者之樂(lè)于山也
圻者天子之境也諸侯曰境天子游不出封圻諸侯非朝聘不出境（路史注引大傳）
河色黃赤眾川之流葢濁之積也百里一小曲千里一大曲一直
非水無(wú)以準(zhǔn)萬(wàn)物之平非水無(wú)以通道任重也
下而平者謂之隰隰之猶言濕也
往古之時(shí)四極廢九州島裂于是女媧殺黒龍以祭冀州鄭玄曰冀州取地以為名也其地有險(xiǎn)有易帝王所都亂則冀治弱則冀強(qiáng)荒則冀豐也
東原底平大而髙平者謂之太原郡取稱焉（水經(jīng)注引大傳）
堯南撫交趾于禹貢荊州之南垂幽荒之外故越也（水經(jīng)注）
（一作洧）盤之水出崦嵫山
禺鐵在遼西（索隠今文尚書）
滎播既都（今文）
被明都（今文）
文皮千合（索隠數(shù)兩謂之合也）
予辛壬娶涂山癸甲生啟（索隠曰葢今文尚書）
百川趨于海大水小水東流洶洶礚礚皆水聲也（文選注）
夏成五服外薄四海東海魚須魚目南海魚革珠璣大貝西海魚骨魚干魚脅北海魚釼魚石出填擊閭河魭江鱔大龜五湖元唐巨野蓤巨定嬴濟(jì)中瞻諸孟諸靈龜隆谷（一作陰谷）大都魚魚刀青丘青丹丘丹雘（此二句山海經(jīng)廣注引大傳）咸會(huì)于中國(guó)（初學(xué)記太平御覽俱引大傳）
鄭玄曰言徳廣之所及所貢物魚須今以為簮又魚目今以雜珠魚革今以飾小車兵室之口貝古以為貨魚干魚脅未詳魚釼魚兵如釼也魚石頭中石也出填狀如凝脂在水上擊閭狀如鮐魚大五六尺今海家謂之（缺字）魭當(dāng)作黿黿狀如鱉而大鱔或作鼉鼉狀如蜥蜴長(zhǎng)六七尺鱔或?yàn)轼@鳣鯉也五湖揚(yáng)州浸也今屬呉元唐未聞巨大也野魯藪今屬山陽(yáng)菱芰巨定澤也今屬樂(lè)安有故縣屬齊蠃蝸牛瞻諸鼃黽也孟諸宋藪也龜俯者靈周禮天龜曰靈屬隆讀如厘降之降或如函谷今河南榖城西闗山也大都明都魚今江南以為鮑魚魚刀魚兵如刀者也言徳能及之異物來(lái)至也禹貢合注引大傳曰禹成五服齒革羽毛器乃備
甘誓傳
戰(zhàn)者憚警之也（白虎通藝文類聚）
天子三公一曰司徒公二曰司馬公三曰司空公各兼二卿（周禮正義山堂考索引大傳）
鄭玄曰夏書云六卿者后稷司徒秩宗司馬作士共工也周禮天子六卿與太宰司徒同職者則謂之司徒公與宗伯司馬同職者則謂之司馬公與司寇司空同職者則謂之司空公一公兼二卿舉下以是稱是其中參六官之事
貌屬木言屬金視屬火聽(tīng)屬水思屬土水火者百姓之求飲食也金木者百姓之所興作也土者萬(wàn)物之所資生也是為人用（尚書正義）
王者一質(zhì)一文據(jù)天地之道（白虎通）正朔三而改文質(zhì)再而復(fù)三統(tǒng)者所以序生也三正者所以統(tǒng)天也是故三統(tǒng)三正也三王之統(tǒng)若循連環(huán)周則又始窮則反本也（選注太平御覽）
詩(shī)疏云三正者謂夏與唐虞也正朔三而改夏以建寅為正則舜當(dāng)以建子堯當(dāng)以建丑是謂三正也
尚書大傳卷一
尚書大傳卷二
商書
殷傳帝告篇
書曰施章乃服明上下（玉海）
湯誓傳
桀無(wú)道囚湯后釋之諸侯八譯來(lái)者六國(guó)（北堂書抄引大傳）
伊尹母孕行汲水化為枯桑其夫?qū)ぶ了疄M見(jiàn)桑穴中有兒乃収養(yǎng)之
夏人飲酒醉者持不醉者不醉者持醉者相和而歌曰盍歸于亳亳亦大矣故伊尹退而閑居深聽(tīng)樂(lè)聲更曰覺(jué)兮較兮吾大命格兮去不善而就善何樂(lè)兮伊尹入告于桀（一作王）曰大命之亡（亡一作去）有日矣桀啞笑曰天之有日猶吾之有民（民一作人）日有亡哉日亡吾亦亡矣是以
伊尹遂去夏適湯
鄭玄曰深聽(tīng)樂(lè)聲思其故也是時(shí)伊尹仕桀覺(jué)兮謂先知者較兮謂直道者也格至也吾語(yǔ)桀也自比于天言常在也比于日言去復(fù)來(lái)也
伊尹相湯伐桀戰(zhàn)于鳴條（春秋地名考引大傳）
湯放桀也居中野士民皆奔湯桀與其屬五百人南徙千里止于不齊士民往奔湯桀與其屬五百人徙于魯魯士民復(fù)奔湯桀曰國(guó)君之有也吾聞海外有人與五百人俱去
行而無(wú)資謂之乏居而無(wú)食謂之困（周禮疏引大傳）
鄭玄曰止曰居食謂米也
咸乂傳
亳有祥桑榖共生于朝七日大拱（索隠引尚書大傳）
鄭玄曰兩手搤之曰拱
說(shuō)命傳
詩(shī)曰非知之艱行之惟艱（周禮疏引尚書傳）
髙宗肜日傳
武丁祭成湯有雉飛升鼎耳而雊問(wèn)諸祖己曰雉者野鳥也不當(dāng)升鼎升于鼎者欲為用也無(wú)則逺方將有來(lái)朝者乎故武丁內(nèi)反諸已以思先王之道三年辮發(fā)重譯至者六國(guó)孔子曰吾于髙宗肜日見(jiàn)徳之有報(bào)之疾也
西伯戡黎傳（書正義西伯戡黎引伏生傳）
春子曰文王治岐（玉海引大傳）施政而物皆聽(tīng)（文選注）
周文王至磻溪見(jiàn)呂望文王拜之尚父望釣得玉璜刻曰周受命呂佐檢徳合于令昌來(lái)提
西伯既戡黎紂囚之羑里（爾雅疏引尚書大傳）
太公之羑里見(jiàn)文王散宜生遂至犬戎氏取美馬駁身朱鬛雞目者之西海之濵取白狐青翰之于氏（一作于陵氏）取怪獸尾倍其身名曰虞之有參氏（一作莘）取美女之江淮之浦取大貝如車渠陳于紂庭紂悅曰非子罪也崇侯也遂遣西伯伐崇
鄭玄曰翰長(zhǎng)毛也虞葢騶虞也
散宜生閎夭南宮括三子者學(xué)于太公太公見(jiàn)三子之為賢人遂酌酒切脯除為師學(xué)之禮約為朋友
散宜生南宮適閎夭三子相與學(xué)訟于太公四子遂見(jiàn)西伯于羑里獻(xiàn)寳以免文王孔子曰文王得四臣吾亦得四友自吾得回也門人加親是非胥附耶自吾得賜也逺方之士日至是非奔奏耶自吾得師也前有光后有輝是非先后耶自吾得繇也惡言不至門是非御侮耶文王有四臣以免虎口丘亦有四友以御侮（公羊疏）
詩(shī)疏引殷傳曰西伯得四友獻(xiàn)寳免于虎口而克耆又引大傳曰得三子獻(xiàn)寳紂釋文王而出伐黎
微子傳
大夫七十而致仕老于鄉(xiāng)里名曰父師士曰少師以教鄉(xiāng)人子弟于門塾之基而教之學(xué)焉（儀禮疏引書傳畧說(shuō)）
七十杖于朝
鄭玄曰朝當(dāng)為國(guó)者
致仕者以朝乗車輲輪
鄭玄曰乗車安車言輲輪明其小也
微子將朝周過(guò)殷之墟見(jiàn)麥秀之蔪蔪曰此父母之國(guó)宗廟社稷之所立也志動(dòng)心悲欲哭則朝周俯泣則婦人推而廣之作雅聲為麥秀之歌歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇（選注）
鄭玄曰狡童謂紂也
周書
周傳
狄人將攻太王亶父召耆老而問(wèn)焉曰狄人何欲耆老對(duì)曰欲菽粟財(cái)貨太王亶父曰與之毎與狄人至不止太王亶父贅其耆老而問(wèn)之曰狄人又何欲乎耆老對(duì)曰又欲土地太王亶父曰與之耆老曰君不為社稷乎太王亶父曰社稷所以為民也不可以所為民亡民也耆老對(duì)曰君縱不為社稷不為宗廟乎太王亶父曰宗廟吾私也不可以私害民遂策杖而去過(guò)梁山邑于岐山國(guó)人束修奔而從之者二千乗一止而成三千戸之邑
鄭玄曰岐山在梁山西南贅為屬
虞人與芮人質(zhì)其成于文王入文王之境則見(jiàn)其人萌讓為士大夫入其國(guó)則見(jiàn)士大夫讓為卿二國(guó)相謂曰此其君亦讓以天下而不居也讓其所爭(zhēng)以為閑田（文選注）
文王受命一年斷虞芮之訟二年伐邗（禮記正義引大傳作伐鬼方）
三年伐宻須四年伐犬戎五年伐耆六年伐崇七年而崩
文王受命四年伐昆夷采薇為伐昆夷而作
鄭玄曰犬夷昆夷也詩(shī)曰昆夷喙矣
泰誓傳（泰誓本非伏生所傳今并歸于伏生故史遷及儒林傳云伏生獨(dú)得二十九篇以教齊魯）
太子發(fā)升舟中流（白虎通引尚書曰太子發(fā)升于舟）白魚入于王舟王跪取出燎羣公咸曰休哉（今文）
惟丙午王還（劉歆三統(tǒng)歴引今文泰誓云丙午逮師）師乃鼓噪師乃慆前歌后舞格于上天下地咸曰孜孜無(wú)?。ù竺魇枰┦模?br />
鄭玄曰慆喜也眾大喜前歌后舞也鄭司農(nóng)引書傳曰前師乃鼔噪亦謂喜也
司馬在前（大明疏引泰誓周禮序引夏傳）
王肅曰司馬太公也
正稽古立功立事可以永年丕天之大律（律郊祀志引今文）
鄭玄曰丕大也律法也
王升舟入水鼓鍾亞觀臺(tái)亞將舟亞宗廟亞（周禮注）
有火自上復(fù)于下至于王屋流為烏其色赤其聲魄（今文泰誓）
歐陽(yáng)尚書火流于王屋化為鴉其聲魄索隠云按今文泰誓流為鵰
牧誓傳
唯四月太子發(fā)上祭于畢下至于盟津之上乃告于司馬司徒司空諸節(jié)亢才予無(wú)知以先祖先父之有徳之臣左右小子予受先公戮力賞罰以定厥功明于先祖之遺太子發(fā)渡于中流白魚入于舟王跪取以燎羣公咸曰休哉（今文尚書）
鄭玄曰燔魚以祭變禮也
武王伐紂戰(zhàn)于牧野紂之卒輻分紂之車瓦裂紂之甲如鱗下賀于武王也（選注引大傳）
武王入殷表商容之閭歸傾宮之女
武王殺紂繼公子祿父
鄭玄曰繼者以武庚為商后也
武王伐紂都洛邑未成陰寒大雪深丈余甲子旦不知何五大夫乗馬車從兩騎止于門外王使師尚父謝賓幸臨之尚父使人持一器粥出進(jìn)五車兩騎軍使者具以告尚父曰五車兩騎四海之神與河伯雨師耳尚父各以其名進(jìn)之五神皆驚相視而嘆
洪范五行傳
武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無(wú)臣禮故于十二祀來(lái)朝武王因其朝而問(wèn)洪范
惟王后元祀帝令大禹歩于上帝維時(shí)洪范六沴用咎于下是用知不畏而神之怒若六沴作見(jiàn)若是共御（一作供御）帝用不差神則不怒五福乃降用章于下若六沴作見(jiàn)若不共御六伐既侵六極其下禹乃共辟厥徳受命休令爰用五事建用王極
鄭玄曰王謂禹也帝舜也歩推也令禹推衍天道五事象五行則王極象天也
長(zhǎng)事一曰貌貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒（一作常）雨厥極惡時(shí)則有服妖（白虎通引大傳作服乗）龜孽雞禍下體生于上之痾青眚青祥唯金沴木次二事曰言言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恒埸厥極憂時(shí)則有詩(shī)妖介蟲之孽犬禍口舌之痾白眚白祥維木沴金次三事曰視視之不明是謂不悊厥咎荼厥罰恒燠厥極疾時(shí)則有草妖倮蟲之孽羊禍目痾赤眚赤祥惟水沴火次四事曰聽(tīng)聽(tīng)之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時(shí)則有鼔妖魚孽豕禍耳痾黑眚黑祥惟火沴水次五事曰思心思心之不容（一作睿是謂不圣厥咎霿（一作雺厥罰）恒風(fēng)厥極短折時(shí)則有脂液之妖華孽牛禍心腹之痾黃眚黃祥金木水火沴土王之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒陰厥極弱時(shí)則有射妖龍蛇之孽馬禍下人代（一作伐）上之痾日月亂行星辰逆行
鄭玄曰肅敬也君貌不恭則是不能敬其事也君臣不敬則倨慢如狂貌曰木木主春春氣生生氣失則踰其節(jié)故常雨也服貌之飾也龜蟲之生于水而游于春者屬木雞畜之有冠翼者也屬貌痾病也貌氣失之病也青木色也眚生于此祥自外來(lái)也沴殄也乂治也君言不從則是不能治其事也君臣不治則僣差矣金主秋秋氣殺殺氣失故常埸也殺氣失故于人為憂詩(shī)之言志也蝝螽蜩蟬之類生于秋而藏于秋者也屬金犬畜之以口吠者屬言言氣失之病視瞭也君視不明則是不能瞭其事也荼一作舒君臣不瞭則舒緩矣視曰火火主夏夏氣長(zhǎng)長(zhǎng)氣失故常燠長(zhǎng)氣失故于人為疾草視之物可見(jiàn)者莫眾于草蠶螟蟲之類蟲之生于火而藏于秋者也倮一作蠃羊畜之逺視者也屬視君聽(tīng)不聰則是不能謀其事也君臣不謀則急矣聽(tīng)曰水水主冬冬氣藏藏氣失故常寒藏氣失故于人為貧鼓聽(tīng)之應(yīng)也魚蟲之生于水而游于水者也豕畜之居閑衛(wèi)而聽(tīng)者也屬聽(tīng)（儀禮鄭注引尚書傳羊?qū)倩瘐箤偎┞?tīng)氣失之痾未齓曰未冠曰短未婚曰折王君也不名體而言王者五事象五行則王極象天也天變化為陰為陽(yáng)覆成五行眊大傳作瞀瞀思心之咎同耳王極象天天陰養(yǎng)萬(wàn)物陰氣失故常陰天為剛徳剛氣失故于人為弱愚懦不壯毅曰弱射王極之變也射人將發(fā)矢必先于此儀之發(fā)則中于彼矣君將出政亦先于朝廷度之出則應(yīng)于民心射其象也龍蟲之生于淵行無(wú)形游于天者也屬天蛇龍之類也天行健馬畜之疾行者也屬王極夏侯勝說(shuō)伐宜為代書亦或作代陰陽(yáng)之神曰精神性情之神曰魂魄君行不由常侜張無(wú)度則是魂魄傷也王極氣失之病也天于不中之人恒耆其毒増以為病將以開(kāi)賢代之也春秋所謂奪伯有魄者是也不名病者病不著于身體也亂謂薄食斗并見(jiàn)逆謂縮反明經(jīng)天守舍之類也
惟五位復(fù)辟厥沴曰二月三月惟貌是司四月五月維視是司六月七月維言是司八月九月維聴是司十月十一月維思心是司十二月與正月維王極是司凡六沴之作歲之朝月之朝日之朝則后王受之歲之中月之中日之中則正卿受之歲之夕月之夕日之夕則庶民受之其二辰以次相將其次受之
鄭玄曰自正月盡四月謂歲之朝自五月盡八月為歲之中自九月盡十二月為歲之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食時(shí)為日之朝隅中至日昳為日之中晡時(shí)至黃昏為日之夕受之受其咎也二辰謂日月也假令歲之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之歲之中也日月朝則孤卿受之日月夕則大夫受之歲之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之其余差以尊卑多少則悉矣
星辰莫同是離逢非沴維鮮之功御貌于喬忽以其月從其禮祭之參乃從御言于訖眾以其月從其禮祭之參乃從御視于忽似以其月從其禮祭之參乃從御聴于怵攸以其月從其禮祭之參乃從御思心于有尤以其月從其禮祭之參乃從御王極于宗始以其月從其禮祭之參乃從六沴之禮散齋七日致齋三日新器潔祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方從東方始卒于北方其祀禮曰格祀曰某也方祀曰播國(guó)率相行祀曰若爾神靈洪祀六沴是合無(wú)差無(wú)傾無(wú)有不正若民有不敬事則會(huì)批之六沴六事之機(jī)以懸示我我民人無(wú)敢不敬事上下王祀
鄭玄曰格祀篇名也今亡沴殄也凡貌言視聴思心一事失則逆人之心人心逆則怨木金水火土氣為之傷傷則沖勝來(lái)乗殄之于是民怨神怒將為禍亂故五行先見(jiàn)變異以譴告人也及妖孽禍痾眚祥皆其氣類暴作非常為時(shí)怪者也各以物象為之占也
田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時(shí)及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣?xì)⑻右枣獮槠迍t火不炎上治宮室飾臺(tái)榭?jī)?nèi)淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好攻戰(zhàn)輕百姓飾城郭邉境則金不從革簡(jiǎn)宗廟不禱祠廢祭祀逆天時(shí)則水不潤(rùn)下
鄭玄曰不宿不宿禽也角主天兵周禮四時(shí)習(xí)兵因以田獵禮志曰天子不合圍諸侯不掩羣過(guò)此則暴天物為不宿禽角南有天庫(kù)將軍騎宮享獻(xiàn)也禮志曰天子諸侯無(wú)事則歲三田一為干豆二為賓客三為充君之庖周禮獸人冬獻(xiàn)狼夏獻(xiàn)麋春秋獻(xiàn)獸物此獻(xiàn)禮之大畧也角為天門房有三道出入之象也房心農(nóng)時(shí)之候也季冬之月命農(nóng)計(jì)耦耕事是時(shí)房心晨中春秋傳曰晨為農(nóng)祥后稷之所經(jīng)緯也亢為朝廷房心為明堂謀事出政之象君行此五者為逆天東宮之政東宮于地為木木性或曲或直人所用為器也無(wú)故生不暢茂多折槁是為木不曲直東井主法令也功臣制法律者也五行火生上天文以參繼東井四時(shí)以秋代夏殺太子之象也軒轅為后妃屬南宮其大星女主之位女御在前妾為妻之象也君行此四者為逆天南宮之政于地為火火性炎上然行人所用烹飪者也無(wú)故因見(jiàn)作熱燔熾為害是為火不炎上五行傳謂土失其性而為災(zāi)也參伐為武府攻戰(zhàn)之象輕之者不重民命昴畢間為天街甘氏經(jīng)曰天街保塞孔涂道衢保塞城郭之象也畢主邉兵君行此四者為逆天西宮之政西宮于地為金金性從刑而革人所用為器者也無(wú)故冶之不銷或入火飛亡或鑄之裂形是為金不從革虛危為宗廟牽牛主祭祀之牲月在星紀(jì)周以為正月在玄枵殷以為正皆不得四時(shí)之正逆天時(shí)之象也君行此四者為逆天北宮之政也北宮于地為水水性漫潤(rùn)下流人所用灌溉者也無(wú)故源流遏絶川澤以涸是為水不潤(rùn)下其它變異皆屬?zèng)l也
天一生水地二生火天三生木地四生金前四疇乃王極之體所以建故配其生數(shù)地六成水天七成火地八成木天九成金后四疇乃王極之用所以行故配其成數(shù)天五生土故配之以王極一二三四皆由五數(shù)而成六七八九是水火木金皆賴乎土而成此王極所以為八疇之要樞也（太平御覽）
八政何以先食食者萬(wàn)物之始人之所本者也（北堂書抄引大傳）
周以至動(dòng)殷以萌夏以芽天有三統(tǒng)物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死（檀弓公羊疏引書傳畧說(shuō)太平御覽引尚書大傳）
鄭玄曰謂三王之正月也至動(dòng)冬日至物始動(dòng)也異時(shí)生者恒異時(shí)死
夏以孟春月為正殷以季冬月為正周以仲冬月為正夏以十三月為正色尚黒以平旦為朔殷以十二月為正色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正色尚赤以夜半為朔不以二月后為正者萬(wàn)物不齊莫適所統(tǒng)故必以三微之月也（白虎通引尚書大傳）
子曰心之精神是謂圣（孔子集語(yǔ)引大傳）
云者起于山彌于天天氣亂故其罰恒陰（選注北堂書抄引尚書五行傳）
君道虧則日蝕人憤怨則水涌溢陰氣積則下代上（郭璞疏引洪范傳）
晦而月見(jiàn)西方謂之脁朔而月見(jiàn)東方謂之朒亦謂之側(cè)匿側(cè)匿侯王其肅脁則侯王其舒月生三日謂之魄（尚書五行傳）
鄭玄曰魄亦作脁行疾貌朒行遲貌元首寛則望舒脁侯王肅則月匿影葢君舒緩則臣驕慢故日行遲而月行疾也
月行中道移節(jié)應(yīng)期徳厚受福重華留之（尚書洪范記）
明王踐位則日儷其精重光以見(jiàn)吉祥（文選注）
心之大星天王也其前星太子也后星庶子也（洪范五行傳）
辰星者北方水精也（選注）
北辰謂之曜魄（北堂書抄引尚書大傳）
祀上帝于南郊所以報(bào)天徳（詩(shī)疏）
黃帝將亡則地裂（尚書說(shuō)）
地者成萬(wàn)物者也（北堂書抄引鴻范五行傳）
圣人者民之父母也母能生之能養(yǎng)之父能教之能誨之圣人曲偹之者也能生之能食之能教之能誨之也為之城郭以居之為之宮室以處之為之庠序之學(xué)以教誨之為之列地制畆以飲食之故書曰天子作民父母以為天下王此之謂也（天中記引大傳）
乃命五史以書五帝之蠱事彼為訓(xùn)者正以太古之時(shí)旡為旡事也今言蠱者是卦之惑亂也時(shí)既漸澆（一作繞）物情惑亂故事業(yè)因之而起惑矣左傳云女惑男風(fēng)落山謂之蠱（伏曼引尚書大傳）
夏不數(shù)浴非愛(ài)水也冬不數(shù)煬非愛(ài)火也
魯桓公五年大雩旱也先是殺君而立有危亡之心而下有悲慟之氣外結(jié)大國(guó)娶于齊以為夫人后比二年天子使大夫來(lái)聘桓公上得天子之意下得大國(guó)之援則有亢陽(yáng)之心以御臣下興邢丘之役以勞百姓則臣下離心而不從故應(yīng)是而秋大旱也
魯宣公十年秋大旱是時(shí)公與齊伐萊夫伐國(guó)亢陽(yáng)節(jié)也師徒百姓所不欲也故應(yīng)而大旱
旱所謂常陽(yáng)不謂常陽(yáng)而謂旱者以旱為災(zāi)也旱之為言干也萬(wàn)物傷于干而不得水也君持亢陽(yáng)之節(jié)暴虐于下興師旅勞民眾以起城邑臣下悲怨而心不從故陽(yáng)氣盛而失度旱災(zāi)應(yīng)也
枉矢者弓矢之象也枉矢之所觸天下之所伐滅亡之象也
七國(guó)之兵戰(zhàn)于梁地故天狗先降梁壘見(jiàn)以其象也狗者守御之類也所降以威守御也
蜮如鱉三足生于南越南越婦人多淫故其地多蜮淫女惑亂之氣所生（詩(shī)疏榖梁疏引洪范五行傳）
蓍之為言耆也百年一本生百莖此草木之壽亦知吉兇者圣人以問(wèn)鬼神（周易音義藝文類聚引洪范五行傳）
季夏可以大赦罪人（尚書大傳）
歴者圣人所以揆天行而紀(jì)萬(wàn)國(guó)也（北堂書抄引尚書洪范五行傳）
雷與天地為長(zhǎng)子以其長(zhǎng)萬(wàn)物與其出入也
霜者殺伐之表雨雪者陰之蓄積甚也
夫握方諸之鏡處深澤之下而上引太清物類相隨可不慎耶
秦昭王三十八年上郡大饑山木盡死蜂食民苗民無(wú)所食
饑而不損茲謂泰厥災(zāi)水厥咎亡（谷永傳引洪范）
尚書大傳卷二
尚書大傳卷三
金縢傳
成王之幼云在襁褓褓縛兒被也（詩(shī)疏引大傳）
古尚書說(shuō)武王崩時(shí)成王年十二后二年管蔡作亂周公東辟之王與大夫盡弁以開(kāi)金縢之書時(shí)成王年十四（公羊疏）
王命周公踐祚朱草暢生
王者徳下究地之厚則朱草生
徳光地序則朱草生（選注引尚書大傳）
王者徳及皇天則祥風(fēng)起
周公輔幼主不矜功則蓂莢生
鄭玄曰矜夸也
成王問(wèn)周公舜何人也曰其政好生而惡殺
古之王者必立大學(xué)小學(xué)使王子公卿大夫元士之適子十有五年始入小學(xué)見(jiàn)小節(jié)焉踐小義焉二十始入大學(xué)見(jiàn)大節(jié)焉踐大義焉故入小學(xué)知父母之道長(zhǎng)幼之序入大學(xué)知君臣之儀上下之位小胥取小學(xué)之賢者登之天子天子以為左右
鄭玄曰小學(xué)在公宮之左大學(xué)在郊天子當(dāng)為太子周公居攝踐祚而治元世子法于伯禽使之左右所以養(yǎng)成王也（元記為亢）
伯禽與康叔朝于成王見(jiàn)于周公三見(jiàn)而三笞康叔有駭色謂伯禽曰有商子者賢人也與子見(jiàn)之乃見(jiàn)商子而問(wèn)焉商子曰南山之陽(yáng)有木焉名曰橋二子往視之見(jiàn)橋?qū)嶓{髙然而上反以告商子商子曰橋者父道也南山之陰有木焉名曰梓二子復(fù)往觀焉見(jiàn)梓實(shí)晉晉而循反以告商子商子曰梓者子道也二子明日見(jiàn)周公入門而趨登堂而跪拂其首勞而食之曰汝安見(jiàn)君子乎二子以實(shí)對(duì)公曰君子哉商子也（文選注藝文類聚）
成王問(wèn)周公曰舜之冠何如焉周公曰古之人有冒皮而勾然鳳皇巢其樹麒麟聚其域也（北堂書抄引大傳）
古人衣上有冒而句領(lǐng)者（荀子注引尚書大傳）
鄭玄曰言在徳不在服也古人三皇時(shí)也冒覆頂也句領(lǐng)繞頸也禮正服方領(lǐng)
天子太子年十八曰孟侯孟侯者于四方諸侯來(lái)朝迎于郊問(wèn)其所不知也問(wèn)人民之所好惡土地所生山川所有無(wú)及父在時(shí)皆知之（儀禮疏詩(shī)正義禮行人疏俱引書傳畧說(shuō)天中記引大傳）
鄭玄曰孟迎也十八向入太學(xué)為成人博問(wèn)庶事玉海曰孟侯者四方諸侯來(lái)朝迎于郊或可逺郊勞使世子為之是以孝經(jīng)注亦云世子郊迎郊迎即郊勞也雖據(jù)夏法周亦然
管叔蔡叔監(jiān)祿父武王死成王幼周公盛養(yǎng)成王使召公奭為傅周公身居位聴天下為政管叔疑周公而流言于國(guó)曰公將不利于王奄君蒲姑（一作薄姑）謂祿父曰武王既死矣成王尚幼矣周公見(jiàn)疑矣此百世之一時(shí)也請(qǐng)舉事然后祿父及三監(jiān)叛奄君導(dǎo)之祿父遂與三監(jiān)叛
周公疾曰吾死必葬于成周示天下臣于成王也周公死天乃雷雨以風(fēng)禾盡偃大木斯拔國(guó)恐王與大夫開(kāi)金縢之書執(zhí)書以泣曰周公勤勞王家予幼人弗及知乃不葬于成周而葬之于畢示天下不敢臣（師古引尚書大傳）
一本周公薨成王欲葬之于成周天乃雷電以風(fēng)禾即盡偃大木斯拔周人大恐王乃葬周公于畢示不敢臣也鄭玄曰昔周公葬不如禮天乃動(dòng)威尚書五行傳云周公死成王不圖大禮故天大雷雨禾偃大木拔及成王寤金縢之策改周公之葬尊以王禮申命魯郊而天立復(fù)風(fēng)雨禾稼盡起
大誥傳
周公先謀于同姓同姓從然后謀于朋友朋友從然后謀于天下天下從然后加之蓍龜是以君子圣人謀義不謀必成卜義不卜不義故卜必以義擊不義故戰(zhàn)必勝是以君子圣人謀則吉戰(zhàn)則勝（太平御覽引大傳）
嘉禾傳（大傳篇目有九共帝告嘉禾揜誥之類）
三苗貫葉（一作桑）而生子為一穗周公曰和氣所生以獻(xiàn)于文王之廟
成王時(shí)有苗異莖而生同為一穗其大盈車長(zhǎng)幾充箱人有上之者王召周公而問(wèn)之公曰三苗為一穗天下其和為一乎果有越裳氏重譯而來(lái)
交趾之南有越裳國(guó)周公居攝六年制禮作樂(lè)天下和越裳氏以三象重譯而獻(xiàn)白雉曰道路悠逺山川阻深音使不通故重譯而朝成王以歸周公公曰徳不加焉則君子不饗其質(zhì)政不施焉則君子不臣其人吾何以獲此賜也其使請(qǐng)?jiān)晃崾苊釃?guó)之黃耉曰久矣天之無(wú)別風(fēng)淮雨（一作烈風(fēng)淫雨）意者中國(guó)有圣人乎有則盍往朝之周公乃歸之于王稱先王之神致以薦于宗廟周既衰于是稍絶
鄭玄曰重譯欲其轉(zhuǎn)相曉也（選注引）
康誥傳
茲殷罰有倫今也反是諸侯不同聴每君異法聴無(wú)有倫是故法之難也
父子兄弟罪不相及（左傳苑何忌云杜注尚書康誥）
父不慈子不祗兄不友弟不恭不相及也（左傳胥臣云又見(jiàn)后漢章帝詔）
天子有事諸侯皆侍尊卑之義（儀禮疏）
鄭玄曰事謂祭祀
宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賓奠然后燕私
儀禮疏燕私者合而與族人飲飲而不醉是不親醉而不出是不敬（詩(shī)疏）
鄭玄曰謂卿大夫以下宗室大宗之家尚書酒誥疏云大傳因此言宗室將有事族人皆入侍得有醉與不醉而出與不出之事
酒誥傳
酒誥曰王曰封唯曰若圭璧（蓋脫簡(jiǎn)之文也法言曰酒誥之篇俄空焉今亡夫）
召誥傳
乃社于新邑羊一牛一豕一侯甸任衛(wèi)作國(guó)伯（謂殷也）
大社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐（白虎通引尚書）
洛誥傳
古之處師八家而為鄰三鄰而為朋三朋而為里五里而為邑十邑而為都十都而為師州十有二師焉家不盈三口者不朋由命士以上者不朋
鄭玄曰州凡四十三萬(wàn)二千家葢虞夏之?dāng)?shù)也
周公攝政四年建侯衛(wèi)五年?duì)I成周六年制禮作樂(lè)七年致政成王
鄭玄曰建侯衛(wèi)是封衛(wèi)侯康叔論封衛(wèi)之事是四年作康誥也召誥論營(yíng)洛邑成周之事是五年作召誥也洛誥論致政成王之事是七年作洛誥也
周公將作禮樂(lè)優(yōu)游之三年不能作君子恥其言而不見(jiàn)其從恥其行而不見(jiàn)其隨將大作恐天下莫我知將小作恐不能揚(yáng)父祖功業(yè)徳澤然后營(yíng)洛以觀天下之心于是四方諸侯率其羣黨各攻位于其庭周公曰示之以力役且猶至況導(dǎo)之以禮樂(lè)乎然后敢作禮樂(lè)書曰作新大邑于東國(guó)洛四方民大和會(huì)此之謂也（詩(shī)疏引大傳）
卜洛邑營(yíng)成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂(lè)一統(tǒng)天下合和四海而致諸侯皆莫不衣紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來(lái)進(jìn)受命于周公而退見(jiàn)文武之尸者千七百七十三諸侯皆莫不磬折玉音金聲玉色然后周公與升歌而文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其聲愀然若復(fù)見(jiàn)文武之身然后曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風(fēng)也夫（周禮疏引大傳）
鄭玄曰八州州立二百一十國(guó)畿內(nèi)九十三國(guó)磬樂(lè)器其形曲折
于穆清廟周公升歌文王之功烈徳澤尊在廟中嘗見(jiàn)文王者愀然如復(fù)見(jiàn)文王（文選注）于者嘆之穆者敬之（詩(shī)疏引大傳）
肅雝顯相四海敬和明徳來(lái)助祭以敬和為諸侯者義得兩通也（詩(shī)疏）
王者躬耕所以供粢盛（選注引大傳）
祭之為言察也察者至也至者人事也人事至然后祭祭者薦也薦之為言在也在也者在其道也（藝文類聚引尚書大傳曰祭之為察也薦至也言人事至于神也）
廟者貌也以其（一作其以）貌言之也
宗子燕族人于堂宗婦燕族人于房序之以昭穆（儀禮疏引大傳）
綴之以食而弗殊有族食族燕之禮也
夏后逆于廟庭殷人逆于堂周人逆于戶（公羊疏引書傳）
戰(zhàn)斗不可不習(xí)故于搜狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習(xí)之也凡祭取余獲陳于澤然后卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取向之取也于囿中勇力之?。栄攀柘蛑∮卩笾杏铝χ∫玻┙裰∫灿跐蓪m揖讓之取也澤習(xí)禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賓射張五采之侯燕射張獸侯（儀禮鄭注引大傳）
鄭玄曰澤射宮也周禮疏引書傳云戰(zhàn)者男子之事因搜狩以閱之閱之者串之
多士傳
武王入殷周公曰各安其宅各田其田無(wú)故無(wú)新唯仁之新（申屠剛傳注引大傳）
天子堂九雉諸侯七雉伯子男五雉雉長(zhǎng)三丈度髙以髙度長(zhǎng)以長(zhǎng)（周禮疏詩(shī)疏）
鄭玄曰雉長(zhǎng)三丈髙一丈則墻髙一丈儀禮疏）
天子堂廣九雉三分其廣以二為內(nèi)五分其內(nèi)以一為髙東房西房北堂各三雉（明堂位正義）
天子賁庸諸侯疏杼
鄭玄曰賁大也言大墻正直也疏衰也杼亦墻也言衰殺其上下不得正直
天子將出撞黃鍾之鐘右五鐘皆應(yīng)入則撞賓之鐘左五鐘皆應(yīng)太師于是奏樂(lè)（周禮注）
鄭玄曰黃鍾陽(yáng)聲之音陽(yáng)主動(dòng)出則撞之右五鐘謂林鐘至應(yīng)鐘右主靜是動(dòng)以告靜者賓在午陰生之月陰主靜入亦是靜左五鐘謂大呂至中呂左陽(yáng)主動(dòng)入靜以告動(dòng)也太府于時(shí)奏采薺肆夏
古者后夫人將侍君前息燭后舉燭至房中釋朝服襲燕服然后入御于君雞初鳴太師奏雞鳴于陛夫人鳴佩玉于房中告去也然后應(yīng)門擊柝告辟也然后少師告質(zhì)明于陛下然后夫人入庭君出朝凡羣妃御見(jiàn)之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜后自九嬪以下九九而御于王所女御八十一人當(dāng)九夕世婦二十七人當(dāng)三夕九嬪九人當(dāng)一夕三夫人當(dāng)一夕后當(dāng)一夕十五日而徧望后反之凡進(jìn)御君所女史必書其日月授之以環(huán)以進(jìn)退之生子月辰則以金環(huán)退之當(dāng)御者以銀環(huán)進(jìn)之蓍（著）于左手既御蓍（著）于右手孔子曰日者天之明月者地之理陰契制故月上屬為天使婦從夫放月紀(jì)（一本有陽(yáng)字）
鄭玄曰朝服展衣燕服褖衣陛周禮疏作檐下
黃帝妃嫫母于四妃之班居下貌甚丑而最賢心每自退
多方傳
周公居攝一年救亂二年克殷三年伐奄多方
魏収曰周公居攝乃云一年救亂似不稱元曰惟五月丁亥王來(lái)自奄遂踐奄踐之者籍之也籍之謂殺其身執(zhí)其家潴其宮（詩(shī)疏引多方傳）
鄭玄曰奄國(guó)在淮夷之旁周公居攝之時(shí)亦叛王與周公征之三年滅之自此而來(lái)歸
殺君之室雖生美菜有義之士弗食大夫有污潴之宮雖生美菜有義之士不食（二本不同）
古者十稅一多于十稅一謂之大桀小桀少于十稅一謂之大貊小貊王者十一而稅而頌聲作矣故書曰越唯有胥賦小大多政
公羊傳古者什一而藉多乎什一大桀小桀寡乎什一大貊小貊
無(wú)逸傳
厥兆天子爵（白虎通引書無(wú)逸傳）
古者百里之國(guó)三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宮七十里之國(guó)二十里之遂九里之郊五里之城一里之宮五十里之國(guó)九里之遂三里之郊一里之城以城為宮（周禮疏引無(wú)逸傳）
鄭玄曰玄或疑焉按詩(shī)疏引書傳云三十里之國(guó)三里之郊
立政傳
古者天子三公每一公三卿佐之每一卿三大夫佐之每一大夫三元士佐之（藝文類聚）
天子三公一曰司徒二曰司馬三曰司空九卿二十七大夫八十一元士凡百二十在天為山川（北堂書抄引今尚書夏侯歐陽(yáng)說(shuō)）
太師天公也太傅地公也太保人公也煙氛不修山川不祀風(fēng)雨不時(shí)雪霜不降責(zé)在天公城郭不繕溝池不修水泉不隆責(zé)在地公臣多弒主孽多殺宗五品不訓(xùn)責(zé)在人公
圣人在位其君不誦無(wú)用之言其工不作無(wú)用之器其商不通無(wú)用之物
周人之教以文上教以文君子其失也小人?。ㄎ倪x注）
鄭玄曰文謂尊卑之差制也習(xí)文法無(wú)悃誠(chéng)也
周民可比屋而封（選注引大傳
君奭傳（徐干中論云召公見(jiàn)周公之既反政而猶不知疑其貪位周公為之作君奭然后悅）
君奭曰昔在上帝周田觀文王之徳（記緇衣）
呂刑傳
夏后氏不殺不刑死罪罰二千饌（索隠引大傳）
馬融曰饌音選
決闗梁踰城郭而畧盜者其刑臏男女不以義（一作禮）交者其刑宮觸易（一作逆）君命革輿服制度奸軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳（一作祥）
之辭者其刑墨降畔冦賊劫畧奪攘矯者其刑死（此二千五百罪之目畧也其刑書則亡）
夏刑大辟二百臏辟三百宮辟五百劓墨各千（周禮疏）
鄭玄曰周改臏作刖刖斷足也宮丈夫割其勢(shì)女子椓其陰閉于宮中非事而事之今所不當(dāng)為也
犯劓者赭衣大辟者布衣（文選注）
墨罰疑赦其罰百率（夏侯歐陽(yáng)說(shuō)）
上刑挾輕下刑挾重（劉愷傳）
犯墨者蒙巾犯劓者赭其衣犯臏者象其臏犯大辟者衣無(wú)領(lǐng)（北堂書抄引尚書大傳）
天齊乎人假我一日（后漢楊賜傳）
獄貨非可寳也然寳之者未能行其法者也貪人之實(shí)受人之財(cái)未有不受命以矯其上者也親下以矯其上者未有能成其功者也
子夏曰昔者三王愨然欲錯(cuò)刑遂罰遂罰平心而應(yīng)之和然后行之然且曰吾意者以不平慮之乎吾意者以不和平之乎如此者三然后行之此之謂慎罰
鄭玄曰錯(cuò)處也遂行也
子曰古之刑者省之今之刑者繁之古者有禮然后有刑是以刑省也今也反是無(wú)禮而齊之以刑是以繁也書曰伯夷降典折民以刑謂有禮然后有刑也
聴訟之術(shù)大畧有三治必寛寛之術(shù)歸于察察之術(shù)歸于義是故聴而不寛是亂也寛而不察是慢也古之聴訟者言不越情情不越義是故聴民之術(shù)怒必畏畏思義小罪勿兼
鄭玄曰怒責(zé)也因責(zé)之罪必思兼謂思其辭思其義思義重罪小可求以出之也
子曰今之聴民者求所以殺之古之聴民者求所以生之不得其所以生之之道乃刑殺君與臣會(huì)焉
子曰聴訟者雖得其情必哀矜之死者不可復(fù)生斷者不可復(fù)續(xù)也
子如衛(wèi)人謂曰公甫不能聴獄子曰非公甫不能聴獄也公甫之聴獄也有罪者懼無(wú)罪者恥民近禮矣
子曰呉越之俗男女同川而浴其刑重而不勝由無(wú)禮也中國(guó)之教內(nèi)外有別男女不同椸架不同巾櫛其刑重而勝由有禮也語(yǔ)曰夏后不殺不刑罰有罪而民不輕犯
夏刑三千條（唐長(zhǎng)孫律疏序引尚書大傳）
晉傳
古者一弓百矢（周禮疏云尚書文侯之命平王賜晉文侯）
古者諸侯之于天子三年一貢士一適謂之攸好徳再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜之車服弓矢號(hào)曰命諸侯有不貢士謂之不率正一不適謂之過(guò)再不適謂之傲三不適謂之誣誣者天子絀之一絀以爵再絀以地三絀而爵地畢也（黃瓊傳注）
鄭玄曰適猶得也山堂考索引伏生大傳曰諸侯之于天子三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功一不適謂之過(guò)再不適謂之傲三不適謂之誣其適則有衣服弓矢秬鬯虎賁之賞其不適則有黜爵之罰
以兵屬于得專征伐者
鄭玄曰謂七命以下不得弓矢賜者奏百人之樂(lè)致玄鶴之舞（北堂書抄引尚書大傳）
晉平公問(wèn)師矌曰吾年七十欲學(xué)恐已暮師矌曰臣聞老而學(xué)者如執(zhí)燭之明執(zhí)燭之明孰與昧行公曰善魏文侯問(wèn)子夏子夏遷延而退（選注引大傳）
魯傳
周公封以魯身未嘗居魯也（選注）
伯禽將歸于魯周公謂伯禽之傅曰汝將行盍志而子美徳乎對(duì)曰其為人寛好自用以慎此三者其美徳也已周公曰嗚呼以人惡為美徳虖君子好以道徳故其民歸道彼其寛也出無(wú)辨矣是其好自用也以斂益之也彼其慎也是其所以淺也吾語(yǔ)女吾文王之子武王之弟成王之叔父吾于天下不賤矣然而吾所執(zhí)贄而見(jiàn)者十人還贄而相見(jiàn)者三十人貌執(zhí)之士者百有余人欲言而請(qǐng)畢事者千有余人于是吾僅得三士焉以正吾身以定天下吾所以得三士者亡于十人與三十人中乃在百人與千人之中故上士吾薄為之貌下士吾厚為之貌人人皆以我為越踰好士然故士至士至而后見(jiàn)物見(jiàn)物然后知是非之所在戒之哉汝其以魯國(guó)驕人幾矣（荀子注引大傳）
鄭玄曰贄者所執(zhí)以至也君子見(jiàn)于所尊敬必執(zhí)贄以將其厚意也十人公卿之中也三十人羣士之中也百人羣大夫之中也
周初淮浦徐州并起為寇伯禽伐之于鮮誓鮮誓
史記伯禽作肹誓索隠曰按尚書大傳作鮮誓周禮注粊誓曰乃獲敜乃阱爾雅郭璞注引費(fèi)誓曰汝則有逸罰云今文
子貢曰葉公問(wèn)政于夫子子曰政在于附近而來(lái)逺魯哀公問(wèn)政子曰政在于論臣齊景公問(wèn)政子曰政在于節(jié)用三君問(wèn)政夫子應(yīng)之不同然則政有異乎子曰荊之地廣而都狹民有離志焉故曰政在于附近而來(lái)逺哀公有臣三人內(nèi)比周以惑其君外障拒諸侯賓客以蔽其明故曰政在論臣齊景公奢于臺(tái)榭淫于苑囿五官之樂(lè)不解一旦而賜人百乗之家者三故曰政在節(jié)用
秦誓傳
書曰邦之榮懐亦尚一人之慶知秦穆之霸也（白虎通引尚書）
書序傳
子曰參女以明王為勞乎昔者舜左禹而右皋陶不下席而天下治
子曰君子不可以不學(xué)見(jiàn)人不可以不飾不飾無(wú)貌無(wú)貌不敬不敬無(wú)禮無(wú)禮不立夫逺而光者飾也近而逾明者學(xué)也譬之如污邪水潦集焉菅蒲生焉從上觀之誰(shuí)知其非源水也
稷鉏已藏歲事欲畢余子皆學(xué)十三始入小學(xué)見(jiàn)小節(jié)踐小義十八始入大學(xué)見(jiàn)大節(jié)踐大義（書傳畧說(shuō)太平御覽藝文類聚俱引尚書大傳）
多文（一作聞）而齊給（索隠引大傳）
鄭玄曰齊疾也
堯八眉舜四瞳子禹其跳湯扁文王四乳八者如八字者也其跳者踦也扁者枯也言皆不善也
鄭玄曰其發(fā)聲也踦歩足不能相通也枯言湯體半小象偏枯
東郭子思問(wèn)于子貢曰夫子之門何其雜也子貢曰夫隠栝之家多枉木良醫(yī)之門多疾人砥礪之旁多頑鈍夫子聞之曰修道以俟天下來(lái)者不止是以雜也
六誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀誠(chéng)洪范可以觀度禹貢可以觀事皋陶可以觀治堯典可以觀美
子夏讀書畢見(jiàn)夫子夫子問(wèn)焉子何為于書子夏對(duì)曰書之論事也昭昭如日月之代明離離如（一作若）參辰（一作星）之錯(cuò)行上有堯舜之道下有三王之義商所受于夫子者志之不敢忘也雖退而窮居（一作巖居）河濟(jì)之間深山之中作壤室編蓬戶常于此彈琴以詠先王之道則可發(fā)憤慷慨矣孔子謂子夏曰子見(jiàn)其表未見(jiàn)其里也
尚書大傳者漢伏生勝之所作也孔子刪書斷自虞始迄秦穆公據(jù)古書三千二百四十篇定百有二篇率三十而取一葢其慎也書罹秦火澌滅殆盡秦博士伏生勝能誦習(xí)其書既使其女口授掌故錯(cuò)二十八篇漢世列之為經(jīng)又創(chuàng)以己意為大傳四十一萹別授同時(shí)張生由是學(xué)者逓相傳習(xí)為伏氏尚書之學(xué)劉向校之凡四十一篇鄭康成銓次為八十三篇至?xí)x永嘉之亂而大傳無(wú)完書矣隋志大傳三卷舊唐書志亦云然近世亦復(fù)希覯又惡覩所謂四十一篇八十三篇者哉獨(dú)時(shí)時(shí)散見(jiàn)于他說(shuō)而尚書經(jīng)生家多漫不措意但知蔡傳及兩孔氏注疏辨析孰為古文今文之有無(wú)同異而已孫君晴川博學(xué)嗜古惜此書為九十老生從秦燼之余苦心掇拾昌明圣緒輔翼典常不忍聴其等于隕籜飄風(fēng)終歸冺沒(méi)于是旁搜羣籍凡傳紀(jì)百家所援大傳單辭儷句莫不心識(shí)手抄都為一書厘成三卷合于隋唐志舊目虞夏商周仍以時(shí)代相次典謨誓誥各從其類咸有條貫無(wú)相紊越使千百年古學(xué)之遺散而幾完斷而復(fù)續(xù)可謂有功昔賢嘉惠來(lái)哲而孫君猶以目未覩四十一篇八十三篇者為憾好學(xué)深思之士立心固如是雖然漢太史遷不云乎其言尤雅其所表見(jiàn)皆不虛此三卷者后有藝文志當(dāng)為首録矣晴川沈繹祖拜
尚書大傳卷三
尚書大傳補(bǔ)遺
五帝傳堯見(jiàn)天因邰而生后稷（詩(shī)疏引）
論衡引大傳曰鳳凰在列樹
蕭索輪囷是謂卿云（楊升庵引尚書大傳）
髙山大川五岳四瀆之屬（史記正義引）
書傳曰澤障曰陂（新唐書引）
書謂菜為茹（詩(shī)疏）
政者齊中也謂春秋冬夏天文地理人道所以為政也道正而萬(wàn)事順成故天道政之大也（史記正義前玉海所引無(wú)首句）
天子諸侯必有公桑蠶室就川而為之大昕之朝夫人浴種于川（齊民要術(shù)引）
古者圣帝之治天下也五十已下非烝祭不敢游飲唯六十以上游飲也（大戴記注引）
男三十而娶女二十而嫁書曰有鰥在下曰虞舜（仝上引大傳）
古學(xué)彚纂引大傳曰男三十而娶女二十而嫁通于織纴紡績(jī)之事黼黻文章之美不若是則上無(wú)以孝于舅姑而下無(wú)以事夫養(yǎng)子
堯?yàn)樘熳拥ぶ鞛樘铀礊樽笥覉蛑ぶ熘恍け貙财渥趶R滅其社稷而天下同賊之故堯推尊舜而尚之屬諸侯致天下于大麓之野（太平御覽引尚書大傳）
三王之治如環(huán)之無(wú)端如水之勝火（仝上）
髙宗有親喪居廬三年然未嘗言國(guó)事而天下無(wú)背叛之心者何也及其為太子之時(shí)盡以知天下人民之所好惡是以雖不言國(guó)事也知天下無(wú)背叛之心（仝上）
子張問(wèn)曰髙宗梁闇三年不言何也孔子曰古者君薨王世子聴于冡宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以臣民之義則不可一日無(wú)君矣不可一日無(wú)君猶不可一日無(wú)天也以孝子之隠乎則三年弗居矣故曰義者彼也隠者此也逺彼而近此則孝子之道備矣（升庵集引）
古者諸侯始受封則有采地百里諸侯以三十里七十里諸侯以二十里五十里諸侯以十五里其后子孫雖有罪黜其采地不黜使其子孫賢者守之世世以祠其始受封之人此之謂興滅國(guó)繼絶世書曰茲予大享于先王爾祖其從與享之此之謂也（路史國(guó)名記引）
大傳引盤庚曰若徳明哉湯任父言卑應(yīng)言
大傳引大誥曰民儀有十夫（玉海）
書大傳云歲事既畢余子皆入學(xué)十五入小學(xué)十八入大學(xué)距冬至四十五日始出學(xué)傳農(nóng)事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子畢出然后歸夕亦如之余子皆入父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰輕任并重任分頒白不提挈出入皆如之此之謂造士（困學(xué)紀(jì)聞）
尚書大傳曰愛(ài)人者兼其屋上之烏然則惡而知其善愛(ài)而知其惡者寡矣（埤雅）
傳記火發(fā)于宻水泄于深（萬(wàn)卷菁華前集引大傳）
道是周公也克是太公也（按大戴記賈子新書克作充）弼是召公也丞（一作承）是史佚也故成王中立而聴朝則四圣而維之（仝上引大傳）
舜之在位也端由北極（仝上引大傳按淮南覽訓(xùn)有之或非傳文也）
清而明者天之體（晉天文悉引鴻范傳）
正月雷微動(dòng)而雉雊雷諸侯之象也雉亦人君之類也（初學(xué)記引）
人君嫉賢疾善在下謀上則日蝕雨電殺走獸（太平御覽引）
凡有所害謂之災(zāi)無(wú)所害而異于常謂之異害為已至異為方來(lái)（仝上）
云者起于山彌于天陰氣也王者失中臣下敢蔽君不明則云陰象多蔽天光有云如眾謂風(fēng)師法有大兵（仝上）
沙簏者山林也
長(zhǎng)狄之人長(zhǎng)蓋五丈余也
洪范五行傳曰若煩數(shù)溷瀆或不精嚴(yán)神不告也或觀卦察兆吉不得也或不神蓍不靈此其所以過(guò)差圣人不得專用也筮共違于人神靈不佑也
魏襄王十三年張儀詐得罪于秦而去相魏將為秦而欺奪魏君是歲魏有女子化為丈夫者天若語(yǔ)魏曰勿用張儀陰變?yōu)殛?yáng)神將為君（神疑臣）是時(shí)魏王亦覺(jué)之不用張儀儀免去歸秦魏無(wú)害（仝上）
秦始皇九年四月寒凍民有死者（以上俱御覽）
桀殺刑彌厚而民彌暴（路史注引）
傳曰狂夫之言而明主擇焉（鼌錯(cuò)傳引）
尚書傳言周將興之時(shí)有大赤鳥銜榖之種而集王屋之上者武王喜諸大夫皆喜周公曰茂哉茂哉天之見(jiàn)此以勸之也（春秋繁露）
尚書大傳曰反必告廟也（穆天子傳郭注引）
呂尚釣于磻溪得魚腹中有玉璜（御覽）
伏生大傳云周公兼思三王之道以施于春秋冬夏（困學(xué)紀(jì)聞）
螭猛獸也（歐陽(yáng)尚書說(shuō)）
尚書大傳曰周書自泰誓就召誥而盛于洛誥傳曰士卒鳬藻言其和睦歡恱如鳬之戱于水藻也（埤雅引）
古者中刑用鑚鑿（御覽引）
周人以仁接人而天下莫不仁故曰大矣
有徳者尊其位而重其祿
諸侯之義非天子之命不得動(dòng)眾起兵殺不義者所以強(qiáng)干弱枝尊天子卑諸侯也
撞賓在外者皆金聲在內(nèi)者皆玉色（御覽）
大傳云周成王時(shí)州靡國(guó)獻(xiàn)狒狒（呉任臣字彚補(bǔ)）
尚書大傳宣王問(wèn)于春子曰寡人欲行孝弟之義為之有道乎春子曰昔者衛(wèi)聞之樂(lè)正子曰文王之治岐也云云（困學(xué)紀(jì)聞）
子夏葉拱而進(jìn)（困學(xué)紀(jì)聞引大傳）
余居龍塢之明年借書于趙子公千得困學(xué)紀(jì)聞太平御覽二書公千好學(xué)而樂(lè)與朋友共之其識(shí)見(jiàn)有過(guò)人者今録大傳四十余則皆前書未有得趙子書而補(bǔ)之不能忘所自也夫以余之孤陋無(wú)所知曉使遇天下好學(xué)者皆如趙子或藉是可漸補(bǔ)伏書之缺不厚幸與噫燕朋逆師燕辟?gòu)U學(xué)吾又嘆世之面朋而不心者何多也矧余于公千未謀面與南漳子
尚書大傳補(bǔ)遺
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)