欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　經(jīng)部二
　　尚書(shū)考異　　　　　　　書(shū)類(lèi)
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案尚書(shū)考異五卷明梅鷟撰鷟旌徳人正徳癸酉舉人官南京國(guó)子監(jiān)助教終鹽課司提舉世傳古文尚書(shū)孔安國(guó)傳出扵東晉梅賾賾自言受之臧曹曹受之梁柳柳受之蘇愉愉受之鄭沖宋呉棫朱子元呉澄皆嘗辨其偽然但據(jù)其難易以決真?zhèn)挝醇耙灰槐M核其實(shí)鷟是書(shū)則以安國(guó)序并増多之二十五篇悉雜取傳記中語(yǔ)以成文逐條考證詳其所出如左傳莊公八年郕降于齊師莊公引夏書(shū)曰臯陶邁種徳下徳乃降本屬莊公語(yǔ)與宣十二年引詩(shī)曰亂離瘼矣爰其適歸歸于怙亂者也夫襄三十一年引詩(shī)云靡不有初鮮克有終終之實(shí)難昭十年引詩(shī)曰徳音孔昭視民不恌恌之謂甚矣語(yǔ)意一例而古文誤連徳乃降三字列于經(jīng)又昭十七年夏六月日有食之太史引夏書(shū)曰辰不集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走申之曰此月朔之謂也當(dāng)夏四月是謂孟夏而古文乃因月令季秋之月日在房系之季秋月朔漢石經(jīng)論語(yǔ)孝于惟孝惟孝謂所孝之人與下兄弟對(duì)文包咸本于作乎古文乃掇惟孝友于兄弟而截去孝乎二字則論語(yǔ)書(shū)云孝乎不能成辭如此之類(lèi)所指摘皆有依據(jù)至鷟以二十五篇為皇甫謐所為徒因孔潁達(dá)引晉書(shū)皇甫謐傳云姑子外弟梁栁得古文尚書(shū)故作帝王世紀(jì)往往載孔傳五十八篇之書(shū)考潁達(dá)作正義時(shí)今本晉書(shū)未出葢臧榮緒之舊文今不得睹其全篇無(wú)由證其始末然如?水出谷城縣兩漢志同晉始省谷城入河南而孔傳乃云?水出河南北山人積石山在河闗縣西南羌中漢昭帝始元六年始置金城郡而孔傳乃云積石山在金城西南凡此之類(lèi)偽托顯然傳既如是則經(jīng)亦可知固不得以好為異論責(zé)鷟矣至
　　國(guó)朝閻若璩古文尚書(shū)疏證出條分縷析益無(wú)疑義論者不能復(fù)置一詞然剏始之功實(shí)鷟為之先也此本為范懋柱家天一閣所藏不題撰人姓名亦不分卷數(shù)而書(shū)中自稱(chēng)鷟按則出鷟手無(wú)疑謹(jǐn)加分析以舜典以下為巻二仲虺之誥以下為卷三太誓以下為卷四考舊本異同為巻五鷟又別有尚書(shū)譜持論畧同而不及此書(shū)之精核今別存其目不復(fù)録焉乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀
　　尚書(shū)考異原序
　　尚書(shū)二十八篇并序一篇共二十九篇秦博士伏生所傳乃圣經(jīng)之夲真也因暴秦焚書(shū)蔵于壁中遭亂遺失所存者止有此耳伏生即以教于齊魯之間因?yàn)榇髠魅獫h文時(shí)求治尚書(shū)者無(wú)過(guò)于伏生使太常掌故晁錯(cuò)徃受傳之蓋傳其文義講說(shuō)以發(fā)明正經(jīng)云爾景帝時(shí)所傳者亦不過(guò)如此至武帝時(shí)孔安國(guó)等専治古文尚書(shū)滋多于此矣故孔臧與孔安國(guó)書(shū)曰尚書(shū)二十八篇儒者以為上應(yīng)二十八宿不知又有古文尚書(shū)也可見(jiàn)武帝以前原無(wú)古文尚書(shū)明矣自安國(guó)古文未出之先尚書(shū)正經(jīng)單行于世如日月之麗于天無(wú)一蔽虧及安國(guó)古文既出之后分堯典慎徽以下為舜典分臯陶謨帝曰來(lái)禹以下為棄稷分盤(pán)庚為三篇分顧命王若曰以下為康王之誥凡復(fù)出者五篇又于其間離逖改削竄易穿穴之變多而尚書(shū)無(wú)完經(jīng)矣至其所治古文一十六篇者多怪異之說(shuō)及經(jīng)書(shū)所引皆不在其內(nèi)以故當(dāng)時(shí)老師宿儒尊信正經(jīng)不肯置對(duì)茍從據(jù)理辨難不肯奏立學(xué)官雖以劉歆移書(shū)之勤猶嘩攻不已其間或防或興信之者或一二不信者恒千百其書(shū)遂不顯行于世然其逓逓相承蓋可考也此先漢真孔安國(guó)之偽書(shū)其顛末大略如此至東晉時(shí)善為模仿窺竊之士見(jiàn)其以訛見(jiàn)疑于世遂搜括羣書(shū)掇拾嘉言裝綴編排日鍛月鏈防稡成書(shū)必求無(wú)一字之不本于古語(yǔ)無(wú)一言之不當(dāng)于人心無(wú)一篇之不可垂訓(xùn)誡凡為書(shū)者二十五篇見(jiàn)詁訓(xùn)之難通遂改易其字見(jiàn)意義之丁寧遂刋落其語(yǔ)見(jiàn)棄稷之不可以名篇遂更為益稷見(jiàn)盤(pán)庚之上中下可以便已大甲説命泰誓之上中下遂仍為三篇見(jiàn)報(bào)告之詞不可以離逖也遂合王出以下為康王之誥又見(jiàn)慎徽五典不可突起為舜典也遂増?jiān)蝗粢韵露邪俗謩t愈巧矣愈近理矣無(wú)可得而滲漏矣無(wú)可得而掎摭矣雖英材問(wèn)氣亦尊信服膺之不暇矣然不知自明者視之則如泥中之鬭獸蹤跡顯然卒亦莫之掩也甚者至于不怡懌哉采政忽之類(lèi)直改易之而無(wú)復(fù)置疑曰明都弗肯構(gòu)弗肯獲厥考翼之經(jīng)直刋落之而無(wú)復(fù)忌憚?lì)櫴故ト酥?jīng)反附麗偽書(shū)以行于世譬如成周東遷之主氣象銷(xiāo)苶惟列國(guó)是依以列國(guó)為命者也不亦顛倒舛錯(cuò)之甚也哉此東晉假孔安國(guó)之偽書(shū)其顛末大略如此愚毎讀書(shū)至此未嘗不嘆息痛恨于先儒也夫所貴乎儒者之?經(jīng)在能除圣經(jīng)之蔽翳使秕稗不得以雜嘉谷魚(yú)目不得以混明珠華丹不得以亂窈窕焉耳今反崇信偽書(shū)以囚奴正經(jīng)予畏圣人之言故不得不是而正之特作考異使學(xué)者渙然知蔽塞之由然后知余之恢復(fù)圣經(jīng)蓋有不得已焉而非茍為好辨者也

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)考異卷一
　　明　梅鷟　撰
　　史記儒林傳
　　伏生者濟(jì)南人故為秦博士孝文時(shí)欲求能治尚書(shū)者天下無(wú)有乃聞伏生能治欲召之是時(shí)伏生年九十余老不能行于是乃詔太常使掌故晁錯(cuò)徃受之秦時(shí)焚書(shū)伏生壁蔵之其后兵大起流亾漢定伏生求其書(shū)亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇即以教于齊魯之間學(xué)者由是頗能言尚書(shū)諸山東大師無(wú)不渉尚書(shū)以教矣伏生教濟(jì)南張生及歐陽(yáng)生歐陽(yáng)生教千乗兒寛兒寛既通尚書(shū)以文學(xué)應(yīng)郡舉詣博士受業(yè)受業(yè)孔安國(guó)兒寛貧無(wú)資用常為弟子都養(yǎng)以試第次補(bǔ)廷尉史張湯以為奏讞掾后為御史大夫張生亦為博士而伏生孫以治尚書(shū)徴不能明也自此之后魯周霸孔安國(guó)洛陽(yáng)賈嘉頗能言尚書(shū)事孔氏有古文尚書(shū)而安國(guó)以今文讀之因以起其家逸書(shū)得十余篇蓋尚書(shū)滋多于此矣　今按太史公當(dāng)漢武帝時(shí)偽説未滋故其言多可信如云伏生書(shū)出于壁蔵獨(dú)得二十九篇又云即以教于齊魯之間山東大師無(wú)不渉尚書(shū)以教歴歴皆可信然則漢文帝時(shí)非無(wú)尚書(shū)也求能治尚書(shū)者耳山東諸大師匪無(wú)治尚書(shū)皆伏生弟子而推隆于宗師云耳晉人不知遂創(chuàng)為失其夲經(jīng)口以傳授其誕妄不足信可知矣今伏生書(shū)見(jiàn)在古今所引者皆如此昭然日星之明失其本經(jīng)者何篇以意屬讀者何章何句也邪又太史公未嘗言安國(guó)古文出扵壁蔵既曰頗能言又曰蓋尚書(shū)滋多于此矣其言容有抑?哉
　　漢書(shū)藝文志
　　尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷經(jīng)二十九卷書(shū)之所起逺矣至孔子纂焉上斷于堯下訖于秦凡百篇而為之序言其作意秦燔書(shū)禁學(xué)濟(jì)南伏生獨(dú)壁蔵之漢興亡失求得二十九篇以教齊魯之間訖孝宣世有歐陽(yáng)大小夏侯氏立于學(xué)官古文尚書(shū)者出孔子壁中武帝末魯共王壊孔子宅欲以廣其官而得古文尚書(shū)及禮記論語(yǔ)孝經(jīng)凡數(shù)十篇皆古字也共王徃入其宅聞皷琴瑟鐘磬之音于是懼乃止不壊孔安國(guó)者孔子后也悉得其書(shū)以考二十九篇得多十六篇安國(guó)獻(xiàn)之遭巫蠱事未列于學(xué)官劉向以中古文校歐陽(yáng)大小夏侯三家經(jīng)文酒誥脫簡(jiǎn)一召誥脫簡(jiǎn)二率簡(jiǎn)二十五字者脫亦二十五字簡(jiǎn)二十二字者脫亦二十二字文字異者七百有余脫字?jǐn)?shù)十書(shū)者古之號(hào)令號(hào)令于眾其言不立具則聴受施行者弗曉古文讀應(yīng)爾雅故解古今語(yǔ)而可知也今按漢書(shū)與史記異者數(shù)防古文經(jīng)四十六卷史記
　　無(wú)此句孔子纂書(shū)凡百篇而為之序史記無(wú)此句魯共王壊宅以書(shū)還孔氏事史記不載孔安國(guó)得古文尚書(shū)多十六篇安國(guó)獻(xiàn)之遭巫蠱事未列于學(xué)官史記不載二十九卷史記作二十九篇葢一篇為一卷也漢書(shū)與史記不同者若此宜從史記為當(dāng)然百篇之序史記班班可見(jiàn)但孟堅(jiān)以為孔子為之晦翁不可也
　　后漢書(shū)儒林傳
　　前書(shū)云濟(jì)南伏生傳尚書(shū)授濟(jì)南張生及千乗歐陽(yáng)生歐陽(yáng)授同郡兒寛寛授歐陽(yáng)生之子世世相傳至?xí)麑O歐陽(yáng)高為尚書(shū)歐陽(yáng)氏學(xué)張生授夏侯都尉都尉授族子始昌始昌傳族子勝為大夏侯氏學(xué)勝傳從兄子建別為小夏侯氏學(xué)三家皆立又魯人孔安國(guó)傳古文尚書(shū)授都尉朝朝授膠東庸譂為尚書(shū)古文學(xué)未得立歐陽(yáng)生傳伏生尚書(shū)至歙八世皆為博士　牟長(zhǎng)習(xí)歐陽(yáng)尚書(shū)著尚書(shū)章句皆本之歐陽(yáng)氏俗號(hào)為牟氏章句宋登傳歐陽(yáng)尚書(shū)　張馴傳大夏侯尚書(shū)　尹敏初
　　習(xí)歐陽(yáng)尚書(shū)后受古文周防師事蓋豫受古文尚書(shū)孔僖魯國(guó)魯人也自安國(guó)以下世傳古文尚書(shū)　楊倫師事司徒丁鴻習(xí)古文尚書(shū)北海牟融習(xí)大夏侯尚書(shū)東海王良習(xí)小夏侯尚書(shū)　沛國(guó)桓榮習(xí)歐陽(yáng)尚書(shū)
　　榮世習(xí)相傳授東京最盛　扶風(fēng)杜林傳古文尚書(shū)林同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作傳鄭?注解由是古文尚書(shū)遂顯于世　今按范蔚宗歴述伏生今文書(shū)及安國(guó)古文書(shū)傳授顛末較然可尋遂盡除去誕妄不經(jīng)之説使人得有所考有以知晉人古文二十五篇決非安國(guó)所傳之本何其精詳而簡(jiǎn)當(dāng)也哉班孟堅(jiān)于是乎有愧矣何者伏生書(shū)傳之三家皆得立世固無(wú)疑安國(guó)書(shū)獨(dú)不得立世遂以為流落人間直至東晉始顯今觀(guān)安國(guó)傳之?dāng)?shù)世至孔僖世傳古文尚書(shū)則其子孫之傳者也都尉朝庸譂尹敏蓋豫周防丁鴻楊倫杜林賈逵馬融鄭?則其弟子之相傳者也雖不得立之學(xué)官而其家傳及弟子之相傳正為先漢之偽古文而非晉人始出之古文明矣
　　隋經(jīng)籍志
　　漢濟(jì)南伏生口傳二十八篇又河內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之伏生作尚書(shū)傳四十一篇以授同郡張生張生授千乗歐陽(yáng)生歐陽(yáng)生授同郡兒寛寛授歐陽(yáng)之子世世傳之至?xí)麑O歐陽(yáng)高謂之尚書(shū)歐陽(yáng)之學(xué)又有夏侯都尉受業(yè)于張生以授族子始昌始昌傳族子勝為大夏侯之學(xué)勝傳從兄子建別為小夏侯之學(xué)故有歐陽(yáng)大小夏侯三家并立訖漢東京相傳不絶而歐陽(yáng)最盛初漢武帝時(shí)魯共王壊孔子舊宅得其末孫恵所蔵之書(shū)字皆古文孔安國(guó)以今文校之得二十五篇泰誓與河內(nèi)女子所獻(xiàn)不同又濟(jì)南伏生所誦五篇相合安國(guó)并依古文開(kāi)其篇第以古字寫(xiě)之合成五十八篇其余篇簡(jiǎn)錯(cuò)亂不可復(fù)讀并送之官府安國(guó)又為五十八篇作傳防巫蠱事起不得奏上私傳其業(yè)于都尉朝朝授膠東庸生謂之尚書(shū)古文之學(xué)而未得立后漢扶風(fēng)杜林傳古文尚書(shū)同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作傳鄭?亦為之注然其所傳惟二十九篇又雜以今文非孔舊本自余絶無(wú)師説晉世秘府所存有古文尚書(shū)經(jīng)文今無(wú)有傳者及永嘉之亂歐陽(yáng)大小夏侯尚書(shū)并亡濟(jì)南伏生之傳惟劉向父子所著五行傳是其本法而又多乖戾至東晉豫章內(nèi)史梅?始得安國(guó)之傳奏之時(shí)又闕舜典一篇齊建武中吳姚方興于大航頭得其書(shū)奏上比馬鄭所注多二十八字于是始列國(guó)學(xué)梁陳所講有孔鄭二家齊代惟傳鄭義至隋孔鄭并行而鄭氏甚微自余所存無(wú)復(fù)師説又有尚書(shū)逸篇出于齊梁之間考其篇目似孔氏壁中書(shū)之殘闕者故附尚書(shū)之末　今按隋志雖約史記兩漢書(shū)而為之然其言時(shí)與史漢書(shū)乖戻者多首以伏生口傳二十八篇又河內(nèi)女子得泰誓一篇蓋以泰誓足二十九篇之?dāng)?shù)遂使后人承訛踵誤其失一也不志兒寛?jiān)劜┦渴軜I(yè)孔安國(guó)其失二也不書(shū)尹敏初習(xí)歐陽(yáng)尚書(shū)后受古文周防師事蓋豫受古文尚書(shū)其失三也不書(shū)孔僖魯國(guó)魯人也自安國(guó)以下世傳古文尚書(shū)其失四也于扶風(fēng)杜林傳古文尚書(shū)同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作傳鄭?亦為之注下不書(shū)由是古文尚書(shū)遂顯于世其失五也其下遂變文云然其所傳惟二十九篇又雜以今文非孔舊本自余絶無(wú)師説其失六也又云晉世秘府所存有古文尚書(shū)經(jīng)文今無(wú)有傳者其失七也又其后不書(shū)王肅得見(jiàn)安國(guó)古文尚書(shū)及皇南謐梁栁鄭沖等所傳安國(guó)古文尚書(shū)次第其失八也所以有此八失者蓋不知二十九篇夲以序言而非偽泰誓又不知都尉朝庸生兒寛尹敏蓋豫周防孔僖杜林賈逵馬融鄭?所傳古文同一張霸所作者遂誤以都尉朝庸生所傳者為東晉梅?所上而以杜賈馬鄭所傳者然后為張霸偽書(shū)故也夫隋志徒知都尉朝庸生為尚書(shū)古文學(xué)未得立者為即梅賾所上而不知孔僖紹孔安國(guó)以下世傳古文尚書(shū)實(shí)即十六篇張霸等所作之古文而非二十五篇之古文然則隋志之失昭昭矣
　　伏生今文書(shū)二十九篇
　　堯典臯陶謨禹貢甘誓湯誓盤(pán)庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無(wú)逸君奭顧命呂刑文侯之命費(fèi)誓秦誓凡二十八篇乃晁錯(cuò)所受伏生書(shū)以冩之者當(dāng)時(shí)所行之字也故曰今文孔頴逹曰泰誓本非伏生所傳武帝之世始出而得行史遷因以入扵伏生所傳之內(nèi)故云二十九篇也蔡沈曰伏生夲二十八篇今加泰誓一篇故為二十九篇耳鷟曰孔氏蔡氏皆瞽説也史記儒林傳言秦焚書(shū)伏生壁蔵之其后兵大起流亾漢定伏生求其書(shū)亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇即以教于齊魯之間則伏生壁蔵之時(shí)初不止二十九篇其后亡數(shù)十篇獨(dú)得此耳是二十九篇皆伏生壁蔵者安得謂今加泰誓一篇故為二十九篇哉且伏生于漢定兵熄之時(shí)得二十九篇正高恵之間其后至文帝時(shí)始授晁錯(cuò)然又更景帝至武帝末年張霸偽泰誓始出故馬融云泰誓后出鄭?書(shū)論亦云民間得泰誓別録曰民有得泰誓書(shū)扵壁內(nèi)者獻(xiàn)之與博士使讀説之?dāng)?shù)月皆起傳以教人伏生當(dāng)漠初定之時(shí)即以二十九篇教于齊魯之間安得謂太史遷在武帝之世見(jiàn)泰誓出事得行入干伏生所傳內(nèi)故為史總之并云伏生所出不復(fù)曲別分析云民間所得其實(shí)得時(shí)不與伏生所傳同也哉漢藝文志云書(shū)之所起逺矣至孔子纂焉上斷于堯下訖于秦凡百篇而為之序言其作意秦燔書(shū)禁學(xué)濟(jì)南伏生獨(dú)壁蔵之漢興亾失求得二十九篇以教齊魯之間今按藝文志所言所以防史記儒林傳之言也見(jiàn)百篇之書(shū)共序?yàn)榘僖黄鍪д咂呤骨蟮枚牌牌畠?nèi)二十八篇為尚書(shū)經(jīng)而一篇為序其言明甚東晉時(shí)偽作孔安國(guó)尚書(shū)傳序者亦知此意故曰今所定者增多伏生二十五篇伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤(pán)庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇并序凡五十九篇為四十六卷可見(jiàn)書(shū)序正在二十九篇之?dāng)?shù)內(nèi)矣馬融等所注二十九篇者正謂此也尚何言哉試以史記考之則百篇之序散見(jiàn)于夏殷周夲紀(jì)中雖不盡完備然顛末可考正可以見(jiàn)伏生二十九篇之經(jīng)乃并序言之而非以偽泰誓矣故曰孔氏蔡氏皆瞽說(shuō)也
　　尚書(shū)大傳三卷
　　崇文緫目漢濟(jì)南伏勝撰后漢大司農(nóng)鄭?注伏生本秦博士以章句授諸儒故博引異言援經(jīng)而申證云晁氐曰勝孝文時(shí)年且百歳歐陽(yáng)生張生從學(xué)焉音聲猶有訛誤先后猶有差舛重以篆之殊不能無(wú)失勝終之后數(shù)子各論所聞以已意彌縫其闕而別作章句又特撰大義因經(jīng)屬指名之曰傳劉向校書(shū)得而上之陳氏曰凡八十三篇當(dāng)是其徒歐陽(yáng)張生之徒雜記所聞未必當(dāng)時(shí)本書(shū)也　今按伏生大傳亦多虗辭濫説故其后世多作偽書(shū)非伏生之為偽也后之為偽者由是而出也卜子夏門(mén)人田子方流而為荘周況伏生乎然大司農(nóng)鄭?為之注必其書(shū)多有可采者故也年且百歳乃授晁錯(cuò)之時(shí)今晁氏以為歐陽(yáng)生張生當(dāng)是時(shí)從學(xué)焉則?矣當(dāng)漢定求書(shū)出其壁蔵即以教于齊魯之間年何嘗及百嵗耶且百歳之翁音聲訛誤先后差舛又安能作傳三篇都為三卷者哉又曰勝終之后數(shù)子各論所聞以已意彌縫其闕而別作章句又特撰大義因經(jīng)屬指名之曰傳者凡皆無(wú)徴不信之辭也漢世之鄭?以大儒而為之注異世之晁氏乃因晉人失其夲經(jīng)之言而遂架空臆説其亦無(wú)星之秤無(wú)寸之尺而欲以稱(chēng)量事物豈不繆哉
　　古文二十五篇
　　大禹謨五子之歌?征仲虺之誥湯誥伊訓(xùn)大甲三篇咸有一徳説命三萹泰誓三篇武成旅獒微子之命周官君陳畢命君牙冏命此二十五篇者云皆科斗書(shū)科斗者倉(cāng)頡所制之字也故曰古文吳氏曰伏生傳于既耄之后而安國(guó)為古又特定其所可知者而一篇之中一簡(jiǎn)之內(nèi)其不可知者蓋不無(wú)矣乃欲以是盡求作書(shū)之夲意與夫夲末先后之義其亦可謂難矣而安國(guó)所増多之書(shū)今篇目具在皆文從字順?lè)侨舴畷?shū)佶曲聱牙至有不可讀者夫四代之書(shū)作者不一乃至二人之手而遂定為二體乎其亦難言矣朱子曰書(shū)凡易讀者皆古文豈有數(shù)百年壁蔵之中不能損一字者又曰伏生所傳皆難讀如何伏生偏記其所難而易者全不能記也又曰孔書(shū)至東晉方出前此諸儒皆未見(jiàn)可疑之甚又曰書(shū)序伏生時(shí)無(wú)之其文甚弱亦不是前漢人文字只似后漢末人又曰小序決非孔門(mén)之舊安國(guó)序亦非西漢文章又曰先漢文字重厚今大序格致極輕又曰尚書(shū)孔安國(guó)傳是魏晉間人作托安國(guó)為名耳又曰孔傳并序皆不類(lèi)西亰文字氣象與孔叢子同是一手偽書(shū)蓋其言多相表里而訓(xùn)詁亦多出小爾雅也臨川吳先生曰漢儒所治不過(guò)伏生書(shū)及偽泰誓共二十九篇張霸偽古文書(shū)二十四篇雖在而辭義兼鄙不足取重于世以售其欺及梅賾二十五篇之書(shū)出則凡傳記所引書(shū)語(yǔ)注家指為逸書(shū)者?拾無(wú)遺既有證騐而其言率依于理比張霸偽書(shū)遼絶矣析伏氏書(shū)二十八篇為三十三雜以新出之書(shū)通為五十八篇并書(shū)序一篇凡五十九有孔安國(guó)傳及序世遂以為真孔壁所蔵也唐初諸儒從而為之防義自是以后漢世大小夏侯歐陽(yáng)氏所傳尚書(shū)止有二十九篇者廢不復(fù)行惟此孔壁傳五十八篇?行于世伏氏書(shū)既與梅?所増混淆誰(shuí)復(fù)能辨竊嘗讀伏氏書(shū)雖難盡通然辭義古奧其為上古之書(shū)無(wú)疑梅?所増二十五篇體制如出一手采輯補(bǔ)綴雖無(wú)一字無(wú)所本而平緩卑弱殊不類(lèi)先漢以前之文夫千年古書(shū)最晚乃出而字畫(huà)略無(wú)脫誤文勢(shì)略無(wú)齟齬不亦大可疑乎夫以呉氏及朱子所疑者如此顧澄何敢質(zhì)斯疑而斷斷然不敢信此二十五篇之為古書(shū)則是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自為卷帙以別于伏氏之書(shū)而小序各冠篇首者復(fù)合為一以寘其后孔氏序亦并附焉而因及其所可疑非澄之私言也聞之先儒云爾鷟案吳氏朱子吳先生三大儒之論如此凡皆迥出常情洞燭真?zhèn)螣o(wú)所因襲之見(jiàn)此所以為豪杰圣賢也夫豈雷同附和并為一談牢不可破者可企而及之哉然則不內(nèi)照于心求其真是所在而徃徃首防兩端又或噤喑不敢出一聲者正所謂昧其是非之夲心者也其不得罪于三先生者幾希矣吳先生文集中又嘗有詩(shī)云先漢今文古后晉古文今若乃伏生者遺像宜鑄金其所以寳愛(ài)圣經(jīng)而掊擊偽書(shū)者何其嚴(yán)哉
　　古文尚書(shū)十三卷
　　晁氏曰漢孔安國(guó)以古定五十九篇之書(shū)蓋以寫(xiě)籀故謂之古其書(shū)自漢迄唐行于學(xué)官明皇不喜古文改従今文由是古文遂絶陸徳明獨(dú)存一二子?文而已皇朝呂大防得本于宋次道王仲至家以較陸氏?文雖小有異同而大體相類(lèi)觀(guān)其作字竒古非字書(shū)傅防穿鑿者所能到學(xué)者攷之可以知制字之本也夾漈鄭氏曰按易詩(shī)書(shū)春秋皆有古文自漢以來(lái)盡易以今文惟孔安國(guó)得屋壁之書(shū)依古文而之安國(guó)授都尉朝朝授膠東庸生謂之尚書(shū)古文之學(xué)鄭?為之注亦不廢古文使天下后世于此一書(shū)而得古意不幸遭明皇更以今文其不合開(kāi)元文字者謂之野書(shū)然易以今文雖失古意但參之古書(shū)于理無(wú)礙亦足矣明皇之時(shí)去書(shū)既逺不通變古之義所用今文違于古義尤多臣于是攷今書(shū)之文無(wú)妨于義者從今有妨于義者從古庶古今文義兩不相違曰書(shū)攷迨武成而未及終編又有書(shū)辨訛七卷皆可見(jiàn)矣馬端臨曰按漢儒林傳言孔氏有古文尚書(shū)孔安國(guó)以今文讀之唐藝文志有今文尚書(shū)十三卷注言?宗詔集賢學(xué)士衛(wèi)包改古文從今文然則漢之所謂古文者科斗書(shū)今文者書(shū)也唐之所謂古文者書(shū)今文者世所通用之俗字也書(shū)秦漢間通行至唐則又變而為俗書(shū)矣何尚書(shū)猶存古文乎蓋安國(guó)所得孔壁之書(shū)雖為之傳而未得立于學(xué)官東京而后雖名儒亦未嘗傳習(xí)至隋唐間方顯徃徃人猶以僻書(shū)奧傳視之繕寫(xiě)傳授者少故所存者皆古物尚是安國(guó)所定之書(shū)而未嘗改以從俗字猶今士大夫蓄書(shū)之家有竒異之書(shū)世所罕見(jiàn)者必是舊本且多古字是也噫百篇之書(shū)遭秦火而亡其半所存者五十八篇而其間此二十五篇者書(shū)雖傳而字復(fù)不諧于俗傳于漢者為科斗書(shū)傳于唐者為書(shū)皆當(dāng)時(shí)之人所罕習(xí)者蓋出自孔壁之后又復(fù)晦昧數(shù)百年而學(xué)者始得以家傳人誦也　今按鄭夾漈云孔安國(guó)得屋壁之書(shū)依古文而之以授都尉朝朝授膠東庸生謂之尚書(shū)古文之學(xué)蓋正指書(shū)為隋唐之古文未嘗以科斗言也晁氏又云安國(guó)以寫(xiě)籀謂之古則知以為古文者乃晉人假安國(guó)之自稱(chēng)已如此馬端臨不知此意言雖明而徒為贅爾至其余所言者則承訛踵誤全無(wú)考證皆妄説也夫朝乃安國(guó)弟子未曽授東晉古文也僖乃安國(guó)數(shù)代曽孫亦未曽授東晉時(shí)古文也兒寛以親受學(xué)安國(guó)亦未曽授太史公以親見(jiàn)安國(guó)皆未曽見(jiàn)而云又復(fù)晦昧數(shù)百年則其未晦昧之前所見(jiàn)者果何人耶所傳者果何書(shū)耶學(xué)者亦可以自悟矣朱子曰孔書(shū)是東晉方出前此諸儒皆不曽見(jiàn)可疑之甚邁特之見(jiàn)豈鼠肝蛙腹者所能及也耶
　　朱子語(yǔ)録
　　孔安國(guó)解經(jīng)最亂道看得只是孔叢子等做出來(lái)因説書(shū)云某嘗疑孔安國(guó)書(shū)是假書(shū)如毛公詩(shī)如此高簡(jiǎn)大段爭(zhēng)事漢儒訓(xùn)釋文字多是如此有疑則闕今此卻盡釋之豈有千百年前人説底話(huà)収拾于灰燼屋壁中與口傳之余更無(wú)一字訛舛理防不得如此可疑也兼小序皆可疑堯典一篇自説堯一代為治之次序至讓于舜方止今卻説是讓于舜后方作舜典亦是見(jiàn)一代政事之終始卻説歴試諸難是為要受讓時(shí)作也至后諸篇皆然況它先漢文章重厚有力量今大序格致極輕卻疑是晉宋間文章況孔書(shū)是東晉方出前此諸儒皆不曽見(jiàn)可疑之甚　今按朱子之見(jiàn)誠(chéng)為超邁朱子之言誠(chéng)為精當(dāng)?shù)q頗有放失者愚請(qǐng)得而補(bǔ)之小序在于二十九篇之?dāng)?shù)又史記班班可考孟堅(jiān)以為孔子所作則因其流傳之久故也是則雖非孔子親筆然先秦戰(zhàn)國(guó)時(shí)講師所作無(wú)疑晉人假孔安國(guó)書(shū)東晉方出不惟前此諸儒皆不曽見(jiàn)雖前此真孔安國(guó)亦不曽見(jiàn)蓋安國(guó)子孫孔臧孔僖逓逓相承安國(guó)諸弟子兒寛庸生表表人望安國(guó)諸友董仲舒太史遷名世儒者曽無(wú)一人一言及于二十五篇之內(nèi)者則亦不必置疑而的然可知其偽矣又況搜竊補(bǔ)綴如泥中之鬬獸蹤跡形狀亦焉能廋哉朱子于先漢小序盡力排之不肯少恕于東晉后出偽書(shū)雖云可疑之甚然不免表章尊顯疑信相半遂使蔡沈之徒從厥攸好違已所疑豈匪過(guò)于放失而同染汚俗之見(jiàn)也歟
　　孔安國(guó)尚書(shū)注十三卷
　　晁氏曰安國(guó)古文尚書(shū)至?xí)x齊間始顯詳見(jiàn)總論唐孝明不喜古文以今文易之又頗改其辭如舊無(wú)頗今改無(wú)陂之類(lèi)是也按安國(guó)既定古文防有巫蠱事不復(fù)以聞蔵于私家而已是以鄭康成注禮記韋昭注國(guó)語(yǔ)杜預(yù)注左氏趙岐注孟子遇引今尚書(shū)所有之文皆曰逸書(shū)葢未嘗見(jiàn)古文故也然嘗以禮記較説命孟子較泰誓大義雖不逺而文不盡同意者安國(guó)以古定時(shí)失之耳愚今按晁氏之言多未詳悉蓋考焉而不精故語(yǔ)焉而不詳也首言安國(guó)古文尚書(shū)至?xí)x齊間始顯是以晉人偽安國(guó)之古文即為先漢真安國(guó)之古文也其言謬甚論其義理則先漢之古文不如東晉之古文尤為近理何者先漢之偽紕漏顯然其失易見(jiàn)東晉之偽無(wú)一書(shū)不搜葺無(wú)一字無(wú)所夲自非英才間世之大賢不能以出于一手置其疑不能以平緩卑弱斥其非世之陋儒其智如虱不出裩襠敝精神于爾雅蟲(chóng)魚(yú)之蹇淺而略無(wú)超然獨(dú)得于牝牡驪黃之外之?微則其奔走服役之不暇而遂為膏肓沈痼之疾病不亦宜哉論其時(shí)嵗則先漢之古文實(shí)為安國(guó)之家傳而東晉之古文乃自皇甫謐而突出何者前乎謐而授之者曰鄭沖曰蘇愉曰梁栁而他無(wú)所徴也沖又受之何人哉沖愉等有片言只字可考證哉此可知其書(shū)之杜撰于謐而非異人一也后乎謐而上之者曰梅?而?乃得之梁栁栁即謐之外兄此亦可知謐之假手于栁以傳而非異人二也至其作帝王世紀(jì)也凡尚書(shū)之言多創(chuàng)為一紀(jì)以實(shí)之此其用心將以羽翼是書(shū)而使之可以傳逺則其情狀不可揜矣尚何疑哉然則賈逵鄭康成所注正安國(guó)的傳之古文于禮記國(guó)語(yǔ)左傳孟子所引尚書(shū)之文悉皆不載故諸儒疑信相半辨駮紛然皇甫謐窺見(jiàn)此意故所杜撰特為用心然出于一手終不可蓋平緩卑弱終不可掩諸賢雖注先漢的傳古文而未見(jiàn)東晉后出之古文是以凡遇所引皆曰逸書(shū)蓋以此也晁氏乃曰防有巫蠱事不復(fù)以聞蔵于私家而已是以康成等未嘗見(jiàn)古文誠(chéng)為可笑之至也當(dāng)是時(shí)豈猶有秦人焚書(shū)之余威乃以安國(guó)與張霸等所作之十六篇者而逓逓相承以至于涂惲也耶天之厯數(shù)在爾躬一節(jié)離為三段而偽増其上予小子履一節(jié)離為二段而亦偽増其上心勞日拙實(shí)允蹈之矣乃曰以禮記較説命孟子較泰誓大義雖不逺而文不盡同是則真所謂不能三年之防而緦小功之察不知?jiǎng)?wù)甚矣哉
　　孔安國(guó)尚書(shū)序
　　今按此序皆依傍左傳推尋漢志而為之惟其依傍左傳故其包羅略取以為二十五篇之經(jīng)者皆此依傍之故智也惟其推尋漢志故托壁蔵之説古定之説四十二卷之説巫蠱未上之説皆極推尋之周詳也然三墳五典之説則用鄭?周禮外史掌三皇五帝之書(shū)鄭?云楚靈王所謂三墳五典是也賈逵亦云三墳三皇之書(shū)五典五常之典八索九丘則用馬融之説馬融云八索八卦九丘九州之?dāng)?shù)也既曰言大道言常道歴代寳之以為大訓(xùn)矣又曰討論墳典斷自唐虞以下則扵言大道者盡見(jiàn)刪去扵言常道者亦去其三而扵歴代所寳以為大訓(xùn)者亦為寳非其寳而不足以為訓(xùn)所可寳訓(xùn)獨(dú)二典耳豈夫子信而好古之意哉程子覺(jué)其言之失遂為之分疏曰所謂大道若性與天道之説圣人豈得而去之哉若言隂陽(yáng)四時(shí)七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末術(shù)也固非常道圣人所以不去也或者所謂羲農(nóng)之書(shū)乃后人稱(chēng)述當(dāng)時(shí)之事失其義理如許行為神農(nóng)之言及隂陽(yáng)權(quán)變醫(yī)方稱(chēng)黃帝之説耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三葢上古雖已有文字而制立法度為治有跡得以記載有史官以識(shí)其事自堯始耳審如程子之言則外史所掌玉石不分而倚相所讀疏粺并蓄此又不通之論也先儒又覺(jué)此言不足為之分疏則曰周禮外史掌三皇五帝之書(shū)周公所録必非偽妄而春秋時(shí)三墳五典八索九邱之書(shū)猶有存者若果全備孔子亦不應(yīng)悉刪去之或其簡(jiǎn)編脫落不可通曉或是孔子亦見(jiàn)止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也葢亦疑而不之從矣殊不知吾夫子之贊易也雖穆姜之言亦在所取況八卦之説豈忍盡刋誦詩(shī)也雖鳥(niǎo)獸草木之名亦貴多識(shí)況九州之志豈忍盡除誰(shuí)謂圣人之聞孫也而有如此立論哉
　　旁求儒雅以闡大猷濟(jì)南伏生年過(guò)九十失其本經(jīng)口以傳授才二十余篇以其上古之書(shū)謂之尚書(shū)百篇之義世莫得聞
　　旁求二字本出楚語(yǔ)白公子張之言作古文者用此句法葢屢矣湯誥曰聿求元圣與之勠力伊訓(xùn)曰敷求哲人俾輔于爾后嗣太甲曰旁求俊彥啟廸后人咸有一徳曰眷求一徳俾作神主説命曰俾以形旁求于天下又曰旁招俊又列于庶位大猷二字見(jiàn)詩(shī)小雅匪大猷是經(jīng)彼注云猷道也大道即先王六籍是也濟(jì)南伏生年過(guò)九十失其本經(jīng)口以傳授裁二十余篇此數(shù)句特為橫逸全匪事實(shí)蓋所以為致隆于其古文之地而已矣既曰年九十矣而又云過(guò)者謂其老耄之至不無(wú)昏昧遺忘者也豈若古文之出扵安國(guó)壯年者乎既曰失其本經(jīng)矣而又曰口以傳授者上句謂其倍文暗誦全無(wú)本經(jīng)可據(jù)不無(wú)斷章缺句于其心也下句謂其唇舌老梗方言異音不無(wú)三豕舉燭扵其口也豈若古文之為壁蔵完本者乎既曰二十余篇矣而又加之以裁云者可見(jiàn)不惟古文二十五篇者非老耄之翁心所能暗記口所能傳授而其余錯(cuò)亂磨防不可復(fù)知者決非老耄之翁所能暗記傳授者矣伏生豈知古文之猶有二十五篇猶有錯(cuò)亂摩防不可復(fù)知之余者乎其言皆出扵衛(wèi)宏而失之與史漢書(shū)乖迕不合衛(wèi)宏定古文尚書(shū)序云伏生老不能正言言不可曉使其女傳言教錯(cuò)齊人語(yǔ)多與頴川異錯(cuò)所不知凡二十三略以其意屬讀而已衛(wèi)宏者正作偽之尤者也朱子辨詩(shī)經(jīng)小序云或以為出扵衛(wèi)宏或以首句出扵夫子而衛(wèi)宏特増廣潤(rùn)色之耳則其所由來(lái)乆矣夫伏生授晁錯(cuò)時(shí)固已年過(guò)九十矣方其當(dāng)漢定求書(shū)之時(shí)正系子?jì)胍越M之際否則還定三秦之日否則即位汜水之間何者高祖之始入關(guān)也約法三章而已余悉除秦苛法伏生果何憚而不即出其壁中之藏耶故史記漢書(shū)皆云即以教于齊魯之間然則槩謂其年過(guò)九十然后傳授其言特為橫逸全非事實(shí)矣史漢書(shū)皆云伏生為秦博士以秦時(shí)禁書(shū)伏生壁藏之漢定求其書(shū)亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇?jiǎng)t今文二十九篇者正伏生壁藏之本經(jīng)也然則反謂亡其本經(jīng)者其言又特為橫逸全非事實(shí)矣史漢書(shū)謂即以教于齊魯之間者言即以其壁中所得二十九篇教于齊魯之間也所傳授者本經(jīng)所講解發(fā)揮者出扵伏生之口可也豈有匿其壁出之本經(jīng)而口以傳授者邪果如其言以為本經(jīng)盡亡則其教于齊魯之間數(shù)十年之乆獨(dú)不能録出成帙以相授與者邪假使伏生不能録出則齊魯之間羣弟子之眾獨(dú)不能依其暗誦之口繕寫(xiě)成經(jīng)者邪師既以口授弟子亦以口受泛泛乎如飄風(fēng)之過(guò)耳好音之供聽(tīng)果何為防不特此耳老師宿儒之女能傳二十九篇之言以教晁錯(cuò)又不能録出父書(shū)校讐精詳使其言人人可知然后授之以逺別也乃靳于一書(shū)而句句傳言教錯(cuò)以自犯扵內(nèi)言不出梱之誡何邪然則槩謂伏生口以傳授者其言又特為橫逸全非事實(shí)矣隋經(jīng)籍志謂伏生為尚書(shū)傳四十一篇以授同郡張生源逺末分端緒較然此又何説防豈伏生能作四十一篇之傳而不能寫(xiě)二十九篇之經(jīng)邪吾意漢自惠帝除挾書(shū)之令孝文求遺書(shū)于天下則二十九篇之經(jīng)已有之矣特?zé)o治之者與無(wú)有同故孝文時(shí)求能治尚書(shū)者聞伏生治欲召時(shí)伏生年九十余老不能行于是詔太常使掌故晁錯(cuò)徃受之葢受其講解之説以治經(jīng)耳余皆衛(wèi)宏及晉人附防之辭史漢書(shū)所不載者不足據(jù)以為信也其所以必為此妄説者葢不媒孽伏生傳授之短則雖欲割伏生孟子之堯典以分為舜典擅改伏生之真?zhèn)饕猿善漤救耸胄胖离m欲以平緩卑弱之辭氣而參列雄渾古奧之圣經(jīng)以牽掇防綴之碎錦而儕輩純粹無(wú)瑕之美玉人孰誦之哉臯陶謨之割為益稷盤(pán)庚之割為三篇顧命之割為康王之誥一則以示其古文壁藏之真一則以葢其寂寥短章之失一則以張其太甲三篇説命三篇泰誓三篇之本也其情狀豈不昭昭乎
　　至魯共王好治宮室壊孔子舊宅以廣其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之書(shū)及傳論語(yǔ)孝經(jīng)皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅
　　上文曰我先人用藏其家書(shū)于屋壁家語(yǔ)云孔騰字襄畏秦法峻急藏尚書(shū)孝經(jīng)論語(yǔ)于夫子舊壁中而漢記尹敏傳云孔鮒所藏二説不同則未知其為孔襄者乎則未知其為孔鮒者乎孔襄至安國(guó)不過(guò)四世孔鮒至安國(guó)不過(guò)五世已不能保孔子舊宅共王雖貴良心猶存亦不知有圣人舊宅之不當(dāng)壊此豈近于人情又宅之壊不壊固不克保數(shù)傳之后遂不覺(jué)有先人壁藏之經(jīng)此又豈近于人情其曰王升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅又何其怪而迂邪向?yàn)楹温曍M其鬼邪為此説者欲以神其事耳不知怪神之事夫子所不道也毋怪乎偽泰誓之言曰白魚(yú)入于王舟有火飛于王屋流為烏其色赤其聲魄覼縷假之而不已也秦自盧生入海求神仙持圖防以還曰亡秦者胡也又有滈池之璧曰明年祖龍死又稱(chēng)夫子之言曰有一男子升我堂顛倒我衣裳之説臣不知為矯詐徑以誣乎君孫不知為矯詐以誣乎祖于是援神契考靈耀等書(shū)顯行于世綿綿延延至于東漢目為圣書(shū)桓譚以非圣受責(zé)矣其來(lái)也豈一朝一夕之故哉此葢張霸作偽經(jīng)之時(shí)造為斯事以示信于人而班固誤信之然藝文志云鼓琴瑟鐘磬之音不過(guò)變易沛公欲屠魯至城下聞?誦之聲為其守禮義之國(guó)乃不屠魯之意以為孔氏之人鼓之而共王感焉云耳至作偽古文序者易其鼓字改作聞金石絲竹之音始涉于怪耳不然太史公親受業(yè)于孔安國(guó)何故獨(dú)不載共王壊宅與夫巫蠱事興經(jīng)術(shù)道塞之語(yǔ)而但云尚書(shū)滋多于此矣可見(jiàn)史遷之前偽古文雖出而妄誕之辭猶未盛哉伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤(pán)庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇并序凡五
　　十九篇為四十六卷
　　晉人以舜典合于堯典歸咎伏生如此則何不先以二十有八載放勲乃殂落為堯典曰者歸咎孟子乎又何不先以有鰥在下以起下文使不可斷放勲乃殂落以承上文使不可截者歸咎虞之史臣乎先漢孔安國(guó)之古文曰棄稷東晉偽孔安國(guó)之古文曰益稷俱非也恐人復(fù)效尤又將以于予擊石拊石以下為后夔耳太甲説命太誓古人所引者多矣搜羅不盡將復(fù)有馬融輩之辨首尾衡決將莫揜文理之不貫故不若分為三篇?jiǎng)t盡于搜羅易于接續(xù)也不析盤(pán)庚為三篇恐人以今文例之而覺(jué)其非類(lèi)矣堯典大防在禪舜故篇名堯典而偹載大舜之始末顧命大防在立元子釗故篇名顧命而偹述康王之問(wèn)答然后于篇末而結(jié)之曰王乃釋冕反防服所以終顧命之意晉人不歸咎周之史臣之元作一篇而歸咎伏生以康王之誥合于顧命何其桀驁不道一至于此防離逷圣經(jīng)僭妄矯誣后之儒者尚不覺(jué)寤豈不謬防復(fù)出此篇吾今修之曰復(fù)合此篇其下文曰并序?yàn)槲迨牌艘痪湟?jiàn)晉人識(shí)見(jiàn)猶高扵蔡沈孔頴逹逺矣葢小序之文班班見(jiàn)諸史記而班固亦曰孔子為之序其作意正指小序?yàn)槎牌當(dāng)?shù)也孔頴逹蔡沈不知此防猥以偽泰誓當(dāng)之其言出扵隋經(jīng)籍志而不覺(jué)其與東晉偽孔安國(guó)序文悖而馳也然則孔頴逹蔡沈?yàn)闁|晉偽書(shū)區(qū)區(qū)將順之忠臣者猶有所未至也為四十六卷一句亦此人求合漢書(shū)以取信后人之意
　　其余錯(cuò)亂磨防弗可復(fù)知悉上送官藏之書(shū)府以待能者
　　汨作九共九篇藳飫帝告?沃湯征汝鳩汝方夏社疑至臣扈典寳明居肆命徂后沃丁咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙高宗之訓(xùn)分器旅巢命歸禾嘉禾成王政將蒲姑賄肅慎之命亳姑幾四十一篇今亡謹(jǐn)案周宣王時(shí)石鼓文磨防不可讀猶存一二若其魚(yú)維鱮何以貫之唯楊及栁云云者可考也四十一篇之書(shū)藏之壁中未及二三十年遽盡不可讀果何謂耶以今文考定二十五篇字字句句無(wú)一脫誤今于四十一篇之書(shū)曽不能考定其片言半語(yǔ)以傳后人又何故耶豈四十一篇之文更古于二十五篇者不可以今文而考定之耶又豈安國(guó)之踈畧不能依其本真繕寫(xiě)副本遺之后人而悉上送官意果何為防不惟安國(guó)之不能掇拾其格言以傳后人至于左傳國(guó)語(yǔ)孟荀史記諸書(shū)皆為二十五篇之中搜尋殆盡此外不見(jiàn)遺珠又何故耶武帝好古之君送官之后不見(jiàn)詔天下能治古文者想老而衰耶葢嘗考之二十五篇之書(shū)補(bǔ)綴碎錦疊穿屑玉不遺余力矣想亦氣憒力竭不復(fù)能措辭者耶試舉一二大者言之如欲補(bǔ)湯征則孟子荀子諸書(shū)悉搜入仲虺之誥與湯誥矣此外更無(wú)可以援引擴(kuò)充者亦可知也如欲補(bǔ)賄肅慎之命則左傳諸書(shū)悉搜入旅獒矣此外更無(wú)可以援引擴(kuò)充者又可知也然則此數(shù)語(yǔ)俱為假設(shè)之辭全非事實(shí)其情狀亦焉廋哉何者史傳漢志皆無(wú)此數(shù)語(yǔ)且前漢之末劉歆移書(shū)太常請(qǐng)建周官左傳古文尚書(shū)欲立博士而其言亦云古文尚書(shū)十六篇未嘗以為廿有五篇可見(jiàn)晉人皆妄説也能者非劉歆而誰(shuí)
　　防國(guó)有巫蠱事經(jīng)籍道息用不復(fù)以聞傳之子孫以貽后代
　　史記言孔氏有古文尚書(shū)而安國(guó)以今文讀之因以起其家逸書(shū)得十余篇葢尚書(shū)滋多于此而未嘗言五十九篇也至漢書(shū)始言安國(guó)獻(xiàn)之遭巫蠱事未列于學(xué)官而未嘗言承詔為五十九篇作傳也至東晉偽序始云悉上送官蔵之書(shū)府又云承詔為五十九篇作傳防巫蠱事經(jīng)籍道息用不復(fù)以聞傳之子孫以貽后代此其言將以取信于我后之人而不知其不可信者顯然也夫云遭巫蠱事未列于學(xué)官然已悉上送官蔵之書(shū)府即漢書(shū)所謂安國(guó)獻(xiàn)之者是也故劉歆移書(shū)太常請(qǐng)立學(xué)官諄切不已但云古文尚書(shū)十六篇正與史記所載逸書(shū)得十余篇者合既未嘗以為二十五篇亦未嘗以為五十九篇也由是觀(guān)之謂安國(guó)五十九篇未列于學(xué)官史遷劉歆所不載者此妄説也既云承詔為五十九篇作傳漢武雖暴未至有焚書(shū)禁學(xué)之令頒行天下安國(guó)豈得廢閣詔令書(shū)傳成而不復(fù)以聞?wù)叻牢涞坌鄄糯螽埍碚陆?jīng)術(shù)偽泰誓之紕漏顯然猶且立之學(xué)官謂因巫蠱息經(jīng)籍誣武帝甚矣且安國(guó)既不以聞矣其后都尉朝安國(guó)之弟子也庸生輩受業(yè)于朝之弟子也亦寂然未嘗言有安國(guó)之傳何也由是觀(guān)之謂安國(guó)承詔作傳不復(fù)以聞?wù)叽送h也先儒之説惟陳氏頗為存疑陳氏曰考之儒林傳安國(guó)以古文授都尉朝遞遞相承以及涂惲桑欽至東都則賈逵作訓(xùn)馬融鄭?作傳注解而逵父徽實(shí)受書(shū)于涂惲逵傳父業(yè)雖曰逺有源流然而兩漢名儒皆未嘗實(shí)見(jiàn)孔氏古文也豈惟兩漢魏晉猶然凢杜征南以前所注經(jīng)傳有援大禹謨五子之歌?征諸篇皆曰逸書(shū)其援泰誓則云今泰誓無(wú)此文葢伏生書(shū)亡泰誓泰誓后出或云武帝末民有獻(xiàn)者或云宣帝時(shí)河內(nèi)女子得之所載白魚(yú)火烏之神實(shí)偽書(shū)也然則馬鄭所解豈真古文防故孔頴逹謂賈馬輩惟傳孔學(xué)三十三篇即伏生書(shū)也亦未得為孔學(xué)矣頴逹又云王肅注書(shū)始似竊見(jiàn)孔傳故于亂其紀(jì)綱以為太康時(shí)皇甫謐得古文尚書(shū)于外弟梁栁作帝王世紀(jì)徃徃載之葢自太保鄭沖授蘇愉愉授梁栁栁授臧曹曹授梅賾為豫章內(nèi)史奏上其書(shū)時(shí)已亡舜典一篇至齊明帝時(shí)有姚方興者得于大航頭而獻(xiàn)之隋開(kāi)皇中搜索遺典始得其篇夫以孔注歴漢末無(wú)傳晉初猶得存者雖不列學(xué)官而散在民間故耶然終有可疑者今按陳氏之説猶有未明葢安國(guó)子孫遞遞相承者實(shí)先漢之古文而非晉人之古文也由是觀(guān)之謂以晉人之古文以晉人之作傳而傳之安國(guó)之子孫以貽后代者妄説也

　　尚書(shū)考異卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)考異卷二
　　明　梅鷟　撰
　　舜典
　　孟子引堯典曰二十有八載放勲乃徂落邾魯相去地近孟子生距孔子時(shí)未逺子思曾子又適傳豈孟子所傳尚書(shū)顧脫舜典二字必竢秦火之余數(shù)百年后土壁所藏之本然后増此二字邪且伏生年已九十當(dāng)其傳晁錯(cuò)時(shí)固在文景世考其生之辰猶在秦火未燃之前今馬遷史記亦以愼和五典接于堯善之之下未嘗分則伏生所傳之本正孟子所讀之本而安國(guó)所傳之本決非孔壁所藏之本安國(guó)所傳之本既非孔孟相傳之本則舜典二字決為贗増可知矣或曰科斗字難寫(xiě)故多脫誤而引經(jīng)遺忘諒讀不精熟耳子不古文之信壁藏之據(jù)何防曰吾子挾古文以刼伏生據(jù)壁藏而禽孟子似也不曰壁藏乃東晉所上古文亦宵夫諼説者乎當(dāng)漢之初唯張霸偽泰誓盛行而羣儒嘩而攻之焉耳其他古文假云出于壁藏者實(shí)豈與晉古文同者防馬遷博極羣書(shū)考據(jù)精深所作本紀(jì)亦同今文尚書(shū)也間或掇拾先漢古文耳何有一言一字及此晉人之古文邪然方其造意増此二字之時(shí)特不過(guò)如臯陶謨復(fù)出益稷二字葢曰簡(jiǎn)冊(cè)重大然也初未嘗偽為曰若稽古以下二十有八字猶有使人合前叚而觀(guān)其文理血脈之意及姚方興増二十有八字之后而舜典遂與堯典抗而分為二篇愈逺愈失真矣學(xué)者當(dāng)知張霸孔安國(guó)等増舜典二字贗也其為圣經(jīng)之害猶淺也至姚方興増?jiān)蝗粢韵露邪俗众I之贗也則其為圣經(jīng)之害益以深矣所謂彌近理而大亂真者也世之儒者何苦信此假飾之浮云以蔽離吾圣經(jīng)之白日也邪
　　曰若以下二十有八字
　　古文分慎徽五典以下為舜典而姚方興者云得此二十八字于大航頭上之自今觀(guān)之葢仿堯典首章而為之也幸其間紕繆顯然有可得而指言者何也堯吁驩兠之薦共工而未去也其后曰流共工于幽洲所以終此文意堯咈僉之薦鯀而未去也其后曰殛鯀于羽山所以終此文意堯曰我其試防其后厯試諸難又所以終此文意舜大功二十堯大功一舜之功皆堯之功也孟子曰堯舜之知不徧知仁不徧愛(ài)急先務(wù)急親賢可謂深知堯舜者此可見(jiàn)虞夏史臣之善觀(guān)堯舜也以堯舜為一體也離而二之不見(jiàn)史臣之本意矣一可疑又篇首即曰允恭克讓而克讓之實(shí)正在三載汝陟帝位之言及受終文祖之事離而二之則克讓之言為無(wú)徴虛設(shè)受終之事為無(wú)首突出矣二可疑依古文分之則篇名堯典而訖于戒二女欽防之語(yǔ)于堯不得考其終篇名舜典而首慎徽五典之語(yǔ)于舜不得考其始依伏生書(shū)讀之至二十有八載放勲乃徂落而后堯之終血脈貫于前而不可截欽防以上為堯典矣起有鰥在下曰虞舜而后舜之始文理通于后而不可截慎徽以下為舜典矣其文理接續(xù)首尾一事如此則堯舜誠(chéng)為一人舜典不必別出矣且既曰虞舜而改曰帝舜既曰帝舜而猶未陟帝位非經(jīng)文簡(jiǎn)質(zhì)之體三可疑其曰濬哲云者?王相土之徳也是在商頌長(zhǎng)發(fā)其曰文明云者大人徳普之天下也是在乾卦文言又二字已見(jiàn)篇首以言堯也曰溫恭云者古昔先民之傳也是在那之四章曰允塞云者周宣王之猷也是在大雅常武曰?徳云者?王之徳也亦在長(zhǎng)發(fā)又見(jiàn)淮南子鴻烈訓(xùn)舜為大圣人固無(wú)待于叢集古今之美徳衣被而説合之也若果如方興所言吾將求其備世未有濬哲而不文明者亦未有文明而不濬哲者四字長(zhǎng)二字蓋仿篇首明文思三字而不覺(jué)其重復(fù)也世未有溫恭而非基眾徳者亦未有允塞而非偹天道者四字亦長(zhǎng)二字葢效篇首欽之一字而不覺(jué)其繁蕪也茍為不然則商之孝子順孫竊取二字以頌始祖而黙寓其不足于文明溫恭允塞之意以示譏諷周之忠臣義士竊取二字以美宣王而黙寓其不足于濬哲文明溫恭之意以示譏諷豈詩(shī)人忠厚之防防干之大人止文明而尚欠六徳古之先民止溫恭而欠六徳是詩(shī)人孔子吐辭為經(jīng)者尚猶有欠缺不完之處不如方興之善觀(guān)圣人善言徳行也四可疑乃者繼事之辭史記伯夷列傳乃試之于位綴于岳牧咸薦之下與經(jīng)合今乃命以位之乃字實(shí)出伯夷傅而失其防何者帝曰俞予聞未嘗即命以位必曰我其試防必曰詢(xún)事考言乃言底可績(jī)今以乃命以位綴于?徳升聞之下不見(jiàn)帝堯慎重歴試之意五可疑凢其可疑者如此而彼且晏然居之不自疑者其心必曰吾世高曽吾地至圣吾文古吾勢(shì)便雖畧取眾美以無(wú)道行之其誰(shuí)敢不畏故也吾固以為伏生書(shū)獨(dú)得其本真或者乃起而嘆曰子之言誠(chéng)與孟軻合蔡傳中覺(jué)其位字之失遂以職位為之分疏不知方興之意因下文汝陟帝位之位而言也否則章首既言帝舜而下文方言命以臣位邪且一篇大事莫過(guò)禪位一節(jié)豈方興之言及于職位而止邪葢蔡沈之意不過(guò)區(qū)區(qū)為方興將順之忠臣不敢明指其偽故如此耳真所謂局促如轅下駒者也吾無(wú)取乎爾
　　大禹謨
　　變亂圣經(jīng)之體者大禹謨是也凢伏生書(shū)典則典謨則謨誓則誓典謨誓雜者未之有也今此篇首至萬(wàn)世永頼時(shí)乃功謨之體也自帝曰格汝禹至率百官若帝之初典之體也自帝曰咨禹惟時(shí)有苖弗率至七旬有苗格誓之體也混三體而成一篇吾故曰變亂圣經(jīng)之體者大禹謨是也雖然不惟變亂之而已而又反易之焉臯陶禹謨之戒帝曰毋若丹朱傲帝之命禹曰汝無(wú)面從退有后言交相儆戒如此而此篇禹以六府三事自述而帝以地平天成萬(wàn)世永頼歸功是反易謨之體也堯典曰乃言厎可績(jī)可之一言豈以舜之功為有余防正天子告臣之體黙寓儆勉之意今此篇曰惟汝賢懋乃徳嘉乃丕績(jī)則諛禹之詞也曰人心惟危道心惟微惟精惟一則少禹之詞也至于詢(xún)事考言以為慎重受禪之實(shí)事曽無(wú)片語(yǔ)是反易典之體也古者誓師而出無(wú)敵于天下今防后誓師厯三旬之乆而苗民逆命是苗之誓茫無(wú)成筭猶在甘湯太牧之下也而可乎是反易誓之體也吾故曰不惟變亂之而已而又反易之焉此之謂也
　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝
　　首句仿堯典臯陶謨雖兩仿之而仿臯陶謨之意多故不曰帝禹而曰大禹葢此篇以謨稱(chēng)故也雖以謨稱(chēng)然事體莫重于受禪主意尤注于擬典故即以文命二字效放勲二字既效放勲二字又恐人得以躡其跡下文后克艱二句復(fù)轉(zhuǎn)而效臯陶謨也夫其變見(jiàn)出沒(méi)至于如此學(xué)者豈得容易窺之防文命二字史記以為禹名而此不從之以敷于四海綴其下者亦此人善變見(jiàn)之一端也猶放勲二字堯典以為至功之意而后人乃引放勲曰初何害于經(jīng)邪此人頗能深知曲折如此冝其大肆手筆以巍然擅尊于后世也歟敷于四海約禹貢東漸數(shù)句之防而成文祗承于帝之語(yǔ)王耕野曰當(dāng)合下節(jié)曰字防句而此句效周誥靈承于旅之句其意必曰靈字固新竒猶不若我祗字為精切且同彼用靈字則蹈襲易見(jiàn)故換作祗字即后世作詩(shī)奪胎換骨之法也
　　后克艱厥后臣克艱厥臣
　　后克艱厥后之言于臯陶謨?cè)蕪f厥徳用其意于孔子論語(yǔ)用其辭后即君字之別名艱即難字之換字也臣克艱厥臣于臯陶謨謨明弼諧用其意于孔子論語(yǔ)用其辭臣即語(yǔ)之臣艱即不易字之減字也有臯陶謨以為繩墨有圣人所引之言以為活法由是而作為圣經(jīng)以號(hào)召于天下其誰(shuí)則敢議宜乎后之儒者皆俯首為之服役誦讀之不暇也葢至此而孔子亦在其范圍之內(nèi)矣何者后圣人固宜讓前圣人也雖然吾則不能無(wú)言焉夫圣人教君逺舍前圣之格言而近述一時(shí)之方言豈偶忘所刪述之經(jīng)邪抑豈定公質(zhì)下不可與入大禹之道只可與述世俗之常邪以孔子為必居一于此二者吾則不敢以為然也
　　帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)邦咸寧稽于眾舍已從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝時(shí)克
　　俞見(jiàn)前篇允字亦見(jiàn)前篇若茲見(jiàn)周誥諸篇嘉言即昌言之別伏字見(jiàn)盤(pán)庚無(wú)或敢伏小人之攸箴野無(wú)遺賢見(jiàn)詩(shī)小序萬(wàn)邦咸寧見(jiàn)易大傳稽于眾見(jiàn)召誥稽我古人之徳稽謀自天之稽字舎已從人無(wú)告見(jiàn)孟子王制亦曰天民之窮而無(wú)告者不虐二字即洪范無(wú)虐字文五十年季文子曰君子之不虐幼賤不廢廢字見(jiàn)八柄困窮字凢二次用一則商書(shū)子惠困窮惟帝二字見(jiàn)臯陶謨時(shí)克效時(shí)舉此可見(jiàn)搜集之大畧但舎己從人一句孟子葢以言大舜樂(lè)善之誠(chéng)此則舜之言而以惟堯能之畧不同耳孟子大賢也且生又后安得與大舜爭(zhēng)強(qiáng)奪堯而即與舜
　　益曰都帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
　　【闕】
　　禹曰惠廸吉從逆兇惟影響
　　景字古文無(wú)彡唐?宗天寳三載命集賢學(xué)士衛(wèi)包改古文從今文時(shí)所増也今從古文惠廸二句即作善降之百祥作不善降之百殃意景響二字見(jiàn)荀子諸書(shū)荀子富國(guó)篇三徳者誠(chéng)乎上則下應(yīng)之如影向楊倞注向讀為響又曰其下應(yīng)之如影響又臣道篇曰形下如影齊給如響
　　益曰吁戒防儆戒無(wú)虞罔失法度罔游于逸罔淫于樂(lè)任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從已之欲無(wú)怠無(wú)荒四夷來(lái)王
　　詩(shī)曰用戒不虞以儆字代用字以無(wú)字代不字依無(wú)逸當(dāng)亦作罔淫于逸然句法名同而用語(yǔ)逸游莊周淫樂(lè)字任賢二句見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)防趙武靈王曰書(shū)云去邪勿疑任賢勿貳禮曰疑事勿質(zhì)儆戒一句提其綱下文三罔是儆戒其修諸身者三勿是儆戒其施諸朝廷者一惟是儆戒其凢間志慮者又二罔是儆戒其施諸民者二無(wú)是儆戒其始終者末句儆戒之效也僖二十年臧文仲曰以欲從人則可以人從欲鮮濟(jì)
　　禹曰于帝念哉徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊
　　此一節(jié)全宗左傳文六年邾文公曰命在養(yǎng)民七年卻缺言于宣子引夏書(shū)止曰戒之用休董之用威勸之以九歌勿使壊而無(wú)上文一段但其下釋之曰九功之徳皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土谷謂之六府正徳利用厚生謂之三事今修飾其文于上如此惟修修字見(jiàn)禹貢　今按此章果有如上文數(shù)語(yǔ)則郤缺決不訓(xùn)釋于下觀(guān)卻缺訓(xùn)釋于下則上文決無(wú)此長(zhǎng)語(yǔ)王耕野云戒之一句誘之以賞也董之一句懼之以刑也勸之以九歌和之以樂(lè)也三者并用所以能使治功乆而不壊也襄二十八年晏子曰夫民生厚而用利于是乎正徳以幅之
　　帝曰俞地平天成六府三事允治萬(wàn)世永頼時(shí)乃功
　　僖二十四年君子曰子臧之服不稱(chēng)也夫夏書(shū)曰地平天成稱(chēng)也文十八年史克曰地平天成又內(nèi)平外成禹曰朕徳防克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懷之帝念哉
　　此因孟子有舜以不得禹臯陶為己憂(yōu)又見(jiàn)下文臯陶陳謨故意當(dāng)時(shí)禹必讓臯陶也王耕野先生曰舜有臣五人而天下治大禹又安得以無(wú)功而辭民不依出于不情非臣子所以對(duì)君父之語(yǔ)莊八年公曰夏書(shū)曰臯陶邁種徳徳乃降姑務(wù)脩徳以待時(shí)乎
　　帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無(wú)刑民協(xié)于中時(shí)乃功懋防
　　方欲禪禹因薦臯陶而遂與臯陶言者仿堯典禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉而其下因亦命棄契臯陶也惟茲臣庶孟子以為舜告象之言下文汝其于予治此則曰防或干予正于去一鉤作干又止蹈襲一予字何其神于變化邪堯典命臯陶曰汝作士五刑有服此則曰汝作士明于五刑又臯陶方施象刑惟明堯典命臯陶之先命契曰敬敷五教此則曰以弼五教弼又后篇弼成五服之弼孟子曰舜命象曰汝其于予治此則曰期于予治至此句而變化之神拙矣改其字為期字音之同也于予治三字終于蹈襲則蹤跡顯然矣吾故曰拙或曰此人才思足以調(diào)易其所以必露此者將以嗤后世之無(wú)人也刑期于無(wú)刑之言民協(xié)于中見(jiàn)呂刑士制百姓于刑之中時(shí)乃功見(jiàn)臯陶謨淮南子詮言訓(xùn)聽(tīng)獄制中者臯陶也
　　臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡(jiǎn)御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)好生之徳洽于民心茲用不犯于有司
　　愆字見(jiàn)詩(shī)不愆臨下以簡(jiǎn)見(jiàn)論語(yǔ)居敬而行簡(jiǎn)以臨其民御眾以寛見(jiàn)論語(yǔ)寛則得眾罰弗及嗣用孟子罪人不孥賞延于世用孟子仕者世祿宥過(guò)無(wú)大二句用康誥人有小罪非眚云云至?xí)r乃不可殺又堯典眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑罪疑二句賢人以下忠厚之事圣人似不止此與其殺不辜二句見(jiàn)左傳襄二十五年聲子曰夏書(shū)云云易曰天地之大徳曰生孟子曰不嗜殺人者能一之民望之若水之就下沛然孰能御之荀子哀公問(wèn)舜冠孔子不對(duì)曰其政好生而惡殺焉所謂好生之徳洽于民心也有司臯陶自謂也士師司刑不犯者即上言期于無(wú)刑民協(xié)于中也襄二十六年聲子曰善為國(guó)者賞不僣而罰不濫賞僣則懼及淫人刑濫則懼及善人若不幸而過(guò)寧僣無(wú)濫與其失善寧其利淫不僣不濫此湯所以獲天福也荀子君臣篇賞不躬僣刑不躬濫賞僣則利及淫人刑濫則害及君子若不幸而過(guò)寧僣無(wú)濫與其害善不若利淫
　　允出茲在茲
　　襄二十三年仲尼曰夏書(shū)曰念茲在茲順事恕施也觀(guān)辭氣似非指臯陶哀公六年左傳孔子曰楚昭王知大道矣其不失國(guó)也宜哉夏書(shū)曰惟彼陶唐云云又曰允出茲在茲由己率?？梢佣蓬A(yù)注曰又逸書(shū)言信出已則福亦在已孔安國(guó)曰信出此心亦在此義書(shū)傳曰誠(chéng)發(fā)于心亦惟在于臯陶也今味左傳孔子辭氣則在茲恐非指臯陶
　　念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功
　　襄二十一年臧武仲曰紇也聞之在上位者灑濯其心壹以待人軌度其信可明徴也而后可以治人夫上之所為民之歸也上所不為而民或?yàn)橹且约有塘P焉而莫敢不懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎夏書(shū)曰念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功將謂由己壹也信由己壹而后功可念也正義曰此斷章為義故與尚書(shū)本文稍殊也孔安國(guó)傳曰念此人在此功廢此人在此罪言不可誣名言此事必在此義信出此心亦在此義言臯陶之徳以義為主所宜念之猶不敢與內(nèi)傳太逺也至蔡沈云念而不忘固在于臯陶舍之而他求亦惟在于臯陶名言于口亦惟在于臯陶誠(chéng)發(fā)于心亦惟在于臯陶蓋反復(fù)思之而卒無(wú)有易于臯陶者惟帝深念其功而使之?dāng)z位也殊不知襄二十三年仲尼曰夏書(shū)曰念茲在茲言順事恕施也仲尼辭氣固非指臯陶又哀六年孔子曰楚昭王知大道矣其不失國(guó)也宜防夏書(shū)曰惟彼陶唐帥彼天常有此冀方又曰允出茲在茲由己帥?？梢涌鬃又庹c臧武仲由己壹也相合安得謂之?dāng)嗾聲x人偽作安國(guó)傳者猶有兢懼之意與杜注不敢太逺凢此曲折闗紐蔡沈一毫不加考據(jù)方且晏然自以為將順古文善解文義其亦剛愎不遜犯疑事無(wú)質(zhì)直而不有之戒者哉
　　汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑?br />　　老子曰不自伐故有功不自矜故長(zhǎng)夫唯不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)后章又曰自伐者無(wú)功自矜者不長(zhǎng)又曰以其不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)夫圣賢不得已而有功故功成而自不伐非為天下之與我爭(zhēng)功也無(wú)所為而多能故能多而自不矜非為天下之與我爭(zhēng)能也智哉老子閃奸打訛下將以上也不足將以無(wú)損也不自大將以成其大也將欲取之必姑與之凢其所言無(wú)非立地歩占便宜之術(shù)與我圣賢大公無(wú)我盛徳之至非為生正行干祿氣象固若九地視九天之逺矣至于反之之圣無(wú)所為而為不計(jì)功謀利者亦不啻南北水火之闊越也故其不矜不伐之言未脫于口而天下莫與爭(zhēng)之句已廹于下效之來(lái)若不俟其功之畢也先儒謂退一歩法者可謂一言以蔽之矣然則此人必借老子之言以為出于舜之口者何也曰其意以為天下皆服其功最其能禹可以當(dāng)天下而不必辭也圣人禪授氣象似不若此曰圣人氣象果若何曰詢(xún)事考言乃言厎可績(jī)而已曰天之厯數(shù)在爾躬而即以戒辭綴之曰允執(zhí)其中四海困窮天祿永終而已堯即舜舜即堯夫道一而已矣決不如是之贅也今除堯曰舜亦以命禹之?dāng)?shù)言其外多為稱(chēng)美夸大之辭果曰亦以命禹決不如是之諛也且靣諛之中而謀利計(jì)功之意溢于言外果曰非攘決不如是之同也
　　帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休
　　荀子大畧篇舜曰惟予從欲而治以上三節(jié)皆因臯陶謨臯陶方祗厥敘方施象刑惟明數(shù)演成文帝以民協(xié)于中歸美臯陶臯陶以好生之徳洽于人心歸美于帝復(fù)以俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)歸休于臯陶與臯陶謨中儆戒之言殊不類(lèi)葢彼之美臯陶者因禹有苗頑弗即工帝其念哉之語(yǔ)而云然其意深逺矣
　　帝曰來(lái)禹洚水儆予成允成功惟汝賢
　　洚水儆予見(jiàn)孟子成允成功見(jiàn)襄五年君子謂楚共王于是不刑已則無(wú)信而殺人以逞不亦難乎夏書(shū)曰成允成功杜注逸書(shū)允信也言信成然后有成功史夏本紀(jì)禹為人敏給克勤其徳不違其仁可親聲為律身為度云云為綱為紀(jì)傷先人父鯀功不成受誅乃勞心焦思居外十三年過(guò)家門(mén)不敢入薄衣食致孝于鬼神卑宮室致費(fèi)于溝洫襄二十九年季札見(jiàn)舞大夏者曰美哉勤而不徳非禹其孰能修之
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師
　　格汝二字見(jiàn)堯典格汝舜格爾眾庶朕宅帝位三十有三載堯典曰朕在位七十載堯十六即位在位七十載試舜三載共八十九載舜六十即位而在位三十三載葢年九十三嵗則禹當(dāng)攝位十有七年此葢因孟子舜薦禹于天十有七年故也耄期倦于勤用孟子堯老之老字意曲禮九十曰髦百年曰期以為髦則更有三載以為期則猶少七年故二字兼舉若孟子稱(chēng)樂(lè)正子之為人既曰善人又曰信人而結(jié)之曰二之中是也圣人辭氣恐不如是之巧也倦于勤三字則決知其非大圣人之言矣何也與前后篇戒飭之辭背而馳故也傳位天下之大事正欲禹之兢兢栗栗日慎一日顧乃首以倦勤之言唱之哉此可決知其妄也曰甚言已之老而衰以示禹當(dāng)傳位之意也曰非然也五十載陟方乃死桞下曰舜勤民事而野死祭法亦以此為言則年百有十嵗非若前此九十三年之期也而未嘗倦勤猶如此且言與行違而以此示人尚何足謂之大舜哉孔子曰不知老之將至云爾趙孟偷人曰老將知而耄及之荀子正論篇曰老衰而擅是又不然血?dú)饨盍t有衰若夫知慮取舎則無(wú)衰曰老者不堪其勞而休也是又畏事者之議也故曰諸侯有老天子無(wú)老
　　堯曰第二十
　　堯曰咨爾舜天之厯數(shù)在爾躬云云舜亦以命禹者若是而已何為復(fù)増之曰來(lái)禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿(mǎn)假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ桧藦约文素Э?jī)天之厯數(shù)在汝躬汝終陟元后堯曰允執(zhí)厥中舜亦以命禹者若是而已何為復(fù)増之曰人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中無(wú)稽之言勿聽(tīng)弗詢(xún)之謀勿庸堯曰四海困窮天祿永終舜亦以命禹者若是而已何為復(fù)増之曰可愛(ài)非君可畏非民眾非元后何戴后非眾防與守邦欽哉慎乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再易曰吉人之辭寡躁人之辭多舜大圣人也豈其躁而不吉哉韓子曰夫子與回言不違則其與眾人辨也有矣禹祗臺(tái)徳先也豈其眾人而不回若哉大抵皆膠粘之餙辭耳故其文多支離而不貫補(bǔ)綴而可厭諛佞而不莊細(xì)冗而不切人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中
　　允執(zhí)厥中堯之言也見(jiàn)論語(yǔ)堯曰第二十夫堯之一言至矣盡矣而舜復(fù)益之以三言者先儒以為所以明乎堯之一言必如是而后可庶幾也自今考之惟允執(zhí)厥中一句為圣人之言其余三言葢出荀子而鈔畧掇拾膠粘而假合之者也荀子解蔽篇曰昔者舜之治天下也不以事詔而萬(wàn)物成處一之危其榮滿(mǎn)側(cè)養(yǎng)一之微榮矣而未知故道經(jīng)曰人心之危道心之微危微之幾惟明君子而后能知之荀卿稱(chēng)道經(jīng)曰初未嘗以為舜之言作古文者見(jiàn)其首稱(chēng)舜之治天下遂改二之字為二惟字而直以為大舜之言楊倞為之分疏云今虞書(shū)有此語(yǔ)而云道經(jīng)葢有道之經(jīng)也其言似矣至于惟精惟一則直鈔畧荀卿前后文字而攘以為己有何哉所謂伯宗攘善其無(wú)后乎荀卿子上文有曰心者形之君也出令而無(wú)所受令故曰心容其擇也無(wú)禁必自見(jiàn)其物也雜博其精之至也不貳又曰心枝則無(wú)知傾則不精又曰有人也不能此精于田精于市精于器之三技而可使治三官曰精于道者也下文有曰好義者眾矣而舜之獨(dú)傳者一也自古及今未嘗有兩而能精者也又曰蚊防之聲聞則挫其精可謂危矣未可謂微也此其精字一字之所自來(lái)也或曰荀子之言精一以精一為一古文之言精一以精一為二此正猶南北水火之不同也初何害其字之偶同哉曰非然也自偽孔安國(guó)注古文云危則難安微則難明故戒以精一信執(zhí)其中先儒因其注而推廣之遂以精為擇善一為固執(zhí)而有知行兩者之分若原作者之意則正蹈襲荀卿之防而何異之有哉正猶楊倞分疏道經(jīng)二字而為有道之經(jīng)之意也夫荀子一書(shū)引詩(shī)則曰詩(shī)云引書(shū)則曰書(shū)云或稱(chēng)篇名者有之何獨(dú)于此二語(yǔ)而獨(dú)易其名曰道經(jīng)哉若曰此二句獨(dú)美故以為有道之經(jīng)則出此二語(yǔ)之外皆為無(wú)道之經(jīng)也而可乎雖曰荀疵不如是之悖也或曰先儒之釋精一正與大學(xué)之格致誠(chéng)正中庸之擇善固執(zhí)論語(yǔ)之博文約禮大易之學(xué)聚問(wèn)辨無(wú)不脗合此其所以為圣賢傳授心法之妙也夫何疑之有哉曰圣人之言平正通逹明白簡(jiǎn)易而言之發(fā)也未嘗不當(dāng)其可禪位之時(shí)而授以大學(xué)之始教其得為時(shí)乎善乎耕野王先生之言曰堯命舜允執(zhí)其中其説見(jiàn)于論語(yǔ)今推其意若曰咨爾舜天之厯數(shù)在爾躬者言己之禪位出于天非有所私于汝也允執(zhí)其中猶言汝好為之凢不中之事慎不可為也四海困窮天祿永終言若所為不中而致百姓困窮則汝亦休矣葢古人授人以職位必有警飭之辭如舜命九官皆勉以欽哉之類(lèi)欲其知所戒懼而不敢縱恣云耳大舜圣人也豈有蹈不中以亡天下然古人兢業(yè)自持日慎一日訓(xùn)飭之語(yǔ)觀(guān)禹戒舜以無(wú)若丹朱好慢游作傲虐則堯之戒舜豈其過(guò)哉中土呼事之當(dāng)其可者謂之中其不可者謂之不中于物之好惡人之賢不肖皆以中與不中目之孟子所謂中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才即是指人之賢不肖言之也其所謂中不中猶南方人言可與不可好與不好耳葢其常言俗語(yǔ)雖小夫賤皆能言之初無(wú)所謂深?高妙也傳者不察其中為一方言遂以為此圣賢傳授心法也矣夫所謂心法者葢言治心之法耳其意以為人能操存制伏此心使之無(wú)過(guò)不及然后能治天下故圣賢以此相授其説固若有理且足以醒人耳目然初學(xué)之士于道未知向方必有先知覺(jué)之士為之開(kāi)示蘊(yùn)奧則可舜自側(cè)微以至徴庸觀(guān)其居家則能化頑嚚傲狠者使不為奸命以職位則能使百揆時(shí)敘而四門(mén)穆穆過(guò)者化存者神治天下如運(yùn)諸掌斯時(shí)葢未聞執(zhí)中之防也而所為已如此豈其防行罔覺(jué)邪抑天質(zhì)粹美而暗合道妙邪迨即位而后得聞心法之要?jiǎng)t其年已六十矣然自授受之后未聞其行事有大異于前日者是堯之所傳不足為舜損益也舜生三十徴庸即命禹治水則禹生后舜不過(guò)十余年耳舜耄期而后授禹則且八九十矣使禹果可聞道及此而后語(yǔ)之不亦晚乎且舜之稱(chēng)禹以克勤克儉不矜不伐而禹所陳克艱之謨所論養(yǎng)民之政皆判然于理欲之間而其言無(wú)纎毫過(guò)差者此豈猶昧于人心道心而行事不免有過(guò)不及之失者必待帝舜告語(yǔ)而后悟邪方其未聞也其心不見(jiàn)有所損及其既聞也其心不見(jiàn)有所益則謂此為傳授心法者吾未敢以為然也仲虺告湯以建中于民成王告蔡仲以率自中無(wú)作聰明亂舊章成湯圣主蔡仲賢臣猶或可以與此盤(pán)庚告羣臣以各設(shè)中于乃心盤(pán)庚之臣皆傲上從康摠貨寳者亦得與聞心法之訓(xùn)何邪蓋嘗論之堯之告舜僅曰允執(zhí)厥中而舜亦以命禹則其辭一而已當(dāng)無(wú)所増損也禹謨出于孔壁后人附防竊取魯論堯曰篇載記而増益之析四句為三叚而于允執(zhí)其中之上妄増人心道心等語(yǔ)傳者不悟其偽而以為實(shí)然于是有傳心法之論且以為禹之資不及舜必益以三言然后喻幾于可笑葢皆為古文所誤耳固無(wú)足怪也不特此也孔子告顔子以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)葢教學(xué)者不得不爾而亦以為傳授心法切要之言非顔子之明健不得聞不知今之教者于初學(xué)之士動(dòng)作不循禮度者將禁制之使不為乎抑姑聽(tīng)之待其至顔子地位而后約之以禮也是其為説固有所不通耳孟子敘堯舜至于孔子以為見(jiàn)而知之韓昌黎謂堯傳之舜舜傳之禹湯文武周公孔子者皆言其圣圣相承其行事出于一律若其轉(zhuǎn)相付授然耳豈真有所謂口傳靣命邪道者眾人公共之物雖愚不肖可以與知能行而謂圣人私以相授者妄也湯文孔子相去數(shù)百嵗果如何以傳授也邪若謂其可傳則與釋氏之傳法傳衣鉢者無(wú)以異恐圣人之所謂道者不如是也孔子告曾子以吾道一貫此亦尋常之語(yǔ)言而今人亦推崇以為其師弟子宻相授而以為曽子得一貫之妙且以一與貫字相為對(duì)待而訓(xùn)釋之如此為一如此為貫皆不成文理何以知之以曽子告門(mén)人以夫子之道忠恕而已矣知之也葢夫子恐曾子以為己之道施于已是一般施之人又是一般不知圣人之道退則修已出則治人成已為忠成物為恕人已雖有不同而道則安有二致故曰吾道一以貫之門(mén)人不喻其意而曽子曉之曰夫子之道忠恕而已矣政即其實(shí)以曉之知忠恕出于一致則知夫子之道果是一以貫之矣此與子貢論多學(xué)而識(shí)而告以予一以貫之者語(yǔ)意不同此則言我之道是人已一貫彼則言余之于學(xué)非多學(xué)而識(shí)乃一以貫之猶所謂通于一而萬(wàn)事畢云爾
　　帝曰俞地平天成六府三事允治萬(wàn)世永頼
　　僖二十四年君子曰夏書(shū)曰地平天成稱(chēng)也文十八年史克曰舜舉八愷使主后土以揆百事莫不時(shí)序地平天成舉八元使布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝內(nèi)平外成
　　禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢(xún)謀僉同鬼神其依龜筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧
　　哀十七年楚王與葉公枚卜子良以為令尹十八年君子曰恵王知志夏書(shū)曰官占惟能蔽志昆命于元龜其是之謂乎志曰圣人不煩卜筮恵王其有焉葢右司馬子國(guó)之卜也觀(guān)瞻曰如志故命之及巴師至將卜帥王曰寧如志何卜焉此所謂朕志先定者也洪范曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同此所謂詢(xún)謀僉同鬼神其依龜筮協(xié)從左傳曰卜不襲吉周書(shū)曰一習(xí)吉又石防曰嵗習(xí)其祥祥習(xí)則行不習(xí)則増修徳而改卜堯典曰禹拜稽首讓于稷契曁臯陶儀禮曰敢固以辭原思辭祿子曰毋禹讓于稷契暨臯陶帝曰俞徃哉汝諧
　　三旬苗民逆命
　　伏生書(shū)廿有八篇渾渾爾灝灝爾噩噩爾典則典謨則謨誓則誓誥則誥如堯典一篇述堯命羲和放齊驩兠四岳及禪位之事暨舜受禪廵狩命九官十二牧之事綱領(lǐng)宏張循循有序固非史臣之有意于文治之盛言之自不能不文也臯陶謨一篇君臣一堂之上更相戒飭陳謨之體又如此禹貢洪范顧命各是一體真如日月列星之施于天山川岳瀆之經(jīng)于地非后世老于文墨者之所可企而及也至于殷盤(pán)周誥則又詰屈聱牙有難以句者矣若夫古文者除禹謨一篇之外余五子之歌而下如出一律間或有異者不過(guò)改昜増換畧加潤(rùn)色即為一篇耳非若今文之篇篇出于事實(shí)也廿有五篇之中獨(dú)禹謨一篇長(zhǎng)且多于他篇若以振發(fā)其竒異而非寂寥短章之比也最其用心者在此篇最為紕繆者亦在此篇故雜三體而為一原其初意専為禹受禪而作恃堯曰首章而發(fā)意嫌其太寂寥故首之以謨終之以誓自今觀(guān)之臯陶謨已備載禹之謨矣而又有大禹謨篇豈得不為長(zhǎng)文哉耕野王先生曰禹謨一篇出于偽作其征苗之事亦不可信今按征苗一段雖為欲廓長(zhǎng)其篇句而設(shè)然此人之防萃諸書(shū)蹈襲而成文亦不可不知也今畧舉一二戰(zhàn)國(guó)策曰禹袒入裸國(guó)史記吳起曰昔者三苗氏左洞庭右彭蠡修政不徳禹防之遂有禹徂征之事僖十九年子魚(yú)曰文王聞崇徳亂而伐之軍三旬而不降退修教而復(fù)伐之因壘而降又因文王伐崇三旬弗降遂有三旬苗民逆命之事因子魚(yú)有勸襄公退師無(wú)闕而后動(dòng)遂有益賛于禹之事因文王有退修教而復(fù)伐之因壘而降遂有誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格之事
　　至諴感神
　　召誥曰其丕能諴于小民今休
　　奉辭伐罪
　　哀二十三年知瑤伐齊曰以辭伐罪
　　唯口出好興戎朕言不再
　　緇衣説命惟口起羞惟甲胄起戎今上句用唯口字下句用興戎字合作一句為若説命之言取諸此者
　　眾非元后何戴后非眾罔與守邦
　　周語(yǔ)內(nèi)史過(guò)曰夏書(shū)有之曰眾非元后何戴后非眾無(wú)與守邦
　　班師振旅
　　左傳襄十年荀偃士匄請(qǐng)班師又傳云岀曰治兵入曰振旅荀子成相篇舜授禹以天下尚徳推賢不失序外不避仇內(nèi)不阿親賢者予禹勞心力堯有徳干戈不用三苗服舉舜甽畝任之天下身休息莊周曰舜舞干羽于兩階而有苗服淮南子齊俗訓(xùn)當(dāng)舜之時(shí)有苖不服于是舜齊政偃兵執(zhí)干戚而舞之時(shí)天下大雨汜論訓(xùn)舜干戚而服有苗許慎注舜之初有苗叛舜執(zhí)干戚而舞于兩階之間有苗服從之以徳化懐來(lái)也
　　益贊于禹曰惟徳動(dòng)天無(wú)逺弗屆滿(mǎn)招損謙受益時(shí)乃天道
　　詩(shī)曰致天之屆昜謙之彖傳曰天道?盈而益謙下文有地道人道鬼神四句連類(lèi)而發(fā)所謂矢口為經(jīng)決非因襲之語(yǔ)今易盈字為滿(mǎn)字易?字為損字所以新其字也易?盈為滿(mǎn)招損易益謙為謙受益所以竒其句也藏形匿跡如此然后以時(shí)乃天道束之于下與?傳繁簡(jiǎn)順逆逈不同矣自以為龍蛇虎豹變見(jiàn)出沒(méi)人孰得而搏捕之哉然摠之不離一天道?盈而益謙也以此欺孩提乳臭者可矣若以欺明鏡止水之賢人君子烏乎可且蹈襲而無(wú)當(dāng)以上文觀(guān)之舜稱(chēng)禹不自滿(mǎn)假不矜不伐矣禹何弗謙之有是于上文無(wú)當(dāng)以下文觀(guān)之即引舜之至徳要道所以感通神明者謙又不足以言之也是于下文無(wú)當(dāng)此之謂百孔千瘡
　　帝初于厯山徃于田日號(hào)泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗瞽亦允若
　　此因堯典父頑字與臯陶謨苗頑弗即工之頑字相同而遂搜輯此二條以立言萬(wàn)章曰舜徃于田號(hào)泣于旻天何為其號(hào)泣也無(wú)于父母三字長(zhǎng)息問(wèn)于公明高曰舜徃于田則吾既得聞命矣號(hào)泣于旻天于父母則吾不知也則舜徃于田號(hào)泣于旻天于父母此三句恐為逸書(shū)然亦未敢必葢以二人口氣無(wú)引書(shū)曰之文故也首以帝初于厯山者因史記耕于厯山厯山之人皆讓畔者故也言初者以見(jiàn)其后之化也所以承上起下之辭也此句乃晉人所増當(dāng)刪葢既云于厯山正以田而徃也與下句徃于二字重復(fù)有礙學(xué)者讀慣不覺(jué)細(xì)味之自見(jiàn)?罪引慝一句亦晉人所増當(dāng)刪葢因孟子下文父母之不我愛(ài)于我何哉之意而用此四字于二條之間亦所以承上起下?罪二字用亷頗?荊謝罪之意引之一字若引咎責(zé)躬之引慝之一字用詩(shī)之死矢靡慝之慝然渉于心之思慮擬議口之自責(zé)自艾然后祗載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗者是乃所以言賢人君子以下之事而非由仁義行非行仁義者之所作為也辭雖貫穿而意實(shí)侮舜矣故曰當(dāng)刪號(hào)泣于旻天之上加日字乃此人之故知如此圣化神矣恒情罔測(cè)禮家雖有三諌號(hào)泣之説然當(dāng)耕而耕日日號(hào)泣亦非存心不他之義不若萬(wàn)章長(zhǎng)息無(wú)此字語(yǔ)尤圓而活也祗載三句見(jiàn)孟子且有書(shū)曰二字此可知其必為逸書(shū)無(wú)疑當(dāng)拈出而標(biāo)注之然后見(jiàn)后學(xué)尊經(jīng)之意不敢以魚(yú)目防我明月夜光也瞽亦允若孟子有瞍字為是今此人節(jié)去瞍字者因堯典有瞽子之文故也當(dāng)是時(shí)四岳既居顯位而復(fù)當(dāng)堯天子之前故言瞽字無(wú)害今舜既為天子矣禹益皆其臣子又非帝堯當(dāng)陽(yáng)之時(shí)瞽瞍為天子之父即后世之所謂太上皇也公然以待有鰥在下者父之名稱(chēng)之但知字之可據(jù)而不知時(shí)地之不同吾恐禹益之心不惟不敢亦惕然有所不忍乎記曰擬人必于其倫圣天子之父亦既允若矣底豫矣諄諄口之以?xún)娭T蠢竄分北之苖可謂于其倫乎哉以明月夜光而投之以彈野雀此逸書(shū)之不幸也急于搜葺而不知其上下文不從字不順句句失其職臯陶謨之昌言殆不類(lèi)此崇伯子之所以薦于天者決知其不然吾以為晉人之誣伯益厚矣安得不昌言以排之哉或曰伯益特借瞽以明至諴感應(yīng)之機(jī)云耳吾子何求之深也曰事體不例之甚感父頑者可以號(hào)泣祗載施之苗頑則不可試即其言而例之必曰禹徃于苖日號(hào)泣于旻天于有苖負(fù)罪引慝祗載見(jiàn)有苗夔夔齊栗苗亦允若然后為至諴也不敬何以別乎其辭氣之必至于此且瞽之頑乃舜在下時(shí)之不幸此書(shū)之言又薦禹以后時(shí)所言晉人欲取以神其説不知其不當(dāng)言也此班師一段皆暗用文王伐崇事而失之逺甚舜禹感苗之諴乆矣與文王時(shí)?之難者亦復(fù)不例之甚若前此而諴猶有所未至文教猶有所未誕敷必待益之交修不逮而后求諴而后誕敷則衛(wèi)武公以下之事湯武亦不必然也然則何足以為舜禹吾故曰非益之言也誣之者厚也益必不忍借圣天子允若之父以例苖頑也因父頑苖頑二頑字之相同而搜輯此二條以立言者果信也
　　至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞
　　諴字見(jiàn)召誥其丕能諴于小民今休感神明用孝經(jīng)通于神明句矧茲用孝經(jīng)逹于邦家意禹拜昌言曰俞全用臯陶謨語(yǔ)上文曰惟徳動(dòng)天無(wú)逺弗屆則下文宜舉逺于苗者以為況方與無(wú)逺二字相照應(yīng)顧乃引天子宮禁之內(nèi)親父以為況此文義之不相照應(yīng)者親親而仁民順而易者苖民弗用靈逆而難者也取順而易者以況逆而難者將以嘲禹之不能格鯀耶此豈近于人情益果以禹之至諴不能感神格苗何不昌言于未出師之前及勞師費(fèi)食三旬之久然后乃教禹以謙又教以至諴斯師也謂之何哉殆左傳所謂遷延之師者與禹拜昌言曰俞者拜慎厥身修至邇可逺在茲之昌言也移于此茲所謂惑者也
　　帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格
　　或曰子之攻詰古文不遺余力矣其亦有所據(jù)乎自魏晉以來(lái)明智之儒不可枚舉悉皆尊信古文而伏生書(shū)反附麗以行至子之身而深距之若無(wú)所據(jù)則不免于侮圣言者矣子獨(dú)且柰何哉應(yīng)之曰無(wú)所據(jù)而妄為之説小子何敢吾所據(jù)者匪從天降匪從地出即以伏生之本經(jīng)而發(fā)偽書(shū)之墨守也不然則晉人偽書(shū)反為膏肓沉痼之疾而伏生所傳者圣人之本經(jīng)反為千載之廢疾矣予之汲汲于攻之者將以箴膏肓而起廢疾耳予豈好辨哉予不得已也傳曰有功不賞有罪不罰雖堯南靣而立舜北靣而朝天下不可一朝居也夫堯舜賞功之實(shí)果何在哉匪堯舉舜舜舉十六相也耶堯舜罰罪之實(shí)果何在哉匪流共工放驩兜竄三苗殛鯀也耶故曰四罪而天下咸服晉人竊取莊周之寓言亂我圣經(jīng)之正理莊周曰孫叔敖甘寢而郢人投兵舜舞干羽于兩階而有苗來(lái)格晉人愚而受欺以為文徳格逺真圣人過(guò)化存神之事于是攘臂搜葺駕空紐揑創(chuàng)為征苗之誓以拓長(zhǎng)一篇之文而有誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格之言后之儒者不復(fù)致思不加參考遂至曲為彌縫兩可依違寧使正經(jīng)之蔽虧諱言邪説之亂真嗚呼惜哉真所謂以華丹亂窈窕以強(qiáng)辭奪正理者矣未嘗參互考訂安能深知其為膏肓沈痼之邪説所以惑世而誣圣者耶考之堯典曰竄三苗于三危蔡曰葢其負(fù)固不服乍臣乍叛舜攝位時(shí)而竄逐之禹治水之時(shí)三危既宅而猶頑不即工則舜之竄為徒竄而史臣四罪咸服之言當(dāng)削矣此其違經(jīng)叛圣黨邪説而助之攻正一也考之臯陶謨禹曰苗頑弗即工帝其念哉帝曰廸朕徳時(shí)乃功惟敘初未嘗有命禹徂征之事帝又曰臯陶方祗厥敘方施象刑惟明則帝以付臯陶之象刑若五流有宅五宅三居者是也又安得有命禹徂征之事蔡沈曰禹攝位之后帝徂征而猶逆命其違經(jīng)叛圣黨邪説而助之攻正二也考之禹貢曰三危既宅三苗丕敘與堯典竄三苗于三危之文特相照應(yīng)與帝命臯陶為士五流有宅之刑特為互見(jiàn)可見(jiàn)伏生圣經(jīng)未嘗失其本經(jīng)非獨(dú)口以傳授而為壁出之善本也明矣今蔡言既宅丕敘之后而舊都猶頑不即工則安得謂之既宅謂之丕敘哉且其負(fù)固全力之時(shí)不假用兵而可以逺宅丕敘之于三危之逺顧于舊都遺落之種乃敢阻兵安忍而逆命抗衡于誓師之乆又不通之説矣此其違經(jīng)叛圣黨邪説而助之攻正者三也又考之呂刑曰苗氏弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無(wú)辜爰始淫為劓刵椓黥越茲麗刑并制罔差有辭民興胥漸泯泯棼棼罔中于信以覆詛盟虐威庶戮方告無(wú)辜于上上帝監(jiān)民罔有馨香徳刑發(fā)聞惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜報(bào)虐以威遏絶苗民無(wú)世在下蔡沈曰呂刑之遏絶通其本末而言所謂本者非言舜之竄逐時(shí)乎所謂末者非言舜之分北時(shí)乎夫本之時(shí)既言有舊都之頑在安得謂之遏絶哉末之時(shí)既曰來(lái)格矣又從而遏絶之不幾于遏絶已降者乎此其違經(jīng)叛圣黨邪説而助之攻正四也呂刑又曰皇帝清問(wèn)下民鰥寡有辭于苖又曰其今爾何懲惟時(shí)苖民匪察于獄之麗罔擇吉人觀(guān)于五刑之中惟時(shí)庶威奪貨斷制五刑以亂無(wú)辜上帝不蠲降咎于苗苗民無(wú)辭于罰乃絶厥世曰有辭于苗曰無(wú)辭于罰曰乃絶厥世皆與堯典臯陶禹貢合而獨(dú)無(wú)一字及于徂征來(lái)格之意與禹謨合蔡沈猶不能辨其有胷無(wú)心亦已甚矣此其違經(jīng)叛圣黨邪説而助之攻正者五也至于堯典之末而特書(shū)分北三苗一言者是即禹貢三危既宅三苗丕敘之意匪有它也葢竄遷之時(shí)有頑不即工者臯陶以象刑謫遣之禹于雍州即隨至而宅敘之此其首尾照應(yīng)較然可尋文理血脈貫通無(wú)間安可以徂征來(lái)格之文反易明徴之實(shí)跡哉且人既來(lái)格不可追其既徃革心向化之人圣人必不分北之圣人既分北之則決非來(lái)格之人來(lái)格之與分北不啻氷炭之相反也學(xué)者將以分北為是乎將以來(lái)格為是乎如以來(lái)格為是則大禹謨?yōu)檎鎴虻錇閭我尤缫苑直睘槭莿t堯典為真大禹謨?yōu)閭我訄虻浼葹閭蝿t臯陶謨禹貢呂刑皆不足信也皆可刪也大禹謨?yōu)閭蝿t臯陶謨禹貢呂刑皆昭如日月也皆不可以附麗儕列于五十九篇之內(nèi)也二者必居一于是安得倀倀茫茫為無(wú)星之稱(chēng)無(wú)寸之尺而兩可依違于其間使千載而下舜禹大圣人獨(dú)蒙分北已降之過(guò)者哉夫使我二帝三王之正經(jīng)萬(wàn)古如長(zhǎng)夜混?珠于沈沙豈非吾儒之罪也哉圣經(jīng)如日焉忍混之吾嘗原晉人之心矣以為非勦取文王伐崇修教因壘而降不足以形容舜禹過(guò)化存神之妙殊不知天地之大徳曰生非不欲為無(wú)秋之春也然四時(shí)以序而行不能即夏而為春故君子靜觀(guān)天地震曜殺戮之心是即天地生育養(yǎng)長(zhǎng)之心不必別求天地之心也圣人法天者也賞以類(lèi)天之生育養(yǎng)長(zhǎng)刑以類(lèi)天之震曜殺戮故君子靜觀(guān)圣人流放竄殛之心是即圣人過(guò)化存神之心不必別求圣人之心也如必以流放竄殛之刑為不足以盡圣人過(guò)化存神之妙而別求干羽以為竒則吾將求其備古之人所以大過(guò)人者無(wú)他焉善推其所為而已矣故九經(jīng)之序由家以及朝廷由朝廷以及其國(guó)由國(guó)以及于天下三苖天下之荒服也共工驩兜鯀朝廷之臣也今既能忽然而使有苗之來(lái)格矣又何不忽然而使工兠鯀之勃化尚何以流放殛為商均傳家之子也又何不忽然而使商均之洗心尚何有不肖為哉是則猛虎虺蛇之不能擾馴不害其為天地工兠苖鯀之不能化不害其為圣人而立異以紊圣經(jīng)即為邪説也昭昭矣斯義也晉人固不足以知之蔡沉略知其説之不通曲為文飾又不自知其立説之乖剌也其注臯陶謨?cè)煌韵笮潭m猶不服然后禹以征之征之不服以益之諌而又増修徳教及其來(lái)格然即從而分北之是欺其不見(jiàn)而取之也焉有仁人在位罔苖之事而可為哉猶自夸以為知圣人兵刑之?dāng)⑴c帝舜治苗之本末豈非誣而可憐哉于彼則曰以益之諌又増修徳于此則曰舜之文徳非自禹班師而始敷則彼所謂増修者果何物也耶注之上文既曰苗之來(lái)格非以舞干羽而至干羽之舞雍容不廹有苖之至適當(dāng)其時(shí)則益之戒為空言無(wú)補(bǔ)而作史者亦隨事劄記之常耳下文復(fù)曰作史者因即其實(shí)以形容有虞之徳千載之下猶可以是而想其一時(shí)氣象夫奉辭不足以威敵則其用兵也誠(chéng)為兒戯舞羽無(wú)闗于向化則其文舞也不過(guò)目觀(guān)如此氣象尚何可想之有此其言皆自相抵牾者也且有苗之格既逆于三旬之徂征又不為干羽之速化則其格也豈別有神兵以驅(qū)之耶凢皆彌縫謟佞晉人之訛而逞其兒童之見(jiàn)無(wú)足取者豈非無(wú)得于心故不得于言也耶
　　五子之歌
　　史帝啟崩子太康立帝太康失國(guó)昆弟五人須于洛汭作五子之歌襄四年魏絳曰夏訓(xùn)有之曰有窮后羿云云此篇節(jié)取其后曰不修民事而淫于原獸未曾言太康畋也
　　民可近不可下民惟邦本本固邦寧
　　周語(yǔ)單襄公曰求葢人其抑下滋甚故圣人貴讓且諺曰獸惡其罔民惡其上書(shū)曰民可近也而不可上也今改上字為下字淮南子説林訓(xùn)君子之居民上若以朽索御奔馬泰族訓(xùn)國(guó)主之有民也猶城之有基木之有根根深則本固基美則上寧
　　一人三失怨豈在明不見(jiàn)是圖
　　晉語(yǔ)知伯國(guó)曰夏書(shū)有之曰一人三失云云又周書(shū)有之曰怨不在大亦不在小夫君子能勤小物故無(wú)大患成十六年單子曰位于七人之下而求掩其上怨之所聚亂之本也多怨而階亂何以在位夏書(shū)曰怨豈在明不見(jiàn)是圖將慎其細(xì)也今而明之其可乎文十八年史克傲很明徳以亂天常
　　其二曰訓(xùn)有之內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻
　　越語(yǔ)范蠡曰王其且馳騁弋獵無(wú)至禽荒宮中之樂(lè)無(wú)至酒荒肆與大夫觴飲無(wú)忘國(guó)常戰(zhàn)國(guó)防儀狄作酒禹飲而甘之宣元年晉靈公不君厚斂以雕墻
　　第三章
　　左傳哀公六年楚昭王有疾不祭河孔子曰楚昭王知大道矣其不失國(guó)也宜哉夏書(shū)曰惟彼陶唐帥彼天常有此冀方今失其行亂其紀(jì)綱乃滅而亡此語(yǔ)今以為五子之歌第三章但歌中無(wú)帥彼天常一句下亦防異其行歌作厥道乃滅而亡歌作乃厎滅亡杜預(yù)注逸書(shū)防亡謂夏桀唐虞及夏同都冀州不易地而亡由于不知大道故孔頴逹疏曰賈服孫杜皆不見(jiàn)古文以為逸書(shū)解為夏桀之時(shí)惟肅云太康時(shí)也案王肅注尚書(shū)其言多是孔傳疑肅見(jiàn)古文匿之而不言也夫作古文者以仲康復(fù)立故以五子能明祖訓(xùn)然當(dāng)作歌之時(shí)羿雖距太康于河猶未至于滅亡也故改作乃厎滅亡言其勢(shì)至于滅亡也由乃滅而亡則杜注以為夏桀之時(shí)者為當(dāng)由乃底滅亡則未知或?yàn)樘抵畷r(shí)或?yàn)橄蔫钪畷r(shí)也孔疏此章于尚書(shū)寂無(wú)辨證之語(yǔ)于左傳則曰此多帥彼天常一句又字少異者文經(jīng)篆師讀不同故兩存之又曰疑肅見(jiàn)古文匿之而不言葢疑古文為王肅所擬也　今按少帥彼天常一句改其行為厥道者則故為繆亂以惑學(xué)者改乃滅而亡為乃厎滅亡則欲遷就其説以當(dāng)太康之世然不知此章之體句句用韻今厥道一句獨(dú)不用韻則其不知而妄改卒亦莫能掩矣以為王肅所擬者甚是又恐作古文者見(jiàn)王肅之言而附防成書(shū)亦未可知也
　　其四曰明明我祖萬(wàn)邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有
　　周語(yǔ)單穆公曰夏書(shū)有之曰關(guān)石和鈞王府則有韋昭注逸書(shū)單穆公下文又曰且絶民用以實(shí)王府猶塞川原而為潢汚也其竭也無(wú)日矣
　　欝陶乎予心顔厚有忸怩
　　孟子象曰鬰陶思君爾忸怩詩(shī)曰顔之厚矣又晉語(yǔ)平公射鷃忸怩顔
　　?征
　　威克厥愛(ài)允濟(jì)愛(ài)克厥威允罔功
　　今按左傳昭廿三年呉公子光曰吾聞之曰作事威克其愛(ài)雖小必濟(jì)而不云夏書(shū)有之曰但改其字作厥字改雖小必三字為允字荀子君臣篇書(shū)曰先時(shí)者殺無(wú)赦不逮時(shí)者殺無(wú)赦【今作】【政典】史記帝仲康時(shí)羲和湎淫廢時(shí)亂日?往征之作?征每嵗孟春遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諌其或不恭邦有常刑
　　襄十四年師曠引夏書(shū)曰遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫正月孟春于是乎有之諫失常也周禮小宰正嵗帥治官之屬而觀(guān)治象之法徇以木鐸曰不用法者國(guó)有常刑
　　圣有謨訓(xùn)明征定保
　　襄二十一年祁奚曰詩(shī)曰惠我無(wú)疆子孫保之書(shū)曰圣有謨勲明征定保杜注逸書(shū)言圣哲有謀功者當(dāng)明信定安之又曰夫謀而鮮過(guò)惠訓(xùn)不倦者叔向有焉杜注謀鮮過(guò)有謨勲也惠訓(xùn)不倦惠我無(wú)疆也孔頴達(dá)正義云此引書(shū)曰夏書(shū)?征之文也彼作圣有謨訓(xùn)此云惠訓(xùn)不倦以為晉人改書(shū)之勲為訓(xùn)不可得而知也以為祁大夫改晉人之訓(xùn)為勲亦不可得而知也但謨鮮過(guò)承謨勲而言惠訓(xùn)不倦承惠我無(wú)疆而言則我的然知杜注之是矣然則晉人之改勲為訓(xùn)者實(shí)因惠訓(xùn)之訓(xùn)字而改也古人之引詩(shī)書(shū)必不奪書(shū)以與詩(shī)也且書(shū)曰之上未有夏字訓(xùn)字不換不可以入?征蔡氏不知考證區(qū)區(qū)之忠大忠之賊也矣
　　火炎昆岡玉石俱焚
　　晉書(shū)?宏三國(guó)名臣贊云滄海橫流玉石同碎又劉琨傳同可見(jiàn)是晉人語(yǔ)

　　尚書(shū)考異卷二
<經(jīng)部,書(shū)類(lèi),尚書(shū)考異>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)考異卷三
　　明　梅鷟　撰
　　仲虺之誥
　　恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)
　　襄二十二年公孫僑對(duì)晉人曰若不恤其患而以為口實(shí)楚語(yǔ)王孫圉曰使無(wú)以寡君為口實(shí)
　　殖有禮覆昏暴
　　閔元年齊仲孫湫曰魯不棄周禮未可動(dòng)也君其務(wù)寧魯難而親之親有禮因重固間攜貳覆昏亂霸王之器也又晉語(yǔ)公孫固曰晉文子殆有禮矣?于有禮必有艾語(yǔ)曰湯降不遲圣敬曰躋有禮之謂也
　　史記湯修徳諸侯皆歸湯遂率兵以伐夏桀桀走鳴條遂放而死
　　惟有慙徳
　　襄二十九年季札見(jiàn)舞韶濩者曰圣人之?也而猶有慙徳圣人之難也
　　慎厥終惟其始
　　表記子曰事君慎始而敬終
　　肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)防不懼于非辜矧予之徳言足聴聞
　　史記桀乃召湯而囚之夏臺(tái)已而釋之亢倉(cāng)子農(nóng)道篇凡苗之患先生者美米后生者為秕不知耨者去其兄而養(yǎng)其弟不收其粟而收其秕
　　若苗之有莠若粟之有秕
　　襄三十年過(guò)伯有氏其門(mén)上生莠子羽曰其莠猶在乎此其句法意義雖不相類(lèi)但目擊莠字而發(fā)其獨(dú)智則不可誣也或曰子之捃摭無(wú)乃已甚乎曰非然也慙徳取于前苗莠取于后仲虺之志在于中其當(dāng)時(shí)搜竊之情固如此也又定公夾谷之防孔子曰用秕稗也予聞曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問(wèn)則裕自用則小
　　荀子堯問(wèn)篇楚莊王曰不谷謀事而當(dāng)羣臣莫能逮是以憂(yōu)也其在中蘬之言也曰諸侯自為得師者王得友者霸得疑者存自為謀而莫已若者亡今以不谷之不肖而羣臣莫吾逮者國(guó)幾于亡乎是以憂(yōu)也今改諸侯字為能字改自為謀而四字為謂人二字又摘去得友者霸得疑者存二句其取舍之意亦有識(shí)矣而于下文即橫奪周公之言之者意以與仲虺葢不可也周公謂伯禽之傅曰葢志而子美徳乎對(duì)曰其為人寛好自用以慎三者其美徳也已周公曰嗚呼以人惡為美徳乎君子如以道徳故其民歸道彼其寛也出無(wú)辨矣汝又美之彼其好自用也是所以寠小也君子力如牛不與牛爭(zhēng)力走如馬不與馬爭(zhēng)走知如士不與士爭(zhēng)知彼爭(zhēng)者均者之器也汝又美之彼其慎也是其所以淺也聞之曰無(wú)越逾不見(jiàn)士見(jiàn)士周曰無(wú)乃不察乎不問(wèn)則物少至少至則淺彼淺者賤人之道也汝又美之又好問(wèn)字見(jiàn)中庸裕字見(jiàn)今文書(shū)即淺字之反也楊倞注中蘬即仲虺葢見(jiàn)古文摘取其語(yǔ)而云然也細(xì)玩之恐非一人
　　定元年薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以為夏車(chē)正奚仲遷于邳仲虺居薛以為湯左相
　　兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌
　　襄公三十年仲虺之志云亂者取之亡者侮之推亡固存國(guó)之利也引志為誥改國(guó)之利為邦乃昌宣十二年隨武子曰兼弱攻昧武之善經(jīng)也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰于鑠王師遵養(yǎng)時(shí)晦耆昧也武曰無(wú)競(jìng)惟烈撫弱耆昧以務(wù)烈所可也襄十四年中行獻(xiàn)子曰仲虺有言曰亡者侮之亂者取之推亡固存之道也正義曰此傳取彼之意而改之辭匪本文也
　　實(shí)繁有徒
　　左傳昭二十八年叔防曰鄭書(shū)有之惡直丑正實(shí)蕃有徒杜注鄭書(shū)古書(shū)名張霸之偽也多遺古文之搜也已嚴(yán)又襄三十年子產(chǎn)曰鄭書(shū)有之安定國(guó)家必大焉先湯誥
　　其爾萬(wàn)方有罪在予一人予一人有罪無(wú)以爾萬(wàn)方
　　周語(yǔ)內(nèi)史過(guò)曰其在湯誓余一人有罪無(wú)以萬(wàn)夫萬(wàn)夫有罪在余一人韋昭注湯誓商書(shū)伐桀之誓也今湯誓無(wú)此言則已散亡矣　今按論語(yǔ)朕躬有罪無(wú)以萬(wàn)方萬(wàn)方有罪罪在朕躬
　　凡我造邦無(wú)從匪?無(wú)即慆淫各守爾典以承天休
　　周語(yǔ)單子曰先王之令有之曰天道賞善而罰淫故凡我造國(guó)無(wú)云云天休
　　夏王滅徳作威以敷虐于爾萬(wàn)方百姓爾萬(wàn)方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無(wú)辜于上下神只
　　晉語(yǔ)韓宣子曰上下神只無(wú)不徧諭也哀公十七年渾良夫叫天無(wú)辜
　　史記夏桀不務(wù)徳而殘傷百姓百姓不堪
　　史記自契至湯八遷湯始居亳從先王居作帝誥一作帝佶又葛伯不祀湯始伐之
　　王曰嗟爾萬(wàn)方有眾明聴予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后
　　晉語(yǔ)梁由靡曰以君之靈鬼神降衷
　　呉語(yǔ)夫差曰今天降衷于呉內(nèi)傳劉子曰民受天地之中以生左傳天誘其衷中庸曰天命之謂性
　　敢昭告于上天神后請(qǐng)罪有夏聿求元圣與之戮力以與爾有眾請(qǐng)命
　　淮南子汜論訓(xùn)上髙皇帝云以與百姓請(qǐng)命于皇天漢書(shū)賈捐之曰賴(lài)漢初興為百姓請(qǐng)命
　　湯曰予有言人視水見(jiàn)形視民知治否伊尹曰明哉言能聴道乃進(jìn)君國(guó)子民為善皆在王官勉哉勉哉湯曰汝不能敬命予大罰殛之無(wú)有攸赦又伊尹云云汝鳩汝房既繼夏命作湯誥
　　隕于深淵　萬(wàn)方有眾　降災(zāi)于夏邑
　　左傳芋尹葢對(duì)呉人之言　盤(pán)庚曰有眾咸造又曰綏爰有眾微子天毒降災(zāi)荒殷邦
　　多士弗吊昊天大降喪于殷我有周佑命將天明威致王罰
　　聿求元圣與之戮力
　　孟子曰伊尹圣之任者也漢髙祖曰臣與將軍戮力而攻秦　嗟爾萬(wàn)方有眾明聴予一人誥有眾二字見(jiàn)盤(pán)庚湯誓稱(chēng)朕今因既克夏以天子之稱(chēng)自稱(chēng)
　　夏王滅徳作威以敷虐于爾萬(wàn)方百姓爾萬(wàn)方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無(wú)辜于上下神只天道福善禍淫降災(zāi)于夏以彰厥罪
　　此一段修節(jié)呂刑文彼皆論苗移以加之桀弗用靈滅徳也制以刑惟作五虐之刑曰法作威也殺戮無(wú)辜爰始淫為劓刖椓黥所謂敷虐于爾萬(wàn)方百姓也虐威庶戮方告無(wú)辜于上者所謂爾萬(wàn)方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無(wú)辜于上下神祗也又于下文有曰上帝不蠲降咎于苗者所謂天道福善禍淫降災(zāi)于夏以彰厥罪也但恐桀之鬼笑于地下曰以數(shù)苗者數(shù)已何居苗之鬼赧于地下曰已罪終不可湔收桀連坐奚忍君子斷之曰桀之惡固不減于苗但盜獄辭防中于信故桀不能如苗之無(wú)辭于罰牧誓俾暴虐于百姓金縢曰今天動(dòng)威以彰周公之徳今則反用之曰降災(zāi)于夏以彰厥罪所謂是可忍也多方曰誕作民主又曰告爾有方多士
　　王歸自克夏至于亳誕告萬(wàn)方
　　周書(shū)多方小序成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方又多方本篇王來(lái)自奄至于宗周
　　嗟爾萬(wàn)方有眾明聴予一人誥
　　顧命王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人釗報(bào)誥
　　吾讀晉人偽湯誥而知蔡傳之叛夫子蔑論語(yǔ)悖先師也堯曰第二十載成湯請(qǐng)命伐桀之詞曰予小子履敢用?牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡(jiǎn)在帝心朕躬有罪無(wú)以萬(wàn)方萬(wàn)方有罪罪在朕躬如是而已晉人改之曰肆臺(tái)小子將天命明威不敢赦去論語(yǔ)之履字者以湯自名天乙以明示論語(yǔ)之訛也取有罪不敢赦之意而進(jìn)之敢用?牡之前其意將以急承上文出于不得已猶之可也皇皇后帝改作上天神后因上文已有惟皇上帝欲變文耳似亦出于不得已猶之可也若乃離逷其文增以請(qǐng)罪有夏至以承天休一段何橫哉帝臣不蔽對(duì)上帝之辭也爾有善朕弗敢蔽對(duì)眾之辭也有罪不敢赦移置于逺則肆為罪當(dāng)朕躬弗敢自赦之言論語(yǔ)無(wú)此自赦之文也惟簡(jiǎn)在上帝之心一句增三字其爾萬(wàn)方有罪在予一人予一人有罪無(wú)以爾萬(wàn)方則又顛倒其文矣凡皆不信夫子蔑棄論語(yǔ)之意也蔡沈曾不注其異同考據(jù)得失其意亦將挾古文以令論語(yǔ)也此非叛夫子蔑論語(yǔ)而何又蔡傳已有罪不敢以自恕鄒季友曰朱子大學(xué)或問(wèn)恕字可施于人不可施于已以自恕訓(xùn)自赦似亦未的此非悖先師而何又金縢一篇朱子作傳文義精密蔡沈一切反之載在文集可考也當(dāng)改者亦當(dāng)三年無(wú)改今師説是而必欲改以逞已説沈亦忍矣哉
　　天道福善禍淫凡我造邦無(wú)從匪彞無(wú)即慆淫各守爾典以承天休
　　周語(yǔ)單子曰先王之令有之曰天道賞善而罰淫故凡我造國(guó)無(wú)從匪?無(wú)即慆淫各守爾典以承天休今亦離間其文又改賞善為福善罰淫為禍淫以易文可據(jù)而改之也置之于前然后增以降災(zāi)于夏至若將隕于深淵一段乃復(fù)接凡我造邦云云邦字周語(yǔ)作國(guó)以論語(yǔ)之文間于國(guó)語(yǔ)之文復(fù)以國(guó)語(yǔ)之文間于論語(yǔ)之文何若斷絶本書(shū)之文以成其慝志既改避其言又改避其意使人不可躡其蹤殊不知自智者燭之付之一哂耳且單子稱(chēng)先王之令有之而不言書(shū)云則取之入于湯之誥吾亦所不敢信也又曰從單子引先王之令言則匪?慆淫所謂淫也各守爾典則不從匪?即慆淫所謂善也故以承上天賞善之休若從晉人離間其文之義則以有夏為淫義俱不貫矣智者宜審之
　　惟元祀十有二月乙丑
　　漢書(shū)律厯志言商十二月乙丑朔旦冬至
　　伊訓(xùn)
　　于其子孫弗率皇天降災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳
　　晉語(yǔ)驪姬曰無(wú)必假手于武王左傳?十一年鄭莊公曰天禍許國(guó)鬼神實(shí)不逞于許君而假手于我寡人史記伊尹作伊訓(xùn)作肆命作徂后
　　敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比頑童時(shí)謂亂風(fēng)
　　論語(yǔ)侮圣人之言鄭語(yǔ)史伯曰惡角犀豐盈而近頑童窮固焉比謀呉語(yǔ)子胥曰今王播棄黎老而孩提焉比謀先漢樊儵言郡國(guó)舉孝亷率取年少能報(bào)恩者耆宿大臣多見(jiàn)廢棄
　　先王肇修人紀(jì)從諫弗咈先民時(shí)若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬(wàn)邦茲惟艱哉
　　荀子君臣篇曰書(shū)曰從命而不拂微諫而不倦為上則明為下則遜下文又曰敬而不順者不忠者也淮南子汜論訓(xùn)下君子不責(zé)備于一人亢倉(cāng)子訓(xùn)道篇君子檢身常若過(guò)班彪王命論見(jiàn)善如不及用人惟由己從諫如順流詩(shī)曰惟先民是程
　　古有夏先后方懋厥徳防有天災(zāi)山川鬼神亦莫不寧暨鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈咸若
　　宣三年王孫滿(mǎn)曰昔夏之方有徳也使民知神奸故民入川澤山林不逢不若用能協(xié)于上下以承天休桀有昏徳鼎遷于商小雅曰方茂爾惡
　　惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃
　　康誥曰惟命不于常詩(shī)曰天命靡常易曰積善之家必有余慶積不善之家必有余殃漢書(shū)呉王傳天子制詔將軍葢聞為善者天報(bào)以福為非者天報(bào)以殃
　　爾惟徳防小萬(wàn)邦惟慶爾惟不徳防大墜厥宗
　　易系辭曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身又大學(xué)傳此謂一言?xún)f事一人定國(guó)朱子謂即此二句之意
　　太甲上
　　營(yíng)于桐宮密邇先王其訓(xùn)無(wú)俾世迷王徂桐宮居憂(yōu)克終允徳
　　公孫丑曰放太甲于桐呉語(yǔ)董褐曰孤以下密邇于天子居于桐處仁遷義又成十六年子叔聲伯曰以魯之密邇仇讎
　　史記帝太甲既立三年不明暴虐不遵湯法亂徳于是伊尹放之于桐宮三年伊尹攝行政當(dāng)國(guó)以朝諸侯帝太甲居桐宮三年悔過(guò)自責(zé)反善于是伊尹乃迎太甲而授之政帝太甲修徳諸侯咸歸殷百姓以寧伊尹嘉之乃作太甲訓(xùn)三篇褒帝太甲稱(chēng)太宗
　　晉語(yǔ)寺人勃鞮曰伊尹放太甲而卒以為明王又曰左相以終克成令名
　　祗爾厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸防念聞
　　坊記子云父子不同位以厚敬也書(shū)云厥辟不辟忝厥祖
　　惟尹躬先見(jiàn)于西邑夏自周有終相亦惟終其后嗣王防克有終相亦防終
　　緇衣尹吉曰惟云云亦惟終
　　無(wú)越厥命以自覆慎乃儉徳惟懷永圖若虞機(jī)張徃省括于度則釋
　　緇衣太甲曰無(wú)越云云自覆也若虞機(jī)張徃省括于度則釋
　　先王昧爽丕顯坐以待旦
　　昭三年叔向引讒鼎之銘曰昧旦丕顯后世猶怠孟子曰周公坐以待旦
　　茲惟不義習(xí)與性成予弗狎于不順
　　孔子曰少成若天性習(xí)慣如自然賈子曰習(xí)與智長(zhǎng)故切而不媿化與心成故中道若性公孫丑曰伊尹曰予不狎于不順
　　太甲中
　　伊尹以冕服奉嗣王歸于亳作書(shū)曰民非后防克胥匡以生后非民防以辟四方
　　周語(yǔ)內(nèi)史興曰太宰以王命命冕服內(nèi)史贊三命而后即冕服又前篇內(nèi)史過(guò)曰夫晉侯非嗣也表記民非后四句防作無(wú)克作能無(wú)匡生作寧
　　欲敗度縱敗禮
　　昭十年子皮曰書(shū)曰云云我之謂矣夫子知度與禮我實(shí)縱欲而不能自克也
　　天作孽猶可違自作孽不可逭
　　緇衣太甲云云去猶字増也字末句作不可以逭
　　尚賴(lài)匡救之徳圖惟厥終
　　僖二十六年展喜曰彌縫其闕而匡救其災(zāi)冏命又曰實(shí)賴(lài)左右前后有位之士匡其不及
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協(xié)于下惟明后先王子恵困窮民服厥命防有不悅
　　淮南子修務(wù)訓(xùn)湯夙興夜寐以致聰明輕賦薄斂以寛民氓布徳施恵以振困窮吊死問(wèn)疾以養(yǎng)孤孀百姓親附政令流行上篇眛爽丕顯坐以待旦即夙興夜寐之句也
　　視逺惟明聴徳惟聰
　　周語(yǔ)單穆子曰故必聴和而視正聴和則聰視正則明聰則言聽(tīng)明則徳昭又論語(yǔ)可謂明也已矣可謂逺也已矣太甲下
　　惟天無(wú)親克敬惟親民防常懷懷于有仁鬼神無(wú)常享享于克誠(chéng)天位艱哉
　　僖五年宮之竒曰鬼神匪人實(shí)親惟徳是依故周書(shū)曰皇天無(wú)親惟徳是輔杜注逸書(shū)又曰黍稷匪馨明徳惟馨又曰民不易物惟徳繄物【旅獒凡四處用此節(jié)】
　　先王惟時(shí)懋敬厥徳克配上帝
　　詩(shī)曰聿修厥徳又曰克配上帝
　　若升髙必自下
　　中庸曰辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑
　　無(wú)輕民事惟難無(wú)安厥位惟危慎終于始
　　孟子曰民事不可緩荀子議兵及禮論皆言慎終如始終始如一襄十年魏絳曰抑臣愿君安其樂(lè)而思其終也
　　周書(shū)蔡仲之命曰皇天無(wú)親惟徳是輔民心無(wú)常惟恵之懷為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮首四句即太甲下篇首四句為善不同四句即徳惟治六句小出入其下文初終之戒即終始慎厥與之意此可見(jiàn)其出于一手一律之意又下文無(wú)作聰明亂舊章與防以辨言亂舊政防以側(cè)言改厥度字様句法雖閃避多方而情狀終不可掩也襄二十五年太叔文子曰君子之行思其終也思其復(fù)也書(shū)曰慎始而敬終終以不困杜注逸書(shū)正義曰蔡仲之命云慎厥初惟厥終終以不困此所引者葢是彼文學(xué)者各傳所聞而字有改易或引其意而不全其文故不同也葢慎厥初即慎始惟厥終即上文思其終故為繆亂何不同之有
　　咸有一徳
　　惟尹躬暨湯咸有一徳
　　緇衣尹吉曰惟尹云云
　　史記伊尹作咸有一徳咎單作明居皆在湯崩之先司馬貞曰尚書(shū)伊尹作咸有一徳在太甲時(shí)太史公記之于斯謂成湯之日其言又失次序
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時(shí)乃日新
　　詩(shī)其命惟新荀子議兵篇慎終如始終始如一夫是之謂大吉湯之盤(pán)銘曰茍日新禮論又曰君子敬始而慎終終始如一召誥曰越厥后王后民祗服厥命召誥又曰今王嗣受厥命又曰王乃初服
　　伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡
　　既字用金縢既克商之既復(fù)政厥辟用洛誥復(fù)子明辟之句君奭曰天命不易天難諶詩(shī)大雅曰天難諶斯又曰天命靡常
　　徳惟一動(dòng)防不吉徳二三動(dòng)防不兇
　　成八年季文子曰霸主將徳是以而二三之其何以長(zhǎng)有諸侯乎
　　皇天弗保監(jiān)于萬(wàn)方
　　大雅皇矣上帝監(jiān)觀(guān)四方
　　眷求一徳俾作神主
　　詩(shī)卷阿百神爾主矣
　　匹夫匹婦不獲自盡民主防與成厥功
　　孟子匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若已推而納之溝中
　　夏王弗克庸徳
　　中庸庸徳之行又以承上文常徳又多士是弗克庸帝改帝為徳大淫佚有辭以慢神虐民易之惟時(shí)天防念聞厥惟廢元命降致罰約以皇天弗保四字乃命爾先祖成湯革夏則又敷衍為啓迪有命至爰革夏正又曰防顧于天顯民祗惟時(shí)上帝不保故易慢神云云非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳
　　楚辭皇天無(wú)私阿兮覽民徳焉錯(cuò)輔多士我有周佑命又曰我其敢求位
　　七世之廟可以觀(guān)徳萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以觀(guān)政
　　呂氏春秋第十三卷引商書(shū)曰五世之廟可以觀(guān)怪萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以生謀髙誘曰逸書(shū)今以徳字易怪字以觀(guān)政易生謀字以七世易五世字按禮祖有功宗有徳漢書(shū)韋賢傳王舜劉歆議曰禮記王制及春秋谷梁傳天子七廟諸侯五大夫三士二其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七諸侯二昭二穆與太祖之廟而五故徳厚者流光徳薄者流卑七者其正法數(shù)可常數(shù)者也宗不在數(shù)中宗變也茍有功徳則宗之不可預(yù)為設(shè)數(shù)故于殷太甲為太宗大戊曰中宗武丁曰髙宗周公為無(wú)逸之戒舉殷三宗以勸成王由是言之宗無(wú)數(shù)也然則所以勸帝者之功徳博矣今因其后有論殷三宗之説遂勦入此四句又孟子子貢曰見(jiàn)其禮而知其政聞其樂(lè)而知其徳
　　説命上
　　王宅憂(yōu)亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實(shí)作則天子惟君萬(wàn)邦百官承式王言惟作命不言臣下防攸稟令王庸作書(shū)以誥曰以臺(tái)正于四方臺(tái)恐徳弗類(lèi)茲故弗言恭黙思道夢(mèng)帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下說(shuō)筑傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右
　　楚語(yǔ)白公子張?jiān)晃粢笪涠∧苈柶鋸灾劣谏衩饕匀胗诤幼院俞拶裼谑呛跞挈a以思道卿士患之曰王言以出令也若不言是無(wú)所稟令也武丁于是作書(shū)曰呂氏春秋十八卷髙宗天子也即位諒闇三年不言卿大夫恐懼患之髙宗乃言曰以余一人正四方余唯恐言之不類(lèi)也茲故不言如是而又以象夢(mèng)求四方之賢圣得傅說(shuō)以來(lái)升以為公而使朝夕規(guī)諫曰若金用女作礪若津水用女作舟若大旱用女作霖雨啓乃心沃朕心若藥不瞑?厥疾不瘳若跣弗視地厥足用傷若武丁之神明也其圣之叡廣也其知之不疚也猶自謂未又故三年黙以思道既得道猶不敢専制使以象旁求圣人既得以為輔又恐其荒失遺亡故使朝夕規(guī)誨箴諫曰必交修予無(wú)余棄也今君或者未及武丁而惡規(guī)諫者不亦難乎喪服四制書(shū)云高宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也史記帝武丁即位思復(fù)興殷而未得其佐三年不言政事決定于冡宰以觀(guān)國(guó)風(fēng)武丁夜夢(mèng)得圣人名曰說(shuō)以夢(mèng)所見(jiàn)視羣臣百吏皆非也于是乃使百工營(yíng)求之得說(shuō)于傅險(xiǎn)中是時(shí)説為胥靡筑于傅險(xiǎn)見(jiàn)于武丁武丁曰是也得而與之語(yǔ)果圣人舉以為相殷國(guó)大治故遂以傅險(xiǎn)姓之號(hào)曰傅說(shuō)
　　坊記髙宗云云三年其惟不言言乃讙
　　說(shuō)命中
　　惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃防不休
　　緇衣兌命曰惟口云云厥躬正同但戎字作兵
　　惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵防及惡徳惟其賢慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無(wú)患無(wú)啓寵納侮無(wú)恥過(guò)作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難
　　緇衣兌命曰爵無(wú)及惡徳民立而正事純而祭祀是為不敬事煩則亂事神則難荀子性惡篇古者刑不過(guò)罪爵不逾徳刑罰不怒罪爵賞不逾徳亂世不然刑罰怒罪爵賞逾徳以族論罪以世舉賢下文又曰以義制事則知所利矣顔淵曰愿無(wú)伐善無(wú)施勞老子曰自伐者無(wú)功自矜者不長(zhǎng)子夏曰小人之過(guò)也必文子曰過(guò)而不改是謂過(guò)矣孟子曰今之君子過(guò)則順之豈徒順之又從而為之辭
　　無(wú)啓寵納侮
　　定元年士伯曰啓寵納侮其此之謂矣正義曰傅說(shuō)進(jìn)戒于王云無(wú)啓寵納侮古有此言故曰其此之謂矣
　　樹(shù)后王君公不惟逸豫惟以亂民
　　左文十三年邾文公曰天生民而樹(shù)之君以利之也
　　說(shuō)乃言惟服
　　詩(shī)曰我言惟服
　　說(shuō)命下
　　惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)允懷于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修防覺(jué)監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆惟說(shuō)式克欽承旁招俊又列于庶位
　　文王世子引兌命曰念終始典于學(xué)學(xué)記曰古之王者建國(guó)君民教學(xué)為先說(shuō)命曰念終始典于學(xué)其斯之謂乎學(xué)記又曰故教學(xué)相長(zhǎng)也說(shuō)命曰斆學(xué)半其斯之謂乎又引說(shuō)命曰敬孫務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)【改教為斆者用盤(pán)庚斆于民】
　　一夫不?時(shí)予之辜
　　后漢書(shū)質(zhì)帝本紀(jì)詔曰昔之為政一物不得其所若已為之
　　昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予防俾阿衡専美有商
　　云漢之詩(shī)曰羣公先正孟子曰伊尹曰我豈若使是君為堯舜之君哉上句曰予弗克云云下又遽曰其心于文理口氣皆不妥帖北宮黝思以一毫挫于人若撻于市匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者今約為一夫不獲四字若已推而納之溝中今約為時(shí)予之辜四字無(wú)逸曰作其即位君奭曰在昔成湯既受命時(shí)則有若伊尹格于皇天在太甲時(shí)則有若保衡詩(shī)曰嗟嗟烈祖又緇衣引逸詩(shī)曰昔吾有先正其言明且清
　　防俾阿衡専美有商
　　后漢書(shū)傅毅作迪志詩(shī)曰于赫我祖顯于殷國(guó)二跡阿衡克光其則注曰阿衡伊尹也古文尚書(shū)曰爾尚明保予防俾阿衡専美有商故曰二跡也言傅說(shuō)功比伊尹而能光大其法則也詩(shī)又曰爰作股肱書(shū)則曰股肱惟人詩(shī)又曰俊又式序書(shū)則曰旁招俊又因詩(shī)用周頌式序在位之文書(shū)則曰列于庶位詩(shī)又曰啓我童防書(shū)則曰啓乃心詩(shī)又曰清我灌溉書(shū)則曰沃朕心蔡沈曰沃灌溉也
　　明哲實(shí)作則
　　昭六年叔向曰書(shū)曰圣作則杜注逸書(shū)
　　非知之艱行之惟艱
　　昭十年子皮曰非知之實(shí)難將在行之

　　尚書(shū)考異卷三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)考異卷四
　　明　梅鷟　撰
　　泰誓上
　　今商王受弗敬上天降災(zāi)下民沉湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室防榭陂池侈服以殘害于爾萬(wàn)姓焚炙忠良刳剔孕婦
　　史記帝紂資辨捷疾聞見(jiàn)甚敏材力過(guò)人手格猛獸知足以拒諫言足以飾非矜人臣以能髙天下以聲以為皆出已之下好酒淫樂(lè)嬖于婦人愛(ài)妲已惟妲已之言是聴于是使師涓作新淫聲北里之舞靡靡之樂(lè)賦稅以實(shí)鹿防之錢(qián)而盈鉅橋之粟貨物充仭宮室益廣沙丘苑臺(tái)云慢于鬼神大晏樂(lè)戈虛于沙丘酒池肉林使男女倮相逐其中為長(zhǎng)夜之飲百姓怨望諸侯有畔乃重刑辟有炮烙之法醢九侯鄂侯囚西伯羑里用費(fèi)中惡來(lái)廢商容剖比干囚箕子周本紀(jì)又武王聞紂昏亂暴虐滋甚殺王子比干囚箕子太師疵少師強(qiáng)抱其樂(lè)器而奔周武王徧告諸侯曰殷有重罪不可以不畢伐十一年十二月戊午師畢渡盟津諸侯咸防曰孳孳無(wú)怠武王乃作泰誓告于眾庶今殷王紂乃用其婦人之言自絶于天毀壞其三正離逷其王父母弟乃斷棄其先祖之樂(lè)乃為淫聲用變亂正聲怡説婦人故今予發(fā)維共行天罰勉哉夫子不可再不可三荀子性惡篇以族論罪以世舉賢故一人有罪三族皆夷徳雖如舜不免刑均是以族論罪也先祖當(dāng)賢子孫必顯行雖如桀紂列從必尊此以世舉賢也以族論罪以世舉賢雖欲無(wú)亂得乎哉此因行雖如桀紂之句故搜入誓辭但荀之意本借紂以明此語(yǔ)匪謂紂即官人以世者也飛亷善走惡來(lái)善馭其知政而任之也初何世之有上文刑罰不怒罪爵賞不逾徳為說(shuō)命縮取下文以義制事為仲虺之誥畧取淮南子本經(jīng)訓(xùn)帝有桀紂為璇室瑤防象廊玉牀紂為肉脯酒池燎焚天下之財(cái)罷苦萬(wàn)民之命刳諌者剔孕婦攘天下虐百姓又主術(shù)訓(xùn)衰世則不然竭百姓之力以奉耳目之欲志専在于宮室防榭陂池苑囿又曰紂殺王子比干而天下怨斮朝涉者之脛而萬(wàn)民叛再舉而天下失矣又前俶真訓(xùn)逮至夏桀殷紂燔生人辜諫者為炮烙鑄金柱剖賢人之心折才士之脛醢鬼侯之女葅梅伯之骸
　　尚書(shū)注防尚書(shū)遭秦而亡漢初不知篇數(shù)武帝時(shí)有太常蓼侯孔臧者安國(guó)之從兄也與安國(guó)書(shū)云時(shí)人惟聞尚書(shū)二十八篇取象二十八宿謂為信然不知其有百篇也【云　云】不得同以泰誓為篇名也
　　惟天地萬(wàn)物父母惟人萬(wàn)物之靈
　　后漢書(shū)劉陶傳上防曰臣聞人非天地?zé)o以為生天地非人無(wú)以為靈是故帝非人不立人非帝不寧夫天之與帝帝之與人猶頭之與足相須而行也因下文有目不視?shū)Q條之師耳不聞檀車(chē)之聲故竊此
　　商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞
　　湯誓曰有夏多罪天命誅之又曰予畏上帝不敢不正宣六年中行桓子曰使疾其民以盈其貫將可殪也因下文引周書(shū)曰殪戎殷故言商罪貫盈猶面墻之類(lèi)予小子夙夜祗懼受命文考類(lèi)于上帝宜于冡土以爾有眾厎天之罰
　　王制天子將出征類(lèi)乎上帝宜乎社造乎禰詩(shī)太王乃立冡土王制又曰受命于祖
　　泰誓中
　　朋家作仇
　　僖九年郤苪曰亡人無(wú)黨有黨必有讎此因微子篇方興相為敵仇之言
　　王次于河朔
　　莊三年凡師一宿為舍再宿為信過(guò)信為次
　　今商王受力行無(wú)度播棄犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權(quán)相滅無(wú)辜吁天?徳彰聞
　　呉語(yǔ)申胥曰今王播棄犁老而孩提焉比謀
　　桓七年楚鬭亷曰師克在和不在眾商周之不敵君之所聞也成軍以出又何濟(jì)焉杜注商紂也周武王也傳曰武王有亂臣十人紂有億兆夷人
　　吉人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足
　　易曰吉人之辭寡文十八年史克曰四門(mén)穆穆無(wú)兇人也今行父雖未獲一吉人去一兇矣小雅曰降爾遐福維日不足
　　同徳度義
　　成二年君子曰泰誓所謂殷兆民離周十人同者眾也昭二十四年左傳召簡(jiǎn)公南官?lài)ㄒ愿驶腹?jiàn)王子朝劉子謂萇?曰甘氏又徃矣對(duì)曰何害同徳度義泰誓曰紂有億兆夷人亦有離徳予有亂臣十人同心同徳杜氏注曰言唯同心同徳則能謀義子朝不能于我何害紂眾億兆兼有四夷不能同徳終敗亡武王言我有治臣十人雖少同心也今泰誓無(wú)此語(yǔ)杜注所謂今泰誓指前漢偽泰誓也　今按萇?之言正因泰誓同心同徳之言故言惟同徳者則能度義今甘桓公雖見(jiàn)子朝不過(guò)如紂之離徳者耳雖有億兆亦奚以為葢同徳與離徳相對(duì)意自明白故下又勸其務(wù)徳無(wú)患無(wú)人作古文者無(wú)以饤饾成篇并萇?之所自言亦畧以為經(jīng)又生同力度徳之言于上則以力鈞者度徳徳鈞者度義竊取王子朝年鈞以徳徳鈞以卜又襄三十年穆叔年鈞擇賢義鈞則卜之意而于泰誓離徳同徳之義背馳矣于是遂移萇?所引之本文于中篇而改曰受有臣億萬(wàn)惟億萬(wàn)心予有臣三千惟一心則并同力度徳之言饤饾四五句矣此其湊合補(bǔ)綴之大畧如此也嘗考之淮南子兵略訓(xùn)兵靜則固専一則威分決則勇心疑則北力分則弱故紂之卒百萬(wàn)之心武王之卒三千人皆専而一故千人同心則得千人力萬(wàn)人異心則無(wú)一人之用故其言有所本矣殊不知受有臣億萬(wàn)即紂有億兆夷人惟億萬(wàn)心即離心萬(wàn)字比兆字則變而少矣予有臣三千即予有亂臣十人惟一心即同心三千比十人則變而多矣三千用孟子虎賁三千人也中篇之末曰乃一徳一心又改同字為一字亦何用如此之重復(fù)耶劉?不知反據(jù)古文以規(guī)杜注噫劉?過(guò)矣襄二十八年叔孫曰武王有亂臣十人崔子其有乎又襄二十九年子太叔曰棄同即異是謂離徳
　　民之所欲天必從之
　　襄三十一年穆叔曰泰誓云民之所欲天必從之昭元年子羽亦引泰誓云云杜預(yù)注今尚書(shū)泰誓亦無(wú)此文故諸儒疑之孔氏正義曰今尚書(shū)泰誓謂漢魏諸儒馬融鄭?王肅等所注者也云云記傳所引泰誓悉皆有之周語(yǔ)單襄公亦引此二句鄭語(yǔ)史伯亦引
　　朕夢(mèng)協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克
　　昭六年史朝曰筮襲于夢(mèng)武王所用也杜注外傳云泰誓曰朕夢(mèng)云云必克此武王辭　今按外傳國(guó)語(yǔ)是也周語(yǔ)單襄子云其下云以三襲也
　　亶聰明作元后元后作民父母
　　此一節(jié)全出后漢書(shū)劉陶傳曰陶上防曰人非天地?zé)o以為生天地非人無(wú)以為靈是故帝非人不立人非帝不靈其曰人非天地?zé)o以為生即天地萬(wàn)物父母一句之所從出也天地非人無(wú)以為靈即惟人萬(wàn)物之靈一句之所從出也帝非人不立即亶聰明作元后二句之所從出也人非帝不寧即元后作民父母一句之所從出也此人收拾逸書(shū)見(jiàn)陶防下文有云目不視?shū)Q條之師耳不聞檀車(chē)之聲遂攘此而防化成文正猶使疾其民以盈其貫本中行桓子之言也因下文引周書(shū)曰殪戎殷遂攘以為商罪貫盈之句皆因收拾逸書(shū)故也古文尚書(shū)直至東晉時(shí)出劉陶范?實(shí)未甞見(jiàn)古文非劉陶范?之蹈襲明甚易傳曰干天也故稱(chēng)乎父坤地也故稱(chēng)乎母遂以天地萬(wàn)物父母奪換人非天地?zé)o以為生之句其氣象較之陶語(yǔ)宏大不侔然實(shí)孔圣之語(yǔ)劉陶之意武王初未嘗及此語(yǔ)也云人者禮運(yùn)曰人者天地之心遂以惟人萬(wàn)物之靈奪換天地非人無(wú)以為靈之句其語(yǔ)意較之陶語(yǔ)亦精密不侔然實(shí)禮運(yùn)之語(yǔ)劉陶之語(yǔ)非武王當(dāng)時(shí)實(shí)語(yǔ)也祈父云亶不聰中庸云聰明足以有臨也又于孟子所引天降下民作之君作之師遂以亶聰明作元后奪換帝非人不立之句其氣象較之陶語(yǔ)亦開(kāi)爽英邁但遺非人不立四字意耳然實(shí)詩(shī)人中庸之詞劉陶之詠亦非武王當(dāng)時(shí)實(shí)語(yǔ)也詩(shī)云樂(lè)只君子民之父母孟子云為民父母行政又因孟子兩作字又換洪范天子作民父母之作遂以元后作民父母奪換人非帝不寧之句其辭氣較之陶語(yǔ)亦大不侔然皆搜略詩(shī)人孟子洪范之言而非武王當(dāng)時(shí)實(shí)語(yǔ)也非謂武王不能為此語(yǔ)但圣人言語(yǔ)意自然渾成不似偽為者之摭拾如此也昔朱子與侍郎林栗談西銘栗曰首言干稱(chēng)父坤稱(chēng)母是以天地為父母繼又言大君者吾父母吾不知其言為何如也葢以為汨彜敘之意有兩父母之相駮故也朱子曰言大君者吾父母之宗子非謂大君為父母也侍郎以理學(xué)名家如此防書(shū)豈不為人所笑栗曰我正欲為人所笑明日劾朱子而朱子力乞奉祠以去其后朱子亦自悔其當(dāng)時(shí)之詞氣之出招拳惹踢初無(wú)怨栗之心也自今觀(guān)之栗之談西銘誠(chéng)謬矣若如偽泰誓者首言天地萬(wàn)物父母下文即言元后作民父母自相乖刺以天地父母為是則元后失之亢而僭以元后父母為是則天地失之卑而凌葢徒知易傳洪范孟子之可據(jù)而不知圣賢之言各有攸當(dāng)不至于汨彛敘而反相駁也由是言之反不若劉陶之言平正通達(dá)而不相悖黃帝正名百物豈其如此武王吐辭為經(jīng)又豈若然哉
　　泰誓下
　　厥鑒惟不逺在彼夏王
　　周語(yǔ)太子晉引詩(shī)曰殷鑒不逺近在夏后之世
　　作竒技淫巧以悅婦人
　　王制曰作淫聲異服竒技竒器以疑眾殺月令毋或作為淫巧以蕩上心漢書(shū)禮樂(lè)志曰書(shū)序殷紂斷棄祖宗之樂(lè)乃作淫聲用變亂正聲以悅婦人
　　予克受非予武惟朕文考無(wú)罪受克予非朕文考有罪惟予小子無(wú)良
　　坊記子云善則稱(chēng)親過(guò)則稱(chēng)已則民作孝泰誓曰予克云云但二受字皆作紂
　　古人有言曰撫我則后虐我則讐獨(dú)夫受洪惟作威乃汝世讐
　　荀子議兵篇暴國(guó)之君其民之視我歡若父母反顧其上若仇讐又曰湯武之誅桀紂若誅獨(dú)夫故泰誓曰獨(dú)夫紂此之謂也淮南子道廣訓(xùn)尹佚曰四海之內(nèi)善之則吾畜也不善則吾讐也昔夏商之民反讐桀紂而臣湯武
　　淮南子兵略訓(xùn)決獄無(wú)辜?xì)⒙緹o(wú)罪又曰武王伐紂東南而迎嵗至汜而水至共頭而墜彗星出而授殷人其柄當(dāng)戰(zhàn)之時(shí)十日亂于上風(fēng)雨擊于中
　　崇信奸回放黜師保屏棄典刑囚奴正士
　　牧誓是崇是長(zhǎng)是信是使摘取崇信二字襄十四年劉定公曰師保萬(wàn)民正義引泰誓云放黜師保詩(shī)咨爾殷商雖無(wú)老成人尚有典刑史記紂囚箕子為奴
　　樹(shù)徳務(wù)滋去惡務(wù)本
　　哀元年伍員曰臣聞之樹(shù)徳莫如滋去疾莫如盡又戰(zhàn)國(guó)策秦客卿造曰詩(shī)云樹(shù)徳莫如滋除害莫如盡崇信奸回放黜師保屏棄典刑囚奴正士
　　宣四年王孫滿(mǎn)商紂暴虐其下又有奸回昏亂之句襄二十三年閔馬父曰奸回不軌禍倍下民可也
　　爾眾士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮
　　宣二年君子曰戎昭果毅以聽(tīng)之之謂禮殺敵為果致果為毅易之戮也易之即不迪之別名也
　　武成
　　惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志厎商之罪告于皇天后土所過(guò)名山大川
　　周語(yǔ)祭公謀父曰昔我先世后稷以服事虞夏又曰我先王不窋此所以稱(chēng)后稷為先王也又韋昭注商亦稱(chēng)契為?王詩(shī)云即有邰家室又魯頌曰奄有下國(guó)故言建邦啓土也大雅曰篤公劉故言克邁前烈也魯頌曰實(shí)惟太王實(shí)始翦商又曰纘太王之緒綿詩(shī)廟室門(mén)社中庸曰追王太王故曰肇基王跡也又曰以王季為父父作之詩(shī)曰帝作邦作對(duì)則篤其慶受祿無(wú)喪中庸曰追王王季禮記引泰誓曰朕文考無(wú)罪文王有聲曰遹觀(guān)厥成又詩(shī)書(shū)所稱(chēng)文王受命假哉天命宅天命以受方國(guó)王赫斯怒整旅遏密伐肆絶忽戡黎等大邦畏其力也虞芮小國(guó)睹揖讓之風(fēng)遂讓爭(zhēng)田為閑田漢南諸侯聞之歸者四十余國(guó)小邦懷其徳也惟九年者以蹶厥生之年為受命元年也故注防家遂有文王聴虞芮之頌諸侯歸之改稱(chēng)元年至九年而卒也大統(tǒng)未集者三分天下有其二也記引書(shū)曰惟予小子無(wú)良故稱(chēng)予小子中庸曰武王達(dá)孝善繼人之志今改作承厥志者不宜全寫(xiě)中庸也但中庸所謂志者制禮作樂(lè)之志此所謂志欲集大統(tǒng)之志雖能用中庸之文而不免墮于史家西伯隂行善之云則語(yǔ)圓而意悖矣
　　哀二年衞太子禱曰曾孫蒯瞆敢昭告于皇祖文王云云以集大事無(wú)作三祖羞告于皇天與泰誓類(lèi)于上帝相應(yīng)告于后土與泰誓宜于冡土相應(yīng)歐陽(yáng)脩知中間不再改元為注家之非而不知誕膺天命惟九年乃武成古文之非也
　　襄三十年北宮文子云周書(shū)數(shù)文王之徳曰大國(guó)畏其力小國(guó)懷其徳言畏而愛(ài)之也
　　史記追尊古公為太王公季為王季葢王瑞自太王興武王即位脩文王緒業(yè)九年武王上祭于畢東觀(guān)兵至于孟津武王自稱(chēng)太子發(fā)言奉文王以伐不敢自専乃告司馬司徒司冦諸節(jié)齊信栗哉予無(wú)知以先祖有徳臣小子受先公功畢立賞罰以定其功
　　其勤王家
　　見(jiàn)禮記祭統(tǒng)孔悝銘曰其勤公家
　　既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林會(huì)于牧野防有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌?br />　　周語(yǔ)伶州鳩曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之則戊午者一月也又曰王以黃鐘之下官布戎于牧之野牧誓曰時(shí)甲子昧爽王朝至于商郊牧野詩(shī)曰殷商之旅其會(huì)如林矢于牧野維予侯興史記陳師牧野紂聞武王來(lái)亦發(fā)兵七十萬(wàn)人至武王使師尚父與百夫致師以大率馳帝紂師紂師雖眾皆無(wú)敵之心欲武王亟入紂師皆倒兵以戰(zhàn)以開(kāi)武王馳之紂兵皆崩叛
　　華夏蠻貊防不率俾
　　襄三十年北宮文子曰蠻夷帥服
　　今商王受無(wú)道
　　昭七年芉尹無(wú)宇曰昔武王數(shù)紂之罪以告諸侯曰紂為云云故夫致死焉
　　史記殷之末孫紂殄廢先王明徳侮蔑神只不祀昏棄商邑百姓其彰顯聞?dòng)诨侍焐系畚渫醺竺镆笫芴烀髅?br />　　垂拱仰成【前漢書(shū)薛宣傳馮翊垂拱蒙成】
　　見(jiàn)后漢書(shū)孝章八子傳曰清河王廢日仰恃明主垂拱受成
　　丁未祀于周廟邦甸侯衞駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成
　　禮記大傳牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社設(shè)奠于牧室遂率天下諸侯執(zhí)?豆駿奔走追王太王亶父王季厯文王昌
　　厥四月哉生明王來(lái)自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽(yáng)放牛于桃林之野示天下弗服
　　樂(lè)記曰武王克殷反商未及下車(chē)而封黃帝之后于薊封帝堯之后于祝封帝舜之后于陳下車(chē)而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復(fù)其位庶民弛政庶士倍祿濟(jì)河而西馬散之華山之陽(yáng)而弗復(fù)乘牛散之桃林之野而弗復(fù)服車(chē)甲釁而藏之府庫(kù)而弗復(fù)用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不復(fù)用兵也　今按記言弗復(fù)乘馬服牛而古文獨(dú)言示天下弗服者欲以一服字兼牛馬言欲與記小異也又史記縱馬于華山之陽(yáng)放牛于桃林之墟偃干戈振兵釋旅示天下不復(fù)用也
　　釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿防之財(cái)發(fā)鉅橋之粟大賚于四海而萬(wàn)姓悅服
　　史記命召公釋箕子之囚命畢公釋百姓之囚表商容之閭命南宮括散鹿防之財(cái)發(fā)鉅橋之粟以振貧弱萌命閎天封比干之墓命宗祝享祠于軍乃罷兵西歸行狩記政事作武成
　　襄十八年荀偃禱曰齊環(huán)棄好背盟凌虐神主曾臣彪率諸侯以討焉其官臣偃實(shí)先后之茍捷有功毋作神羞官臣偃毋敢復(fù)濟(jì)惟爾有神裁之　尚書(shū)注防此篇敘事多而王言少云云周語(yǔ)伶州鳩曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨云云至所以?xún)?yōu)柔容民也
　　又衞彪傒曰后稷勤周
　　漢書(shū)王褒曰雍容垂拱永永萬(wàn)年
　　旅獒
　　人不易物惟徳其物
　　僖五年宮之竒曰民不易物惟徳繄物改民為人改繄為其
　　惟克商遂通道于九夷八蠻西旅底貢厥獒太保乃作旅獒用訓(xùn)于王曰嗚呼明王慎徳四夷咸賔無(wú)有逺邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用王乃昭徳之致于異姓之邦無(wú)替厥服分寶玉于伯叔之國(guó)時(shí)庸展親
　　晉語(yǔ)范文子曰夫王者成其徳而逺人以其方賄歸之宣二年公嗾夫獒杜注猛犬也説文嗾使犬也服防作噉尚書(shū)傳云獒大犬也爾雅云狗四尺為獒説文云犬知人心可使者
　　魯語(yǔ)陳恵公使人以隼如仲尼之館問(wèn)仲尼曰隼之來(lái)也逺矣此肅慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷八蠻使各以其方物來(lái)貢使無(wú)忘職業(yè)于是肅慎氏貢楛矢石砮其長(zhǎng)尺有咫先王欲昭其令徳之致逺也以示后人使永鑒焉故銘其括曰肅慎氏之貢矢以分太姬配虞胡公而封諸陳古者分同姓以珍玉展親也分異姓以逺方之職貢使無(wú)忘服也故分陳以肅慎氏之貢楚語(yǔ)申叔時(shí)蠻夷戎狄其不賔也乆矣僖七年諸侯官受方物
　　表記子曰狎侮死焉而不畏也淮南子精神訓(xùn)不貴難得之貨不器無(wú)用之物又曰貴逺方之貨珍難得之財(cái)
　　犬馬非其土性不畜
　　僖十五年晉侯與秦戰(zhàn)乘小駟鄭入也慶鄭曰古者大事必乘其產(chǎn)生其水土而知其人心安其教訓(xùn)而服習(xí)其道惟所納之無(wú)不如志今乘異產(chǎn)以從戎事及懼而變將與人易亂氣狡憤隂血周作張脈僨興外彊中干進(jìn)退不可周旋不能君必悔之
　　微子之命
　　王若曰猷殷王元子
　　之命二字?jǐn)M文侯之命王若曰猷見(jiàn)大誥等篇殷王元子見(jiàn)召誥有王雖小元子哉葢微子乃帝乙之長(zhǎng)子故云爾也又首呼此四字者若康誥呼小子封之類(lèi)是也哀公九年陽(yáng)虎以周易筮之遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也
　　惟稽古崇徳象賢統(tǒng)承先王修其禮物作賔于王家與國(guó)咸休永世無(wú)窮
　　僖二十四年皇武子曰宋先代之后也于周為客天子有事膰焉有喪拜焉文二年謂之崇徳昭二十五年宋樂(lè)大心曰我不輸粟我于周為客若之何使客改客作賔者用虞賔在位之字取利用賔于王之句也郊特牲繼世以立諸侯象賢也以官爵人徳之殺也又曰天子存二代之后猶尊賢也尊賢不過(guò)二代
　　崇徳又見(jiàn)武成
　　嗚呼乃祖成湯克齊圣廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加于時(shí)徳垂后裔
　　此段稱(chēng)成湯之徳以起下文封微子之意乃祖字見(jiàn)盤(pán)庚齊圣廣淵見(jiàn)左傅稱(chēng)八愷皇天眷佑見(jiàn)周書(shū)誕受厥命見(jiàn)周書(shū)
　　爾惟踐修厥猷舊有令閑恪慎克孝肅恭神人
　　文元年左傳踐修舊好
　　予嘉乃徳曰篤不忘
　　僖二十八年敬服王命以綏四國(guó)
　　見(jiàn)左傳僖公十二年王曰舅氏余嘉乃勲應(yīng)乃懿徳謂督不忘徃踐乃職無(wú)逆朕命葢周襄王命管仲之辭也今節(jié)去勲應(yīng)乃懿四字改謂字為曰字而直至篇末方曰徃哉惟林無(wú)替朕命
　　以蕃王室
　　襄二十九年子展曰堅(jiān)事晉楚以蕃王室又蔡仲之命亦用此句
　　左傳僖七年許男面縛銜璧大夫衰绖士輿櫬楚子問(wèn)諸逢伯對(duì)曰昔武王克殷微子啓如是武王親釋其防受其璧而被之焚其概禮而命之使復(fù)其所史記宗世家云微子啓者帝乙之首子紂庶兄武王克殷微子乃持其祭器造于軍門(mén)肉袒靣縛左牽羊右把茅膝行而前以告于是武王乃釋微子復(fù)其伍成王誅武庚乃命微子代殷之后國(guó)于宋夫微子手縛于后故以口銜璧又焉得牽羊把茅此皆史遷之妄耳
　　蔡仲之命
　　蔡仲二字見(jiàn)左傳定四年春三月其子蔡仲改行帥徳乃祝佗之言也之命二字見(jiàn)左傳曰見(jiàn)諸王而命之以蔡其命書(shū)云也又微子之命康王之誥皆效文武之命如此
　　今按祝佗之言可以見(jiàn)周書(shū)四篇逸者三篇一伯禽二康誥三蔡仲是也獨(dú)康誥一篇存耳或曰伯禽者注云周公世子時(shí)周公唯遣伯禽之國(guó)故皆以附伯禽葢指上文分器而言也子謂之逸書(shū)可乎曰非然也此注家之淺陋也其上文言分魯公以大路云云而后綴之曰命以伯禽與下文分康叔云云而命以康誥分唐叔云云而命以唐誥同一例也彼二篇為書(shū)之篇名而伯禽獨(dú)不為書(shū)之篇名乎葢若太甲盤(pán)庚微子之類(lèi)直以名篇而其體則誥也不然魯公即伯禽也上言分魯公而下文又言命以伯禽復(fù)成何等文理哉伯禽與康誥唐誥同為誥之篇名不辨可知矣但今百篇之序不言伯禽者同注家之誤也不然其意以為刪之而不必序也觀(guān)唐誥不序可見(jiàn)然封伯禽唐誥其誥決不茍當(dāng)為逸書(shū)或曰如吾子之言三篇皆逸而蔡仲之命為后人所補(bǔ)則后人何以獨(dú)不補(bǔ)伯禽唐誥曰周之誥大抵多出于周公其言閎肆廣大非包涵宇宙胸襟不能及也觀(guān)諸康誥體制則后之人掇拾饤饾安可比并是以畧而不敢補(bǔ)耳唯蔡仲則左傳之文畧具本末可以湊合成篇然自識(shí)者視之真為兒戯耳而亦足以籠蔽數(shù)十百萬(wàn)之耳目獨(dú)何故哉篤信古書(shū)之過(guò)遂至于受欺也或曰上文命以伯禽等凡有數(shù)命字而其下則謂之誥然則蔡仲雖有命諸王命書(shū)云之二命字亦當(dāng)除去之命二字而但名曰蔡仲亦誥體耳曰子之言得之
　　惟周公位冡宰正百工羣叔流言
　　惟字效洪范召誥周公二字極用的無(wú)識(shí)見(jiàn)壞大體昧王綱悖天理惑千載由是后之蠢蠢拗執(zhí)不顧義理者遂作詩(shī)云假使當(dāng)年周公身死則一生之真有誰(shuí)知哉而圣人之心始無(wú)以暴于天下以為周公完名幸于不遽沒(méi)其身耳而為善者因以怠矣人亦孰知古文偽書(shū)之害一至此哉或者驚曰敢問(wèn)何故曰子考諸祝佗之言則孰真孰偽孰得孰失昭然若數(shù)一二矣佗曰管蔡啓商惎間王室八字之間知大體提王綱循天理明千載管蔡之罪不容誅而周公心事落落青天白日矣傳雖賢人以下之言然乃當(dāng)時(shí)之耳聞目擊者故能得其實(shí)也偽書(shū)假托圣人之口人亦不疑而信之遂以圣人為真見(jiàn)疑于上下亦無(wú)可奈何則豈不害天理而無(wú)忌憚之甚哉管叔兄也周公弟也對(duì)周公而稱(chēng)羣叔則其思慮之不到不顧文理之抵牾也其曰位冡宰正百工而羣叔流言者則其言知慮之所到欲以發(fā)明周公未嘗踐阼之大義也冡宰字見(jiàn)周禮百工字見(jiàn)虞書(shū)又三字二句擬周禮文法羣叔字改金縢管叔及其羣弟之弟字也金縢稱(chēng)管叔者對(duì)武王既喪而言也
　　乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車(chē)七乘降霍叔于庶人三年不齒
　　昭元年子大叔曰周公殺管叔而蔡蔡叔夫豈不愛(ài)王室故也上蔡字説文作　從殺下米□散之也周公之心明白正大當(dāng)時(shí)雖披堅(jiān)執(zhí)鋭之人亦知之故曰周公東征四國(guó)是皇哀我人斯亦孔之將則其不為一已之流言而致辟管叔而囚蔡而降霍可知矣曷觀(guān)諸大誥及以下八篇?jiǎng)t當(dāng)時(shí)管蔡啓商王室蠢蠢誠(chéng)為大變故祝佗之言得當(dāng)時(shí)之事實(shí)偽書(shū)者因金縢之言而不考之以下文罪人斯得之故又不參之以大誥及詩(shī)東山破斧之篇而失之遂以周公為真若為已而誅管蔡等何其曖昧偏狹而不顧道理一至此哉祝佗曰王于是乎殺管叔而蔡蔡叔其言又孰真孰偽孰得孰失亦昭然若數(shù)上二矣其所以必改祝佗之言者何居恃金縢為之證故也而天下之大勢(shì)昏如無(wú)知矣祝佗但云殺管叔而此增致辟于商四字致辟者因金縢我之弗辟而誤也弗辟之辟即避字也因其上文有我字遂以為周公致辟也又襄二十五年子產(chǎn)曰惟罪所在各致其辟于商之商乃易監(jiān)殷之殷字也蔡者放也拘囚則殛矣郭鄰蔡之換字也傳無(wú)霍叔一節(jié)此增之者以終金縢之羣弟及此篇上文之羣叔也又史記同三年不齒見(jiàn)周禮大司冦　今按以車(chē)七乘下傳猶有徒七十人今刪之者以見(jiàn)其文詞富盛不必盡用傳文且又拘于上下句欲其齊整故也是其用心勤矣然以為有一字之關(guān)于名教則否
　　蔡仲克庸祗徳周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡
　　傳有其子二字而此刪之者葢此增霍叔一事則未知其為蔡叔之子乎未知其為霍叔之子乎故刪二字也獨(dú)曰蔡仲二字庶幾人得以蔡字而貫于蔡叔云耳傳有改行帥徳之言而此易以克庸祗徳者不欲盡同傳文故易彼四字于王若曰之下也但自今觀(guān)之王若曰之下果有此四字則祝佗必不攘為已之言四字既出祝佗之口則王若曰之下決無(wú)此四字曰克庸祗徳云者仿克明峻徳克慎明徳之類(lèi)也只徳見(jiàn)呂刑又庸庸祗祗各刪其一字見(jiàn)康誥也傳有周公舉之以為已卿而此刪去舉之與已三字不欲盡同傳文人因以示經(jīng)文簡(jiǎn)質(zhì)使后之儒者讀之欣艶侈張?jiān)唤?jīng)文簡(jiǎn)古非傳文可比也葢讀至于叔卒而其文拙矣仲之上既無(wú)其子字叔之上又無(wú)乃父字有若鴈行然者而子顧若父兄顧若弟幾于汨?敘豈不拙甚矣哉想其人猶傲然得志必曰圣經(jīng)古文其疇敢不以意防而欲致疑于害意之文辭耶傳無(wú)叔卒二字而此增之者顯今文之得失而傳之缺文也卒之為言因下文考字而得之傳有見(jiàn)諸王而命之以蔡其命書(shū)云今以命易見(jiàn)以邦易命而刪去七字者其知與上文刪去舉之與已三字意同王若曰小子胡惟爾率徳改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土徃即乃封敬哉爾尚葢前人之愆惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無(wú)怠以垂憲乃后率乃祖文王之?訓(xùn)無(wú)若爾考之違王命
　　傳但云王曰而此增若字者效前后經(jīng)文之王若曰也小子胡者效小子封也傳但有胡字而此加小子者亦以異傳文也傳無(wú)惟爾二字率徳二字在改行下率字傳作帥克慎厥猷擬詩(shī)克慎其徳又文侯之命克慎明徳前句用其體此用其字下文有大小猷肆予命爾侯于東土效肆爾在茲東土徃即乃封敬哉即康誥往哉封勿替敬典也爾尚二字見(jiàn)酒誥葢前人之愆見(jiàn)魯語(yǔ)臧文仲曰孟孫善中矣其可以葢穆伯而守其后于魯乎惟忠惟孝用孝經(jīng)意效惟君惟長(zhǎng)又邁跡即邁種徳之邁字自身即躬行意克勤字凡三見(jiàn)無(wú)怠字凡四見(jiàn)垂憲乃后凡再見(jiàn)率乃祖文王之彛訓(xùn)率字用詩(shī)率由字然自犯上文率徳之率彛訓(xùn)二字見(jiàn)酒誥此句又因下句爾考而飜出也傳但有毋若爾考之違王命也而此上文增加者亦若禹謨?cè)黾诱撜Z(yǔ)之文也
　　皇天無(wú)親惟徳是輔民心無(wú)常惟恵之懷為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮
　　僖五年宮之竒曰周書(shū)曰皇天無(wú)親惟徳是輔注曰逸書(shū)正義曰蔡仲之命文也首四句即太甲下篇首四句為善不同即徳惟治六句小出入其下文初終之戒即終始慎厥與之意此可見(jiàn)其出于一手一律之意又下無(wú)作聰明亂舊章與防以辨言亂舊政防以側(cè)言改厥度字様句法雖避多方而情狀終不可掩也襄二十五年太叔文子曰君子之行思其終也思其復(fù)也書(shū)曰慎始而敬終杜注逸書(shū)正義曰蔡仲之命云慎厥終終以不困此所引者葢是彼文學(xué)者各傳所聞而字有改易或引其意而不全其文故不同也葢慎厥初即慎始惟厥終即上文思其終故為謬亂何不同之有
　　周官
　　位不期驕祿不期侈恭儉惟徳無(wú)載爾偽
　　戰(zhàn)國(guó)策平原君引公子牟與應(yīng)侯曰貴不與富期而富至富不與梁肉期而梁肉至梁肉不與驕奢期而驕奢至驕奢不與死亡期而死亡至累世以前坐此者多矣孟子曰侮奪人之君惡得為恭儉恭儉豈可以聲音笑貌為哉約二書(shū)之防以成四辭誠(chéng)亦妙矣哉襄二十年君子曰詩(shī)曰淑慎敬止無(wú)載爾偽信之謂也杜注逸詩(shī)晉人見(jiàn)詩(shī)無(wú)此二句攘以為書(shū)
　　三公三孤
　　周禮司服王為三公六卿錫袞公之服自袞冕而下如王之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自?冕而下如孤之服
　　典命王之三公八命卿六命大夫四命公之孤四命巾車(chē)孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車(chē)司常王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物射人掌國(guó)之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面其防三公執(zhí)璧孤執(zhí)皮帛卿執(zhí)羔大夫鴈孤卿大夫以三耦相孤卿大夫之灋儀司士三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上孤卿特揖太仆掌三公孤卿之吊勞王不眡朝則辭于三公及孤卿也弁師孤卿大夫之冕小司冦三公及州長(zhǎng)百姓北面朝士左九棘孤卿大夫位焉面三槐三公位焉賈子曰昔者成王防在襁抱之中召公為太保周公為太傅太公為太師保保其身體傅傅之徳義師道之教訓(xùn)此三公之職也于是為置三少皆上大夫也曰少保少傅少師是與太子宴者也故乃孩提有識(shí)三公三少因明孝仁禮義以道習(xí)之文王世子曰太傅審父子君臣之道以示之少傅奉世子以觀(guān)太傅之徳行而審喻之太傅在前少傅在后入則有保出則有師是以教諭而徳成也師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身而輔翼之而喻諸道者也記曰虞夏商周有師保有疑丞設(shè)四輔及三公不必備唯其人語(yǔ)使能也　今按周禮孤厠于三公之下卿大夫之上而無(wú)三孤之?dāng)?shù)賈子有三公三少之?dāng)?shù)而非三孤之稱(chēng)今太師太傅太保曰三公少師少傅少保曰三孤則正用賈生保傅之篇而特改三少之少字從周禮之孤字耳葢周官一篇全是約周禮一書(shū)而成之周禮三公及三孤無(wú)定位無(wú)専職乃六卿之兼官也故周公召公皆以太師太保兼領(lǐng)冡宰延及宣王之世王命卿士太師皇父猶率舊也葢得其人可以兼則兼之不得其人不可以兼則直虛其位而不輕任也故周禮一書(shū)于公孤不言所掌不詳所綂因服位儀等而偶道及之耳作古文者亦窺見(jiàn)此意故首為周禮分?jǐn)?shù)以三公三孤先言之于六卿之上其義如此也
　　若昔大猷制治于未亂保邦于未危
　　老子曰為之于未有治之于未亂
　　慎乃出令令出惟行弗惟反
　　漢書(shū)劉向傳上封事引易曰渙汗其大號(hào)言號(hào)令如汗汗出而不反者也今出善令未能逾時(shí)而反是反汗也又曰出令則如反汗用賢則如轉(zhuǎn)石去佞則如拔山后漢書(shū)胡廣傳政令惟汗徃而不反
　　推賢讓能庶官乃和不和政厖
　　劉向封事曰舜命九官濟(jì)濟(jì)相讓和之至也眾賢和于朝則萬(wàn)物和于野又曰雜還眾賢防不肅和崇推讓之風(fēng)以銷(xiāo)分爭(zhēng)之訟又曰此皆不和賢不肖易位之所致也
　　以公滅私
　　文六年防駢曰以私害公漢書(shū)賈捐之薦楊興曰抱公絶私則尹翁歸
　　推賢讓能庶官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱(chēng)匪其人惟爾不任
　　荀子仲尼篇曰擅寵于萬(wàn)乘之國(guó)必?zé)o后患之術(shù)莫若好同之援賢博施除怨而無(wú)妨害之能耐任之則慎行此道能不耐任且恐失寵則莫若早同之推賢讓能而安隨其后如是有寵則必榮失寵則必?zé)o罪是事君者之寶也而必?zé)o后患之術(shù)故知者之舉事也滿(mǎn)則慮嗛平則慮險(xiǎn)安則慮危
　　班固燕然山銘曰寅亮圣明登翼王室納于大麓維清緝熈
　　學(xué)古入官議事以制
　　襄三十一年子產(chǎn)曰僑聞學(xué)而后入政此五句用其意昭六年叔向曰昔先王議事以制不為刑辟此句匪畧也因有先王二字故也所謂搜羅以甚者也
　　君陳
　　我聞曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨
　　僖五年宮之竒周書(shū)又曰黍稷非馨明徳惟馨其上文曰鬼神非人實(shí)親惟徳是輔下文曰若晉取虞而明徳以薦馨香神其吐之乎即至治馨香感于神明之謂然則其所謂我聞?wù)哧侣勗章勚T宮之竒而已
　　爾無(wú)忿疾于頑無(wú)求備于一夫必有忍其乃有濟(jì)有容徳乃大
　　周語(yǔ)富辰曰今以小忿棄之論語(yǔ)曰無(wú)求備于一人富辰又曰書(shū)有之曰必有忍也若能有濟(jì)注若猶乃也惟汝令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命爾尹茲東郊敬哉
　　周語(yǔ)單襄公曰晉襄公曰驩此其孫也而令徳孝恭非此其誰(shuí)也論語(yǔ)書(shū)云孝乎惟孝友于兄弟施于有政今作克施
　　爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳嗚呼臣人咸若時(shí)惟良顯哉
　　坊記子云善則稱(chēng)君過(guò)則稱(chēng)已則民作忠君陳曰爾有嘉謀云云顯哉但后字皆作君斯字皆作此無(wú)臣人咸若時(shí)而末句增是字
　　凡人未見(jiàn)圣若不克見(jiàn)既見(jiàn)圣亦不克由圣爾其戒哉
　　緇衣君陳曰未見(jiàn)圣若已弗克見(jiàn)既見(jiàn)圣亦不克由圣昔周公師保萬(wàn)民民懷其徳徃慎乃司茲率厥常懋昭周公之訓(xùn)惟民其乂
　　襄十四年劉定公曰昔伯舅太公右我先王股肱周室?guī)煴Ｈf(wàn)民世祚太師以表東海今余命爾環(huán)茲率舅氏之典纂乃祖考毋忝乃舊敬之哉毋廢朕命
　　出入自爾師虡庶言同則繹
　　緇衣君陳曰出入之庶言同無(wú)則繹二字
　　惟民生厚
　　成十六年申叔時(shí)曰民生厚而徳正
　　畢命
　　樹(shù)之風(fēng)聲弗率訓(xùn)典
　　文六年君子曰并建圣哲樹(shù)之風(fēng)聲又曰告之訓(xùn)典史記康王命作防畢公分居里成周郊作畢命
　　世祿之家鮮克由禮
　　昭二十年叔孫昭子曰然則戴桓也汰侈無(wú)禮已甚亂所在也
　　晉語(yǔ)叔向曰桓子驕泰奢侈貪欲無(wú)蓺畧則行志假貸居賄郤昭子恃其富寵以泰于國(guó)其寵大矣一朝而滅莫之哀也惟無(wú)徳也
　　晉語(yǔ)叔孫穆子曰此之謂世祿非不朽也左莊二十四年御孫曰儉徳之共也侈惡之大也
　　惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下防不祗師言嘉績(jī)多于先王予小子垂拱仰成
　　晉語(yǔ)知伯國(guó)曰夫君子能勤小物故無(wú)大患淮南子道應(yīng)訓(xùn)武王之佐五人許慎注謂周公召公太公畢公毛公也武王于五者不能一事焉然而垂拱受成功焉善乘人之資也【公羊傳孔父正色立于朝】
　　惟周公左右先王綏定厥家
　　襄十四年劉定公曰昔伯舅太公右我先王改作左右字而君陳篇用其師保萬(wàn)民一句又用茲率字
　　嗚呼父師今予祗命公以周公之事
　　父師二字見(jiàn)今文微子襄十四年劉定公曰今余命汝環(huán)下文弗率訓(xùn)典又變茲率舅氏之典
　　四夷左祍防不咸賴(lài)
　　襄十四年劉定公曰王室之不壞繄伯舅是賴(lài)
　　欽若先王成烈以休于前政
　　劉定公曰纂乃祖考無(wú)忝乃舊
　　道有升降政由俗革
　　襄二十九年叔向宋之樂(lè)其以宋升降乎
　　彰善癉惡
　　緇衣子曰有國(guó)家者彰善癉惡以示民厚則民情不貳惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至于豐以成周之眾命畢公保厘東郊
　　洪范惟十有三祀召誥越若來(lái)三月惟丙午朏越三日戊申又上文云王朝步自周則至于豐
　　惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷于洛邑密邇王室
　　洛誥伻來(lái)毖殷大誥天亦惟用勤毖我民多士曰予惟時(shí)其遷居西爾周本紀(jì)武王曰毋逺天室多士又曰移邇遐逖又曰今朕作大邑于茲洛云云爾小子乃興從爾遷其篇首曰周公初于新邑洛用告商王士又多方又皇明文衡有辨頑民之説
　　惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終
　　洛誥多士多方所毖殷者皆周公也故曰克慎厥始多方曰時(shí)惟爾初不克敬于和則無(wú)我怨故曰君陳克和厥中君陳想齒徳俱尊于畢公者故?周而先畢然經(jīng)傳別無(wú)明文其故何哉細(xì)考之以既見(jiàn)圣弗克由圣惟周公可當(dāng)圣字故以之繼周公歟
　　怙侈滅義服美于人驕淫矜夸將由惡終
　　昭元年子產(chǎn)對(duì)叔向曰子晢無(wú)禮而好陵人怙富而卑其上又前此徐吾犯之妹美子晢盛飾入布幣而出又后子晢疾子產(chǎn)數(shù)之曰人誰(shuí)不死兇人不終命也襄二十七年慶封之車(chē)美叔孫曰服美不稱(chēng)必以惡終美車(chē)何為二十八年叔孫穆子曰善人富謂之賞淫人富謂之殃天其殃之也其將聚而殱旃
　　雖收放心閑之惟艱
　　孟子曰仁人心也義人路也繼之曰放其心而不知求舍其路而弗由哀哉言人知心之為心不知仁之為心故曰仁為人心使人知仁之切于日用不可須臾放也今放仁而不知求是即放其心而不知求矣人知路之為路不知義之為路故名義為人路使人知義之切于所行而不可須臾舍也今舍義而弗由是即舍路而弗由矣豈不可哀之甚哉葢放心者放仁之喻猶舍路者舍義之喻匪即以心為仁也若即以心為仁是猶即以路為義矣以譬喻為理可乎哉以喻為理尚不可況直指譬喻為真而忘其為喻則文理不貫而前后舛錯(cuò)其為不可也明矣孟子下文又曰人有雞犬放則知求之有放心而不知求者亦接上文放仁而言也言仁猶心之切非若雞犬為外物之比知求外物之雞犬而不知求切身之仁不知輕重之類(lèi)甚矣又曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣亦承上文言求放仁而已矣匪直以譬喻為真而即謂之求放心也若以喻為真而即謂之求放心則文理不貫前后舛錯(cuò)矣古人之文非若后人之對(duì)仗下文止言求放心而不知言由正路者省文也言此則彼可以類(lèi)推矣是亦曰人有舍路而不由者學(xué)問(wèn)之道無(wú)他由其舍路而已矣是一貫也豈可以譬喻為真而即謂之由舍路哉作偽書(shū)者肆攘無(wú)饜巧于葢遮至此則忘孟子之上文而獨(dú)剽賊其下文放心二字又于孟子前篇閑先圣之道下文亦有正人心之說(shuō)又剽賊閑之一字綴以惟艱之文也由是后世大儒雖英防豪杰之士亦為其所蔽錮皆以為真求放心遂使孟夫子文辭前后乖刺分為兩截此不亦不善攘?xí)咧^(guò)也哉或曰吾子言孟子之文不容兩截是也遂以古文尚書(shū)為攘孟子恐未必然也然則吾子果何所據(jù)而決知其出于孟子而不善攘哉曰其所攘者不一而止也曰稽于眾舍已從人曰不虐無(wú)告曰朕宅帝位三十有三載曰耄期倦于勤曰惟茲臣庶防或干予正曰罰弗及嗣賞延于世曰好生之徳洽于民心曰可愛(ài)非君可畏非民曰萬(wàn)姓仇予曰欝陶乎予心顔厚有忸怩曰成湯放桀曰坐以待旦曰營(yíng)于桐宮曰王徂桐宮曰任官惟賢才曰匹夫匹婦不獲自盡曰説筑傅巖之野曰無(wú)恥過(guò)作非曰監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜曰元后作民父母曰罪人以族官人以世曰厥監(jiān)惟不逺在彼夏王曰獨(dú)夫受曰大告武成曰攻于后以北血流漂杵曰建官惟賢位事惟能曰所寶惟賢曰為山九仭曰恭儉惟徳無(wú)載爾偽曰惟民生厚因物有遷曰萬(wàn)世同流曰怵惕曰格其非心其所攘者豈特放心而止哉惟放心之攘不顧乖刺孟子之本防蒙蔽后儒之聰明吾是以發(fā)摘如此若夫洚水儆予之類(lèi)則搜羅無(wú)遺所以要信于后人非蹈襲之比但改竄易置穿穴之變多時(shí)與孟夫子之所引者相背而馳亦非復(fù)尚書(shū)之本經(jīng)其侮圣言而無(wú)忌憚?wù)叨嘁尤嗜司佑M忠于圣人而恢復(fù)乎本經(jīng)者其精擇之哉
　　嗚呼父師今予祗命公以周公之事徃哉旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹(shù)之風(fēng)聲弗率訓(xùn)典殊厥井疆俾克畏慕申畫(huà)郊圻慎固封守
　　君陳畢命二篇乃因多士多方等篇有毖殷遷洛之云而周公在洛惟七年
　　畢命考
　　師曠曰師延靡靡之樂(lè)武王伐紂師延投濮水死故聞此聲必于濮水之上也樂(lè)記曰五者皆亂迭相陵謂之慢又曰桑間濮上之音亡國(guó)之音也其政散其民流誣上行私而不可止也
　　君牙
　　今命爾子翼作股肱心膂纘乃舊服無(wú)忝祖考?敷五典式和民則爾身克正防敢弗正民心防中惟爾之中
　　子翼見(jiàn)臯陶謨及周書(shū)周語(yǔ)太子晉曰謂其能為禹股肱心膂以養(yǎng)物農(nóng)民人也襄十四年劉定公曰纂乃祖考無(wú)忝乃舊今改作纘乃舊服無(wú)忝祖考凡劉定公之言用之不一而止下文乃惟由先正舊典即變茲率舅氏之典率乃祖考之攸行又用率字
　　王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績(jī)紀(jì)于太常
　　周禮司勲凡有功者銘書(shū)于王之太常祭于大烝司勲詔之
　　夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧
　　緇衣君雅曰夏曰暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨下句無(wú)咨字老子無(wú)為章圖難于其易惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂(yōu)危若蹈虎尾涉于春冰
　　惟予二字見(jiàn)顧命小子亦見(jiàn)顧命嗣守文武四字亦見(jiàn)顧命中庸曰纘緒顧命曰汝先公之臣服于先王又曰其能而亂四方詩(shī)曰心之憂(yōu)矣易曰履虎尾詩(shī)曰如履薄氷又荀子君臣篇狎虎則危災(zāi)及其身而引詩(shī)曰不敢暴虎一節(jié)如履薄氷
　　冏命
　　惟予一人無(wú)良實(shí)賴(lài)左右前后之士匡其不及繩愆糾繆格其非心俾克紹先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮
　　禮記引泰誓曰惟予小子無(wú)良孟子曰惟大人為能格君心之非楚語(yǔ)引衞武公曰朝夕以交戒我史老引武丁曰必交修予無(wú)予棄也賈子曰選天下之端士孝弟博聞?dòng)械佬g(shù)者以衞翼左右前后皆正人也后文又曰太傅匡其不及史記穆王閔文武之道缺乃命伯臩申誡太仆國(guó)之政作臩命

　　尚書(shū)考異卷四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)考異卷五
　　明　梅鷟　撰
　　伏生所傳圣人之經(jīng)為晉人假壁藏古文之名擅改者多矣此圣經(jīng)之一阨也不可得而知矣猶幸徐廣司馬貞等諸賢人君子及唐人之正義畧存一二尚可考者謹(jǐn)列于左
　　堯典
　　辯章百姓
　　司馬貞曰辯字古文尚書(shū)作平史遷作便此文蓋讀平為浦耕反平既訓(xùn)便因作便章其今文作便章古平字亦作便音婢縁反便則訓(xùn)便遂為辯章鄒誕生本亦同也
　　辯秩東作
　　司馬貞曰古文作平秩史作便程
　　申命羲叔宅南交
　　南交下有曰明都三字鄭注云南交下三字摩滅故以意補(bǔ)之也偽古文直無(wú)此三字偽孔安國(guó)傳曰南交者夏與春交也司馬貞曰孔注未是然則冬與秋交何故下無(wú)其文且東嵎夷西昧谷北幽都三方皆言地而夏獨(dú)不言地乃云與春交斯不例之甚也然南方有地有名交趾者或古文畧舉一字名地南交則是交趾無(wú)疑也今按小司馬之辨極有功于圣經(jīng)可見(jiàn)偽書(shū)偽傳私見(jiàn)妄削非出壁藏之實(shí)矣蔡沈不述鄭注南交下三字摩滅之故及晉人任意削去之罪其頓忘伏生書(shū)之為圣經(jīng)甚矣罪豈災(zāi)也耶失其本經(jīng)口以傳授者猶有摩滅之形跡僭號(hào)古文目為藏壁者顧無(wú)三字之影響而乃挾以自是拑結(jié)后人之頰舌晉人何其僭而狠也哉蔡沈攘奪小司馬之注以作傳而不著其辨以康成注為陳氏而不考所由來(lái)又不知古文之非出于壁藏者不公不明眞小黠而大癡者歟
　　辯在朔易
　　大傳當(dāng)如此司馬貞以為太史公據(jù)之而作便在伏生書(shū)古文作平在朔易今以上文例之知其如此
　　舜讓于徳不怡
　　史遷怡作懌古文改不怡作弗嗣徐廣曰今文作怡怡即懌也司馬貞曰謂辭讓于徳不堪所以心意不説懌也又前納于大麓司馬貞亦譏孔注之非其尊信圣經(jīng)眞賢人君子之用心也何者作怡則下文受終文脈方可貫蓋心雖不安而不得已也若既曰弗嗣而下文即曰受終乖則甚矣何先儒之不察耶又顧命王不釋古文乃改作不懌
　　災(zāi)過(guò)赦
　　史遷亦同古文作災(zāi)肆赦鄭?注災(zāi)為人作患害者也過(guò)失雖有害則赦之則今文肆作過(guò)無(wú)疑矣?注然下句又云怙其奸邪終身以為殘賊則用刑之又襄九年晉居疾于虎牢肆圍鄭古文用此肆字
　　惟刑之謐哉
　　徐廣曰今文如此爾雅云謐靜也故史記作靜司馬貞曰古文作恤哉且今文是伏生口誦防謐聲近遂作謐也今按謐字誠(chéng)圣人之言恤字不過(guò)常人之見(jiàn)耳小司馬此言猶徇常情者也或問(wèn)何以言之曰言謐則恤意在其中言恤則啓后世故縱之失
　　黎民祖饑
　　徐廣曰今文作祖祖始也史遷作始司馬貞曰古文作阻饑孔氏以為阻難也祖阻聲相近未知誰(shuí)得今按晉人因孟氏險(xiǎn)阻既逺之阻而改祖字后儒以為出于壁藏而信之獨(dú)小司馬兩存置疑不逞臆決不茍附和眞篤信圣學(xué)之用心也然則后儒者又小司馬之罪人乎
　　典樂(lè)教穉子
　　鄭?曰國(guó)子也司馬貞曰尚書(shū)作胄子孔安國(guó)曰穉胄聲相近馬亦曰胄長(zhǎng)也則前漢偽古文已改此字矣不待晉人偽古文而后改也
　　臯陶謨
　　采政忽以出內(nèi)五言
　　史記作來(lái)始滑尚書(shū)滑字作防音忽鄭?曰防者臣見(jiàn)君所秉書(shū)思對(duì)命者也君亦有焉以出內(nèi)政教于五官司馬貞曰古文尚書(shū)作在治忽今文作采政忽先儒各隨字解之今史記云來(lái)始滑于義無(wú)所通蓋來(lái)采字相近滑忽聲相亂始又與治相似因誤為來(lái)始滑今依今文音采政忽三字劉伯莊云聴諸侯能為政及忽怠者是也五言謂仁義禮智信五徳之言鄭?以為出納政教五官非也今按采者如古之諸侯采詩(shī)以貢于天子之采天子受之而列于樂(lè)官于以考俗尚之美惡與夫政治之得失則其政其忽皆可以采取而分擇矣故曰采政忽晉人但見(jiàn)舜典有在璿璣玉衡之在字即以易伏生之采淺近平易而不艱澁矣殊不知惟其艱澁而難明也吾固以為眞惟其淺近而平易也吾固以為偽而先儒不明眞偽之過(guò)小屏棄圣經(jīng)之罪大矣上文作繪馬鄭本皆如此古文作防蓋亦以其古字通用而改之也
　　自我五禮五庸哉
　　馬本傳伏生書(shū)如此古文作有庸
　　天明威自我民明威
　　馬本傳伏生如此古文上句威字作畏蔡沉依古文而注云古文威作畏何其舛哉
　　奏庶根食鮮食
　　馬本如此注云根生之食謂百谷古文作艱食鄭?云稷教人種菜蔬艱阨之食則古文用鄭本
　　禹貢
　　鳥(niǎo)夷卉服
　　鄭?曰東北之民賦食鳥(niǎo)獸者古文作島夷馬融王肅亦同作島則漢時(shí)偽者已改此字矣史記作烏
　　濟(jì)河惟沇州
　　鄭?曰言沇州之界在此兩水之間史遷同古文作兗
　　作十有三年乃同
　　馬鄭本皆作年古文作載
　　厥土赤埴墳
　　埴鄭作戠徐鄭王皆讀曰熾古文作熾　與馬本同
　　彭蠡既都
　　鄭?云南方謂都為潴則是水聚防之義史遷作都司馬貞曰古文尚書(shū)作潴則亦因鄭注而改是字也
　　瑤瑻篠簜
　　馬本如此韋昭瑻音貫古文作琨
　　均于江海
　　鄭本作松曰松當(dāng)為防馬融作均史記同古文尚書(shū)作防亦因鄭?讀而即改之也雖似吾甚以為不可也
　　杶榦栝栢
　　杶古文作櫄榦本又作干
　　導(dǎo)開(kāi)及岐
　　馬本如此古文作研
　　至于陪尾
　　漢書(shū)作橫尾
　　滎播既都
　　司馬貞曰古文尚書(shū)作滎波此及今文并云滎播播是水播溢之義滎是澤名故左傳云狄人及衛(wèi)戰(zhàn)于滎澤鄭?云今塞為平地滎陽(yáng)人猶謂其處為滎播今按小司馬之説援引精當(dāng)信而有征可見(jiàn)古文之擅改今文與土風(fēng)自來(lái)相傳之稱(chēng)謂悉不合矣先儒素以經(jīng)學(xué)自負(fù)者其能免于不克傳疑之失乎馬鄭王本皆作滎播
　　和夷厎績(jī)
　　和本作龢鄭云讀曰洹
　　三百里納秸服
　　秸本或作稭工八反馬云去其頴音鞂
　　天用巢絶其命
　　馬本如此玉篇子小反古文作勦
　　五子之歌
　　太康尸位以逸豫
　　逸本又作佾豫本又作忬音同
　　乃盤(pán)游無(wú)度
　　盤(pán)本或作槃
　　?征
　　工執(zhí)藝事以諫
　　藝本又作蓺
　　俶擾天紀(jì)
　　俶本又作俶亦作叔
　　盤(pán)庚
　　左傳引此篇云盤(pán)庚之誥馬云不云盤(pán)庚誥何非但録其誥也取其徙而立功故以盤(pán)庚名篇?jiǎng)t馬氏猶未嘗分為三篇從伏生舊也鄭?云盤(pán)庚上篇是盤(pán)庚為臣時(shí)事史記云盤(pán)庚崩弟小辛立殷復(fù)衰百姓思盤(pán)庚乃作盤(pán)庚三篇?jiǎng)t史遷鄭?皆已依先漢古文也
　　盤(pán)庚小序
　　將始宅殷
　　汲冡古文云盤(pán)庚自奄遷于殷束晢云尚書(shū)序盤(pán)庚五遷將治亳殷孔子壁中尚書(shū)云將治宅殷是與古文不同也孔頴達(dá)曰孔子壁中之書(shū)安國(guó)先得其本此將治亳殷不可作將始宅殷亳字摩滅容或?yàn)檎趦?nèi)之書(shū)安國(guó)先得始皆作亂其字與治不類(lèi)無(wú)縁誤作始字知束晢不見(jiàn)壁中之書(shū)妄為説耳今按晉人以亳殷為一在河南束晢以殷在河北與亳異頴達(dá)篤信晉書(shū)譏彈束晢然束晢之言得之而頴達(dá)非也
　　若顚木之有由枿
　　馬云顚木而肄生曰枿晉古文作蘗本作?由説文作甹
　　不昬作勞
　　馬本晉古文同鄭本作暋勉也
　　予不掩爾善
　　掩本又作弇
　　誕告用單
　　馬云單丁但反誠(chéng)也書(shū)作亶
　　高宗肜日
　　爾雅云又祭也周曰繹商曰肜夏曰復(fù)胙
　　西伯戡耆
　　耆古文作黎伏生尚書(shū)大傳作耆戡説文作鈛
　　微子小序
　　殷既錯(cuò)天命
　　馬云錯(cuò)廢也
　　用乂稠斂
　　馬云稠數(shù)也鄭本晉古文作雔
　　自?xún)?br />　　馬云防也晉古文作靖
　　牧誓
　　説文牧作坶音母
　　千夫長(zhǎng)百夫長(zhǎng)
　　鄭?注師帥旅帥
　　?意以周禮二千伍百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅有帥夏為卒卒長(zhǎng)皆中士晉人修之曰師帥卒帥可見(jiàn)非先漢孔安國(guó)矣
　　弗御克奔以役西土
　　馬氏云御禁也役為也晉人作迓
　　洪范
　　明作晢
　　孔頴達(dá)曰晢字王肅及漢書(shū)五行志皆云悊智也定本作晢則讀為哲晉人偽傳云照了也
　　亡侮防獨(dú)而畏高明
　　馬本如此晉人作無(wú)虐畏鄭音威
　　時(shí)人斯其惟皇之極
　　頴達(dá)曰此經(jīng)或言時(shí)人徳鄭王諸本皆無(wú)徳字孔傳亦不以徳為義定本無(wú)徳疑衍字也
　　曰晢時(shí)燠若
　　今按詩(shī)小雅或哲或謀作哲為是但伏生晉人本皆作晢音制以照晢釋之惜乎蔡沈之不能存疑也
　　曰舒恒燠若
　　晉人作豫鄭王本皆作舒鄭注舉遲也王肅云舒惰也以對(duì)照防故為遲惰也鄭云急促自用也
　　旅獒
　　馬云作豪酋豪也鄭云獒讀曰豪西戎無(wú)君名強(qiáng)大有政者為酋豪國(guó)人遣其酋豪來(lái)獻(xiàn)見(jiàn)于周也孔頴達(dá)譏之曰良由不見(jiàn)古文妄為此説
　　金縢序
　　王鄭皆云縢束也鄭又云凡藏秘書(shū)藏之于匱必以金緘其表是秘宻之書(shū)皆藏于匱非周公始造此匱獨(dú)藏此書(shū)也
　　武王有疾不豫
　　馬本如此偽古文無(wú)不豫二字
　　王有疾弗豫
　　豫本又作忬
　　植璧秉圭
　　晉人傳云植置也孔頴達(dá)曰鄭云植古置字故云置也
　　惟爾元孫某
　　晉人傳云元孫武王也某名臣諱君故曰某孔頴達(dá)曰泰誓牧誓皆不諱發(fā)而此獨(dú)諱之孔惟言臣諱不解諱之意鄭?云諱之者由成王讀之也意雖不明當(dāng)謂成王開(kāi)匱得書(shū)王自讀之至此字口改為某史官録為此篇因遂成王所讀故諱之牧誓王自稱(chēng)者令入史制為此典故不須諱之
　　我之弗辟
　　馬鄭音避謂避居?xùn)|都晉人傳云辟法也以法法三叔也
　　對(duì)曰信噫
　　噫馬本作懿猶億也
　　惟朕小子其親迎
　　馬本如此晉人作新迎
　　盡起而筑之
　　本亦作筑謂筑其根馬云筑拾也鄭王皆云拾也頴達(dá)曰禾為大木所揠起其木拾下禾無(wú)所亡失
　　大誥小序
　　陳壽云臯陶之謨畧而雅周公之誥煩而悉何則臯陶與舜禹共談周公與羣臣矢誓也其意或然但君奭康誥與召公康叔語(yǔ)其辭亦甚委悉抑亦當(dāng)時(shí)設(shè)言自好煩復(fù)也管蔡導(dǎo)武庚為亂此篇畧于管蔡者公難以伐弟為言故專(zhuān)説武庚叛耳誥本亦作□
　　大誥繇爾邦多越爾御事
　　馬本如此晉人作大誥爾多邦鄭王本猷皆在誥下漢書(shū)王莽攝位東郡太守翟義叛莽莽依此作大誥其書(shū)亦猷在誥下
　　三監(jiān)及淮夷叛
　　鄭云三監(jiān)管蔡霍也晉人傳云管蔡商蓋見(jiàn)大誥一篇專(zhuān)為殷小腆而誥故収之如此非晉人之偽傳而何然鄭之説自有孟子監(jiān)殷可證偽傳非是
　　天降害于我家弗少延
　　馬本如此晉人害作割弗作不延字讀屬下句
　　若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧弗肯構(gòu)厥考翼其肯曰予有后弗棄基厥父菑厥子乃弗肯播矧弗肯獲厥考翼其肯曰予有后弗棄基
　　定本肯堂肯獲之上皆有弗字晉人刪去鄭王本于肯構(gòu)之下亦有厥考翼一經(jīng)晉人刪去孔頴達(dá)曰治田作室為喻也同故以此經(jīng)結(jié)上二事取喻既同不應(yīng)重出蓋先儒見(jiàn)下有而上無(wú)謂其脫而妄増之孔頴達(dá)既逞其臆見(jiàn)如此蔡沉畧不置思而即從之遂使圣人之經(jīng)為晉人所涂抹者凡一十有四字嗚呼惜哉吾嘗反覆讀之反覆思之伏生之書(shū)誠(chéng)出于壁藏而晉書(shū)之偽自不可蓋也夫作室必由堂而后構(gòu)治田必由播而后獲既不肯堂構(gòu)于何所既不肯播獲于何物未有不肯堂而猶可望之以肯構(gòu)不肯播而猶可望之以肯獲也故當(dāng)依定本肯構(gòu)肯獲之上皆有弗字然后為是其辭氣不可斷絶與厥考翼一經(jīng)相為唱和故此一經(jīng)決不可少乃圣人之本經(jīng)頴達(dá)以為先儒之妄増則非矣晉人不知全章之大勢(shì)錯(cuò)認(rèn)乃字與矧字若相唱和其意以為堂播之始者輕者尚不肯為況構(gòu)獲之終者重者其肯為之乎如此則二句辭氣雍容可以暫歇故直削去厥考翼一經(jīng)而不顧也殊不知圣人之本經(jīng)若曰乃既不肯堂矧又不肯構(gòu)則厥考翼其肯曰我有后弗棄基者乎言必不以不肯堂不肯構(gòu)之子為有后不棄基者也下條亦然此其辭氣安可妄削哉疏家專(zhuān)門(mén)黨同伐異不足責(zé)也蔡沉游于文公之門(mén)所當(dāng)虛心平氣發(fā)潛經(jīng)之幽光然后為有功于文公今晉人曰伏生失其本經(jīng)口以傳授則諾古文出之壁藏定為五十九篇?jiǎng)t諾如此等處直削經(jīng)文蒙蔽后學(xué)皆其大者茫不之覺(jué)是其胷中懵懵亦已久矣吾請(qǐng)有以曉之甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命御非其馬之正汝不共命凡三用汝不共命以上二汝不共命為后儒妄増可乎此猶其在夏書(shū)者牧誓曰不愆于六步七步乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土?xí)辗蜃臃惨挥梅蜃訒斩脮辗蜃右陨隙錇楹笕逋龎堄挚珊醮霜q其在誓言者召誥曰相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時(shí)既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時(shí)既墜厥命凡兩用今時(shí)既墜厥命不可以為重復(fù)而當(dāng)削一句也又其下文曰我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命則其言之重復(fù)殆有甚焉若曰夏殷二事立言也同但以后章惟不敬厥徳乃早墜厥命結(jié)上二事可矣則其侮圣言也豈不甚哉何以異于是
　　洛誥首敘殽次在康誥
　　乃洪大誥治
　　一本作周公乃洪大誥治
　　酒誥
　　成王若曰明大命于妹邦
　　馬本如此注云言成王者未聞也俗儒以為成王骨節(jié)始成故曰成王或曰以成王為少成二圣之功生號(hào)曰成王沒(méi)因?yàn)檎炐l(wèi)賈以為戒成康叔以愼酒成就人之道也故曰成此三者吾無(wú)取焉吾以為后録書(shū)者加之未敢專(zhuān)從故曰未聞也妹邦馬云即牧養(yǎng)之地也朱子嘗曰漢儒釋經(jīng)之例多曰未詳有曰未聞孔安國(guó)句句要解過(guò)獨(dú)與漢儒異殆謂此等處也成王二字馬氏特曰未聞疑之而不敢刪晉人直刪二字正猶論語(yǔ)之雖少必作直改之為坐子樂(lè)直改之為曰非不可者但以為尊信論語(yǔ)則亦妄人而已矣蔡沉親炙朱子言諄諄而聴藐藐亦為不善變矣孔頴達(dá)馬鄭王本以文渉三家而有成字鄭?云成王所言成道之王三家云王年長(zhǎng)骨節(jié)成皆為妄也頴達(dá)言三家謂習(xí)歐陽(yáng)大小夏侯三家者也頴達(dá)專(zhuān)門(mén)凡與孔安國(guó)異者皆譏為妄焉耳今按成王二字見(jiàn)篇中自成湯咸至于帝乙成王畏相又云助成王徳顯故于篇首即言以古先成王之道戒之云耳晉人不知此義而刪去者非也
　　杍材
　　馬氏曰古作梓字治木器曰梓治土器曰陶治金器曰冶者文于上篇成王字因馬氏以為后加?刪去況今馬氏有古作梓之言乎
　　合由以容
　　一本作合由以庸
　　召誥
　　敢以王之讎民百君子
　　讎或作酬
　　洛誥
　　戊辰王在新邑
　　馬本與晉人如此防句鄭云王在新邑?zé)A祭句
　　非我小國(guó)敢翼殷命
　　馬本如此晉人作弋義同鄭?王肅本皆作翼王亦云取也鄭云猶驅(qū)也非我周敢驅(qū)取爾殷之王命雖訓(xùn)為驅(qū)亦為取義
　　向于時(shí)下夏弗克庸帝大淫屑有辭
　　馬本如此時(shí)字絶句屑過(guò)也晉人作佚又作佾
　　無(wú)逸
　　嚴(yán)恭寅畏
　　馬本如此晉人作儼
　　文王俾服即康功田功
　　王本如此俾使也晉人俾作卑
　　自朝至于日中昃
　　本作仄
　　君奭小序
　　召公為保周公為師
　　馬鄭云保氏師氏皆大夫官晉人云保太保師太師也
　　迪見(jiàn)朂聞?dòng)谏系?br />　　馬本如此朂勉也晉人作冒
　　多方
　　不克終日勸于帝之攸
　　馬本如此攸所也晉人作迪
　　因甲于內(nèi)亂
　　鄭王皆以甲為狎王云狎習(xí)災(zāi)異于內(nèi)外為禍亂鄭云習(xí)為鳥(niǎo)獸之行于內(nèi)為淫亂晉人偽傳曰外不憂(yōu)民內(nèi)不勤徳因甲于二亂之內(nèi)正義曰甲聲近夾古人甲與夾通用夾于二事之間而為亂行也
　　爾罔不克防
　　馬本如此晉人作臬
　　賄息愼之命小序
　　息愼來(lái)賀
　　馬本如此晉人作肅愼
　　王俾榮伯
　　俾必爾反馬本作辨
　　顧命
　　王不釋
　　馬本如此注云疾不解也晉人作懌蓋用史記舜讓于徳不懌之文其意以為彼作弗嗣而此用不懌則于文意兩得其當(dāng)可以易伏生本經(jīng)而無(wú)疑也然而愚則以為于彼此文意兩得其當(dāng)顧乃以之易伏生本經(jīng)斯其所以為無(wú)忌憚之尤者也
　　洮颒水
　　颒説文作沫云古文作颒説文之所稱(chēng)古文者謂馬鄭等所傳者
　　慿玉幾
　　説文慿作憑云依倚也字林同父氷反
　　在后之詷
　　馬本如此云共也晉人作侗
　　成王崩
　　馬本如此注安民立政曰成晉人無(wú)成字
　　四人騏弁
　　馬本騏青黑色也晉人作綦從鄭王本也鄭?云青黑曰綦王肅云綦赤黑色
　　王三宿三祭三詫
　　馬本詫下故反奠爵説文同字亦作宅晉人作咤王肅亦以咤為三奠爵鄭云徐行前曰肅?行曰咤王徐行前三祭又三卻復(fù)本位
　　康王之誥小序
　　正義伏生以此篇合于顧命共為一篇后人知其不可分而為二馬鄭王本此篇自高祖寡命以上內(nèi)于顧命之篇王若曰以下始為康王之誥諸侯告王王報(bào)誥諸侯而使告報(bào)異篇失其義也
　　成王崩康王既尸天子
　　馬本如此晉人無(wú)成王崩三字
　　王若曰
　　馬鄭王本從此以下為康王之誥又云與顧命差異敘歐陽(yáng)大小夏侯同為顧命
　　呂刑
　　鴟義奸宄
　　馬云鴟輕也義本亦作誼
　　皇帝清問(wèn)下民
　　古文作君帝孔頴達(dá)曰君宜作皇后又曰君帝帝堯也
　　折民惟刑
　　馬鄭王皆音悊馬云智也
　　于有邦有土
　　馬本如此于于也晉人作吁
　　惟貨惟求
　　馬云有求請(qǐng)賕也晉人作來(lái)
　　文侯之命小序
　　王賜晉文侯
　　馬本如此晉人王上有平字賜作錫
　　父義和
　　馬云能以義和諸侯本祚誼鄭?讀義為儀儀仇皆匹也故名仇字儀
　　費(fèi)誓
　　東郊不開(kāi)
　　舊讀皆作開(kāi)馬本作辟
　　秦誓
　　惟截截善偏言
　　馬本如此云截截辭語(yǔ)截削省要也偏少也辭約損明大辨佞之人晉人作諞音辨

　　尚書(shū)考異卷五