●卷十四
《周禮注疏》
卷十四 均人，掌均地政，均地守，均地職，均人民、牛馬、車(chē)輦之力政。政讀為征。地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農(nóng)圃之屬。力征，人民則治城郭、涂巷、溝渠、牛馬、車(chē)輦則轉(zhuǎn)委積之屬?！?/em>政，音征，出注下同。
[疏]“均人”至“力政”
○釋曰：均人所均地政已下，總均畿內(nèi)鄉(xiāng)遂及公邑。云“均地政”者，謂均地守、地職二者之稅，使皆十一而出稅，又均人民已下力征之事。
○注“政讀”至“之屬”
○釋曰：鄭破政為征者，以經(jīng)政是政教之政，非征稅之征，故破之也。鄭又知地征是地守、地職之稅者，以其出稅無(wú)過(guò)地守、地職二者，故知之也。云“地守，衡虞之屬”者，亦謂畿內(nèi)川衡、林衡、山虞、澤虞，皆遣其地之民守護(hù)之。及其入山林川澤取之者，使出稅以當(dāng)邦賦。云“地職農(nóng)圃之屬”者，此即《大宰》九職云“一曰三農(nóng)”、“二曰園圃”之屬，以九職任之，因使出稅也。云“力征”已下并“車(chē)輦”，并是力之征稅。若然，《土均》云“掌平地之政，以均地守，以均地事，以均地貢”。注云：“所平之稅，邦國(guó)都鄙也?！迸c此鄉(xiāng)遂及公邑別。彼又云“地貢”，鄭云“謂諸侯之九貢”，與此九職之貢又不同也。
凡均力政，以歲上下。豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無(wú)年則公旬用一日焉。豐年，人食四鬴之歲也。人食三鬴為中歲。人食二鬴為無(wú)歲，歲無(wú)贏儲(chǔ)也。公，事也。旬，均也。讀如“原隰”之。《易》“坤為均”，今書(shū)亦有作旬者?！?/em>上，時(shí)掌反。鬴，房甫反。，音均，又舒均反，又音旬，聶氏常純反。
[疏]“凡均”至“日焉”
○釋曰：此所均力政者，即上人民之力征，不通牛馬車(chē)輦，故《禮記·王制》云“用民之力歲不過(guò)三日”，是此亦據(jù)人而言也。云“以歲上下”者，上即豐年，下即儉年也?！柏S年則公旬用三日”者，公，事也。旬，均也。謂為事均用三日也。
○注“豐年”至“旬者”
○釋曰：鄭知“豐年人食四鬴”已下者，案《廩人》云“人四鬴上也，人三鬴中也，人二鬴下也”而知之。彼又云“不能人二鬴，則令邦移民就穣”，此時(shí)則無(wú)力征矣。若然，此食二鬴而言無(wú)年。無(wú)年者，鄭云“無(wú)贏儲(chǔ)”，仍未移民就賤。此無(wú)年與彼不能人二鬴之歲不同，彼不能人二鬴，自然無(wú)贏儲(chǔ)也。云“公，事也”者，此天子之法，非諸侯之禮，不得為公君解之，故從公事而釋也。云“旬，均也”者，《王制》既云“用民歲不過(guò)三日”，明不得為旬十日解之，故破從均?？植黄?，故云均也。云“讀如原隰之”者，彼《詩(shī)》是均田之意，故讀從之。云“《易》坤為均，今書(shū)亦有作旬”者，彼《易》坤為地，地德均平，是以均為義。今書(shū)，今《易》書(shū)有作旬字者。旬與均，旬與均俱有均平之意，故引為證也。
兇札則無(wú)力政，無(wú)財(cái)賦。無(wú)力政，恤其勞也。無(wú)財(cái)賦，恤其乏困也。財(cái)賦，九賦也。
[疏]“兇札”至“財(cái)賦”
○釋曰：兇謂年穣不孰，札謂天下疫病，作無(wú)此力征及財(cái)賦二事。此即《廩人》云“不能人二鬴”之歲。
○注“無(wú)力”至“賦也”
○釋曰：云“財(cái)賦，九賦也”者，此即《大宰》九賦，謂口率出泉。知賦中惟是九賦者，以下文有地守、地職，故此惟有九賦也。若然，上均地政不言均九賦，亦均之可知。
不收地守、地職，不均地政。不收山澤及地稅，亦不平計(jì)地稅也。非兇札之歲當(dāng)收稅，乃均之耳。三年大比，則大均。有年無(wú)年，大平計(jì)之。若久不脩，則數(shù)或闕。
[疏]注“有年”至“或闕”
○釋曰：經(jīng)既云大均，明知有年及無(wú)年，皆須大平均計(jì)之也。云“久不脩則數(shù)或闕”者，三年一闕，是其久。久不脩謂不大平計(jì)，則其中間不知其數(shù)。不知其數(shù)，則是數(shù)闕也。
師氏，掌以媺詔王。告王以善道也?！段耐跏雷印吩唬骸皫熞舱?，教之以事而諭諸德者也?！薄?/em>媺，音美。
[疏]“師氏”至“詔王”
○釋曰：媺，美也。師氏掌以前世美善之道，以詔告於王，庶王行其美道也。
○注“告王”至“者也”
○釋曰：引《文王世子》者，彼是師氏教世子禮，引為詔王者，但詔王以道無(wú)文，彼教世子與教王同，故取以為證也。諭，曉也。諸，於也。彼謂教世子以君臣、父子、長(zhǎng)幼之事，而曉之以德，今詔王亦曉之以德也。
以三德教國(guó)子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長(zhǎng)。德行，內(nèi)外之稱。在心為德，施之為行。至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：“中庸之為德，其至矣乎?！泵舻?，仁義順時(shí)者也。《說(shuō)命》曰：“敬孫務(wù)時(shí)敏，厥脩乃來(lái)。”孝德，尊祖愛(ài)親，守其所以生者也。孔子曰：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！毙⒃谌轮隆⑷兄?，德有廣於孝，而行莫尊焉。國(guó)子，公卿大夫之子弟，師氏教之，而世子亦齒焉，學(xué)君臣、父子、長(zhǎng)幼之道?！?/em>行，下孟反，下及注同。知，音智。稱，尺證反。燾，徒報(bào)反。說(shuō)，音悅。孫，音遜。夫，音扶。
[疏]“以三”至“師長(zhǎng)”
○釋曰：以此三德教國(guó)子，王大子已下至元士之適子也。云“一曰至德，以為道本”者，至德謂至極之德，以為行道之本也?！岸幻舻?，以為行本”者，謂敏達(dá)之德，以為行行之本也?！叭恍⒌拢灾鎼骸闭?，善父母為孝，以孝德之孝以事父母，則知逆惡不行也。此上三德皆在心而行不見(jiàn)，故鄭云“在心為德”也。云“一曰孝行，以親父母”者，行善事父母之行，則能親父母。冬溫夏凊，昏定晨省，盡愛(ài)敬之事也。云“二曰友行，以尊賢良”者，此行施於外人，故尊事賢人良人有德行之士也。云“三曰順行，以事師長(zhǎng)”者，此亦施於外人，行遜順之行，事受業(yè)之師及朋友之長(zhǎng)也。
○注“德行”至“之道”
○釋曰：云“德行，內(nèi)外之稱，在心為德，施之為行”者，案《禮記》云“恥有其德而無(wú)其行”，則德在內(nèi)，行在外也。又見(jiàn)經(jīng)至德敏德，道行為本，道行是施之於外之名。又孝德行知逆惡，亦是在外之事，則知三德皆在內(nèi)，與外行為本。又三行云親父母之等，故云施之為行也。云“至德，中和之德”者，案《禮記·中庸》云“致中和，天地位焉”，故知至德是中庸之德也。云“覆燾持載含容者也”者，此“至德”即《中庸》所云“至誠(chéng)”，一也。彼說(shuō)“至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物，高明所以覆物”。是至德若天地覆燾持載含容者也。云“孔子曰：中庸之為德，其至矣乎”者，此是《論語(yǔ)·雍也》之文。引之者，證此至德與中庸之德為一之意。云“敏德，仁義順時(shí)者也”者，人君施政，春夏行賞為仁，秋冬行罰為義，是仁義順時(shí)敏疾為德者也。又引《說(shuō)命》曰“敬遜務(wù)時(shí)敏，厥脩乃來(lái)”者，《尚書(shū)·說(shuō)命》之篇，傅說(shuō)告高宗以學(xué)問(wèn)之事。孫，順也。敏，疾也。厥，其也。為君之法，當(dāng)恭敬順道，務(wù)在順時(shí)疾而行之，則其德之脩，乃從學(xué)而來(lái)。引之者，證仁義順時(shí)之義也。云“孝德，尊祖愛(ài)親，守其所以生者也”者，孝德不如上二德，直能善父母為孝，施德於親而已，故云守其所以生者也。又引孔子曰“武王周公，其達(dá)孝矣乎”至“之事”，是《禮記·中庸》文，言二人通達(dá)行孝者也。云“夫孝者善繼人之志、善述人之事”者，案《中庸》上文云“無(wú)憂者，其惟文王乎！父作之，子述之”，則善繼人之志。據(jù)周公以武王時(shí)未大平，不得制禮作樂(lè)。周公攝政六年，大平，乃制作禮樂(lè)，為善繼文王之志則《尚書(shū)》云“考朕昭子刑，乃單文祖德”是也。善述人之事者，據(jù)武王能述父以伐紂之事，則《尚書(shū)序》云“惟十有一年，武王伐殷”是也。云“孝在三德之下、三行之上，德有廣於孝而行莫尊焉”者，欲見(jiàn)至德、敏德，五帝已上所行，直明在心為德而已，不見(jiàn)其行。孝德是三王已下所行，德行兼見(jiàn)之矣。故三德以孝德為下，故云德有廣於孝。則至德、敏德，是二德廣於孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施於父母為上，順行、友行施於外人為下，故云而行莫尊焉。莫，無(wú)也，無(wú)尊於事父母也。云“國(guó)子，公卿大夫之子弟”者，此經(jīng)直言國(guó)子。案《禮記·王制》云：“春秋教以禮樂(lè)，冬夏教以詩(shī)書(shū)。”下文云：“王大子、王子、群書(shū)之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”故知國(guó)子之中有卿大夫之子也。鄭不言王大子及元士之適子者，略言之，其實(shí)皆有也。《王制》惟言大子、適子，不言弟，鄭知兼有弟者，《大司樂(lè)》及此下文皆云“教國(guó)子弟”，連弟而言，故鄭兼言弟也。云“師氏教之，而世子亦齒焉，學(xué)君臣、父子、長(zhǎng)幼之道”者，此約《文王世子》文也。案彼云：“行一物而三善皆得者，惟世子而已，其齒於學(xué)之謂也。故世子齒於學(xué)，國(guó)人觀之曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘有父在，則禮然?！欢娭缸又酪?。其二曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘有君在，則禮然?！欢娭毒贾x矣?！逼淙唬骸畬⒕叶c我齒讓，何也？’曰：‘長(zhǎng)長(zhǎng)也。’然而眾知長(zhǎng)幼之節(jié)矣。”是世子與國(guó)人學(xué)生齒焉之事。案此經(jīng)有至德、敏德、孝德，《老子》亦有三等之德。案《老子·道經(jīng)》云“道可道，非常道”。河上公云：“謂經(jīng)術(shù)政教之道，非自然長(zhǎng)生之道。常道當(dāng)以無(wú)為養(yǎng)神，無(wú)事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱以道?！庇职浮兜陆?jīng)》云“上德不德，凡以有德”。河上公注云：“上德，大古無(wú)名號(hào)之君，德有無(wú)上，故言上德。不德，言不以德教民，因循自然，其德不見(jiàn)，故言不德，是以有德者也?！庇衷啤跋碌虏皇У?，是以無(wú)德”，注云：“下德謂號(hào)謚之君，德不及上德，故言不失德。以其德見(jiàn)，其功稱，是以謂之無(wú)德?！庇衷啤笆У蓝蟮?，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。注云：“道衰德化，德衰而仁愛(ài)見(jiàn)，仁衰而忿爭(zhēng)明，義衰而聘行玉帛?！庇职浮段蘸蛹o(jì)》，堯曰“皇道帝德，非朕所?！?。又《中候義》明云“洞五九，禮閼郵”。注云：“閼，止。郵，過(guò)。言五帝后洞三王之世，其治各九百歲，當(dāng)以禮止過(guò)也”。案此諸文言之，此至德覆燾持載含容之德同於天地，與《老子》“常道”及“上德不德”為一物，皆是燧皇已上無(wú)名號(hào)之君所行，故河上公云“上德，無(wú)名號(hào)之君所行也”。此敏德則《老子》云“可道”之道“非常道”、“下德不失德”之德，亦一也。故河上公云“政教經(jīng)術(shù)，有名號(hào)之君所行”。以其三皇五帝為政，皆須仁義順時(shí)，故鄭云敏德，仁義順時(shí)也。若然，《老子》云“失道而有德，失德而有仁”者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即堯云“皇道帝德”亦謂此道德，於此經(jīng)同為敏德也，其三王同行孝德耳。其《老子》又云：“失德而有仁，失仁而有義，失義而有禮?！倍Y專據(jù)三王之時(shí)，故云洞五九，禮閼郵。若然，仁義在禮前德后，則五帝與三王俱有仁義，故《禮記》云：“堯、舜率天下以仁而民從之。”又云：“禹立三年，百姓以仁遂焉?！笔且匀柿x關(guān)在五帝三王之間者也。若然，《禮記》云：“生乎今之世，反古之道?！敝^不行今之法，全行古之道，故非之也。
居虎門(mén)之左，司王朝。虎門(mén)，路寢門(mén)也。王日視朝於路寢門(mén)外，畫(huà)虎焉以明勇猛，於守宜也。司猶察也，察王之視朝，若有善道可行者，則當(dāng)前以詔王?！?/em>朝，直遙反，注及下皆同。
[疏]“居虎”至“王朝”
○釋曰：言師氏之官既知三德三行，故居路門(mén)之左畫(huà)虎之處，司察王朝，若有善事可行者，則前告王，有所改為也。
○注“虎門(mén)”至“詔王”
○釋曰：鄭知虎門(mén)是路寢門(mén)者，其路寢庭朝及庫(kù)門(mén)外之朝，非常朝之處，司士所掌路門(mén)外是常朝，日所朝之所。經(jīng)云“司王朝”，明據(jù)此朝，故鄭以路寢門(mén)外解之。此即上文“以美詔王”之義也。
掌國(guó)中失之事，以教國(guó)子弟，教之者，使識(shí)舊事也。中，中禮者也。失，失禮者也。故書(shū)“中”為“得”，杜子春云：“當(dāng)為得，記君得失，若《春秋》是也?！薄?/em>中，鄭丁仲反，注“中”、“中禮者”同，杜音得。
[疏]“掌國(guó)”至“子弟”
○釋曰：以其師氏知德行，識(shí)其善惡得失，故掌國(guó)家中禮、失禮之事，以教國(guó)之子弟。國(guó)之子弟即王大子已下，言弟，即王庶子。以其諸侯已下皆以適子入國(guó)學(xué)，庶子不入，故知也。
○注“教之”至“是也”
○釋曰：云“教之使識(shí)舊事也”者，即中失之事是也。云“中，中禮也”，又引子春之義，從古書(shū)中為得，得謂得禮者，中與得俱合於義，故兩從之。言“若《春秋》”者，《玉藻》云：“動(dòng)則左史書(shū)之，言則右史書(shū)之?！笔怯浘檬е?，故云若《春秋》也。此《春秋》即魯史是也，謂記君之事也。
凡國(guó)之貴游子弟學(xué)焉。貴游子弟，王公之子弟。游，無(wú)官司者。杜子春云：“游當(dāng)為猶，言雖貴猶學(xué)。”
[疏]“凡國(guó)”至“學(xué)焉”
○釋曰：言“凡國(guó)之貴游子弟”，即上國(guó)之子弟。言游者，以其未仕而在學(xué)，游暇習(xí)業(yè)。
○注“貴游”至“猶學(xué)”
○釋曰：云“王公之子弟”者，此即《王制》云：“王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子?！惫慈汉蟆Ｇ浯蠓蛟恐勇匝灾?。云“游，無(wú)官司者”，官司則事繁，不得為游，故鄭以無(wú)官司解之。鄭既以游為無(wú)官司，又引子春“游當(dāng)為猶，言雖貴猶學(xué)”者，亦義得兩通，故引之在下也。
凡祭祀、賓客、會(huì)同、喪紀(jì)、軍旅，王舉則從。舉猶行也。故書(shū)“舉”為“與”，杜子春云：“當(dāng)為與，謂王與會(huì)同喪紀(jì)之事?！薄?/em>從，才用反。與，音預(yù)，下同。
[疏]“凡祭”至“則從”
○釋曰：祭祀則郊廟及山川社稷總是也。賓客謂諸侯及卿大夫來(lái)朝聘，或在朝，或在廟。會(huì)同亦或在畿內(nèi)，或在畿外。軍旅謂出畿外征伐。王舉者，舉，行也。此數(shù)事，王行之時(shí)師氏則從，以王所在，皆須詔王以美道故也。
○注“舉猶”至“之事”
○釋曰：既訓(xùn)舉為行，又引子春從故書(shū)為與者，亦義得兩通，故亦引之在下也。
聽(tīng)治亦如之。謂王舉於野外以聽(tīng)朝。○治，直吏反，下同。
[疏]“聽(tīng)治亦如之”
○釋曰：即上數(shù)事，王所在皆有朝以聽(tīng)治之，故從王。亦如上虎門(mén)之左同，故云“亦如之”。
使其屬帥四夷之隸，各以其兵服守王之門(mén)外，且蹕。兵服，旃布、弓隸不同也。門(mén)外，中門(mén)之外。蹕，止行人不得迫王宮也。故書(shū)“隸”或作“肆”，鄭司農(nóng)云：“讀為隸?！薄?/em>蹕，音畢。
[疏]“使其”至“且蹕”
○釋曰：云“使其屬”者，屬即《序官》師氏中大夫之下有屬官上士二人，并有府史胥徒之等。使此人帥四夷之隸，若《秋官》蠻隸之等，各使四夷隸以其本國(guó)之兵器及其服，以守王之門(mén)外以衛(wèi)王，并使蹕止行人，故云且蹕也。
○注“兵服”至“為隸”
○釋曰：云“兵服，旃布及弓劍”者，東方、南方，其服布，其兵劍；西方、北方，其服旃，其兵弓矢。云“門(mén)外，中門(mén)之外”者，案閽人掌中門(mén)之禁，則中門(mén)內(nèi)也，人不得入，明在中門(mén)之外。
朝在野外，則守內(nèi)列。內(nèi)列，蕃營(yíng)之在內(nèi)者也。其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮。
[疏]“朝在”至“內(nèi)列”
○釋曰：云“朝在野外”，即上文“聽(tīng)治”是也。
○注“內(nèi)列”至“王宮”
○釋曰：云“內(nèi)列，蕃營(yíng)之在內(nèi)”者，言蕃營(yíng)之在內(nèi)，謂若《司戈盾》云“及舍，設(shè)蕃盾”者也。案：《司隸職》云“守野舍之厲禁”，上文云“使其屬帥四夷之隸”，則二處皆帥四夷隸守之，故云“其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮”也。
保氏，掌諫王惡。諫者，以禮義正之?！段耐跏雷印吩唬骸氨Ｒ舱撸髌渖硪暂o翼之，而歸諸道者也?！?/em>
[疏]“保氏掌諫王惡”
○釋曰：“掌諫王惡”者，師氏掌三德、三行，以美道詔王；保氏以師氏之德行審喻王，王有惡則諫之，故云掌諫王惡。
○注“諫者”至“者也”
○釋曰：云“諫者以禮義正之”者，君臣主義，故知諫者以禮義諫正王也。引《文王世子》者，彼亦是教世子法，以教世子法保護(hù)王身同，故引之。以其保者是保安之義，故使王謹(jǐn)慎其身而歸於道。
而養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shū)，六曰九數(shù)；乃教之六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀(jì)之容，五曰軍旅之容，六曰車(chē)馬之容。養(yǎng)國(guó)子以道者，以師氏之德行審諭之，而后教之以藝儀也。五禮，吉、兇、賓、軍、嘉也。六樂(lè)，《云門(mén)》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大瀋》、《大武》也。鄭司農(nóng)云：“五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭，鳴和鸞、逐水曲、過(guò)君表、舞交衢、逐禽左。六書(shū)，象形、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、處事、假借、諧聲也。九數(shù)，方田、粟米、差分、少?gòu)V、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容，穆穆皇皇。賓客之容，嚴(yán)恪矜莊。朝廷之容，濟(jì)濟(jì)蹌蹌。喪紀(jì)之容，涕涕翔翔。軍旅之容，闞闞仰仰。車(chē)馬之容，顛顛堂堂?！毙^祭祀之容，齊齊皇皇。賓客之容，穆穆皇皇。朝廷之容，濟(jì)濟(jì)翔翔。喪紀(jì)之容，累累顛顛。軍旅之容，暨暨詻詻。車(chē)馬之容，匪匪翼翼。○馭，音御。德行，下孟反，下文及注同。剡，羊甚反。注，之樹(shù)反，下同。襄，音讓，本作讓，諸音非。差，初佳反，又初宜反，下同。重，直龍反。夕桀，音的，沈祥易反，此二字非鄭注。嚴(yán)，如字，又音儼。濟(jì)，子禮反。蹌，七良反。闞，呼檻反。仰，本又作卬，五剛反。濟(jì)皇，上子禮反，又音齊；下于況反，又音往。累顛，上律悲反；下音田，又如字。暨，其器反。詻，五格反。匪，芳非反。
[疏]“而養(yǎng)”至“教之”
○釋曰：此道即上《師氏》三德、三行，故鄭云“以師氏之德行審喻之，乃教之六藝”已下。此乃保氏所專教也。
○注“養(yǎng)國(guó)”至“翼翼”
○釋曰：案《文王世子》云：“大傳審父子、君臣之道以示之，少傅奉世子以觀大傅之德行而審喻之。師也者，教之以事而喻諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也?！辈辉票Ｊ弦詭熓现滦袑徲髦撸嵰粤x約之。少傅既以大傅之德審喻之，明保氏亦以師氏之德行審喻之可知，故鄭言之耳。云“五禮，吉兇賓軍嘉”，《大宗伯》文?！傲鶚?lè)《云門(mén)》”已下，《大司樂(lè)》文。先鄭云“五射白矢”已下，無(wú)正文，或先鄭別有所見(jiàn)，或以義而言之。云白矢者，矢在侯而貫侯過(guò)，見(jiàn)其鏃白。云參連者，前放一矢，后三矢連續(xù)而去也。云剡注者，謂羽頭高鏃低而去，剡剡然。云襄尺者，臣與君射，不與君并立，襄君一尺而退。云井儀者，四矢貫侯，如井之容儀也。云五馭者，馭車(chē)有五種。云鳴和鸞者，和在式，鸞在衡。案《韓詩(shī)》云：“升車(chē)則馬動(dòng)，馬動(dòng)則鸞鳴，鸞鳴則和應(yīng)?！毕揉嵰来硕?。云逐水曲者，無(wú)正文，先鄭以意而言，謂御車(chē)隨逐水勢(shì)之屈曲而不墜水也。云過(guò)君表者，謂若《毛傳》云：“褐纏旃以為門(mén)，裘纏質(zhì)以為，間容握，驅(qū)而入，辵則不得入?！薄斗y梁》亦云“艾蘭以為防，置旃以為轅門(mén)，以葛覆質(zhì)以為槷，流旁握，御辵者不得入”。是其過(guò)君表即褐纏旃是也。云舞交衢者，衢，道也，謂御車(chē)在交道，車(chē)旋應(yīng)於舞節(jié)。云逐禽左者，謂御驅(qū)逆之車(chē)，逆驅(qū)禽獸使左，當(dāng)人君以射之，人君自左射。故《毛傳》云：“故自左膘而射之，達(dá)于右膗，為上殺。”又《禮記》云“佐車(chē)止，則百姓田獵”是也。云六書(shū)象形之等，皆依許氏《說(shuō)文》。云象形者，日月之類是也，象日月形體而為之。云會(huì)意者，武信之類是也，人言為信，止戈為武，會(huì)合人意，故云會(huì)意也。云轉(zhuǎn)注者，考老之類是也，建類一首，文意相受，左右相注，故名轉(zhuǎn)注。云處事者，上下之類是也，人在一上為上，人在一下為下，各有其處，事得其宜，故名處事也。云假借者，令長(zhǎng)之類是也，一字兩用，故名假借也。六曰云諧聲者，即形聲，一也，江河之類是也，皆以水為形，以工可為聲。但書(shū)有六體，形聲實(shí)多，若江河之類是左形右聲，鳩鴿之類是右形左聲，草藻之類是上形下聲，婆娑之類是上聲下形疲鄩國(guó)之類是外形內(nèi)聲，闕阓衡銜之類是外聲內(nèi)形，此聲形之等有六也。依鄭義，案《孝經(jīng)緯·援神契》，三皇無(wú)文，則五帝已下始有文字，故說(shuō)者多以蒼頡為黃帝史，而造文字起在黃帝，於后滋益而多者也。云九數(shù)者，方田已下，皆依《九章算術(shù)》而言。云“今有重差、夕桀、句股也”者，此漢法增之。馬氏注以為今有重差、夕桀，夕桀亦是算術(shù)之名，與鄭異。案今《九章》以句股替旁要，則旁要，句股之類也。云“祭祀之容穆穆皇皇”至“堂堂”者，皆是先鄭以意所釋，不依經(jīng)典，故后鄭不從。后鄭云“祭祀之容齊齊皇皇，賓客之容穆穆皇皇，朝廷之容濟(jì)濟(jì)翔翔”，已上皆《禮記·少儀》文；“喪紀(jì)之容累累顛顛，軍旅之容暨暨詻詻”，《禮記·玉藻》之文；“車(chē)馬之容匪匪翼翼”，亦《少儀》文。故鄭《少儀》注還引此六儀以證彼也。
凡祭祀、賓客、會(huì)同、喪紀(jì)、軍旅，王舉則從。聽(tīng)治亦如之。使其屬守王闈。闈，宮中之巷門(mén)?！?/em>闈，音韋。
[疏]“凡祭”至“王闈”
○釋曰：言“亦如之”已上，與師氏同從王之事。其屬守王闈者，亦謂在國(guó)，其師氏守中門(mén)外，此保氏守王闈門(mén)。
司諫，掌糾萬(wàn)民之德而勸之朋友，正其行而強(qiáng)之道藝，巡問(wèn)而觀察之，以時(shí)書(shū)其德行道藝，辨其能而可任於國(guó)事者。朋友，相切磋以善道也。強(qiáng)猶勸也?！秾W(xué)記》曰：“強(qiáng)而弗抑則易?！毖矄?wèn)，行問(wèn)民間也?？扇戊秶?guó)事，任吏職。○強(qiáng)，其丈反，注同。易，以豉反。
[疏]“司諫”至“事者”
○釋曰：“以時(shí)書(shū)其德行道藝”者，此萬(wàn)民時(shí)所習(xí)，即《大司徒》所云：“以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民，一曰六德，知仁圣義忠和；二曰六行，孝友睦姻任恤?！贝说滦幸?。彼又云：“三曰六藝，禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)?！奔创说浪囈?。云“辨其能而可任於國(guó)事”者，案《鄉(xiāng)大夫職》云“興賢者能者”，賢謂德行，能謂道藝。彼則賢能俱興，此直云辦其能可任於國(guó)事，不言賢者，既辦其能，則賢者自然亦辦而舉之可知也。
○注“朋友”至“吏職”
○釋曰：案鄭注《論語(yǔ)》“同門(mén)曰朋，同志曰友”，則彼其共在學(xué)者，切磋以道義。此勸萬(wàn)民為友朋，則若《孟子》所云“守望相助，出入相友”者同，故鄭云切磋以善道也。云“任吏職”者，案《鄉(xiāng)大夫》，所舉者謂鄉(xiāng)民之有德行道藝。云“辦其能為吏職”者，亦謂以人治之。若然，任吏職者謂使為比長(zhǎng)、閭胥、族師之類是也。
以考鄉(xiāng)里之治，以詔廢置，以行赦宥。因巡問(wèn)勸強(qiáng)萬(wàn)民，而考鄉(xiāng)里吏民罪過(guò)，以告王所當(dāng)罪不?！?/em>行，下孟反，注同。
[疏]注“因巡”至“罪不”
○釋曰：“司諫考鄉(xiāng)里之治”者，由上文巡問(wèn)即察官民善不也。云“而考鄉(xiāng)里吏民罪過(guò)”者，以巡問(wèn)觀察萬(wàn)民，則知吏之治不，故鄭兼吏民總言之。
司救，掌萬(wàn)民之衺惡過(guò)失而誅讓之，以禮防禁而救之。衺惡，謂侮慢長(zhǎng)老、語(yǔ)言無(wú)忌而未麗於罪者。過(guò)失，亦由衺惡酗蒶好訟，若抽拔兵器，誤以行傷害人麗於罪者。誅，誅責(zé)也。古者重刑，且責(zé)怒之，未即罪也?！?/em>救，如字，劉音拘。衺，似嗟反，注作衺，同。酗，況付反。蒶，音詠。好訟，呼報(bào)反。
[疏]“司救”至“救之”
○釋曰：云“掌萬(wàn)民之衺惡過(guò)失而誅讓之”者，此經(jīng)與下文二經(jīng)為總目也。則云衺惡謂坐嘉石之罷民，不入圜土者。過(guò)失謂不坐嘉石入圜土者也。云而誅讓之者，即下二文“三讓”是也。云“以禮防禁而救之”者，此衺惡及過(guò)失，皆去冠飾，其過(guò)失者又使入圜土耳。云救之者，皆使困苦而令改惡從善，是救之也。
○注“衺惡”至“罪也”
○釋曰：衺惡云“未麗於罪”者，謂未附於圜土之罪也。云“酗蒶”者，孔注《尚書(shū)》曰：“以酒為兇曰酗。”此據(jù)字酒旁為兇，是因酒為兇者也。若然，蒶者，榮下作酉，小人飲酒，一醉日富，亦因酒為榮。俱是酒之省水之字也。云“麗於罪”者，謂附圜土罪者也。云“古者重刑，且責(zé)怒之，未即罪也”者，鄭云古者重刑者，據(jù)周時(shí)為古。云責(zé)解經(jīng)“誅”，怒之解經(jīng)“罰”也。云未即罪者，各有所對(duì)，此圜土對(duì)五刑之刑人，則是未即罪也。以其未入五刑之罪，且役之耳。鄭必知過(guò)失亦由衺惡者，《司寇職》云“以嘉石平罷民”，又云“圜土收教罷民”，二者同名罷民，以其為惡大者皆因小以致大，故知過(guò)失之重亦因衺惡之輕也。
凡民之有衺惡者，三讓三罰，而士加明刑，恥諸嘉石，役諸司空。罰謂撻擊之也。加明刑者，去其冠飾，而書(shū)其衺惡之狀，著之背也。嘉石，朝士所掌，在外朝之門(mén)左，使坐焉以恥辱之；既而役諸司空，使事官作之也。坐役之?dāng)?shù)，存於司寇。○去，起呂反。著，直略反，一音丁略反。
[疏]“凡民”至“司空”
○釋曰：此一經(jīng)論衺惡嘉石之罷民也。云“三讓而罰？惡者，凡欲治罰人者，皆先以言語(yǔ)責(zé)讓之，乃行治罰。云“三罰而士加明刑”，三罰既訖，乃送司寇，使朝士於外朝坐嘉石恥之也。云“役諸司空”者，坐訖，乃送司空，使役之也。
○注“罰謂”至“司寇”
○釋曰：云“加明刑者，去其冠飾”者，案《司圜》云“凡害人者弗使冠飾”，彼據(jù)過(guò)失入圜土者。但冠尊，不居肉袒之體，豈嘉石之罷民而著冠乎？明其去冠飾也。知書(shū)其罪狀者，以其稱明刑，既不虧體，明知書(shū)其罪狀著於背為明刑也。云“嘉石朝士”至“外朝之門(mén)左”，并《朝士職》文。故彼云“左嘉石，平罷民也”。云“役諸司空，使事官作之也”者，以其司空主事故也。云“坐役之?dāng)?shù)存於司寇”者，《司寇》云：“重罪，旬有三日坐，期役；其次九日坐，九月役；其次七日坐，七月役；其次五日坐，五月役；其下罪三日坐，三月役?！笔瞧渥壑?dāng)?shù)也。
其有過(guò)失者，三讓而罰，三罰而歸於圜土。圜土，獄城也。過(guò)失近罪，晝?nèi)杖沃允露罩?，夜藏於獄，亦如明刑以恥之。不使坐嘉石，其罪已著，未忍刑之?！?/em>近，附近之近。
[疏]“其有”至“圜土”
○釋曰：此經(jīng)論圜土之刑人。云“三讓而罰”者，亦如上三度責(zé)讓乃治罰之，三罰訖，乃歸與司寇，使納之圜土也。
○注“圜土”至“刑之”
○釋曰：云“過(guò)失近罪”者，謂對(duì)衺惡未近罪，此圜土之刑人，近五刑之罪，故入圜土也。云“晝?nèi)杖沃允隆闭?，亦使司空使之。云“收之”者，以其罪重，使人收斂之，不使漫游。云“夜藏於獄”者，此與嘉石者異。云“亦加明刑”者，亦如嘉石以書(shū)其罪狀著於背以恥之。云“不使坐嘉石，其罪已著”者，彼坐嘉石者，罪輕未著，須坐嘉石，使眾人知之。此等罪重已著，不須坐嘉石也。云“未忍刑之”者，比五刑之罪又輕，故未忍刑之也。
凡歲時(shí)有天患民病，則以節(jié)巡國(guó)中及郊野，而以王命施惠。天患，謂災(zāi)害也。節(jié)，旌節(jié)也。施惠，周恤之。
[疏]注“天患”至“恤之”
○釋曰：“天患，謂災(zāi)害也”者，謂天與人物為災(zāi)害，謂水旱之災(zāi)及疫病之害也。知節(jié)是旌節(jié)者，道路用旌節(jié)，此炯洳國(guó)及郊野是道路之事，故知旌節(jié)也。
調(diào)人，掌司萬(wàn)民之難而諧和之。難，相與為仇讎。諧猶調(diào)也。
[疏]“調(diào)人”至“和之”
○釋曰：此一經(jīng)與下經(jīng)為總目。言“萬(wàn)民之難”即下經(jīng)“凡和難”已下是也。
○注“難相與為仇讎”
○釋曰：言“仇讎”者，案《左氏桓公傳》云“怨耦曰仇”，則仇是怨也；讎謂報(bào)也，即下文“父之讎”已下，皆是怨當(dāng)報(bào)之，故云仇讎也。
凡過(guò)而殺傷人者，以民成之。過(guò)，無(wú)本意也。成，平也。鄭司農(nóng)云：“以民成之，謂立證佐成其罪也。一說(shuō)以鄉(xiāng)里之民共和解之，《春秋傳》曰‘惠伯成之’之屬?！?/em>
[疏]“凡過(guò)”至“成之”
○釋曰：此謂非故心，是過(guò)誤攻殺或傷於人者。成平也。既非故心，故共鄉(xiāng)里之民共和解之。
○注“過(guò)無(wú)”至“之屬”
○釋曰：先鄭雖為兩說(shuō)，后鄭以后說(shuō)為是，故下注云“上說(shuō)立證佐成其罪，似非”也。此過(guò)失即《司剌》云“再宥曰過(guò)失”是也。引《春秋》者，《左氏》文七年傳云：“魯穆伯娶於莒，曰戴己，其娣聲己。戴己卒，又聘於莒，莒人以聲己，辭則為襄仲聘焉?！庇衷疲骸扒覟橹儆?，及鄢陵，登城見(jiàn)之，美，自為娶之。仲請(qǐng)攻之，公將許之，叔仲惠伯諫曰：‘臣聞兵作於內(nèi)為亂，於外為寇。寇猶及人，亂自及也。今臣作亂而君不禁，以啟寇讎，若之何？’公止之，惠伯成之。”注云：“平二子，使仲舍之，公孫敖反之，復(fù)為兄弟如初?！笔瞧涫乱?。
鳥(niǎo)獸亦如之。過(guò)失殺傷人之畜產(chǎn)者。○畜，許又反。
[疏]“鳥(niǎo)獸亦如之”
○釋曰：亦謂過(guò)誤殺傷人之鳥(niǎo)獸，若鷹隼牛馬之屬，亦以民平和之。案：今殺傷人牛馬之等，償其價(jià)直耳。和之使辟於此，不得就而仇之。
凡和難，父之讎辟諸海外，兄弟之讎辟諸千里之外，從父兄弟之讎不同國(guó)，君之讎眡父，師長(zhǎng)之讎眡兄弟，主友之讎眡從父兄弟。和之使辟於此，不得就而仇之。九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。主，大夫君也?！洞呵飩鳌吩唬骸皶x荀偃卒而視不可含，宣子盥而撫之，曰：事吳敢不如事主?！薄?/em>辟，音避，下同。從，才用反。眡，音視。盥，音管。
[疏]“凡和”至“兄弟”
○釋曰：云“父之讎辟諸海外”已下，皆是殺人之賊，王法所當(dāng)討，即合殺之。但未殺之間，雖以會(huì)赦，猶當(dāng)使離鄉(xiāng)辟讎也。是以父之讎辟之海外，兄弟之讎辟諸千里之外。從父兄弟之讎不同國(guó)，別國(guó)即得。云“君之讎眡父者，謂同國(guó)人殺君，眡猶比，比父亦辟之海外。云“師長(zhǎng)之讎眡兄弟”者，師長(zhǎng)謂見(jiàn)受業(yè)師，與兄弟同。云“主友之讎眡從父兄弟”者，注云：“主，大夫君也?！贝私?jīng)略言，其不言者，皆以服約之：伯叔父母、姑姊妹、女子子在室及兄弟子、眾子，一與兄弟同；其祖父母、曾祖父母、高祖父母，其孫承后，皆斬衰，皆與父同。其不承后者，祖與伯叔同，曾祖、高祖齊衰三月，皆與從父兄弟同，以其同繩屨故也。自外不見(jiàn)者，據(jù)服為斷也。其兄弟及從父兄弟、師長(zhǎng)、主友皆為無(wú)子，復(fù)無(wú)親於己者，故據(jù)己親疏為遠(yuǎn)近；若有子及親於己，則自從親為斷。
○注“和之”至“事主”
○釋曰：云“和之使辟於此”者，此謂海外、千里外之等。云“九夷”之等，據(jù)《職方》、《明堂位》而言。案漢時(shí)徐州剌史荀文若問(wèn)玄：“《周禮》父之讎辟之海外，今青州人讎在遼東，可以王法縱不討乎？”當(dāng)問(wèn)之時(shí)，玄已年老，昏耄，意忘九夷、八蠻、六戎、五狄謂之四海。然則《周禮》在四海之外，釋之如是，亦是遠(yuǎn)矣。近則青州、遼東作難，未達(dá)周公圣意所趣。若文若之難海水為四海，故今辨之。然讎近東夷之人，當(dāng)辟之西戎，馀皆放此。引《春秋》者，襄十八年《左氏》，晉荀偃伐齊，十九年，反。荀偃癉疽，生瘍於頭。濟(jì)河，及著雍，病，目出。士匄請(qǐng)見(jiàn)，不納。請(qǐng)后，曰：“鄭甥可?！奔滓涠?，不可含。宣子盥而撫之，曰：“事吳敢不如事主”是也。趙商問(wèn)：“《調(diào)人職》稱父之讎諸海外，君亦然。注‘使辟於此，不得就而讎之?！桃浴洞呵铩分x，子不復(fù)讎非子，臣不討賊非臣。楚勝之徒，猶言‘鄭人在此，讎不遠(yuǎn)矣’，不可以見(jiàn)讎而不討，於是伐之。臣感君恩，孝子思其親，不得不報(bào)，和之而已。子夏曰：‘居父母之仇如之何？’孔子曰：‘寢苦枕干，不仕，不與共天下，遇諸巿朝不反兵。’天下尚不反兵，海內(nèi)何為和之。豈宜不達(dá)二禮所趣？小子曰惑，少蒙解說(shuō)?！编嵈鹪唬骸白囋诰乓闹畺|，八蠻之南，六戎之西，五狄之北，雖有至孝之心，能往討不乎？子之所云，偏於此義?！卑福撼?，平王之孫、子木之子。平王為子木聘女於秦而自納之，子木奔鄭，子木為鄭人殺之。案哀十六年云：“子木，其子勝在吳，子西召之，使處境為白公。請(qǐng)伐鄭，子西曰：‘楚未節(jié)也，不然，吾不忘也?！沼终?qǐng)，許之。未起師，晉人伐鄭，楚救之，與盟。勝怒曰：‘鄭人在此，讎不遠(yuǎn)矣?！庇衷疲骸扒锲咴拢瑲⒆游?、子期于朝?！笔瞧涫乱?。若然，鄭云“雖有至孝之心，能往討之不乎”者，欲明孝子雖會(huì)赦，恒有復(fù)讎之心，故逆之海外，使絕忠臣孝子心，使無(wú)往之緣。其孔子云“寢苦枕干，不仕”者，可通之會(huì)赦之后恒然，其君亦然，恐來(lái)入中國(guó)則殺之也。復(fù)讎之法，依《異義》古《周禮》說(shuō)，復(fù)讎可盡五世，五世之內(nèi)。五世之外，施之於己則無(wú)義，施之於彼則無(wú)罪。所復(fù)者惟謂殺者之身，乃在被殺者子孫，可盡五世得復(fù)之，鄭從之也。
弗辟，則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之。瑞節(jié)，玉節(jié)之玉圭也。和之而不肯辟者，是不從王命也。王以玉圭使調(diào)人執(zhí)之，治其罪。
[疏]“弗辟”至“執(zhí)之”
○釋曰：此經(jīng)使辟者，其人戀鄉(xiāng)不肯辟，是違王命之大，則在上與調(diào)人瑞節(jié)，執(zhí)而付秋官，與之罪也。
○注“瑞節(jié)”至“其罪”
○釋曰：鄭知瑞節(jié)是玉圭者，案《典瑞》云“玉圭以和難”，故知是玉圭也。鄭又知司調(diào)人執(zhí)瑞節(jié)，不使死家執(zhí)之者，此王法知之，明使調(diào)人之官執(zhí)之也。
凡殺人有反殺者，使邦國(guó)交讎之。反，復(fù)也。復(fù)殺之者，此欲除害弱敵也。邦國(guó)交讎之，明不和，諸侯得者即誅之。鄭司農(nóng)云：“有反殺者，謂重殺也。”○重，直用反。
[疏]“凡殺”至“讎之”
○釋曰：云“有反殺者”，反，復(fù)也。謂既殺一人，其有子弟復(fù)殺之，恐后與巳為敵而害己，故鄭云欲除害弱敵也。云“邦國(guó)交讎之”者，其殺人者或逃向鄰國(guó)，所之之國(guó)，得則讎之，故云邦國(guó)交讎之也。
凡殺人而義者，不同國(guó)，令勿讎，讎之則死。義，宜也。謂父母、兄弟、師長(zhǎng)嘗辱焉而殺之者，如是為得其宜。雖所殺者人之父兄，不得讎也，使之不同國(guó)而已。
[疏]注“義宜”至“而已”
○釋曰：《論語(yǔ)》云：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。”彼義，則此有義者也，故云“義，宜也”。謂父母、兄弟、師長(zhǎng)三者嘗辱焉，子弟及弟子則得殺之，是得其宜也。云“雖所殺者人之父兄，不得讎也”者，直言父兄不言子弟，略之也。古者質(zhì)，故三者被辱，即得殺之也。
凡有斗怒者，成之；不可成者，則書(shū)之，先動(dòng)者誅之。斗怒，辨訟者也。不可成，不可平也。書(shū)之，記其姓名，辨本也。鄭司農(nóng)云：“成之謂和之也。和之，猶今二千石以令解仇怨，后復(fù)相報(bào)，移徙之。此其類也?！毙^上言“立證佐成其罪”，似非?！?/em>復(fù)，扶又反，下“不復(fù)聽(tīng)”同。
[疏]“凡有”至“誅之”
○釋曰：言“斗怒”，則是言語(yǔ)忿爭(zhēng)，未至毆擊，故成之。若相毆擊，則當(dāng)罪之也，故鄭云斗怒謂辯訟也。
○注“玄謂”至“似非”
○釋曰：云“上言立證”者，即經(jīng)云“過(guò)而殺傷人者，以民成之”。司農(nóng)於彼注兩解之，初解成謂立證佐成其罪，復(fù)一解成為和平之義。此注先鄭復(fù)云成之謂和之，以和解成，則上文云“立證佐成其罪”似非，取、以破前也。
媒氏，掌萬(wàn)民之判。判，半也。得耦為合，主合其半，成夫婦也。《喪服傳》曰：“夫妻判合?！编嵥巨r(nóng)云：“主萬(wàn)民之判合?！?/em>
[疏]注“判半”至“判合”
○釋曰：云“得耦為合”者，始雖以萬(wàn)民為主，上至天子皆得耦為合，主於萬(wàn)民而言。但士以上兼妾媵為異耳。引《喪服傳》者，證判為合義。
凡男女，自成名以上，皆書(shū)年月日名焉。鄭司農(nóng)云：“成名謂子生三月，父名之?！薄?/em>上，時(shí)掌反。
[疏]“凡男”至“民焉”
○釋曰：此經(jīng)論媒氏之官。合男女，必先知男女年幾，故萬(wàn)民之男女，自三月父名之以后，皆書(shū)年月日及名，以送與媒氏。媒氏官得之，以勘男三十、女二十，配成夫婦也。
○注“成名”至“名之”
○釋曰：“子生三月父名之”，《禮記·內(nèi)則》文。案《內(nèi)則》，三月之末，父執(zhí)子右手，孩而名之。又云：“夫告宰名，宰辯告諸男名，書(shū)曰：某年某月某日某生，而藏之?！弊⒁盎噶辏旁露∶?，子同生”是也。
令男三十而娶，女二十而嫁。二三者，天地相承覆之?dāng)?shù)也。《易》曰“參天兩地而奇數(shù)”焉。○奇，於豈反，本或作倚，音同。
[疏]注“二三”至“數(shù)焉”
○釋曰：云“二三者天地相承覆之?dāng)?shù)也”者，比二十女，三十男，法天地相承覆之?dāng)?shù)也。云“《易》曰：參天兩地而奇數(shù)焉”者，案：《易·系辭》云：“天一地二，天三地四，天五地六?！笔蔷推鏀?shù)之中，天三度生，地二度生，象天二覆地二，故云天地相承覆之?dāng)?shù)也。
凡娶判妻入子者，皆書(shū)之。書(shū)之者，以別未成昏禮者。鄭司農(nóng)云：“入子者，謂嫁女者也?！毙^言入子者，容媵侄娣不聘之者?！?/em>別，彼列反，下同。
[疏]“凡娶”至“書(shū)之”
○釋曰：云“凡”者，以其此經(jīng)總說(shuō)天子已下娶妻及媵之事，故云凡以廣之。
○注“書(shū)之”至“之者”
○釋曰：媒氏以男女既有未成昏之藉，書(shū)其已成昏者，以別未昏，以待后昏也。先鄭云“入子者謂嫁女”，后鄭不從者，經(jīng)“判妻”已是嫁女，后更言“入子”，明非嫁女也，故后鄭云“玄謂言入子者，容媵侄娣不聘之者”也。案成公九年春二月，伯姬歸于宋。夏，晉人來(lái)媵。是媵也。侄娣而書(shū)者，謂待年於父母者也。隱二年冬，伯姬歸于紀(jì)。七年春三月，叔姬歸于紀(jì)。何休云：“叔姬者，伯姬之媵也。至是乃歸者，待年父母國(guó)也。婦人八歲備數(shù)，十五從嫡，二十承事君子。媵賤書(shū)者，后為嫡，終有賢行。”鄭君或與何休與？如是言娶判妻，侄娣后去者則存焉，故入子謂媵與侄娣后去者也。案《昏禮》云“雖無(wú)娣，媵先”，則媵與侄娣一也。此鄭云媵侄娣，不止是一者，既言媵，又云侄娣，故知?jiǎng)e。且媵與侄娣相對(duì)，則侄娣無(wú)媵稱。故莊公十九年秋，公子結(jié)媵陳人之?huà)D于鄄，《公羊》云：“媵者何？諸侯娶一國(guó)，則二國(guó)往媵之，以侄娣從?！笔瞧淞x也。媒氏掌萬(wàn)民之判，得有媵與侄娣者，庶人或無(wú)妾，亦容有者。且媒氏所掌，雖以萬(wàn)民為主，亦容有尊者娶法，故鄭云容媵侄娣不聘也。知不聘者，見(jiàn)《內(nèi)則》云“聘則為妻，奔則為妾”故也。王肅曰：“《周官》云‘令男三十而娶，女二十嫁’，謂男女之限，嫁娶不得過(guò)此也。三十之男，二十之女，不待禮而行之，所奔者不禁，娶何三十之限。前賢有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不有其家?！都艺Z(yǔ)》魯哀公問(wèn)於孔子：‘男子十六精通，女子十四而化，是則可以生民矣。聞禮男三十而有室，女二十而有夫，豈不晚哉？’孔子曰：‘夫禮言其極，亦不是過(guò)。男子二十而冠，有為人父之端；女子十五許嫁，有適人之道。於此以往，則自昏矣?！粍t三十之男、二十之女，中春之月者，所謂言其極法耳?！闭言唬骸啊抖Y記·本命》曰：‘中男三十而娶，女二十而嫁，合於中節(jié)。大古男五十而有室，女三十而嫁?！渡袝?shū)·大傳》曰：‘孔子曰：男三十而娶，女二十而嫁，通於織纴紡績(jī)之事，黼黻文章之美，不若是，則上無(wú)以孝於舅姑，而下無(wú)以事夫養(yǎng)子，’《穣梁傳》曰：‘男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶?！荚疲骸腥?，女十五許嫁，笄，二十而嫁?！肚Y》‘三十曰壯，有室。’盧氏云：‘三十盛壯，可以娶女?！秲?nèi)則》‘三十而有室，始理男事。女子十五笄，二十而嫁。有故，二十三而嫁’。經(jīng)有‘夫婦之長(zhǎng)殤’，舊說(shuō)三十而娶，而有夫婦長(zhǎng)殤者，何關(guān)盛衰。一說(shuō)關(guān)畏厭溺而傷之。盧氏以為衰世之禮也。張融從鄭及諸家說(shuō)。又《春秋外傳》，越王勾踐蕃育人民，以速報(bào)吳，故男二十而娶，女子十七而嫁，如是，足明正禮男不二十娶，女不十七嫁可知也?！?
中春之月，令會(huì)男女。中春，陰陽(yáng)交，以成昏禮，順天時(shí)也。
[疏]“中春”至“男女”
○釋曰：王肅論云：“吾幼為鄭學(xué)之時(shí)，為謬言尋其義，乃知古人可以於冬。自馬氏以來(lái)，乃因《周官》而有二月。《詩(shī)》‘東門(mén)之楊，其葉牂牂’，毛傳曰：‘男女失時(shí)，不逮秋冬?！牵瑓⒁?，十月而見(jiàn)東方，時(shí)可以嫁娶。”又云：“時(shí)尚暇務(wù)須合昏因，萬(wàn)物閉藏於冬，而用生育之時(shí)，娶妻入室，長(zhǎng)養(yǎng)之母，亦不失也。孫卿曰：‘霜降逆女，冰泮殺止?！对?shī)》曰：‘將子無(wú)怒，秋以為期?！俄n詩(shī)傳》亦曰：‘古者霜降逆女，冰泮殺止，士如歸妻，迨冰未泮?！癁榇蓑?yàn)也。而玄云‘歸，使之來(lái)歸於己，謂請(qǐng)期時(shí)’。來(lái)歸之言，非請(qǐng)期之名也?；蛟挥H迎用昏，而曰‘旭日始旦’，何用哉？《詩(shī)》以鳴雁之時(shí)納采，以感時(shí)而親迎，而《周官》中春令會(huì)男女之無(wú)夫家者，於是時(shí)奔者不禁，則昏姻之期非此日也。《孔子家語(yǔ)》曰：‘霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農(nóng)業(yè)起，昏禮殺於此?！衷唬骸夏信?，秋班時(shí)位也?！薄对?shī)》曰：“有女懷春，吉士誘之；春日遲遲，女心傷悲；綢繆束芻，三星在隅；我行其野，蔽芾其樗；倉(cāng)庚于飛，熠燿其羽?！薄对?shī)·殷頌》曰：“天命玄鳥(niǎo)，降而生商?！薄对铝睢罚骸爸俅盒B(niǎo)至之日，以大牢祠于高禼，天子親往?！毙B(niǎo)生乳之月，以為嫁娶之候，天子重之而祀焉。凡此皆與仲春嫁娶為候者也?！断男≌吩唬骸岸?，冠子嫁女娶妻之時(shí)。”秋以為期，此淫奔之時(shí)?！断男≌吩唬骸岸拢椂嗍颗?，交昏於仲春?！薄兑住ぬ┴浴罚骸傲?，帝乙歸妹，以祉元吉。”鄭說(shuō)六五爻，辰在卯，春為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生，生育者嫁娶之貴，仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉?！兑住分断特浴?，柔上剛下，二氣感應(yīng)以相與。皆說(shuō)男下女。《召南·草蟲(chóng)》之詩(shī)，夫人待禮，隨從在涂，見(jiàn)采鱉者以詩(shī)自興。又云“士如歸妻，迨冰未泮”。舊說(shuō)云：士如歸妻，我尚及冰未定納。其篇義云：嫁娶以春，陽(yáng)氣始生萬(wàn)物，嫁娶亦為生類，故《管子篇·時(shí)令》云“春以合男女”。融謹(jǐn)案：《春秋》魯送夫人、嫁女，四時(shí)通用，無(wú)譏文。然則孔子制素王之法，以遺后世，男女以及時(shí)盛年為得，不限以日月?！都艺Z(yǔ)》限以冬，不附於《春秋》之正經(jīng)，如是則非孔子之言嫁娶也。以仲春，著在《詩(shī)》、《易》、《夏小正》之文，且仲春為有期之言；秋、冬、春三時(shí)嫁娶，何自違也?！都艺Z(yǔ)》冬合男女窮天數(shù)之語(yǔ)?！对?shī)》、《易》、《禮》傳所載，《咸》、《泰》、《歸妹》之卦，《國(guó)風(fēng)·行露》、《綢繆》“有女懷春”、“倉(cāng)庚于飛，熠燿其羽”、“春日遲遲”、“樂(lè)與公子同歸”之歌，《小雅》“我行其野，蔽芾其樗”之嘆，此春娶之證也。禮，諸侯越國(guó)娶女，仲春及冰未散請(qǐng)期，乃足容往反也。秋如期往，淫奔之女，不能待年，故設(shè)秋迎之期。《標(biāo)有梅》之詩(shī)，殷紂暴亂，娶失其盛時(shí)之年，習(xí)亂思治，故戒文王能使男女得及其時(shí)。陳、晉棄《周禮》，為國(guó)亂悲傷，故刺昏姻不及仲春。玄說(shuō)云“嫁娶以仲春”，既有群證，故孔晁曰：“‘有女懷春’，毛云：春不暇，待秋?！喝者t遲’，‘女心傷悲’，謂蠶事始起，感事而悲?！诬榔溟恕?，喻愚惡夫?！跔d其羽’，喻嫁娶之盛飾?！窃谟纭隙?，參見(jiàn)東方，舉正昏以剌時(shí)?！贝穗m用毛義，未若鄭云“用仲春為正禮”為密也。是以《詩(shī)》云“匏有苦葉，濟(jì)有深涉”，箋云：“匏葉苦而渡處深，謂八月時(shí)。時(shí)陰陽(yáng)交會(huì)，始可以為昏禮，納采問(wèn)名?！庇衷啤笆咳鐨w妻，迨冰未泮”，箋云：“歸妻，使之來(lái)歸於己，謂請(qǐng)期冰未散，正月中以前二月可以為昏?！比粍t以二月為得其實(shí)，惟為有故者，得不用仲春。
於是時(shí)也，奔者不禁。重天時(shí)，權(quán)許之也。
[疏]注“重天”至“之也”
○釋曰：云“於是時(shí)”，謂是仲春時(shí)。此月既是娶女之月，若有父母不娶不嫁之者，自相奔就，亦不禁之。但人而無(wú)禮，胡不遄死，以當(dāng)禮乃可得為配。言“奔者不禁”者，鄭云“權(quán)許之”，其實(shí)非正禮也。
若無(wú)故而不用令者，罰之。無(wú)故，謂無(wú)喪禍之變也。有喪禍者娶，得用非中春之月。《雜記》曰：“己雖小功，既卒哭?？梢怨谧尤⑵蕖！薄?/em>冠，古喚反。
[疏]注“無(wú)故”至“娶妻”
○釋曰：言“令”者，即上“中春之月，令會(huì)男女”。男女有喪禍之故，得不用中春令。無(wú)故不用令，則罪罰之也。注引《雜記》者，證喪禍之故於月數(shù)滿，雖非中春，可以嫁娶也。云“己雖小功”者，彼上文有父小功之未可以冠娶，故云己雖小功也。
司男女之無(wú)夫家者而會(huì)之。司猶察也。無(wú)夫家，謂男女之鰥寡者。
[疏]“司男”至“會(huì)之”
○釋曰：上文已云令會(huì)男女謂無(wú)夫家者也，今又言司察男女無(wú)夫家，是嘗已有匹配，故鄭云“無(wú)夫家謂男女之鰥寡者”也。
凡嫁子娶妻，入幣純帛，無(wú)過(guò)五兩。純，實(shí)緇字也。古緇以才為聲。納幣用緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穣圭，諸侯加以大璋?！峨s記》曰：“納幣一束，束五兩，兩五尋?！比粍t每端二丈?！?/em>純，則其反，依字從糸才。
[疏]注“純實(shí)”至“二丈”
○釋曰：凡嫁子娶妻含尊卑，但云緇帛，文主庶人耳。注“純實(shí)緇字也，古緇以才為聲”者，緇以絲為，才為聲，故誤為純字。但古之緇有二種：其緇布之緇，系旁甾，后不誤，故禮有緇布冠、緇布衣，存古字；若以絲帛之緇，則系旁才，此字諸處不同。絲理明者即破為色，此純帛及《祭統(tǒng)》“蠶事以為純服”，故《論語(yǔ)》云“麻冕，禮也，今也純儉”。如此之類，皆絲理自明，即為色解之?！痘瓒Y》云：“女次純衣”，鄭云：“純衣，絲衣?！币浴痘瓒Y》直云純衣，絲理不明，故為絲衣解之也。云“五兩十端”者，古者二端相向卷之，共為一兩，五兩故十端也。云“十者象五行十日相成”者，《左傳》云“天有六氣”，降生五行，行各有二日。東方木為甲乙，南方火為丙丁，中央土為戊己，西方金為庚辛，北方水為壬癸，是十日。言相成者，木八為金九妻，火七為水六妻，土十為木八妻，金九為火七妻，水六為土五妻，所克者為妻，是夫妻相成之?dāng)?shù)。云“土大夫乃以玄纁束帛”者，案：士昏禮玄纁束帛，大夫昏禮而有改娶者，依士禮用玄纁，故云士大夫用玄纁。云“天子加以穣圭，諸侯加以大璋”者，《玉人》文。謂加於玄纁束帛之上以行禮。引《雜記》者，證五兩，兩五尋四十尺之意。云“納幣一束，束五兩，兩五尋”者，尋八尺，則一兩四十尺。五兩，四五二十，總二百尺，故鄭玄云“然則每端二丈”。若馀行禮，則用制幣丈八尺，取儉亦共此昏禮，每端二丈，取誠(chéng)實(shí)之義，故以二丈整數(shù)為之也。
禁遷葬者與嫁殤者。遷葬，謂生時(shí)非夫婦，死既葬，遷之使相從也。殤十九以下未嫁而死者。生不以禮相接，死而合之，是亦亂人倫者也。鄭司農(nóng)云：“嫁殤者，謂嫁死人也。今時(shí)娶會(huì)是也?！?/em>
[疏]“禁遷”至“殤者”
○釋曰：遷葬，謂成人鰥寡，生時(shí)非夫婦，死乃嫁之。嫁殤者，生年十九已下而死，死乃嫁之。不言殤娶者，舉女殤，男可知也。
凡男女之陰訟，聽(tīng)之于勝國(guó)之社；其附于刑者，歸之于士。陰訟，爭(zhēng)中冓之事以觸法者。勝國(guó)，亡國(guó)也。亡國(guó)之社，奄其上而棧其下，使無(wú)所通。就之以聽(tīng)陰訟之情，明不當(dāng)宣露。其罪不在赦宥者，直歸士而刑之，不復(fù)以聽(tīng)。士，司寇之屬?！对?shī)》云：“墻有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也?！薄?/em>冓，古候反。棧，士板反，劉才產(chǎn)反，或士諫反。茨，音疾私反。
[疏]注“陰訟”至“丑也”
○釋曰：云“陰訟，爭(zhēng)中冓之事”者，謂若《詩(shī)》之中冓以觸法也。云“勝國(guó)，亡國(guó)也”者，此社有四名。若此往勝得彼國(guó)，將社來(lái)，謂之勝國(guó)，即此文是也。若據(jù)彼國(guó)喪亡，則謂之亡國(guó)之社，引《公羊傳》者是也。又名喪國(guó)之社，《郊特牲》云“喪國(guó)之社必屋之”是也。據(jù)其地則曰亳社，則《左傳》云“亳社災(zāi)”是也。故云勝國(guó)亡國(guó)也。故鄭引《公羊傳》云勝國(guó)亡國(guó)也。云“亡國(guó)之社”者，《公羊傳》文。云“奄其上”者，即《郊特牲》“屋之不受天陽(yáng)者”是也。云“棧其下”者，謂於下著柴以棧之，使不通陰故也，故云“使無(wú)所通”也。云“就之以聽(tīng)陰訟之情，明不當(dāng)宣露”者，以其勝國(guó)社上下不通，是不宣露。中冓之言亦不宣露，故就而聽(tīng)之也。若然，案《詩(shī)》召伯聽(tīng)男女之訟於小棠之下，不在勝國(guó)社者，彼謂周公未制禮前，此據(jù)制禮之后，故不同。云“其罪不在赦宥者，直歸士而刑之，不復(fù)以聽(tīng)”，釋經(jīng)“附於刑者歸於士”。若然，在赦宥者媒氏聽(tīng)之。云“士，司寇之屬”者，案《司寇》有士師之等屬司寇，故云之屬。是以鄭注《詩(shī)》亦云“士師所當(dāng)審”也。詩(shī)者，邶詩(shī)，剌衛(wèi)宣公之詩(shī)。引之者，證經(jīng)所聽(tīng)者是中冓之言也。
司巿，掌巿之治教、政刑、量度、禁令。量，豆、區(qū)、斗、斛之屬。度，丈尺也。○治，直吏反，下及“大治”、“小治”同。區(qū)，烏候反。
[疏]“司巿”至“禁令”
○釋曰：此經(jīng)與下文為總目。云“掌巿之治”者，下文云“聽(tīng)大治小治”是也。教，即此下文“以次敘分地”之等，謂教之處置貨物是也。政者，即下文云“以政令禁物靡”等是也。刑者，即下文云“以刑罰禁虣”是也。量度，即下文云“以量度成賈”是也。禁令者，即下文云“以賈民禁偽”是也。
○注“量豆”至“尺也”
○釋曰：“豆區(qū)斗斛之屬”者，豆、區(qū)，即昭三年晏子云“齊舊四量，豆、區(qū)、釜、鍾”是也。云斗斛，即《律歷志》云“籥合升斗斛”是也。此不言釜鍾與籥升者，“之屬”中兼之也。
以次敘分地而經(jīng)巿，次謂吏所治舍，思次、介次也，若今巿亭然。敘，肆行列也。經(jīng)，界也。○行，戶剛反，下“行列”同。
[疏]“以次”至“經(jīng)巿”
○釋曰：司巿之官以次敘二事，分地而置之，而以經(jīng)界其市，使各有處所，不相雜亂也。
○注“次謂”至“界也”
○釋曰：云“次謂吏所治舍”者，吏即下文司巿、賈師蒞思次、介次者是也。云“若今巿亭然”者，舉漢法而言。云“敘，肆行列也”者，以其言敘即行肆之列，故為行列解之。案《內(nèi)宰職》云“設(shè)其次，置其敘，正其肆”。注云：“次，思次。敘，介次。”不為行列，與此注違者，彼文次與敘下更云“正其肆”，則肆為行列，故分次為思次，以敘為介次也。此文不具，直有次敘，無(wú)言正其肆，故并思介同名為次，敘為行列。此鄭望文為義，故注不同。
以陳肆辦物而平巿，陳猶列也。辨物，物異肆也。肆異則巿平。
[疏]“以陳”至“平巿”
○釋曰：陳，列也，謂行列其廛肆而辨其物。物異則巿賈平，故云平巿也。
以政令禁物靡而均巿，物靡者，易售而無(wú)用，禁之則巿均。鄭司農(nóng)云：“靡謂侈靡也?！薄?/em>易，以豉反，下“之易”同。售，受又反。
[疏]釋曰：司巿出政令而禁其物貨細(xì)靡者，但物貨細(xì)靡，人買(mǎi)之者多，貴而無(wú)用，令使粗物買(mǎi)之者少而賤，使巿賈不平，令禁之則巿物均平，故云“均巿”也。
以商賈阜貨而行布，通物曰商，居賣(mài)物曰賈。阜猶盛也。鄭司農(nóng)云：“布謂泉也?！薄?/em>賈，音古，注“曰賈”、下“商賈”、“賈師”皆同。
[疏]“以商”至“行布”
○釋曰：鄭知“通物曰商”者，《易》云：“至日閉關(guān)，商旅不行；除至之日，商旅則行。”故鄭注《大宰》云“行曰商”。行商則是通物者也。鄭知居賣(mài)物曰賈者，商既通物，明賈則在巿而居賣(mài)物者也。故鄭注《大宰》云“處曰賈也”。由此二等之人，或通貨，或在巿賣(mài)之，故貨賄阜盛而布泉得行，故云“阜貨而行布”也。
以量度成賈而徵儥，徵，召也。儥，買(mǎi)也。物有定賈則買(mǎi)者來(lái)也?！?/em>成賈，音嫁，注下不音者皆同，聶氏及沈云：成賈、定賈、奠物、賈其賈、平大賈、小賈、賈賤、恒賈、而故賈，凡十二，音嫁，馀音古。儥，劉音育，聶氏音笛，《字林》他竺反。
[疏]“以量”至“徵儥”
○釋曰：量，以量穣梁之等。度，以度布絹之等。成，定也。二物以量度以定物賈。徵，召也。儥，買(mǎi)之。物賈定則召買(mǎi)者來(lái)，故云徵儥也。
○注“徵召也儥賈也物有定賈則買(mǎi)者來(lái)也”
○釋曰：知儥為買(mǎi)者，以言徵召買(mǎi)者，故以儥為買(mǎi)。此字所訓(xùn)不定。案：下文所云“貴儥者”，鄭注“貴賣(mài)之”，鄭亦望文為義，故注不同也。
以質(zhì)劑結(jié)信而止訟，質(zhì)劑，謂兩書(shū)一札而別之也。若今下手書(shū)，言保物要還矣。鄭司農(nóng)云：“質(zhì)劑，月平?！薄?/em>劑，子隨反。平，皮命反，下“月平”同。
[疏]“以質(zhì)”至“止訟”
○釋曰：質(zhì)劑謂券書(shū)，恐民失信，有所違負(fù)，故為券書(shū)結(jié)之，使有信也。民之獄訟，本由無(wú)信，既結(jié)信則無(wú)訟，故云“止訟”也。
○注“質(zhì)劑”至“月平”
○釋曰：下《質(zhì)人》云“大巿以質(zhì)，小巿以劑”，故知質(zhì)劑是券書(shū)。是以鄭云“兩書(shū)一札而別之”。古者未有紙，故以札書(shū)?！缎≡茁殹纷⒃疲骸皟蓵?shū)一札，同而別之?！贝瞬辉仆饕嘤型x也。鄭云“若令下手書(shū)”者，漢時(shí)下手書(shū)，即今畫(huà)指券，與古質(zhì)劑同也。先鄭云“質(zhì)劑，月平”，《小宰》先鄭注亦如此解，以為月平若今之巿估文書(shū)，亦得為一義，故后鄭每引之在下也。
以賈民禁偽而除詐，賈民，胥師、賈師之屬。必以賈民為之者，知物之情偽與實(shí)詐?！?/em>賈民，劉音嫁，聶、沈音古，注“賈民”同。
[疏]“以賈”至“除詐”
○釋曰：司巿之官，用賈民知物真?zhèn)握撸菇镏畟?，而除去人之詐虛也。
○注“賈民”至“實(shí)詐”
○釋曰：知賈民是胥師、賈師之屬者，案下《胥師職》云：“察其詐偽飾行儥慝者，而誅罰之。”故知此賈民禁偽是胥師、賈師之屬。謂屬胥師賈師，受其役使也。云“知物之情偽與實(shí)詐”者，直依經(jīng)解之。情則真也。情偽既據(jù)物而言，則言實(shí)詐據(jù)人而說(shuō)也。
以刑罰禁虣而去盜，刑罰，憲、徇、撲。○虣，薄報(bào)反。去，起呂反。撲，普卜反，下文同。
[疏]“以刑”至“去盜”
○釋曰：刑期於無(wú)刑，以殺止殺，故以刑罰禁虣亂之人。又去其相盜竊也。
○注“刑罰憲徇撲”
○釋曰：知刑罰是憲徇撲者，司巿所施，惟施於巿中者，故下云：“小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰，其附於刑者歸於士?！惫手┯写巳咭?。
以泉府同貨而斂賒。同，共也。同者，謂民貨不售，則為斂而買(mǎi)之；民無(wú)貨，則賒貰而予之?！?/em>賒，傷蛇反。共，如字。為，于偽反，下“為民”同。貰，音世，貸也，劉傷夜反，一時(shí)夜反。
[疏]“以泉”至“斂賒”
○釋曰：下文有泉府職掌於巿之罰布之等藏之，今司巿之官以泉府所藏之布物與民同行其貨，而民無(wú)財(cái)者賒而予之，后斂取其直，故云“同貨而斂賒”也。○計(jì)“同共”至“予之”
○釋曰：云“同者，謂民貨不售，則為斂而買(mǎi)之”者，民賣(mài)物不售，則以泉府之物買(mǎi)取之，釋經(jīng)同貨也?！懊駸o(wú)貨，則賒貰而予之”者，此謂所買(mǎi)得之物，民有急須而無(wú)貨者，則貰予之，有時(shí)斂取其直，釋經(jīng)斂賒也。但賒、貰二字通用也。
大巿，日昃而巿，百族為主；朝巿，朝時(shí)而巿，商賈為主；夕巿，夕時(shí)而巿，販夫販婦為主。日昃，昳中也。巿，雜聚之處。言主者，謂其多者也。百族必容來(lái)去，商賈家於巿城，販夫販婦朝資夕賣(mài)，因其便而分為三時(shí)之巿，所以了物極眾。鄭司農(nóng)云：“百族，百姓也?！薄?/em>昃，音側(cè)，本又作昃。販，方萬(wàn)反。便，皮面反。
[疏]“大巿”至“為主”
○釋曰：案下文“巿朝一夫，各方百步”，就百步而分為三時(shí)之巿，恐不可。若然，則一夫者，據(jù)巿亭置坎與敘，司巿及賈師、胥師聽(tīng)事之處，取其列行肆之處，則居地多矣。今經(jīng)有三時(shí)之巿，不先言朝巿、夕巿，而先言日昃者，據(jù)向巿人多而稱大巿，故先言之。此三巿皆於一院內(nèi)為之，大巿於中，朝巿於東偏，夕巿於西偏，《郊特牲》所云是也。
○注“日昃”至“姓也”
○釋曰：云“日昃，昳中也”者，昃者傾側(cè)之義，昳者差昳之言，故以昳解昃也。是以《尚書(shū)·無(wú)逸》云“文王至於日中昃，不遑暇食?！笔侵泻蠓Q昃也。云“巿，雜聚之處。害主者，謂多者也”者，謂言百族為主，則兼有商賈販夫販婦。云商賈為主，則兼有百族、販夫、販婦。云販夫販婦為主，則兼有百族與商賈也。云“百
《周禮注疏》
卷十四 均人，掌均地政，均地守，均地職，均人民、牛馬、車(chē)輦之力政。政讀為征。地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農(nóng)圃之屬。力征，人民則治城郭、涂巷、溝渠、牛馬、車(chē)輦則轉(zhuǎn)委積之屬?！?/em>政，音征，出注下同。
[疏]“均人”至“力政”
○釋曰：均人所均地政已下，總均畿內(nèi)鄉(xiāng)遂及公邑。云“均地政”者，謂均地守、地職二者之稅，使皆十一而出稅，又均人民已下力征之事。
○注“政讀”至“之屬”
○釋曰：鄭破政為征者，以經(jīng)政是政教之政，非征稅之征，故破之也。鄭又知地征是地守、地職之稅者，以其出稅無(wú)過(guò)地守、地職二者，故知之也。云“地守，衡虞之屬”者，亦謂畿內(nèi)川衡、林衡、山虞、澤虞，皆遣其地之民守護(hù)之。及其入山林川澤取之者，使出稅以當(dāng)邦賦。云“地職農(nóng)圃之屬”者，此即《大宰》九職云“一曰三農(nóng)”、“二曰園圃”之屬，以九職任之，因使出稅也。云“力征”已下并“車(chē)輦”，并是力之征稅。若然，《土均》云“掌平地之政，以均地守，以均地事，以均地貢”。注云：“所平之稅，邦國(guó)都鄙也?！迸c此鄉(xiāng)遂及公邑別。彼又云“地貢”，鄭云“謂諸侯之九貢”，與此九職之貢又不同也。
凡均力政，以歲上下。豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無(wú)年則公旬用一日焉。豐年，人食四鬴之歲也。人食三鬴為中歲。人食二鬴為無(wú)歲，歲無(wú)贏儲(chǔ)也。公，事也。旬，均也。讀如“原隰”之。《易》“坤為均”，今書(shū)亦有作旬者?！?/em>上，時(shí)掌反。鬴，房甫反。，音均，又舒均反，又音旬，聶氏常純反。
[疏]“凡均”至“日焉”
○釋曰：此所均力政者，即上人民之力征，不通牛馬車(chē)輦，故《禮記·王制》云“用民之力歲不過(guò)三日”，是此亦據(jù)人而言也。云“以歲上下”者，上即豐年，下即儉年也?！柏S年則公旬用三日”者，公，事也。旬，均也。謂為事均用三日也。
○注“豐年”至“旬者”
○釋曰：鄭知“豐年人食四鬴”已下者，案《廩人》云“人四鬴上也，人三鬴中也，人二鬴下也”而知之。彼又云“不能人二鬴，則令邦移民就穣”，此時(shí)則無(wú)力征矣。若然，此食二鬴而言無(wú)年。無(wú)年者，鄭云“無(wú)贏儲(chǔ)”，仍未移民就賤。此無(wú)年與彼不能人二鬴之歲不同，彼不能人二鬴，自然無(wú)贏儲(chǔ)也。云“公，事也”者，此天子之法，非諸侯之禮，不得為公君解之，故從公事而釋也。云“旬，均也”者，《王制》既云“用民歲不過(guò)三日”，明不得為旬十日解之，故破從均?？植黄?，故云均也。云“讀如原隰之”者，彼《詩(shī)》是均田之意，故讀從之。云“《易》坤為均，今書(shū)亦有作旬”者，彼《易》坤為地，地德均平，是以均為義。今書(shū)，今《易》書(shū)有作旬字者。旬與均，旬與均俱有均平之意，故引為證也。
兇札則無(wú)力政，無(wú)財(cái)賦。無(wú)力政，恤其勞也。無(wú)財(cái)賦，恤其乏困也。財(cái)賦，九賦也。
[疏]“兇札”至“財(cái)賦”
○釋曰：兇謂年穣不孰，札謂天下疫病，作無(wú)此力征及財(cái)賦二事。此即《廩人》云“不能人二鬴”之歲。
○注“無(wú)力”至“賦也”
○釋曰：云“財(cái)賦，九賦也”者，此即《大宰》九賦，謂口率出泉。知賦中惟是九賦者，以下文有地守、地職，故此惟有九賦也。若然，上均地政不言均九賦，亦均之可知。
不收地守、地職，不均地政。不收山澤及地稅，亦不平計(jì)地稅也。非兇札之歲當(dāng)收稅，乃均之耳。三年大比，則大均。有年無(wú)年，大平計(jì)之。若久不脩，則數(shù)或闕。
[疏]注“有年”至“或闕”
○釋曰：經(jīng)既云大均，明知有年及無(wú)年，皆須大平均計(jì)之也。云“久不脩則數(shù)或闕”者，三年一闕，是其久。久不脩謂不大平計(jì)，則其中間不知其數(shù)。不知其數(shù)，則是數(shù)闕也。
師氏，掌以媺詔王。告王以善道也?！段耐跏雷印吩唬骸皫熞舱?，教之以事而諭諸德者也?！薄?/em>媺，音美。
[疏]“師氏”至“詔王”
○釋曰：媺，美也。師氏掌以前世美善之道，以詔告於王，庶王行其美道也。
○注“告王”至“者也”
○釋曰：引《文王世子》者，彼是師氏教世子禮，引為詔王者，但詔王以道無(wú)文，彼教世子與教王同，故取以為證也。諭，曉也。諸，於也。彼謂教世子以君臣、父子、長(zhǎng)幼之事，而曉之以德，今詔王亦曉之以德也。
以三德教國(guó)子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長(zhǎng)。德行，內(nèi)外之稱。在心為德，施之為行。至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：“中庸之為德，其至矣乎?！泵舻?，仁義順時(shí)者也。《說(shuō)命》曰：“敬孫務(wù)時(shí)敏，厥脩乃來(lái)。”孝德，尊祖愛(ài)親，守其所以生者也。孔子曰：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！毙⒃谌轮隆⑷兄?，德有廣於孝，而行莫尊焉。國(guó)子，公卿大夫之子弟，師氏教之，而世子亦齒焉，學(xué)君臣、父子、長(zhǎng)幼之道?！?/em>行，下孟反，下及注同。知，音智。稱，尺證反。燾，徒報(bào)反。說(shuō)，音悅。孫，音遜。夫，音扶。
[疏]“以三”至“師長(zhǎng)”
○釋曰：以此三德教國(guó)子，王大子已下至元士之適子也。云“一曰至德，以為道本”者，至德謂至極之德，以為行道之本也?！岸幻舻?，以為行本”者，謂敏達(dá)之德，以為行行之本也?！叭恍⒌拢灾鎼骸闭?，善父母為孝，以孝德之孝以事父母，則知逆惡不行也。此上三德皆在心而行不見(jiàn)，故鄭云“在心為德”也。云“一曰孝行，以親父母”者，行善事父母之行，則能親父母。冬溫夏凊，昏定晨省，盡愛(ài)敬之事也。云“二曰友行，以尊賢良”者，此行施於外人，故尊事賢人良人有德行之士也。云“三曰順行，以事師長(zhǎng)”者，此亦施於外人，行遜順之行，事受業(yè)之師及朋友之長(zhǎng)也。
○注“德行”至“之道”
○釋曰：云“德行，內(nèi)外之稱，在心為德，施之為行”者，案《禮記》云“恥有其德而無(wú)其行”，則德在內(nèi)，行在外也。又見(jiàn)經(jīng)至德敏德，道行為本，道行是施之於外之名。又孝德行知逆惡，亦是在外之事，則知三德皆在內(nèi)，與外行為本。又三行云親父母之等，故云施之為行也。云“至德，中和之德”者，案《禮記·中庸》云“致中和，天地位焉”，故知至德是中庸之德也。云“覆燾持載含容者也”者，此“至德”即《中庸》所云“至誠(chéng)”，一也。彼說(shuō)“至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物，高明所以覆物”。是至德若天地覆燾持載含容者也。云“孔子曰：中庸之為德，其至矣乎”者，此是《論語(yǔ)·雍也》之文。引之者，證此至德與中庸之德為一之意。云“敏德，仁義順時(shí)者也”者，人君施政，春夏行賞為仁，秋冬行罰為義，是仁義順時(shí)敏疾為德者也。又引《說(shuō)命》曰“敬遜務(wù)時(shí)敏，厥脩乃來(lái)”者，《尚書(shū)·說(shuō)命》之篇，傅說(shuō)告高宗以學(xué)問(wèn)之事。孫，順也。敏，疾也。厥，其也。為君之法，當(dāng)恭敬順道，務(wù)在順時(shí)疾而行之，則其德之脩，乃從學(xué)而來(lái)。引之者，證仁義順時(shí)之義也。云“孝德，尊祖愛(ài)親，守其所以生者也”者，孝德不如上二德，直能善父母為孝，施德於親而已，故云守其所以生者也。又引孔子曰“武王周公，其達(dá)孝矣乎”至“之事”，是《禮記·中庸》文，言二人通達(dá)行孝者也。云“夫孝者善繼人之志、善述人之事”者，案《中庸》上文云“無(wú)憂者，其惟文王乎！父作之，子述之”，則善繼人之志。據(jù)周公以武王時(shí)未大平，不得制禮作樂(lè)。周公攝政六年，大平，乃制作禮樂(lè)，為善繼文王之志則《尚書(shū)》云“考朕昭子刑，乃單文祖德”是也。善述人之事者，據(jù)武王能述父以伐紂之事，則《尚書(shū)序》云“惟十有一年，武王伐殷”是也。云“孝在三德之下、三行之上，德有廣於孝而行莫尊焉”者，欲見(jiàn)至德、敏德，五帝已上所行，直明在心為德而已，不見(jiàn)其行。孝德是三王已下所行，德行兼見(jiàn)之矣。故三德以孝德為下，故云德有廣於孝。則至德、敏德，是二德廣於孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施於父母為上，順行、友行施於外人為下，故云而行莫尊焉。莫，無(wú)也，無(wú)尊於事父母也。云“國(guó)子，公卿大夫之子弟”者，此經(jīng)直言國(guó)子。案《禮記·王制》云：“春秋教以禮樂(lè)，冬夏教以詩(shī)書(shū)。”下文云：“王大子、王子、群書(shū)之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”故知國(guó)子之中有卿大夫之子也。鄭不言王大子及元士之適子者，略言之，其實(shí)皆有也。《王制》惟言大子、適子，不言弟，鄭知兼有弟者，《大司樂(lè)》及此下文皆云“教國(guó)子弟”，連弟而言，故鄭兼言弟也。云“師氏教之，而世子亦齒焉，學(xué)君臣、父子、長(zhǎng)幼之道”者，此約《文王世子》文也。案彼云：“行一物而三善皆得者，惟世子而已，其齒於學(xué)之謂也。故世子齒於學(xué)，國(guó)人觀之曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘有父在，則禮然?！欢娭缸又酪?。其二曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘有君在，則禮然?！欢娭毒贾x矣?！逼淙唬骸畬⒕叶c我齒讓，何也？’曰：‘長(zhǎng)長(zhǎng)也。’然而眾知長(zhǎng)幼之節(jié)矣。”是世子與國(guó)人學(xué)生齒焉之事。案此經(jīng)有至德、敏德、孝德，《老子》亦有三等之德。案《老子·道經(jīng)》云“道可道，非常道”。河上公云：“謂經(jīng)術(shù)政教之道，非自然長(zhǎng)生之道。常道當(dāng)以無(wú)為養(yǎng)神，無(wú)事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱以道?！庇职浮兜陆?jīng)》云“上德不德，凡以有德”。河上公注云：“上德，大古無(wú)名號(hào)之君，德有無(wú)上，故言上德。不德，言不以德教民，因循自然，其德不見(jiàn)，故言不德，是以有德者也?！庇衷啤跋碌虏皇У?，是以無(wú)德”，注云：“下德謂號(hào)謚之君，德不及上德，故言不失德。以其德見(jiàn)，其功稱，是以謂之無(wú)德?！庇衷啤笆У蓝蟮?，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。注云：“道衰德化，德衰而仁愛(ài)見(jiàn)，仁衰而忿爭(zhēng)明，義衰而聘行玉帛?！庇职浮段蘸蛹o(jì)》，堯曰“皇道帝德，非朕所?！?。又《中候義》明云“洞五九，禮閼郵”。注云：“閼，止。郵，過(guò)。言五帝后洞三王之世，其治各九百歲，當(dāng)以禮止過(guò)也”。案此諸文言之，此至德覆燾持載含容之德同於天地，與《老子》“常道”及“上德不德”為一物，皆是燧皇已上無(wú)名號(hào)之君所行，故河上公云“上德，無(wú)名號(hào)之君所行也”。此敏德則《老子》云“可道”之道“非常道”、“下德不失德”之德，亦一也。故河上公云“政教經(jīng)術(shù)，有名號(hào)之君所行”。以其三皇五帝為政，皆須仁義順時(shí)，故鄭云敏德，仁義順時(shí)也。若然，《老子》云“失道而有德，失德而有仁”者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即堯云“皇道帝德”亦謂此道德，於此經(jīng)同為敏德也，其三王同行孝德耳。其《老子》又云：“失德而有仁，失仁而有義，失義而有禮?！倍Y專據(jù)三王之時(shí)，故云洞五九，禮閼郵。若然，仁義在禮前德后，則五帝與三王俱有仁義，故《禮記》云：“堯、舜率天下以仁而民從之。”又云：“禹立三年，百姓以仁遂焉?！笔且匀柿x關(guān)在五帝三王之間者也。若然，《禮記》云：“生乎今之世，反古之道?！敝^不行今之法，全行古之道，故非之也。
居虎門(mén)之左，司王朝。虎門(mén)，路寢門(mén)也。王日視朝於路寢門(mén)外，畫(huà)虎焉以明勇猛，於守宜也。司猶察也，察王之視朝，若有善道可行者，則當(dāng)前以詔王?！?/em>朝，直遙反，注及下皆同。
[疏]“居虎”至“王朝”
○釋曰：言師氏之官既知三德三行，故居路門(mén)之左畫(huà)虎之處，司察王朝，若有善事可行者，則前告王，有所改為也。
○注“虎門(mén)”至“詔王”
○釋曰：鄭知虎門(mén)是路寢門(mén)者，其路寢庭朝及庫(kù)門(mén)外之朝，非常朝之處，司士所掌路門(mén)外是常朝，日所朝之所。經(jīng)云“司王朝”，明據(jù)此朝，故鄭以路寢門(mén)外解之。此即上文“以美詔王”之義也。
掌國(guó)中失之事，以教國(guó)子弟，教之者，使識(shí)舊事也。中，中禮者也。失，失禮者也。故書(shū)“中”為“得”，杜子春云：“當(dāng)為得，記君得失，若《春秋》是也?！薄?/em>中，鄭丁仲反，注“中”、“中禮者”同，杜音得。
[疏]“掌國(guó)”至“子弟”
○釋曰：以其師氏知德行，識(shí)其善惡得失，故掌國(guó)家中禮、失禮之事，以教國(guó)之子弟。國(guó)之子弟即王大子已下，言弟，即王庶子。以其諸侯已下皆以適子入國(guó)學(xué)，庶子不入，故知也。
○注“教之”至“是也”
○釋曰：云“教之使識(shí)舊事也”者，即中失之事是也。云“中，中禮也”，又引子春之義，從古書(shū)中為得，得謂得禮者，中與得俱合於義，故兩從之。言“若《春秋》”者，《玉藻》云：“動(dòng)則左史書(shū)之，言則右史書(shū)之?！笔怯浘檬е?，故云若《春秋》也。此《春秋》即魯史是也，謂記君之事也。
凡國(guó)之貴游子弟學(xué)焉。貴游子弟，王公之子弟。游，無(wú)官司者。杜子春云：“游當(dāng)為猶，言雖貴猶學(xué)。”
[疏]“凡國(guó)”至“學(xué)焉”
○釋曰：言“凡國(guó)之貴游子弟”，即上國(guó)之子弟。言游者，以其未仕而在學(xué)，游暇習(xí)業(yè)。
○注“貴游”至“猶學(xué)”
○釋曰：云“王公之子弟”者，此即《王制》云：“王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子?！惫慈汉蟆Ｇ浯蠓蛟恐勇匝灾?。云“游，無(wú)官司者”，官司則事繁，不得為游，故鄭以無(wú)官司解之。鄭既以游為無(wú)官司，又引子春“游當(dāng)為猶，言雖貴猶學(xué)”者，亦義得兩通，故引之在下也。
凡祭祀、賓客、會(huì)同、喪紀(jì)、軍旅，王舉則從。舉猶行也。故書(shū)“舉”為“與”，杜子春云：“當(dāng)為與，謂王與會(huì)同喪紀(jì)之事?！薄?/em>從，才用反。與，音預(yù)，下同。
[疏]“凡祭”至“則從”
○釋曰：祭祀則郊廟及山川社稷總是也。賓客謂諸侯及卿大夫來(lái)朝聘，或在朝，或在廟。會(huì)同亦或在畿內(nèi)，或在畿外。軍旅謂出畿外征伐。王舉者，舉，行也。此數(shù)事，王行之時(shí)師氏則從，以王所在，皆須詔王以美道故也。
○注“舉猶”至“之事”
○釋曰：既訓(xùn)舉為行，又引子春從故書(shū)為與者，亦義得兩通，故亦引之在下也。
聽(tīng)治亦如之。謂王舉於野外以聽(tīng)朝。○治，直吏反，下同。
[疏]“聽(tīng)治亦如之”
○釋曰：即上數(shù)事，王所在皆有朝以聽(tīng)治之，故從王。亦如上虎門(mén)之左同，故云“亦如之”。
使其屬帥四夷之隸，各以其兵服守王之門(mén)外，且蹕。兵服，旃布、弓隸不同也。門(mén)外，中門(mén)之外。蹕，止行人不得迫王宮也。故書(shū)“隸”或作“肆”，鄭司農(nóng)云：“讀為隸?！薄?/em>蹕，音畢。
[疏]“使其”至“且蹕”
○釋曰：云“使其屬”者，屬即《序官》師氏中大夫之下有屬官上士二人，并有府史胥徒之等。使此人帥四夷之隸，若《秋官》蠻隸之等，各使四夷隸以其本國(guó)之兵器及其服，以守王之門(mén)外以衛(wèi)王，并使蹕止行人，故云且蹕也。
○注“兵服”至“為隸”
○釋曰：云“兵服，旃布及弓劍”者，東方、南方，其服布，其兵劍；西方、北方，其服旃，其兵弓矢。云“門(mén)外，中門(mén)之外”者，案閽人掌中門(mén)之禁，則中門(mén)內(nèi)也，人不得入，明在中門(mén)之外。
朝在野外，則守內(nèi)列。內(nèi)列，蕃營(yíng)之在內(nèi)者也。其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮。
[疏]“朝在”至“內(nèi)列”
○釋曰：云“朝在野外”，即上文“聽(tīng)治”是也。
○注“內(nèi)列”至“王宮”
○釋曰：云“內(nèi)列，蕃營(yíng)之在內(nèi)”者，言蕃營(yíng)之在內(nèi)，謂若《司戈盾》云“及舍，設(shè)蕃盾”者也。案：《司隸職》云“守野舍之厲禁”，上文云“使其屬帥四夷之隸”，則二處皆帥四夷隸守之，故云“其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮”也。
保氏，掌諫王惡。諫者，以禮義正之?！段耐跏雷印吩唬骸氨Ｒ舱撸髌渖硪暂o翼之，而歸諸道者也?！?/em>
[疏]“保氏掌諫王惡”
○釋曰：“掌諫王惡”者，師氏掌三德、三行，以美道詔王；保氏以師氏之德行審喻王，王有惡則諫之，故云掌諫王惡。
○注“諫者”至“者也”
○釋曰：云“諫者以禮義正之”者，君臣主義，故知諫者以禮義諫正王也。引《文王世子》者，彼亦是教世子法，以教世子法保護(hù)王身同，故引之。以其保者是保安之義，故使王謹(jǐn)慎其身而歸於道。
而養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shū)，六曰九數(shù)；乃教之六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀(jì)之容，五曰軍旅之容，六曰車(chē)馬之容。養(yǎng)國(guó)子以道者，以師氏之德行審諭之，而后教之以藝儀也。五禮，吉、兇、賓、軍、嘉也。六樂(lè)，《云門(mén)》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大瀋》、《大武》也。鄭司農(nóng)云：“五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭，鳴和鸞、逐水曲、過(guò)君表、舞交衢、逐禽左。六書(shū)，象形、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、處事、假借、諧聲也。九數(shù)，方田、粟米、差分、少?gòu)V、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容，穆穆皇皇。賓客之容，嚴(yán)恪矜莊。朝廷之容，濟(jì)濟(jì)蹌蹌。喪紀(jì)之容，涕涕翔翔。軍旅之容，闞闞仰仰。車(chē)馬之容，顛顛堂堂?！毙^祭祀之容，齊齊皇皇。賓客之容，穆穆皇皇。朝廷之容，濟(jì)濟(jì)翔翔。喪紀(jì)之容，累累顛顛。軍旅之容，暨暨詻詻。車(chē)馬之容，匪匪翼翼。○馭，音御。德行，下孟反，下文及注同。剡，羊甚反。注，之樹(shù)反，下同。襄，音讓，本作讓，諸音非。差，初佳反，又初宜反，下同。重，直龍反。夕桀，音的，沈祥易反，此二字非鄭注。嚴(yán)，如字，又音儼。濟(jì)，子禮反。蹌，七良反。闞，呼檻反。仰，本又作卬，五剛反。濟(jì)皇，上子禮反，又音齊；下于況反，又音往。累顛，上律悲反；下音田，又如字。暨，其器反。詻，五格反。匪，芳非反。
[疏]“而養(yǎng)”至“教之”
○釋曰：此道即上《師氏》三德、三行，故鄭云“以師氏之德行審喻之，乃教之六藝”已下。此乃保氏所專教也。
○注“養(yǎng)國(guó)”至“翼翼”
○釋曰：案《文王世子》云：“大傳審父子、君臣之道以示之，少傅奉世子以觀大傅之德行而審喻之。師也者，教之以事而喻諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也?！辈辉票Ｊ弦詭熓现滦袑徲髦撸嵰粤x約之。少傅既以大傅之德審喻之，明保氏亦以師氏之德行審喻之可知，故鄭言之耳。云“五禮，吉兇賓軍嘉”，《大宗伯》文?！傲鶚?lè)《云門(mén)》”已下，《大司樂(lè)》文。先鄭云“五射白矢”已下，無(wú)正文，或先鄭別有所見(jiàn)，或以義而言之。云白矢者，矢在侯而貫侯過(guò)，見(jiàn)其鏃白。云參連者，前放一矢，后三矢連續(xù)而去也。云剡注者，謂羽頭高鏃低而去，剡剡然。云襄尺者，臣與君射，不與君并立，襄君一尺而退。云井儀者，四矢貫侯，如井之容儀也。云五馭者，馭車(chē)有五種。云鳴和鸞者，和在式，鸞在衡。案《韓詩(shī)》云：“升車(chē)則馬動(dòng)，馬動(dòng)則鸞鳴，鸞鳴則和應(yīng)?！毕揉嵰来硕?。云逐水曲者，無(wú)正文，先鄭以意而言，謂御車(chē)隨逐水勢(shì)之屈曲而不墜水也。云過(guò)君表者，謂若《毛傳》云：“褐纏旃以為門(mén)，裘纏質(zhì)以為，間容握，驅(qū)而入，辵則不得入?！薄斗y梁》亦云“艾蘭以為防，置旃以為轅門(mén)，以葛覆質(zhì)以為槷，流旁握，御辵者不得入”。是其過(guò)君表即褐纏旃是也。云舞交衢者，衢，道也，謂御車(chē)在交道，車(chē)旋應(yīng)於舞節(jié)。云逐禽左者，謂御驅(qū)逆之車(chē)，逆驅(qū)禽獸使左，當(dāng)人君以射之，人君自左射。故《毛傳》云：“故自左膘而射之，達(dá)于右膗，為上殺。”又《禮記》云“佐車(chē)止，則百姓田獵”是也。云六書(shū)象形之等，皆依許氏《說(shuō)文》。云象形者，日月之類是也，象日月形體而為之。云會(huì)意者，武信之類是也，人言為信，止戈為武，會(huì)合人意，故云會(huì)意也。云轉(zhuǎn)注者，考老之類是也，建類一首，文意相受，左右相注，故名轉(zhuǎn)注。云處事者，上下之類是也，人在一上為上，人在一下為下，各有其處，事得其宜，故名處事也。云假借者，令長(zhǎng)之類是也，一字兩用，故名假借也。六曰云諧聲者，即形聲，一也，江河之類是也，皆以水為形，以工可為聲。但書(shū)有六體，形聲實(shí)多，若江河之類是左形右聲，鳩鴿之類是右形左聲，草藻之類是上形下聲，婆娑之類是上聲下形疲鄩國(guó)之類是外形內(nèi)聲，闕阓衡銜之類是外聲內(nèi)形，此聲形之等有六也。依鄭義，案《孝經(jīng)緯·援神契》，三皇無(wú)文，則五帝已下始有文字，故說(shuō)者多以蒼頡為黃帝史，而造文字起在黃帝，於后滋益而多者也。云九數(shù)者，方田已下，皆依《九章算術(shù)》而言。云“今有重差、夕桀、句股也”者，此漢法增之。馬氏注以為今有重差、夕桀，夕桀亦是算術(shù)之名，與鄭異。案今《九章》以句股替旁要，則旁要，句股之類也。云“祭祀之容穆穆皇皇”至“堂堂”者，皆是先鄭以意所釋，不依經(jīng)典，故后鄭不從。后鄭云“祭祀之容齊齊皇皇，賓客之容穆穆皇皇，朝廷之容濟(jì)濟(jì)翔翔”，已上皆《禮記·少儀》文；“喪紀(jì)之容累累顛顛，軍旅之容暨暨詻詻”，《禮記·玉藻》之文；“車(chē)馬之容匪匪翼翼”，亦《少儀》文。故鄭《少儀》注還引此六儀以證彼也。
凡祭祀、賓客、會(huì)同、喪紀(jì)、軍旅，王舉則從。聽(tīng)治亦如之。使其屬守王闈。闈，宮中之巷門(mén)?！?/em>闈，音韋。
[疏]“凡祭”至“王闈”
○釋曰：言“亦如之”已上，與師氏同從王之事。其屬守王闈者，亦謂在國(guó)，其師氏守中門(mén)外，此保氏守王闈門(mén)。
司諫，掌糾萬(wàn)民之德而勸之朋友，正其行而強(qiáng)之道藝，巡問(wèn)而觀察之，以時(shí)書(shū)其德行道藝，辨其能而可任於國(guó)事者。朋友，相切磋以善道也。強(qiáng)猶勸也?！秾W(xué)記》曰：“強(qiáng)而弗抑則易?！毖矄?wèn)，行問(wèn)民間也?？扇戊秶?guó)事，任吏職。○強(qiáng)，其丈反，注同。易，以豉反。
[疏]“司諫”至“事者”
○釋曰：“以時(shí)書(shū)其德行道藝”者，此萬(wàn)民時(shí)所習(xí)，即《大司徒》所云：“以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民，一曰六德，知仁圣義忠和；二曰六行，孝友睦姻任恤?！贝说滦幸?。彼又云：“三曰六藝，禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)?！奔创说浪囈?。云“辨其能而可任於國(guó)事”者，案《鄉(xiāng)大夫職》云“興賢者能者”，賢謂德行，能謂道藝。彼則賢能俱興，此直云辦其能可任於國(guó)事，不言賢者，既辦其能，則賢者自然亦辦而舉之可知也。
○注“朋友”至“吏職”
○釋曰：案鄭注《論語(yǔ)》“同門(mén)曰朋，同志曰友”，則彼其共在學(xué)者，切磋以道義。此勸萬(wàn)民為友朋，則若《孟子》所云“守望相助，出入相友”者同，故鄭云切磋以善道也。云“任吏職”者，案《鄉(xiāng)大夫》，所舉者謂鄉(xiāng)民之有德行道藝。云“辦其能為吏職”者，亦謂以人治之。若然，任吏職者謂使為比長(zhǎng)、閭胥、族師之類是也。
以考鄉(xiāng)里之治，以詔廢置，以行赦宥。因巡問(wèn)勸強(qiáng)萬(wàn)民，而考鄉(xiāng)里吏民罪過(guò)，以告王所當(dāng)罪不?！?/em>行，下孟反，注同。
[疏]注“因巡”至“罪不”
○釋曰：“司諫考鄉(xiāng)里之治”者，由上文巡問(wèn)即察官民善不也。云“而考鄉(xiāng)里吏民罪過(guò)”者，以巡問(wèn)觀察萬(wàn)民，則知吏之治不，故鄭兼吏民總言之。
司救，掌萬(wàn)民之衺惡過(guò)失而誅讓之，以禮防禁而救之。衺惡，謂侮慢長(zhǎng)老、語(yǔ)言無(wú)忌而未麗於罪者。過(guò)失，亦由衺惡酗蒶好訟，若抽拔兵器，誤以行傷害人麗於罪者。誅，誅責(zé)也。古者重刑，且責(zé)怒之，未即罪也?！?/em>救，如字，劉音拘。衺，似嗟反，注作衺，同。酗，況付反。蒶，音詠。好訟，呼報(bào)反。
[疏]“司救”至“救之”
○釋曰：云“掌萬(wàn)民之衺惡過(guò)失而誅讓之”者，此經(jīng)與下文二經(jīng)為總目也。則云衺惡謂坐嘉石之罷民，不入圜土者。過(guò)失謂不坐嘉石入圜土者也。云而誅讓之者，即下二文“三讓”是也。云“以禮防禁而救之”者，此衺惡及過(guò)失，皆去冠飾，其過(guò)失者又使入圜土耳。云救之者，皆使困苦而令改惡從善，是救之也。
○注“衺惡”至“罪也”
○釋曰：衺惡云“未麗於罪”者，謂未附於圜土之罪也。云“酗蒶”者，孔注《尚書(shū)》曰：“以酒為兇曰酗。”此據(jù)字酒旁為兇，是因酒為兇者也。若然，蒶者，榮下作酉，小人飲酒，一醉日富，亦因酒為榮。俱是酒之省水之字也。云“麗於罪”者，謂附圜土罪者也。云“古者重刑，且責(zé)怒之，未即罪也”者，鄭云古者重刑者，據(jù)周時(shí)為古。云責(zé)解經(jīng)“誅”，怒之解經(jīng)“罰”也。云未即罪者，各有所對(duì)，此圜土對(duì)五刑之刑人，則是未即罪也。以其未入五刑之罪，且役之耳。鄭必知過(guò)失亦由衺惡者，《司寇職》云“以嘉石平罷民”，又云“圜土收教罷民”，二者同名罷民，以其為惡大者皆因小以致大，故知過(guò)失之重亦因衺惡之輕也。
凡民之有衺惡者，三讓三罰，而士加明刑，恥諸嘉石，役諸司空。罰謂撻擊之也。加明刑者，去其冠飾，而書(shū)其衺惡之狀，著之背也。嘉石，朝士所掌，在外朝之門(mén)左，使坐焉以恥辱之；既而役諸司空，使事官作之也。坐役之?dāng)?shù)，存於司寇。○去，起呂反。著，直略反，一音丁略反。
[疏]“凡民”至“司空”
○釋曰：此一經(jīng)論衺惡嘉石之罷民也。云“三讓而罰？惡者，凡欲治罰人者，皆先以言語(yǔ)責(zé)讓之，乃行治罰。云“三罰而士加明刑”，三罰既訖，乃送司寇，使朝士於外朝坐嘉石恥之也。云“役諸司空”者，坐訖，乃送司空，使役之也。
○注“罰謂”至“司寇”
○釋曰：云“加明刑者，去其冠飾”者，案《司圜》云“凡害人者弗使冠飾”，彼據(jù)過(guò)失入圜土者。但冠尊，不居肉袒之體，豈嘉石之罷民而著冠乎？明其去冠飾也。知書(shū)其罪狀者，以其稱明刑，既不虧體，明知書(shū)其罪狀著於背為明刑也。云“嘉石朝士”至“外朝之門(mén)左”，并《朝士職》文。故彼云“左嘉石，平罷民也”。云“役諸司空，使事官作之也”者，以其司空主事故也。云“坐役之?dāng)?shù)存於司寇”者，《司寇》云：“重罪，旬有三日坐，期役；其次九日坐，九月役；其次七日坐，七月役；其次五日坐，五月役；其下罪三日坐，三月役?！笔瞧渥壑?dāng)?shù)也。
其有過(guò)失者，三讓而罰，三罰而歸於圜土。圜土，獄城也。過(guò)失近罪，晝?nèi)杖沃允露罩?，夜藏於獄，亦如明刑以恥之。不使坐嘉石，其罪已著，未忍刑之?！?/em>近，附近之近。
[疏]“其有”至“圜土”
○釋曰：此經(jīng)論圜土之刑人。云“三讓而罰”者，亦如上三度責(zé)讓乃治罰之，三罰訖，乃歸與司寇，使納之圜土也。
○注“圜土”至“刑之”
○釋曰：云“過(guò)失近罪”者，謂對(duì)衺惡未近罪，此圜土之刑人，近五刑之罪，故入圜土也。云“晝?nèi)杖沃允隆闭?，亦使司空使之。云“收之”者，以其罪重，使人收斂之，不使漫游。云“夜藏於獄”者，此與嘉石者異。云“亦加明刑”者，亦如嘉石以書(shū)其罪狀著於背以恥之。云“不使坐嘉石，其罪已著”者，彼坐嘉石者，罪輕未著，須坐嘉石，使眾人知之。此等罪重已著，不須坐嘉石也。云“未忍刑之”者，比五刑之罪又輕，故未忍刑之也。
凡歲時(shí)有天患民病，則以節(jié)巡國(guó)中及郊野，而以王命施惠。天患，謂災(zāi)害也。節(jié)，旌節(jié)也。施惠，周恤之。
[疏]注“天患”至“恤之”
○釋曰：“天患，謂災(zāi)害也”者，謂天與人物為災(zāi)害，謂水旱之災(zāi)及疫病之害也。知節(jié)是旌節(jié)者，道路用旌節(jié)，此炯洳國(guó)及郊野是道路之事，故知旌節(jié)也。
調(diào)人，掌司萬(wàn)民之難而諧和之。難，相與為仇讎。諧猶調(diào)也。
[疏]“調(diào)人”至“和之”
○釋曰：此一經(jīng)與下經(jīng)為總目。言“萬(wàn)民之難”即下經(jīng)“凡和難”已下是也。
○注“難相與為仇讎”
○釋曰：言“仇讎”者，案《左氏桓公傳》云“怨耦曰仇”，則仇是怨也；讎謂報(bào)也，即下文“父之讎”已下，皆是怨當(dāng)報(bào)之，故云仇讎也。
凡過(guò)而殺傷人者，以民成之。過(guò)，無(wú)本意也。成，平也。鄭司農(nóng)云：“以民成之，謂立證佐成其罪也。一說(shuō)以鄉(xiāng)里之民共和解之，《春秋傳》曰‘惠伯成之’之屬?！?/em>
[疏]“凡過(guò)”至“成之”
○釋曰：此謂非故心，是過(guò)誤攻殺或傷於人者。成平也。既非故心，故共鄉(xiāng)里之民共和解之。
○注“過(guò)無(wú)”至“之屬”
○釋曰：先鄭雖為兩說(shuō)，后鄭以后說(shuō)為是，故下注云“上說(shuō)立證佐成其罪，似非”也。此過(guò)失即《司剌》云“再宥曰過(guò)失”是也。引《春秋》者，《左氏》文七年傳云：“魯穆伯娶於莒，曰戴己，其娣聲己。戴己卒，又聘於莒，莒人以聲己，辭則為襄仲聘焉?！庇衷疲骸扒覟橹儆?，及鄢陵，登城見(jiàn)之，美，自為娶之。仲請(qǐng)攻之，公將許之，叔仲惠伯諫曰：‘臣聞兵作於內(nèi)為亂，於外為寇。寇猶及人，亂自及也。今臣作亂而君不禁，以啟寇讎，若之何？’公止之，惠伯成之。”注云：“平二子，使仲舍之，公孫敖反之，復(fù)為兄弟如初?！笔瞧涫乱?。
鳥(niǎo)獸亦如之。過(guò)失殺傷人之畜產(chǎn)者。○畜，許又反。
[疏]“鳥(niǎo)獸亦如之”
○釋曰：亦謂過(guò)誤殺傷人之鳥(niǎo)獸，若鷹隼牛馬之屬，亦以民平和之。案：今殺傷人牛馬之等，償其價(jià)直耳。和之使辟於此，不得就而仇之。
凡和難，父之讎辟諸海外，兄弟之讎辟諸千里之外，從父兄弟之讎不同國(guó)，君之讎眡父，師長(zhǎng)之讎眡兄弟，主友之讎眡從父兄弟。和之使辟於此，不得就而仇之。九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。主，大夫君也?！洞呵飩鳌吩唬骸皶x荀偃卒而視不可含，宣子盥而撫之，曰：事吳敢不如事主?！薄?/em>辟，音避，下同。從，才用反。眡，音視。盥，音管。
[疏]“凡和”至“兄弟”
○釋曰：云“父之讎辟諸海外”已下，皆是殺人之賊，王法所當(dāng)討，即合殺之。但未殺之間，雖以會(huì)赦，猶當(dāng)使離鄉(xiāng)辟讎也。是以父之讎辟之海外，兄弟之讎辟諸千里之外。從父兄弟之讎不同國(guó)，別國(guó)即得。云“君之讎眡父者，謂同國(guó)人殺君，眡猶比，比父亦辟之海外。云“師長(zhǎng)之讎眡兄弟”者，師長(zhǎng)謂見(jiàn)受業(yè)師，與兄弟同。云“主友之讎眡從父兄弟”者，注云：“主，大夫君也?！贝私?jīng)略言，其不言者，皆以服約之：伯叔父母、姑姊妹、女子子在室及兄弟子、眾子，一與兄弟同；其祖父母、曾祖父母、高祖父母，其孫承后，皆斬衰，皆與父同。其不承后者，祖與伯叔同，曾祖、高祖齊衰三月，皆與從父兄弟同，以其同繩屨故也。自外不見(jiàn)者，據(jù)服為斷也。其兄弟及從父兄弟、師長(zhǎng)、主友皆為無(wú)子，復(fù)無(wú)親於己者，故據(jù)己親疏為遠(yuǎn)近；若有子及親於己，則自從親為斷。
○注“和之”至“事主”
○釋曰：云“和之使辟於此”者，此謂海外、千里外之等。云“九夷”之等，據(jù)《職方》、《明堂位》而言。案漢時(shí)徐州剌史荀文若問(wèn)玄：“《周禮》父之讎辟之海外，今青州人讎在遼東，可以王法縱不討乎？”當(dāng)問(wèn)之時(shí)，玄已年老，昏耄，意忘九夷、八蠻、六戎、五狄謂之四海。然則《周禮》在四海之外，釋之如是，亦是遠(yuǎn)矣。近則青州、遼東作難，未達(dá)周公圣意所趣。若文若之難海水為四海，故今辨之。然讎近東夷之人，當(dāng)辟之西戎，馀皆放此。引《春秋》者，襄十八年《左氏》，晉荀偃伐齊，十九年，反。荀偃癉疽，生瘍於頭。濟(jì)河，及著雍，病，目出。士匄請(qǐng)見(jiàn)，不納。請(qǐng)后，曰：“鄭甥可?！奔滓涠?，不可含。宣子盥而撫之，曰：“事吳敢不如事主”是也。趙商問(wèn)：“《調(diào)人職》稱父之讎諸海外，君亦然。注‘使辟於此，不得就而讎之?！桃浴洞呵铩分x，子不復(fù)讎非子，臣不討賊非臣。楚勝之徒，猶言‘鄭人在此，讎不遠(yuǎn)矣’，不可以見(jiàn)讎而不討，於是伐之。臣感君恩，孝子思其親，不得不報(bào)，和之而已。子夏曰：‘居父母之仇如之何？’孔子曰：‘寢苦枕干，不仕，不與共天下，遇諸巿朝不反兵。’天下尚不反兵，海內(nèi)何為和之。豈宜不達(dá)二禮所趣？小子曰惑，少蒙解說(shuō)?！编嵈鹪唬骸白囋诰乓闹畺|，八蠻之南，六戎之西，五狄之北，雖有至孝之心，能往討不乎？子之所云，偏於此義?！卑福撼?，平王之孫、子木之子。平王為子木聘女於秦而自納之，子木奔鄭，子木為鄭人殺之。案哀十六年云：“子木，其子勝在吳，子西召之，使處境為白公。請(qǐng)伐鄭，子西曰：‘楚未節(jié)也，不然，吾不忘也?！沼终?qǐng)，許之。未起師，晉人伐鄭，楚救之，與盟。勝怒曰：‘鄭人在此，讎不遠(yuǎn)矣?！庇衷疲骸扒锲咴拢瑲⒆游?、子期于朝?！笔瞧涫乱?。若然，鄭云“雖有至孝之心，能往討之不乎”者，欲明孝子雖會(huì)赦，恒有復(fù)讎之心，故逆之海外，使絕忠臣孝子心，使無(wú)往之緣。其孔子云“寢苦枕干，不仕”者，可通之會(huì)赦之后恒然，其君亦然，恐來(lái)入中國(guó)則殺之也。復(fù)讎之法，依《異義》古《周禮》說(shuō)，復(fù)讎可盡五世，五世之內(nèi)。五世之外，施之於己則無(wú)義，施之於彼則無(wú)罪。所復(fù)者惟謂殺者之身，乃在被殺者子孫，可盡五世得復(fù)之，鄭從之也。
弗辟，則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之。瑞節(jié)，玉節(jié)之玉圭也。和之而不肯辟者，是不從王命也。王以玉圭使調(diào)人執(zhí)之，治其罪。
[疏]“弗辟”至“執(zhí)之”
○釋曰：此經(jīng)使辟者，其人戀鄉(xiāng)不肯辟，是違王命之大，則在上與調(diào)人瑞節(jié)，執(zhí)而付秋官，與之罪也。
○注“瑞節(jié)”至“其罪”
○釋曰：鄭知瑞節(jié)是玉圭者，案《典瑞》云“玉圭以和難”，故知是玉圭也。鄭又知司調(diào)人執(zhí)瑞節(jié)，不使死家執(zhí)之者，此王法知之，明使調(diào)人之官執(zhí)之也。
凡殺人有反殺者，使邦國(guó)交讎之。反，復(fù)也。復(fù)殺之者，此欲除害弱敵也。邦國(guó)交讎之，明不和，諸侯得者即誅之。鄭司農(nóng)云：“有反殺者，謂重殺也。”○重，直用反。
[疏]“凡殺”至“讎之”
○釋曰：云“有反殺者”，反，復(fù)也。謂既殺一人，其有子弟復(fù)殺之，恐后與巳為敵而害己，故鄭云欲除害弱敵也。云“邦國(guó)交讎之”者，其殺人者或逃向鄰國(guó)，所之之國(guó)，得則讎之，故云邦國(guó)交讎之也。
凡殺人而義者，不同國(guó)，令勿讎，讎之則死。義，宜也。謂父母、兄弟、師長(zhǎng)嘗辱焉而殺之者，如是為得其宜。雖所殺者人之父兄，不得讎也，使之不同國(guó)而已。
[疏]注“義宜”至“而已”
○釋曰：《論語(yǔ)》云：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。”彼義，則此有義者也，故云“義，宜也”。謂父母、兄弟、師長(zhǎng)三者嘗辱焉，子弟及弟子則得殺之，是得其宜也。云“雖所殺者人之父兄，不得讎也”者，直言父兄不言子弟，略之也。古者質(zhì)，故三者被辱，即得殺之也。
凡有斗怒者，成之；不可成者，則書(shū)之，先動(dòng)者誅之。斗怒，辨訟者也。不可成，不可平也。書(shū)之，記其姓名，辨本也。鄭司農(nóng)云：“成之謂和之也。和之，猶今二千石以令解仇怨，后復(fù)相報(bào)，移徙之。此其類也?！毙^上言“立證佐成其罪”，似非?！?/em>復(fù)，扶又反，下“不復(fù)聽(tīng)”同。
[疏]“凡有”至“誅之”
○釋曰：言“斗怒”，則是言語(yǔ)忿爭(zhēng)，未至毆擊，故成之。若相毆擊，則當(dāng)罪之也，故鄭云斗怒謂辯訟也。
○注“玄謂”至“似非”
○釋曰：云“上言立證”者，即經(jīng)云“過(guò)而殺傷人者，以民成之”。司農(nóng)於彼注兩解之，初解成謂立證佐成其罪，復(fù)一解成為和平之義。此注先鄭復(fù)云成之謂和之，以和解成，則上文云“立證佐成其罪”似非，取、以破前也。
媒氏，掌萬(wàn)民之判。判，半也。得耦為合，主合其半，成夫婦也。《喪服傳》曰：“夫妻判合?！编嵥巨r(nóng)云：“主萬(wàn)民之判合?！?/em>
[疏]注“判半”至“判合”
○釋曰：云“得耦為合”者，始雖以萬(wàn)民為主，上至天子皆得耦為合，主於萬(wàn)民而言。但士以上兼妾媵為異耳。引《喪服傳》者，證判為合義。
凡男女，自成名以上，皆書(shū)年月日名焉。鄭司農(nóng)云：“成名謂子生三月，父名之?！薄?/em>上，時(shí)掌反。
[疏]“凡男”至“民焉”
○釋曰：此經(jīng)論媒氏之官。合男女，必先知男女年幾，故萬(wàn)民之男女，自三月父名之以后，皆書(shū)年月日及名，以送與媒氏。媒氏官得之，以勘男三十、女二十，配成夫婦也。
○注“成名”至“名之”
○釋曰：“子生三月父名之”，《禮記·內(nèi)則》文。案《內(nèi)則》，三月之末，父執(zhí)子右手，孩而名之。又云：“夫告宰名，宰辯告諸男名，書(shū)曰：某年某月某日某生，而藏之?！弊⒁盎噶辏旁露∶?，子同生”是也。
令男三十而娶，女二十而嫁。二三者，天地相承覆之?dāng)?shù)也。《易》曰“參天兩地而奇數(shù)”焉。○奇，於豈反，本或作倚，音同。
[疏]注“二三”至“數(shù)焉”
○釋曰：云“二三者天地相承覆之?dāng)?shù)也”者，比二十女，三十男，法天地相承覆之?dāng)?shù)也。云“《易》曰：參天兩地而奇數(shù)焉”者，案：《易·系辭》云：“天一地二，天三地四，天五地六?！笔蔷推鏀?shù)之中，天三度生，地二度生，象天二覆地二，故云天地相承覆之?dāng)?shù)也。
凡娶判妻入子者，皆書(shū)之。書(shū)之者，以別未成昏禮者。鄭司農(nóng)云：“入子者，謂嫁女者也?！毙^言入子者，容媵侄娣不聘之者?！?/em>別，彼列反，下同。
[疏]“凡娶”至“書(shū)之”
○釋曰：云“凡”者，以其此經(jīng)總說(shuō)天子已下娶妻及媵之事，故云凡以廣之。
○注“書(shū)之”至“之者”
○釋曰：媒氏以男女既有未成昏之藉，書(shū)其已成昏者，以別未昏，以待后昏也。先鄭云“入子者謂嫁女”，后鄭不從者，經(jīng)“判妻”已是嫁女，后更言“入子”，明非嫁女也，故后鄭云“玄謂言入子者，容媵侄娣不聘之者”也。案成公九年春二月，伯姬歸于宋。夏，晉人來(lái)媵。是媵也。侄娣而書(shū)者，謂待年於父母者也。隱二年冬，伯姬歸于紀(jì)。七年春三月，叔姬歸于紀(jì)。何休云：“叔姬者，伯姬之媵也。至是乃歸者，待年父母國(guó)也。婦人八歲備數(shù)，十五從嫡，二十承事君子。媵賤書(shū)者，后為嫡，終有賢行。”鄭君或與何休與？如是言娶判妻，侄娣后去者則存焉，故入子謂媵與侄娣后去者也。案《昏禮》云“雖無(wú)娣，媵先”，則媵與侄娣一也。此鄭云媵侄娣，不止是一者，既言媵，又云侄娣，故知?jiǎng)e。且媵與侄娣相對(duì)，則侄娣無(wú)媵稱。故莊公十九年秋，公子結(jié)媵陳人之?huà)D于鄄，《公羊》云：“媵者何？諸侯娶一國(guó)，則二國(guó)往媵之，以侄娣從?！笔瞧淞x也。媒氏掌萬(wàn)民之判，得有媵與侄娣者，庶人或無(wú)妾，亦容有者。且媒氏所掌，雖以萬(wàn)民為主，亦容有尊者娶法，故鄭云容媵侄娣不聘也。知不聘者，見(jiàn)《內(nèi)則》云“聘則為妻，奔則為妾”故也。王肅曰：“《周官》云‘令男三十而娶，女二十嫁’，謂男女之限，嫁娶不得過(guò)此也。三十之男，二十之女，不待禮而行之，所奔者不禁，娶何三十之限。前賢有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不有其家?！都艺Z(yǔ)》魯哀公問(wèn)於孔子：‘男子十六精通，女子十四而化，是則可以生民矣。聞禮男三十而有室，女二十而有夫，豈不晚哉？’孔子曰：‘夫禮言其極，亦不是過(guò)。男子二十而冠，有為人父之端；女子十五許嫁，有適人之道。於此以往，則自昏矣?！粍t三十之男、二十之女，中春之月者，所謂言其極法耳?！闭言唬骸啊抖Y記·本命》曰：‘中男三十而娶，女二十而嫁，合於中節(jié)。大古男五十而有室，女三十而嫁?！渡袝?shū)·大傳》曰：‘孔子曰：男三十而娶，女二十而嫁，通於織纴紡績(jī)之事，黼黻文章之美，不若是，則上無(wú)以孝於舅姑，而下無(wú)以事夫養(yǎng)子，’《穣梁傳》曰：‘男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶?！荚疲骸腥?，女十五許嫁，笄，二十而嫁?！肚Y》‘三十曰壯，有室。’盧氏云：‘三十盛壯，可以娶女?！秲?nèi)則》‘三十而有室，始理男事。女子十五笄，二十而嫁。有故，二十三而嫁’。經(jīng)有‘夫婦之長(zhǎng)殤’，舊說(shuō)三十而娶，而有夫婦長(zhǎng)殤者，何關(guān)盛衰。一說(shuō)關(guān)畏厭溺而傷之。盧氏以為衰世之禮也。張融從鄭及諸家說(shuō)。又《春秋外傳》，越王勾踐蕃育人民，以速報(bào)吳，故男二十而娶，女子十七而嫁，如是，足明正禮男不二十娶，女不十七嫁可知也?！?
中春之月，令會(huì)男女。中春，陰陽(yáng)交，以成昏禮，順天時(shí)也。
[疏]“中春”至“男女”
○釋曰：王肅論云：“吾幼為鄭學(xué)之時(shí)，為謬言尋其義，乃知古人可以於冬。自馬氏以來(lái)，乃因《周官》而有二月。《詩(shī)》‘東門(mén)之楊，其葉牂牂’，毛傳曰：‘男女失時(shí)，不逮秋冬?！牵瑓⒁?，十月而見(jiàn)東方，時(shí)可以嫁娶。”又云：“時(shí)尚暇務(wù)須合昏因，萬(wàn)物閉藏於冬，而用生育之時(shí)，娶妻入室，長(zhǎng)養(yǎng)之母，亦不失也。孫卿曰：‘霜降逆女，冰泮殺止?！对?shī)》曰：‘將子無(wú)怒，秋以為期?！俄n詩(shī)傳》亦曰：‘古者霜降逆女，冰泮殺止，士如歸妻，迨冰未泮?！癁榇蓑?yàn)也。而玄云‘歸，使之來(lái)歸於己，謂請(qǐng)期時(shí)’。來(lái)歸之言，非請(qǐng)期之名也?；蛟挥H迎用昏，而曰‘旭日始旦’，何用哉？《詩(shī)》以鳴雁之時(shí)納采，以感時(shí)而親迎，而《周官》中春令會(huì)男女之無(wú)夫家者，於是時(shí)奔者不禁，則昏姻之期非此日也。《孔子家語(yǔ)》曰：‘霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農(nóng)業(yè)起，昏禮殺於此?！衷唬骸夏信?，秋班時(shí)位也?！薄对?shī)》曰：“有女懷春，吉士誘之；春日遲遲，女心傷悲；綢繆束芻，三星在隅；我行其野，蔽芾其樗；倉(cāng)庚于飛，熠燿其羽?！薄对?shī)·殷頌》曰：“天命玄鳥(niǎo)，降而生商?！薄对铝睢罚骸爸俅盒B(niǎo)至之日，以大牢祠于高禼，天子親往?！毙B(niǎo)生乳之月，以為嫁娶之候，天子重之而祀焉。凡此皆與仲春嫁娶為候者也?！断男≌吩唬骸岸?，冠子嫁女娶妻之時(shí)。”秋以為期，此淫奔之時(shí)?！断男≌吩唬骸岸拢椂嗍颗?，交昏於仲春?！薄兑住ぬ┴浴罚骸傲?，帝乙歸妹，以祉元吉。”鄭說(shuō)六五爻，辰在卯，春為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生，生育者嫁娶之貴，仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉?！兑住分断特浴?，柔上剛下，二氣感應(yīng)以相與。皆說(shuō)男下女。《召南·草蟲(chóng)》之詩(shī)，夫人待禮，隨從在涂，見(jiàn)采鱉者以詩(shī)自興。又云“士如歸妻，迨冰未泮”。舊說(shuō)云：士如歸妻，我尚及冰未定納。其篇義云：嫁娶以春，陽(yáng)氣始生萬(wàn)物，嫁娶亦為生類，故《管子篇·時(shí)令》云“春以合男女”。融謹(jǐn)案：《春秋》魯送夫人、嫁女，四時(shí)通用，無(wú)譏文。然則孔子制素王之法，以遺后世，男女以及時(shí)盛年為得，不限以日月?！都艺Z(yǔ)》限以冬，不附於《春秋》之正經(jīng)，如是則非孔子之言嫁娶也。以仲春，著在《詩(shī)》、《易》、《夏小正》之文，且仲春為有期之言；秋、冬、春三時(shí)嫁娶，何自違也?！都艺Z(yǔ)》冬合男女窮天數(shù)之語(yǔ)?！对?shī)》、《易》、《禮》傳所載，《咸》、《泰》、《歸妹》之卦，《國(guó)風(fēng)·行露》、《綢繆》“有女懷春”、“倉(cāng)庚于飛，熠燿其羽”、“春日遲遲”、“樂(lè)與公子同歸”之歌，《小雅》“我行其野，蔽芾其樗”之嘆，此春娶之證也。禮，諸侯越國(guó)娶女，仲春及冰未散請(qǐng)期，乃足容往反也。秋如期往，淫奔之女，不能待年，故設(shè)秋迎之期。《標(biāo)有梅》之詩(shī)，殷紂暴亂，娶失其盛時(shí)之年，習(xí)亂思治，故戒文王能使男女得及其時(shí)。陳、晉棄《周禮》，為國(guó)亂悲傷，故刺昏姻不及仲春。玄說(shuō)云“嫁娶以仲春”，既有群證，故孔晁曰：“‘有女懷春’，毛云：春不暇，待秋?！喝者t遲’，‘女心傷悲’，謂蠶事始起，感事而悲?！诬榔溟恕?，喻愚惡夫?！跔d其羽’，喻嫁娶之盛飾?！窃谟纭隙?，參見(jiàn)東方，舉正昏以剌時(shí)?！贝穗m用毛義，未若鄭云“用仲春為正禮”為密也。是以《詩(shī)》云“匏有苦葉，濟(jì)有深涉”，箋云：“匏葉苦而渡處深，謂八月時(shí)。時(shí)陰陽(yáng)交會(huì)，始可以為昏禮，納采問(wèn)名?！庇衷啤笆咳鐨w妻，迨冰未泮”，箋云：“歸妻，使之來(lái)歸於己，謂請(qǐng)期冰未散，正月中以前二月可以為昏?！比粍t以二月為得其實(shí)，惟為有故者，得不用仲春。
於是時(shí)也，奔者不禁。重天時(shí)，權(quán)許之也。
[疏]注“重天”至“之也”
○釋曰：云“於是時(shí)”，謂是仲春時(shí)。此月既是娶女之月，若有父母不娶不嫁之者，自相奔就，亦不禁之。但人而無(wú)禮，胡不遄死，以當(dāng)禮乃可得為配。言“奔者不禁”者，鄭云“權(quán)許之”，其實(shí)非正禮也。
若無(wú)故而不用令者，罰之。無(wú)故，謂無(wú)喪禍之變也。有喪禍者娶，得用非中春之月。《雜記》曰：“己雖小功，既卒哭?？梢怨谧尤⑵蕖！薄?/em>冠，古喚反。
[疏]注“無(wú)故”至“娶妻”
○釋曰：言“令”者，即上“中春之月，令會(huì)男女”。男女有喪禍之故，得不用中春令。無(wú)故不用令，則罪罰之也。注引《雜記》者，證喪禍之故於月數(shù)滿，雖非中春，可以嫁娶也。云“己雖小功”者，彼上文有父小功之未可以冠娶，故云己雖小功也。
司男女之無(wú)夫家者而會(huì)之。司猶察也。無(wú)夫家，謂男女之鰥寡者。
[疏]“司男”至“會(huì)之”
○釋曰：上文已云令會(huì)男女謂無(wú)夫家者也，今又言司察男女無(wú)夫家，是嘗已有匹配，故鄭云“無(wú)夫家謂男女之鰥寡者”也。
凡嫁子娶妻，入幣純帛，無(wú)過(guò)五兩。純，實(shí)緇字也。古緇以才為聲。納幣用緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穣圭，諸侯加以大璋?！峨s記》曰：“納幣一束，束五兩，兩五尋?！比粍t每端二丈?！?/em>純，則其反，依字從糸才。
[疏]注“純實(shí)”至“二丈”
○釋曰：凡嫁子娶妻含尊卑，但云緇帛，文主庶人耳。注“純實(shí)緇字也，古緇以才為聲”者，緇以絲為，才為聲，故誤為純字。但古之緇有二種：其緇布之緇，系旁甾，后不誤，故禮有緇布冠、緇布衣，存古字；若以絲帛之緇，則系旁才，此字諸處不同。絲理明者即破為色，此純帛及《祭統(tǒng)》“蠶事以為純服”，故《論語(yǔ)》云“麻冕，禮也，今也純儉”。如此之類，皆絲理自明，即為色解之?！痘瓒Y》云：“女次純衣”，鄭云：“純衣，絲衣?！币浴痘瓒Y》直云純衣，絲理不明，故為絲衣解之也。云“五兩十端”者，古者二端相向卷之，共為一兩，五兩故十端也。云“十者象五行十日相成”者，《左傳》云“天有六氣”，降生五行，行各有二日。東方木為甲乙，南方火為丙丁，中央土為戊己，西方金為庚辛，北方水為壬癸，是十日。言相成者，木八為金九妻，火七為水六妻，土十為木八妻，金九為火七妻，水六為土五妻，所克者為妻，是夫妻相成之?dāng)?shù)。云“土大夫乃以玄纁束帛”者，案：士昏禮玄纁束帛，大夫昏禮而有改娶者，依士禮用玄纁，故云士大夫用玄纁。云“天子加以穣圭，諸侯加以大璋”者，《玉人》文。謂加於玄纁束帛之上以行禮。引《雜記》者，證五兩，兩五尋四十尺之意。云“納幣一束，束五兩，兩五尋”者，尋八尺，則一兩四十尺。五兩，四五二十，總二百尺，故鄭玄云“然則每端二丈”。若馀行禮，則用制幣丈八尺，取儉亦共此昏禮，每端二丈，取誠(chéng)實(shí)之義，故以二丈整數(shù)為之也。
禁遷葬者與嫁殤者。遷葬，謂生時(shí)非夫婦，死既葬，遷之使相從也。殤十九以下未嫁而死者。生不以禮相接，死而合之，是亦亂人倫者也。鄭司農(nóng)云：“嫁殤者，謂嫁死人也。今時(shí)娶會(huì)是也?！?/em>
[疏]“禁遷”至“殤者”
○釋曰：遷葬，謂成人鰥寡，生時(shí)非夫婦，死乃嫁之。嫁殤者，生年十九已下而死，死乃嫁之。不言殤娶者，舉女殤，男可知也。
凡男女之陰訟，聽(tīng)之于勝國(guó)之社；其附于刑者，歸之于士。陰訟，爭(zhēng)中冓之事以觸法者。勝國(guó)，亡國(guó)也。亡國(guó)之社，奄其上而棧其下，使無(wú)所通。就之以聽(tīng)陰訟之情，明不當(dāng)宣露。其罪不在赦宥者，直歸士而刑之，不復(fù)以聽(tīng)。士，司寇之屬?！对?shī)》云：“墻有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也?！薄?/em>冓，古候反。棧，士板反，劉才產(chǎn)反，或士諫反。茨，音疾私反。
[疏]注“陰訟”至“丑也”
○釋曰：云“陰訟，爭(zhēng)中冓之事”者，謂若《詩(shī)》之中冓以觸法也。云“勝國(guó)，亡國(guó)也”者，此社有四名。若此往勝得彼國(guó)，將社來(lái)，謂之勝國(guó)，即此文是也。若據(jù)彼國(guó)喪亡，則謂之亡國(guó)之社，引《公羊傳》者是也。又名喪國(guó)之社，《郊特牲》云“喪國(guó)之社必屋之”是也。據(jù)其地則曰亳社，則《左傳》云“亳社災(zāi)”是也。故云勝國(guó)亡國(guó)也。故鄭引《公羊傳》云勝國(guó)亡國(guó)也。云“亡國(guó)之社”者，《公羊傳》文。云“奄其上”者，即《郊特牲》“屋之不受天陽(yáng)者”是也。云“棧其下”者，謂於下著柴以棧之，使不通陰故也，故云“使無(wú)所通”也。云“就之以聽(tīng)陰訟之情，明不當(dāng)宣露”者，以其勝國(guó)社上下不通，是不宣露。中冓之言亦不宣露，故就而聽(tīng)之也。若然，案《詩(shī)》召伯聽(tīng)男女之訟於小棠之下，不在勝國(guó)社者，彼謂周公未制禮前，此據(jù)制禮之后，故不同。云“其罪不在赦宥者，直歸士而刑之，不復(fù)以聽(tīng)”，釋經(jīng)“附於刑者歸於士”。若然，在赦宥者媒氏聽(tīng)之。云“士，司寇之屬”者，案《司寇》有士師之等屬司寇，故云之屬。是以鄭注《詩(shī)》亦云“士師所當(dāng)審”也。詩(shī)者，邶詩(shī)，剌衛(wèi)宣公之詩(shī)。引之者，證經(jīng)所聽(tīng)者是中冓之言也。
司巿，掌巿之治教、政刑、量度、禁令。量，豆、區(qū)、斗、斛之屬。度，丈尺也。○治，直吏反，下及“大治”、“小治”同。區(qū)，烏候反。
[疏]“司巿”至“禁令”
○釋曰：此經(jīng)與下文為總目。云“掌巿之治”者，下文云“聽(tīng)大治小治”是也。教，即此下文“以次敘分地”之等，謂教之處置貨物是也。政者，即下文云“以政令禁物靡”等是也。刑者，即下文云“以刑罰禁虣”是也。量度，即下文云“以量度成賈”是也。禁令者，即下文云“以賈民禁偽”是也。
○注“量豆”至“尺也”
○釋曰：“豆區(qū)斗斛之屬”者，豆、區(qū)，即昭三年晏子云“齊舊四量，豆、區(qū)、釜、鍾”是也。云斗斛，即《律歷志》云“籥合升斗斛”是也。此不言釜鍾與籥升者，“之屬”中兼之也。
以次敘分地而經(jīng)巿，次謂吏所治舍，思次、介次也，若今巿亭然。敘，肆行列也。經(jīng)，界也。○行，戶剛反，下“行列”同。
[疏]“以次”至“經(jīng)巿”
○釋曰：司巿之官以次敘二事，分地而置之，而以經(jīng)界其市，使各有處所，不相雜亂也。
○注“次謂”至“界也”
○釋曰：云“次謂吏所治舍”者，吏即下文司巿、賈師蒞思次、介次者是也。云“若今巿亭然”者，舉漢法而言。云“敘，肆行列也”者，以其言敘即行肆之列，故為行列解之。案《內(nèi)宰職》云“設(shè)其次，置其敘，正其肆”。注云：“次，思次。敘，介次。”不為行列，與此注違者，彼文次與敘下更云“正其肆”，則肆為行列，故分次為思次，以敘為介次也。此文不具，直有次敘，無(wú)言正其肆，故并思介同名為次，敘為行列。此鄭望文為義，故注不同。
以陳肆辦物而平巿，陳猶列也。辨物，物異肆也。肆異則巿平。
[疏]“以陳”至“平巿”
○釋曰：陳，列也，謂行列其廛肆而辨其物。物異則巿賈平，故云平巿也。
以政令禁物靡而均巿，物靡者，易售而無(wú)用，禁之則巿均。鄭司農(nóng)云：“靡謂侈靡也?！薄?/em>易，以豉反，下“之易”同。售，受又反。
[疏]釋曰：司巿出政令而禁其物貨細(xì)靡者，但物貨細(xì)靡，人買(mǎi)之者多，貴而無(wú)用，令使粗物買(mǎi)之者少而賤，使巿賈不平，令禁之則巿物均平，故云“均巿”也。
以商賈阜貨而行布，通物曰商，居賣(mài)物曰賈。阜猶盛也。鄭司農(nóng)云：“布謂泉也?！薄?/em>賈，音古，注“曰賈”、下“商賈”、“賈師”皆同。
[疏]“以商”至“行布”
○釋曰：鄭知“通物曰商”者，《易》云：“至日閉關(guān)，商旅不行；除至之日，商旅則行。”故鄭注《大宰》云“行曰商”。行商則是通物者也。鄭知居賣(mài)物曰賈者，商既通物，明賈則在巿而居賣(mài)物者也。故鄭注《大宰》云“處曰賈也”。由此二等之人，或通貨，或在巿賣(mài)之，故貨賄阜盛而布泉得行，故云“阜貨而行布”也。
以量度成賈而徵儥，徵，召也。儥，買(mǎi)也。物有定賈則買(mǎi)者來(lái)也?！?/em>成賈，音嫁，注下不音者皆同，聶氏及沈云：成賈、定賈、奠物、賈其賈、平大賈、小賈、賈賤、恒賈、而故賈，凡十二，音嫁，馀音古。儥，劉音育，聶氏音笛，《字林》他竺反。
[疏]“以量”至“徵儥”
○釋曰：量，以量穣梁之等。度，以度布絹之等。成，定也。二物以量度以定物賈。徵，召也。儥，買(mǎi)之。物賈定則召買(mǎi)者來(lái)，故云徵儥也。
○注“徵召也儥賈也物有定賈則買(mǎi)者來(lái)也”
○釋曰：知儥為買(mǎi)者，以言徵召買(mǎi)者，故以儥為買(mǎi)。此字所訓(xùn)不定。案：下文所云“貴儥者”，鄭注“貴賣(mài)之”，鄭亦望文為義，故注不同也。
以質(zhì)劑結(jié)信而止訟，質(zhì)劑，謂兩書(shū)一札而別之也。若今下手書(shū)，言保物要還矣。鄭司農(nóng)云：“質(zhì)劑，月平?！薄?/em>劑，子隨反。平，皮命反，下“月平”同。
[疏]“以質(zhì)”至“止訟”
○釋曰：質(zhì)劑謂券書(shū)，恐民失信，有所違負(fù)，故為券書(shū)結(jié)之，使有信也。民之獄訟，本由無(wú)信，既結(jié)信則無(wú)訟，故云“止訟”也。
○注“質(zhì)劑”至“月平”
○釋曰：下《質(zhì)人》云“大巿以質(zhì)，小巿以劑”，故知質(zhì)劑是券書(shū)。是以鄭云“兩書(shū)一札而別之”。古者未有紙，故以札書(shū)?！缎≡茁殹纷⒃疲骸皟蓵?shū)一札，同而別之?！贝瞬辉仆饕嘤型x也。鄭云“若令下手書(shū)”者，漢時(shí)下手書(shū)，即今畫(huà)指券，與古質(zhì)劑同也。先鄭云“質(zhì)劑，月平”，《小宰》先鄭注亦如此解，以為月平若今之巿估文書(shū)，亦得為一義，故后鄭每引之在下也。
以賈民禁偽而除詐，賈民，胥師、賈師之屬。必以賈民為之者，知物之情偽與實(shí)詐?！?/em>賈民，劉音嫁，聶、沈音古，注“賈民”同。
[疏]“以賈”至“除詐”
○釋曰：司巿之官，用賈民知物真?zhèn)握撸菇镏畟?，而除去人之詐虛也。
○注“賈民”至“實(shí)詐”
○釋曰：知賈民是胥師、賈師之屬者，案下《胥師職》云：“察其詐偽飾行儥慝者，而誅罰之。”故知此賈民禁偽是胥師、賈師之屬。謂屬胥師賈師，受其役使也。云“知物之情偽與實(shí)詐”者，直依經(jīng)解之。情則真也。情偽既據(jù)物而言，則言實(shí)詐據(jù)人而說(shuō)也。
以刑罰禁虣而去盜，刑罰，憲、徇、撲。○虣，薄報(bào)反。去，起呂反。撲，普卜反，下文同。
[疏]“以刑”至“去盜”
○釋曰：刑期於無(wú)刑，以殺止殺，故以刑罰禁虣亂之人。又去其相盜竊也。
○注“刑罰憲徇撲”
○釋曰：知刑罰是憲徇撲者，司巿所施，惟施於巿中者，故下云：“小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰，其附於刑者歸於士?！惫手┯写巳咭?。
以泉府同貨而斂賒。同，共也。同者，謂民貨不售，則為斂而買(mǎi)之；民無(wú)貨，則賒貰而予之?！?/em>賒，傷蛇反。共，如字。為，于偽反，下“為民”同。貰，音世，貸也，劉傷夜反，一時(shí)夜反。
[疏]“以泉”至“斂賒”
○釋曰：下文有泉府職掌於巿之罰布之等藏之，今司巿之官以泉府所藏之布物與民同行其貨，而民無(wú)財(cái)者賒而予之，后斂取其直，故云“同貨而斂賒”也。○計(jì)“同共”至“予之”
○釋曰：云“同者，謂民貨不售，則為斂而買(mǎi)之”者，民賣(mài)物不售，則以泉府之物買(mǎi)取之，釋經(jīng)同貨也?！懊駸o(wú)貨，則賒貰而予之”者，此謂所買(mǎi)得之物，民有急須而無(wú)貨者，則貰予之，有時(shí)斂取其直，釋經(jīng)斂賒也。但賒、貰二字通用也。
大巿，日昃而巿，百族為主；朝巿，朝時(shí)而巿，商賈為主；夕巿，夕時(shí)而巿，販夫販婦為主。日昃，昳中也。巿，雜聚之處。言主者，謂其多者也。百族必容來(lái)去，商賈家於巿城，販夫販婦朝資夕賣(mài)，因其便而分為三時(shí)之巿，所以了物極眾。鄭司農(nóng)云：“百族，百姓也?！薄?/em>昃，音側(cè)，本又作昃。販，方萬(wàn)反。便，皮面反。
[疏]“大巿”至“為主”
○釋曰：案下文“巿朝一夫，各方百步”，就百步而分為三時(shí)之巿，恐不可。若然，則一夫者，據(jù)巿亭置坎與敘，司巿及賈師、胥師聽(tīng)事之處，取其列行肆之處，則居地多矣。今經(jīng)有三時(shí)之巿，不先言朝巿、夕巿，而先言日昃者，據(jù)向巿人多而稱大巿，故先言之。此三巿皆於一院內(nèi)為之，大巿於中，朝巿於東偏，夕巿於西偏，《郊特牲》所云是也。
○注“日昃”至“姓也”
○釋曰：云“日昃，昳中也”者，昃者傾側(cè)之義，昳者差昳之言，故以昳解昃也。是以《尚書(shū)·無(wú)逸》云“文王至於日中昃，不遑暇食?！笔侵泻蠓Q昃也。云“巿，雜聚之處。害主者，謂多者也”者，謂言百族為主，則兼有商賈販夫販婦。云商賈為主，則兼有百族、販夫、販婦。云販夫販婦為主，則兼有百族與商賈也。云“百
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