▲總論禮樂(lè)之道（下） 《孝經(jīng)》：子曰：“移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)，安上治民莫善于禮。禮者敬而已矣，故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬(wàn)人悅，所敬者寡而悅者眾，此之謂要道也。” 臣按：人君為治之道非止一端，而其最要者莫善于禮與樂(lè)。禮之安上治民，人皆知之，若夫樂(lè)之移風(fēng)易俗，人多疑焉。何也？蓋禮之為用，民生日用彝倫不能一日無(wú)者，無(wú)禮則亂矣。樂(lè)以聲音為用，必依永以成之，假器以宣之，資禮以用之，有非田里閭巷間所得常聞也，而欲以之移風(fēng)易俗不亦難哉？夫樂(lè)有本、有文，出于人心而形于人聲，然后諧協(xié)于器以為樂(lè)。圣人之論，論其本耳。禮之本在敬，樂(lè)之本在和，敬立則為禮所以安上治民者在是矣，和同則為樂(lè)所以移風(fēng)易俗者在是矣。故《孝經(jīng)》此章首以“教民親愛(ài)莫善于孝，教民禮順莫善于弟”為言而繼之以此，然不先禮而先樂(lè)，而于禮之下即系之曰“禮者敬而已矣”，不言樂(lè)之和而和之意自溢于言外。下文所謂敬其父、敬其兄、敬其君者禮之敬也，子之悅、弟之悅、臣之悅者樂(lè)之和也，敬一人而千萬(wàn)人悅，豈非安上治民而移風(fēng)易俗之效哉？由是觀之，禮樂(lè)二者交相為用，可相有而不可相無(wú)，是誠(chéng)治天下之要道也。彼區(qū)區(qū)求其治效于聲音、器數(shù)之末，豈知要者哉？ 《論語(yǔ)》：有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！? 程頤曰：“禮勝則離，故禮之用，和為貴，先王之道以斯為美而小大由之。樂(lè)勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節(jié)之亦不可行也?！? 范祖禹曰：“凡禮之體主于敬而其用則以和為貴，敬者禮之所以立也，和者樂(lè)之所由生也，若有子可謂達(dá)禮樂(lè)之本者矣?！? 朱熹曰：“禮者天理之節(jié)文、人事之儀則也。和者從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴(yán)，然皆出于自然之理，故其為用必從容而不迫乃為可貴，先王之道此其所以為美，而小事大事無(wú)不由之也。又言如此而復(fù)有所不行者，以其徒知和之為貴而一于和，不復(fù)以禮節(jié)之，則亦非復(fù)禮之本然矣，所以流蕩忘反而亦不可行也。”又曰：“嚴(yán)而泰，和而節(jié)，此理之自然，禮之全體也。毫厘有差，則失其中正而各倚于一偏，其不可行均矣?！? 臣按：有子此言專(zhuān)言禮之用，而程氏始用《樂(lè)記》二語(yǔ)以見(jiàn)禮之不可無(wú)和，和便是樂(lè)之意。朱子謂嚴(yán)而泰是禮中有樂(lè)，和而節(jié)是樂(lè)中有禮，雖不明言樂(lè)字而樂(lè)之意自見(jiàn)于言外。臣故列之于禮樂(lè)篇。 子曰：“人而不仁如禮何，人而不仁如樂(lè)何?！背填U曰：“仁者天下之正理，失正理則無(wú)序而不和。” 游酢曰：“人而不仁則人心亡矣，其如禮樂(lè)何哉，言雖欲用之而禮樂(lè)不為之用也。”李郁曰：“禮樂(lè)待人而后行?！? 臣按：先儒謂此章重在仁字上。仁者心之全德也，人能全心德，自然敬而和，以敬行禮則禮皆得其宜，以和用樂(lè)則樂(lè)皆合其度，是禮樂(lè)皆為我用。茍心不仁，則無(wú)敬與和，無(wú)敬與和其將奈禮樂(lè)何哉？是故用禮樂(lè)者必以和敬為本，而和敬又以仁為本。 子曰：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！? 程頤曰：“先進(jìn)于禮樂(lè)，文質(zhì)得宜，今反謂之質(zhì)樸而以為野人；后進(jìn)之于禮樂(lè)，文過(guò)其質(zhì)，今反謂之彬彬而以為君子。蓋周末文勝，故時(shí)人之言如此，不自知其過(guò)于文也?！? 朱熹曰：“先進(jìn)、后進(jìn)猶言前輩、后輩。野人謂郊外之民，君子謂賢士大夫也。用之謂用禮樂(lè)?？鬃蛹仁鰰r(shí)人之言，又自言其如此，蓋欲損過(guò)以就中也?！? 或問(wèn)朱熹曰：“此禮樂(lè)還說(shuō)宗廟、朝廷以至州閭、鄉(xiāng)黨之禮樂(lè)？”曰：“也不止是這般禮樂(lè)，凡日用之間一禮一樂(lè)皆是禮樂(lè)，只管文勝去如何合殺？須有個(gè)變轉(zhuǎn)道理?！? 臣按：此章孔子因時(shí)人文質(zhì)之偏而欲救其弊，蓋欲損文之過(guò)于質(zhì)者以就文質(zhì)之中也。大抵世道有升降，而禮樂(lè)之在世者有質(zhì)有文，世至叔季其文必勝，文勝而至于滅質(zhì)，則必有王者興焉，于是損文以就質(zhì)，使之復(fù)得其中；馴至中葉則又漸漸日趨于文，所貴乎在位者隨時(shí)消息而張弛之，使文與質(zhì)恒相稱(chēng)而彬彬然，以復(fù)其先進(jìn)之舊，則大中之世矣。 子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀?！弊佑螌?duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也，前言戲之耳?！? 朱熹曰：“君子、小人以位言之，子游所稱(chēng)蓋夫子之常言，言君子、小人皆不可以不學(xué)，故武城雖小亦必教以禮樂(lè)。蓋治有大小，而其治之必用禮樂(lè)其為道一也。”又曰：“禮樂(lè)之用通乎上下，一身有一身之禮樂(lè)，一家有一家之禮樂(lè)，一邑有一邑之禮樂(lè)，以至推之天下則有天下之禮樂(lè)，亦隨其大小而致其用焉，不必其功大名顯而后施之也?！? 臣按：此章見(jiàn)禮樂(lè)為為治之本，然本文只說(shuō)弦歌，弦歌樂(lè)耳而未嘗言禮，而注乃謂武城雖小亦必用禮樂(lè)及治有大小而治之必用禮樂(lè)之說(shuō)。蓋禮樂(lè)二者為治之本，相須而成，既有弦歌之聲必有儀文之禮，不徒然也。吁，一邑之小尚必用夫禮樂(lè)以為治，則夫天下之大而可無(wú)禮樂(lè)哉？后世急于刑罰事功，失古人為治之意矣。 子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？” 程頤曰：“禮只是一個(gè)序，樂(lè)只是一個(gè)和，只此兩字含蓄多少義理。天下無(wú)一物無(wú)禮樂(lè)，且如置此兩椅，一不正便是無(wú)序，無(wú)序便乖，乖便不和。又如盜賊至為不道，然亦有禮樂(lè)，蓋必有總屬、必相聽(tīng)順乃能為盜，不然則叛亂無(wú)統(tǒng)，不能一日相聚而為盜也。禮樂(lè)無(wú)處無(wú)之，學(xué)者要須識(shí)得?！? 朱熹曰：“敬而將之以玉帛則為禮，和而發(fā)之以鐘鼓則為樂(lè)。遺其本而專(zhuān)事其末，則豈禮樂(lè)之謂哉？” 臣按：周末文滅其質(zhì)、禮廢樂(lè)壞之時(shí)，人但知以玉帛、鐘鼓為禮樂(lè)而忘其本，故圣人以是為言。云云者，謂人所常言也。乎哉者，疑而反之之辭也。人之言禮樂(lè)者莫不云云而不知禮樂(lè)之所以云云者，不在于玉帛、鐘鼓之末而在于和敬也。 《中庸》：子思曰：“雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！编嵭唬骸把宰鞫Y樂(lè)者，必圣人在天子之位?！? 朱熹曰：“有位無(wú)德而作禮樂(lè)，所謂愚而好自用；有德無(wú)位而作禮樂(lè)，所謂賤而好自專(zhuān)?！? 臣按：為治之道，其最大者在禮樂(lè)，故必有德、有位之圣人然后足以當(dāng)制作之任。雖然，此言創(chuàng)始者耳，若夫承天踐祚之君，膺天命之重，居五位之尊，必須因前人之故典而開(kāi)一代之新規(guī)，選用賢能，發(fā)揮盛制，不可如漢文之謙讓未遑而安陋就簡(jiǎn)，以貽后時(shí)之悔。 《漢書(shū)禮樂(lè)志》曰：六經(jīng)之道同歸，禮樂(lè)之用為急。 臣按：所謂六經(jīng)者，《易》《書(shū)》《詩(shī)》《春秋》《禮》《樂(lè)》也，今世《樂(lè)經(jīng)》不全，惟見(jiàn)于戴《記》中之《樂(lè)記》。說(shuō)者因班固此言，謂《易》以道禮樂(lè)之原，《書(shū)》以道禮樂(lè)之實(shí)，《詩(shī)》以道禮樂(lè)之志，《春秋》以道禮樂(lè)之分。是則六經(jīng)為治道之本原，而禮樂(lè)又為六經(jīng)之要道。人君為治誠(chéng)能以禮樂(lè)為本，凡夫政治之施一惟唐虞三代是法而不雜于秦、漢以來(lái)功利之私，則古治不難復(fù)矣。 歐陽(yáng)修曰：“三代而上治出于一而禮樂(lè)達(dá)于天下，三代而下治出于二而禮樂(lè)為虛名?！敝祆湓唬骸按斯沤癫灰字琳撘??！? 臣按：修之言曰：“古者宮室車(chē)輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器，金石絲竹以為樂(lè)，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民，其歲時(shí)聚會(huì)以為朝覲、聘問(wèn)，歡欣交接以為射鄉(xiāng)、食饗，合眾興事以為師田、學(xué)校，下至里閭田畝、吉兇哀樂(lè)莫不一出于禮。由之以教其民為孝慈、友弟、忠信、仁義者，常不出于居處、動(dòng)作、衣服、飲食之間，蓋其朝夕從事者無(wú)非乎此也。”此所謂治出于一而禮樂(lè)達(dá)于天下，使天下安習(xí)而行之，不知所以遷善遠(yuǎn)罪而成俗也。及三代以亡，遭秦變古后之有天下者，自天子百官、名號(hào)位序、國(guó)家制度、宮車(chē)服器一切因秦，其間雖有欲治之主思所改作，不能超然遠(yuǎn)復(fù)三代之上，而牽其時(shí)俗稍即以損益，大抵安于茍簡(jiǎn)而已。其朝夕從事則以簿書(shū)、獄訟、兵食為急，曰此為政也，所以治民；至于三代禮樂(lè)，具其名物而藏于有司，時(shí)出而用之郊廟、朝廷，曰此為禮也，所以教民。此所謂治出于二而禮樂(lè)為虛名，故自漢以來(lái)史官所紀(jì)事物名數(shù)、降登揖讓、拜俯伏興之節(jié)皆有司之事?tīng)?，所謂禮之末節(jié)也。然用之郊廟、朝廷，自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習(xí)，而天下之人至于老死未嘗見(jiàn)也，況欲識(shí)禮樂(lè)之盛，曉然諭其意而被其教化以成俗乎？修為此言可謂盡古今禮樂(lè)之事，后世君臣有志于復(fù)三代之治者，其尚視此言以為準(zhǔn)則，痛革后世茍簡(jiǎn)之政而必以禮樂(lè)為本，凡其所以施于政治之間者或寓三代禮樂(lè)之意于中，庶幾今世復(fù)見(jiàn)古昔之盛治，豈非萬(wàn)世之幸哉？ 周敦頤曰：“禮，理也；樂(lè)，和也。陰陽(yáng)理而后和君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬(wàn)物各得其理然后和，故禮先而樂(lè)后。” 朱熹曰：“禮，陰也；樂(lè)，陽(yáng)也。此《太極圖》定之以中正仁義而主靜之意。程子論敬則自然和樂(lè)，亦此理也。學(xué)者不知持敬而務(wù)為和樂(lè)，鮮不流于慢者?！? 陳淳曰：“禮樂(lè)不是判然兩物不相干涉，禮只是個(gè)序，樂(lè)只是個(gè)和，才有序便順而和，失序便乖戾而不和，如父子、君臣、夫婦、兄弟所以相戕相賊、相怨相仇。如彼其不和者，都緣先無(wú)個(gè)父子、君臣、兄弟、夫婦之禮，無(wú)親義序別便如此?！? 臣按：敦頤此言推原禮樂(lè)之本，然必其本立而后備其儀文、度數(shù)、聲容、節(jié)奏之制，不然其如禮樂(lè)何哉？ 胡寅曰：“仁者所行皆理，故可以為禮；所安皆樂(lè)，故可以為樂(lè)。此禮樂(lè)之本也。” 臣按：寅之此言亦循本之論，后世人主心有不存而徒欲慕古人以為文飾之具，所行不必皆合理，而其所安者乃在于彼而不在于此，凡其所以紛然雜就之者皆非其中心之所樂(lè)而姑為，是使天下后世之人知吾亦有尚禮好樂(lè)之名耳，政昔人所謂內(nèi)多欲而外施仁義者也。吁，內(nèi)多欲者固不能有仁義，既無(wú)仁義又安能興禮樂(lè)哉？ 以上總論禮樂(lè)之道。臣按：宋儒朱熹上疏于其君謂：“遭秦滅學(xué)，禮樂(lè)先壞，漢晉以來(lái)諸儒補(bǔ)緝竟無(wú)全書(shū)，其頗存者三禮而已?！吨芄佟芬粫?shū)固為禮之綱領(lǐng)，至其儀法、度數(shù)則《儀禮》乃其本經(jīng)，而《禮記郊特牲》《冠義》等篇乃其義疏耳。前此猶有三禮等科，禮雖不行而士猶得以誦習(xí)而知其說(shuō)，自王安石棄罷《儀禮》獨(dú)存《禮記》之科，棄經(jīng)任傳，不過(guò)習(xí)為虛文以供應(yīng)舉。若乃樂(lè)之為教，則又絕無(wú)師授，律尺短長(zhǎng)、聲音清濁，學(xué)士、大夫莫有知其說(shuō)者而不知其為闕也。欲以《儀禮》為經(jīng)，而取《禮記》及諸經(jīng)史雜書(shū)所載有及于禮者皆以附其本經(jīng)之下，具列注疏諸儒之說(shuō)，但私家無(wú)書(shū)檢閱、無(wú)人鈔寫(xiě)，迄不能就。而鐘律之制，則士友間亦有得其遺意者，竊欲更加參考別為一書(shū)，以補(bǔ)六藝之闕，而亦未能具也?！背级弥焓洗耸瑁^以《儀禮》為經(jīng)而以《禮記》及諸書(shū)為傳者，雖不見(jiàn)用于時(shí)，而其徒黃干、楊復(fù)蓋已私輯之以為《儀禮經(jīng)傳通解》；所謂士友間有得鐘律遺意者，則指蔡元定《律呂新書(shū)》也。今《儀禮經(jīng)傳通解》南雍有刻本，已行于世，而《律呂新書(shū)》永樂(lè)中已載之《性理大全書(shū)》中，則朱氏之言雖不見(jiàn)行于當(dāng)時(shí)，而實(shí)得表章于圣世。臣竊聞開(kāi)國(guó)之初，太祖皇帝不遑他務(wù)，首以禮樂(lè)為急，開(kāi)禮、樂(lè)二局，征天下耆儒宿學(xué)分局以講究禮典、樂(lè)律，將以成一代之制。然當(dāng)草創(chuàng)之初、廢學(xué)之后，稽古禮文之事，諸儒容或有未足以當(dāng)上意者，當(dāng)時(shí)雖輯成《大明集禮》一書(shū)，然亦無(wú)所折衷，樂(lè)則未見(jiàn)有全書(shū)焉。古云禮樂(lè)百年而后興，今承六圣太平之治百有余年于茲，所謂圣人在天子之位而制禮作樂(lè)者，茲其時(shí)歟？