△崇教化 ▲總論教化之道 《易臨》之大象曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆（廣大無(wú)疆限也）。 程頤曰：“物之相臨與含容，無(wú)若水之在地，故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象則教思無(wú)窮，親臨于民則有教導(dǎo)之意思也。無(wú)窮，至誠(chéng)無(wú)斁也?！? 臣按：《臨》之為卦，有上臨下之象，上之臨下果何所事哉？曰保之。將欲保之以何為先？曰教之。教之之道驅(qū)迫之不可也，操切之不可也，徒事乎法不可也，必刻以期不可也，必也匡之直之、輔之翼之，優(yōu)而游之使自休之，厭而飫之使自趨之，如江河之潤(rùn)，如湖海之浸，是之謂教思焉。舉一世而甄陶之，合萬(wàn)邦而協(xié)和之，由無(wú)息而至于悠遠(yuǎn)，由動(dòng)變而至于能化，無(wú)一人而不化，無(wú)一地而不到，無(wú)一日而或間，豈有窮盡也哉？如是，則凡形氣有生之類(lèi)皆在吾度量包容之中，有相生相長(zhǎng)之樂(lè)，無(wú)此疆彼界之殊矣。彼徒臨之以威、齊之以政者，其意思淺且促矣，既淺且促則實(shí)不能容之矣，豈能保民而至于無(wú)疆哉？ 《觀》之象曰：“觀盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教而天下服矣。 程頤曰：“為觀之道嚴(yán)敬如始盥之時(shí)，則下民至誠(chéng)瞻仰而從化也。不薦，謂不使誠(chéng)意少散也。天道至神，故曰神道。觀天之運(yùn)行，四時(shí)無(wú)有差忒，則見(jiàn)其神妙，圣人見(jiàn)天道之神，體神道以設(shè)教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運(yùn)行四時(shí)、化育萬(wàn)物無(wú)有差忒，至神之道莫可名言，惟圣人默契，體其妙用，設(shè)為政教，故天下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測(cè)其用，自然仰觀而戴服，故曰以神道設(shè)教而天下服矣?！? 朱熹曰：“觀天之神道只是自然運(yùn)行道理，四時(shí)自然不忒，圣人神道亦是說(shuō)有教人自然觀感處?！? 臣按：圣人觀天之神道以設(shè)教，謂如天之春而夏而秋而冬，當(dāng)暖而暖，當(dāng)寒而寒，無(wú)一時(shí)之差忒，不見(jiàn)其有所作為，自然而然，所謂神也。圣人體之以設(shè)為政教，故下人觀之如見(jiàn)春而知其必暖，見(jiàn)冬而知其必寒，其暖其寒皆其所自然，下民觀視而感之于心，不待有所設(shè)施措注自然化服，所謂以神道設(shè)教也。如此，非謂別有一種玄妙幻化之術(shù)也，后世俗儒不知此義，乃以《河圖》《洛書(shū)》為神道設(shè)教，謂圣人畫(huà)卦演疇皆以人力為之，而假托神明以為幻化之術(shù)，遂啟時(shí)君矯誣妄誕之端。吁，經(jīng)旨一言之差，流禍至于如此，可不戒哉，可不戒哉！ 象曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。 程頤曰：“風(fēng)行地上，周及萬(wàn)物，為由歷周覽之象，故先王體之為省方之禮，以觀民俗而設(shè)政教也。天子巡省四方，觀視民俗，設(shè)為政教，如奢則約之以?xún)€，儉則示之以禮是也?！? 朱熹曰：“省方以觀民，設(shè)教以為觀?！? 臣按：劉彝謂觀民設(shè)教如齊之末業(yè)而教以農(nóng)桑、衛(wèi)之淫風(fēng)而教以禮、別奢如曹則示之以?xún)€、儉如魏則示之以禮之類(lèi)是也，蓋四方之俗不同而各有所偏尚，因其所偏約而歸之于正，則四方之俗皆得其中而無(wú)過(guò)不及矣。此三代盛王所以必省方而觀民，觀民而設(shè)教也歟。后世巡守之禮不行，采詩(shī)之官不設(shè)，朝廷施之以一切之政，不復(fù)因其民而觀之。吁！物之不齊物之情也，俗之不一俗之習(xí)也，約其所太過(guò)、勉其所不及，使之一歸于禮而不偏，圣人所以觀民之俗而設(shè)教也。如此，后世則一聽(tīng)民俗之所為而不復(fù)觀之矣。 《賁》之彖曰：觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。 程頤曰：“天文，天之理也；人文，人之道也。天文謂日月星辰之錯(cuò)列、寒暑陰陽(yáng)之代變，觀其運(yùn)行以察四時(shí)之遷改也。人文，人理之倫序。觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃圣人用《賁》之道也?！? 吳澂曰：“文明者文采著明在人，五典之?dāng)?、五禮之秩粲然有文而各安其所止，故曰人文也。時(shí)變謂四時(shí)寒暑代謝之變?；^舊者化新，成謂久而成俗?！? 臣按：天有天之文，人有人之文，人君上察天文以審察天時(shí)之變，下觀人文以化成天下之俗，是故天有日月也、有星辰也、有四時(shí)也、有六氣也，其形象之昭然，其氣運(yùn)之錯(cuò)然，皆有文而可觀也。日月有朔望，星辰有次舍，四時(shí)有運(yùn)行，六氣有流布，吾于是乎審察之，體其不息者以自強(qiáng)，因其失次者以自儆，隨其時(shí)而授之以耕作之候，順其氣而教之以豫備之方，此無(wú)他，察于天而省于己也。人有三綱也、有六紀(jì)也、有禮節(jié)也、有法度也，其彝倫之秩然、其典則之粲然，皆有文而可觀也，三綱在所當(dāng)正，六紀(jì)在所當(dāng)修，禮節(jié)不可失，法度不可斁，吾于是乎化導(dǎo)之，因其自然者加之品節(jié)，順其當(dāng)然者為之導(dǎo)達(dá)，引其性而納之道義之中，矯其偏而歸之中正之域，此無(wú)他，化其人而成其俗也。噫，《大易》“人文化成天下”一語(yǔ)，誠(chéng)自古帝王繼天立極之大綱大本也，化之以人文而使天下成其俗，唐虞雍熙泰和之治不外是矣。 《離》之彖曰：重明以麗乎正，乃化成天下。 程頤曰：“上下皆離，重明也。五二皆處中正，麗乎正也。君臣上下皆有明德而處中正，可以化天下成文明之俗也。” 丘富國(guó)曰：“上下皆離，故曰重明。君臣上下重明而共麗乎正，則可以成天下文明之化矣。” 臣按：《賁》之“觀乎人文以化成天下”，人君觀之以一己之獨(dú)也；《離》之“重明麗正以化成天下”，人君資之以臣下之同也。是故人君欲以人文而成天下之化，又在乎君臣相得，皆存虛靈不昧之天而處乎中正不偏之地，同心同德，相附離以相成也。吁，有是君而無(wú)是臣，有是臣而君不能用，用之而其臣不足以負(fù)荷，而欲成天下文明之化難矣哉。 《書(shū)舜典》：帝曰：“契，百姓不親（相親睦也），五品不遜（順也）。汝作司徒（掌教之官），敬敷（布也）五教，在寬?！? 朱熹曰：“五品，父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友五者之名位等級(jí)也。五教，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信，以五者當(dāng)然之理而為教令也。敬，敬其事也。圣賢之于事雖無(wú)所不敬，而此又事之大者，故特以敬言之、寬裕以待之也。蓋五者之理出于人心之本，然非有強(qiáng)而后能者，自其拘于氣質(zhì)之偏、溺于物欲之蔽，始有昧于其理而不相親愛(ài)、不相遜順者，于是申命契仍為司徒，使之敬以敷教而又寬裕以待之，使之優(yōu)游浸漬以漸而入則其天性之真，自然呈露，不能自已，而無(wú)無(wú)恥之患矣。” 臣按：此萬(wàn)世帝王為教之始。然所以為教者不過(guò)人倫而已，人倫之道，人莫不有而不能皆有以盡之，所以立其教者君也，敷其教者臣也，是五倫之道非獨(dú)民有之，而君與臣亦皆有焉，必在上者無(wú)一之不備然后敷而教之，使天下之人無(wú)一之不全，然其所以立教之本則在乎敬以寬焉。敬以持乎己則整齊嚴(yán)肅而不失于怠忽，寬以施于人則從容漸次而不失于迫切，先儒謂此二字千萬(wàn)世掌教者不能易也。后世人君惟急于財(cái)賦、兵刑之事，其于教也特慕其名而應(yīng)故事耳，所謂寬者往往流于縱弛，求其能留心于此事者固已鮮矣，況敬乎？敬者圣學(xué)所以成始而成終者也，未有不能敬以處己而能敬以教人者，是則立教之君、敷教之臣皆當(dāng)以敬為主。 《武成》曰：重民五教，惟食喪祭。 蔡沈曰：“五教，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五典之教也。食以養(yǎng)生，喪以送死，祭以追遠(yuǎn)，五教三事所以立人紀(jì)而厚風(fēng)俗，圣人之所以甚重焉者?！? 陳櫟曰：“所重教、食、喪、祭四者，證以堯曰，可見(jiàn)重五教而次以食，則斯民日用飲食遍為爾德，否則君不君、臣不臣，雖有粟吾得而食諸？食足矣即繼以慎終之喪、報(bào)本之祭，皆所以感發(fā)斯民之良心而維持天下之教化也?！? 臣按：舜命契之教其民曰“敬敷五教”，武王之功成治定亦惟重民之五教焉，可見(jiàn)圣帝明王之治必本于教，而教之所以為教皆不外乎五倫而已。 《洛誥》曰：聽(tīng)朕教汝于棐民彝，汝乃是不［B一九四］，乃時(shí)惟不永哉！篤敘乃正父，罔不若予，不敢廢乃命，汝往敬哉！ 朱熹曰：“周公戒成王使聽(tīng)我教汝以輔民常性之道，若汝不勉則不能永保天命也，然則所以輔民常性者惟在乎勉而已，篤敘汝武王之所行無(wú)不如予之所以厚敘者?！? 蔡沈曰：“此教養(yǎng)萬(wàn)民之道也。聽(tīng)我教汝所以輔民常性之道，汝于是而不勉焉則民彝泯亂，非所以長(zhǎng)久之道矣。正父，武王也，猶今稱(chēng)先正云者。篤者篤厚而不忘，敘者先后之不紊。言篤敘武王之道無(wú)不如我，則人不敢廢命矣?！? 臣按：《武成》曰“重民五教”，則武王輔民常性之道在此也。武王得天下，既以是為自勉，使彝倫攸敘而益厚，所以為子孫祈天永命之本。成王誠(chéng)能聽(tīng)周公之教，勉乎乃考重民五教之道以輔翼乎民，篤之而不忘，敘之而不紊，亦如我之所以篤敘武王者，然則人不敢廢乃命矣。大抵人君為治，教道之廢興系天命之去留，教道興則天理明而民彝敘，民知尊君親上而不生背畔之心，不然則智者欲欺愚、強(qiáng)者欲陵弱，令之而不從，治之而不服，而至于用刑罰、動(dòng)干戈而國(guó)祚不能以久長(zhǎng)矣。創(chuàng)業(yè)之君惟知其然，故拳拳以教化為先，而繼體者誠(chéng)能勉焉以篤敘前人之道而敬行之，非獨(dú)以厚民彝，蓋將以永天命也。是則敬之之言，在昔帝舜以是而勉契，是君勉臣也；今周公以是而勉成王，是臣勉君也。大哉，敬乎！其萬(wàn)世君臣立教之本乎。 《周官》曰：司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。 蔡沈曰：“地官卿主國(guó)教化，敷君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友五者之教，以馴擾兆民之不順者而使之順也，唐虞司徒之官固已職掌如此?！? 呂祖謙曰：“擾者，馴習(xí)而熟之、拊摩而入之、畜養(yǎng)而寬之之謂?！? 臣按：五典乃人人所有、家家所備者，人君因而申明其義也。虞周命掌教之官皆以敷五典為言，敷之為言布也，要必因其本然之理而著為當(dāng)然之則，敷而布之天下，使之是效是行，以調(diào)攝其不平之氣，馴伏其不順之心，不責(zé)效于旦暮之間，不從事乎督責(zé)之令。成周之?dāng)_即有虞之寬，可見(jiàn)教道之施，千古如一日、百圣同一心也。 《君牙》曰：弘敷五典，式和民則。爾身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟爾之中。 蔡沈曰：“弘敷者，大而布之也。式和者，敬而和之也。則，有物有則之則，君臣之義、父子之仁、夫婦之別、長(zhǎng)幼之序、朋友之信是也。典以設(shè)教言，故曰弘敷；則以民彝言，故曰式和。此司徒之教也，然教之本則在君牙之身，正也中也民則之體而人之所同然也。正以身言，欲其所處無(wú)邪行也；中以心言，欲其所存無(wú)邪思也?！? 臣按：為教之道不過(guò)即人身心之所有者而訓(xùn)誨引導(dǎo)之云耳，然是道也非獨(dú)人有之，而我亦有之有之，未必皆中正也，然必在我者無(wú)不正無(wú)不中，然后推吾所以中所以正者以倡率乎人人，使人人皆中皆正焉。不然，源濁而欲流之清、形枉而欲影之直，豈有是理哉？ 《周禮》乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國(guó)。 吳澂曰：“舜命契以‘五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬’，敬敷以寬則優(yōu)游巽順而其教易成也，夫是之謂民極。六官皆言為民極，而司徒之教實(shí)主安擾萬(wàn)國(guó)，無(wú)非和順于道德，則五品遜者宜哉。” 臣按：《周官》立天官掌邦治、地官掌邦教，蓋以上天下地而人處乎中，人之所以為人者理與氣而已。氣以成形，無(wú)以治之則不能安其生；理以成性，無(wú)以教之則不能明其道。是以設(shè)官分職以為民極，而以治民之職歸之天、教民之職歸之地，以見(jiàn)人君治教皆出于天地所以設(shè)為之官者，雖曰為民立極，而實(shí)所以代天化地施也。 大司徒因此五物者民之常而施十有二教焉，一曰以祀禮教敬則民不茍，二曰以陽(yáng)禮教讓則民不爭(zhēng)，三曰以陰禮教親則民不怨，四曰以樂(lè)禮教和則民不乖，五曰以?xún)x辨等則民不越，六曰以俗教安則民不偷，七曰以刑教中則民不虣（暴），八曰以誓教恤則民不怠，九曰以度教節(jié)則民知足，十曰以世事教能則民不失職，十有一曰以賢制爵則民慎德，十有二曰以庸制祿則民興功。 吳澂曰：“唐虞司徒所敷者五教而周司徒施十二教，五教舉其綱，十二教則詳其目；五教在于端其本，十二教則兼舉其末。其教敬讓親和、辨等是德禮之屬也，教安中恤節(jié)能與制爵、制祿是政刑之屬也。祀禮者祭祀之禮，追養(yǎng)致孝示民以敬，所以不茍且；陽(yáng)禮者飲射之禮，敬老齒讓導(dǎo)民以順，所以不斗爭(zhēng)；陰禮者婚姻之禮，男女合好至親所在，所以不怨曠；樂(lè)禮者燕饗作樂(lè)之禮，尊卑齒位至和所在，所以不乖離；以?xún)x辨等者有君臣上下之儀、有父子長(zhǎng)幼之儀，隆殺有等而民志自定，所以不逾越；以俗教安者，有宮室、墳?zāi)?、衣服之俗，有兄弟、師儒、朋友之俗，安于本俗人倫自厚，所以不偷??；以刑教中者，如鄉(xiāng)之八刑以弼教而歸于中，所以不暴亂；以誓教恤者，如軍旅之誓，使之憂患相救而恤其事，所以不怠惰；以度教節(jié)者，冠婚喪祭之度各有等殺，以節(jié)其欲，所以自知止足；以世事教能者，士、農(nóng)、工、賈世傳厥習(xí)以精其能，所以不失職。十者皆謂之教，教之常也，而圣人不徒教也。以賢制爵則不賢者莫不謹(jǐn)于德，以庸制祿則無(wú)功者莫不興于功，是二者圣人奔走天下之權(quán)，而人心之激勸所系，故不言教而列于后?！? 臣按：圣人之所謂教者不但敷五典而已，而凡禮樂(lè)刑政之施、儀則等威之制、爵祿誓戒之事、世業(yè)士俗之常莫不有教存焉，一事之行而有一教之寓，此三代盛時(shí)邦國(guó)、都鄙、比閭、族黨之間禁令之所施行，耳目之所漸染，日用之所見(jiàn)聞，何者而非軌民之法則、囿民之教條哉？后世之所謂教者，止有教之名無(wú)復(fù)教之實(shí)，況又有非所教而教者哉？ 以五禮（吉、兇、軍、賓、嘉）防萬(wàn)民之偽而教之中，以六樂(lè)（《云門(mén)》《咸池》《大韶》《大夏》《大》《大武》）防萬(wàn)民之情而教之和。 臣按：天子建中和之極以為禮樂(lè)，所以防民之情偽而教之中和，使行皆中正而心無(wú)乖戾也。 正月之吉，始和布教于邦國(guó)都鄙，乃縣（平聲）教象之法于象魏（雉門(mén)兩觀），使萬(wàn)民觀教象。浹日（一旬為浹）而斂之，乃施教法于邦國(guó)、都鄙，使之各以教其所治民。 朱申曰：“建子之月朔日，始調(diào)和十二教以下之事而頒布此教職文書(shū)于邦國(guó)、都鄙，以地官之教法畫(huà)之為象而懸于兩觀，使萬(wàn)民觀教法而儀則之。浹一旬乃收斂，使遠(yuǎn)近皆知之，乃施教民之法于外之邦國(guó)、內(nèi)之都鄙，使邦國(guó)諸侯教邦國(guó)之民、都鄙大夫教都鄙之民?！? 歲終則令教官正治而致事，正歲令于教官曰：“各共爾職、修乃事以聽(tīng)王命，其有不正則國(guó)有常刑?！? 賈公彥曰：“《周禮》凡言正歲者夏建寅之月也，直言正月者周建子之月也。”吳澂曰：“正治修其文書(shū)，致事上其計(jì)簿?！毙∷就街殻平ò钪谭?，凡用眾庶則掌其政教與其戒禁。 朱申曰：“政以正之，教以導(dǎo)之，戒以飭其怠忽，禁以使之勿為?！? 臣按：先王布教于民非一日也，然猶必每歲之首調(diào)和之恐其所行者或有所乖戾也、頒布之恐其所施者或有所沮格也，既頒之以文書(shū)，復(fù)懸之于象魏，則凡有目者所共睹、有耳者所共聞，不至于消沮閉藏矣，至于歲終，又俾修其文書(shū)，上其計(jì)簿，使有所稽考焉。噫，圣人之治以教為先，而所以頒布其教者一歲之間凡三致意，委曲詳細(xì)、丁寧諄切如此，此其教化所以大行，日新而無(wú)窮也歟。 《禮記王制》曰：司徒修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養(yǎng)耆老以致孝，恤孤獨(dú)以逮（及也）不足，上賢以崇德，簡(jiǎn)（差擇）不肖以絀惡。 吳澂曰：“此言司徒之所以教，即舜之命契者也。人之性稟或殊，使民由于禮則過(guò)者不得過(guò)、不及者不得不及，所謂節(jié)之也。人倫之德民所同得，使之能知其教則莫不感發(fā)奮起而興于善，所謂興之也。為人欲所溺之謂淫，八政有所禁戒，如防之堤水，所謂防之也。道德一則俗之習(xí)尚不各道其所道以為道、不各德其所德以為德，所謂同之也。耆老所當(dāng)孝養(yǎng)，上之人養(yǎng)其老則民皆知致其孝矣；孤獨(dú)有所不足者，上之人恤孤獨(dú)則民皆知逮其不足矣。” 六禮，冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)、相見(jiàn)。七教，父子、兄弟、夫婦、君臣、長(zhǎng)幼、朋友、賓客。八政，飲食、衣服、事為、異別、度、量、數(shù)、制。 方愨曰：“冠、婚，嘉禮也；喪，兇禮也；祭，吉禮也；鄉(xiāng)飲酒、士相見(jiàn)，賓禮也?！? 陳澔曰：“六禮、七教、八政皆司徒所掌，禮節(jié)民性，教興民德，修則不壞，明則不渝，然非齊八政以防淫則亦禮教之害也。事為者，百工之技藝有正有邪。異別者，五方之器械有同有異。度、量則不使有長(zhǎng)短、小大之殊，數(shù)、制則不使有多寡、廣狹之異。若夫飲食、衣服，尤民生日用之不可闕者，所以居八政之首，齊之則不使有僭似、詭異之端矣?！? 臣按：《舜典》與《周官》皆云五教而此又云七教，其教之目比《書(shū)》所載加二焉，所謂五教者父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友，而此加之以兄弟、賓客為七。所謂長(zhǎng)幼者即兄弟之謂也，今分而為二，則是兄弟者天合而有先后者也，長(zhǎng)幼者人合而有先后者也。朋友，親相與者也；賓客，泛相遇者也。然五教之在《書(shū)》則謂之敷，敷布之也；七教之在禮則謂之明，明昭之也，而皆在司徒之所掌。敷者頒之于天下，明者講之于學(xué)校也。 廣谷大川異制，民生其間者異俗，剛?cè)?、輕重、遲速異齊（去聲），五味異和，器械異制，衣服異宜，修其教不易其俗，齊其政不易其宜。 吳澂曰：“教即七教是也，修謂其教皆明無(wú)所廢闕；政即八政是也，齊謂其政并舉無(wú)所參差。以廣谷大川而言，則地產(chǎn)有異而其習(xí)尚之所安各異其俗，故雖導(dǎo)之以教然亦不改易其所安之俗，使之各得以安其所安也；以剛?cè)?、輕重、遲速而言，則天稟有異而其身口之所便各異其宜，故雖正之以政然亦不改易其所便之宜，使之各得以宜其所宜也?！? 臣按：民稟天地之性以生無(wú)不同也，然其所居之地水陸、川谷之土俗各異，所稟之氣剛?cè)?、遲速之劑量各殊，先王修其教、齊其政，固欲復(fù)其天地本然之性而歸之同也，然土俗處處別、氣稟人人殊，則有未易變易然者，茍不至于反常而逆理，則亦不強(qiáng)之使同焉。 《大學(xué)》曰：所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者無(wú)之，故君子不出家而成教于國(guó)，孝者所以事君也，弟者所以事長(zhǎng)也，慈者所以使眾也?！犊嫡a》曰“如保赤子”，心誠(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也，一家仁一國(guó)興仁，一家讓一國(guó)興讓?zhuān)蝗素濎逡粐?guó)作亂，其機(jī)如此，此謂一言?xún)f（覆敗也）事、一人定國(guó)。堯、舜帥天下以仁而民從之，桀、紂帥天下以暴而民從之，其所令反其所好而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人，所藏乎身不恕而能喻（曉也）諸人者，未之有也。 朱熹曰：“身修則家可教矣，孝、弟、慈所以修身而教于家者也，然而國(guó)之所以事君、事長(zhǎng)、使眾之道不外乎此，此所以家齊于上而教成于下也。《康誥》，《周書(shū)》。引《書(shū)》而釋之，又明立教之本不假?gòu)?qiáng)為，在識(shí)其端而推廣之耳。一人，謂君也。機(jī)，發(fā)動(dòng)所由也。此言教成于國(guó)之效，又承上文一人定國(guó)而言。有善于己然后可以責(zé)人之善，無(wú)惡于己然后可以正人之惡，皆推己以及人，所謂恕也，不如是則所令反其所好而民不從矣?！? 臣按：《大學(xué)》修身以上皆是學(xué)之事，齊家治國(guó)方是教之事，一家之中有父母、有兄長(zhǎng)、有子孫仆隸，我于其間為子則孝、為弟則弟、為家長(zhǎng)則慈，曰孝、曰弟、曰慈，既有諸己則是能修身而教于家矣，由是一家之中人人皆孝、皆弟、皆慈而無(wú)一人不可教者，由是即所以立于身、行于家者，而教于人孝以為忠、弟以為順、慈以為愛(ài)人之仁。夫如是則仁讓之善積于一家而仁讓之化形于一國(guó)，所謂不出家而教成于國(guó)也。茍或貪而不讓、戾而不仁，惡念生于一人則一國(guó)便有作亂之事，所謂其家不可教而能教人者無(wú)之也。雖然，為善則難、為惡則易而其善惡難易之機(jī)由于君之一身，而機(jī)者何？弩之牙也。矢之發(fā)動(dòng)由乎弩機(jī)，一發(fā)動(dòng)焉則勢(shì)有不可遏者，以身示教者可不謹(jǐn)其機(jī)乎？所謂機(jī)者在于君身則其心之意也，心之發(fā)動(dòng)是之為意。人君欲廣其教于天下，不假?gòu)?qiáng)為，在識(shí)其善念端倪之初處，動(dòng)其機(jī)以發(fā)之，從此推廣去耳。嗟乎，一念之善與惡乃堯舜、桀紂之所以分，堯舜之君而有唐虞治世之民，其身既修其家可教，有諸己而求諸人，其所令之善即其所好者也；桀紂之君而有夏商末世之民，其身不修其家不可教，而無(wú)諸己而求諸人，其所令非不善而非所好者也。 子曰：“庶矣哉?！比接性唬骸凹仁樱趾渭友?？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。” 朱熹曰：“庶而不富則民生不遂，故制田里、薄賦斂以富之；富而不教則近于禽獸，故必立學(xué)校、明禮義以教之。” 胡寅曰：“天生斯民，立之司牧而寄以三事，然自三代之后能舉此職者百無(wú)一二。漢之文明、唐之太宗亦云庶且富矣，西京之教無(wú)聞焉，明帝尊師重傳，臨雍拜老，宗戚子弟莫不受學(xué)，唐太宗大召名儒，增廣生員，教亦至矣，然而未知所以教也。三代之教，天子公卿躬行于上，言行、政事皆可師法，彼二君者其能然乎？” 臣按：曰庶、曰富、曰教三者，自堯舜以來(lái)為治之大節(jié)目、大綱領(lǐng)也。蓋天生斯民而立一人以為之司牧，付之以庶、富、教之三事，人君承上天之付托為萬(wàn)民之父母，必當(dāng)盡治、教、養(yǎng)之三事，養(yǎng)之以至于繁庶，治之以至于富足，教之以至于仁厚，則盡乎父母斯民之責(zé)而無(wú)負(fù)乎上天付托之重矣。茍為不然，而惟知以天下而奉己，適乎己而不恤乎人，生齒日至于衰耗、田里日至于貧窘、民俗日至于靡蕩，如是非但民不安其生而君亦不能安其位矣。就三者之中論之，庶、富者君之事也，教者師之事也，三代以來(lái)盡君道者間或有之，兼盡師之道者蓋亦鮮矣。 孟子曰：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信，放勛曰：‘勞之來(lái)之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之?！? 朱熹曰：“人之有道，言其皆有秉彝之性也。然無(wú)教則亦放逸怠惰而失之，故圣人設(shè)官而教以人倫，亦因其固有者而道之耳?！稌?shū)》曰‘天敘五典，敕我五典五惇哉’，此之謂也。放勛，本史臣贊堯之辭，孟子因以為堯號(hào)也。德，猶惠也。堯言勞者勞之，來(lái)者來(lái)之，邪者正之，枉者直之，輔以立之，翼以行之，使自得其性矣，又從而提撕警覺(jué)以加惠焉，不使其放逸怠惰而或失之，蓋命契之辭也?！? 臣按：人之所以異于禽獸者以其有秉彝之性也，有其性而或以氣稟之偏、或?yàn)槲镉?，遂去禽獸也幾希。圣人先得秉彝之全者也，視吾人有秉彝之性而不能全，乃至去禽獸也不遠(yuǎn)，誰(shuí)之責(zé)歟？吾為人之君而不能盡君人之責(zé)，使人不遠(yuǎn)于禽獸，則凡吾所治者皆狘之物也，吾何以為治哉？非徒負(fù)斯人之仰戴而實(shí)負(fù)上天之付托也，寧能不憂于心乎？憂之而修為之教，命臣以掌其事，立法以為之制，必使蚩蚩蠢蠢之民皆率其秉彝之性，然后吾之責(zé)塞而吾之憂釋矣。后世人主知憂此者蓋鮮矣，憂之一言，唐虞圣帝所以戰(zhàn)兢惕厲而致雍熙泰和之治，其本在此歟。 《漢書(shū)食貨志》曰：五家為鄰，五鄰為里，四里為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)萬(wàn)二千五百戶(hù)也。鄰長(zhǎng)位下士，自此以上稍登一級(jí)，至鄉(xiāng)而為卿也。于里有序而鄉(xiāng)有庠序以明教，庠則行禮而視（讀為示）化焉。春令民畢出在野，冬則畢入于邑，所以順陰陽(yáng)、備寇賊、習(xí)禮文也。春將出民，里胥平旦坐于右塾，鄰長(zhǎng)坐于左塾，畢出然后歸，夕亦如之，入者必持薪樵，輕重相分，斑白不提挈。冬，民既入，婦人同巷相從夜績(jī)，女工一月得四十五日，必相從者，所以省費(fèi)燎火，同巧拙而合習(xí)俗也。男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷（怨刺之詩(shī)），是月余者亦在于序室。八歲入小學(xué)，十五入大學(xué)，此先王制土處民富而教之之大略也。 臣按：成周盛時(shí)，其富而教之其規(guī)條之詳如此。當(dāng)是之時(shí)，男有教、女有業(yè)，而無(wú)外慕出位之思、非禮犯分之為，此乖爭(zhēng)陵犯之風(fēng)所以不作也。 漢賈誼言于文帝曰：“凡人之智能見(jiàn)已然不能見(jiàn)將然，夫禮者禁于將然之前而法者禁于已然之后，是故法之所用易見(jiàn)而禮之所為至難知也。禮云禮云者，貴絕惡于未萌而起教于微眇，使民日遷善遠(yuǎn)罪而不自知也。” 臣按：為治大要二，禮與法也。禮也者教化之所從出者也，誼所謂絕惡于未萌、起教于微眇，使民日遷善遠(yuǎn)罪而不自知者是，則禮之所以禁于將然者也。法之為法，禁于已然者，則反是禁于將然則不肅而成、不嚴(yán)而治，而天下咸囿于孝弟、忠信、禮義、廉恥之中矣。 董仲舒曰：“夫萬(wàn)民之從利也，如水之走下，不以教化堤防之不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪并出、刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者明于此，是故南面而治天下莫不以教化為大務(wù)，立大學(xué)以教于國(guó)，設(shè)庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也。圣王之繼亂世也，掃除其跡而悉去之，復(fù)修教化而崇起之，教化已明、習(xí)俗已成，子孫循之行五六百歲尚未敗也。” 臣按：董子所謂漸民以仁、摩民以誼、節(jié)民以禮是三言者，是誠(chéng)自古帝王修教立化之本也。所謂治天下之大務(wù)，生民習(xí)之以為風(fēng)俗，子孫循之以為治道，雖百世可也，豈但行之五六百歲而不敗哉？ 以上總論教化之道