欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部八
四書經(jīng)疑貫通 四書類
提要
【臣】等謹(jǐn)按四書經(jīng)疑貫通八卷元王充耘撰充耘有讀書管見(jiàn)已著録是編黃虞稷謂其已佚此本為明范欽天一閣舊抄尚首尾完具惟第二卷中脫一頁(yè)第八巻中脫一頁(yè)無(wú)従校補(bǔ)則亦僅存之笈矣其書以四書同異參互比較各設(shè)問(wèn)答以明之葢延祐科舉經(jīng)義之外有經(jīng)疑此與袁復(fù)翁書皆程試之式也其問(wèn)辨別疑似頗有發(fā)明非經(jīng)義之循題衍説可以影響揣摩者比故有元一代士猶篤志于研經(jīng)明洪武三年初行科舉其四書疑問(wèn)以大學(xué)古之欲明明徳于天下者二節(jié)與孟子道在邇而求諸逺一節(jié)合為一題問(wèn)二書所言平天下大指同異【案此題見(jiàn)日知録】葢?yīng)q沿元制至五十七年改定格式而經(jīng)疑之法遂廢録此二書猶可以見(jiàn)宋元以來(lái)明經(jīng)取士之舊制也乾隆四十三年三月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣陸】錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷一 元 王充耘 撰大學(xué)一書言明明徳新民經(jīng)曰自天子以至于庶人一是皆以脩身為本先儒謂正心以上皆所以脩身也齊家以下則舉此而措之爾然考之傳文意既誠(chéng)矣猶不能無(wú)欲動(dòng)情勝之失心既正矣猶不能無(wú)五者之偏身既脩家既齊國(guó)既治又不能無(wú)務(wù)財(cái)用任小人之害何歟
以脩身治人對(duì)言則脩身以上皆所以脩己齊家以下皆所以治人未有治人不本乎脩己者故自天子至于庶人凡有國(guó)家天下者一切皆以脩身為本然身之所以脩由于誠(chéng)意正心身既脩然后能齊家治國(guó)平天下故經(jīng)曰意誠(chéng)而后心正心正而后身脩身脩而后家齊國(guó)治天下平者亦曰意既誠(chéng)矣然后可以正其心心既正矣然后可以脩其身此身既脩然后可以漸而推之以及國(guó)家天下初非謂意誠(chéng)則心不待存養(yǎng)而自正心正則身不待檢束而自脩身脩則家不待敎而自齊國(guó)不待治而自治天下不待平而自平也使脩其一其余不必用力焉則一格物而脩己治人之事畢矣又何待節(jié)目之詳有八耶
大學(xué)曰國(guó)治而后天下平孟子曰脩身而后天下平又曰人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而后天下平中庸言篤恭而后天下平天下平一也其致之之功不同何歟
語(yǔ)其序則始于治國(guó)論其本則在于脩身論其道則在于愛(ài)親敬長(zhǎng)語(yǔ)其要?jiǎng)t篤恭足以盡之蓋君子脩己以敬脩己以安人安百姓脩己以敬所謂篤恭也安人安百姓所謂天下平也
大學(xué)齊家治國(guó)章言有諸己而后求諸人無(wú)諸己而后非諸人與夫子所謂躬自厚而薄責(zé)于人攻其惡無(wú)攻人之惡同否
大學(xué)為治人者言之故不能不求諸人而非諸人夫子為脩己者言則寧不薄責(zé)于人無(wú)攻人之惡然大學(xué)亦言有諸己而后求無(wú)諸己而后非則亦未嘗不以自治為急也
大學(xué)格物致知誠(chéng)意正心與論語(yǔ)之博文約禮孟子盡心知性存心養(yǎng)性中庸言月日善誠(chéng)身其防同歟
圣賢之學(xué)惟致知存養(yǎng)二者兼致其力而已蓋物理有所未明則存養(yǎng)之功固無(wú)所施踐履有所不力則所明又非己有故圣賢設(shè)敎于知行不可以偏廢焉論語(yǔ)之博文約禮即大學(xué)之格致誠(chéng)正中庸之明善誠(chéng)身即孟子之盡心知性存心養(yǎng)性也
大學(xué)齊家一章以孝弟慈為脩身立敎之本下文引康誥如保赤子以慈愛(ài)之義而不及乎孝弟何歟
自事君事長(zhǎng)使眾言之則三者不可偏廢引書以明慈愛(ài)之義則舉一足以見(jiàn)其余
大學(xué)釋明明徳章引書曰顧諟天之明命新民章引詩(shī)曰其命維新平天下章引詩(shī)曰峻命不易書曰惟命不于常明徳新民皆以命言之何歟
釋明徳而引天命蓋得天之賦予以為徳也于新民而言天命蓋受天命以有天下也一以天理言一以天眷言其言天命則同其所指則不無(wú)少異也
大學(xué)末言得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)又言善則得之不善則失之末言君子有大道必忠信以得之驕泰以失之章內(nèi)三言得失所指固不同矣先儒乃謂之語(yǔ)益加切何歟
首言得眾得國(guó)失眾失國(guó)而未嘗言何謂而得何謂而失也次言善則得之不善則失之已切于前矣而未嘗言何者為善何者為不善也末言忠信以得驕泰以失則所謂善不善者豈不昭然而可見(jiàn)哉謂之語(yǔ)益加切信矣
大學(xué)九章言孝者所以事君弟者所以事長(zhǎng)慈者所以使眾而終之曰所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也十章猶言上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍而繼之曰是以君子有絜矩之道其防果有異歟
國(guó)家天下雖有大小之不同其治之之道則一而已故孝弟慈所以脩于身而敎于家者也而施之國(guó)與天下亦同此道焉上章終之以恕是以責(zé)人之恕言后章繼之以絜矩之道是以愛(ài)人之恕言
大學(xué)誠(chéng)意一章兩言慎獨(dú)中庸首末兩章亦兩言慎獨(dú)一主誠(chéng)而言一主隠防而言其防同歟程子于論語(yǔ)子在川上章言其要只在慎獨(dú)仲弓問(wèn)仁章言慎獨(dú)便是守之之法灑掃應(yīng)對(duì)章言君子只在慎獨(dú)程子之言于二書本防將奚取歟
圣賢之言慎獨(dú)雖各有為而言然其欲學(xué)者致謹(jǐn)于閑居獨(dú)處之地則一也是故大學(xué)于誠(chéng)意章兩言慎獨(dú)而中庸首末二章亦于慎獨(dú)而言之皆以致其丁寧之意耳蓋閑居為不善則意不可得而誠(chéng)于隠防處而縱恣焉則體道之工亦為間斷人欲肆而天理滅矣道之在天地間如川流之運(yùn)乎晝夜何常有毫發(fā)之間學(xué)者能脩身慎行勉強(qiáng)于人之所見(jiàn)而不免縱弛怠惰于人之所不見(jiàn)則與天地不相似矣故其要只在慎獨(dú)為仁者出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭其執(zhí)事之敬如此私意固無(wú)所容矣然使其居處而不恭恪焉則天理安能以常存故曰唯謹(jǐn)獨(dú)便是守之之法惟其于閑居獨(dú)處而恭謹(jǐn)焉故其出門使民之時(shí)自不至于懈怠也灑掃應(yīng)對(duì)事之粗而小人之所昜忽者也脩身治平事之大人之所致意者也然事有小大而理無(wú)精粗于小者而不加謹(jǐn)焉則大者亦有時(shí)而虧廢矣故君子只在慎獨(dú)要不可以為近且小而忽之也
大學(xué)曰物有本末事有終始知所先后則近道矣子游曰子夏之門人小子當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)則可矣抑末也本之則無(wú)如之何子夏曰君子之道焉可誣也孰先傳焉孰后倦焉譬諸草木區(qū)以別矣有始有卒者其惟圣人乎所謂本末始終先后同歟異歟
本末始終先后其名義無(wú)不同而大學(xué)論語(yǔ)所指則異物有本末指明徳新民事有終始指知止能得而謂本始在所當(dāng)先末終在所當(dāng)后子游以灑掃應(yīng)對(duì)為末以窮理盡性正心誠(chéng)意為本而所謂先后所謂始卒不出此二者而已矣此其所以有不同
大學(xué)曰未有上好仁而下不好義者也未有好義而其事有不終者也與孟子曰未有仁而遺其親者也未有義而后其君者也之防同否
孟子所言固本諸大學(xué)然大學(xué)以好仁屬之君而好義屬之臣民故以下好義為上好仁之效孟子以仁義望梁惠王君仁莫不仁君義莫不義故言仁義各有其效此為小不同耳然孟子之言亦大學(xué)之余意也
大學(xué)曰安而后能慮慮而后能得孟子言自得之則居之安居之安則資之深或先言得而后言安或先言安而后言得其言不同何歟
大學(xué)之知止與孟子之自得為對(duì)能得與孟子之左右逢其原為對(duì)故大學(xué)之知止而后至于能安即孟子自得而后居安也孟子居安而后取之左右逢其原即大學(xué)之安而后能慮以至于能得也其言若先后而不相對(duì)值而其意則未始不同
大學(xué)曰物格而后知至知至而后意誠(chéng)先儒何以曰但立誠(chéng)意以格之
以大學(xué)之序言之則先格物致知然后能誠(chéng)意蓋用意有不實(shí)者皆由所知有未透徹故也先知后行理固如此然以用工言之凡有動(dòng)作未有不闗于心者意固心之所發(fā)也使格物而用意不專一則鹵莽滅裂豈能反覆究極使事物之精粗表里無(wú)所不到乎此欲格物者所以亦必立誠(chéng)意以格之而后可也
大學(xué)三章謂為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信仁敬孝慈信五者為人當(dāng)俱有之缺一不可為君臣父子國(guó)人所指何為只指于斯耶
此因言文王緝熈敬止而歴數(shù)其行事以實(shí)之言文王兼?zhèn)浯宋逭咧畯钥梢?jiàn)其所止無(wú)非至善而非謂人各止于一事也文王之為君也發(fā)政先窮民可見(jiàn)其止于仁其為人臣也三分天下有二而能服事殷可見(jiàn)其止于敬其為世子也朝于王季日三可見(jiàn)其止于孝百齡而以其三與子推此可見(jiàn)其止于慈故此五者皆所以釋敬止之目而贊文王非泛言人當(dāng)如此也
大學(xué)言物有本末固以本末相對(duì)為言矣章末言一是皆以脩身為本而不及末何歟四章釋本末又專言聽(tīng)訟無(wú)訟末章又專以德才言之又何歟
大學(xué)首章言本末以明德新民對(duì)言明德為本新民為末所以結(jié)上文也章末一是皆以脩身為本脩身以上皆所以明德也舉脩身為本則所謂末者不言可知矣四章以聽(tīng)訟釋本末依舊是以明徳為本蓋必已徳既明自有以大畏民志訟不待聴而自無(wú)則治其本而末自舉矣末章以徳為本依舊指明徳言但所謂末則以財(cái)用對(duì)言耳
大學(xué)言明徳新民固以內(nèi)外相對(duì)為言矣至言明明徳于天下又若指新民言之引湯盤日新之銘又若指明明徳言之何歟且經(jīng)言明徳而傳釋之以明命經(jīng)言新民而傳釋之以其命維新又何歟
大學(xué)綱領(lǐng)有三總而言之不過(guò)明徳新民二者而已又總其要?jiǎng)t明德足以該之蓋明明徳固所以脩己至于新民亦不過(guò)使人各明其明徳而已是新民亦明徳也故不曰平天下而曰明明徳于天下引盤銘以釋新民蓋自新者新民之首也釋明徳而先之以明命所以推此徳之原釋新民而終之以其命維新所以著新民之效
大學(xué)經(jīng)言物有本末事有終始言本亂末治不言終始至平天下之傳言徳者本也財(cái)者末也其防同歟
明徳為本新民為末知止為始能得為終承上文而總結(jié)兩段故以本末始終并言章末承上文備列八條目而總結(jié)之故以身為本而在所當(dāng)脩家為要而在所當(dāng)厚蓋脩身為明明徳之終而齊家乃脩身之首也故于八者之中摘取二者而以本末厚薄反復(fù)論之其不及于終始宜矣徳者本也徳即所謂明徳但以與理財(cái)對(duì)言則徳又為本而財(cái)為末耳大抵其言本末雖各有所指然其為本則一而已
大學(xué)條目有八以脩身為明明徳之終而中庸九經(jīng)以脩身為首論語(yǔ)克己復(fù)禮之目有四而中庸止言非禮勿動(dòng)者何歟
大學(xué)論語(yǔ)正言之故語(yǔ)其詳中庸后出故摘其要大學(xué)致知工夫在誠(chéng)意正心之先中庸尊徳性道問(wèn)學(xué)一節(jié)朱子又以致知居存心之后何言之不同歟
以知行分先后則格物致知在先而誠(chéng)意正心之功在后以大小分先后則先存心盡乎道體之大然后致知以盡乎道體之細(xì)
四書經(jīng)疑貫通卷一
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷二 元 王充耘 撰論語(yǔ)首章言人不知而不慍不亦君子乎末言不知命無(wú)以為君子也首末之言果亦相貫通歟且夫子既曰不慍不知為君子而中庸則曰遯世不見(jiàn)知而不悔唯圣者能之何歟
徳成于己而人知之命也其不知之亦命也人不知而不慍是能安于命者矣故足以為君子茍不知命則必怨天尤人亦可以為君子哉首末兩章之言實(shí)相貫通者也且論語(yǔ)以不慍不知為君子而中庸以遯世不見(jiàn)知而不悔為圣人蓋君子通上下而言成徳之君子是亦圣人而已
曾子一貫章先儒曰忠者天道恕者人道中庸二十一章先儒曰自誠(chéng)而明圣人之徳所性而有天道也自明而誠(chéng)賢人之學(xué)由敎而入人道也二書之言不同先儒皆分屬天人何歟自誠(chéng)明之與忠自明誠(chéng)之與恕抑有同歟
凡事之出于天者皆自然出于人者皆用力故中庸以誠(chéng)者為天道誠(chéng)之者為人道蓋誠(chéng)者自誠(chéng)而明圣人之徳所性而有出乎自然故以之屬天道自明而誠(chéng)者賢人之學(xué)由敎而入出于用力故以之屬人道程子以忠恕分屬天人蓋亦仿中庸而立言者也忠者盡已而無(wú)少偽妄不假人力出于自然故曰天道恕者以己度人而推以及物不能不用乎人力故曰人道初非以誠(chéng)明忠恕為有同也
子曰有能一日用其力于仁矣乎我未見(jiàn)力不足者顔淵問(wèn)仁又曰一日克己復(fù)禮而天下歸仁又稱回也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣又曰君子無(wú)終食之間違仁如有王者必世而后仁仁一也其歳月功效遲速之不同何歟
有能一日用其力于仁者嘆人之莫肯用力于仁一日克己復(fù)禮而天下歸仁者言用力于仁則其效為甚速顔淵之三月不違是能用力于仁者也諸子之日月至焉者是用力而未至者也論仁之為道則不可違于終食之間天理周流無(wú)間可容息也論王者昜姓受命則必一世而后仁蓋敎化浹洽非積乆不能致也嵗月之乆近功效之遲速所以有不同歟
子夏曰有始有卒者其惟圣人乎夫子自十五志學(xué)以至于從心所欲不逾矩此固足以見(jiàn)圣人始終之學(xué)矣至謂可與共學(xué)可與適道可與立而未可與權(quán)豈學(xué)者終不可語(yǔ)圣人之終事乎借使學(xué)者而至于可與權(quán)不知與圣人之不逾矩果可同乎二章所謂學(xué)與立抑又有異乎他日孟子以善人信人許樂(lè)正子則有始有卒又非特圣人為然何歟且不逾矩為圣不可知之神抑又有所似歟
圣人從心所欲不逾矩是雖應(yīng)變而不失其常學(xué)者可與立而未可與權(quán)是能守常而尤未能應(yīng)變夫以圣人而猶必七十而后從心所欲豈學(xué)者驟然可至之地乎使學(xué)而至于可與權(quán)則與圣人從心所欲者無(wú)以異矣然則始焉之可與共學(xué)與圣人之十五志學(xué)無(wú)有不同其可與立與圣人之三十而立亦無(wú)以大相逺矣圣人不輕以行權(quán)許學(xué)者而孟子望樂(lè)正子以為圣為神蓋以圣神地位不出乎善信之間充極與否則存乎其人而已人皆可以為堯舜圣學(xué)之所至亦豈非人所可至哉但患不為耳圣而至神則非眾人所能測(cè)識(shí)也然其道實(shí)不離乎日用之間其與從心所欲似不可以法度拘而實(shí)未嘗逾越乎規(guī)矩之外者本無(wú)以異也
夫子之立斯立道斯行綏斯來(lái)動(dòng)斯和于放勲之勞來(lái)匡直輔翼振徳與孟子所過(guò)者化所存者神同否
勞來(lái)匡直輔翼振徳此堯命契以施敎之方惟如此故有以鼔舞天下之民同趨于變時(shí)雍之域夫子之得邦家或立之或道之或綏之或動(dòng)之其鼔舞羣動(dòng)亦若此而已立之無(wú)不立也道之無(wú)不行綏之來(lái)而動(dòng)之和其效捷于桴鼓影響豈非所謂所過(guò)者化所存者神之謂歟
夫子言性相近也習(xí)相逺也惟上知與下愚不移而中庸言雖愚必明雖柔必強(qiáng)何歟
上知與下愚不移此以生稟論愚必明柔必強(qiáng)此以學(xué)問(wèn)言自生稟論之則知者為知愚者為愚愚之不肯為知猶知之不肯為愚是固一定而不移也以學(xué)問(wèn)言之愚者知擇善則亦有時(shí)而通柔者能固執(zhí)則亦有時(shí)而立此學(xué)問(wèn)之所以能變化氣質(zhì)也愚者豈真不可移哉人自不肯移耳
子曰君子義以為質(zhì)禮以行之遜以出之信以成之又曰知及之仁能守之莊以涖之動(dòng)之不以禮或言義禮信而不及仁知或言仁知禮而不及信義何歟
仁義禮智信五者其所施用雖各不同然其道蓋未始相離也是故君子未有能以義為質(zhì)行之以禮成之以信而有不仁不知者亦未有知及仁守動(dòng)之以禮而有不信不義者
子張學(xué)干祿子曰多聞慎言多見(jiàn)慎行問(wèn)達(dá)曰質(zhì)直而好義察言而觀色慮以下人問(wèn)行曰言忠信行篤敬三章問(wèn)答固不同也先儒于問(wèn)行章言猶答干祿問(wèn)達(dá)之意何也
子張務(wù)外而好髙故夫子因其請(qǐng)問(wèn)每敎以反求諸己其言不必盡同而欲其反己自脩而無(wú)慕乎外之意則未始不同也
論語(yǔ)言脩己以安百姓亦中庸篤恭而天下平之類耳然中庸首章言致中和天地位焉萬(wàn)物育焉程子于此章亦言上下一于恭敬則天地自位萬(wàn)物自育且推其極至聰明睿知皆由此出而以此祀天享帝何歟
天下平本于篤恭而安百姓由于脩己以恭為敬一而已致中和即所以為篤恭故天地位萬(wàn)物育一本于恭敬且推其極則聰明睿知皆由此而出蓋人持敬則此心無(wú)欲而靜虛動(dòng)直聰明睿知安得不由此而出以之郊則天神格以之廟則人鬼享豈不足以祀天享帝敬之功用如此夫
子曰下學(xué)而上達(dá)又曰君子上達(dá)小人下達(dá)曾子忠恕章先儒曰中庸忠恕違道不逺者斯乃下學(xué)上達(dá)之義孟子求放心章先儒謂自能尋向上去下學(xué)而上達(dá)梓匠輪輿章先儒謂下學(xué)可以言傳上達(dá)必由心悟其説同歟
上達(dá)下達(dá)與下學(xué)上達(dá)不同君子日進(jìn)乎髙明此之謂上達(dá)小人日究乎污下此之謂下達(dá)若下學(xué)則學(xué)人事上達(dá)則達(dá)天理蓋人事為形而下天理為形而上故也下學(xué)忠恕而可以上達(dá)一貫此下學(xué)而上達(dá)從事于求放心者也下學(xué)之工夫然此心常存則可以窮理盡性以至于命非上達(dá)而何然人事有可指陳以示人者故言下學(xué)可以言傳天理無(wú)形而難知非黙識(shí)于言意之表者不可故云上達(dá)必由心悟三章所指不必盡同然其所謂下學(xué)上達(dá)則一而已
子曰茍有用我者期月而可三年有成又曰如有王者必世而后仁又曰善人敎民七年亦可以即戎矣又曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺矣孟子曰大國(guó)五年小國(guó)七年必為政于天下矣嵗月遲速何以不同若此
先儒謂此類當(dāng)知其作為如何夫其作為不同故其嵗月之乆近功效之遲速亦不同此蓋無(wú)足疑者圣人有圣人之作為善人有善人之作為圣人作為如堯舜禹湯文武之治天下孟子所論王政是以圣人為之一年而綱紀(jì)布三載考績(jī)故三年而有成積至三十年則耕者有九年之積而可以興禮樂(lè)矣故必世而后仁若善人所為則未能如圣人故必百年而后可以勝殘去殺其敎民亦必七年而后可以即戎比之子路為國(guó)三年而使民有勇知方已不及矣況圣人乎至于孟子論行王政則大國(guó)小國(guó)所乘之勢(shì)不同均之為師文王也然以大國(guó)為之則其成功昜如齊方千里有其地生聚繁多而有其民行仁政而王莫之能御以小國(guó)為之則其勢(shì)有所不及故其成功也難此所以七年而后可以為政于天下也
子張問(wèn)政子曰居之無(wú)倦行之以忠季康子問(wèn)政曰子帥以正孰敢不正子路問(wèn)政曰先之勞之仲弓問(wèn)政曰先有司赦小過(guò)舉賢才子夏問(wèn)政曰無(wú)欲速無(wú)見(jiàn)小利葉公問(wèn)政曰近者説逺者來(lái)子張問(wèn)政曰尊五美屏四惡諸子之問(wèn)政一也何所答之各異歟
圣人之語(yǔ)因人而變化或救其失或隨其才或就其所能或輔其所不足故其問(wèn)雖同而所答各不同然其切于問(wèn)者之身則一也
子張問(wèn)崇徳辨惑子曰主忠信徙義崇徳也愛(ài)之欲其生惡之欲其死是惑也樊遲問(wèn)崇徳辨惑子曰先事后得非崇徳與一朝之忿忘其身以及其親非惑與二子之問(wèn)一也其答之不同何也
各因二子之所不足而告之故有不同
顔淵問(wèn)仁子曰克己復(fù)禮為仁原憲問(wèn)克伐怨欲不行焉可以為仁矣曰可以為難矣仁則吾不知也何也
仁者何此心純乎天理而無(wú)一毫人欲之私者是以為仁者能克去己私以復(fù)還天理是故足以為仁若但禁制其克伐怨欲之私而使不行方之眾人固己為難然其病根終存遇事有時(shí)而發(fā)見(jiàn)其與人欲浄盡天理流行自然無(wú)克伐怨欲者相去逺矣此夫子所以謂其難而不許其為仁
顔淵問(wèn)仁子曰克己復(fù)禮為仁仲弓問(wèn)仁曰出門如見(jiàn)大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人司馬牛問(wèn)仁曰其言也讱子張問(wèn)仁曰恭寛信敏惠樊遲問(wèn)仁者三夫子一則曰居處恭執(zhí)事敬與人忠二則曰仁者先難而后獲三則曰愛(ài)人問(wèn)仁一也夫子答之各異何耶
夫子之言因人而變化隨問(wèn)而答其言雖若有不同然其切于學(xué)者之身而皆足以入徳則固無(wú)異也
子曰知者不惑仁者不憂勇者不懼又曰仁者不憂知者不惑勇者不懼或先言知或先言仁何歟又曰君子不憂不懼內(nèi)省不疚夫何憂何懼內(nèi)省不疚似未足以該仁勇而曰不憂不懼又何歟
不惑而后不憂不憂而后不懼此入徳之序也不憂則自然不惑不惑則自然不懼此成徳之驗(yàn)也成徳故以仁為先進(jìn)學(xué)故以知為先也君子反求諸己則動(dòng)皆天理而無(wú)一毫有歉于中是即所以為仁矣仁者必有勇雖刀鋸在前鼎鑊在后且有所不避外患之至豈有可動(dòng)其中者哉此非踐履之純存養(yǎng)之熟者不足以與于此故惟君子能之
子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜孟子曰原泉混混不舍晝夜又曰觀水有術(shù)必觀其瀾其防同乎
夫子于川流而發(fā)明道之全體不息者以示人孟子因徐子而取其有本一節(jié)以為説至于觀瀾則亦所以驗(yàn)其有本而已皆未足以盡夫子之意也
子曰吾無(wú)隠乎爾吾無(wú)行而不與二三子者是丘也又曰予欲無(wú)言天何言哉四時(shí)行焉百物生焉又不可謂之無(wú)隠矣然則果何意歟
圣人之誨人語(yǔ)黙動(dòng)靜皆所以為敎而學(xué)者不察惟于言語(yǔ)上求故圣人曉之以無(wú)隠而又欲警之以無(wú)言曉之以無(wú)隠使知圣人日用動(dòng)靜之理即所以為精深初未嘗有深微不可測(cè)度而不以示人者警之以無(wú)言所以使學(xué)者學(xué)為圣人惟于其行事觀之不必求之于言語(yǔ)之末也兩章之意所以為相發(fā)而圣人之?dāng)湆W(xué)者豈以無(wú)言而隠有言而顯乎
子曰天生徳于予桓魋其如予何是主徳言又曰天之未喪斯文也匡人其如予何是主文言又曰道之將行也與命也道之將廢也與命也公伯寮其如命何又主道而言三者不同何也兩言其如予何一言其如命何又何也
公伯寮欲沮夫子之行道宋桓魋則妬夫子之有德故夫子一以道言而一以德言匡人以疑似而致圍非有意于害夫子者也故夫子雖以道自任必其不能為己害然以己繼文王之后故為謙退之語(yǔ)不直曰道而曰文桓魋匡人皆欲害夫子之身故以身之死生歸之天而曰如予何伯寮之愬不能為圣道之行廢故因曉景伯安子路而云如命何在眾人則須聽(tīng)命于天在圣人則天命在我此其所以有不同也
樊遲問(wèn)仁子曰先難后獲司馬牛問(wèn)仁曰為之難原憲問(wèn)仁曰克伐怨欲不行焉夫子謂可為難仁則不知何也
仁者固先難而后獲仁者固以為之難而言之讱要未可以難為仁也知難自難而仁自仁則知所以用力于仁矣子曰君子博學(xué)于文約之以禮顔淵曰博我以文約我以禮孟子曰博學(xué)而詳説之將以反説約也又曰守約而施博四言博約其防有同歟
博學(xué)于文約之以禮是以知行對(duì)言而以行為重博我以文約我以禮【原闕】
樊遲問(wèn)仁子曰居處恭執(zhí)事敬與人忠后篇樊遲問(wèn)知?jiǎng)t曰務(wù)民之義敬鬼神而逺之問(wèn)仁則曰仁者先難后獲十三篇樊遲問(wèn)仁則曰愛(ài)人問(wèn)知?jiǎng)t曰知人所答何以不同
圣人之?dāng)湆W(xué)者或就其所明而通之或因其所失而救之故雖以一人毎問(wèn)而圣人毎答有不同者此也故先儒有曰樊遲問(wèn)仁者三恭敬忠之説當(dāng)在先先難后獲次之受人其最后乎即此可以推其余矣是故告之以恭敬忠欲其知所以用力也次告以先難后獲使之黽勉從事而無(wú)欲速計(jì)功也最后告以愛(ài)人則徳成于己而推以及物之事也務(wù)民之義敬鬼神而逺之此亦因其所不足而告以用功于智至于知人則亦語(yǔ)用之及物者焉然則先后所答雖有不同其語(yǔ)以仁智之道則無(wú)以異也
論語(yǔ)言志二章夫子之老安少懐先儒謂分明天地氣象曾晳之浴沂詠歸謂有堯舜氣象夫堯舜之氣象與天地之氣象何以分歟子路之車馬輕裘共敝無(wú)憾其事微矣謂之亞于浴沂何歟后篇志于為國(guó)固夫子之哂矣而謂之若達(dá)便是這氣象何歟且子路兩言志何以不同夫子曾晳言志不同何以謂防知夫子之志
天地氣象謂其廣大而無(wú)所不包堯舜氣象謂其治平之極而人皆熈熈皞皞而自得曾防浴沂詠歸其胷次悠然有與天地萬(wàn)物上下同流各得其所之妙子路車馬輕裘共敝而無(wú)憾其事雖微而其心有與物大同而不私一己之志氣象豈不亞于浴沂堯舜在上禮敎大行而貴賤有章上下有等故萬(wàn)物莫不遂其性使子路而達(dá)為國(guó)以禮則君君臣臣父父子子其氣象果何以異于堯舜之時(shí)子路車馬輕裘之言是直言己志有勇知方之語(yǔ)是因夫子有如或知爾則何以哉之問(wèn)故遂有得國(guó)而治之言其先后不同以此童冠浴沂詠歸長(zhǎng)者幼者皆樂(lè)而得其所是即夫子老安少懐之意謂防非知夫子之志而何
三子言志子路之車馬輕裘敝之無(wú)憾顔淵之無(wú)伐善施勞夫子之老者安朋友信少者懐先儒何以有安仁利仁不違仁之分
圣賢所言之志其心皆與物共而其氣象有大小不同夫子于老者安之朋友信之少者懐之譬之天地化工物各付物而已不勞初未嘗有意于其間也非安仁而何顔淵之無(wú)伐善無(wú)施勞是不自私己子路之共敝無(wú)憾是知同于人知同于人是欲推己以及人未若顔子之不自私己者則不知有己之為髙不知有己又未若夫子之物我兩忘者之為至以是求之則其髙下豈不昭然而可見(jiàn)乎
子貢稱夫子文章可得而聞夫子稱堯曰煥乎其有文章子思稱文王曰文王之所以為文也純亦不已三圣之文未昜言矣而孔文子之好學(xué)下問(wèn)公叔文子與臣同升亦可以為文何也
夫子帝堯文王之所以為文者皆其和順?lè)e中英華發(fā)外為全體之文子文文子之得諡為文則特取其一節(jié)而皆未可與圣人同日語(yǔ)也
夫子告曽子曰吾道一以貫之曽子曰夫子之道忠恕而已矣夫子告子貢曰賜也女以予為多學(xué)而識(shí)之者與對(duì)曰然非與曰非也予一以貫之
曽子學(xué)圣人之道于道有所未達(dá)故夫子語(yǔ)以道之一貫子貢學(xué)圣人而未能測(cè)識(shí)乎圣人故夫子語(yǔ)以己之所得其言一貫則同而一言道一不言道此也借學(xué)者之忠恕以明夫子之一貫則忠恕即所以為道圣人之忠恕也下學(xué)忠恕而上達(dá)圣人之道則忠恕與道猶為二學(xué)者之忠恕也
子曰君子之于天下也無(wú)適也無(wú)莫也義之與比又曰我則異于是無(wú)可無(wú)不可與子罕篇言子絶四毋意毋必毋固毋我者同歟
圣人之所以無(wú)適無(wú)莫無(wú)可無(wú)不可者以其無(wú)意必固我故也其心既純乎天理而無(wú)一毫較計(jì)私己之偏故其見(jiàn)于行事自然無(wú)所適莫一循夫義理之所宜而已使不能如圣人之絶四乃欲效圣人之無(wú)可不可其不流于猖狂自恣者幾希
論語(yǔ)以君子小人對(duì)言者十三章曰君子周而不比小人比而不周曰君子懐徳小人懐土君子懐刑小人懐惠君子坦蕩蕩小人長(zhǎng)戚戚君子喻于義小人喻于利君子成人之美不成人之惡小人反是君子和而不同小人同而不和君子泰而不驕小人驕而不泰君子易事而難説小人難事而易説君子求諸己小人求諸人君子不可小知而可大受小人不可大受而可小知君子學(xué)道則愛(ài)人小人學(xué)道則易使君子有勇而無(wú)義為暴小人有勇而無(wú)義為亂其防同歟異歟
君子小人所為如陰陽(yáng)晝夜毎毎相反然究其所以分則惟在用心之公私故其行事自然若薰蕕冰炭之不相入圣人毎以君子小人并言政欲學(xué)者于此察識(shí)其所不同而以君子自期小人自警也
周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周又曰先進(jìn)于禮樂(lè)野人也如用之則吾從先進(jìn)二章之言固若相戾矣顔淵問(wèn)為邦則又曰行夏之時(shí)乗殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞又何歟
從周者尊時(shí)王之制損益四代禮樂(lè)者立萬(wàn)世常行之道二者自不同夫子之欲從先進(jìn)即所以從周也蓋以周而比夏商則周之文盛而可觀故夫子美而從之從其盛時(shí)之制作非以周末文勝為可從也夫論其可觀則質(zhì)固不如文要其可以常行則文質(zhì)固當(dāng)兼采故以文取周冕又以質(zhì)取殷輅時(shí)之正則取之夏樂(lè)之善則取諸韶各擇其善者而從之要不特從周而已
子貢問(wèn)君子子曰先行其言而后從之司馬牛問(wèn)君子子曰君子不憂不懼子路問(wèn)君子子曰脩己以敬問(wèn)君子一也所答各異何歟
子貢能言而行不逮故夫子告以先行其言而后從之司馬牛憂于難故告不憂不懼子路好勇剛直有余則敬或不足故告以脩己以敬蓋各取其切于身者敎之或以長(zhǎng)其善或以救其失所以有不同也
孟懿子問(wèn)孝子曰無(wú)違孟武伯問(wèn)孝子曰惟其疾之憂子游問(wèn)孝子曰能養(yǎng)不敬何以別乎子夏問(wèn)孝子曰色難問(wèn)孝一也所答各異何歟
孟氏僣禮則事親或有違于禮武伯不能謹(jǐn)身則或貽其親之憂子游能養(yǎng)而或不足于敬子夏能直義而或少溫潤(rùn)之色各因其才質(zhì)高下與其所失而告之故不同也
論語(yǔ)言五十而知天命畏天命皆合天命言子夏曰死生有命富貴在天孟子亦曰所以事天也所以立命也又曰莫之為而為者天莫之致而致者命天與命何以分
自理而言謂之天自稟受而言謂之命析而言之則天與命對(duì)而各有所重合而言之則曰天命而所重者在命蓋命者天之命也夫天譬則君也命譬則令也分而言之則君自君而令自令合而言之則曰君令而已非有二也
子曰吾十有五而志于學(xué)積而至于從心所欲不逾矩又言可與共學(xué)至可與權(quán)孟子言善人信人至于圣而不可知之神中庸言其次致曲至于至誠(chéng)能化四章所入之門既異所歴之序亦殊而所造之域?qū)⒂挟惡?br /> 論語(yǔ)中庸皆論其學(xué)之所至孟子論徳之所極蓋志學(xué)共學(xué)致曲皆以用工言而可欲之善則專以徳言也學(xué)至于從心所欲不逾矩是即可與行權(quán)徳至于神妙不測(cè)則以之感人而人無(wú)不化矣是則論語(yǔ)二章所造之域固無(wú)有不同而中庸孟子之言其極亦實(shí)相通貫蓋充之而造乎其極未有非圣人地位者也安得而不同子貢問(wèn)博施濟(jì)眾為仁子曰夫仁者己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也己至問(wèn)終身可以行者則曰其恕乎己所不欲勿施于人若與前篇之言無(wú)異矣及其以我不欲人之加于我吾亦欲無(wú)加諸人者為問(wèn)則又曰賜也非爾所及何歟
欲立而立人欲達(dá)而達(dá)人此自然及物故為仁者之事能近取譬而推以及物則恕之事而仁之方恕則子貢或能勉之故因其問(wèn)而告以勿施于人仁則非子貢所及故言無(wú)加諸人則夫子之不許蓋無(wú)者自然而然勿者禁止之謂此所以為仁恕之用
四書經(jīng)疑貫通卷二
<經(jīng)部,四書類,四書經(jīng)疑貫通>
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷三 元 王充耘 撰有子曰孝弟也者其為仁之本歟章先儒曰仁者愛(ài)之理心之徳子張?jiān)涣钜游恼孪热逶划?dāng)理而無(wú)私心則仁矣是皆先言理而后言仁孟子亦有仁義而已矣章先儒曰仁者心之徳愛(ài)之理孟子曰其趨一也章先儒曰仁者無(wú)私心而當(dāng)于理是皆先言心而后言理及三月不違與仁人心也章則先儒言心而不言理博施濟(jì)眾與人而不仁章先儒言理而不言心仁一也所釋不同何歟
仁主于愛(ài)故為愛(ài)之理仁該義禮智故又為心之徳論語(yǔ)次章是因孝弟而言仁故先言愛(ài)之理孟子首章是泛言仁義故釋之者先言心之徳子文文子是就其行事而論其心故先言當(dāng)理而后言無(wú)私心伯夷伊尹栁下惠是其心公而行事自當(dāng)乎理故先言無(wú)私心而后言當(dāng)于理三月不違與人心章是專就人身上言故第言無(wú)私心而不言理博施濟(jì)眾與人而不仁章是專就行事上言故第言理而不言心要之心當(dāng)乎理而理具于心二者本不相離特言者各有所切耳非以求異也有子曰孝弟也者其為仁之本歟集注言心之徳愛(ài)之理令尹子文章曰仁者無(wú)私心而合天理之謂是皆合心與理言仁矣或先言心先言理何歟論語(yǔ)仁逺乎哉章與孟子人心章又曰仁者心之徳若圣與仁章又曰仁以理言人而不仁章又曰仁者天下之正理或?qū)Ｑ孕幕驅(qū)Ｑ岳碛趾螝e
仁主于愛(ài)故為愛(ài)之理仁該全體故又為心之徳泛言仁義皆以心之徳為先自孝弟而言則以愛(ài)之理為切此所以有先后之不同子文文子自其行事而論必其事既合理心又無(wú)私二者交盡然后得為仁人故云仁者無(wú)私心而合天理之謂合心與理而言仁此其故也仁逺乎哉仁人心章專言心之徳者蓋自求仁者言之仁為本心之徳非有待于外也而豈必逺求哉以仁與圣并言則仁以理言通乎上下圣以地位言則造其極之名也以禮樂(lè)待仁者而后行則仁為天下之正理失正理則無(wú)序不和而不足以興禮樂(lè)是蓋所從言之意各有不同故訓(xùn)釋之者亦隨以異然仁之為道初無(wú)二也
夫子言好之者不如樂(lè)之者未嘗言所樂(lè)為何事又曰有朋自逺方來(lái)不亦樂(lè)乎又曰未若貧而樂(lè)所謂樂(lè)者與顔子之不改其樂(lè)夫子之樂(lè)在其中同歟孟子言君子有三樂(lè)又言反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉夫子之所不明言者孟子皆顯言之又何歟
圣賢之所樂(lè)者不過(guò)道有諸身故人欲凈盡天理充周其心泰然無(wú)入而不自得到此地位者極難惟顔子可以庶幾于夫子耳未到此境者皆學(xué)有未至者也故曰好之不如樂(lè)之貧而樂(lè)樂(lè)乎此也朋來(lái)而樂(lè)樂(lè)其善及人也君子三樂(lè)其仰不愧俯不怍者即孔顔之樂(lè)也樂(lè)得英才而敎育之即朋來(lái)之樂(lè)之意也反身而誠(chéng)即俯仰無(wú)愧矣夫焉有不樂(lè)者乎是樂(lè)也可以意防而不可以言傳夫子之所不明言者欲學(xué)者自得之而孟子之發(fā)以示人其言益切著矣
論語(yǔ)若圣與仁則吾豈敢何事于仁必也圣乎是皆以仁與圣配孟子智譬則巧圣譬則力又以智與圣配及曰仁且智夫子圣矣乎則圣又足以與仁與智何歟
圣者徳造其極之名仁與智皆其中條目也然仁又為心之全徳而次于圣者也故以仁與圣配是以徳之髙下對(duì)言言上而圣次而仁也以智與圣配即以知與行對(duì)言智者知之所及圣者徳之所就也
夫子以不遷怒不貳過(guò)稱顔子為好學(xué)又自言十室之邑必有忠信如丘者不如丘之好學(xué)而未嘗自言所好為何學(xué)不識(shí)圣人之所好可得聞乎
夫子雖生知而亦未嘗不好學(xué)觀其所謂好古敏以求之所謂加我數(shù)年以學(xué)易所謂徳之不修學(xué)之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也則夫子之所學(xué)從可知矣子以四敎文行忠信學(xué)文所以求其理于書修行所以體是理于身而忠信所以裁是理而為之質(zhì)者也即其以此敎人即知其以此自學(xué)矣學(xué)豈有在于博文約禮之外者乎
宋桓魋欲害孔子曰天生徳于予桓魋其如予何伯牛有疾子曰亡之命矣夫公伯寮愬子路于季孫子曰公伯寮其如命何魯臧倉(cāng)沮君孟子曰吾之不遇魯侯天也一以身之死生歸之天而一以歸之命一以道之行廢歸之命而一以歸之天何歟
賢者則聽(tīng)命于天圣人則天命在我故死生窮通在眾人則言命在圣人則言天命不足言也孟子欲學(xué)孔子者也故亦以天言之
子曰吾十有五而志于學(xué)三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳順七十而從心所欲不逾矩又曰可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)一以言自學(xué)一以言敎人其始之所發(fā)端終之所至極有同歟志學(xué)之與共學(xué)可立之與三十而立異歟法度之器學(xué)者之所當(dāng)守而圣人乃自謂不逾矩權(quán)非圣人不能用而乃欲學(xué)者可與權(quán)何歟
一則自言其終身積學(xué)故其積累為甚詳一則言其敎人有序不可躐等而其始之所發(fā)端皆在于學(xué)其終之所至極皆在于權(quán)蓋可與立即所謂守矩而從心所欲即所謂權(quán)在圣人則應(yīng)變而不失其常在學(xué)者則能守常又須能應(yīng)變故圣人自言不逾矩而欲學(xué)者可與權(quán)夫子言大哉?qǐng)蛑疄榫簿账匆灿砦釤o(wú)間然矣三分天下有其二以服事殷周之徳可謂至徳也已而獨(dú)不稱湯武豈應(yīng)有説乎
堯舜禹文之事所以行之萬(wàn)世而無(wú)弊夫子所以稱之者以垂訓(xùn)后世使人有以企慕而兾及之湯武之事雖曰順天應(yīng)人然要為以臣易君禮不可以為訓(xùn)于天下后世以湯武行之則可以他人效之便不可夫子欲明君臣之義存萬(wàn)世之防此所以絶口不及湯武之事不特此也觀其美夷齊稱泰伯以讓者則其于爭(zhēng)者不言可知矣
論語(yǔ)記諸子言志者二而子路皆在焉其所言不同何歟夫子何不哂之于其先而哂之于后何不與顔淵而與曾防何一則自言己志而一則不言是必有説
子路顔淵夫子之志皆與物共其雖有小大之差而用志一般故夫子不與顔淵若子路冉有公西赤皆規(guī)規(guī)事為之末而曾防獨(dú)超然異乎三子者之撰夫子所以與之蓋優(yōu)此而劣彼不得不爾也二章固非一時(shí)之言又各有意味不可謂顔淵不及曾防而夫子不與之子以四敎章先儒謂敎人以學(xué)文修行而存忠信忠信本也于志道據(jù)徳依仁游藝章又以本末兼該言是以道徳仁為本而藝為末也道徳仁與忠信同歟至于興詩(shī)立禮成樂(lè)云者特游藝之事未嘗及于忠信道徳仁也而先儒謂為大學(xué)終身所得之難易先后淺深何歟游藝之與興詩(shī)等語(yǔ)果何歟過(guò)庭之訓(xùn)不惟無(wú)一語(yǔ)及于忠信道徳仁藝而樂(lè)亦不之及果何意歟他日又曰女為周南召南矣乎不惟略于禮樂(lè)而一經(jīng)之中止及二南又何歟
學(xué)文修行而存忠信者此總論圣人敎人為學(xué)之大方也志道據(jù)徳依仁游藝此以學(xué)文修行對(duì)言興于詩(shī)立于禮成于樂(lè)此言于學(xué)文而有得者也詩(shī)禮樂(lè)為六藝之一但謂之游則與興立成之意不同過(guò)庭之訓(xùn)自初學(xué)之所急者言之故專言學(xué)詩(shī)學(xué)禮就學(xué)詩(shī)而論之則又以二南為先蓋論圣人敎人雖不出乎文行忠信至于施敎則又未嘗無(wú)緩急先后之序也
曾子獨(dú)得圣人之學(xué)者也其自修宜有異乎眾人至于自省其身惟三事耳傳習(xí)固為入徳之方而孝悌大節(jié)乃不之省獨(dú)于為人謀交朋友切切焉且忠信為存心制行之本而獨(dú)二者省之其亦有意耶
曾子以孝行稱其于孝親弟長(zhǎng)蓋有不待言者矣且其以三者省身必非為子弟時(shí)事足以見(jiàn)其進(jìn)學(xué)之功老而彌篤耳何以明之古者四十方物出謀發(fā)慮為人謀豈年少不更事者所能乎且方其從師受學(xué)則在己固有所嚴(yán)憚茍或怠惰則有師之鞭辟雖不習(xí)而不可及其年長(zhǎng)而學(xué)成離羣而索居于是昔之所傳乃或怠荒而不加習(xí)則所得易以忽忘故當(dāng)此時(shí)尤不可不時(shí)加省察推此而觀則必其為父兄之時(shí)而非復(fù)昔者為子弟以事親事長(zhǎng)之嵗月矣不言孝弟者此其故歟忠信固為存心制行之本然忠見(jiàn)于為人信施于交友則固其節(jié)目之大者于此二者而忠且信焉則其他可知矣性與天道子貢親炙且未易得聞孟子去圣逺矣何自而知性善達(dá)如賜也方有不可得聞之嘆而未嘗學(xué)問(wèn)如滕世子者乃遽與道性善何耶
孔子敎人使之下學(xué)人事而自然上達(dá)故性與天道不易以語(yǔ)人然人同此心心同此理文武固未嘗親承于堯舜孟子亦豈必親炙于夫子其私淑諸人是即夫子敎誨之所及也觀子思中庸具言性命之蘊(yùn)則性善之理豈待孟子而后發(fā)哉且孟子時(shí)去圣逺而異端起人之為不善者咸以為其性本然而不思所以變化克治以歸于善故孟子與滕世子言輒與道性善且稱堯舜以實(shí)之使知圣賢可學(xué)而能而不為流俗之所惑蓋其時(shí)世不同故其施敎不得不異而非求異于孔子也夫子自言三十而立其敎學(xué)者則曰可與立曰不學(xué)禮無(wú)以立其所立者何事中庸言中立而不倚顔子言如有所立卓爾孟子曰中道而立其所立者同歟
立也者執(zhí)守之堅(jiān)操持之固卓然不為事物之所搖奪蓋立乎義理之中即所謂中立而不倚者也自他人觀之則見(jiàn)其如有所立卓爾自君子觀之則亦不過(guò)中道而立爾其為立又焉有不同哉
子曰君子去仁惡乎成名君子無(wú)終食之間違仁又曰君子而不仁者有以夫何也夫子既常曰水火吾見(jiàn)蹈而死者矣未見(jiàn)蹈仁而死者也又曰無(wú)求生以害人有殺身以成仁何歟
君子無(wú)終食之間違仁者是其常君子而不仁者間有之耳非其常也未見(jiàn)蹈仁而死者是其常殺身以成仁者亦間有之耳非其常也
子曰不在其位不謀其政子禽問(wèn)于子貢曰夫子至于是邦也必聞其政夫子既嘗曰雖不吾以吾其與聞之何以言之不同歟
不在其位不謀其政者君子思不出其位之意夫子至是邦必聞其政者君大夫自以其政就而問(wèn)之非夫子之求之也若其居魯而為大夫固執(zhí)政之人也雖以告老猶得與聞國(guó)政故云雖不吾以吾其與聞之固非欲出位以謀其政也
子張問(wèn)仁而答以恭寛信敏惠終篇言帝王之道有寛則得眾信則人任焉敏則有功而不及于恭惠者何歟
夫子告子張或因其所不足故備言之蓋能行五者則心公理得而仁不逺若泛言帝王之道則不必備言且上文因論武王而及此其于武王之事無(wú)所見(jiàn)而與上下文勢(shì)皆不相蒙其為錯(cuò)簡(jiǎn)復(fù)出亦未可知也
閔子騫仲弓皆列徳行科閔子于季氏之召則辭而仲弓則季氏宰其出處何以不同宰我子貢俱在言語(yǔ)科夫子于宰我有聴言觀行之戒于子貢有屢中之言又何歟
閔子以徳行稱亞于顔淵而仲弓最居其末意必次于閔子者宰我子貢俱在言語(yǔ)之科然非有徳有言者故夫子語(yǔ)宰我有聴言觀行之戒于子貢亦僅言其億則屢中耳
子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂(lè)亦在其中矣又稱回也不改其樂(lè)孟子又稱伊尹樂(lè)堯舜之道圣賢所樂(lè)果何事歟其樂(lè)有同異之分歟
圣賢所樂(lè)者無(wú)他道充乎身故富貴貧賤夷狄患難無(wú)入而不自得然處順境其樂(lè)不可見(jiàn)惟于逆境觀之而后知圣賢心胷非外物所能為之欣戚也故防食水飲簞瓢陋巷足以見(jiàn)孔顔之樂(lè)處畎畆之中而囂囂然足以見(jiàn)伊尹之所樂(lè)圣賢所造地位雖有不同然其所樂(lè)則不可以同異分也
子貢有無(wú)諂無(wú)驕之論而夫子進(jìn)之以貧而樂(lè)富而好禮及子貢引詩(shī)言切磋琢磨以明之夫子乃又有可與言詩(shī)之許夫子嘗言子路衣敝缊袍不恥而引詩(shī)之不忮不求何用不臧以美之及子路終身誦之則夫子有何足以臧之警其防如何
子貢引切磋琢磨之詩(shī)知學(xué)者不可安于小成而有求進(jìn)不已之意故夫子許之子路終身誦不忮不求之語(yǔ)則自足其能而不復(fù)求進(jìn)矣故夫子警之夫道無(wú)終窮學(xué)無(wú)止境圣人所以與其進(jìn)而不與其畫也
顔淵季路侍子曰盍各言爾志子路曰愿聞子之志夫子顔淵季路之言志何者為同何者為異乎子路曾晳冉有公西華侍坐子曰如或知爾則何以哉曾晳所對(duì)何以異于三子者之撰乎子路兩言志又何以不同乎先儒謂子路之志亞于浴沂曾防能知夫子之志所謂知所謂亞何所指乎
子路顔淵夫子之志皆與物共者也此其所以為同但有小大之差爾此其所以為異三子言志皆規(guī)規(guī)事為之末而曾防獨(dú)怡然不為事物所役此其所以異乎三子者之撰子路車馬輕裘之説蓋泛焉自言其志有勇知方之言則因夫子有如或知爾則何以哉之問(wèn)故欲得國(guó)而治之其言之先后不同以此曾防之志固非勢(shì)利所能拘而子路共敝無(wú)憾之心亦豈拘于勢(shì)利者耶其亞于浴沂明矣夫子之志在于老者安之朋友信之少者懐之使萬(wàn)物莫不遂其性而曾防童冠風(fēng)雩之氣象固亦物各付物之氣象也豈非能知夫子之志者與子曰能以禮讓為國(guó)乎何有集注謂讓者禮之實(shí)也及至子路言志之對(duì)則又曰為國(guó)以禮其言不讓是故哂之然則所謂禮之實(shí)者惟于言語(yǔ)之間見(jiàn)之歟抑有勇知方固為禮之實(shí)特其言不讓故少之歟
國(guó)之不治起于爭(zhēng)爭(zhēng)起于不讓而無(wú)禮使有禮則上下之分截然亂何從起耕者讓畔行者讓路士讓為大夫大夫讓為卿爭(zhēng)何所生故曰能以禮讓為國(guó)乎何有然讓倡于上今子路有志于治千乗之國(guó)而率爾之對(duì)其言不讓為民上者如此將何以化其下乎夫子所以哂之蓋禮之實(shí)雖不專在言語(yǔ)之間而禮之有無(wú)固可于其言語(yǔ)動(dòng)作之問(wèn)覘之矣
子曰射不主皮為力不同科古之道也蓋謂中可以學(xué)而能力不可以強(qiáng)而至則巧易而力難也孟子以伯夷伊尹栁下惠與夫子竝言而譬之于射乃曰其至爾力也其中非爾力也則又巧難而力易歟
藝之工拙存乎人而力之強(qiáng)弱系乎天故中可學(xué)力不可強(qiáng)者以在人者可以容其力而在天者無(wú)所容其力也然中可學(xué)而學(xué)不至焉則力余而巧不足亦未免所知偏于一而所就亦偏于一矣蓋自巧者而論之則以力為難自有力者言之則又以巧為貴言各有所主不可以一槩論也
子曰君子食無(wú)求飽居無(wú)求安敏于事而慎于言就有道而正焉可謂好學(xué)也已子夏曰日知其所亡月無(wú)亡其所能可謂好學(xué)也已孔子自言其好學(xué)又言惟顏?zhàn)雍脤W(xué)而孔文子亦得為好學(xué)五章之言好學(xué)同歟異歟
古之學(xué)者從事乎脩己治人之道而已自八嵗入小學(xué)十五入大學(xué)者非不眾也而好學(xué)者為難蓋好也者用力之專而志之篤之謂也是故于安飽則不暇求而惟知敏事慎言就正有道其用心于學(xué)為何如所未知者日知之而有日新之功所己能者月無(wú)忘之而能拳拳服膺而勿失其篤志于學(xué)者為何如怒則不遷過(guò)則不貳其嚴(yán)于自治勇于克己如此非真好學(xué)者能如是乎夫子好古而敏求發(fā)憤而忘食此眾人所以不如圣人之好學(xué)也孔文子學(xué)之所至雖不敢與孔顔同科然夫子稱其好學(xué)亦必異于眾人者矣
子貢問(wèn)博施濟(jì)眾夫子以為何事于仁必也圣乎堯舜其猶病諸而其自言則曰若圣與仁則吾豈敢所謂吾豈敢者其即堯舜病諸者歟抑圣仁地位終未易及歟
圣如堯舜未嘗有自足之心故博施濟(jì)眾其心猶以為病圣知孔子亦未嘗自謂其徳己造乎其極故于圣人則有所不敢當(dāng)然必如堯舜孔子而后足以當(dāng)圣人之名亦惟堯舜孔子而后足以稱仁人之名其所以不自居者乃其心不自以為足也而豈以圣人地位終不可及歟使孔子而不得為圣為仁則天下無(wú)復(fù)有圣且仁者矣
回也聞一以知十子貢之稱顔子也以能問(wèn)于不能以多問(wèn)于寡有若無(wú)實(shí)若虛犯而不校曽子之稱其友先儒以友為顔子一顔子也二子之言各有所主何耶
聞一知十所以見(jiàn)其生稟之髙惟知義理無(wú)窮而不見(jiàn)物我有間所以見(jiàn)其好學(xué)之篤二子之稱顔子各有所主蓋以此歟
孔子言少壯血?dú)獠煌?dāng)隨時(shí)知戒孟子言浩然之氣當(dāng)集義以養(yǎng)之血?dú)馀c浩然之氣其有同乎隨時(shí)知戒與集義之工夫其有同乎孟子既以塞乎天地者為氣而又以蹶者趨者為氣又果有不同乎
人之所生者血?dú)庖补十?dāng)隨時(shí)知戒以保養(yǎng)之語(yǔ)其本體則曰血?dú)馄涑淙麩o(wú)間則曰浩然之氣人之身豈有二氣哉能隨時(shí)知戒則所行自無(wú)不義能以集義為事豈有貪色好鬭貪得之失哉然血?dú)庥袝r(shí)而衰浩然之氣善養(yǎng)之則雖老而不懾也塞乎天地者氣之本體蹶者趨者乃吾身之氣為蹶趨所動(dòng)其為氣又寧有不同乎
子曰事父母幾諫孟子曰中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才故人樂(lè)有賢父兄也而孟子答公孫丑之問(wèn)乃謂古者易子而敎之父子之間不責(zé)善何以不同歟且君子之不敎子而伯魚之過(guò)庭夫子敎之學(xué)詩(shī)學(xué)禮又?jǐn)溨詾橹苣险倌戏菙溒渥又^歟且圣賢之?dāng)溩佣谠?shī)教獨(dú)詳焉又何歟
父母有過(guò)而委宛諷諫非責(zé)善之謂也中養(yǎng)不中才養(yǎng)不才非必親敎其子弟也過(guò)庭之訓(xùn)問(wèn)其曽學(xué)詩(shī)學(xué)禮與否又問(wèn)其為周南召南與否即非親敎其子明矣圣賢之?dāng)溩佣?dú)詳于詩(shī)自小學(xué)所急者言之耳非有所厚薄也
中庸言忠信重祿所以勸士也先儒謂待之誠(chéng)養(yǎng)之厚夫敬其事而后其食者士君子之道食焉而怠其事君子恥之必待重祿而后勸尚足以言士耶中庸九經(jīng)何以言之
自為士者言之則仕非為貧本求所以行道自待士者而言之則必富之以廩祿而后責(zé)之以事功圣人之法貴乎通人情使衣食不給則其于救死且不贍奚暇責(zé)其治禮義哉故庶人在官者且必使祿足以代其耕況為士者既勞心以治人而不得食于人豈養(yǎng)賢之道哉論語(yǔ)言君子去仁惡乎成名夫仁己分事造次顛沛之所不可違者豈為成名而后為之一有為名之心則好仁之心必不誠(chéng)矣然孟子亦曰仁則榮不仁則辱以榮辱論仁不仁亦似有為名之意何耶
為仁者固不可有求名之心然名者實(shí)之賔名之有無(wú)亦足以見(jiàn)其實(shí)之修廢況利而行之圣門所則因其好榮惡辱之心而進(jìn)之以強(qiáng)仁之事亦豈為過(guò)哉
子曰何事于仁必也圣乎以仁圣并言不及智孟子曰始條理者智之事也終條理者圣之事也以智圣并言而不及仁何歟子夏曰夫子學(xué)不厭智也敎不倦仁也仁且智夫子既圣矣乎是又合仁智而言圣又何歟
子貢有博施濟(jì)眾為仁之問(wèn)故夫子言此何止于仁雖圣人猶有所病所以即仁與圣并言而不及智智者知之所及故為始條理之事圣者徳之所就故為終條理之事因論始終條理此所以以圣智并言而不及仁要之智與仁為定名圣與仁為虛位仁智而各造乎其極皆可以言圣所謂圣于智圣于仁是也智以成己而學(xué)不厭仁以成物而敎不倦二者兼?zhèn)浞鞘ト似涫肽苤蜃右赃_(dá)果藝稱賜由求三子矣至論成人之道則臧武仲之知卞莊子之勇而繼之以冉求之藝焉夫知勇即逹果乃不取賜由而獨(dú)取求之藝何耶
夫子以達(dá)果藝稱賜由求者蓋因季康子之問(wèn)而言三子各有所長(zhǎng)皆可以從政其答子路成人之問(wèn)亦泛就其耳目之所覩記者言之故取臧武仲之知卞莊子之勇冉求之藝焉而非專取羣弟子之所長(zhǎng)語(yǔ)之也且子路之勇夫子嘗有以抑之今焉答其問(wèn)而就以由之果語(yǔ)之豈圣人敎人之方耶
子路曽晳冉有公西華侍坐子曰居則曰不吾知也如或知爾則何以哉以者用也夫子之意止欲于其用處觀之而三子之志政就用處言之也若曾防則出于用世之外似非夫子問(wèn)意而夫子乃不與三子而獨(dú)與防何耶
三子規(guī)規(guī)事為之末其為用也小曾防超然事物之外若無(wú)所用其力者然有萬(wàn)物各遂其性之意其為用也大故曰便是堯舜氣象堯舜之治天下豈無(wú)所用其力哉
四書經(jīng)疑貫通卷三
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷四 元 王充耘 撰子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無(wú)加諸人集注謂無(wú)者自然而然此仁者之事不待勉強(qiáng)故夫子以為非爾所及顔淵言志曰無(wú)施勞集注謂勞事非己所欲故亦不以施之于人又為知同于人故無(wú)施勞正無(wú)加之防然乃曰其志可謂大矣未免出于有意一以為自然一以為有意何歟
以無(wú)加諸人與勿施于人并觀之則無(wú)者自然而然勿者用力禁止以愿無(wú)伐善無(wú)施勞與老者安之朋友信之少者懐之對(duì)觀則夫子之志出于自然而顔子之愿無(wú)伐善施勞猶未免出于有意當(dāng)各自其羣隊(duì)求之論語(yǔ)鄰里鄉(xiāng)黨二十五家為里蓋因周禮遂人五家為鄰五鄰為里之説也孟子則又以八家同井方里為井都鄙為里何言數(shù)之不同如此
授民居與授民田異民居以五家為鄰二十五家為里授田以方里為井而八家同井
夫子予欲無(wú)言章先儒謂其與前篇無(wú)隠之意相發(fā)請(qǐng)言其所以相發(fā)
予欲無(wú)言謂學(xué)者以言語(yǔ)窺圣人故夫子言吾平日動(dòng)作無(wú)非道不必專就言語(yǔ)上求無(wú)隠乎爾謂學(xué)者疑圣人示人以其粗而髙逺者或有隠而不發(fā)故夫子謂凡吾動(dòng)靜語(yǔ)黙無(wú)非妙道精義則無(wú)髙深精微而不以示人者兩章各是一意然無(wú)非警省學(xué)者
子張問(wèn)仁于孔子章先儒謂其與六言六蔽五美四惡之類皆與前后文體大不相似請(qǐng)言所以不相似
圣人語(yǔ)約而事該言近而指逺蓋有徳有言未嘗有費(fèi)辭者即論語(yǔ)一書首尾熟觀可見(jiàn)而獨(dú)此數(shù)章提其綱于先而條其目于下辭煩不殺蓋自別為一體較之夫子平時(shí)答問(wèn)之言含蓄從容而自然親切者大段不侔此先儒所以謂其文體與前后大不相似也況欲仁得仁又焉貪施之從政似亦不甚親切
先儒曰以己及物仁也推己及物恕也中庸言施諸己而不愿亦勿施于人章句引愛(ài)己之心愛(ài)人釋之則是以仁言恕孟子言仁民愛(ài)物集注以推己及物釋之則是以恕言仁何歟子貢博施濟(jì)眾之問(wèn)子曰己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人終身行之之問(wèn)子曰己所不欲勿施于人至子貢曰我不欲人之加諸我吾亦欲無(wú)加諸人則又曰非爾所及何歟
自然者為仁勉強(qiáng)者為恕仁與恕但有生熟之分初非薰蕕冰炭之相反故先儒或因恕而言仁或因仁而言恕所以明仁與恕非二物也但學(xué)者未至于從容中道則凡其推擴(kuò)此心以及物者僅可以言恕而未可以言仁故子貢有博施濟(jì)眾之問(wèn)夫子既告以仁者己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人必繼之以能近取譬可謂仁之方及其終身行之之問(wèn)亦告之以己所不欲勿施于人皆示之以仁而及之以恕者蓋勉強(qiáng)而為恕者子貢能之自然而為仁者非子貢所及也此其所以于無(wú)加諸人之問(wèn)夫子以非爾所及答之
有子言孝弟為仁之本則曰本立而道生中庸言親親之殺尊賢之等則曰禮所生也孟子曰樂(lè)之實(shí)樂(lè)斯二者是也則又曰樂(lè)則生矣所謂生者同歟異歟有子既以孝弟專原乎仁孟子又以事親從兄分屬仁義中庸既以尊賢為義之大孟子又以從兄為義之實(shí)抑有説歟
本立而道生言從事孝弟則仁道自此而生禮所生也言親親尊賢而有等級(jí)隆殺乃禮之所生樂(lè)則生言事親從兄出于和順從容無(wú)所勉強(qiáng)則愛(ài)敬之心油然自生如草木之有生意其為生則同其所指各異孟子以事親從兄分屬仁義自其大分言之仁與義為對(duì)者也有子以孝弟可為為仁之本蓋仁該全體舉仁而義在其中者也論良心之發(fā)切近而精實(shí)則義莫先于從兄論仁義之施見(jiàn)于事為則莫大于尊賢是故各有所指而從兄尊賢皆所以為義也
南宮適問(wèn)曰禹稷躬稼而有天下稷播百谷固躬耕矣而禹未嘗躬稼也孟子曰禹稷當(dāng)平世三過(guò)其門而不入禹治水固三過(guò)其門而不入稷未嘗三過(guò)其門而不入二書之防何以背歟
堯憂洪水舉舜而敷治焉舜使禹疏九河稷降播種益烈山澤三人者皆同功一體之人也治水之役勢(shì)必偕行故禹明言予乗四載隨山刋木則暨益奏庶艱食予決九川距四海濬畎澮距川則暨稷播奏庶艱食鮮食夫暨稷播艱食則禹固嘗躬稼矣蓋當(dāng)疏導(dǎo)之余相其便宜有可播種以為民食者稷授其方稷與禹未始相離也禹過(guò)門不入稷獨(dú)得從容暇逸乎雖謂稷亦過(guò)門不暇入可也
子曰不患人之不己知患不知人又曰不患人之不己知患其不能也又曰不患人之不己知求為可知也子曰君子病無(wú)能焉不病人之不己知也又曰君子疾沒(méi)世而名不稱反若又有如好名者何歟
君子雖不患人之不己知然亦疾沒(méi)世而名不稱蓋名者實(shí)之賔有其實(shí)固不患人之不見(jiàn)知至死而不比數(shù)于人是無(wú)其實(shí)也君子安得不惡之然則疾名不稱者非患無(wú)名患無(wú)實(shí)也
論語(yǔ)大徳不逾閑小徳出入可也中庸小徳川流大徳敦化孟子小徳役大徳其小徳與大徳同歟
論語(yǔ)中庸之言大徳小徳指徳言孟子小徳役大徳指人言
有子曰孝弟為仁之本孟子言事親從兄為仁義之實(shí)實(shí)與本何所辨歟言本則以孝弟專乎仁言實(shí)則以事親從兄分屬仁義其説不同何歟先儒謂有專言偏言之異而于四實(shí)之卒章以為有子以孝弟為仁之本意亦猶此抑有説歟
本與末對(duì)華與實(shí)對(duì)仁民愛(ài)物皆所以為仁而親親為仁之本此為本而彼為末也愛(ài)人及物貴貴尊賢皆所以為仁義而事親從兄為仁義之實(shí)此為實(shí)而彼為華也言本則孝弟兼屬乎仁仁足以該乎義也言實(shí)則以事親從兄分屬仁義義所以配夫仁也故先儒釋仁之防有專言偏言之異焉至謂有子以孝弟為仁之本意亦猶此者所以言夫仁義之道廣矣大矣而此為其實(shí)不出乎事親從兄猶有子論仁而以為本不外乎孝弟蓋皆取其切近者以曉人使無(wú)徒事乎髙逺此其意之所以為同而非以其專言仁一兼仁義為同也
子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學(xué)也又稱有顔回者好學(xué)孔文子敏而好學(xué)圣賢所好果何學(xué)歟其學(xué)果有同異之分歟
古之所以從事于學(xué)者以全其天之所付以造夫圣賢之域而已非記誦詞章之謂學(xué)也是所以子夏以賢賢易色事父母能竭其力事君能致其身交朋能盡信為有學(xué)則古人之所謂學(xué)者可知夫子以食不求飽居不求安而所急者惟敏事慎言就正有道為好即顔子之不遷怒不貳過(guò)以明其能好即古人之所謂好學(xué)者又可知矣圣賢之所學(xué)無(wú)異同而其所造有深淺者蓋各隨其力之可至耳學(xué)之至則如夫子可以為圣人其次亦不失為大賢如顔子是已又其次亦必有以見(jiàn)稱于世如孔文是已
毋我者圣人大同于物不私于己也曽子以能問(wèn)于不能章集注曰非幾于毋我者不能也子路問(wèn)終身行之章集注曰推而極之雖圣人之毋我不出乎此二章之防不同先儒皆以毋我言之何歟
不見(jiàn)人之不足不知己之有余然后以能問(wèn)于不能是固幾于無(wú)我者矣始焉則己所不欲強(qiáng)勉禁制而勿以施之于人及其乆也則自然不以施之于人是固圣人之毋我矣
曾子一貫之忠先儒曰至誠(chéng)無(wú)息道之體也中庸首章先儒曰中者天命之性道之體也子在川上章言道之體也又曰與道為體顔淵喟然章先儒曰語(yǔ)道體也舜好問(wèn)好察邇言語(yǔ)錄曰非洞見(jiàn)道體無(wú)精粗差別者不能然也鳶飛魚躍章或問(wèn)曰發(fā)明學(xué)者洞見(jiàn)道體之妙所謂道體同歟異歟
先儒以至誠(chéng)無(wú)息為道之體其與川上章所言道體之意同皆以其流行不息者為道體也道本無(wú)形因川流而可見(jiàn)故又云與道為體中為道體以對(duì)和而言已發(fā)者其用而未發(fā)者其體也顔子于圣人之道不可以方所求不可以思勉及故發(fā)為髙堅(jiān)前后之語(yǔ)所以嘆其道體之妙舜好察邇言蓋以事而見(jiàn)道之有精粗而道無(wú)精粗也鳶飛魚躍則即物以見(jiàn)道其飛其躍者在物而所以飛所以躍者道也道本無(wú)形隨寓而見(jiàn)本非可以言語(yǔ)形容者也然或以不息言其體或以無(wú)過(guò)不及名其體或以髙堅(jiān)前后不可為象狀其體夫豈有形質(zhì)之可言哉亦各隨所見(jiàn)而形容之耳
仲弓問(wèn)仁章先儒曰克己復(fù)禮乾道也主敬行恕坤道也孟子樂(lè)正子何人也章先儒曰干圣人之分也可欲之謂善屬焉坤賢人之分也有諸己之謂信屬焉二書之言不同先儒皆以屬乾坤何歟克己復(fù)禮與可欲之善主敬行恕與有諸己之信抑有説歟
乾道奮發(fā)而有為坤道靜重而持守克己復(fù)禮工夫果決故以之屬乎乾道言其氣象有同乎干之剛果也主敬行恕以漸成功故以之屬乎坤道言其氣象有同乎坤之柔順也圣人之剛徤奮發(fā)同乎干賢人之靜重持守同乎坤可欲之謂善陽(yáng)類也故以之屬乎干善有諸己一定不移隂類也故以之屬乎坤大槩言其氣象各有似耳初非其理之不同也
夫子答樊遲問(wèn)仁曰居處恭執(zhí)事敬與人忠與子貢仁在其中之言不同先儒同謂之徹上徹下何也程子于前章曰推之則篤恭而天下平朱子于后章又曰未及力行而為仁何也
居處恭執(zhí)事敬與人忠其言雖若淺近所謂即其近眾人皆可與知而能行極其至雖圣人亦不過(guò)如此但有自然勉強(qiáng)之不同而其理初不異也此所謂徹上徹下語(yǔ)謂其言通乎上下無(wú)所施而不可也子夏博學(xué)篤志切問(wèn)近思之言為學(xué)者當(dāng)如此而已未嘗有意于求仁也然能如此則心不外馳而所存自熟仁固不求而自至矣蓋圣門所謂學(xué)者為仁而已矣故為學(xué)與求仁事雖不同而道理實(shí)相貫通初無(wú)間隔故曰了此便是徹上徹下之道謂其理不可以上下分也篤恭而天下平蓋推之以造乎其極則其效如此也未及乎力行而為仁也則據(jù)其所言不過(guò)學(xué)問(wèn)思辨之事耳言蓋各有所指也
先儒曰論理不論氣不備論氣不論理不明孔子言性相近也集注謂兼氣質(zhì)而言抑有不明歟孟子道性善集注謂性即理也抑有不備歟告子生之謂性食色性也孟子辟之詳矣至動(dòng)心忍性性也有命焉又指食色氣稟而言何歟
氣理竝論此自后世注釋者言之圣賢隨學(xué)者之通塞而施教各隨所見(jiàn)而立言要不必盡同也孔子言性相近自夫子之所見(jiàn)而立言后世因其相近二字推之則以為兼氣質(zhì)孟子道性善自孟子所見(jiàn)言之也后世因其專言性善則為專指理言而在當(dāng)時(shí)初無(wú)理氣之分也且夫子雖言性相近而于大傳言繼之者善成之者性何嘗不專指理言孟子雖道性善然于動(dòng)心忍性性也有命何嘗不兼氣質(zhì)但如告子生之謂性食色性也專指氣為性而不復(fù)知有理則有所不可耳此孟子所以辟之也
曾子曰夫子之道忠恕而已矣而已矣者竭盡無(wú)余之詞忠恕學(xué)者之事果足以盡圣人之道歟中庸言忠恕違道不逺則忠恕與道為二何歟曾子于吾日三省章言為人謀而不忠而不及恕于大學(xué)之九章言所藏乎身不恕而不及忠又何歟
圣人內(nèi)盡諸心則表里如一是之謂忠外焉及物則人己如一是之謂恕圣人之道惟此二者而已但在圣人則出于自然在學(xué)者則必須用力此其所以有不同而非圣人與學(xué)者有異道也出于自然者與道為一所以為圣人出于用力者猶未能自然此其所以去道不逺為人謀而不忠是愛(ài)人不如愛(ài)己即所以為不恕藏乎身不恕是無(wú)以有諸己矣即所以不忠蓋忠與恕猶形影然二者初未嘗相離也
顔淵季路言志章先儒曰先觀二子之言后觀圣人之言分明天地氣象凡防論語(yǔ)非但理防文字須要識(shí)得圣賢氣象子路曾晳冉有公西華言志章先儒曰曾防之學(xué)視三子規(guī)規(guī)于事為之末者氣象不侔矣又曰孔子與防蓋與圣人之志同便是堯舜氣象也又曰子路不達(dá)為國(guó)以禮道理若達(dá)便是這氣象所謂氣象同歟異歟
子路顔淵雖皆與物共而其氣象小所以為賢者夫子之老安少懐朋友信之其氣象同乎天地所以為圣人三子言志皆欲得國(guó)以治之規(guī)規(guī)事為之末而曽防之志獨(dú)超然乎勢(shì)利之外其氣象之髙下固有不侔且其浴沂詠歸童子冠者各適其趣有堯舜在上而萬(wàn)物各遂其性之風(fēng)故為堯舜氣象子路而知為國(guó)以禮則君君臣臣父父子子尊卑貴賤各得分愿其氣象又焉有不同是則所謂氣象本無(wú)不同而其所指則不能無(wú)異學(xué)者當(dāng)隨其所指而求之
四書經(jīng)疑貫通卷四
<經(jīng)部,四書類,四書經(jīng)疑貫通>
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷五 元 王充耘 撰孟子首言亦有仁義而已矣一書之中以義配仁至言窮不失義達(dá)不離道則以義配道無(wú)義無(wú)命則以義配命進(jìn)以禮退以義則以義配禮尊德樂(lè)義以義配德理也義也以義配理其不同何歟
仁義二者固人道之大端仁而非義則傷于流義而非仁則傷于忍然世之人能卓然自立者不一二而隨俗雅化者常千百以其不知有義故也故君子之行也則義以方外其施于事也義以為質(zhì)而不敢須叟離焉然后能不為世利之所搖動(dòng)不為嗜欲之所驅(qū)役而動(dòng)容周旋泛應(yīng)酧酢自然不出乎規(guī)矩凖繩之外孟子之言所以或以義配仁或以義配道或以義配禮或以配德或以配理所以見(jiàn)義之為道無(wú)所不在而君子之于義當(dāng)不可須臾舍也
孟子曰堯舜之道孝弟而已矣而已矣者竭盡無(wú)余之辭孝弟之心人所同有果足以盡堯舜之道歟夫子宗族稱孝郷黨稱弟又以為士之次何歟有子以孝弟為仁之本孟子又以事親從兄分屬仁義又何歟
孝親為仁敬長(zhǎng)為義二者根于人性之自然堯舜人倫之至亦率是性而已豈于孝弟之外而他有所謂道哉人能擴(kuò)而充之親親以及人之親長(zhǎng)長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)始于家邦終于四海是亦堯舜而已若其孝弟之僅見(jiàn)稱于宗族郷黨焉是則士之次者耳有子以孝弟為仁之本是言仁而義在其中孟子以事親從兄為仁義之實(shí)是指仁性之發(fā)見(jiàn)而切近精實(shí)者
孟子言诐淫邪遁生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事圣人復(fù)起必從吾言矣其辟楊墨則曰作于其心害于其事作于其事害于其政圣人復(fù)起不易吾言矣或先政而后事或先事而后政何歟或先之以诐淫邪遁之辭或終之以邪說(shuō)诐行淫辭又何歟
孟子所論诐淫邪遁于知言好辨章凡兩見(jiàn)之其實(shí)皆為楊墨異端而發(fā)也孟子有意于著書以明道故先后復(fù)出錯(cuò)綜以成文非有它義也或者見(jiàn)其先后顛倒而謂其各有所謂者錯(cuò)矣
君子深造之以道欲其自得之也自得之則居之安資之深取之左右逢其原與博學(xué)詳説反說(shuō)約之防同歟
深造自得本乎體認(rèn)之精博學(xué)詳説本乎講貫之熟體認(rèn)透徹故不假言語(yǔ)而自然黙防其理于心講貫該洽故可以反而説到至約之地所謂反説約者昔也千言萬(wàn)語(yǔ)無(wú)以盡其形容及其貫通則一言足以得其要領(lǐng)猶夫子告曾子以吾道一以貫之之類是也兩章各自發(fā)明一義亦以互相足也
墨氏兼愛(ài)孟子辟之詳矣觀孟子曰人之于身也兼所愛(ài)又曰仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)非兼愛(ài)而何
墨氏兼愛(ài)者謂視其至親無(wú)以異于眾人仁者以所愛(ài)及所不愛(ài)則行之必有漸次施之必有等差如親親而及于仁民仁民而及于愛(ài)物雖同一愛(ài)之心而其間自有輕重厚薄是未可以為墨氏之兼愛(ài)也夫愛(ài)而施之于人則有所擇無(wú)所擇則謂之兼愛(ài)若其施之于身則豈有所擇哉而何惡于兼愛(ài)也
孟子曰仁之端曰惻隱義之端曰羞惡禮之端曰辭讓智之端曰是非仁義禮智并立而為四也又曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也惟仁義并而為二禮之實(shí)則曰節(jié)文斯二者言知之實(shí)則曰知斯二者弗去是也其對(duì)待不同何歟一則言端一則言實(shí)又何歟
人之性細(xì)分之則有四觀其惻隱羞惡辭讓是非之發(fā)而可見(jiàn)究其大分則不出乎仁義二者即其孩提之童皆知愛(ài)親敬長(zhǎng)而可知自其萌動(dòng)之初言之則謂之端就其行事之切實(shí)言之則謂之實(shí)
孟子言大舜有大焉善與人同樂(lè)取諸人以為善又言舜聞一善言見(jiàn)一善行沛然莫之能御中庸稱舜好問(wèn)好察邇言隱惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其防同否
舜之所以為大而不可及者以其能取諸人以為善耳好問(wèn)好察邇言執(zhí)兩端而用其中可以見(jiàn)其取人為善之實(shí)聞善言見(jiàn)善行沛然決江河而莫能御可以見(jiàn)其取人為善之容三者而并觀則舜之善與人同者可識(shí)矣
孟子曰昔者文王之治岐也耕者九一又曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實(shí)皆什一也九一專舉文王什一合三代言之何歟又曰請(qǐng)野九一而助國(guó)中什一使自賦則又以野與國(guó)為九一什一之分何歟
九一者井田之制什一者三代取民之常井田大備于周故于文王言九一至于計(jì)其取民之實(shí)則三代皆不過(guò)什賦其一耳故夏之貢商之助周之徹其實(shí)皆什一焉然周人之徹合貢助而用之貢法用于國(guó)中故云國(guó)中什一使自賦助法施之于野故云請(qǐng)野九一而助夫自井田形體觀之則公取百畝而八家各私百畝是為九賦其一自一夫受田百畝通實(shí)耕公田十畝計(jì)之則又何常非什取其一哉故曰夏之貢商之助其實(shí)皆什一也
孟子稱伯夷圣之清而夫子以不念舊惡許之孟子稱栁下惠為圣之和而又以不以三公易其介言之何歟
伯夷不念舊惡而不害其為圣之清柳下惠不以三公易其介而不害其為圣之和
孟子居廣居立正位行大道謂大丈夫又曰居仁由義大人之事備矣一則以仁義禮并言一則言仁義而不及禮豈大人與大丈夫有間歟
仁義為人道之大端禮特節(jié)文斯二者而已世固未有居仁由義而所處有非禮亦未有能備大人之德而不足稱大丈夫者但謂之大丈夫則對(duì)妾婦而言謂之大人對(duì)眾人而言耳
公都子好辨章言堯舜禹之抑洪水武王周公之寧百姓孔子之作春秋孟子之辟邪説而不及湯文離婁篇言舜由仁義行至禹湯文武周公孔子之事終于孟子私淑諸人而不及堯末篇言堯舜禹湯文王孔子見(jiàn)之聞之之異而不及武王周公豈有說(shuō)歟
孟子答公都子好辨章歴序羣圣之功而終之以己之辟邪説于離婁篇?dú)s序羣圣之德而終之以己之私淑諸人末篇?dú)s序羣圣道統(tǒng)之傳而終之以自任之重有不得辭者三章語(yǔ)雖不同而大意則皆相似其間所敘羣圣或詳或畧則亦彼此互見(jiàn)而非有所去取于其間也
孟子曰今有仁心仁聞而民不被其澤者不行先王之道故也又曰仁言不如仁聲之入人深也又曰是乃仁術(shù)也其所言如何
仁心謂有愛(ài)人之心仁聞謂愛(ài)人之聲聞?dòng)谌巳恃詣t仁厚之言仁術(shù)則行仁之術(shù)是蓋有所指不可比而同至于仁聲即所謂仁聞也
孟子以瞽瞍底豫而天下化為舜之大孝中庸以德為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟享之子孫保之為舜之大孝其不同何歟
常人之孝則恱于親而已而舜之孝能使瞽瞍底豫而天下之為父子者定此其為孝豈眾人所能及哉謂之大孝宜矣然孝者百行之原非特順乎親而已舜之德為圣人是能不虧其行以辱其親尊為天子富有四海是能以天下養(yǎng)其親上則宗廟享之是能推愛(ài)親之心以追崇乎其先下則子孫保之是能廣愛(ài)親之心以埀裕乎其后不謂之大孝可乎觀夫子以事君不忠涖官不敬戰(zhàn)陳無(wú)勇為非孝則所謂孝者豈其飲食供養(yǎng)父母為哉
告子曰性無(wú)善無(wú)不善也或曰性可以為善可以為不善與孔子所謂性相近習(xí)相遠(yuǎn)惟上智與下愚不移將無(wú)同歟
無(wú)不善者性也無(wú)善者非性也可以為善者性也而不可以為善者非性也蓋凡為不善者皆汨于氣稟濁惡而然非性之本然也告子不知性之本然又不知其混于氣質(zhì)但見(jiàn)人之所為有善有惡故以為皆出于性非也孔子言性相近亦非言性本然但指其雜于氣質(zhì)者言之故云相近如胡越之人生而同聲嗜欲不異謂其相近可也及其長(zhǎng)也有累數(shù)譯而不能相通者習(xí)使然也然就其相近之中又有美惡一定而非習(xí)所能移者上智下愚是也此皆性為氣稟所拘而然故云氣質(zhì)之性若告子則既不知性亦不識(shí)所謂氣但暗想而臆度之耳豈可以夫子之言性者例論哉
告子曰性猶杞柳也曰性猶湍水也曰生之謂性曰食色性也曰性無(wú)善無(wú)不善也是固荀楊佛氏蘇胡言性之說(shuō)矣而先儒或謂之近或謂之畧相似抑有說(shuō)歟
告子以善惡皆性之所無(wú)而生于習(xí)楊子以善惡皆性之所有而成于修故云楊子善惡混之說(shuō)佛氏以作用為性如目之視耳之聽(tīng)手之執(zhí)持足之趨走即所以為性告子生之謂性指人之活動(dòng)而能知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者為性言未嘗直指作用為性故云與佛氏之説大畧相似有天民者有大人者先儒謂天民猶有意大人則無(wú)意無(wú)必論語(yǔ)之惟我與爾有是夫先儒謂圣人于行藏之間無(wú)意無(wú)必子路雖非有欲心者未能無(wú)固必也其説同歟
天民必達(dá)可行之天下而后行不肯小用故未能無(wú)意大人則正己而物正隨其所遇無(wú)不可行故無(wú)意無(wú)必用之則行舍之則藏此豈有意必于其間哉亦隨所遇而已是即所謂大人者固非子路之所能及也
孟子人心人路章以仁義并言至章末惟言求放心而不及義不忍不為章以仁義并言至章末惟言無(wú)受爾汝以言餂人以不言餂人而不及仁矢人函人章言不仁不智無(wú)禮無(wú)義四者章末止言莫如為仁而不及義禮智何歟
仁義禮智四者性之德也而仁義二者又其中對(duì)立之闗鍵其分雖則不同其理實(shí)亦未嘗不相闗渉故世之人未有此心放失而能處事適宜亦末有多行不義而不足以戕其心之德者故言仁足以該義而言義亦足以該仁此孟子所以每以仁義并言也若論其極則仁又為萬(wàn)善之長(zhǎng)而義禮智皆統(tǒng)于其間此所以又或?qū)Ｑ匀识患傲x禮智也
孟子言君子過(guò)化存神可與天地同流中庸言至誠(chéng)贊化育可與天地參又言至圣之如天如淵至誠(chéng)之其淵其天其配諸天地者將無(wú)間歟君子誠(chéng)圣亦有間歟
贊化育者能輔助天地之所不及故云與天地參過(guò)化存神則其作為與天地一矣故云與天地同流至圣之如天如淵是言圣人與天地并即所謂與天地參者也至誠(chéng)之其淵其天是言圣人與天地葢無(wú)間即所謂與天地同流者也君子固圣人之通稱也而誠(chéng)之至極獨(dú)非所以為圣人者乎
孟子曰堯舜性之也湯武身之也又曰堯舜性者也湯武反之也性之性者意果同歟身之反之義果異歟
性之身之假之所謂之者指仁義而言性者反之指人品而言堯舜之于仁義出乎天性者也湯武之于仁義躬行實(shí)踐而有之者也五伯之于仁義則假借其名而已非真有也此三之字所謂指仁義而言堯舜之為圣人不假修為所謂自明誠(chéng)謂之性者湯武之為圣人則既失而復(fù)得修為以復(fù)其性者也此二者所以為論人品
孟子兩言四端仁皆曰惻隱之心義皆曰羞惡之心智皆曰是非之心獨(dú)于禮一則曰辭讓之心一則曰恭敬之心其言禮不同何歟或言端或不言端何歟
人心感物而動(dòng)大約有此四者故孟子取而言之以明人心有仁義禮智耳然細(xì)求之豈特四者而已哉故均之為發(fā)于禮也而或?yàn)檗o讓或?yàn)楣Ь雌湫斡谕庹唠m不同然要其根于禮則一則恭敬與辭讓故同一類而非猶水火之相反也豈獨(dú)禮而然哉仁之發(fā)為惻隱矣然又有所謂怵惕惻隱之心夫怵惕者戰(zhàn)動(dòng)之貌惻隱則有傷痛之意焉二者未始盡同而其根于仁則一也夫?qū)幱胁煌沼艘蚱浒l(fā)見(jiàn)之始而擴(kuò)充之故以端言若直因其用之見(jiàn)于外以明其體之有于中則雖不言端可也
孟子曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也中庸曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也一以義為從兄一以義為尊賢一以禮為事親從兄之節(jié)文一以禮為親親尊賢之所生何以不同
仁主于愛(ài)而愛(ài)莫先于愛(ài)親義主于敬而敬莫先于敬兄然敬兄亦此敬也敬賢亦此敬也論其切實(shí)則以從兄為先論其施于政事則以尊賢為大親親尊賢而有等殺即事親從兄之有節(jié)文者其為理一也
孟子乃若其情則可以為善若夫?yàn)椴簧品遣胖镆矂t以才對(duì)情及言天之降才爾殊也其所以陷溺其心者然也則以才對(duì)心言者何歟
性不可見(jiàn)所可見(jiàn)者情耳孟子論性善故反覆心與情與才言之以明人性之本善者于其情其心其才見(jiàn)之而非以才對(duì)情對(duì)心言之也
孟子言性或以善或兼心或言天下之言性也則故而已矣故者以利為本或又以性命命性互言其理氣賦稟之分別
性即實(shí)理無(wú)形而難明故孟子道性善必指惻隱羞惡辭讓是非之心言之且云天下之言性也則故而已矣故者以其已然之跡皆即其可名之粗以明其不可名言之妙至于命性性命反覆互言則又欲人于養(yǎng)則付命于天道則責(zé)成于己耳非正論性也
孟子論禹周公而繼之以孔子春秋敘舜禹湯文王武王周公而亦繼之以春秋前章終之以距楊墨后章終之以予私淑諸人何歟
前章論圣人之功故終之距楊墨以見(jiàn)己之所以有功于世后章敘羣圣之統(tǒng)故終之以予私淑諸人以見(jiàn)己之所以接道統(tǒng)之傳
孟子曰仁人心也義人路也又曰仁人之安宅也義人之正路也義皆言路而言仁若殊何歟又曰夫仁天之尊爵也人之安宅也而不及義又何歟
仁與義對(duì)然專言仁則義在其中仁就所存言之故或曰人心或曰安宅義就所行言之故皆曰人路此以仁與義對(duì)言者也又言仁為尊爵安宅而不及義此舉仁而義在其中也
孟子曰存其心即孔子所謂操則存矣而又曰君子以仁存心者同歟又曰存乎人者豈無(wú)仁義之心又曰人之所以異于禽獸者庶民去之君子存之將所存各異歟
存其心者謂操而不舍以仁禮存心謂存此仁禮于心存乎人者猶言在人豈無(wú)仁義之心存非用力之謂君子存之言君子所以異于庶民者以其能存此心也存者操存之稱是則存之字雖同而其所指之義則不能無(wú)少異也
孟子言七八月之間旱集注謂周七八月夏五六月又言歳十一月徒杠成十二月輿梁成集注謂夏九月十月此主于改月數(shù)之說(shuō)矣而論語(yǔ)言莫春浴沂則曰今上已祓除是也此又不主改月何歟
改正朔不改月數(shù)可以證諸詩(shī)書周禮獨(dú)于春秋改之然非春秋則無(wú)以見(jiàn)周正建子朱子于孟子初取夏令十月成梁為據(jù)而以為周正晚年又欲改從夏正然孟子出于春秋之后則其所言指周之子正無(wú)疑論語(yǔ)浴沂但言莫春而不言三月亦不見(jiàn)月數(shù)之改與否孟子既以仁為人心矣至言失其本心則又指義言之既以義為人路矣又曰夫道若大路然則又指道言之何歟
仁為人心所以見(jiàn)其為此身酧酢萬(wàn)變之主而不可須臾失然羞惡之心亦人所固有者也則義獨(dú)非本心乎義為人路所以見(jiàn)其為出入往來(lái)之所必由而不可須臾舍然道亦人所共由者也獨(dú)非大路乎大抵專言義指其親切者言之至于道則槩言之而義固在其中矣孟子道性善故言盡心知性存心養(yǎng)性也天下之言性則故而已者以理言也夫子言性相近是固以氣言之也然告子杞柳湍水以喻食色無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)孟子辭而辟之何歟至其言動(dòng)心忍性性也有命則又若以氣質(zhì)言之又何歟
孟子道性善是固專主理言夫子性相近則固兼以氣言而孟子動(dòng)心忍性性也有命未嘗不兼氣質(zhì)之性若告子杞柳湍水之喻食色無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)則但知有氣而不復(fù)知有理此孟子所以辭而辟之也
四書經(jīng)疑貫通卷五
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通巻六 元 王充耘 撰孟子言親親而仁民仁民而愛(ài)物程子曰仁推己及人也論語(yǔ)一貫忠恕章程子又謂以己及物仁也推己及物恕也何以言之不同
以仁與恕對(duì)言則以己及物為仁推己及物為恕以仁民與愛(ài)物對(duì)言則仁謂推己及人如親親以及人之親長(zhǎng)長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)故但可施之于民而不可施之于物所謂推己則一而其所從之則有不同故其義亦不能無(wú)小異在細(xì)體認(rèn)之而已
孟子言存心養(yǎng)心盡心求放心不動(dòng)心存其心失其本心立言不同將何所用力歟
自其心之已失者言之則以求放心為先自心之已收者言之則以存養(yǎng)為急蓋能存能養(yǎng)則此心必不至于放逸能寡欲以養(yǎng)之則此心自無(wú)時(shí)而不存心既存而不為欲所昏則義理昭著而有以盡乎此心之量知之明而守之固則外物之至又豈足以動(dòng)其心
孟子言愛(ài)人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬與自反而仁自反而有禮自反而忠之防同否
一言行有不得而反己益務(wù)自修一言人以橫逆相加而反求諸身恐禍自己至其所因雖各不同然其為責(zé)己而不責(zé)人一也
孟子言四端曰知皆擴(kuò)而充之矣是充其性形色天性章惟圣人可以踐形是充其形何歟
性之發(fā)見(jiàn)為甚防擴(kuò)而充之以造其極形之付予無(wú)不備充而滿之在踐其理
孟子曰君子所性仁義禮智根于心是言性則四者皆在其中矣至離婁篇首有曰天下之言性則故而已矣故者以利為本程子謂此專為智而發(fā)何歟
孟子論君子所性而下言仁義禮智根于心則固兼四者而備言之至謂天下之言性也則故而已矣而其下申言所惡于智者為其鑿也若智者如禹之行水則無(wú)惡于智此豈非專為智而發(fā)乎不然何以舍仁義禮而不言也
孟子言樂(lè)天者保天下畏天者保其國(guó)又言知性則知天所以事天也四者之義何以分
天者理而已矣自然循之則為樂(lè)勉強(qiáng)而行之則為畏究極其所以則為知奉順而不違則為事而天之所為天則一也但樂(lè)天畏天因事大恤小而言所指者在事之理知天事天從心性上言直指性分之理此為小不同耳然事物之理即性分之理亦豈有二致哉
孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣又曰平旦之氣好惡與人相近梏之反覆則夜氣不足存旦氣夜氣浩然之氣其防同歟
浩然者氣之本體其充周乎吾身即其充塞于天地而無(wú)所間者也夜氣則此氣之息而復(fù)生旦氣則平旦未與物接其氣清明之時(shí)也雖各有所指而其為氣則未始不同但養(yǎng)浩然之氣所以為不動(dòng)心之本夜氣旦氣可以驗(yàn)良心之發(fā)見(jiàn)而為收放心之機(jī)故于浩然之氣有養(yǎng)之之工夫而夜氣旦氣則無(wú)所用其力矣
孟子曰以力服人者非心服也力不贍也以德服人者中心悅而誠(chéng)服也又曰以善服人者未有能服人者也以善養(yǎng)人者然后能服天下何以言之相戾耶
均之為服人則以力不如以德均之為以善則服人又不如養(yǎng)人葢王者雖曰以德服人然初未嘗有所取勝于人之心究其所歸政所謂以善養(yǎng)人者也何相戾之有哉
孟子將朝王王欲就見(jiàn)則辭以疾明日乃出吊于東郭氏先儒謂正與夫子不見(jiàn)孺悲取瑟而歌同意竊謂孺悲與夫子有師友之誼齊王于孟子有君臣之分孟子安得以待孺悲者待齊王哉
孟子以道自任雖仕于齊而未嘗卑諂以徇其君齊王亦稍知尊孟子如所謂寡人如就見(jiàn)則是未敢純以臣禮待孟子故孟子明言將大有為之君則必有所不召之臣是未可以尋常君臣之分例論也辭疾而出吊使之自反而于尊德樂(lè)道為有加于其前此孟子之心也孟子之敬王豈眾人所能及哉
孟子言仁義禮智之端又言仁義禮智之實(shí)端與實(shí)何所別歟言端則具惻隱羞惡辭讓是非四者之目而言實(shí)則止于事親從兄二者之推其目不同何歟先儒謂誠(chéng)心為四端則信在其中矣四實(shí)又益之以樂(lè)斯二者樂(lè)則生矣抑有說(shuō)歟
端是指良心萌動(dòng)發(fā)見(jiàn)之初而言實(shí)則指其行事之切近而精實(shí)者言論此心發(fā)見(jiàn)則感物而動(dòng)其端有四論其見(jiàn)于行事之切實(shí)則不出乎事親從兄之兩端善端之萌動(dòng)非有所計(jì)較而偽為是即所以為信事親從兄皆出乎自然而不待于強(qiáng)為是又所以為樂(lè)前章論心之發(fā)見(jiàn)故其目止于四后章論天下之道皆原于事親從兄故又推而及于樂(lè)各有所因而言不可一槩論也孟子仁人心章以人心人路言仁義而已章末獨(dú)言求放心不及義人皆有所不忍章以充無(wú)欲害人之心無(wú)穿窬之心言仁義章末獨(dú)言無(wú)爾汝與言餂人而不及仁何歟
能求放心則心不違仁而所行自無(wú)非義矣故章末專論求放心而不及義仁為惻隱充之則止是愛(ài)人一路義為羞惡充其所不為則精明曲折有非一端故孟子于人皆有所不忍不為章末獨(dú)詳于義而略于仁也孟子不動(dòng)心章言持其志無(wú)暴其氣下文詳言養(yǎng)氣而不及于志又言其為氣也配義與道下文詳言集義而不及道何歟
持志之工夫簡(jiǎn)而易知養(yǎng)氣之工夫密而難明故孟子因公孫丑之問(wèn)獨(dú)詳于養(yǎng)氣而不復(fù)更言持志道者事之理義者理之宜合乎道者容有不適其宜合乎其宜者未有不中夫道此孟子所以言氣配義與道而其下文詳言集義而不及道也
孟子嘗并言伯夷柳下惠伊尹孔子而于得百里之地而君之一章言不及于柳下惠其趣一也一節(jié)言不及于孔子圣人百世之師一章言不及伊尹抑有說(shuō)歟
孟子嘗以夷惠伊尹孔子并言者所以明均之為圣人而其知行不必盡同其德之偏全亦異要必如孔子然后為至也其他或言不言則各有意焉論得百里之地君之而不及柳下惠以公孫丑問(wèn)伯夷伊尹何如而不及柳下惠故孟子亦就其所問(wèn)而答之言三子道不同趨則一以曉淳于髠則三子之所為如水火之不相入故可以見(jiàn)行事之不同若夫子則可仕可止可久可速兼三子之所為而不可與三子并論矣故不及孔子論圣人之所行是以聳動(dòng)百世則夷偏于清足使聞其風(fēng)者頑亷而懦立惠偏于和聞其風(fēng)者使薄敦而鄙寛以其偏于一而可學(xué)也若伊尹則治亦進(jìn)五就湯有似乎伯夷之非其君不事非其民不使其亂亦進(jìn)而五就桀又有似乎柳下惠之何事非君何使非民百世之下欲學(xué)者而無(wú)由此所以論百世之師而不及伊尹也孟子言诐淫邪遁生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事圣人復(fù)起不易吾言矣或先政而后事或先事而后政何歟或先之以诐淫邪遁之辭或終之以邪説诐辭又何歟
孟子之時(shí)楊墨為害其説為邪説其行為诐行其辭為滛辭使人惑于其言而喪所守故孟子力排之其所謂知言者知此而已其所距絶而放之者亦放此而已其言生于心害于政事者凡兩見(jiàn)于其書而其先后有不同者蓋錯(cuò)綜以為文耳非有異同之意于其間也猶其首章先言何必曰利亦有仁義而已矣末乃云亦曰仁義而已何必曰利皆反覆以成文初未嘗膠于一定也學(xué)者何可以此而疑其先后有異哉
仁義禮智道德中條目也而孟子言尊德樂(lè)義以義配德又言士窮不失義達(dá)不離道以義配道然則義又居道德之外而所謂道與德不足以該之歟
義固道德之一物也然義與利相為消長(zhǎng)孟子欲正人心莫先于明義利之辨故每每以義對(duì)道德言之蓋取其切于救時(shí)也
孟子言仁人心也而夫子稱顔子其心三月不違仁心與仁果二乎曾子言夫子之道忠怒而已矣而中庸言忠恕違道不遠(yuǎn)忠恕與道果一乎
人之本心莫不有天理而無(wú)人欲故心與仁本不可判而為二孟子所謂仁人心是也自其為私意之所隔絶然后其心有時(shí)而不仁顔子能克己私此其所以心不違仁也道者天理自然大公而無(wú)我忠恕人事葢勉強(qiáng)推己以及人圣人之忠恕不待用力而自然及物是即所以為道學(xué)者必勉強(qiáng)行恕庶幾可以造乎自然此忠恕所以與道相去不逺而未可以為道也
陳代曰不見(jiàn)諸侯宜若小然孟子告以不可往見(jiàn)之意而正其枉尺直尋之非公孫丑問(wèn)不見(jiàn)諸侯何義則答問(wèn)尤為詳悉孟子所以告二子者不同何歟先儒欲學(xué)者合而觀之其説乃盡敢問(wèn)合此二章而觀之若之何而其説乃盡
答陳代但因其問(wèn)而析之故其辭略答公孫丑者合而觀之因其反覆詰難故説之詳合二章觀無(wú)余蘊(yùn)矣孟子曰持其志無(wú)暴其氣是志氣必交相養(yǎng)也又曰我善養(yǎng)吾浩然之氣不言持志而言知言何歟且既曰其為氣也配義與道矣又曰是集義所生者一則以氣為道義之配一則以氣為集義所生又何歟
以志氣并言則當(dāng)交致其力專言養(yǎng)氣則持志固在其中葢念慮之發(fā)聽(tīng)其所如往而無(wú)以主之必有不合于義而無(wú)以集義生浩然之氣矣養(yǎng)成此氣則可以配道義而為之助而養(yǎng)之之始乃由事皆合義而后此氣自然發(fā)生于中是道義以氣而助而氣以義而生也孟子稱堯舜而有性之性者之異稱湯武而有身之反之之殊
前章帝王伯之不同以堯舜湯武對(duì)五伯而言則堯舜由仁義行湯武身履仁義而五伯假仁義以濟(jì)其貪欲之私耳此之字指仁義而言也后章言生知學(xué)知之分以堯舜方之湯武則堯舜所性有者也湯武力行以反之也前章所以使時(shí)人知真?zhèn)沃?dāng)明后章所以使學(xué)者知圣人之可學(xué)意各有在也
孟子我善養(yǎng)吾浩然之氣又曰存其心養(yǎng)其性又曰養(yǎng)心莫善于寡欲抑養(yǎng)其一而二者皆得其養(yǎng)歟三者皆當(dāng)致其養(yǎng)歟
三者固當(dāng)兼致其力而養(yǎng)心為要何也志為氣帥是氣聽(tīng)命于心心統(tǒng)性情是性具于心茍心為欲所害而失其養(yǎng)焉則性氣與之俱喪矣
孟子言公侯之地皆方百里又言周公之封于魯太公之封于齊地非不足而儉于百里及朱子于季氏伐顓臾之下則曰顓臾在魯?shù)仄甙倮镏兄熳又h必有所據(jù)矣然百里七百里皆與周禮王制不合將安所折衷歟
大國(guó)地方百里者古制也然詩(shī)云奄有龜蒙遂荒大東至于海邦則其地豈直百里而已哉孟子于班爵之制皆不能語(yǔ)其詳直據(jù)古制以為言耳而朱子之說(shuō)則本諸戴記所謂封周公以曲阜之地七百里為說(shuō)耳王制成于漢儒固未可以為據(jù)周禮亦周公未成之書夫禹防諸侯玉帛萬(wàn)國(guó)至商而僅千七百國(guó)則其土地并吞非復(fù)其舊矣武王革商亦因而授之未必能損強(qiáng)大之國(guó)使之悉就古制也諸侯之多強(qiáng)大而使周公太公以百里新造之齊魯厠于其間其能久乎以此推之則二國(guó)始封必已不止百里矣
四書經(jīng)疑貫通卷六
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷七 元 王充耘 撰中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教又曰自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教所言若不同何歟首章以下文專言道而不言性教后章但言性教而不及道何歟
首章原性道教之名義自義理上言后章論性教之異同自人品上分故之謂謂之其文法自別首章下文專言道而不言性教性為道之原教由道而出道足以該性教也二十一章但言性教而不言道性者所性而有此道教者由教以入此道性教足以該道也
中庸首章先言戒懼而后言慎獨(dú)末章引詩(shī)先明慎獨(dú)而后明戒懼其先后不同何歟先儒釋首章慎獨(dú)則曰戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉末章釋不愧屋漏則又曰君子戒懼不待言動(dòng)而后敬信其為己之功益加密矣又何歟
戒懼者存養(yǎng)于未發(fā)之先慎獨(dú)者省察于將動(dòng)之際首章先未發(fā)而后已發(fā)故言戒懼于慎獨(dú)之先末章自外而內(nèi)故言戒懼于愼獨(dú)之后先戒懼而后愼獨(dú)所以謂君子既嘗戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉先愼獨(dú)而后及戒懼所謂君子不待言動(dòng)而后敬信其為己之功益加密中庸首言中者天下之大本和者天下之達(dá)道中言五者天下之達(dá)道末言至誠(chéng)立天下之大本所謂大本達(dá)道者同歟且或言達(dá)道達(dá)德而不言大本或言大本大經(jīng)而不言達(dá)道又何歟
中庸首章言中為大本和為達(dá)道其后言達(dá)道大本皆以申明首章之意而已言天下之達(dá)道五所以詳言道之條目然達(dá)道可以條目言未發(fā)之大本未可以條目言也此所以不言大本三十二章言經(jīng)綸大經(jīng)立大本而不言達(dá)道然大經(jīng)為五品之人倫是即所謂天下之達(dá)道果何嘗不言也哉
中庸首章言致中和二章又言君子中庸其說(shuō)同歟六章言用其中于民而不言庸十三章言庸德庸言而不言中十章又言和而不流中立而不倚又先言和而后言中其說(shuō)異歟
以性情言之則曰中和以德行言之則曰中庸然中節(jié)者未有不可久行可常行者未有不中節(jié)是用中可以不言庸而庸德亦可以不言中也先中后和自體以及用先和后中自易而之難
中庸十二章曰君子之道費(fèi)而隱故君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉十六章言鬼神之德先儒曰此前三章以費(fèi)之小者言此后三章以費(fèi)之大者言何以有大小之殊歟又曰此一章兼費(fèi)隱包小大而言何以有包與兼之異歟哀公問(wèn)政章又曰此一章包費(fèi)隱兼小大以終十二章之意曰包曰兼又何以互言之歟
道無(wú)不該而無(wú)跡可見(jiàn)故曰君子之道費(fèi)而隱費(fèi)就事而隱就理言也雖一致而事有不同言動(dòng)顰笑事之小者也施之天下國(guó)家事之大者也而莫不有理存焉中庸自十三至十五章即其近且小者言之則為費(fèi)之小自十七章至十九章極其逺且大者言之則為費(fèi)之大至于鬼神章以費(fèi)隱并言而不言小大所以為兼費(fèi)隱而包小大哀公問(wèn)政章以小大并言而不言費(fèi)隱所以為包費(fèi)隱而兼小大蓋無(wú)非所以發(fā)明十二章之意也中庸以好問(wèn)用中為舜之大知以德為圣人至子孫保之為舜之大孝至言得其祿位名壽則又歸之大德其說(shuō)同歟
語(yǔ)圣而至于舜其德可謂極矣故其知曰大知孝曰大孝德曰大德言其至大而無(wú)以復(fù)加也春秋傳所謂德至矣大矣如天地之無(wú)不覆載者此之謂也
中庸曰君子居易以俟命孟子曰行法以俟命又曰夭壽不貳修身以俟之所以立命也其說(shuō)同歟
對(duì)行險(xiǎn)而言則曰居易由反之而言則曰行法夭壽不貳修身以俟之是即所謂居易即所謂行法俟命者聽(tīng)命于天立命者全天所付
中庸言君子之道凡七其旨果有同異之分歟二十四章言至誠(chéng)之道二十七章言大哉圣人之道至誠(chéng)圣人君子其道果有大小之殊歟
道者事理之當(dāng)然唯君子為能體之故曰君子之道體道而造乎其極者為圣人故又曰圣人之道道有諸身皆真實(shí)無(wú)妄則又謂之至誠(chéng)之道其名雖有不同然其為道則一而已
中庸六章言知八章言仁十章言勇正以中庸不外乎三者之中至九章言知仁勇之事可能而中庸不可能然則中庸又在三者之外歟
中庸之道非知無(wú)以知之非仁無(wú)以守之非勇無(wú)以強(qiáng)之故舍知仁勇則不足以行此道非以為知仁勇即中庸也使所行合乎知仁勇之事然非適可而平常則亦豈足為中庸哉故天下可均爵祿可辭白刃可蹈而中庸不可能葢亦姑借三者之難以形容中庸之尤難耳中庸言仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大孟子曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也契教人倫曰父子有親君臣有義言仁若無(wú)異也其言義則各有所主何歟
父子主恩君臣主敬仁之于父子義之于君臣者此人道之大端也若孟子以從兄為義之實(shí)蓋以君臣之敬始于敬兄而中庸以尊賢為義之大則自為政者言之而皆義之正也
中庸言君子之道者六其防亦有殊歟二十七章言大哉圣人之道其與君子之道亦有同歟
中庸為傳道而作故一書所言無(wú)非道前半篇自入德而言則多言君子之道葢自其公共者言之人人皆可與知而能行也后半篇自成德而言故皆言圣人之道葢能體此道者圣人所獨(dú)也此所以有君子圣人之分而其為道則一也其言君子之道凡六雖所從言之不同要皆反覆推明此道而已道固未嘗有異也
中庸君子之道費(fèi)而隱章言極其至圣人有所不知不能是雖圣人亦未至于造其至也然其后言至圣至誠(chéng)至德至道皆圣人也何歟
自道而言之則天地有憾惟道為大故極其至雖圣人有所不知不能自圣人言之則體道如圣人可謂造乎其極矣故皆可以言至也
中庸自致曲至能化即繼之以至誠(chéng)如神孟子自可欲之謂善至于大而化之之謂圣即終之以圣而不可知之之謂神其曰化曰神意防異矣而皆由化以至神請(qǐng)言其次第之所以同
致曲而至于能化其化屬乎人自可欲之善積至大而化之其化屬乎已至誠(chéng)如神以其鬼神之能前知圣不可知之謂神以其神妙不測(cè)其所謂化固不同其所謂神亦異其間次第不可強(qiáng)同但其論積累擴(kuò)充以造乎其極則一而已
中庸一書言道者多矣而言君子之道者凡七其防亦有同異之分歟二十七章言大哉圣人之道圣人君子其有大小之殊歟朱子章句謂二十二章以下承上章天道人道之意以立言二十七章既言大哉圣人之道則是言天道矣而章句謂其言人道何歟
中庸憂道學(xué)失傳而作故一書專言道前言君子之道以道為眾人之所同雖愚不肖可以與知能行也后言圣人之道以體道為圣人之所獨(dú)行道而造乎其極非圣人莫之能也且所謂君子通上下言之雖圣人亦在其中也其所謂道一而已果何嘗有小大之分歟二十二章以下承上章天道人道以立言其言自然者皆天道用力者皆人道二十七章首言圣人之道似乎言天道矣然其中間言尊德性而道問(wèn)學(xué)備言修德凝道之大端示人以入德之方莫詳于此則謂其言人道不亦宜乎
中庸有曰不誠(chéng)無(wú)物攷之魯論主忠信章程子曰人道惟在忠信不誠(chéng)則無(wú)物居敬行簡(jiǎn)章程子曰居敬則心中無(wú)物兩言無(wú)物不同何歟
不誠(chéng)無(wú)物者恐其無(wú)物也居敬則心中無(wú)物者欲其無(wú)物也蓋誠(chéng)為事物之根柢言而不誠(chéng)則為妄言行而不誠(chéng)則為妄行矣故曰不誠(chéng)則無(wú)物而物不可無(wú)則誠(chéng)不可已也人之一心所以酧酢萬(wàn)變?nèi)皇雇馕锛姅_乎其中則酧應(yīng)必顛倒乎其外惟主于敬則整齊嚴(yán)肅而外物不得以入其間其所行自矜持而不擾矣故曰居敬則心中無(wú)物物不有于心則敬不可已矣
篤恭而天下平者乃圣人至德淵防自然之應(yīng)中庸之極功也樊遲問(wèn)仁章謂推而達(dá)之天下則篤恭而天下平子路問(wèn)君子章謂修己以安百姓篤恭而天下平何也
篤恭而天下平故為中庸之極功然其原起于恭敬則凡為恭敬皆可以推之以造乎其極是故居處恭執(zhí)事敬推而極之則篤恭而天下平脩己以敬而至于安人安百姓是亦篤恭而天下平中庸要其終論語(yǔ)言其始故程子有推而極之之言而引中庸以實(shí)之也
中庸言脩道以仁而繼之以仁者人也孟子言仁也者人也而繼之以合而言之道也二書之所謂仁者人也仁也者人也其亦有不同乎道人所共由之路即五典之達(dá)道或以人脩之或以人合而言之學(xué)者之用功其亦有不同乎
中庸言仁者人之所以為人之理孟子言仁為理而人為物以仁之理合于人之身言之則謂之道是孟子之言雖本于中庸以下文推之所指各異然以外國(guó)本于仁也者人也之下有義也者宜也等語(yǔ)推之則與中庸所言固無(wú)以異葢中庸因論脩道而下文析之為仁義禮知孟子條列仁義禮智而總之所以為道其實(shí)一而已道即五典之達(dá)道脩之固存乎人若以合而言則推原道之所以得名者如此而非學(xué)者用功之謂也中庸言君子之道費(fèi)而隱語(yǔ)大莫能載語(yǔ)小莫能破十三章至十五章言費(fèi)之小十七章至十九章言費(fèi)之大三十章又言小德川流大德敦化下文申言天地之所為大而不言小何歟抑中庸之三言大小同歟異歟
自眾人所公共言之謂之道自道有諸身言之謂之德大莫能載小莫能破所以見(jiàn)道之大小德川流大德敦化所以見(jiàn)圣人之德與天地同其大兩章雖兼大小言之其實(shí)皆所以形容其大也此其所以言夫天地之大而不言小歟
中庸言率性盡性尊德性孟子言知性養(yǎng)性忍性二書之所謂性其亦有不同者乎盡性圣人之事忍性又圣賢之事知之與率尊之與養(yǎng)學(xué)者之用功其亦有同乎
性為實(shí)理賦予于天盡之尊之知之養(yǎng)之則存乎其人盡兼知行而言謂知之盡而行之至也知性專以知言尊德性與養(yǎng)性專以存養(yǎng)言若率性謂道則言道之所以得名者循其性之自然而各有條理之謂率非用力之謂也至于忍性則又指氣稟食色之性言非性善之性也
中庸言其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)為能化孟子曰至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也不誠(chéng)未有能動(dòng)者也中庸以能化為至誠(chéng)之功孟子以能動(dòng)為至誠(chéng)之功何歟
中庸論至誠(chéng)之效語(yǔ)其詳孟子述至誠(chéng)之效摘其要然動(dòng)者化之漸化者動(dòng)之極未有動(dòng)而不至于化化而不本于動(dòng)者
中庸言率性盡性尊德性孟子言知性養(yǎng)性忍性孟子盡性知性則先知性而后盡心存心養(yǎng)性則先心后性何歟
盡心之盡非用力之謂乃平時(shí)功夫已至到此方盡故必先知性而能盡心性得所養(yǎng)以能操持此心不為外物所誘然后吾心之理不為物欲所戕故必先存心而后能養(yǎng)性
中庸譬如行遠(yuǎn)必自邇孟子道在邇而求諸逺論語(yǔ)仁逺乎哉又曰未之思也夫何逺之有如何
中庸行逺自邇之言使循序而進(jìn)由近以趨于逺孟子之言戒人躐等而進(jìn)勿舍近而慕逺論語(yǔ)之言以為道本至近恐人苦其逺
中庸言至誠(chéng)無(wú)息不息則久久則征征則悠逺悠逺則博厚博厚則高明下言博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也又先博厚而后悠久何歟先儒以久為內(nèi)以悠久兼內(nèi)外又何歟
悠遠(yuǎn)而后高厚髙厚而后悠久其先后不同以此久者常于中悠逺者驗(yàn)于外故合悠久言之則為兼內(nèi)外中庸言仲尼祖述堯舜是夫子之道即堯舜之道也而曾子稱夫子曰夫子之道忠恕而已矣孟子稱堯舜曰堯舜之道孝弟而已矣其何以不同
孝弟就事言忠恕就心言忠恕與孝弟非二物是故愛(ài)親敬長(zhǎng)表里如一是即所以為忠親吾親以及人之親長(zhǎng)吾長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)視人己如一是即所以為恕夫子之道果何以異于堯舜哉且人道莫大于愛(ài)敬愛(ài)親所以為仁敬長(zhǎng)所以為義二者根于天性堯舜人倫之至亦率是而已豈能加毫末于性分之外哉夫子所以體諸身者曰入則事父兄出則事公卿所以淑諸人者曰弟子入則孝出則弟其于仁義諄諄然不釋諸口孰謂夫子之道非祖述堯舜者哉
中庸言惟天下至誠(chéng)為能化又言惟天下至誠(chéng)為能盡其性以至盡人之性盡物之性而贊化育又曰惟天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)而終于知化育其言至誠(chéng)之能若異何歟其于化育一則曰贊一則曰知又何歟
化非至誠(chéng)不能盡性以至于贊化育經(jīng)綸大經(jīng)以至于知化育非至誠(chéng)亦莫之能也其所能雖異其為至誠(chéng)則同贊化育猶以人助天知化育則脗合黙契而圣人即天矣
中庸言博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行程子謂五者廢其一非學(xué)也論語(yǔ)謂學(xué)而不思思而不學(xué)中庸尊德性而道問(wèn)學(xué)則遺其三子夏博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思則遺其二何歟夫子又曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無(wú)益不如學(xué)也又專言學(xué)而遺其四又何歟
論其節(jié)目之詳則學(xué)問(wèn)思辨行五者不容廢其一摘其要?jiǎng)t有三學(xué)者習(xí)諸己行在其中矣問(wèn)者資諸人辨在其中矣思則反求其理于心又學(xué)問(wèn)之根柢也故子夏以博學(xué)切問(wèn)近思言夫子學(xué)而不思思而不學(xué)以心與事對(duì)言中庸道學(xué)問(wèn)以人己對(duì)言至于思不如學(xué)則又為思而不學(xué)者言之葢論其詳則有五舉其要?jiǎng)t或三或二又約而言之則學(xué)之一字足以該之
中庸曰好學(xué)近乎知力行近乎仁子夏博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思即好學(xué)近知之事也未及乎力行為仁而曰仁在其中何歟
中庸以生而知之者為知?jiǎng)t學(xué)知者為近乎知以安而行之者為仁則力行者足以近乎仁子夏博學(xué)篤志切問(wèn)近思雖未及乎力行而為仁然能從事于此則心不外馳而所存自熟故曰仁在其中
四書經(jīng)疑貫通卷七
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷八 元 王充耘 撰中庸曰誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也孟子曰誠(chéng)者天之道思誠(chéng)者人之道程子曰忠者天道恕者人道思孟以誠(chéng)者言天道而程子以忠言之以誠(chéng)之思誠(chéng)言人道而程子又以恕言之何也程子又曰此與違道不逺異者動(dòng)以天爾又兼忠恕以言天道何也
天道人道之言本于中庸孟子述中庸之言而程子又仿中庸以立言者也蓋天者出于自然人者由于用力以誠(chéng)者與誠(chéng)之者對(duì)言則誠(chéng)者自然故為天道誠(chéng)之者用力故為人道以忠與恕對(duì)言則忠者盡己而無(wú)妄故為天道恕者推己以及物故為人道以圣人之忠恕與學(xué)者之忠恕對(duì)言則圣人之忠恕出于自然故云動(dòng)以天學(xué)者之忠恕本于用力故云動(dòng)以人大抵自然者皆可以言天道用力者皆可以言人道
中庸曰三者天下之達(dá)德所以行之者一也為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也言生知學(xué)知困知曰及其知之一也言安行利行勉強(qiáng)而行曰及其成功一也所謂一者同歟異歟
前言所以行之者一則所謂一者誠(chéng)一之義后言及其成功及其知之一也則一又為齊同之義其言一也雖同而所謂一之防則異
中庸曰力行近乎仁論語(yǔ)曰剛毅木訥近仁孟子曰強(qiáng)恕而行求仁莫近焉其言近不同何歟
力行以為學(xué)言剛毅木訥以質(zhì)言強(qiáng)恕而行以事言其所指雖不同其近仁則一也
中庸二十章言思事親不可以不知人思知人不可以不知天二十九章又曰質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也知天知人其防何歟
因事親而言知人則所謂人者指賢者言因知人而言知天則所謂天者專指親親尊賢降殺之理言后章所謂知天知人則專指天人之理而言爾
中庸二十章首言思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天章末反身不誠(chéng)不順乎親而誠(chéng)身有道不明乎善不誠(chéng)乎身矣或言脩身必先事親或言順親必先誠(chéng)身其先后不同何歟或泝而至于知天知人或泝而至于明善其言各異又何歟
誠(chéng)身與脩身不同順親與事親亦異脩與事自用功處言順與誠(chéng)自效驗(yàn)處言究用力之始則必先盡親親之仁而后足以脩其身泝成功之由則凡己之愛(ài)敬一出于真實(shí)無(wú)妄而后足以順乎親事親溯而至于知天知人所以知其理誠(chéng)身溯而至于明善亦所以明其理蓋理出于天而具于人無(wú)非至善所謂明者明乎此而已所謂知者亦知乎此而已
中庸言知者過(guò)之賢者過(guò)之先儒謂知者知之過(guò)賢者行之過(guò)論語(yǔ)言不得中行而與之必也狂狷乎先儒曰狂者知之過(guò)狷者行之過(guò)然則狂者其知者歟狷者其賢者歟
道以中庸為至而知者過(guò)之以其深求隱僻之理務(wù)欲知人之所不必知傷于鑿而非所以為中庸也賢者過(guò)之以其過(guò)為詭異之行欲行人之不能行淪于怪而亦非所以為中庸也若狂狷者則異于是狂者志愿太髙而行不揜是其所行不及乎其所知故以為知之過(guò)然非知者之過(guò)也狷者知未及而守有余是其所知不及乎其所行故以為行之過(guò)然非賢者之過(guò)也然圣賢之取狷者亦取其能有所不為蓋能守者耳非過(guò)于行者也
中庸言知者過(guò)之愚者不及賢者過(guò)之不肖者不及論語(yǔ)言師也過(guò)商也不及先儒謂賢知之過(guò)雖若勝于愚不肖之不及然其失中一也然則師其賢知商其愚不肖歟
道以中庸為至而人之資稟鮮有不偏賢知者必失之太過(guò)愚不肖者必失之不及子張之在圣門每好為過(guò)髙是固賢知者之流子夏每失于不及是固愚不肖者之類然中庸泛言人品有此三等自未嘗學(xué)問(wèn)者而言若子張子夏得圣人為之依歸抑其過(guò)引其不及豈終為賢知愚不肖者哉
中庸言脩身以道則曰仁者人也孟子曰仁也者人也合而言之道也又曰仁人心也所謂仁者同歟異歟中庸則以仁者人也對(duì)義者宜也言孟子又以人心對(duì)人路言中庸既曰脩道以仁而孟子又曰合而言之道也抑有說(shuō)歟
中庸因論道而及于仁孟子因言仁而及于道其實(shí)仁即所以為道道即所以為仁但謂之仁者人也則以人為仁之訓(xùn)謂之仁也者人也則以人之身對(duì)仁之理此為小不同耳以人訓(xùn)仁見(jiàn)仁即人所以為人之理以心言仁又以見(jiàn)此理不外乎心而其所以為仁則固未嘗有異也中庸訓(xùn)其名義則以仁訓(xùn)人而宜訓(xùn)義孟子論其切于人身則以義為人路而仁為人心言有所主也孟子泛論其理則人與仁合而為道中庸論其行事則脩身必始于行仁要之仁與道其名義雖各不同貫而通之其理未嘗不一
篤恭而天下平者乃圣德自然之應(yīng)中庸之極功也樊遲問(wèn)仁章謂推而達(dá)之則篤恭而天下平子路問(wèn)君子章謂脩己以安百姓篤恭而天下平二章之防不同先儒皆以篤恭而天下平言何也
篤恭本乎吾身而治平之效見(jiàn)于天下此固非圣人不能然論其本則居處之恭脩己之敬其與篤恭之恭亦何以異哉能推而達(dá)之固可以平天下
中庸言君子之道費(fèi)而隱章內(nèi)專言費(fèi)而不及隱正以隱在費(fèi)之中至十六章又兼費(fèi)隱而言然則費(fèi)之外別有所謂隱歟
道無(wú)不在而無(wú)形聲之可驗(yàn)故云君子之道費(fèi)而隱而又引鬼神以明之鬼神視不見(jiàn)而聽(tīng)不聞謂之隱可也然體物如在所以見(jiàn)其為費(fèi)雖體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右然實(shí)未嘗有聲之可聞?dòng)行沃捎G則固未嘗不隱也謂之費(fèi)而隱者葢如此而何嘗謂費(fèi)之外別有隱乎
中庸曰成己仁也成物知也孟子曰學(xué)不厭智也教不倦仁也先儒謂學(xué)不厭所以成己教不倦所以成物一則成己屬仁而成物屬知一則成物屬仁而成己屬智不同何歟
成德以仁為先進(jìn)學(xué)以智為先然二者又各有所重而有賔主之分不但為成德入德之殊而已
中庸首言性道教其下即以道也者不可須臾離也言而遺性教至二十一章則止言性教而不及道何歟十六章之章句則曰此前三章以其費(fèi)之小者言此后三章以其費(fèi)之大者言此章兼費(fèi)隱包小大而言至二十章則曰包費(fèi)隱兼小大以終十二章之意小大費(fèi)隱以道之體用言也性之與教豈無(wú)小大費(fèi)隱而何以不言歟曰兼曰包其義復(fù)不同又何歟
中庸為傳道之書故一篇之中專以道為主性為道之大原本于天者也教為道之形著成于人者也故首章言性道教而其下專言道性教不外乎道也二十一章言性教而不言道以道不外乎性教也蓋性而有此道者圣人也由教而入道者賢人也道無(wú)不包語(yǔ)大語(yǔ)小無(wú)不在而不可以形跡求故曰費(fèi)而隱性妙于無(wú)形不可以言費(fèi)教著于有跡不可以言隱此道所以言費(fèi)隱小大而性教不可以費(fèi)隱小大言也對(duì)舉而并言之則曰兼舉此以該彼則曰包十六章言費(fèi)言隱而不言小大故曰兼費(fèi)隱包小大二十章言小大而不言費(fèi)隱故曰包費(fèi)隱兼小大
中庸二十章言三知三行三近先儒曰生知安行者知也學(xué)知利行者仁也困知勉行者勇也又言三知為知三行為仁三近者勇之次也三知為知困知亦知也三行為仁勉行亦仁也于好學(xué)止言近知力行止言近仁困知勉行何以異于力行歟既曰困知勉行者勇也又言三近為勇之次好學(xué)力行果不及于困知勉行者歟困知為知勉行為仁而又謂之勇何也且好學(xué)既近知力行既近仁又皆以為勇之次又何歟
中庸之道非知無(wú)以知之非仁無(wú)以行之非勇無(wú)以強(qiáng)之故知仁勇三者所以造道而成德者也以其分而言則知者屬知行者屬仁所以造乎知行之極者為勇又以其等而言則生知安行者既為生知自能安行所重在于知而為知學(xué)知利行者既為學(xué)知必須力行所重在于行而為仁困而知勉而行知行各須致力所以為勇要知生而知之者知也學(xué)知者不及于生知近乎知而已安而行之者仁也利行者不及于安行近乎仁而已生知安行者勇也學(xué)知利行者恥不及于生知安行困知勉行者恥不及于學(xué)知利行近乎勇者也雖近乎知是亦知之屬則謂困知為知亦可也雖近乎仁是亦仁之屬則謂勉行為仁亦可也而非以為好學(xué)不逮于困知而力行不及于勉行也知仁兼至者為勇則近知近仁者為勇之次亦宜矣
中庸十二章曰鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也先儒謂此一節(jié)子思吃為人處活潑潑地又曰與必有事焉而勿正心同活潑潑地何歟謝氏又引夫子與防之意何歟
道無(wú)不包而無(wú)跡可見(jiàn)然因其有形之粗足以得其無(wú)形之妙是故鳶飛戾天魚躍于淵其飛其躍是孰使之然哉飛與躍可見(jiàn)而所以飛所以躍者不可見(jiàn)然即其可見(jiàn)者觀之而不可見(jiàn)者已了然于心目之間矣故程子以為此子思吃為人處活潑潑地者此譬之孟子之論氣曰必有事焉而勿正心第言用力之方而不言氣得其養(yǎng)之效然其所不言者已躍然于心目之間矣夫子與防亦以防之所言者童冠風(fēng)雩詠歸之樂(lè)耳而其胷次與天地萬(wàn)物上下同流各得其所之妙隱然自見(jiàn)于言外其與子思鳶飛魚躍之意何以異哉不必泥其言之異同但能即其所已言而得其所不言則思過(guò)半矣
中庸二十一章曰誠(chéng)者天之道是誠(chéng)與道為一二十五章曰誠(chéng)者自成道自道又分誠(chéng)與道為二何歟十六章鬼神之德曰誠(chéng)之不可揜是誠(chéng)與鬼神為一至二十四章曰至誠(chéng)如神又分誠(chéng)與鬼神為二何歟【原缺】
中庸十二章言君子之道費(fèi)而隱二十七章言大哉圣人之道其下皆言大無(wú)不包小無(wú)不貫而一以為君子之道一以為圣人之道何歟且前章及其至也雖圣人有所不知不能后章繼之以君子尊德性而道問(wèn)學(xué)然則君子之道圣人有所不能盡而圣人之道君子反能之何歟
詳味此書之防前章泛以道之在天下者言之乃眾人所公共故云君子之道明君子而后能中庸小人則反之矣后章則自成德而言乃君子能體此道于身大無(wú)不包小無(wú)不備而可以為圣人矣故云圣人之道是故極其遠(yuǎn)大而言則發(fā)育萬(wàn)物以圣人體道之至而能使萬(wàn)物遂其生其峻極于天以圣人有道而能使天地安其所也是其大也何所不至自其近小言之則禮儀三百威儀三千皆充足有余葢圣人動(dòng)容周旋中禮無(wú)少欠缺是其小也何莫不有此所謂大小皆自道有于身者言非前章泛言大小莫不有道之比也是故泛言道在天下無(wú)不有則圣人或有所不能盡若圣人以身體道大小各極其至則君子亦可以企而及之蓋言學(xué)圣之事也故繼以君子尊德性道問(wèn)學(xué)之條目
四書經(jīng)疑貫通卷八
四書經(jīng)疑貫通 四書類
提要
【臣】等謹(jǐn)按四書經(jīng)疑貫通八卷元王充耘撰充耘有讀書管見(jiàn)已著録是編黃虞稷謂其已佚此本為明范欽天一閣舊抄尚首尾完具惟第二卷中脫一頁(yè)第八巻中脫一頁(yè)無(wú)従校補(bǔ)則亦僅存之笈矣其書以四書同異參互比較各設(shè)問(wèn)答以明之葢延祐科舉經(jīng)義之外有經(jīng)疑此與袁復(fù)翁書皆程試之式也其問(wèn)辨別疑似頗有發(fā)明非經(jīng)義之循題衍説可以影響揣摩者比故有元一代士猶篤志于研經(jīng)明洪武三年初行科舉其四書疑問(wèn)以大學(xué)古之欲明明徳于天下者二節(jié)與孟子道在邇而求諸逺一節(jié)合為一題問(wèn)二書所言平天下大指同異【案此題見(jiàn)日知録】葢?yīng)q沿元制至五十七年改定格式而經(jīng)疑之法遂廢録此二書猶可以見(jiàn)宋元以來(lái)明經(jīng)取士之舊制也乾隆四十三年三月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣陸】錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷一 元 王充耘 撰大學(xué)一書言明明徳新民經(jīng)曰自天子以至于庶人一是皆以脩身為本先儒謂正心以上皆所以脩身也齊家以下則舉此而措之爾然考之傳文意既誠(chéng)矣猶不能無(wú)欲動(dòng)情勝之失心既正矣猶不能無(wú)五者之偏身既脩家既齊國(guó)既治又不能無(wú)務(wù)財(cái)用任小人之害何歟
以脩身治人對(duì)言則脩身以上皆所以脩己齊家以下皆所以治人未有治人不本乎脩己者故自天子至于庶人凡有國(guó)家天下者一切皆以脩身為本然身之所以脩由于誠(chéng)意正心身既脩然后能齊家治國(guó)平天下故經(jīng)曰意誠(chéng)而后心正心正而后身脩身脩而后家齊國(guó)治天下平者亦曰意既誠(chéng)矣然后可以正其心心既正矣然后可以脩其身此身既脩然后可以漸而推之以及國(guó)家天下初非謂意誠(chéng)則心不待存養(yǎng)而自正心正則身不待檢束而自脩身脩則家不待敎而自齊國(guó)不待治而自治天下不待平而自平也使脩其一其余不必用力焉則一格物而脩己治人之事畢矣又何待節(jié)目之詳有八耶
大學(xué)曰國(guó)治而后天下平孟子曰脩身而后天下平又曰人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而后天下平中庸言篤恭而后天下平天下平一也其致之之功不同何歟
語(yǔ)其序則始于治國(guó)論其本則在于脩身論其道則在于愛(ài)親敬長(zhǎng)語(yǔ)其要?jiǎng)t篤恭足以盡之蓋君子脩己以敬脩己以安人安百姓脩己以敬所謂篤恭也安人安百姓所謂天下平也
大學(xué)齊家治國(guó)章言有諸己而后求諸人無(wú)諸己而后非諸人與夫子所謂躬自厚而薄責(zé)于人攻其惡無(wú)攻人之惡同否
大學(xué)為治人者言之故不能不求諸人而非諸人夫子為脩己者言則寧不薄責(zé)于人無(wú)攻人之惡然大學(xué)亦言有諸己而后求無(wú)諸己而后非則亦未嘗不以自治為急也
大學(xué)格物致知誠(chéng)意正心與論語(yǔ)之博文約禮孟子盡心知性存心養(yǎng)性中庸言月日善誠(chéng)身其防同歟
圣賢之學(xué)惟致知存養(yǎng)二者兼致其力而已蓋物理有所未明則存養(yǎng)之功固無(wú)所施踐履有所不力則所明又非己有故圣賢設(shè)敎于知行不可以偏廢焉論語(yǔ)之博文約禮即大學(xué)之格致誠(chéng)正中庸之明善誠(chéng)身即孟子之盡心知性存心養(yǎng)性也
大學(xué)齊家一章以孝弟慈為脩身立敎之本下文引康誥如保赤子以慈愛(ài)之義而不及乎孝弟何歟
自事君事長(zhǎng)使眾言之則三者不可偏廢引書以明慈愛(ài)之義則舉一足以見(jiàn)其余
大學(xué)釋明明徳章引書曰顧諟天之明命新民章引詩(shī)曰其命維新平天下章引詩(shī)曰峻命不易書曰惟命不于常明徳新民皆以命言之何歟
釋明徳而引天命蓋得天之賦予以為徳也于新民而言天命蓋受天命以有天下也一以天理言一以天眷言其言天命則同其所指則不無(wú)少異也
大學(xué)末言得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)又言善則得之不善則失之末言君子有大道必忠信以得之驕泰以失之章內(nèi)三言得失所指固不同矣先儒乃謂之語(yǔ)益加切何歟
首言得眾得國(guó)失眾失國(guó)而未嘗言何謂而得何謂而失也次言善則得之不善則失之已切于前矣而未嘗言何者為善何者為不善也末言忠信以得驕泰以失則所謂善不善者豈不昭然而可見(jiàn)哉謂之語(yǔ)益加切信矣
大學(xué)九章言孝者所以事君弟者所以事長(zhǎng)慈者所以使眾而終之曰所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也十章猶言上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍而繼之曰是以君子有絜矩之道其防果有異歟
國(guó)家天下雖有大小之不同其治之之道則一而已故孝弟慈所以脩于身而敎于家者也而施之國(guó)與天下亦同此道焉上章終之以恕是以責(zé)人之恕言后章繼之以絜矩之道是以愛(ài)人之恕言
大學(xué)誠(chéng)意一章兩言慎獨(dú)中庸首末兩章亦兩言慎獨(dú)一主誠(chéng)而言一主隠防而言其防同歟程子于論語(yǔ)子在川上章言其要只在慎獨(dú)仲弓問(wèn)仁章言慎獨(dú)便是守之之法灑掃應(yīng)對(duì)章言君子只在慎獨(dú)程子之言于二書本防將奚取歟
圣賢之言慎獨(dú)雖各有為而言然其欲學(xué)者致謹(jǐn)于閑居獨(dú)處之地則一也是故大學(xué)于誠(chéng)意章兩言慎獨(dú)而中庸首末二章亦于慎獨(dú)而言之皆以致其丁寧之意耳蓋閑居為不善則意不可得而誠(chéng)于隠防處而縱恣焉則體道之工亦為間斷人欲肆而天理滅矣道之在天地間如川流之運(yùn)乎晝夜何常有毫發(fā)之間學(xué)者能脩身慎行勉強(qiáng)于人之所見(jiàn)而不免縱弛怠惰于人之所不見(jiàn)則與天地不相似矣故其要只在慎獨(dú)為仁者出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭其執(zhí)事之敬如此私意固無(wú)所容矣然使其居處而不恭恪焉則天理安能以常存故曰唯謹(jǐn)獨(dú)便是守之之法惟其于閑居獨(dú)處而恭謹(jǐn)焉故其出門使民之時(shí)自不至于懈怠也灑掃應(yīng)對(duì)事之粗而小人之所昜忽者也脩身治平事之大人之所致意者也然事有小大而理無(wú)精粗于小者而不加謹(jǐn)焉則大者亦有時(shí)而虧廢矣故君子只在慎獨(dú)要不可以為近且小而忽之也
大學(xué)曰物有本末事有終始知所先后則近道矣子游曰子夏之門人小子當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)則可矣抑末也本之則無(wú)如之何子夏曰君子之道焉可誣也孰先傳焉孰后倦焉譬諸草木區(qū)以別矣有始有卒者其惟圣人乎所謂本末始終先后同歟異歟
本末始終先后其名義無(wú)不同而大學(xué)論語(yǔ)所指則異物有本末指明徳新民事有終始指知止能得而謂本始在所當(dāng)先末終在所當(dāng)后子游以灑掃應(yīng)對(duì)為末以窮理盡性正心誠(chéng)意為本而所謂先后所謂始卒不出此二者而已矣此其所以有不同
大學(xué)曰未有上好仁而下不好義者也未有好義而其事有不終者也與孟子曰未有仁而遺其親者也未有義而后其君者也之防同否
孟子所言固本諸大學(xué)然大學(xué)以好仁屬之君而好義屬之臣民故以下好義為上好仁之效孟子以仁義望梁惠王君仁莫不仁君義莫不義故言仁義各有其效此為小不同耳然孟子之言亦大學(xué)之余意也
大學(xué)曰安而后能慮慮而后能得孟子言自得之則居之安居之安則資之深或先言得而后言安或先言安而后言得其言不同何歟
大學(xué)之知止與孟子之自得為對(duì)能得與孟子之左右逢其原為對(duì)故大學(xué)之知止而后至于能安即孟子自得而后居安也孟子居安而后取之左右逢其原即大學(xué)之安而后能慮以至于能得也其言若先后而不相對(duì)值而其意則未始不同
大學(xué)曰物格而后知至知至而后意誠(chéng)先儒何以曰但立誠(chéng)意以格之
以大學(xué)之序言之則先格物致知然后能誠(chéng)意蓋用意有不實(shí)者皆由所知有未透徹故也先知后行理固如此然以用工言之凡有動(dòng)作未有不闗于心者意固心之所發(fā)也使格物而用意不專一則鹵莽滅裂豈能反覆究極使事物之精粗表里無(wú)所不到乎此欲格物者所以亦必立誠(chéng)意以格之而后可也
大學(xué)三章謂為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信仁敬孝慈信五者為人當(dāng)俱有之缺一不可為君臣父子國(guó)人所指何為只指于斯耶
此因言文王緝熈敬止而歴數(shù)其行事以實(shí)之言文王兼?zhèn)浯宋逭咧畯钥梢?jiàn)其所止無(wú)非至善而非謂人各止于一事也文王之為君也發(fā)政先窮民可見(jiàn)其止于仁其為人臣也三分天下有二而能服事殷可見(jiàn)其止于敬其為世子也朝于王季日三可見(jiàn)其止于孝百齡而以其三與子推此可見(jiàn)其止于慈故此五者皆所以釋敬止之目而贊文王非泛言人當(dāng)如此也
大學(xué)言物有本末固以本末相對(duì)為言矣章末言一是皆以脩身為本而不及末何歟四章釋本末又專言聽(tīng)訟無(wú)訟末章又專以德才言之又何歟
大學(xué)首章言本末以明德新民對(duì)言明德為本新民為末所以結(jié)上文也章末一是皆以脩身為本脩身以上皆所以明德也舉脩身為本則所謂末者不言可知矣四章以聽(tīng)訟釋本末依舊是以明徳為本蓋必已徳既明自有以大畏民志訟不待聴而自無(wú)則治其本而末自舉矣末章以徳為本依舊指明徳言但所謂末則以財(cái)用對(duì)言耳
大學(xué)言明徳新民固以內(nèi)外相對(duì)為言矣至言明明徳于天下又若指新民言之引湯盤日新之銘又若指明明徳言之何歟且經(jīng)言明徳而傳釋之以明命經(jīng)言新民而傳釋之以其命維新又何歟
大學(xué)綱領(lǐng)有三總而言之不過(guò)明徳新民二者而已又總其要?jiǎng)t明德足以該之蓋明明徳固所以脩己至于新民亦不過(guò)使人各明其明徳而已是新民亦明徳也故不曰平天下而曰明明徳于天下引盤銘以釋新民蓋自新者新民之首也釋明徳而先之以明命所以推此徳之原釋新民而終之以其命維新所以著新民之效
大學(xué)經(jīng)言物有本末事有終始言本亂末治不言終始至平天下之傳言徳者本也財(cái)者末也其防同歟
明徳為本新民為末知止為始能得為終承上文而總結(jié)兩段故以本末始終并言章末承上文備列八條目而總結(jié)之故以身為本而在所當(dāng)脩家為要而在所當(dāng)厚蓋脩身為明明徳之終而齊家乃脩身之首也故于八者之中摘取二者而以本末厚薄反復(fù)論之其不及于終始宜矣徳者本也徳即所謂明徳但以與理財(cái)對(duì)言則徳又為本而財(cái)為末耳大抵其言本末雖各有所指然其為本則一而已
大學(xué)條目有八以脩身為明明徳之終而中庸九經(jīng)以脩身為首論語(yǔ)克己復(fù)禮之目有四而中庸止言非禮勿動(dòng)者何歟
大學(xué)論語(yǔ)正言之故語(yǔ)其詳中庸后出故摘其要大學(xué)致知工夫在誠(chéng)意正心之先中庸尊徳性道問(wèn)學(xué)一節(jié)朱子又以致知居存心之后何言之不同歟
以知行分先后則格物致知在先而誠(chéng)意正心之功在后以大小分先后則先存心盡乎道體之大然后致知以盡乎道體之細(xì)
四書經(jīng)疑貫通卷一
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷二 元 王充耘 撰論語(yǔ)首章言人不知而不慍不亦君子乎末言不知命無(wú)以為君子也首末之言果亦相貫通歟且夫子既曰不慍不知為君子而中庸則曰遯世不見(jiàn)知而不悔唯圣者能之何歟
徳成于己而人知之命也其不知之亦命也人不知而不慍是能安于命者矣故足以為君子茍不知命則必怨天尤人亦可以為君子哉首末兩章之言實(shí)相貫通者也且論語(yǔ)以不慍不知為君子而中庸以遯世不見(jiàn)知而不悔為圣人蓋君子通上下而言成徳之君子是亦圣人而已
曾子一貫章先儒曰忠者天道恕者人道中庸二十一章先儒曰自誠(chéng)而明圣人之徳所性而有天道也自明而誠(chéng)賢人之學(xué)由敎而入人道也二書之言不同先儒皆分屬天人何歟自誠(chéng)明之與忠自明誠(chéng)之與恕抑有同歟
凡事之出于天者皆自然出于人者皆用力故中庸以誠(chéng)者為天道誠(chéng)之者為人道蓋誠(chéng)者自誠(chéng)而明圣人之徳所性而有出乎自然故以之屬天道自明而誠(chéng)者賢人之學(xué)由敎而入出于用力故以之屬人道程子以忠恕分屬天人蓋亦仿中庸而立言者也忠者盡已而無(wú)少偽妄不假人力出于自然故曰天道恕者以己度人而推以及物不能不用乎人力故曰人道初非以誠(chéng)明忠恕為有同也
子曰有能一日用其力于仁矣乎我未見(jiàn)力不足者顔淵問(wèn)仁又曰一日克己復(fù)禮而天下歸仁又稱回也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣又曰君子無(wú)終食之間違仁如有王者必世而后仁仁一也其歳月功效遲速之不同何歟
有能一日用其力于仁者嘆人之莫肯用力于仁一日克己復(fù)禮而天下歸仁者言用力于仁則其效為甚速顔淵之三月不違是能用力于仁者也諸子之日月至焉者是用力而未至者也論仁之為道則不可違于終食之間天理周流無(wú)間可容息也論王者昜姓受命則必一世而后仁蓋敎化浹洽非積乆不能致也嵗月之乆近功效之遲速所以有不同歟
子夏曰有始有卒者其惟圣人乎夫子自十五志學(xué)以至于從心所欲不逾矩此固足以見(jiàn)圣人始終之學(xué)矣至謂可與共學(xué)可與適道可與立而未可與權(quán)豈學(xué)者終不可語(yǔ)圣人之終事乎借使學(xué)者而至于可與權(quán)不知與圣人之不逾矩果可同乎二章所謂學(xué)與立抑又有異乎他日孟子以善人信人許樂(lè)正子則有始有卒又非特圣人為然何歟且不逾矩為圣不可知之神抑又有所似歟
圣人從心所欲不逾矩是雖應(yīng)變而不失其常學(xué)者可與立而未可與權(quán)是能守常而尤未能應(yīng)變夫以圣人而猶必七十而后從心所欲豈學(xué)者驟然可至之地乎使學(xué)而至于可與權(quán)則與圣人從心所欲者無(wú)以異矣然則始焉之可與共學(xué)與圣人之十五志學(xué)無(wú)有不同其可與立與圣人之三十而立亦無(wú)以大相逺矣圣人不輕以行權(quán)許學(xué)者而孟子望樂(lè)正子以為圣為神蓋以圣神地位不出乎善信之間充極與否則存乎其人而已人皆可以為堯舜圣學(xué)之所至亦豈非人所可至哉但患不為耳圣而至神則非眾人所能測(cè)識(shí)也然其道實(shí)不離乎日用之間其與從心所欲似不可以法度拘而實(shí)未嘗逾越乎規(guī)矩之外者本無(wú)以異也
夫子之立斯立道斯行綏斯來(lái)動(dòng)斯和于放勲之勞來(lái)匡直輔翼振徳與孟子所過(guò)者化所存者神同否
勞來(lái)匡直輔翼振徳此堯命契以施敎之方惟如此故有以鼔舞天下之民同趨于變時(shí)雍之域夫子之得邦家或立之或道之或綏之或動(dòng)之其鼔舞羣動(dòng)亦若此而已立之無(wú)不立也道之無(wú)不行綏之來(lái)而動(dòng)之和其效捷于桴鼓影響豈非所謂所過(guò)者化所存者神之謂歟
夫子言性相近也習(xí)相逺也惟上知與下愚不移而中庸言雖愚必明雖柔必強(qiáng)何歟
上知與下愚不移此以生稟論愚必明柔必強(qiáng)此以學(xué)問(wèn)言自生稟論之則知者為知愚者為愚愚之不肯為知猶知之不肯為愚是固一定而不移也以學(xué)問(wèn)言之愚者知擇善則亦有時(shí)而通柔者能固執(zhí)則亦有時(shí)而立此學(xué)問(wèn)之所以能變化氣質(zhì)也愚者豈真不可移哉人自不肯移耳
子曰君子義以為質(zhì)禮以行之遜以出之信以成之又曰知及之仁能守之莊以涖之動(dòng)之不以禮或言義禮信而不及仁知或言仁知禮而不及信義何歟
仁義禮智信五者其所施用雖各不同然其道蓋未始相離也是故君子未有能以義為質(zhì)行之以禮成之以信而有不仁不知者亦未有知及仁守動(dòng)之以禮而有不信不義者
子張學(xué)干祿子曰多聞慎言多見(jiàn)慎行問(wèn)達(dá)曰質(zhì)直而好義察言而觀色慮以下人問(wèn)行曰言忠信行篤敬三章問(wèn)答固不同也先儒于問(wèn)行章言猶答干祿問(wèn)達(dá)之意何也
子張務(wù)外而好髙故夫子因其請(qǐng)問(wèn)每敎以反求諸己其言不必盡同而欲其反己自脩而無(wú)慕乎外之意則未始不同也
論語(yǔ)言脩己以安百姓亦中庸篤恭而天下平之類耳然中庸首章言致中和天地位焉萬(wàn)物育焉程子于此章亦言上下一于恭敬則天地自位萬(wàn)物自育且推其極至聰明睿知皆由此出而以此祀天享帝何歟
天下平本于篤恭而安百姓由于脩己以恭為敬一而已致中和即所以為篤恭故天地位萬(wàn)物育一本于恭敬且推其極則聰明睿知皆由此而出蓋人持敬則此心無(wú)欲而靜虛動(dòng)直聰明睿知安得不由此而出以之郊則天神格以之廟則人鬼享豈不足以祀天享帝敬之功用如此夫
子曰下學(xué)而上達(dá)又曰君子上達(dá)小人下達(dá)曾子忠恕章先儒曰中庸忠恕違道不逺者斯乃下學(xué)上達(dá)之義孟子求放心章先儒謂自能尋向上去下學(xué)而上達(dá)梓匠輪輿章先儒謂下學(xué)可以言傳上達(dá)必由心悟其説同歟
上達(dá)下達(dá)與下學(xué)上達(dá)不同君子日進(jìn)乎髙明此之謂上達(dá)小人日究乎污下此之謂下達(dá)若下學(xué)則學(xué)人事上達(dá)則達(dá)天理蓋人事為形而下天理為形而上故也下學(xué)忠恕而可以上達(dá)一貫此下學(xué)而上達(dá)從事于求放心者也下學(xué)之工夫然此心常存則可以窮理盡性以至于命非上達(dá)而何然人事有可指陳以示人者故言下學(xué)可以言傳天理無(wú)形而難知非黙識(shí)于言意之表者不可故云上達(dá)必由心悟三章所指不必盡同然其所謂下學(xué)上達(dá)則一而已
子曰茍有用我者期月而可三年有成又曰如有王者必世而后仁又曰善人敎民七年亦可以即戎矣又曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺矣孟子曰大國(guó)五年小國(guó)七年必為政于天下矣嵗月遲速何以不同若此
先儒謂此類當(dāng)知其作為如何夫其作為不同故其嵗月之乆近功效之遲速亦不同此蓋無(wú)足疑者圣人有圣人之作為善人有善人之作為圣人作為如堯舜禹湯文武之治天下孟子所論王政是以圣人為之一年而綱紀(jì)布三載考績(jī)故三年而有成積至三十年則耕者有九年之積而可以興禮樂(lè)矣故必世而后仁若善人所為則未能如圣人故必百年而后可以勝殘去殺其敎民亦必七年而后可以即戎比之子路為國(guó)三年而使民有勇知方已不及矣況圣人乎至于孟子論行王政則大國(guó)小國(guó)所乘之勢(shì)不同均之為師文王也然以大國(guó)為之則其成功昜如齊方千里有其地生聚繁多而有其民行仁政而王莫之能御以小國(guó)為之則其勢(shì)有所不及故其成功也難此所以七年而后可以為政于天下也
子張問(wèn)政子曰居之無(wú)倦行之以忠季康子問(wèn)政曰子帥以正孰敢不正子路問(wèn)政曰先之勞之仲弓問(wèn)政曰先有司赦小過(guò)舉賢才子夏問(wèn)政曰無(wú)欲速無(wú)見(jiàn)小利葉公問(wèn)政曰近者説逺者來(lái)子張問(wèn)政曰尊五美屏四惡諸子之問(wèn)政一也何所答之各異歟
圣人之語(yǔ)因人而變化或救其失或隨其才或就其所能或輔其所不足故其問(wèn)雖同而所答各不同然其切于問(wèn)者之身則一也
子張問(wèn)崇徳辨惑子曰主忠信徙義崇徳也愛(ài)之欲其生惡之欲其死是惑也樊遲問(wèn)崇徳辨惑子曰先事后得非崇徳與一朝之忿忘其身以及其親非惑與二子之問(wèn)一也其答之不同何也
各因二子之所不足而告之故有不同
顔淵問(wèn)仁子曰克己復(fù)禮為仁原憲問(wèn)克伐怨欲不行焉可以為仁矣曰可以為難矣仁則吾不知也何也
仁者何此心純乎天理而無(wú)一毫人欲之私者是以為仁者能克去己私以復(fù)還天理是故足以為仁若但禁制其克伐怨欲之私而使不行方之眾人固己為難然其病根終存遇事有時(shí)而發(fā)見(jiàn)其與人欲浄盡天理流行自然無(wú)克伐怨欲者相去逺矣此夫子所以謂其難而不許其為仁
顔淵問(wèn)仁子曰克己復(fù)禮為仁仲弓問(wèn)仁曰出門如見(jiàn)大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人司馬牛問(wèn)仁曰其言也讱子張問(wèn)仁曰恭寛信敏惠樊遲問(wèn)仁者三夫子一則曰居處恭執(zhí)事敬與人忠二則曰仁者先難而后獲三則曰愛(ài)人問(wèn)仁一也夫子答之各異何耶
夫子之言因人而變化隨問(wèn)而答其言雖若有不同然其切于學(xué)者之身而皆足以入徳則固無(wú)異也
子曰知者不惑仁者不憂勇者不懼又曰仁者不憂知者不惑勇者不懼或先言知或先言仁何歟又曰君子不憂不懼內(nèi)省不疚夫何憂何懼內(nèi)省不疚似未足以該仁勇而曰不憂不懼又何歟
不惑而后不憂不憂而后不懼此入徳之序也不憂則自然不惑不惑則自然不懼此成徳之驗(yàn)也成徳故以仁為先進(jìn)學(xué)故以知為先也君子反求諸己則動(dòng)皆天理而無(wú)一毫有歉于中是即所以為仁矣仁者必有勇雖刀鋸在前鼎鑊在后且有所不避外患之至豈有可動(dòng)其中者哉此非踐履之純存養(yǎng)之熟者不足以與于此故惟君子能之
子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜孟子曰原泉混混不舍晝夜又曰觀水有術(shù)必觀其瀾其防同乎
夫子于川流而發(fā)明道之全體不息者以示人孟子因徐子而取其有本一節(jié)以為説至于觀瀾則亦所以驗(yàn)其有本而已皆未足以盡夫子之意也
子曰吾無(wú)隠乎爾吾無(wú)行而不與二三子者是丘也又曰予欲無(wú)言天何言哉四時(shí)行焉百物生焉又不可謂之無(wú)隠矣然則果何意歟
圣人之誨人語(yǔ)黙動(dòng)靜皆所以為敎而學(xué)者不察惟于言語(yǔ)上求故圣人曉之以無(wú)隠而又欲警之以無(wú)言曉之以無(wú)隠使知圣人日用動(dòng)靜之理即所以為精深初未嘗有深微不可測(cè)度而不以示人者警之以無(wú)言所以使學(xué)者學(xué)為圣人惟于其行事觀之不必求之于言語(yǔ)之末也兩章之意所以為相發(fā)而圣人之?dāng)湆W(xué)者豈以無(wú)言而隠有言而顯乎
子曰天生徳于予桓魋其如予何是主徳言又曰天之未喪斯文也匡人其如予何是主文言又曰道之將行也與命也道之將廢也與命也公伯寮其如命何又主道而言三者不同何也兩言其如予何一言其如命何又何也
公伯寮欲沮夫子之行道宋桓魋則妬夫子之有德故夫子一以道言而一以德言匡人以疑似而致圍非有意于害夫子者也故夫子雖以道自任必其不能為己害然以己繼文王之后故為謙退之語(yǔ)不直曰道而曰文桓魋匡人皆欲害夫子之身故以身之死生歸之天而曰如予何伯寮之愬不能為圣道之行廢故因曉景伯安子路而云如命何在眾人則須聽(tīng)命于天在圣人則天命在我此其所以有不同也
樊遲問(wèn)仁子曰先難后獲司馬牛問(wèn)仁曰為之難原憲問(wèn)仁曰克伐怨欲不行焉夫子謂可為難仁則不知何也
仁者固先難而后獲仁者固以為之難而言之讱要未可以難為仁也知難自難而仁自仁則知所以用力于仁矣子曰君子博學(xué)于文約之以禮顔淵曰博我以文約我以禮孟子曰博學(xué)而詳説之將以反説約也又曰守約而施博四言博約其防有同歟
博學(xué)于文約之以禮是以知行對(duì)言而以行為重博我以文約我以禮【原闕】
樊遲問(wèn)仁子曰居處恭執(zhí)事敬與人忠后篇樊遲問(wèn)知?jiǎng)t曰務(wù)民之義敬鬼神而逺之問(wèn)仁則曰仁者先難后獲十三篇樊遲問(wèn)仁則曰愛(ài)人問(wèn)知?jiǎng)t曰知人所答何以不同
圣人之?dāng)湆W(xué)者或就其所明而通之或因其所失而救之故雖以一人毎問(wèn)而圣人毎答有不同者此也故先儒有曰樊遲問(wèn)仁者三恭敬忠之説當(dāng)在先先難后獲次之受人其最后乎即此可以推其余矣是故告之以恭敬忠欲其知所以用力也次告以先難后獲使之黽勉從事而無(wú)欲速計(jì)功也最后告以愛(ài)人則徳成于己而推以及物之事也務(wù)民之義敬鬼神而逺之此亦因其所不足而告以用功于智至于知人則亦語(yǔ)用之及物者焉然則先后所答雖有不同其語(yǔ)以仁智之道則無(wú)以異也
論語(yǔ)言志二章夫子之老安少懐先儒謂分明天地氣象曾晳之浴沂詠歸謂有堯舜氣象夫堯舜之氣象與天地之氣象何以分歟子路之車馬輕裘共敝無(wú)憾其事微矣謂之亞于浴沂何歟后篇志于為國(guó)固夫子之哂矣而謂之若達(dá)便是這氣象何歟且子路兩言志何以不同夫子曾晳言志不同何以謂防知夫子之志
天地氣象謂其廣大而無(wú)所不包堯舜氣象謂其治平之極而人皆熈熈皞皞而自得曾防浴沂詠歸其胷次悠然有與天地萬(wàn)物上下同流各得其所之妙子路車馬輕裘共敝而無(wú)憾其事雖微而其心有與物大同而不私一己之志氣象豈不亞于浴沂堯舜在上禮敎大行而貴賤有章上下有等故萬(wàn)物莫不遂其性使子路而達(dá)為國(guó)以禮則君君臣臣父父子子其氣象果何以異于堯舜之時(shí)子路車馬輕裘之言是直言己志有勇知方之語(yǔ)是因夫子有如或知爾則何以哉之問(wèn)故遂有得國(guó)而治之言其先后不同以此童冠浴沂詠歸長(zhǎng)者幼者皆樂(lè)而得其所是即夫子老安少懐之意謂防非知夫子之志而何
三子言志子路之車馬輕裘敝之無(wú)憾顔淵之無(wú)伐善施勞夫子之老者安朋友信少者懐先儒何以有安仁利仁不違仁之分
圣賢所言之志其心皆與物共而其氣象有大小不同夫子于老者安之朋友信之少者懐之譬之天地化工物各付物而已不勞初未嘗有意于其間也非安仁而何顔淵之無(wú)伐善無(wú)施勞是不自私己子路之共敝無(wú)憾是知同于人知同于人是欲推己以及人未若顔子之不自私己者則不知有己之為髙不知有己又未若夫子之物我兩忘者之為至以是求之則其髙下豈不昭然而可見(jiàn)乎
子貢稱夫子文章可得而聞夫子稱堯曰煥乎其有文章子思稱文王曰文王之所以為文也純亦不已三圣之文未昜言矣而孔文子之好學(xué)下問(wèn)公叔文子與臣同升亦可以為文何也
夫子帝堯文王之所以為文者皆其和順?lè)e中英華發(fā)外為全體之文子文文子之得諡為文則特取其一節(jié)而皆未可與圣人同日語(yǔ)也
夫子告曽子曰吾道一以貫之曽子曰夫子之道忠恕而已矣夫子告子貢曰賜也女以予為多學(xué)而識(shí)之者與對(duì)曰然非與曰非也予一以貫之
曽子學(xué)圣人之道于道有所未達(dá)故夫子語(yǔ)以道之一貫子貢學(xué)圣人而未能測(cè)識(shí)乎圣人故夫子語(yǔ)以己之所得其言一貫則同而一言道一不言道此也借學(xué)者之忠恕以明夫子之一貫則忠恕即所以為道圣人之忠恕也下學(xué)忠恕而上達(dá)圣人之道則忠恕與道猶為二學(xué)者之忠恕也
子曰君子之于天下也無(wú)適也無(wú)莫也義之與比又曰我則異于是無(wú)可無(wú)不可與子罕篇言子絶四毋意毋必毋固毋我者同歟
圣人之所以無(wú)適無(wú)莫無(wú)可無(wú)不可者以其無(wú)意必固我故也其心既純乎天理而無(wú)一毫較計(jì)私己之偏故其見(jiàn)于行事自然無(wú)所適莫一循夫義理之所宜而已使不能如圣人之絶四乃欲效圣人之無(wú)可不可其不流于猖狂自恣者幾希
論語(yǔ)以君子小人對(duì)言者十三章曰君子周而不比小人比而不周曰君子懐徳小人懐土君子懐刑小人懐惠君子坦蕩蕩小人長(zhǎng)戚戚君子喻于義小人喻于利君子成人之美不成人之惡小人反是君子和而不同小人同而不和君子泰而不驕小人驕而不泰君子易事而難説小人難事而易説君子求諸己小人求諸人君子不可小知而可大受小人不可大受而可小知君子學(xué)道則愛(ài)人小人學(xué)道則易使君子有勇而無(wú)義為暴小人有勇而無(wú)義為亂其防同歟異歟
君子小人所為如陰陽(yáng)晝夜毎毎相反然究其所以分則惟在用心之公私故其行事自然若薰蕕冰炭之不相入圣人毎以君子小人并言政欲學(xué)者于此察識(shí)其所不同而以君子自期小人自警也
周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周又曰先進(jìn)于禮樂(lè)野人也如用之則吾從先進(jìn)二章之言固若相戾矣顔淵問(wèn)為邦則又曰行夏之時(shí)乗殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞又何歟
從周者尊時(shí)王之制損益四代禮樂(lè)者立萬(wàn)世常行之道二者自不同夫子之欲從先進(jìn)即所以從周也蓋以周而比夏商則周之文盛而可觀故夫子美而從之從其盛時(shí)之制作非以周末文勝為可從也夫論其可觀則質(zhì)固不如文要其可以常行則文質(zhì)固當(dāng)兼采故以文取周冕又以質(zhì)取殷輅時(shí)之正則取之夏樂(lè)之善則取諸韶各擇其善者而從之要不特從周而已
子貢問(wèn)君子子曰先行其言而后從之司馬牛問(wèn)君子子曰君子不憂不懼子路問(wèn)君子子曰脩己以敬問(wèn)君子一也所答各異何歟
子貢能言而行不逮故夫子告以先行其言而后從之司馬牛憂于難故告不憂不懼子路好勇剛直有余則敬或不足故告以脩己以敬蓋各取其切于身者敎之或以長(zhǎng)其善或以救其失所以有不同也
孟懿子問(wèn)孝子曰無(wú)違孟武伯問(wèn)孝子曰惟其疾之憂子游問(wèn)孝子曰能養(yǎng)不敬何以別乎子夏問(wèn)孝子曰色難問(wèn)孝一也所答各異何歟
孟氏僣禮則事親或有違于禮武伯不能謹(jǐn)身則或貽其親之憂子游能養(yǎng)而或不足于敬子夏能直義而或少溫潤(rùn)之色各因其才質(zhì)高下與其所失而告之故不同也
論語(yǔ)言五十而知天命畏天命皆合天命言子夏曰死生有命富貴在天孟子亦曰所以事天也所以立命也又曰莫之為而為者天莫之致而致者命天與命何以分
自理而言謂之天自稟受而言謂之命析而言之則天與命對(duì)而各有所重合而言之則曰天命而所重者在命蓋命者天之命也夫天譬則君也命譬則令也分而言之則君自君而令自令合而言之則曰君令而已非有二也
子曰吾十有五而志于學(xué)積而至于從心所欲不逾矩又言可與共學(xué)至可與權(quán)孟子言善人信人至于圣而不可知之神中庸言其次致曲至于至誠(chéng)能化四章所入之門既異所歴之序亦殊而所造之域?qū)⒂挟惡?br /> 論語(yǔ)中庸皆論其學(xué)之所至孟子論徳之所極蓋志學(xué)共學(xué)致曲皆以用工言而可欲之善則專以徳言也學(xué)至于從心所欲不逾矩是即可與行權(quán)徳至于神妙不測(cè)則以之感人而人無(wú)不化矣是則論語(yǔ)二章所造之域固無(wú)有不同而中庸孟子之言其極亦實(shí)相通貫蓋充之而造乎其極未有非圣人地位者也安得而不同子貢問(wèn)博施濟(jì)眾為仁子曰夫仁者己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也己至問(wèn)終身可以行者則曰其恕乎己所不欲勿施于人若與前篇之言無(wú)異矣及其以我不欲人之加于我吾亦欲無(wú)加諸人者為問(wèn)則又曰賜也非爾所及何歟
欲立而立人欲達(dá)而達(dá)人此自然及物故為仁者之事能近取譬而推以及物則恕之事而仁之方恕則子貢或能勉之故因其問(wèn)而告以勿施于人仁則非子貢所及故言無(wú)加諸人則夫子之不許蓋無(wú)者自然而然勿者禁止之謂此所以為仁恕之用
四書經(jīng)疑貫通卷二
<經(jīng)部,四書類,四書經(jīng)疑貫通>
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷三 元 王充耘 撰有子曰孝弟也者其為仁之本歟章先儒曰仁者愛(ài)之理心之徳子張?jiān)涣钜游恼孪热逶划?dāng)理而無(wú)私心則仁矣是皆先言理而后言仁孟子亦有仁義而已矣章先儒曰仁者心之徳愛(ài)之理孟子曰其趨一也章先儒曰仁者無(wú)私心而當(dāng)于理是皆先言心而后言理及三月不違與仁人心也章則先儒言心而不言理博施濟(jì)眾與人而不仁章先儒言理而不言心仁一也所釋不同何歟
仁主于愛(ài)故為愛(ài)之理仁該義禮智故又為心之徳論語(yǔ)次章是因孝弟而言仁故先言愛(ài)之理孟子首章是泛言仁義故釋之者先言心之徳子文文子是就其行事而論其心故先言當(dāng)理而后言無(wú)私心伯夷伊尹栁下惠是其心公而行事自當(dāng)乎理故先言無(wú)私心而后言當(dāng)于理三月不違與人心章是專就人身上言故第言無(wú)私心而不言理博施濟(jì)眾與人而不仁章是專就行事上言故第言理而不言心要之心當(dāng)乎理而理具于心二者本不相離特言者各有所切耳非以求異也有子曰孝弟也者其為仁之本歟集注言心之徳愛(ài)之理令尹子文章曰仁者無(wú)私心而合天理之謂是皆合心與理言仁矣或先言心先言理何歟論語(yǔ)仁逺乎哉章與孟子人心章又曰仁者心之徳若圣與仁章又曰仁以理言人而不仁章又曰仁者天下之正理或?qū)Ｑ孕幕驅(qū)Ｑ岳碛趾螝e
仁主于愛(ài)故為愛(ài)之理仁該全體故又為心之徳泛言仁義皆以心之徳為先自孝弟而言則以愛(ài)之理為切此所以有先后之不同子文文子自其行事而論必其事既合理心又無(wú)私二者交盡然后得為仁人故云仁者無(wú)私心而合天理之謂合心與理而言仁此其故也仁逺乎哉仁人心章專言心之徳者蓋自求仁者言之仁為本心之徳非有待于外也而豈必逺求哉以仁與圣并言則仁以理言通乎上下圣以地位言則造其極之名也以禮樂(lè)待仁者而后行則仁為天下之正理失正理則無(wú)序不和而不足以興禮樂(lè)是蓋所從言之意各有不同故訓(xùn)釋之者亦隨以異然仁之為道初無(wú)二也
夫子言好之者不如樂(lè)之者未嘗言所樂(lè)為何事又曰有朋自逺方來(lái)不亦樂(lè)乎又曰未若貧而樂(lè)所謂樂(lè)者與顔子之不改其樂(lè)夫子之樂(lè)在其中同歟孟子言君子有三樂(lè)又言反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉夫子之所不明言者孟子皆顯言之又何歟
圣賢之所樂(lè)者不過(guò)道有諸身故人欲凈盡天理充周其心泰然無(wú)入而不自得到此地位者極難惟顔子可以庶幾于夫子耳未到此境者皆學(xué)有未至者也故曰好之不如樂(lè)之貧而樂(lè)樂(lè)乎此也朋來(lái)而樂(lè)樂(lè)其善及人也君子三樂(lè)其仰不愧俯不怍者即孔顔之樂(lè)也樂(lè)得英才而敎育之即朋來(lái)之樂(lè)之意也反身而誠(chéng)即俯仰無(wú)愧矣夫焉有不樂(lè)者乎是樂(lè)也可以意防而不可以言傳夫子之所不明言者欲學(xué)者自得之而孟子之發(fā)以示人其言益切著矣
論語(yǔ)若圣與仁則吾豈敢何事于仁必也圣乎是皆以仁與圣配孟子智譬則巧圣譬則力又以智與圣配及曰仁且智夫子圣矣乎則圣又足以與仁與智何歟
圣者徳造其極之名仁與智皆其中條目也然仁又為心之全徳而次于圣者也故以仁與圣配是以徳之髙下對(duì)言言上而圣次而仁也以智與圣配即以知與行對(duì)言智者知之所及圣者徳之所就也
夫子以不遷怒不貳過(guò)稱顔子為好學(xué)又自言十室之邑必有忠信如丘者不如丘之好學(xué)而未嘗自言所好為何學(xué)不識(shí)圣人之所好可得聞乎
夫子雖生知而亦未嘗不好學(xué)觀其所謂好古敏以求之所謂加我數(shù)年以學(xué)易所謂徳之不修學(xué)之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也則夫子之所學(xué)從可知矣子以四敎文行忠信學(xué)文所以求其理于書修行所以體是理于身而忠信所以裁是理而為之質(zhì)者也即其以此敎人即知其以此自學(xué)矣學(xué)豈有在于博文約禮之外者乎
宋桓魋欲害孔子曰天生徳于予桓魋其如予何伯牛有疾子曰亡之命矣夫公伯寮愬子路于季孫子曰公伯寮其如命何魯臧倉(cāng)沮君孟子曰吾之不遇魯侯天也一以身之死生歸之天而一以歸之命一以道之行廢歸之命而一以歸之天何歟
賢者則聽(tīng)命于天圣人則天命在我故死生窮通在眾人則言命在圣人則言天命不足言也孟子欲學(xué)孔子者也故亦以天言之
子曰吾十有五而志于學(xué)三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳順七十而從心所欲不逾矩又曰可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)一以言自學(xué)一以言敎人其始之所發(fā)端終之所至極有同歟志學(xué)之與共學(xué)可立之與三十而立異歟法度之器學(xué)者之所當(dāng)守而圣人乃自謂不逾矩權(quán)非圣人不能用而乃欲學(xué)者可與權(quán)何歟
一則自言其終身積學(xué)故其積累為甚詳一則言其敎人有序不可躐等而其始之所發(fā)端皆在于學(xué)其終之所至極皆在于權(quán)蓋可與立即所謂守矩而從心所欲即所謂權(quán)在圣人則應(yīng)變而不失其常在學(xué)者則能守常又須能應(yīng)變故圣人自言不逾矩而欲學(xué)者可與權(quán)夫子言大哉?qǐng)蛑疄榫簿账匆灿砦釤o(wú)間然矣三分天下有其二以服事殷周之徳可謂至徳也已而獨(dú)不稱湯武豈應(yīng)有説乎
堯舜禹文之事所以行之萬(wàn)世而無(wú)弊夫子所以稱之者以垂訓(xùn)后世使人有以企慕而兾及之湯武之事雖曰順天應(yīng)人然要為以臣易君禮不可以為訓(xùn)于天下后世以湯武行之則可以他人效之便不可夫子欲明君臣之義存萬(wàn)世之防此所以絶口不及湯武之事不特此也觀其美夷齊稱泰伯以讓者則其于爭(zhēng)者不言可知矣
論語(yǔ)記諸子言志者二而子路皆在焉其所言不同何歟夫子何不哂之于其先而哂之于后何不與顔淵而與曾防何一則自言己志而一則不言是必有説
子路顔淵夫子之志皆與物共其雖有小大之差而用志一般故夫子不與顔淵若子路冉有公西赤皆規(guī)規(guī)事為之末而曾防獨(dú)超然異乎三子者之撰夫子所以與之蓋優(yōu)此而劣彼不得不爾也二章固非一時(shí)之言又各有意味不可謂顔淵不及曾防而夫子不與之子以四敎章先儒謂敎人以學(xué)文修行而存忠信忠信本也于志道據(jù)徳依仁游藝章又以本末兼該言是以道徳仁為本而藝為末也道徳仁與忠信同歟至于興詩(shī)立禮成樂(lè)云者特游藝之事未嘗及于忠信道徳仁也而先儒謂為大學(xué)終身所得之難易先后淺深何歟游藝之與興詩(shī)等語(yǔ)果何歟過(guò)庭之訓(xùn)不惟無(wú)一語(yǔ)及于忠信道徳仁藝而樂(lè)亦不之及果何意歟他日又曰女為周南召南矣乎不惟略于禮樂(lè)而一經(jīng)之中止及二南又何歟
學(xué)文修行而存忠信者此總論圣人敎人為學(xué)之大方也志道據(jù)徳依仁游藝此以學(xué)文修行對(duì)言興于詩(shī)立于禮成于樂(lè)此言于學(xué)文而有得者也詩(shī)禮樂(lè)為六藝之一但謂之游則與興立成之意不同過(guò)庭之訓(xùn)自初學(xué)之所急者言之故專言學(xué)詩(shī)學(xué)禮就學(xué)詩(shī)而論之則又以二南為先蓋論圣人敎人雖不出乎文行忠信至于施敎則又未嘗無(wú)緩急先后之序也
曾子獨(dú)得圣人之學(xué)者也其自修宜有異乎眾人至于自省其身惟三事耳傳習(xí)固為入徳之方而孝悌大節(jié)乃不之省獨(dú)于為人謀交朋友切切焉且忠信為存心制行之本而獨(dú)二者省之其亦有意耶
曾子以孝行稱其于孝親弟長(zhǎng)蓋有不待言者矣且其以三者省身必非為子弟時(shí)事足以見(jiàn)其進(jìn)學(xué)之功老而彌篤耳何以明之古者四十方物出謀發(fā)慮為人謀豈年少不更事者所能乎且方其從師受學(xué)則在己固有所嚴(yán)憚茍或怠惰則有師之鞭辟雖不習(xí)而不可及其年長(zhǎng)而學(xué)成離羣而索居于是昔之所傳乃或怠荒而不加習(xí)則所得易以忽忘故當(dāng)此時(shí)尤不可不時(shí)加省察推此而觀則必其為父兄之時(shí)而非復(fù)昔者為子弟以事親事長(zhǎng)之嵗月矣不言孝弟者此其故歟忠信固為存心制行之本然忠見(jiàn)于為人信施于交友則固其節(jié)目之大者于此二者而忠且信焉則其他可知矣性與天道子貢親炙且未易得聞孟子去圣逺矣何自而知性善達(dá)如賜也方有不可得聞之嘆而未嘗學(xué)問(wèn)如滕世子者乃遽與道性善何耶
孔子敎人使之下學(xué)人事而自然上達(dá)故性與天道不易以語(yǔ)人然人同此心心同此理文武固未嘗親承于堯舜孟子亦豈必親炙于夫子其私淑諸人是即夫子敎誨之所及也觀子思中庸具言性命之蘊(yùn)則性善之理豈待孟子而后發(fā)哉且孟子時(shí)去圣逺而異端起人之為不善者咸以為其性本然而不思所以變化克治以歸于善故孟子與滕世子言輒與道性善且稱堯舜以實(shí)之使知圣賢可學(xué)而能而不為流俗之所惑蓋其時(shí)世不同故其施敎不得不異而非求異于孔子也夫子自言三十而立其敎學(xué)者則曰可與立曰不學(xué)禮無(wú)以立其所立者何事中庸言中立而不倚顔子言如有所立卓爾孟子曰中道而立其所立者同歟
立也者執(zhí)守之堅(jiān)操持之固卓然不為事物之所搖奪蓋立乎義理之中即所謂中立而不倚者也自他人觀之則見(jiàn)其如有所立卓爾自君子觀之則亦不過(guò)中道而立爾其為立又焉有不同哉
子曰君子去仁惡乎成名君子無(wú)終食之間違仁又曰君子而不仁者有以夫何也夫子既常曰水火吾見(jiàn)蹈而死者矣未見(jiàn)蹈仁而死者也又曰無(wú)求生以害人有殺身以成仁何歟
君子無(wú)終食之間違仁者是其常君子而不仁者間有之耳非其常也未見(jiàn)蹈仁而死者是其常殺身以成仁者亦間有之耳非其常也
子曰不在其位不謀其政子禽問(wèn)于子貢曰夫子至于是邦也必聞其政夫子既嘗曰雖不吾以吾其與聞之何以言之不同歟
不在其位不謀其政者君子思不出其位之意夫子至是邦必聞其政者君大夫自以其政就而問(wèn)之非夫子之求之也若其居魯而為大夫固執(zhí)政之人也雖以告老猶得與聞國(guó)政故云雖不吾以吾其與聞之固非欲出位以謀其政也
子張問(wèn)仁而答以恭寛信敏惠終篇言帝王之道有寛則得眾信則人任焉敏則有功而不及于恭惠者何歟
夫子告子張或因其所不足故備言之蓋能行五者則心公理得而仁不逺若泛言帝王之道則不必備言且上文因論武王而及此其于武王之事無(wú)所見(jiàn)而與上下文勢(shì)皆不相蒙其為錯(cuò)簡(jiǎn)復(fù)出亦未可知也
閔子騫仲弓皆列徳行科閔子于季氏之召則辭而仲弓則季氏宰其出處何以不同宰我子貢俱在言語(yǔ)科夫子于宰我有聴言觀行之戒于子貢有屢中之言又何歟
閔子以徳行稱亞于顔淵而仲弓最居其末意必次于閔子者宰我子貢俱在言語(yǔ)之科然非有徳有言者故夫子語(yǔ)宰我有聴言觀行之戒于子貢亦僅言其億則屢中耳
子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂(lè)亦在其中矣又稱回也不改其樂(lè)孟子又稱伊尹樂(lè)堯舜之道圣賢所樂(lè)果何事歟其樂(lè)有同異之分歟
圣賢所樂(lè)者無(wú)他道充乎身故富貴貧賤夷狄患難無(wú)入而不自得然處順境其樂(lè)不可見(jiàn)惟于逆境觀之而后知圣賢心胷非外物所能為之欣戚也故防食水飲簞瓢陋巷足以見(jiàn)孔顔之樂(lè)處畎畆之中而囂囂然足以見(jiàn)伊尹之所樂(lè)圣賢所造地位雖有不同然其所樂(lè)則不可以同異分也
子貢有無(wú)諂無(wú)驕之論而夫子進(jìn)之以貧而樂(lè)富而好禮及子貢引詩(shī)言切磋琢磨以明之夫子乃又有可與言詩(shī)之許夫子嘗言子路衣敝缊袍不恥而引詩(shī)之不忮不求何用不臧以美之及子路終身誦之則夫子有何足以臧之警其防如何
子貢引切磋琢磨之詩(shī)知學(xué)者不可安于小成而有求進(jìn)不已之意故夫子許之子路終身誦不忮不求之語(yǔ)則自足其能而不復(fù)求進(jìn)矣故夫子警之夫道無(wú)終窮學(xué)無(wú)止境圣人所以與其進(jìn)而不與其畫也
顔淵季路侍子曰盍各言爾志子路曰愿聞子之志夫子顔淵季路之言志何者為同何者為異乎子路曾晳冉有公西華侍坐子曰如或知爾則何以哉曾晳所對(duì)何以異于三子者之撰乎子路兩言志又何以不同乎先儒謂子路之志亞于浴沂曾防能知夫子之志所謂知所謂亞何所指乎
子路顔淵夫子之志皆與物共者也此其所以為同但有小大之差爾此其所以為異三子言志皆規(guī)規(guī)事為之末而曾防獨(dú)怡然不為事物所役此其所以異乎三子者之撰子路車馬輕裘之説蓋泛焉自言其志有勇知方之言則因夫子有如或知爾則何以哉之問(wèn)故欲得國(guó)而治之其言之先后不同以此曾防之志固非勢(shì)利所能拘而子路共敝無(wú)憾之心亦豈拘于勢(shì)利者耶其亞于浴沂明矣夫子之志在于老者安之朋友信之少者懐之使萬(wàn)物莫不遂其性而曾防童冠風(fēng)雩之氣象固亦物各付物之氣象也豈非能知夫子之志者與子曰能以禮讓為國(guó)乎何有集注謂讓者禮之實(shí)也及至子路言志之對(duì)則又曰為國(guó)以禮其言不讓是故哂之然則所謂禮之實(shí)者惟于言語(yǔ)之間見(jiàn)之歟抑有勇知方固為禮之實(shí)特其言不讓故少之歟
國(guó)之不治起于爭(zhēng)爭(zhēng)起于不讓而無(wú)禮使有禮則上下之分截然亂何從起耕者讓畔行者讓路士讓為大夫大夫讓為卿爭(zhēng)何所生故曰能以禮讓為國(guó)乎何有然讓倡于上今子路有志于治千乗之國(guó)而率爾之對(duì)其言不讓為民上者如此將何以化其下乎夫子所以哂之蓋禮之實(shí)雖不專在言語(yǔ)之間而禮之有無(wú)固可于其言語(yǔ)動(dòng)作之問(wèn)覘之矣
子曰射不主皮為力不同科古之道也蓋謂中可以學(xué)而能力不可以強(qiáng)而至則巧易而力難也孟子以伯夷伊尹栁下惠與夫子竝言而譬之于射乃曰其至爾力也其中非爾力也則又巧難而力易歟
藝之工拙存乎人而力之強(qiáng)弱系乎天故中可學(xué)力不可強(qiáng)者以在人者可以容其力而在天者無(wú)所容其力也然中可學(xué)而學(xué)不至焉則力余而巧不足亦未免所知偏于一而所就亦偏于一矣蓋自巧者而論之則以力為難自有力者言之則又以巧為貴言各有所主不可以一槩論也
子曰君子食無(wú)求飽居無(wú)求安敏于事而慎于言就有道而正焉可謂好學(xué)也已子夏曰日知其所亡月無(wú)亡其所能可謂好學(xué)也已孔子自言其好學(xué)又言惟顏?zhàn)雍脤W(xué)而孔文子亦得為好學(xué)五章之言好學(xué)同歟異歟
古之學(xué)者從事乎脩己治人之道而已自八嵗入小學(xué)十五入大學(xué)者非不眾也而好學(xué)者為難蓋好也者用力之專而志之篤之謂也是故于安飽則不暇求而惟知敏事慎言就正有道其用心于學(xué)為何如所未知者日知之而有日新之功所己能者月無(wú)忘之而能拳拳服膺而勿失其篤志于學(xué)者為何如怒則不遷過(guò)則不貳其嚴(yán)于自治勇于克己如此非真好學(xué)者能如是乎夫子好古而敏求發(fā)憤而忘食此眾人所以不如圣人之好學(xué)也孔文子學(xué)之所至雖不敢與孔顔同科然夫子稱其好學(xué)亦必異于眾人者矣
子貢問(wèn)博施濟(jì)眾夫子以為何事于仁必也圣乎堯舜其猶病諸而其自言則曰若圣與仁則吾豈敢所謂吾豈敢者其即堯舜病諸者歟抑圣仁地位終未易及歟
圣如堯舜未嘗有自足之心故博施濟(jì)眾其心猶以為病圣知孔子亦未嘗自謂其徳己造乎其極故于圣人則有所不敢當(dāng)然必如堯舜孔子而后足以當(dāng)圣人之名亦惟堯舜孔子而后足以稱仁人之名其所以不自居者乃其心不自以為足也而豈以圣人地位終不可及歟使孔子而不得為圣為仁則天下無(wú)復(fù)有圣且仁者矣
回也聞一以知十子貢之稱顔子也以能問(wèn)于不能以多問(wèn)于寡有若無(wú)實(shí)若虛犯而不校曽子之稱其友先儒以友為顔子一顔子也二子之言各有所主何耶
聞一知十所以見(jiàn)其生稟之髙惟知義理無(wú)窮而不見(jiàn)物我有間所以見(jiàn)其好學(xué)之篤二子之稱顔子各有所主蓋以此歟
孔子言少壯血?dú)獠煌?dāng)隨時(shí)知戒孟子言浩然之氣當(dāng)集義以養(yǎng)之血?dú)馀c浩然之氣其有同乎隨時(shí)知戒與集義之工夫其有同乎孟子既以塞乎天地者為氣而又以蹶者趨者為氣又果有不同乎
人之所生者血?dú)庖补十?dāng)隨時(shí)知戒以保養(yǎng)之語(yǔ)其本體則曰血?dú)馄涑淙麩o(wú)間則曰浩然之氣人之身豈有二氣哉能隨時(shí)知戒則所行自無(wú)不義能以集義為事豈有貪色好鬭貪得之失哉然血?dú)庥袝r(shí)而衰浩然之氣善養(yǎng)之則雖老而不懾也塞乎天地者氣之本體蹶者趨者乃吾身之氣為蹶趨所動(dòng)其為氣又寧有不同乎
子曰事父母幾諫孟子曰中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才故人樂(lè)有賢父兄也而孟子答公孫丑之問(wèn)乃謂古者易子而敎之父子之間不責(zé)善何以不同歟且君子之不敎子而伯魚之過(guò)庭夫子敎之學(xué)詩(shī)學(xué)禮又?jǐn)溨詾橹苣险倌戏菙溒渥又^歟且圣賢之?dāng)溩佣谠?shī)教獨(dú)詳焉又何歟
父母有過(guò)而委宛諷諫非責(zé)善之謂也中養(yǎng)不中才養(yǎng)不才非必親敎其子弟也過(guò)庭之訓(xùn)問(wèn)其曽學(xué)詩(shī)學(xué)禮與否又問(wèn)其為周南召南與否即非親敎其子明矣圣賢之?dāng)溩佣?dú)詳于詩(shī)自小學(xué)所急者言之耳非有所厚薄也
中庸言忠信重祿所以勸士也先儒謂待之誠(chéng)養(yǎng)之厚夫敬其事而后其食者士君子之道食焉而怠其事君子恥之必待重祿而后勸尚足以言士耶中庸九經(jīng)何以言之
自為士者言之則仕非為貧本求所以行道自待士者而言之則必富之以廩祿而后責(zé)之以事功圣人之法貴乎通人情使衣食不給則其于救死且不贍奚暇責(zé)其治禮義哉故庶人在官者且必使祿足以代其耕況為士者既勞心以治人而不得食于人豈養(yǎng)賢之道哉論語(yǔ)言君子去仁惡乎成名夫仁己分事造次顛沛之所不可違者豈為成名而后為之一有為名之心則好仁之心必不誠(chéng)矣然孟子亦曰仁則榮不仁則辱以榮辱論仁不仁亦似有為名之意何耶
為仁者固不可有求名之心然名者實(shí)之賔名之有無(wú)亦足以見(jiàn)其實(shí)之修廢況利而行之圣門所則因其好榮惡辱之心而進(jìn)之以強(qiáng)仁之事亦豈為過(guò)哉
子曰何事于仁必也圣乎以仁圣并言不及智孟子曰始條理者智之事也終條理者圣之事也以智圣并言而不及仁何歟子夏曰夫子學(xué)不厭智也敎不倦仁也仁且智夫子既圣矣乎是又合仁智而言圣又何歟
子貢有博施濟(jì)眾為仁之問(wèn)故夫子言此何止于仁雖圣人猶有所病所以即仁與圣并言而不及智智者知之所及故為始條理之事圣者徳之所就故為終條理之事因論始終條理此所以以圣智并言而不及仁要之智與仁為定名圣與仁為虛位仁智而各造乎其極皆可以言圣所謂圣于智圣于仁是也智以成己而學(xué)不厭仁以成物而敎不倦二者兼?zhèn)浞鞘ト似涫肽苤蜃右赃_(dá)果藝稱賜由求三子矣至論成人之道則臧武仲之知卞莊子之勇而繼之以冉求之藝焉夫知勇即逹果乃不取賜由而獨(dú)取求之藝何耶
夫子以達(dá)果藝稱賜由求者蓋因季康子之問(wèn)而言三子各有所長(zhǎng)皆可以從政其答子路成人之問(wèn)亦泛就其耳目之所覩記者言之故取臧武仲之知卞莊子之勇冉求之藝焉而非專取羣弟子之所長(zhǎng)語(yǔ)之也且子路之勇夫子嘗有以抑之今焉答其問(wèn)而就以由之果語(yǔ)之豈圣人敎人之方耶
子路曽晳冉有公西華侍坐子曰居則曰不吾知也如或知爾則何以哉以者用也夫子之意止欲于其用處觀之而三子之志政就用處言之也若曾防則出于用世之外似非夫子問(wèn)意而夫子乃不與三子而獨(dú)與防何耶
三子規(guī)規(guī)事為之末其為用也小曾防超然事物之外若無(wú)所用其力者然有萬(wàn)物各遂其性之意其為用也大故曰便是堯舜氣象堯舜之治天下豈無(wú)所用其力哉
四書經(jīng)疑貫通卷三
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷四 元 王充耘 撰子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無(wú)加諸人集注謂無(wú)者自然而然此仁者之事不待勉強(qiáng)故夫子以為非爾所及顔淵言志曰無(wú)施勞集注謂勞事非己所欲故亦不以施之于人又為知同于人故無(wú)施勞正無(wú)加之防然乃曰其志可謂大矣未免出于有意一以為自然一以為有意何歟
以無(wú)加諸人與勿施于人并觀之則無(wú)者自然而然勿者用力禁止以愿無(wú)伐善無(wú)施勞與老者安之朋友信之少者懐之對(duì)觀則夫子之志出于自然而顔子之愿無(wú)伐善施勞猶未免出于有意當(dāng)各自其羣隊(duì)求之論語(yǔ)鄰里鄉(xiāng)黨二十五家為里蓋因周禮遂人五家為鄰五鄰為里之説也孟子則又以八家同井方里為井都鄙為里何言數(shù)之不同如此
授民居與授民田異民居以五家為鄰二十五家為里授田以方里為井而八家同井
夫子予欲無(wú)言章先儒謂其與前篇無(wú)隠之意相發(fā)請(qǐng)言其所以相發(fā)
予欲無(wú)言謂學(xué)者以言語(yǔ)窺圣人故夫子言吾平日動(dòng)作無(wú)非道不必專就言語(yǔ)上求無(wú)隠乎爾謂學(xué)者疑圣人示人以其粗而髙逺者或有隠而不發(fā)故夫子謂凡吾動(dòng)靜語(yǔ)黙無(wú)非妙道精義則無(wú)髙深精微而不以示人者兩章各是一意然無(wú)非警省學(xué)者
子張問(wèn)仁于孔子章先儒謂其與六言六蔽五美四惡之類皆與前后文體大不相似請(qǐng)言所以不相似
圣人語(yǔ)約而事該言近而指逺蓋有徳有言未嘗有費(fèi)辭者即論語(yǔ)一書首尾熟觀可見(jiàn)而獨(dú)此數(shù)章提其綱于先而條其目于下辭煩不殺蓋自別為一體較之夫子平時(shí)答問(wèn)之言含蓄從容而自然親切者大段不侔此先儒所以謂其文體與前后大不相似也況欲仁得仁又焉貪施之從政似亦不甚親切
先儒曰以己及物仁也推己及物恕也中庸言施諸己而不愿亦勿施于人章句引愛(ài)己之心愛(ài)人釋之則是以仁言恕孟子言仁民愛(ài)物集注以推己及物釋之則是以恕言仁何歟子貢博施濟(jì)眾之問(wèn)子曰己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人終身行之之問(wèn)子曰己所不欲勿施于人至子貢曰我不欲人之加諸我吾亦欲無(wú)加諸人則又曰非爾所及何歟
自然者為仁勉強(qiáng)者為恕仁與恕但有生熟之分初非薰蕕冰炭之相反故先儒或因恕而言仁或因仁而言恕所以明仁與恕非二物也但學(xué)者未至于從容中道則凡其推擴(kuò)此心以及物者僅可以言恕而未可以言仁故子貢有博施濟(jì)眾之問(wèn)夫子既告以仁者己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人必繼之以能近取譬可謂仁之方及其終身行之之問(wèn)亦告之以己所不欲勿施于人皆示之以仁而及之以恕者蓋勉強(qiáng)而為恕者子貢能之自然而為仁者非子貢所及也此其所以于無(wú)加諸人之問(wèn)夫子以非爾所及答之
有子言孝弟為仁之本則曰本立而道生中庸言親親之殺尊賢之等則曰禮所生也孟子曰樂(lè)之實(shí)樂(lè)斯二者是也則又曰樂(lè)則生矣所謂生者同歟異歟有子既以孝弟專原乎仁孟子又以事親從兄分屬仁義中庸既以尊賢為義之大孟子又以從兄為義之實(shí)抑有説歟
本立而道生言從事孝弟則仁道自此而生禮所生也言親親尊賢而有等級(jí)隆殺乃禮之所生樂(lè)則生言事親從兄出于和順從容無(wú)所勉強(qiáng)則愛(ài)敬之心油然自生如草木之有生意其為生則同其所指各異孟子以事親從兄分屬仁義自其大分言之仁與義為對(duì)者也有子以孝弟可為為仁之本蓋仁該全體舉仁而義在其中者也論良心之發(fā)切近而精實(shí)則義莫先于從兄論仁義之施見(jiàn)于事為則莫大于尊賢是故各有所指而從兄尊賢皆所以為義也
南宮適問(wèn)曰禹稷躬稼而有天下稷播百谷固躬耕矣而禹未嘗躬稼也孟子曰禹稷當(dāng)平世三過(guò)其門而不入禹治水固三過(guò)其門而不入稷未嘗三過(guò)其門而不入二書之防何以背歟
堯憂洪水舉舜而敷治焉舜使禹疏九河稷降播種益烈山澤三人者皆同功一體之人也治水之役勢(shì)必偕行故禹明言予乗四載隨山刋木則暨益奏庶艱食予決九川距四海濬畎澮距川則暨稷播奏庶艱食鮮食夫暨稷播艱食則禹固嘗躬稼矣蓋當(dāng)疏導(dǎo)之余相其便宜有可播種以為民食者稷授其方稷與禹未始相離也禹過(guò)門不入稷獨(dú)得從容暇逸乎雖謂稷亦過(guò)門不暇入可也
子曰不患人之不己知患不知人又曰不患人之不己知患其不能也又曰不患人之不己知求為可知也子曰君子病無(wú)能焉不病人之不己知也又曰君子疾沒(méi)世而名不稱反若又有如好名者何歟
君子雖不患人之不己知然亦疾沒(méi)世而名不稱蓋名者實(shí)之賔有其實(shí)固不患人之不見(jiàn)知至死而不比數(shù)于人是無(wú)其實(shí)也君子安得不惡之然則疾名不稱者非患無(wú)名患無(wú)實(shí)也
論語(yǔ)大徳不逾閑小徳出入可也中庸小徳川流大徳敦化孟子小徳役大徳其小徳與大徳同歟
論語(yǔ)中庸之言大徳小徳指徳言孟子小徳役大徳指人言
有子曰孝弟為仁之本孟子言事親從兄為仁義之實(shí)實(shí)與本何所辨歟言本則以孝弟專乎仁言實(shí)則以事親從兄分屬仁義其説不同何歟先儒謂有專言偏言之異而于四實(shí)之卒章以為有子以孝弟為仁之本意亦猶此抑有説歟
本與末對(duì)華與實(shí)對(duì)仁民愛(ài)物皆所以為仁而親親為仁之本此為本而彼為末也愛(ài)人及物貴貴尊賢皆所以為仁義而事親從兄為仁義之實(shí)此為實(shí)而彼為華也言本則孝弟兼屬乎仁仁足以該乎義也言實(shí)則以事親從兄分屬仁義義所以配夫仁也故先儒釋仁之防有專言偏言之異焉至謂有子以孝弟為仁之本意亦猶此者所以言夫仁義之道廣矣大矣而此為其實(shí)不出乎事親從兄猶有子論仁而以為本不外乎孝弟蓋皆取其切近者以曉人使無(wú)徒事乎髙逺此其意之所以為同而非以其專言仁一兼仁義為同也
子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學(xué)也又稱有顔回者好學(xué)孔文子敏而好學(xué)圣賢所好果何學(xué)歟其學(xué)果有同異之分歟
古之所以從事于學(xué)者以全其天之所付以造夫圣賢之域而已非記誦詞章之謂學(xué)也是所以子夏以賢賢易色事父母能竭其力事君能致其身交朋能盡信為有學(xué)則古人之所謂學(xué)者可知夫子以食不求飽居不求安而所急者惟敏事慎言就正有道為好即顔子之不遷怒不貳過(guò)以明其能好即古人之所謂好學(xué)者又可知矣圣賢之所學(xué)無(wú)異同而其所造有深淺者蓋各隨其力之可至耳學(xué)之至則如夫子可以為圣人其次亦不失為大賢如顔子是已又其次亦必有以見(jiàn)稱于世如孔文是已
毋我者圣人大同于物不私于己也曽子以能問(wèn)于不能章集注曰非幾于毋我者不能也子路問(wèn)終身行之章集注曰推而極之雖圣人之毋我不出乎此二章之防不同先儒皆以毋我言之何歟
不見(jiàn)人之不足不知己之有余然后以能問(wèn)于不能是固幾于無(wú)我者矣始焉則己所不欲強(qiáng)勉禁制而勿以施之于人及其乆也則自然不以施之于人是固圣人之毋我矣
曾子一貫之忠先儒曰至誠(chéng)無(wú)息道之體也中庸首章先儒曰中者天命之性道之體也子在川上章言道之體也又曰與道為體顔淵喟然章先儒曰語(yǔ)道體也舜好問(wèn)好察邇言語(yǔ)錄曰非洞見(jiàn)道體無(wú)精粗差別者不能然也鳶飛魚躍章或問(wèn)曰發(fā)明學(xué)者洞見(jiàn)道體之妙所謂道體同歟異歟
先儒以至誠(chéng)無(wú)息為道之體其與川上章所言道體之意同皆以其流行不息者為道體也道本無(wú)形因川流而可見(jiàn)故又云與道為體中為道體以對(duì)和而言已發(fā)者其用而未發(fā)者其體也顔子于圣人之道不可以方所求不可以思勉及故發(fā)為髙堅(jiān)前后之語(yǔ)所以嘆其道體之妙舜好察邇言蓋以事而見(jiàn)道之有精粗而道無(wú)精粗也鳶飛魚躍則即物以見(jiàn)道其飛其躍者在物而所以飛所以躍者道也道本無(wú)形隨寓而見(jiàn)本非可以言語(yǔ)形容者也然或以不息言其體或以無(wú)過(guò)不及名其體或以髙堅(jiān)前后不可為象狀其體夫豈有形質(zhì)之可言哉亦各隨所見(jiàn)而形容之耳
仲弓問(wèn)仁章先儒曰克己復(fù)禮乾道也主敬行恕坤道也孟子樂(lè)正子何人也章先儒曰干圣人之分也可欲之謂善屬焉坤賢人之分也有諸己之謂信屬焉二書之言不同先儒皆以屬乾坤何歟克己復(fù)禮與可欲之善主敬行恕與有諸己之信抑有説歟
乾道奮發(fā)而有為坤道靜重而持守克己復(fù)禮工夫果決故以之屬乎乾道言其氣象有同乎干之剛果也主敬行恕以漸成功故以之屬乎坤道言其氣象有同乎坤之柔順也圣人之剛徤奮發(fā)同乎干賢人之靜重持守同乎坤可欲之謂善陽(yáng)類也故以之屬乎干善有諸己一定不移隂類也故以之屬乎坤大槩言其氣象各有似耳初非其理之不同也
夫子答樊遲問(wèn)仁曰居處恭執(zhí)事敬與人忠與子貢仁在其中之言不同先儒同謂之徹上徹下何也程子于前章曰推之則篤恭而天下平朱子于后章又曰未及力行而為仁何也
居處恭執(zhí)事敬與人忠其言雖若淺近所謂即其近眾人皆可與知而能行極其至雖圣人亦不過(guò)如此但有自然勉強(qiáng)之不同而其理初不異也此所謂徹上徹下語(yǔ)謂其言通乎上下無(wú)所施而不可也子夏博學(xué)篤志切問(wèn)近思之言為學(xué)者當(dāng)如此而已未嘗有意于求仁也然能如此則心不外馳而所存自熟仁固不求而自至矣蓋圣門所謂學(xué)者為仁而已矣故為學(xué)與求仁事雖不同而道理實(shí)相貫通初無(wú)間隔故曰了此便是徹上徹下之道謂其理不可以上下分也篤恭而天下平蓋推之以造乎其極則其效如此也未及乎力行而為仁也則據(jù)其所言不過(guò)學(xué)問(wèn)思辨之事耳言蓋各有所指也
先儒曰論理不論氣不備論氣不論理不明孔子言性相近也集注謂兼氣質(zhì)而言抑有不明歟孟子道性善集注謂性即理也抑有不備歟告子生之謂性食色性也孟子辟之詳矣至動(dòng)心忍性性也有命焉又指食色氣稟而言何歟
氣理竝論此自后世注釋者言之圣賢隨學(xué)者之通塞而施教各隨所見(jiàn)而立言要不必盡同也孔子言性相近自夫子之所見(jiàn)而立言后世因其相近二字推之則以為兼氣質(zhì)孟子道性善自孟子所見(jiàn)言之也后世因其專言性善則為專指理言而在當(dāng)時(shí)初無(wú)理氣之分也且夫子雖言性相近而于大傳言繼之者善成之者性何嘗不專指理言孟子雖道性善然于動(dòng)心忍性性也有命何嘗不兼氣質(zhì)但如告子生之謂性食色性也專指氣為性而不復(fù)知有理則有所不可耳此孟子所以辟之也
曾子曰夫子之道忠恕而已矣而已矣者竭盡無(wú)余之詞忠恕學(xué)者之事果足以盡圣人之道歟中庸言忠恕違道不逺則忠恕與道為二何歟曾子于吾日三省章言為人謀而不忠而不及恕于大學(xué)之九章言所藏乎身不恕而不及忠又何歟
圣人內(nèi)盡諸心則表里如一是之謂忠外焉及物則人己如一是之謂恕圣人之道惟此二者而已但在圣人則出于自然在學(xué)者則必須用力此其所以有不同而非圣人與學(xué)者有異道也出于自然者與道為一所以為圣人出于用力者猶未能自然此其所以去道不逺為人謀而不忠是愛(ài)人不如愛(ài)己即所以為不恕藏乎身不恕是無(wú)以有諸己矣即所以不忠蓋忠與恕猶形影然二者初未嘗相離也
顔淵季路言志章先儒曰先觀二子之言后觀圣人之言分明天地氣象凡防論語(yǔ)非但理防文字須要識(shí)得圣賢氣象子路曾晳冉有公西華言志章先儒曰曾防之學(xué)視三子規(guī)規(guī)于事為之末者氣象不侔矣又曰孔子與防蓋與圣人之志同便是堯舜氣象也又曰子路不達(dá)為國(guó)以禮道理若達(dá)便是這氣象所謂氣象同歟異歟
子路顔淵雖皆與物共而其氣象小所以為賢者夫子之老安少懐朋友信之其氣象同乎天地所以為圣人三子言志皆欲得國(guó)以治之規(guī)規(guī)事為之末而曽防之志獨(dú)超然乎勢(shì)利之外其氣象之髙下固有不侔且其浴沂詠歸童子冠者各適其趣有堯舜在上而萬(wàn)物各遂其性之風(fēng)故為堯舜氣象子路而知為國(guó)以禮則君君臣臣父父子子尊卑貴賤各得分愿其氣象又焉有不同是則所謂氣象本無(wú)不同而其所指則不能無(wú)異學(xué)者當(dāng)隨其所指而求之
四書經(jīng)疑貫通卷四
<經(jīng)部,四書類,四書經(jīng)疑貫通>
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷五 元 王充耘 撰孟子首言亦有仁義而已矣一書之中以義配仁至言窮不失義達(dá)不離道則以義配道無(wú)義無(wú)命則以義配命進(jìn)以禮退以義則以義配禮尊德樂(lè)義以義配德理也義也以義配理其不同何歟
仁義二者固人道之大端仁而非義則傷于流義而非仁則傷于忍然世之人能卓然自立者不一二而隨俗雅化者常千百以其不知有義故也故君子之行也則義以方外其施于事也義以為質(zhì)而不敢須叟離焉然后能不為世利之所搖動(dòng)不為嗜欲之所驅(qū)役而動(dòng)容周旋泛應(yīng)酧酢自然不出乎規(guī)矩凖繩之外孟子之言所以或以義配仁或以義配道或以義配禮或以配德或以配理所以見(jiàn)義之為道無(wú)所不在而君子之于義當(dāng)不可須臾舍也
孟子曰堯舜之道孝弟而已矣而已矣者竭盡無(wú)余之辭孝弟之心人所同有果足以盡堯舜之道歟夫子宗族稱孝郷黨稱弟又以為士之次何歟有子以孝弟為仁之本孟子又以事親從兄分屬仁義又何歟
孝親為仁敬長(zhǎng)為義二者根于人性之自然堯舜人倫之至亦率是性而已豈于孝弟之外而他有所謂道哉人能擴(kuò)而充之親親以及人之親長(zhǎng)長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)始于家邦終于四海是亦堯舜而已若其孝弟之僅見(jiàn)稱于宗族郷黨焉是則士之次者耳有子以孝弟為仁之本是言仁而義在其中孟子以事親從兄為仁義之實(shí)是指仁性之發(fā)見(jiàn)而切近精實(shí)者
孟子言诐淫邪遁生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事圣人復(fù)起必從吾言矣其辟楊墨則曰作于其心害于其事作于其事害于其政圣人復(fù)起不易吾言矣或先政而后事或先事而后政何歟或先之以诐淫邪遁之辭或終之以邪說(shuō)诐行淫辭又何歟
孟子所論诐淫邪遁于知言好辨章凡兩見(jiàn)之其實(shí)皆為楊墨異端而發(fā)也孟子有意于著書以明道故先后復(fù)出錯(cuò)綜以成文非有它義也或者見(jiàn)其先后顛倒而謂其各有所謂者錯(cuò)矣
君子深造之以道欲其自得之也自得之則居之安資之深取之左右逢其原與博學(xué)詳説反說(shuō)約之防同歟
深造自得本乎體認(rèn)之精博學(xué)詳説本乎講貫之熟體認(rèn)透徹故不假言語(yǔ)而自然黙防其理于心講貫該洽故可以反而説到至約之地所謂反説約者昔也千言萬(wàn)語(yǔ)無(wú)以盡其形容及其貫通則一言足以得其要領(lǐng)猶夫子告曾子以吾道一以貫之之類是也兩章各自發(fā)明一義亦以互相足也
墨氏兼愛(ài)孟子辟之詳矣觀孟子曰人之于身也兼所愛(ài)又曰仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)非兼愛(ài)而何
墨氏兼愛(ài)者謂視其至親無(wú)以異于眾人仁者以所愛(ài)及所不愛(ài)則行之必有漸次施之必有等差如親親而及于仁民仁民而及于愛(ài)物雖同一愛(ài)之心而其間自有輕重厚薄是未可以為墨氏之兼愛(ài)也夫愛(ài)而施之于人則有所擇無(wú)所擇則謂之兼愛(ài)若其施之于身則豈有所擇哉而何惡于兼愛(ài)也
孟子曰仁之端曰惻隱義之端曰羞惡禮之端曰辭讓智之端曰是非仁義禮智并立而為四也又曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也惟仁義并而為二禮之實(shí)則曰節(jié)文斯二者言知之實(shí)則曰知斯二者弗去是也其對(duì)待不同何歟一則言端一則言實(shí)又何歟
人之性細(xì)分之則有四觀其惻隱羞惡辭讓是非之發(fā)而可見(jiàn)究其大分則不出乎仁義二者即其孩提之童皆知愛(ài)親敬長(zhǎng)而可知自其萌動(dòng)之初言之則謂之端就其行事之切實(shí)言之則謂之實(shí)
孟子言大舜有大焉善與人同樂(lè)取諸人以為善又言舜聞一善言見(jiàn)一善行沛然莫之能御中庸稱舜好問(wèn)好察邇言隱惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其防同否
舜之所以為大而不可及者以其能取諸人以為善耳好問(wèn)好察邇言執(zhí)兩端而用其中可以見(jiàn)其取人為善之實(shí)聞善言見(jiàn)善行沛然決江河而莫能御可以見(jiàn)其取人為善之容三者而并觀則舜之善與人同者可識(shí)矣
孟子曰昔者文王之治岐也耕者九一又曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實(shí)皆什一也九一專舉文王什一合三代言之何歟又曰請(qǐng)野九一而助國(guó)中什一使自賦則又以野與國(guó)為九一什一之分何歟
九一者井田之制什一者三代取民之常井田大備于周故于文王言九一至于計(jì)其取民之實(shí)則三代皆不過(guò)什賦其一耳故夏之貢商之助周之徹其實(shí)皆什一焉然周人之徹合貢助而用之貢法用于國(guó)中故云國(guó)中什一使自賦助法施之于野故云請(qǐng)野九一而助夫自井田形體觀之則公取百畝而八家各私百畝是為九賦其一自一夫受田百畝通實(shí)耕公田十畝計(jì)之則又何常非什取其一哉故曰夏之貢商之助其實(shí)皆什一也
孟子稱伯夷圣之清而夫子以不念舊惡許之孟子稱栁下惠為圣之和而又以不以三公易其介言之何歟
伯夷不念舊惡而不害其為圣之清柳下惠不以三公易其介而不害其為圣之和
孟子居廣居立正位行大道謂大丈夫又曰居仁由義大人之事備矣一則以仁義禮并言一則言仁義而不及禮豈大人與大丈夫有間歟
仁義為人道之大端禮特節(jié)文斯二者而已世固未有居仁由義而所處有非禮亦未有能備大人之德而不足稱大丈夫者但謂之大丈夫則對(duì)妾婦而言謂之大人對(duì)眾人而言耳
公都子好辨章言堯舜禹之抑洪水武王周公之寧百姓孔子之作春秋孟子之辟邪説而不及湯文離婁篇言舜由仁義行至禹湯文武周公孔子之事終于孟子私淑諸人而不及堯末篇言堯舜禹湯文王孔子見(jiàn)之聞之之異而不及武王周公豈有說(shuō)歟
孟子答公都子好辨章歴序羣圣之功而終之以己之辟邪説于離婁篇?dú)s序羣圣之德而終之以己之私淑諸人末篇?dú)s序羣圣道統(tǒng)之傳而終之以自任之重有不得辭者三章語(yǔ)雖不同而大意則皆相似其間所敘羣圣或詳或畧則亦彼此互見(jiàn)而非有所去取于其間也
孟子曰今有仁心仁聞而民不被其澤者不行先王之道故也又曰仁言不如仁聲之入人深也又曰是乃仁術(shù)也其所言如何
仁心謂有愛(ài)人之心仁聞謂愛(ài)人之聲聞?dòng)谌巳恃詣t仁厚之言仁術(shù)則行仁之術(shù)是蓋有所指不可比而同至于仁聲即所謂仁聞也
孟子以瞽瞍底豫而天下化為舜之大孝中庸以德為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟享之子孫保之為舜之大孝其不同何歟
常人之孝則恱于親而已而舜之孝能使瞽瞍底豫而天下之為父子者定此其為孝豈眾人所能及哉謂之大孝宜矣然孝者百行之原非特順乎親而已舜之德為圣人是能不虧其行以辱其親尊為天子富有四海是能以天下養(yǎng)其親上則宗廟享之是能推愛(ài)親之心以追崇乎其先下則子孫保之是能廣愛(ài)親之心以埀裕乎其后不謂之大孝可乎觀夫子以事君不忠涖官不敬戰(zhàn)陳無(wú)勇為非孝則所謂孝者豈其飲食供養(yǎng)父母為哉
告子曰性無(wú)善無(wú)不善也或曰性可以為善可以為不善與孔子所謂性相近習(xí)相遠(yuǎn)惟上智與下愚不移將無(wú)同歟
無(wú)不善者性也無(wú)善者非性也可以為善者性也而不可以為善者非性也蓋凡為不善者皆汨于氣稟濁惡而然非性之本然也告子不知性之本然又不知其混于氣質(zhì)但見(jiàn)人之所為有善有惡故以為皆出于性非也孔子言性相近亦非言性本然但指其雜于氣質(zhì)者言之故云相近如胡越之人生而同聲嗜欲不異謂其相近可也及其長(zhǎng)也有累數(shù)譯而不能相通者習(xí)使然也然就其相近之中又有美惡一定而非習(xí)所能移者上智下愚是也此皆性為氣稟所拘而然故云氣質(zhì)之性若告子則既不知性亦不識(shí)所謂氣但暗想而臆度之耳豈可以夫子之言性者例論哉
告子曰性猶杞柳也曰性猶湍水也曰生之謂性曰食色性也曰性無(wú)善無(wú)不善也是固荀楊佛氏蘇胡言性之說(shuō)矣而先儒或謂之近或謂之畧相似抑有說(shuō)歟
告子以善惡皆性之所無(wú)而生于習(xí)楊子以善惡皆性之所有而成于修故云楊子善惡混之說(shuō)佛氏以作用為性如目之視耳之聽(tīng)手之執(zhí)持足之趨走即所以為性告子生之謂性指人之活動(dòng)而能知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者為性言未嘗直指作用為性故云與佛氏之説大畧相似有天民者有大人者先儒謂天民猶有意大人則無(wú)意無(wú)必論語(yǔ)之惟我與爾有是夫先儒謂圣人于行藏之間無(wú)意無(wú)必子路雖非有欲心者未能無(wú)固必也其説同歟
天民必達(dá)可行之天下而后行不肯小用故未能無(wú)意大人則正己而物正隨其所遇無(wú)不可行故無(wú)意無(wú)必用之則行舍之則藏此豈有意必于其間哉亦隨所遇而已是即所謂大人者固非子路之所能及也
孟子人心人路章以仁義并言至章末惟言求放心而不及義不忍不為章以仁義并言至章末惟言無(wú)受爾汝以言餂人以不言餂人而不及仁矢人函人章言不仁不智無(wú)禮無(wú)義四者章末止言莫如為仁而不及義禮智何歟
仁義禮智四者性之德也而仁義二者又其中對(duì)立之闗鍵其分雖則不同其理實(shí)亦未嘗不相闗渉故世之人未有此心放失而能處事適宜亦末有多行不義而不足以戕其心之德者故言仁足以該義而言義亦足以該仁此孟子所以每以仁義并言也若論其極則仁又為萬(wàn)善之長(zhǎng)而義禮智皆統(tǒng)于其間此所以又或?qū)Ｑ匀识患傲x禮智也
孟子言君子過(guò)化存神可與天地同流中庸言至誠(chéng)贊化育可與天地參又言至圣之如天如淵至誠(chéng)之其淵其天其配諸天地者將無(wú)間歟君子誠(chéng)圣亦有間歟
贊化育者能輔助天地之所不及故云與天地參過(guò)化存神則其作為與天地一矣故云與天地同流至圣之如天如淵是言圣人與天地并即所謂與天地參者也至誠(chéng)之其淵其天是言圣人與天地葢無(wú)間即所謂與天地同流者也君子固圣人之通稱也而誠(chéng)之至極獨(dú)非所以為圣人者乎
孟子曰堯舜性之也湯武身之也又曰堯舜性者也湯武反之也性之性者意果同歟身之反之義果異歟
性之身之假之所謂之者指仁義而言性者反之指人品而言堯舜之于仁義出乎天性者也湯武之于仁義躬行實(shí)踐而有之者也五伯之于仁義則假借其名而已非真有也此三之字所謂指仁義而言堯舜之為圣人不假修為所謂自明誠(chéng)謂之性者湯武之為圣人則既失而復(fù)得修為以復(fù)其性者也此二者所以為論人品
孟子兩言四端仁皆曰惻隱之心義皆曰羞惡之心智皆曰是非之心獨(dú)于禮一則曰辭讓之心一則曰恭敬之心其言禮不同何歟或言端或不言端何歟
人心感物而動(dòng)大約有此四者故孟子取而言之以明人心有仁義禮智耳然細(xì)求之豈特四者而已哉故均之為發(fā)于禮也而或?yàn)檗o讓或?yàn)楣Ь雌湫斡谕庹唠m不同然要其根于禮則一則恭敬與辭讓故同一類而非猶水火之相反也豈獨(dú)禮而然哉仁之發(fā)為惻隱矣然又有所謂怵惕惻隱之心夫怵惕者戰(zhàn)動(dòng)之貌惻隱則有傷痛之意焉二者未始盡同而其根于仁則一也夫?qū)幱胁煌沼艘蚱浒l(fā)見(jiàn)之始而擴(kuò)充之故以端言若直因其用之見(jiàn)于外以明其體之有于中則雖不言端可也
孟子曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也中庸曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也一以義為從兄一以義為尊賢一以禮為事親從兄之節(jié)文一以禮為親親尊賢之所生何以不同
仁主于愛(ài)而愛(ài)莫先于愛(ài)親義主于敬而敬莫先于敬兄然敬兄亦此敬也敬賢亦此敬也論其切實(shí)則以從兄為先論其施于政事則以尊賢為大親親尊賢而有等殺即事親從兄之有節(jié)文者其為理一也
孟子乃若其情則可以為善若夫?yàn)椴簧品遣胖镆矂t以才對(duì)情及言天之降才爾殊也其所以陷溺其心者然也則以才對(duì)心言者何歟
性不可見(jiàn)所可見(jiàn)者情耳孟子論性善故反覆心與情與才言之以明人性之本善者于其情其心其才見(jiàn)之而非以才對(duì)情對(duì)心言之也
孟子言性或以善或兼心或言天下之言性也則故而已矣故者以利為本或又以性命命性互言其理氣賦稟之分別
性即實(shí)理無(wú)形而難明故孟子道性善必指惻隱羞惡辭讓是非之心言之且云天下之言性也則故而已矣故者以其已然之跡皆即其可名之粗以明其不可名言之妙至于命性性命反覆互言則又欲人于養(yǎng)則付命于天道則責(zé)成于己耳非正論性也
孟子論禹周公而繼之以孔子春秋敘舜禹湯文王武王周公而亦繼之以春秋前章終之以距楊墨后章終之以予私淑諸人何歟
前章論圣人之功故終之距楊墨以見(jiàn)己之所以有功于世后章敘羣圣之統(tǒng)故終之以予私淑諸人以見(jiàn)己之所以接道統(tǒng)之傳
孟子曰仁人心也義人路也又曰仁人之安宅也義人之正路也義皆言路而言仁若殊何歟又曰夫仁天之尊爵也人之安宅也而不及義又何歟
仁與義對(duì)然專言仁則義在其中仁就所存言之故或曰人心或曰安宅義就所行言之故皆曰人路此以仁與義對(duì)言者也又言仁為尊爵安宅而不及義此舉仁而義在其中也
孟子曰存其心即孔子所謂操則存矣而又曰君子以仁存心者同歟又曰存乎人者豈無(wú)仁義之心又曰人之所以異于禽獸者庶民去之君子存之將所存各異歟
存其心者謂操而不舍以仁禮存心謂存此仁禮于心存乎人者猶言在人豈無(wú)仁義之心存非用力之謂君子存之言君子所以異于庶民者以其能存此心也存者操存之稱是則存之字雖同而其所指之義則不能無(wú)少異也
孟子言七八月之間旱集注謂周七八月夏五六月又言歳十一月徒杠成十二月輿梁成集注謂夏九月十月此主于改月數(shù)之說(shuō)矣而論語(yǔ)言莫春浴沂則曰今上已祓除是也此又不主改月何歟
改正朔不改月數(shù)可以證諸詩(shī)書周禮獨(dú)于春秋改之然非春秋則無(wú)以見(jiàn)周正建子朱子于孟子初取夏令十月成梁為據(jù)而以為周正晚年又欲改從夏正然孟子出于春秋之后則其所言指周之子正無(wú)疑論語(yǔ)浴沂但言莫春而不言三月亦不見(jiàn)月數(shù)之改與否孟子既以仁為人心矣至言失其本心則又指義言之既以義為人路矣又曰夫道若大路然則又指道言之何歟
仁為人心所以見(jiàn)其為此身酧酢萬(wàn)變之主而不可須臾失然羞惡之心亦人所固有者也則義獨(dú)非本心乎義為人路所以見(jiàn)其為出入往來(lái)之所必由而不可須臾舍然道亦人所共由者也獨(dú)非大路乎大抵專言義指其親切者言之至于道則槩言之而義固在其中矣孟子道性善故言盡心知性存心養(yǎng)性也天下之言性則故而已者以理言也夫子言性相近是固以氣言之也然告子杞柳湍水以喻食色無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)孟子辭而辟之何歟至其言動(dòng)心忍性性也有命則又若以氣質(zhì)言之又何歟
孟子道性善是固專主理言夫子性相近則固兼以氣言而孟子動(dòng)心忍性性也有命未嘗不兼氣質(zhì)之性若告子杞柳湍水之喻食色無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)則但知有氣而不復(fù)知有理此孟子所以辭而辟之也
四書經(jīng)疑貫通卷五
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通巻六 元 王充耘 撰孟子言親親而仁民仁民而愛(ài)物程子曰仁推己及人也論語(yǔ)一貫忠恕章程子又謂以己及物仁也推己及物恕也何以言之不同
以仁與恕對(duì)言則以己及物為仁推己及物為恕以仁民與愛(ài)物對(duì)言則仁謂推己及人如親親以及人之親長(zhǎng)長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)故但可施之于民而不可施之于物所謂推己則一而其所從之則有不同故其義亦不能無(wú)小異在細(xì)體認(rèn)之而已
孟子言存心養(yǎng)心盡心求放心不動(dòng)心存其心失其本心立言不同將何所用力歟
自其心之已失者言之則以求放心為先自心之已收者言之則以存養(yǎng)為急蓋能存能養(yǎng)則此心必不至于放逸能寡欲以養(yǎng)之則此心自無(wú)時(shí)而不存心既存而不為欲所昏則義理昭著而有以盡乎此心之量知之明而守之固則外物之至又豈足以動(dòng)其心
孟子言愛(ài)人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬與自反而仁自反而有禮自反而忠之防同否
一言行有不得而反己益務(wù)自修一言人以橫逆相加而反求諸身恐禍自己至其所因雖各不同然其為責(zé)己而不責(zé)人一也
孟子言四端曰知皆擴(kuò)而充之矣是充其性形色天性章惟圣人可以踐形是充其形何歟
性之發(fā)見(jiàn)為甚防擴(kuò)而充之以造其極形之付予無(wú)不備充而滿之在踐其理
孟子曰君子所性仁義禮智根于心是言性則四者皆在其中矣至離婁篇首有曰天下之言性則故而已矣故者以利為本程子謂此專為智而發(fā)何歟
孟子論君子所性而下言仁義禮智根于心則固兼四者而備言之至謂天下之言性也則故而已矣而其下申言所惡于智者為其鑿也若智者如禹之行水則無(wú)惡于智此豈非專為智而發(fā)乎不然何以舍仁義禮而不言也
孟子言樂(lè)天者保天下畏天者保其國(guó)又言知性則知天所以事天也四者之義何以分
天者理而已矣自然循之則為樂(lè)勉強(qiáng)而行之則為畏究極其所以則為知奉順而不違則為事而天之所為天則一也但樂(lè)天畏天因事大恤小而言所指者在事之理知天事天從心性上言直指性分之理此為小不同耳然事物之理即性分之理亦豈有二致哉
孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣又曰平旦之氣好惡與人相近梏之反覆則夜氣不足存旦氣夜氣浩然之氣其防同歟
浩然者氣之本體其充周乎吾身即其充塞于天地而無(wú)所間者也夜氣則此氣之息而復(fù)生旦氣則平旦未與物接其氣清明之時(shí)也雖各有所指而其為氣則未始不同但養(yǎng)浩然之氣所以為不動(dòng)心之本夜氣旦氣可以驗(yàn)良心之發(fā)見(jiàn)而為收放心之機(jī)故于浩然之氣有養(yǎng)之之工夫而夜氣旦氣則無(wú)所用其力矣
孟子曰以力服人者非心服也力不贍也以德服人者中心悅而誠(chéng)服也又曰以善服人者未有能服人者也以善養(yǎng)人者然后能服天下何以言之相戾耶
均之為服人則以力不如以德均之為以善則服人又不如養(yǎng)人葢王者雖曰以德服人然初未嘗有所取勝于人之心究其所歸政所謂以善養(yǎng)人者也何相戾之有哉
孟子將朝王王欲就見(jiàn)則辭以疾明日乃出吊于東郭氏先儒謂正與夫子不見(jiàn)孺悲取瑟而歌同意竊謂孺悲與夫子有師友之誼齊王于孟子有君臣之分孟子安得以待孺悲者待齊王哉
孟子以道自任雖仕于齊而未嘗卑諂以徇其君齊王亦稍知尊孟子如所謂寡人如就見(jiàn)則是未敢純以臣禮待孟子故孟子明言將大有為之君則必有所不召之臣是未可以尋常君臣之分例論也辭疾而出吊使之自反而于尊德樂(lè)道為有加于其前此孟子之心也孟子之敬王豈眾人所能及哉
孟子言仁義禮智之端又言仁義禮智之實(shí)端與實(shí)何所別歟言端則具惻隱羞惡辭讓是非四者之目而言實(shí)則止于事親從兄二者之推其目不同何歟先儒謂誠(chéng)心為四端則信在其中矣四實(shí)又益之以樂(lè)斯二者樂(lè)則生矣抑有說(shuō)歟
端是指良心萌動(dòng)發(fā)見(jiàn)之初而言實(shí)則指其行事之切近而精實(shí)者言論此心發(fā)見(jiàn)則感物而動(dòng)其端有四論其見(jiàn)于行事之切實(shí)則不出乎事親從兄之兩端善端之萌動(dòng)非有所計(jì)較而偽為是即所以為信事親從兄皆出乎自然而不待于強(qiáng)為是又所以為樂(lè)前章論心之發(fā)見(jiàn)故其目止于四后章論天下之道皆原于事親從兄故又推而及于樂(lè)各有所因而言不可一槩論也孟子仁人心章以人心人路言仁義而已章末獨(dú)言求放心不及義人皆有所不忍章以充無(wú)欲害人之心無(wú)穿窬之心言仁義章末獨(dú)言無(wú)爾汝與言餂人而不及仁何歟
能求放心則心不違仁而所行自無(wú)非義矣故章末專論求放心而不及義仁為惻隱充之則止是愛(ài)人一路義為羞惡充其所不為則精明曲折有非一端故孟子于人皆有所不忍不為章末獨(dú)詳于義而略于仁也孟子不動(dòng)心章言持其志無(wú)暴其氣下文詳言養(yǎng)氣而不及于志又言其為氣也配義與道下文詳言集義而不及道何歟
持志之工夫簡(jiǎn)而易知養(yǎng)氣之工夫密而難明故孟子因公孫丑之問(wèn)獨(dú)詳于養(yǎng)氣而不復(fù)更言持志道者事之理義者理之宜合乎道者容有不適其宜合乎其宜者未有不中夫道此孟子所以言氣配義與道而其下文詳言集義而不及道也
孟子嘗并言伯夷柳下惠伊尹孔子而于得百里之地而君之一章言不及于柳下惠其趣一也一節(jié)言不及于孔子圣人百世之師一章言不及伊尹抑有說(shuō)歟
孟子嘗以夷惠伊尹孔子并言者所以明均之為圣人而其知行不必盡同其德之偏全亦異要必如孔子然后為至也其他或言不言則各有意焉論得百里之地君之而不及柳下惠以公孫丑問(wèn)伯夷伊尹何如而不及柳下惠故孟子亦就其所問(wèn)而答之言三子道不同趨則一以曉淳于髠則三子之所為如水火之不相入故可以見(jiàn)行事之不同若夫子則可仕可止可久可速兼三子之所為而不可與三子并論矣故不及孔子論圣人之所行是以聳動(dòng)百世則夷偏于清足使聞其風(fēng)者頑亷而懦立惠偏于和聞其風(fēng)者使薄敦而鄙寛以其偏于一而可學(xué)也若伊尹則治亦進(jìn)五就湯有似乎伯夷之非其君不事非其民不使其亂亦進(jìn)而五就桀又有似乎柳下惠之何事非君何使非民百世之下欲學(xué)者而無(wú)由此所以論百世之師而不及伊尹也孟子言诐淫邪遁生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事圣人復(fù)起不易吾言矣或先政而后事或先事而后政何歟或先之以诐淫邪遁之辭或終之以邪説诐辭又何歟
孟子之時(shí)楊墨為害其説為邪説其行為诐行其辭為滛辭使人惑于其言而喪所守故孟子力排之其所謂知言者知此而已其所距絶而放之者亦放此而已其言生于心害于政事者凡兩見(jiàn)于其書而其先后有不同者蓋錯(cuò)綜以為文耳非有異同之意于其間也猶其首章先言何必曰利亦有仁義而已矣末乃云亦曰仁義而已何必曰利皆反覆以成文初未嘗膠于一定也學(xué)者何可以此而疑其先后有異哉
仁義禮智道德中條目也而孟子言尊德樂(lè)義以義配德又言士窮不失義達(dá)不離道以義配道然則義又居道德之外而所謂道與德不足以該之歟
義固道德之一物也然義與利相為消長(zhǎng)孟子欲正人心莫先于明義利之辨故每每以義對(duì)道德言之蓋取其切于救時(shí)也
孟子言仁人心也而夫子稱顔子其心三月不違仁心與仁果二乎曾子言夫子之道忠怒而已矣而中庸言忠恕違道不遠(yuǎn)忠恕與道果一乎
人之本心莫不有天理而無(wú)人欲故心與仁本不可判而為二孟子所謂仁人心是也自其為私意之所隔絶然后其心有時(shí)而不仁顔子能克己私此其所以心不違仁也道者天理自然大公而無(wú)我忠恕人事葢勉強(qiáng)推己以及人圣人之忠恕不待用力而自然及物是即所以為道學(xué)者必勉強(qiáng)行恕庶幾可以造乎自然此忠恕所以與道相去不逺而未可以為道也
陳代曰不見(jiàn)諸侯宜若小然孟子告以不可往見(jiàn)之意而正其枉尺直尋之非公孫丑問(wèn)不見(jiàn)諸侯何義則答問(wèn)尤為詳悉孟子所以告二子者不同何歟先儒欲學(xué)者合而觀之其説乃盡敢問(wèn)合此二章而觀之若之何而其説乃盡
答陳代但因其問(wèn)而析之故其辭略答公孫丑者合而觀之因其反覆詰難故説之詳合二章觀無(wú)余蘊(yùn)矣孟子曰持其志無(wú)暴其氣是志氣必交相養(yǎng)也又曰我善養(yǎng)吾浩然之氣不言持志而言知言何歟且既曰其為氣也配義與道矣又曰是集義所生者一則以氣為道義之配一則以氣為集義所生又何歟
以志氣并言則當(dāng)交致其力專言養(yǎng)氣則持志固在其中葢念慮之發(fā)聽(tīng)其所如往而無(wú)以主之必有不合于義而無(wú)以集義生浩然之氣矣養(yǎng)成此氣則可以配道義而為之助而養(yǎng)之之始乃由事皆合義而后此氣自然發(fā)生于中是道義以氣而助而氣以義而生也孟子稱堯舜而有性之性者之異稱湯武而有身之反之之殊
前章帝王伯之不同以堯舜湯武對(duì)五伯而言則堯舜由仁義行湯武身履仁義而五伯假仁義以濟(jì)其貪欲之私耳此之字指仁義而言也后章言生知學(xué)知之分以堯舜方之湯武則堯舜所性有者也湯武力行以反之也前章所以使時(shí)人知真?zhèn)沃?dāng)明后章所以使學(xué)者知圣人之可學(xué)意各有在也
孟子我善養(yǎng)吾浩然之氣又曰存其心養(yǎng)其性又曰養(yǎng)心莫善于寡欲抑養(yǎng)其一而二者皆得其養(yǎng)歟三者皆當(dāng)致其養(yǎng)歟
三者固當(dāng)兼致其力而養(yǎng)心為要何也志為氣帥是氣聽(tīng)命于心心統(tǒng)性情是性具于心茍心為欲所害而失其養(yǎng)焉則性氣與之俱喪矣
孟子言公侯之地皆方百里又言周公之封于魯太公之封于齊地非不足而儉于百里及朱子于季氏伐顓臾之下則曰顓臾在魯?shù)仄甙倮镏兄熳又h必有所據(jù)矣然百里七百里皆與周禮王制不合將安所折衷歟
大國(guó)地方百里者古制也然詩(shī)云奄有龜蒙遂荒大東至于海邦則其地豈直百里而已哉孟子于班爵之制皆不能語(yǔ)其詳直據(jù)古制以為言耳而朱子之說(shuō)則本諸戴記所謂封周公以曲阜之地七百里為說(shuō)耳王制成于漢儒固未可以為據(jù)周禮亦周公未成之書夫禹防諸侯玉帛萬(wàn)國(guó)至商而僅千七百國(guó)則其土地并吞非復(fù)其舊矣武王革商亦因而授之未必能損強(qiáng)大之國(guó)使之悉就古制也諸侯之多強(qiáng)大而使周公太公以百里新造之齊魯厠于其間其能久乎以此推之則二國(guó)始封必已不止百里矣
四書經(jīng)疑貫通卷六
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷七 元 王充耘 撰中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教又曰自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教所言若不同何歟首章以下文專言道而不言性教后章但言性教而不及道何歟
首章原性道教之名義自義理上言后章論性教之異同自人品上分故之謂謂之其文法自別首章下文專言道而不言性教性為道之原教由道而出道足以該性教也二十一章但言性教而不言道性者所性而有此道教者由教以入此道性教足以該道也
中庸首章先言戒懼而后言慎獨(dú)末章引詩(shī)先明慎獨(dú)而后明戒懼其先后不同何歟先儒釋首章慎獨(dú)則曰戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉末章釋不愧屋漏則又曰君子戒懼不待言動(dòng)而后敬信其為己之功益加密矣又何歟
戒懼者存養(yǎng)于未發(fā)之先慎獨(dú)者省察于將動(dòng)之際首章先未發(fā)而后已發(fā)故言戒懼于慎獨(dú)之先末章自外而內(nèi)故言戒懼于愼獨(dú)之后先戒懼而后愼獨(dú)所以謂君子既嘗戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉先愼獨(dú)而后及戒懼所謂君子不待言動(dòng)而后敬信其為己之功益加密中庸首言中者天下之大本和者天下之達(dá)道中言五者天下之達(dá)道末言至誠(chéng)立天下之大本所謂大本達(dá)道者同歟且或言達(dá)道達(dá)德而不言大本或言大本大經(jīng)而不言達(dá)道又何歟
中庸首章言中為大本和為達(dá)道其后言達(dá)道大本皆以申明首章之意而已言天下之達(dá)道五所以詳言道之條目然達(dá)道可以條目言未發(fā)之大本未可以條目言也此所以不言大本三十二章言經(jīng)綸大經(jīng)立大本而不言達(dá)道然大經(jīng)為五品之人倫是即所謂天下之達(dá)道果何嘗不言也哉
中庸首章言致中和二章又言君子中庸其說(shuō)同歟六章言用其中于民而不言庸十三章言庸德庸言而不言中十章又言和而不流中立而不倚又先言和而后言中其說(shuō)異歟
以性情言之則曰中和以德行言之則曰中庸然中節(jié)者未有不可久行可常行者未有不中節(jié)是用中可以不言庸而庸德亦可以不言中也先中后和自體以及用先和后中自易而之難
中庸十二章曰君子之道費(fèi)而隱故君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉十六章言鬼神之德先儒曰此前三章以費(fèi)之小者言此后三章以費(fèi)之大者言何以有大小之殊歟又曰此一章兼費(fèi)隱包小大而言何以有包與兼之異歟哀公問(wèn)政章又曰此一章包費(fèi)隱兼小大以終十二章之意曰包曰兼又何以互言之歟
道無(wú)不該而無(wú)跡可見(jiàn)故曰君子之道費(fèi)而隱費(fèi)就事而隱就理言也雖一致而事有不同言動(dòng)顰笑事之小者也施之天下國(guó)家事之大者也而莫不有理存焉中庸自十三至十五章即其近且小者言之則為費(fèi)之小自十七章至十九章極其逺且大者言之則為費(fèi)之大至于鬼神章以費(fèi)隱并言而不言小大所以為兼費(fèi)隱而包小大哀公問(wèn)政章以小大并言而不言費(fèi)隱所以為包費(fèi)隱而兼小大蓋無(wú)非所以發(fā)明十二章之意也中庸以好問(wèn)用中為舜之大知以德為圣人至子孫保之為舜之大孝至言得其祿位名壽則又歸之大德其說(shuō)同歟
語(yǔ)圣而至于舜其德可謂極矣故其知曰大知孝曰大孝德曰大德言其至大而無(wú)以復(fù)加也春秋傳所謂德至矣大矣如天地之無(wú)不覆載者此之謂也
中庸曰君子居易以俟命孟子曰行法以俟命又曰夭壽不貳修身以俟之所以立命也其說(shuō)同歟
對(duì)行險(xiǎn)而言則曰居易由反之而言則曰行法夭壽不貳修身以俟之是即所謂居易即所謂行法俟命者聽(tīng)命于天立命者全天所付
中庸言君子之道凡七其旨果有同異之分歟二十四章言至誠(chéng)之道二十七章言大哉圣人之道至誠(chéng)圣人君子其道果有大小之殊歟
道者事理之當(dāng)然唯君子為能體之故曰君子之道體道而造乎其極者為圣人故又曰圣人之道道有諸身皆真實(shí)無(wú)妄則又謂之至誠(chéng)之道其名雖有不同然其為道則一而已
中庸六章言知八章言仁十章言勇正以中庸不外乎三者之中至九章言知仁勇之事可能而中庸不可能然則中庸又在三者之外歟
中庸之道非知無(wú)以知之非仁無(wú)以守之非勇無(wú)以強(qiáng)之故舍知仁勇則不足以行此道非以為知仁勇即中庸也使所行合乎知仁勇之事然非適可而平常則亦豈足為中庸哉故天下可均爵祿可辭白刃可蹈而中庸不可能葢亦姑借三者之難以形容中庸之尤難耳中庸言仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大孟子曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也契教人倫曰父子有親君臣有義言仁若無(wú)異也其言義則各有所主何歟
父子主恩君臣主敬仁之于父子義之于君臣者此人道之大端也若孟子以從兄為義之實(shí)蓋以君臣之敬始于敬兄而中庸以尊賢為義之大則自為政者言之而皆義之正也
中庸言君子之道者六其防亦有殊歟二十七章言大哉圣人之道其與君子之道亦有同歟
中庸為傳道而作故一書所言無(wú)非道前半篇自入德而言則多言君子之道葢自其公共者言之人人皆可與知而能行也后半篇自成德而言故皆言圣人之道葢能體此道者圣人所獨(dú)也此所以有君子圣人之分而其為道則一也其言君子之道凡六雖所從言之不同要皆反覆推明此道而已道固未嘗有異也
中庸君子之道費(fèi)而隱章言極其至圣人有所不知不能是雖圣人亦未至于造其至也然其后言至圣至誠(chéng)至德至道皆圣人也何歟
自道而言之則天地有憾惟道為大故極其至雖圣人有所不知不能自圣人言之則體道如圣人可謂造乎其極矣故皆可以言至也
中庸自致曲至能化即繼之以至誠(chéng)如神孟子自可欲之謂善至于大而化之之謂圣即終之以圣而不可知之之謂神其曰化曰神意防異矣而皆由化以至神請(qǐng)言其次第之所以同
致曲而至于能化其化屬乎人自可欲之善積至大而化之其化屬乎已至誠(chéng)如神以其鬼神之能前知圣不可知之謂神以其神妙不測(cè)其所謂化固不同其所謂神亦異其間次第不可強(qiáng)同但其論積累擴(kuò)充以造乎其極則一而已
中庸一書言道者多矣而言君子之道者凡七其防亦有同異之分歟二十七章言大哉圣人之道圣人君子其有大小之殊歟朱子章句謂二十二章以下承上章天道人道之意以立言二十七章既言大哉圣人之道則是言天道矣而章句謂其言人道何歟
中庸憂道學(xué)失傳而作故一書專言道前言君子之道以道為眾人之所同雖愚不肖可以與知能行也后言圣人之道以體道為圣人之所獨(dú)行道而造乎其極非圣人莫之能也且所謂君子通上下言之雖圣人亦在其中也其所謂道一而已果何嘗有小大之分歟二十二章以下承上章天道人道以立言其言自然者皆天道用力者皆人道二十七章首言圣人之道似乎言天道矣然其中間言尊德性而道問(wèn)學(xué)備言修德凝道之大端示人以入德之方莫詳于此則謂其言人道不亦宜乎
中庸有曰不誠(chéng)無(wú)物攷之魯論主忠信章程子曰人道惟在忠信不誠(chéng)則無(wú)物居敬行簡(jiǎn)章程子曰居敬則心中無(wú)物兩言無(wú)物不同何歟
不誠(chéng)無(wú)物者恐其無(wú)物也居敬則心中無(wú)物者欲其無(wú)物也蓋誠(chéng)為事物之根柢言而不誠(chéng)則為妄言行而不誠(chéng)則為妄行矣故曰不誠(chéng)則無(wú)物而物不可無(wú)則誠(chéng)不可已也人之一心所以酧酢萬(wàn)變?nèi)皇雇馕锛姅_乎其中則酧應(yīng)必顛倒乎其外惟主于敬則整齊嚴(yán)肅而外物不得以入其間其所行自矜持而不擾矣故曰居敬則心中無(wú)物物不有于心則敬不可已矣
篤恭而天下平者乃圣人至德淵防自然之應(yīng)中庸之極功也樊遲問(wèn)仁章謂推而達(dá)之天下則篤恭而天下平子路問(wèn)君子章謂修己以安百姓篤恭而天下平何也
篤恭而天下平故為中庸之極功然其原起于恭敬則凡為恭敬皆可以推之以造乎其極是故居處恭執(zhí)事敬推而極之則篤恭而天下平脩己以敬而至于安人安百姓是亦篤恭而天下平中庸要其終論語(yǔ)言其始故程子有推而極之之言而引中庸以實(shí)之也
中庸言脩道以仁而繼之以仁者人也孟子言仁也者人也而繼之以合而言之道也二書之所謂仁者人也仁也者人也其亦有不同乎道人所共由之路即五典之達(dá)道或以人脩之或以人合而言之學(xué)者之用功其亦有不同乎
中庸言仁者人之所以為人之理孟子言仁為理而人為物以仁之理合于人之身言之則謂之道是孟子之言雖本于中庸以下文推之所指各異然以外國(guó)本于仁也者人也之下有義也者宜也等語(yǔ)推之則與中庸所言固無(wú)以異葢中庸因論脩道而下文析之為仁義禮知孟子條列仁義禮智而總之所以為道其實(shí)一而已道即五典之達(dá)道脩之固存乎人若以合而言則推原道之所以得名者如此而非學(xué)者用功之謂也中庸言君子之道費(fèi)而隱語(yǔ)大莫能載語(yǔ)小莫能破十三章至十五章言費(fèi)之小十七章至十九章言費(fèi)之大三十章又言小德川流大德敦化下文申言天地之所為大而不言小何歟抑中庸之三言大小同歟異歟
自眾人所公共言之謂之道自道有諸身言之謂之德大莫能載小莫能破所以見(jiàn)道之大小德川流大德敦化所以見(jiàn)圣人之德與天地同其大兩章雖兼大小言之其實(shí)皆所以形容其大也此其所以言夫天地之大而不言小歟
中庸言率性盡性尊德性孟子言知性養(yǎng)性忍性二書之所謂性其亦有不同者乎盡性圣人之事忍性又圣賢之事知之與率尊之與養(yǎng)學(xué)者之用功其亦有同乎
性為實(shí)理賦予于天盡之尊之知之養(yǎng)之則存乎其人盡兼知行而言謂知之盡而行之至也知性專以知言尊德性與養(yǎng)性專以存養(yǎng)言若率性謂道則言道之所以得名者循其性之自然而各有條理之謂率非用力之謂也至于忍性則又指氣稟食色之性言非性善之性也
中庸言其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)為能化孟子曰至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也不誠(chéng)未有能動(dòng)者也中庸以能化為至誠(chéng)之功孟子以能動(dòng)為至誠(chéng)之功何歟
中庸論至誠(chéng)之效語(yǔ)其詳孟子述至誠(chéng)之效摘其要然動(dòng)者化之漸化者動(dòng)之極未有動(dòng)而不至于化化而不本于動(dòng)者
中庸言率性盡性尊德性孟子言知性養(yǎng)性忍性孟子盡性知性則先知性而后盡心存心養(yǎng)性則先心后性何歟
盡心之盡非用力之謂乃平時(shí)功夫已至到此方盡故必先知性而能盡心性得所養(yǎng)以能操持此心不為外物所誘然后吾心之理不為物欲所戕故必先存心而后能養(yǎng)性
中庸譬如行遠(yuǎn)必自邇孟子道在邇而求諸逺論語(yǔ)仁逺乎哉又曰未之思也夫何逺之有如何
中庸行逺自邇之言使循序而進(jìn)由近以趨于逺孟子之言戒人躐等而進(jìn)勿舍近而慕逺論語(yǔ)之言以為道本至近恐人苦其逺
中庸言至誠(chéng)無(wú)息不息則久久則征征則悠逺悠逺則博厚博厚則高明下言博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也又先博厚而后悠久何歟先儒以久為內(nèi)以悠久兼內(nèi)外又何歟
悠遠(yuǎn)而后高厚髙厚而后悠久其先后不同以此久者常于中悠逺者驗(yàn)于外故合悠久言之則為兼內(nèi)外中庸言仲尼祖述堯舜是夫子之道即堯舜之道也而曾子稱夫子曰夫子之道忠恕而已矣孟子稱堯舜曰堯舜之道孝弟而已矣其何以不同
孝弟就事言忠恕就心言忠恕與孝弟非二物是故愛(ài)親敬長(zhǎng)表里如一是即所以為忠親吾親以及人之親長(zhǎng)吾長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)視人己如一是即所以為恕夫子之道果何以異于堯舜哉且人道莫大于愛(ài)敬愛(ài)親所以為仁敬長(zhǎng)所以為義二者根于天性堯舜人倫之至亦率是而已豈能加毫末于性分之外哉夫子所以體諸身者曰入則事父兄出則事公卿所以淑諸人者曰弟子入則孝出則弟其于仁義諄諄然不釋諸口孰謂夫子之道非祖述堯舜者哉
中庸言惟天下至誠(chéng)為能化又言惟天下至誠(chéng)為能盡其性以至盡人之性盡物之性而贊化育又曰惟天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)而終于知化育其言至誠(chéng)之能若異何歟其于化育一則曰贊一則曰知又何歟
化非至誠(chéng)不能盡性以至于贊化育經(jīng)綸大經(jīng)以至于知化育非至誠(chéng)亦莫之能也其所能雖異其為至誠(chéng)則同贊化育猶以人助天知化育則脗合黙契而圣人即天矣
中庸言博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行程子謂五者廢其一非學(xué)也論語(yǔ)謂學(xué)而不思思而不學(xué)中庸尊德性而道問(wèn)學(xué)則遺其三子夏博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思則遺其二何歟夫子又曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無(wú)益不如學(xué)也又專言學(xué)而遺其四又何歟
論其節(jié)目之詳則學(xué)問(wèn)思辨行五者不容廢其一摘其要?jiǎng)t有三學(xué)者習(xí)諸己行在其中矣問(wèn)者資諸人辨在其中矣思則反求其理于心又學(xué)問(wèn)之根柢也故子夏以博學(xué)切問(wèn)近思言夫子學(xué)而不思思而不學(xué)以心與事對(duì)言中庸道學(xué)問(wèn)以人己對(duì)言至于思不如學(xué)則又為思而不學(xué)者言之葢論其詳則有五舉其要?jiǎng)t或三或二又約而言之則學(xué)之一字足以該之
中庸曰好學(xué)近乎知力行近乎仁子夏博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思即好學(xué)近知之事也未及乎力行為仁而曰仁在其中何歟
中庸以生而知之者為知?jiǎng)t學(xué)知者為近乎知以安而行之者為仁則力行者足以近乎仁子夏博學(xué)篤志切問(wèn)近思雖未及乎力行而為仁然能從事于此則心不外馳而所存自熟故曰仁在其中
四書經(jīng)疑貫通卷七
欽定四庫(kù)全書
四書經(jīng)疑貫通卷八 元 王充耘 撰中庸曰誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也孟子曰誠(chéng)者天之道思誠(chéng)者人之道程子曰忠者天道恕者人道思孟以誠(chéng)者言天道而程子以忠言之以誠(chéng)之思誠(chéng)言人道而程子又以恕言之何也程子又曰此與違道不逺異者動(dòng)以天爾又兼忠恕以言天道何也
天道人道之言本于中庸孟子述中庸之言而程子又仿中庸以立言者也蓋天者出于自然人者由于用力以誠(chéng)者與誠(chéng)之者對(duì)言則誠(chéng)者自然故為天道誠(chéng)之者用力故為人道以忠與恕對(duì)言則忠者盡己而無(wú)妄故為天道恕者推己以及物故為人道以圣人之忠恕與學(xué)者之忠恕對(duì)言則圣人之忠恕出于自然故云動(dòng)以天學(xué)者之忠恕本于用力故云動(dòng)以人大抵自然者皆可以言天道用力者皆可以言人道
中庸曰三者天下之達(dá)德所以行之者一也為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也言生知學(xué)知困知曰及其知之一也言安行利行勉強(qiáng)而行曰及其成功一也所謂一者同歟異歟
前言所以行之者一則所謂一者誠(chéng)一之義后言及其成功及其知之一也則一又為齊同之義其言一也雖同而所謂一之防則異
中庸曰力行近乎仁論語(yǔ)曰剛毅木訥近仁孟子曰強(qiáng)恕而行求仁莫近焉其言近不同何歟
力行以為學(xué)言剛毅木訥以質(zhì)言強(qiáng)恕而行以事言其所指雖不同其近仁則一也
中庸二十章言思事親不可以不知人思知人不可以不知天二十九章又曰質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也知天知人其防何歟
因事親而言知人則所謂人者指賢者言因知人而言知天則所謂天者專指親親尊賢降殺之理言后章所謂知天知人則專指天人之理而言爾
中庸二十章首言思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天章末反身不誠(chéng)不順乎親而誠(chéng)身有道不明乎善不誠(chéng)乎身矣或言脩身必先事親或言順親必先誠(chéng)身其先后不同何歟或泝而至于知天知人或泝而至于明善其言各異又何歟
誠(chéng)身與脩身不同順親與事親亦異脩與事自用功處言順與誠(chéng)自效驗(yàn)處言究用力之始則必先盡親親之仁而后足以脩其身泝成功之由則凡己之愛(ài)敬一出于真實(shí)無(wú)妄而后足以順乎親事親溯而至于知天知人所以知其理誠(chéng)身溯而至于明善亦所以明其理蓋理出于天而具于人無(wú)非至善所謂明者明乎此而已所謂知者亦知乎此而已
中庸言知者過(guò)之賢者過(guò)之先儒謂知者知之過(guò)賢者行之過(guò)論語(yǔ)言不得中行而與之必也狂狷乎先儒曰狂者知之過(guò)狷者行之過(guò)然則狂者其知者歟狷者其賢者歟
道以中庸為至而知者過(guò)之以其深求隱僻之理務(wù)欲知人之所不必知傷于鑿而非所以為中庸也賢者過(guò)之以其過(guò)為詭異之行欲行人之不能行淪于怪而亦非所以為中庸也若狂狷者則異于是狂者志愿太髙而行不揜是其所行不及乎其所知故以為知之過(guò)然非知者之過(guò)也狷者知未及而守有余是其所知不及乎其所行故以為行之過(guò)然非賢者之過(guò)也然圣賢之取狷者亦取其能有所不為蓋能守者耳非過(guò)于行者也
中庸言知者過(guò)之愚者不及賢者過(guò)之不肖者不及論語(yǔ)言師也過(guò)商也不及先儒謂賢知之過(guò)雖若勝于愚不肖之不及然其失中一也然則師其賢知商其愚不肖歟
道以中庸為至而人之資稟鮮有不偏賢知者必失之太過(guò)愚不肖者必失之不及子張之在圣門每好為過(guò)髙是固賢知者之流子夏每失于不及是固愚不肖者之類然中庸泛言人品有此三等自未嘗學(xué)問(wèn)者而言若子張子夏得圣人為之依歸抑其過(guò)引其不及豈終為賢知愚不肖者哉
中庸言脩身以道則曰仁者人也孟子曰仁也者人也合而言之道也又曰仁人心也所謂仁者同歟異歟中庸則以仁者人也對(duì)義者宜也言孟子又以人心對(duì)人路言中庸既曰脩道以仁而孟子又曰合而言之道也抑有說(shuō)歟
中庸因論道而及于仁孟子因言仁而及于道其實(shí)仁即所以為道道即所以為仁但謂之仁者人也則以人為仁之訓(xùn)謂之仁也者人也則以人之身對(duì)仁之理此為小不同耳以人訓(xùn)仁見(jiàn)仁即人所以為人之理以心言仁又以見(jiàn)此理不外乎心而其所以為仁則固未嘗有異也中庸訓(xùn)其名義則以仁訓(xùn)人而宜訓(xùn)義孟子論其切于人身則以義為人路而仁為人心言有所主也孟子泛論其理則人與仁合而為道中庸論其行事則脩身必始于行仁要之仁與道其名義雖各不同貫而通之其理未嘗不一
篤恭而天下平者乃圣德自然之應(yīng)中庸之極功也樊遲問(wèn)仁章謂推而達(dá)之則篤恭而天下平子路問(wèn)君子章謂脩己以安百姓篤恭而天下平二章之防不同先儒皆以篤恭而天下平言何也
篤恭本乎吾身而治平之效見(jiàn)于天下此固非圣人不能然論其本則居處之恭脩己之敬其與篤恭之恭亦何以異哉能推而達(dá)之固可以平天下
中庸言君子之道費(fèi)而隱章內(nèi)專言費(fèi)而不及隱正以隱在費(fèi)之中至十六章又兼費(fèi)隱而言然則費(fèi)之外別有所謂隱歟
道無(wú)不在而無(wú)形聲之可驗(yàn)故云君子之道費(fèi)而隱而又引鬼神以明之鬼神視不見(jiàn)而聽(tīng)不聞謂之隱可也然體物如在所以見(jiàn)其為費(fèi)雖體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右然實(shí)未嘗有聲之可聞?dòng)行沃捎G則固未嘗不隱也謂之費(fèi)而隱者葢如此而何嘗謂費(fèi)之外別有隱乎
中庸曰成己仁也成物知也孟子曰學(xué)不厭智也教不倦仁也先儒謂學(xué)不厭所以成己教不倦所以成物一則成己屬仁而成物屬知一則成物屬仁而成己屬智不同何歟
成德以仁為先進(jìn)學(xué)以智為先然二者又各有所重而有賔主之分不但為成德入德之殊而已
中庸首言性道教其下即以道也者不可須臾離也言而遺性教至二十一章則止言性教而不及道何歟十六章之章句則曰此前三章以其費(fèi)之小者言此后三章以其費(fèi)之大者言此章兼費(fèi)隱包小大而言至二十章則曰包費(fèi)隱兼小大以終十二章之意小大費(fèi)隱以道之體用言也性之與教豈無(wú)小大費(fèi)隱而何以不言歟曰兼曰包其義復(fù)不同又何歟
中庸為傳道之書故一篇之中專以道為主性為道之大原本于天者也教為道之形著成于人者也故首章言性道教而其下專言道性教不外乎道也二十一章言性教而不言道以道不外乎性教也蓋性而有此道者圣人也由教而入道者賢人也道無(wú)不包語(yǔ)大語(yǔ)小無(wú)不在而不可以形跡求故曰費(fèi)而隱性妙于無(wú)形不可以言費(fèi)教著于有跡不可以言隱此道所以言費(fèi)隱小大而性教不可以費(fèi)隱小大言也對(duì)舉而并言之則曰兼舉此以該彼則曰包十六章言費(fèi)言隱而不言小大故曰兼費(fèi)隱包小大二十章言小大而不言費(fèi)隱故曰包費(fèi)隱兼小大
中庸二十章言三知三行三近先儒曰生知安行者知也學(xué)知利行者仁也困知勉行者勇也又言三知為知三行為仁三近者勇之次也三知為知困知亦知也三行為仁勉行亦仁也于好學(xué)止言近知力行止言近仁困知勉行何以異于力行歟既曰困知勉行者勇也又言三近為勇之次好學(xué)力行果不及于困知勉行者歟困知為知勉行為仁而又謂之勇何也且好學(xué)既近知力行既近仁又皆以為勇之次又何歟
中庸之道非知無(wú)以知之非仁無(wú)以行之非勇無(wú)以強(qiáng)之故知仁勇三者所以造道而成德者也以其分而言則知者屬知行者屬仁所以造乎知行之極者為勇又以其等而言則生知安行者既為生知自能安行所重在于知而為知學(xué)知利行者既為學(xué)知必須力行所重在于行而為仁困而知勉而行知行各須致力所以為勇要知生而知之者知也學(xué)知者不及于生知近乎知而已安而行之者仁也利行者不及于安行近乎仁而已生知安行者勇也學(xué)知利行者恥不及于生知安行困知勉行者恥不及于學(xué)知利行近乎勇者也雖近乎知是亦知之屬則謂困知為知亦可也雖近乎仁是亦仁之屬則謂勉行為仁亦可也而非以為好學(xué)不逮于困知而力行不及于勉行也知仁兼至者為勇則近知近仁者為勇之次亦宜矣
中庸十二章曰鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也先儒謂此一節(jié)子思吃為人處活潑潑地又曰與必有事焉而勿正心同活潑潑地何歟謝氏又引夫子與防之意何歟
道無(wú)不包而無(wú)跡可見(jiàn)然因其有形之粗足以得其無(wú)形之妙是故鳶飛戾天魚躍于淵其飛其躍是孰使之然哉飛與躍可見(jiàn)而所以飛所以躍者不可見(jiàn)然即其可見(jiàn)者觀之而不可見(jiàn)者已了然于心目之間矣故程子以為此子思吃為人處活潑潑地者此譬之孟子之論氣曰必有事焉而勿正心第言用力之方而不言氣得其養(yǎng)之效然其所不言者已躍然于心目之間矣夫子與防亦以防之所言者童冠風(fēng)雩詠歸之樂(lè)耳而其胷次與天地萬(wàn)物上下同流各得其所之妙隱然自見(jiàn)于言外其與子思鳶飛魚躍之意何以異哉不必泥其言之異同但能即其所已言而得其所不言則思過(guò)半矣
中庸二十一章曰誠(chéng)者天之道是誠(chéng)與道為一二十五章曰誠(chéng)者自成道自道又分誠(chéng)與道為二何歟十六章鬼神之德曰誠(chéng)之不可揜是誠(chéng)與鬼神為一至二十四章曰至誠(chéng)如神又分誠(chéng)與鬼神為二何歟【原缺】
中庸十二章言君子之道費(fèi)而隱二十七章言大哉圣人之道其下皆言大無(wú)不包小無(wú)不貫而一以為君子之道一以為圣人之道何歟且前章及其至也雖圣人有所不知不能后章繼之以君子尊德性而道問(wèn)學(xué)然則君子之道圣人有所不能盡而圣人之道君子反能之何歟
詳味此書之防前章泛以道之在天下者言之乃眾人所公共故云君子之道明君子而后能中庸小人則反之矣后章則自成德而言乃君子能體此道于身大無(wú)不包小無(wú)不備而可以為圣人矣故云圣人之道是故極其遠(yuǎn)大而言則發(fā)育萬(wàn)物以圣人體道之至而能使萬(wàn)物遂其生其峻極于天以圣人有道而能使天地安其所也是其大也何所不至自其近小言之則禮儀三百威儀三千皆充足有余葢圣人動(dòng)容周旋中禮無(wú)少欠缺是其小也何莫不有此所謂大小皆自道有于身者言非前章泛言大小莫不有道之比也是故泛言道在天下無(wú)不有則圣人或有所不能盡若圣人以身體道大小各極其至則君子亦可以企而及之蓋言學(xué)圣之事也故繼以君子尊德性道問(wèn)學(xué)之條目
四書經(jīng)疑貫通卷八
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