欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部七
五經(jīng)稽疑 五經(jīng)縂義類
提要
【臣】等謹(jǐn)案五經(jīng)稽疑八卷明朱睦防撰睦防字灌甫號(hào)西亭周定王橚六世孫襲封鎮(zhèn)國(guó)中尉萬(wàn)厯初舉宗正睦防嘗筑萬(wàn)卷堂覃思考索著述甚富所作授經(jīng)圖已別著録是書取五經(jīng)疑義參考異同而斷以已意征引極為該博雖其中如郭京易舉正之類未免誤采偽書春秋邾儀父為邾命卿之類未免太涉臆斷而大致平允詞簡(jiǎn)而明亦說(shuō)經(jīng)家當(dāng)考之書也惟禮記之末附以明代典禮八條則殊乖說(shuō)經(jīng)之體云乾隆四十一年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
五經(jīng)稽疑序
屈平者楚之同姓也仕于懷王為三閭大夫屈平職掌三姓敘其譜屬率其賢良以勵(lì)國(guó)人言行職修王甚珍之為同列上官靳尚所譛王乃疏平平含忠履潔而遽見(jiàn)放逰于江潭行吟澤畔郁伊易感作離騷以此知古之三百篇皆非無(wú)感而作也余少靡所好逰心六經(jīng)嘗作春秋稽疑余未及為也癸未四月余病在告杜門謝客頗多余暇因思古人實(shí)有慨于余心乃取四經(jīng)時(shí)披閱焉或有疑者防訂諸家之説而折之且述且作得若干卷雖不敢比跡昔賢然郁伊之感庶幾同焉萬(wàn)厯十一年十月既朢周府宗正奉防督理宗學(xué)汴上睦防題
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷一 明 朱睦防 撰
周易
元亨利貞
易道廣大精微無(wú)所不備故注者各以所見(jiàn)如元亨利貞程傳以為四德本義謂當(dāng)?shù)么笸ǘ谪懝倘缓罂梢员＝K也或謂二説以占言當(dāng)宗本義以彖言當(dāng)宗程傳程傳祖文言者也
彖傳爻傳
彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始此本彖傳之辭今不曰傳而曰彖何也雖磐桓志行正也此本爻傳之辭今不曰傳而曰小象何也其他卦曰彖曰小象皆類此是義不知本于何人始于何時(shí)宋大儒俱不言及或別有意義也
文言
文言下原有一傳字乃孔子發(fā)明文王彖辭之意以盡乾坤二卦之蘊(yùn)而王輔嗣去傳字秖曰文言解者有謂文飾其言有謂交錯(cuò)而言有謂古有是言而孔子文之按陸明德釋文引梁武帝云文言是文王所制武帝之説必有所據(jù)但未詳言耳或曰文即文王言即彖辭孔子傳述文王之意而推廣之也首章云元者善之長(zhǎng)也與春秋傳惠伯之辭同后人遂疑非孔子之言防?？贾艧o(wú)是語(yǔ)穆姜惠伯亦無(wú)是語(yǔ)乃左氏用文言傳假托惠伯云云此無(wú)可疑者謂説卦非孔子所述是矣
見(jiàn)龍?jiān)谔?br /> 見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也項(xiàng)平甫舍讀作去聲止也猶傳舍之舍謂龍初出潛時(shí)寓于此朱義雖未明訓(xùn)音義亦與此同
黃裳元吉
六五黃裳元吉伊川先生曰坤之五尊位也陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黃裳之戒按此説象外教人之意不可硬配在坤此爻本是美辭故先儒多有辨也
知進(jìn)不知退
知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知防曹仲禮云喪字下魏王肅本曰其惟愚人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎如此讀意似完足
履霜堅(jiān)氷
象曰履霜堅(jiān)氷陰始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也魏志曰初六履霜陰始凝也霜字下無(wú)堅(jiān)氷二字如今本已云堅(jiān)氷復(fù)云馴致似無(wú)謂矣此傳寫之誤當(dāng)以魏志為是
陰疑于陽(yáng)
陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)舊解陽(yáng)大陰小陰必從陽(yáng)陰既盛極與陽(yáng)偕矣是疑于陽(yáng)也不相從必戰(zhàn)疑荀虞姚蜀才作凝晁云古稱凝是也防少讀疑未解其義今觀凝謂陰凝沍也荀虞諸君之説似亦作據(jù)
磐桓利建侯
初九磐桓利居貞利建侯橫渠張氏曰磐石猶言柱石磐磐石也桓桓柱也謂利建侯如柱石在下不可以動(dòng)然志在行正也如爻傳言磐桓不進(jìn)之貌潛服在下欲往不能何以建侯橫渠之說(shuō)似為有見(jiàn)
即鹿無(wú)虞
即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍鹿虞翻王肅作麓三互艮下畫山之足也山足曰麓虞謂虞人為鄉(xiāng)導(dǎo)以獲禽獸者三無(wú)應(yīng)是無(wú)鄉(xiāng)導(dǎo)故入于林中矣在麓平坦無(wú)鄉(xiāng)導(dǎo)且無(wú)所獲深林幽暗之地雖有矰繳將安所施乎故君子不如舍也
小貞大貞
屯其膏小貞吉大貞兇解者曰謂處大事雖正亦兇是圣人教人不正也易為君子謀當(dāng)如是乎小貞者如朱云折檻之類是也大貞者如龍逢立諫之類是也殺身成仁非大貞乎
利用刑人
初六發(fā)防利用刑人用説桎梏以往吝三原王氏曰利用刑人刑即書所謂樸作敎刑學(xué)記稱夏楚二物是也責(zé)之以警其怠隋使之從教程傳威之以刑者所以説去昬防之桎梏也若痛懲有甚于擊防似拷訊罪者非防發(fā)之道也
位乎天位
彖曰位乎天位以正中也據(jù)鄭氏謂上位字誤當(dāng)作蒞字
天與水違行
象曰天與水違行訟先儒謂天在上水在下其行相違故訟或謂上下體也非行也違者天西旋水東注有相左之義故取此象訟也
師出以律
師出以律在師之初故曰師出律貴和否臧不和之謂也按周禮太師執(zhí)同律以聽(tīng)軍聲葢古者出師必吹律和則知士卒同心猶后世軍中風(fēng)角鳥(niǎo)占之類是也
利執(zhí)言
六五田有禽利執(zhí)言旡咎按言字當(dāng)作之字傳寫之謬以五柔中不為兵端之象
舍逆取順
九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也郭氏曰今本舍逆取順一句誤在失前禽上此小象四句釋爻辭其第一第三句并先舉爻辭后以義結(jié)中間一句獨(dú)先申義后舉爻辭三百八十三爻并無(wú)此例誤亦明矣
輿説輻
輿説輻輻説文釋文皆作輹與大畜輹同車下縛木也輹指二輿三自謂也三邇四雖不畜而情有所眷三徃趨上二下畜初説輹之象也輿説輹夫妻反目進(jìn)不能為人所制也以九三無(wú)應(yīng)故也
德積載也
既雨既處德積載也君子征兇有所疑也疑舊作礙謂畜道已成是陰盛抗陽(yáng)之時(shí)也陰抗陽(yáng)如小人害君子其徑路必為布置阻礙動(dòng)則不利君子安得行乎礙且與韻葉圣人身為度而聲為律故爻傳多有韻
視履考祥
視履考祥舊讀為句以為終始周旋完備是以元吉或曰視履為句與素履夬履讀同漢上朱氏曰吉事有祥祥生于所履視我所履則吉可考而知也
君子有終
謙亨君子有終按説苑終下有吉字韓詩(shī)外傳曰能以此終吉者君子之道今謂亨通而有終則卦又系君子若義未盡也
天下隨時(shí)
彖曰大亨貞旡咎而天下隨時(shí)王肅本謂時(shí)為之虞翻蜀才俱從本文虞以為時(shí)行則行故天下隨時(shí)蜀以為相隨而大亨無(wú)咎得于時(shí)也得時(shí)則天下隨之矣故曰隨時(shí)之義大矣哉按二氏俱以時(shí)字發(fā)揮其義似皆有據(jù)
咸臨貞吉
咸臨貞吉雙湖胡氏曰王輔嗣訓(xùn)咸為感諸儒多因之然臨以二陽(yáng)方長(zhǎng)乃區(qū)區(qū)感四五二陰與之相臨置三上不問(wèn)不亦狹乎故不若訓(xùn)徧與皆見(jiàn)得陽(yáng)道廣大公溥而且于立卦命爻之義皆得也
未順命也
咸臨吉旡不利未順命也未順命諸説多出牽強(qiáng)未穏夫既咸臨而吉旡不利矣乃未順命涑水司馬以為二在下體而不當(dāng)位故小人未肯盡受命安定胡氏曰未字羨文馮厚齋亦稱羨與彖傳之意合當(dāng)從之
干胏金矢
九四噬干胏得金矢舊説引用周禮獄訟入鈞金束矢然后聽(tīng)之防按此取象之義夫金剛也矢直也斷獄以剛以直為本豈真有金矢哉如周禮貧者豈能辦之訟終不聽(tīng)耶周禮或別有指也
剛?cè)峤诲e(cuò)
剛?cè)峤诲e(cuò)天文也文明以止人文也天文上脫剛?cè)峤诲e(cuò)一句余初讀疑有此句未敢以為然及觀朱子語(yǔ)錄亦稱脫也
賁其須
六二賁其須云胡氏曰二與三皆旡應(yīng)與故二附三而動(dòng)如須附頥而動(dòng)也其説固是但頥與須雖近與象不合六二純陰不能自動(dòng)必待九三而后動(dòng)故賁其須須待也待而后動(dòng)故象云與上動(dòng)也
七日來(lái)復(fù)
七日來(lái)復(fù)諸儒解云當(dāng)為七月謂陽(yáng)氣從五月建午而消至十一月建子始復(fù)所歴七辰故云七月按輔嗣云陽(yáng)氣剝盡至來(lái)復(fù)時(shí)凡七日則是陽(yáng)氣剝盡之后凡經(jīng)七日始復(fù)然陽(yáng)氣至建午始消至建戍之月陽(yáng)氣猶在何得稱七月來(lái)復(fù)故鄭康成引易緯之説建亥之月純陰用事建子之月陽(yáng)氣始生隔此純陰一卦卦主六日七分舉其成數(shù)而云七日來(lái)復(fù)也
頻復(fù)厲
六三頻復(fù)厲旡咎諸儒皆訓(xùn)頻復(fù)頻不必安于復(fù)故危厲復(fù)雖不安義終旡咎也按鄭氏晁氏皆云頻與嚬同古文通用嚬蹙之之貌處下體之終雖愈于上六之迷然居地不中是以蹙也蹙而求復(fù)未至于迷故雖危旡咎也
天下雷行
象曰天下雷行物與旡妄按諸卦之象直言兩象即以卦名緒之若雷在地中復(fù)今無(wú)妄應(yīng)云天下雷行無(wú)妄乃謂物與無(wú)妄者欲見(jiàn)物物皆無(wú)妄故加物與二字此皆先儒曲為之解終未犁然當(dāng)于人心也或曰衍文或曰謄寫之誤又曰茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物萬(wàn)字注者妄增經(jīng)文原非有也
曰閑輿衛(wèi)
良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往曰閑輿衛(wèi)曰字朱子作日字以噬嗑九四凖之疑艱貞下有一吉字葢當(dāng)大畜之時(shí)居九三之位惟宜艱貞則吉也閑習(xí)也輿指二衛(wèi)指初閑習(xí)既熟則不至顛仆故其占為利有攸往
何天之衢
何天之衢亨何梁武帝作荷負(fù)也王延壽魯靈光殿賦云直荷天衢以元亨程子曰予聞胡先生曰天之衢亨誤加何字朱子曰何天之衢何其通達(dá)之甚也贊之也傳義云云諸儒多從之防嘗讀俞玉吾集説引晦叔王氏曰何當(dāng)作行此解不知從何傳之以上四説均于易有禆而晦叔王氏似尤簡(jiǎn)明也
顛頥拂經(jīng)
二與四皆曰顛頥五與二皆曰拂經(jīng)其文則同所系之辭吉兇則不同何也葢下三爻主動(dòng)故兇上三爻主靜故吉不當(dāng)以文同而一其説也故曰易不可為典要
枯楊生稊
九二枯楊生稊陸德明曰稊秀也秀如苗未成莖也解者曰稊根也榮于下者也稊按字書本不訓(xùn)根據(jù)易爻初為本或可象根至二爻則非根矣陽(yáng)之發(fā)生榮自末始不自下而榮其説戾矣南沙熊叔仁著周易象防其義與陸德明合是矣
枯楊生華
九五枯楊生華老婦得其士夫按少字誤作士字及觀郭氏定本亦云少字蟲(chóng)傷類于士字誤亦明矣士字義理無(wú)謂
過(guò)渉滅頂
過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎先儒謂陰柔過(guò)極以至滅頂何得謂旡咎葢處上者地事值者時(shí)如商紂之亂己極不能救藥比干以宗國(guó)之重必諫而死者義之所不得已也殺身成仁何咎之有
習(xí)坎
習(xí)坎注疏曰按諸卦名于卦上不加以字此坎卦之名特加習(xí)者以坎為險(xiǎn)難故特加習(xí)名又有曰見(jiàn)其重險(xiǎn)險(xiǎn)中而復(fù)有險(xiǎn)也防讀俞氏古易集説引郭氏曰習(xí)坎上脫一坎字此説似于前二説為優(yōu)
坎不盈
坎不盈祗既平旡咎只鄭作坻水渚也詩(shī)宛在水中坻説文云小渚坎之象也澤水盈科而后進(jìn)九五坎中之陽(yáng)流而不盈適平于坻而已葢陽(yáng)剛中正而能出險(xiǎn)之象故旡咎也
履錯(cuò)然敬之
初九履錯(cuò)然敬之?dāng)掏踺o嗣曰錯(cuò)然警慎貌后儒多宗之又有為紛錯(cuò)乖錯(cuò)無(wú)一定之説防嘗讀鶴鳴詩(shī)云它山之石可以為錯(cuò)錯(cuò)乃琢玉之礪石也言處離之初將進(jìn)未盛之際如履錯(cuò)然以敬為務(wù)可以無(wú)咎矣
大耋之嗟
大耋之嗟兇嗟字下古文及鄭薛本無(wú)兇字晁景迂曰無(wú)兇字者得象數(shù)理或然也
有嘉折首
王用出征有嘉折首獲匪其丑舊傳以有嘉為句恐不是防讀小象多有韻此當(dāng)曰有嘉折首庶與韻葉也
莫之勝説
執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説俞氏曰説吐活切即脫字也六二挽留九三如此堅(jiān)固九三雖剛亦莫之勝豈能脫身而去或曰勝羨文葢因漸九五而誤
喪羊于易
喪羊于易旡悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也朱子語(yǔ)録曰喪羊于易不若作疆埸之埸漢食貨志疆埸之埸作易晁以道曰易古文疆埸字與象數(shù)合九四之剛非六五之柔所能制是以在其畔而亡去與在藩羸角者異矣
晉如鼫?zhǔn)?br /> 晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也鼫?zhǔn)笞酉目党山宰鞔T碩大也二三四互艮象鼠九陽(yáng)為大鼠本草指為螻蛄項(xiàng)本庵以土狗言皆非
得其大首
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞吳幼清曰大謂三之陽(yáng)與上應(yīng)上者三之首故曰大首謂能得上六也不可疾貞先儒俱連讀項(xiàng)氏玩辭貞字自為句得之
王假有家
王假有家勿恤吉舊傳假至也極乎有家之道也説文曰假格古通用格正也葢言王者能正其家家正而無(wú)不化矣蘭氏廷瑞曰如人君正身齊家則父子兄弟夫婦各正位乎內(nèi)外而不紊故不待憂恤而吉矣今觀蘭之説于説文相合似無(wú)可疑
解利西南
解利西南往得眾也唐李鼎祚本也字下有無(wú)所往三字荀爽曰陰處尊陽(yáng)旡所往也程傳曰不云旡所往省文爾敉亂除難一時(shí)之事未能成治道也必待難解旡所往然后來(lái)復(fù)先王之治觀此二説鼎祚之言似亦足據(jù)
弗損益之
弗損益之先儒皆連讀惟晁氏客語(yǔ)弗損絶句葢損處上九物極則反是以弗損也
莫益之
莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也輔嗣曰獨(dú)唱莫和是偏辭也虞氏不然葢在上求之無(wú)饜彼莫能應(yīng)以至反有擊之者矣自外來(lái)言怨者眾也眾徧也周匝之辭也故虞氏以偏為徧晁本從之朱子語(yǔ)錄云此處亦可疑當(dāng)以虞晁之説為是
居德則忌
居德則忌南軒張氏曰居德則忌言不居其德也積而不流之謂居節(jié)齋蔡氏曰居德而不施則與象反矣故忌葢祖南軒之説注疏以則字作明字非
莧陸夬夬
莧陸夬夬中行旡咎按本草莧有赤白紫三種高二三尺枝梗柔脆陸名當(dāng)陸此二物以其皆柔脆易翦取以為象舊説莧陸即馬齒莧埤雅云莧高大而見(jiàn)故字從見(jiàn)今稱馬齒莧者其苗屈曲高不過(guò)二三寸恐非爻之所取義也此五爻為夬之主取象莧陸以柔脆易斷又不曝而合于中道也
入于幽谷
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿按象曰入于幽谷幽不明也不明字上誤增幽字義亦甚析也
利用亨祀
九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎先儒謂其占利以亨祀若征行則非其時(shí)故兇而于義為旡咎也或以為既兇又曰旡咎義則不順熊氏曰經(jīng)文倒二字?jǐn)坍?dāng)在征兇之上言亨祀則旡咎征則兇矣
亦未繘井
改邑不改井乃以剛中也訖至亦未繘井未有功也羸其缾是以兇也郭氏曰乃字上疑脫旡喪旡得往來(lái)井井兩句凡彖先舉卦名釋訖次舉繇后以義結(jié)六十三卦旡如此者足明脫誤矣
井谷射鮒
井谷射鮒谷窮也即詩(shī)進(jìn)退維谷之谷射注也言井竭而空不能上出濟(jì)物僅足注鮒而已不在谷字取義今傳稱澗谷又稱谷下恐非本爻之防
井収勿幕
井収勿幕俞氏謂収為汲収字作去聲讀詩(shī)救切是也幕當(dāng)作羃掩之也井養(yǎng)不窮葢以濟(jì)人利物為功而使之羃可乎
已日乃孚
已日乃孚漢上朱氏曰十干自甲至已然后為庚庚革也自庚至已十日浹矣已日浹日也例以先庚先甲為訓(xùn)似為近之
鼎元吉亨
鼎元吉亨鼎器也非特有安重之義葢其致潔以為烹飪之用則又為卦內(nèi)巽順外文明又六五以柔中之德居尊而下應(yīng)九二剛中之臣故元亨吉字羨文當(dāng)依伊川程子作鼎元亨觀彖傳可見(jiàn)
出可以守宗廟
震驚百里驚逺而懼邇出可以守宗廟社稷以為祭主也程子郭京俱謂脫不喪匕鬯四字或謂出繼世而主祭也又曰出即鬯之誤防嘗考之脫不喪匕鬯四字誠(chéng)是震為長(zhǎng)子自是祭主何必曰出而繼世又何必曰鬯而后可以守宗廟社稷也出或衍文
漸下有缺
漸字下缺一漸字瀘川毛氏曰易未有一義而明兩卦者晉進(jìn)也漸非進(jìn)以漸而進(jìn)爾
賢德善俗
山上有木漸君子以居賢德善俗郭氏云賢德以止巽為居風(fēng)俗以止巽為善今本正文脫風(fēng)字本義亦疑善下有脫字是也
鴻漸于磐
鴻漸于磐飲食衎衎孟康曰磐水涯之堆二當(dāng)互坎可稱水涯之堆虞馬謂磐為山石悉誤坎為飲互兊為食夫鴻水鳥(niǎo)也據(jù)于石又何飲食乎孟之説是矣
歸妹以須
歸妹以須反歸以娣傳謂六三失德而旡正應(yīng)故有欲歸而未得其歸須待也待未有所適也本義曰須女之賤者未竟其説嘗考之天官書須女四星陸氏震云織女三星貴須女賤此取象之意也漢上之説亦然
況于人乎
彖曰況于人乎況于鬼神乎先儒疑二句羨觀劉向説苑引孔子告子夏曰豐明而動(dòng)故能大茍大則虛矣日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息即繼之以圣人不敢當(dāng)其盛而況人與鬼神乎或疑羨是矣
遇其夷主
遇其夷主吉行也郭氏謂行上脫志字理或然矣或又疑吉字為志字之誤石守道曰四雖幽暗而遇夷主是以志行而吉也
豐其沛
九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱旡咎三原王氏曰折其右肱象既以為終不可用也雖不言兇其兇可知如何得旡咎旡咎二字疑衍傳謂旡所歸咎也又謂雖不可用而非咎也皆不可曉
得童仆貞
旅即次懷其資得童仆貞俞氏曰貞當(dāng)自為句周禮有所求貞貞亦古之美辭或謂此意象也黃楚望謂象外之象即此類它爻亦有同此
重巽申命
彖曰重巽以申命朱子發(fā)曰內(nèi)巽者命之始外巽者申前之命也晁氏徐氏本申命之下有命乃行也王弼誤寫入注按郭京何子元俱云弼本注云命乃行未有不巽而命行也今連二句讀之上句似為贅矣
渙其羣
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思此爻謂居陰得中上承九五當(dāng)濟(jì)渙之任者也葢言丘聚也能散其小群使不至于滋蔓固為元吉能散其所聚之大者使不致于作亂惟大智者能之則非常人思慮所及也如舊説是聚有丘非渙有丘也
渙其血去逖出
渙其血去逖出旡咎舊讀逖為惕虞翻曰應(yīng)在三坎為血去逖出言去而逺出即象傳所謂逺害之意也上在渙之終去坎逺故象如此凡在險(xiǎn)中者貴乎出在險(xiǎn)外者貴乎逺也
月幾朢
月幾朢浚儀王氏曰幾朢者在小畜之上以抗陽(yáng)兇在歸妺之五以應(yīng)陽(yáng)吉中孚之四從陽(yáng)故旡咎也幾郭京作近孟荀一行作既孟云十六日也晁以道曰古文讀近為既詩(shī)徃近王舅是也此當(dāng)作近即幾朢意
豚魚(yú)吉
豚魚(yú)吉傳曰豚躁魚(yú)物之難感者也孚信能感豚魚(yú)則旡不至矣所以吉也以此觀豚魚(yú)似二物矣即為二物能感者皆不過(guò)以食飼之而能應(yīng)也以食飼而應(yīng)人人能之非誠(chéng)之謂也豚魚(yú)者即江豚也唐人所謂江豚吹浪夜還風(fēng)是也豚魚(yú)之信如此人之信能如豚魚(yú)則何往不吉也
過(guò)其祖遇其妣
過(guò)其祖遇其妣王輔嗣曰祖始也謂初也妣者居內(nèi)履中而正者也過(guò)初履二故曰過(guò)其祖而遇其妣也先儒曰陽(yáng)之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故為祖二與五俱相應(yīng)之地同有柔中之德志不從于三四故過(guò)四而遇五是過(guò)其祖也五陰而尊祖妣之象按三四在上初二在下何以為過(guò)五陽(yáng)位君之象何以為妣此説頗費(fèi)詞而輔嗣云云似簡(jiǎn)而明也
東隣殺牛
東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福東隣指二二離隣于東也西隣自謂五坎隣于西也離之陰爻屬?？仓?yáng)爻屬水禴祭以水雖不如牛之盛然九三以陽(yáng)實(shí)居其中其心誠(chéng)實(shí)有以感格乎鬼神而祭則受福也
三陽(yáng)失位
雖不當(dāng)位剛?cè)峤右渤虃髟莆礉?jì)男之窮也謂三陽(yáng)皆失位此義極精載之火珠林成都隠者述之以告程子作傳用其説以此知漢人解經(jīng)易簡(jiǎn)而明亦未可輕議也
未濟(jì)征兇
未濟(jì)征兇利渉大川居下坎之上似亦濟(jì)矣而又有坎在前葢亦未濟(jì)也六三位不當(dāng)征之且兇況渉大川乎朱子曰利字上當(dāng)有不字
觀象觀變
君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也按節(jié)齋蔡氏曰序次序也如否防剝復(fù)之類余每讀為之疑及觀虞翻本序作象辭作變則今本作序作辭誤也觀下文觀象觀變義當(dāng)自得之
天地之?dāng)?shù)
凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也竊嘗謂變化即陽(yáng)爻陰爻之變也鬼神即六爻所示之吉兇也四營(yíng)而成易十有八變而成卦能使人趨吉避兇以前民用非神物之功耶此專指占而言也
易有四象
易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也白云郭氏曰以易有四象以下與前文不相屬又非別章疑其錯(cuò)簡(jiǎn)俞氏欲移于晝夜象也之下未知是否
立象成器
立成器以為天下利漢紀(jì)引易立象成器以為天下利本義云立下疑有闕文葢使人深考而自得之也
是故夫象
是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬其形容象其物宜郭京曰是故夫象四字衍文呂東萊説亦同今觀上下文郭呂之説似不誤
此屬前章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動(dòng)者也是故吉兇生而悔吝著也俞氏曰此屬前章取夬下承上取象之意觀前章意未盡且此章寥寥數(shù)語(yǔ)不似特為章俞氏之言不為旡見(jiàn)
不見(jiàn)利不勸
子曰不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸郭氏曰按勸字誤當(dāng)作動(dòng)字凡悔吝所生生乎動(dòng)者則是小人見(jiàn)利而動(dòng)其勸勉之義皆是善道故季康子問(wèn)使人敬忠以勸是勉令向善之義審其文句義理甚明矣
不威不懲
不威不懲小懲而大誡此小人之福説苑不威下脫小字不懲下脫大字此先泛論事理而后舉易以明之説苑去古不逺或有所據(jù)也
輔誤作與
子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也旡交而后求則民不與也郭氏曰與字誤當(dāng)為輔字與字義大失況下文已有不可重也
幾必先見(jiàn)
幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也或以吉字下當(dāng)有兇字言君子見(jiàn)吉之幾即趨見(jiàn)兇之幾即避所以不俟終日而后作言趨避之速也易曰吉兇悔吝生乎動(dòng)者也動(dòng)則幾必先見(jiàn)以此知幾之見(jiàn)不獨(dú)一吉字也
同功異位
二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也或以為譽(yù)可以言善而懼亦可以言善乎善字疑是義字之誤
出入以度
其出入以度外內(nèi)使知懼本義曰此句未詳疑有脫誤觀注疏解曰出入猶行藏也言行藏各有其度不可違失于時(shí)故韓康伯云豐以幽隠致兇明夷以處昧利貞是出入有度也若不應(yīng)隠而隠不應(yīng)顯而顯必有兇咎使知畏懼而不敢為也
縱橫逆順
其道甚大百物不廢言其大也懼以終始其要旡咎言其要也要先儒讀作平聲蘇氏曰得其大者縱橫逆順旡施不可而天下無(wú)廢物矣得其小者懼以終始猶可以旡咎此庶幾平危傾易之指乎
知來(lái)者逆
數(shù)往者順知來(lái)者逆此二句先儒多為之疑臨川王氏曰天下之事數(shù)往者順知來(lái)者逆易為知來(lái)而作故其數(shù)逆數(shù)也數(shù)往者順葢因下句而并舉之非謂易有數(shù)往之順數(shù)也
因此援彼
潤(rùn)之以風(fēng)雨風(fēng)未嘗潤(rùn)也烜之以日月月未嘗烜也楊用修曰古人之文有因此而援彼者有從此而省彼者如沽酒市脯不食酒非可食也大夫不得造車馬馬不可言造也如此類皆是
坤為柄
坤為柄俞氏曰柄為枘干性圜轉(zhuǎn)而曲坤性執(zhí)方而直故干圜坤枘相反也此一句本義不解當(dāng)以俞氏之説為是
巽為雞
巽為雞傳義俱不解臨川吳氏曰以入伏之身而出聲于天氣重陽(yáng)之內(nèi)與地風(fēng)同其感者雞也雞之鳴于丑半者重陽(yáng)之時(shí)也蔡虛齋防引亦取其説防按巽之性陰也巽之體伏也説卦曰兊見(jiàn)而巽伏也又按古歌炊扊扅烹伏雌雌安得鳴乎以易説卦及古歌巽為伏雌之義明矣重陽(yáng)之説予所不解也
震為龍
震為龍龍虞翻干寳作駹以第八章有其文此重出也故以虞干之説為然駹色蒼也震之色亦蒼
巽為寡?
巽為寡?寡虞本作宣按周禮頭?皓落曰宣古今韻防又稱?白黑雜曰宣宣寡字相近虞之説是矣
馬為曵
其于馬也為曵郭氏雍曰馬字誤當(dāng)作其于輿也為曵易曰見(jiàn)輿曵又曰曵其輪故輿有曵而馬旡曵也
兊為羊
兊為羊李鼎祚曰羊已見(jiàn)前此當(dāng)為羔庶不重出與震為駹之義一也
序卦雜卦
物生必蒙
物生必防故受之以防防者防也郭京曰防當(dāng)作昧眾必所比故受之以比比者比也京曰比當(dāng)作親今以序卦觀之凡卦無(wú)有以本字解者郭氏之説亦有理
晉晝明夷
晉晝明夷誅也誅孫奕作昧明出地上為晝明入地中為昧得反對(duì)之義関子明曰防昧者厥道求乎明明夷亦昧也昧不明葢傷之也孫氏奕本此
大壯則止
大壯則止遯則退也熊氏曰大壯剛以動(dòng)而曰止非其象矣止葢上字之誤大壯之勢(shì)陽(yáng)上而不已遯則陽(yáng)退諸家之説紛紛多牽防無(wú)取也
豐多寡旅
豐多故親寡旅也項(xiàng)氏曰卦名皆在句上旅獨(dú)在下者取韻恊也防按取恊之説亦通但圣人之意不可知也如謂必恊則旅字升在句上寡字恊坎下之下不亦可乎
謙輕豫怠
謙輕而豫怠也虞氏以怠作怡曰豫樂(lè)祖考故怡項(xiàng)氏曰此上文大畜時(shí)也旡妄烖也萃聚而升不來(lái)也烖葉西來(lái)葉黎與時(shí)怡俱是一韻經(jīng)文多葉故知虞氏之説不謬也
五經(jīng)稽疑卷一
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷二 明 朱睦防 撰尚書
放勲非堯號(hào)
程正叔曰放勲非堯號(hào)葢史稱堯之道也謂三皇而上以神道設(shè)教不言而化至堯方見(jiàn)于事功也后人以放勲為堯號(hào)故記孟子者遂以堯?yàn)榉艅胍踩粢詧驗(yàn)榉艅雱t皋陶曰允廸禹曰文命下言敷于四海有甚義防初讀堯典頗疑此二字及得正叔論則瑩然自解矣
南曰明都
堯典曰申命羲叔宅南交平秩南訛傳曰南交南方交趾之地也陳氏曰南交下當(dāng)有曰明都三字后人傳寫脫爾若以南交為交趾不可解葢交趾逺夷也三代時(shí)疆宇未廣況堯時(shí)耶陳氏之謂明都亦不敢信
明明揚(yáng)側(cè)陋
吳幼清曰明明普照精察之意重言二字者猶前言安安也揚(yáng)舉也側(cè)陋偏僻之處四岳既辭堯使舉以自代謂在朝既無(wú)其人則明明揚(yáng)偏僻微賤之人眾與帝言有鰥在下曰虞舜帝曰我亦聞?dòng)惺侨艘苍烙盅运锤割B母嚚弟傲能諧和之是以眾舉也按蔡傳此一句似泛言薦舉賢者吳以側(cè)陋指舜為尤切
納于大麓
納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷孔叢子引夫子曰此言人事之應(yīng)乎天也堯既得舜歴試諸難使大録萬(wàn)幾之政葢是時(shí)陰清陽(yáng)和五星來(lái)備風(fēng)雨各以其應(yīng)不有迷錯(cuò)愆伏明舜之行合于天也或以大麓為山麓是堯納舜于荒險(xiǎn)之地而以狂風(fēng)霹靂試之乎此説大誤
受終文祖
正月上日受終于文祖?zhèn)髟晃淖嬲邎蚴甲嫖丛斔笧楹稳思翱妓抉R遷謂文祖者堯之太祖也舜攝祚必于文祖之廟而告焉推原其始也
七政右旋
七政蔡傳謂日月五星隨天而左旋今觀乾象甚為不然何以見(jiàn)之當(dāng)天氣清爽之時(shí)指一宿為主使太陰居是宿之西一丈許盡一夜則太陰過(guò)而東矣葢列宿附天舍次而不動(dòng)者太陰過(guò)東則其七政右旋明矣洪武間詔謂如此解又命儒臣推此例得六十六條名曰書傳防選云
柴望山川
唐參五經(jīng)文字云柴字本作祡下從示經(jīng)典取燔柴多從木朱子語(yǔ)錄云注家以至于岱宗柴望為句某謂當(dāng)柴望秩于山川為句如柴望大告武成今案上章有望于山川之語(yǔ)則柴字自為句尤為明妥説文引書亦以柴字為句
五玉三帛
歲二月廵守東方諸侯以五玉三帛二死一生贄見(jiàn)于君者鄒氏曰舊本五玉即五瑞按周禮典瑞注云瑞符信也五等諸侯執(zhí)之以合符于天子天子受之而不還也嘗考之瑞者上頒而下守之以為有國(guó)者之符信也贄者下獻(xiàn)而上受之以為享上之儀物也二説所用不同鄒氏似得之
象以典刑
象如天之垂象以示人而典者常也罪之不可宥也或曰罪有大小刑有重輕刑所以仿象其罪而加之耳傳謂如天之垂象以示人非是
四罪而天下咸服
流共工于幽洲放驩兠于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服流即流宥五刑之流放竄殛亦流也言棄置于此不得他適竄匿之如穴中鼠也殛謂待死于此以終其身流放竄殛四者有重輕如宋之編管羈管安置居住之類而説者不明殛字之義以殛為誅死果若是四罪鯀為最重誤矣
難任人
傳稱難拒絶也任古文作壬言不用包藏兇惡之人也朱子語(yǔ)録云難平聲任如字言不可輕易任用人也此篇集傳曾經(jīng)朱子訂定不知今傳何以不同也
擊石拊石
舜典云夔曰于予擊石拊石百獸率舞益稷之篇又有夔曰于予擊石拊石百獸率舞此條重出不然舜典衍一簡(jiǎn)也舜之命二十二人莫不濟(jì)濟(jì)相譲惟夔則否乃自贊其能夔必不為也吾友蘇國(guó)卿曰于漢書作烏是夔嘆美之辭以見(jiàn)虞廷之樂(lè)盛也此説亦通
陟方乃死
陟方乃死按竹書帝王之歿曰陟故書紀(jì)舜之歿曰陟然既云陟而又云陟方乃死則語(yǔ)?矣或注者之詞又按史記曰舜南廵守崩于蒼梧之野夫舜年九十三自謂倦勤而薦禹為天子矣至其百有九歲之后精力已衰而安得渉大江重湖而入蠻夷之境哉夫禹既為天子而舜復(fù)南廵是二君矣考之孟子曰舜都于蒲坂卒于鳴條蒲坂去鳴條不逺當(dāng)以孟子説為是
孔壁禹謨
禹謨一篇出于孔壁深有可疑葢禹與皋陶舜三人自相問(wèn)對(duì)其見(jiàn)于皋陶益稷篇中予思日孜孜帝慎乃在位此即禹所陳矣又安得有大禹謨一篇且如堯典舜典雖先后布置皆有次序皋陶益稷各自陳説而首尾荅問(wèn)一一相照獨(dú)禹謨雜亂無(wú)敘其間只如益贊堯一叚舜讓禹一段當(dāng)名之以典禹征苗一段當(dāng)名之以誓今皆混而為一名曰謨殊與諸體不類
曰若稽古
曰若稽古大禹以下增十七字朱子曰吳氏云此書不專為大禹而作當(dāng)是后世模仿二典為之皋陶篇首九字亦類此今按此篇稽古之下猶贊禹德而后篇便記皋陶之言其體亦不相類吳氏之説恐或然也
禹讓皋陶
舜倦勤讓天下于禹而禹讓之皋陶而不及益稷何也禹自以功德不及皋陶而讓之其實(shí)皋陶之功不及禹使禹功未敘刑將安施若益稷則皆禹之佐葢同功一體之人禹既以不敢當(dāng)豈可推其功德于佐者耶
禹征有苗
舜倦于勤命禹居攝則萬(wàn)幾之政皆禹代理豈可逺渉數(shù)千里之外以征蕞爾之苗哉舜既命禹征苗必躬理政事而班師之后又乃誕敷文德初不見(jiàn)其有退老不聽(tīng)政之意是知禹之征苗必居攝之前也此章雖系禹受命神宗之后而自此以下至于皋陶益稷篇末必皆禹居攝時(shí)事詳其語(yǔ)意自可見(jiàn)矣
皋陶矢厥謨
皋陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之朱子曰此是三篇之?dāng)⒌谝痪湔h皋陶謨第二句説大禹謨第三句説益稷所謂申之即所謂汝亦昌言者也防嘗考之此書本是二篇皋陶謨益稷之間語(yǔ)勢(shì)亦相連可知矣孔壁中又折為三篇后儒比堯典以意增曰若稽古四字古本原無(wú)也吳氏纂言有辨
思曰贊贊襄哉
傳謂思曰之曰當(dāng)作日而益稷篇有思日孜孜之語(yǔ)故也然作曰亦是葢皋陶純乎臣道故自云有功則吾豈敢吾所思者亦曰助君以成功耳若云思日孜孜則無(wú)意義
明庶以功
庶乃試字之誤也按春秋傳趙襄引夏書賦納以言明試以功正作試字舜典又載此句益可以為明證矣
搏拊琴瑟
尚書大傳云帝王升歌清廟以韋為鼓即搏拊也樂(lè)書或拊或搏聲有大小之辨書謂之搏拊明堂位謂之拊搏以其或拊或搏莫適先后也韻書又謂拊當(dāng)作搏樂(lè)器名也諸書所載如此而蔡氏以為搏至拊循葢搏拊琴瑟以合詠歌之聲按此説出説文説文或別有解也
夾右碣石
夾右碣石入于河右碣石即河赴海處在北平郡二十里左碣石在高麗唐書云碣石在漢樂(lè)浪郡遂城縣長(zhǎng)城起于此山余觀禹貢只載右碣石而不載左者以其地逺而莫録也
海物惟錯(cuò)
海物水族惟字在句中猶言與及暨也錯(cuò)石可磨礪者也詩(shī)云他山之石可以為錯(cuò)與錫貢磬錯(cuò)之錯(cuò)同意
三江既入
三江既入諸家注極多惟史記正義解説頗明三江者在蘇州東南三十里名三江之口一江西南上七十里至大湖名曰松江古笠澤江也一江東南上七里至蜆湖名曰上江亦曰東江也一江東北下三十余里名曰下江亦曰婁江東北并入海也
云土夢(mèng)作乂
云土夢(mèng)作乂春秋傳曰楚子與鄭伯田于江南之夢(mèng)又曰渉睢濟(jì)江于云中則云與夢(mèng)二土名而云云土夢(mèng)者古語(yǔ)如此猶曰?纎縞云耳
敷淺原
敷淺原地志曰豫章郡歴陵縣南有博易山古文以為敷淺原根盤三十余里竒峰疊秀四面如畫是其地矣余按王耕野考訂書傳云高平曰原而又名敷淺則平曠之地不為高山可知禹貢導(dǎo)山即所以導(dǎo)水不論山之高大但于水有干渉曾用工者則錄之否則山雖大不錄也
匯澤彭蠡
東匯澤為彭蠡集説似誤余嘗考之江水濬發(fā)最在上流其次則為漢又其次則為彭蠡三水并持而東則江為中江漢為北江彭蠡為南江非判然異?也葢江漢之合茫然一水惟見(jiàn)其為江也不見(jiàn)其為漢也為彭蠡也故云中江北江南江然其勢(shì)則相敵也故曰江漢朝宗于海
鳥(niǎo)鼠同穴
導(dǎo)渭自鳥(niǎo)鼠同穴同穴山名地志云鳥(niǎo)鼠山者同穴之枝山也傳謂鳥(niǎo)鼠雌雄同穴其説怪誕不經(jīng)不足信也予友高仲修為陜西參政實(shí)分守其地求其故親見(jiàn)鳥(niǎo)鼠雌雄并處一穴因謂予曰禹貢所載誠(chéng)非誕者先儒或未之見(jiàn)也
怠棄三正
怠棄三正舊説以為子丑寅三正也當(dāng)夏之時(shí)不知王朝三正并頒于諸侯耶抑止頒夏正也而奈何責(zé)有扈以怠棄三正且不奉正朔是欲擅變禮樂(lè)改易制度何得云怠棄而己防嘗考之以天地人為三正此説簡(jiǎn)明切當(dāng)視前説似優(yōu)
予則孥戮汝
此句與上文辭意不屬或有脫簡(jiǎn)或是下篇湯誓之文重出在此孥奴通孥戮謂囚系而戮辱之也嘗聞圣王罪人不孥矧兵戈乎兵戎之事戮及子孫必?zé)o也予故為辨之
日蝕年月
仲康即位次年乃季秋月朔辰弗集于房羲和尸厥官若罔聞知王命?侯征之傳引唐志云日蝕在五年以經(jīng)文肇位二字觀之當(dāng)從前説經(jīng)世書亦云次年也
茲率厥典
茲率厥典奉若天命此二句當(dāng)從真氏之説葢茲者此也指伐桀之事而言之也湯以為不幸處君臣之變而仲虺以此乃率循其常道以順天命而己葢治則戴之以為君者常道也亂則誅之以救民者亦常道也變而不失其正即所以為常也故湯則駭之以為變而仲虺則視之以為常
兼弱攻昧
兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存?zhèn)髦^諸侯之弱者兼之昧者攻之亂者取之亡者侮之此五伯之不為謂湯為之乎使湯果為則德何自永萬(wàn)邦何為而懷哉竊考兼助也攻治也取正也侮訓(xùn)也推挽也故弱者助之使得自立也昧者治之使得自明也亂者正之使得自理也亡者訓(xùn)之使得自思也夫弱昧亂亡皆可亡之道也湯推挽其亡而使之存此民之徯蘇載商而邦之所以昌也
賁若草木
賁若草木兆民允殖諸家説多不同此二句當(dāng)作一連讀言害民者去而惟悴之容皆有生意賁然如草木之榮茂而可觀矣
十有二月
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只見(jiàn)厥祖其辭亦甚明白先儒乃謂三代雖正朔不同然皆以寅月為首此説似誤究經(jīng)文則未有首寅之辭而改商之建丑也
肇修人紀(jì)
先王肇修人紀(jì)以下歴陳湯之行事以見(jiàn)其積德之深也葢肇字以至字相為首尾言始于此而后儒誤以肇字專屬于修人紀(jì)遂以為湯始修復(fù)非也
顧諟明命
顧諟天之明命明命是天之眷命猶言畏天之威也大學(xué)引此以釋明德是斷章取義如緝熈敬止之類今釋書者豈得反據(jù)而指為我之明德乎若以為即明德則于后面受天明命以有九有之師將何以釋之乎謂之明命猶言元命大命耳
庸罔念聞
王惟庸罔念聞諸家説皆以庸字絶句予欲作一句讀以庸訓(xùn)用如説命中王庸作書以告是也
盤庚遷都
商自祖乙都耿圯于河盤庚欲遷于殷而大家世族安土重遷故盤庚從容開(kāi)喻以利害也吳氏曰説者言某篇為告臣某篇為告民某篇為兼告臣民以余觀之臣民并集之時(shí)固不當(dāng)呼臣與言而使民不與聞?dòng)趾裘衽c言而使臣不與聞特以遷都之利反覆開(kāi)諭事系乎臣者主臣言系乎民者主民言君心初無(wú)適莫臣民皆欲其盡曉故今文解為一篇
予若觀火
予若觀火予亦拙謀或以我視汝情明若觀火非也夫火雖不可向邇猶可撲滅故火蔓延則當(dāng)撲之今乃坐視其延爇是拙謀矣人臣不從上令則當(dāng)刑以驅(qū)之乃今聽(tīng)其所為成就其過(guò)惡是與觀火者何異惡得不謂之拙謀
鞠人謀人
鞠謀蔡氏不解其義新安王氏曰導(dǎo)其耕桑薄其稅斂使老幼不失其養(yǎng)鞠人之事也聨其比閭合其族黨相友相助謀人之事也既養(yǎng)之又保之安之則斯民之生生得之矣
説筑傅巖
傳以筑為居孔傳云傅氏之巖有澗水壊道常使胥靡之徒筑之説賢而隠代筑以供食孟子亦云傅説舉于版筑之間當(dāng)以為據(jù)筑為居之説恐未安也
舊學(xué)甘盤
臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野后又入宅于河自河徂亳傳謂高宗自敘失學(xué)之因按君奭篇?dú)s敘殷之賢相曰在武丁時(shí)則有若甘盤嘗為高宗之相矣蘇氏與經(jīng)世書紀(jì)年俱稱高宗元年甘盤為相遯于荒野以下當(dāng)從蘇氏之説
高宗肜日
高宗肜日此史臣追敘其事不應(yīng)逆書廟號(hào)因篇首高宗二字而曲為之説耳嘗考祖庚肜祭高宗之廟而祖已諫之故有豐昵之戒辭防淺直亦告少主之語(yǔ)耳肜祭高宗而曰高宗肜日者謂高宗之廟肜祭之日也如仲康命?侯而曰?侯命掌六師高宗命傅説而曰惟説命縂百官書中如此者乃史氏立言之法多類此
詔王子出廸
按論語(yǔ)言微子去之是不仕于王朝而遯去耳左傳言銜璧輿櫬史記言牽羊抱茅必?zé)o是事以商王同父之兄而自歸于武王是忘君辱身而先亡其宗國(guó)矣微子必不為也武王既平殷之后擇取親賢而立之耳其命曰建爾上公尹茲東夏往敷乃訓(xùn)詳其詞意豈成王克武庚后而始封哉
偽防誓
伏生二十八篇無(wú)防誓武帝時(shí)偽防誓出先儒馬融軰疑之謂其文淺露不類非惟不似古文亦不似伏生之今文也吾又見(jiàn)昔人所引用防誓白魚(yú)入于王舟有火于王屋流為烏及他云云而不在今本或又有一防誓也按湯武俱以征伐而有天下然湯之辭裕武之辭廹湯之?dāng)?shù)桀也恭武之?dāng)?shù)紂也傲以此知防誓非當(dāng)時(shí)本文也
朝歩自周
惟一月壬辰旁死魄越翼日癸已王朝歩自周孔疏曰魄者月輪郭無(wú)光處朔后明生而魄死朢后明死而魄生大夫不徒行也王何以曰歩黃公紹曰歩輦也謂人荷而行不駕馬也
有道曾孫
武成一篇多錯(cuò)簡(jiǎn)先儒王氏程氏劉氏俱有定本亦各不同間嘗考劉氏以為王語(yǔ)之末有缺文其説似優(yōu)于二氏中間如有道曾孫周王發(fā)及昭我周王之語(yǔ)皆是史官敘述之辭非武王自誦其德也
師渡孟津
戊午師渡孟津癸亥陳于商郊俟天休命自河至朝歌四百里許五日而至左右曰何其速也武王曰紂使膠鬲問(wèn)師期我告以甲子恐失期而膠鬲死于是亟行軍吏又曰請(qǐng)少緩武王不可曰膠鬲賢者也此傳雖不見(jiàn)經(jīng)而以此解經(jīng)為合夫王者之師正而不苛不乗人以險(xiǎn)不掩人以不備也
血流漂杵
武成云前徒倒戈攻于后以北血流漂杵孔傳曰血流漂杵甚言之也明曰血流漂杵不近人情今以杵為杵字之誤也防按杵乃搗衣之器非軍中所用者及考杵或曰楯或曰櫓漢書曰血流漂櫓即此物體輕或可漂也
陰隲下民
惟天陰隲下民相恊厥居蔡傳二句俱以天言洪武間詔正其誤葢相恊厥居乃人君之事若如蔡説則相恊厥居皆付之天而君但安安自居奉天勤民之政畧不相與又豈天佑下民作君作師之意哉
五行配數(shù)
洪范初一曰五行傳曰五行不言用無(wú)適而非用也其言似太渾五行者五氣之運(yùn)行也不言用者無(wú)所待于人而自然也造化萬(wàn)類無(wú)不本于五行故以五行配數(shù)之一獨(dú)不言用也
皇極九疇
九疇者圣人所以治天下之具其序雖有先后而其中葢無(wú)所重輕也傳以前四疇為皇極之所以建后四疇為皇極之所以行牽強(qiáng)無(wú)味且皇極不過(guò)九疇之一耳安得以一總括其九邪
五事配五行
傳以五事貌言視聽(tīng)思配水火木金土甚無(wú)謂葢九疇中五行只是論切于民生之用而諸家不察事事配合至于五福六極與五行有何干系而又欲牽引傅防此漢儒之失后人不悟復(fù)祖述之何哉
睿作圣
予友高子業(yè)云字學(xué)明六經(jīng)如指掌夫睿作圣目擊道存之謂睿其字從目聲入心通之謂圣其字從耳故曰圣人時(shí)之耳目
無(wú)偏無(wú)陂
陂音秘古文作頗唐?宗以此句韻獨(dú)不恊因周易防卦旡平不陂釋文陂字亦有頗音遂下詔改無(wú)頗為無(wú)陂今按頗陂二字皆從皮古字通用但須改音不必改字也
雨?燠寒風(fēng)
雨?燠寒風(fēng)或以為雨屬水?屬火燠屬木寒屬金風(fēng)屬土按五行惟燠本為火而為木風(fēng)本為木而為土何也大扺五者不必強(qiáng)合只以雨以潤(rùn)之日以晅之風(fēng)以振之自燠之長(zhǎng)養(yǎng)至寒之成熟一歲之間五者咸備且敘則庶草蕃廡矣若必于事事求配不免滯而難通也
星有好風(fēng)
星有好風(fēng)星有好雨其故何哉二十八宿環(huán)繞于日月行道之側(cè)而月行必經(jīng)歴之經(jīng)于箕則多風(fēng)歴于畢則多雨有似于好故謂之好豈真有所好哉
五福不言貴
五福不言貴葢三代之法貴者始富言富則知貴葢祿以馭其富也貧富貴賤離而為四起于后世不能制爵祿之失
冊(cè)祝三王
金縢之篇曰自冊(cè)祝三王外余皆周史之詞如公乃自以為功公歸納冊(cè)公將不利于孺子乃為詩(shī)以貽王王亦未敢誚公公命我勿敢言天動(dòng)威以彰周公之德公勤勞王家之語(yǔ)出郊反風(fēng)之異決非周公所自為今不復(fù)可質(zhì)究矣信哉
我之弗辟
我之弗辟我無(wú)以見(jiàn)我先王舊以為辟讀為避言周公以管蔡流言避居?xùn)|都也又以為致辟于管叔之辟二説恐皆未安辟君也我若有無(wú)君之心我何以見(jiàn)我先王此或是經(jīng)義方成王幼沖周公身任安危之寄豈可避小嫌而忘大義哉
辟居?xùn)|都
周公辟居?xùn)|都予己辨其誤吳幼清曰居?xùn)|謂出征而居?xùn)|也罪人謂叛人武庚得謂捕獲也武庚伏誅而管叔亦死殷亂遂平此周公居?xùn)|之由實(shí)非避居而出也
不廸則罔政在厥邦
謂人君政事止是導(dǎo)民于吉康所謂制其田里教之樹(shù)畜申以孝弟之義之類是也若不能導(dǎo)民何政事之有或謂廸言德而政言刑殊不可曉
越若來(lái)三月
越若古語(yǔ)辭按堯典傳己引此越若為句而此乃異釋何也朱氏語(yǔ)錄載劉議諫云越若發(fā)語(yǔ)辭來(lái)三月猶言明三月也又漢律歴志引書武成篇云越若來(lái)既死魄雖亦偽書然亦可見(jiàn)古人文法句讀皆如此劉説為有證而不當(dāng)復(fù)釋為迤邐來(lái)也
復(fù)子明辟
周公拜手稽首曰朕復(fù)子明辟孔氏以此篇謂周公攝而歸政之辭古今儒者從之獨(dú)王氏以為不然世或未之信焉以余考之周公踐天子位以治天下初無(wú)經(jīng)見(jiàn)獨(dú)明堂位云爾明堂位多出漢儒之説葢武王崩周公以冢宰統(tǒng)百官之政此禮之常即云攝者攝其事非攝其位也世見(jiàn)周公之?dāng)z不知其非以成王幼而攝故至卜洛猶有歸政之言王氏之辨為有證
茲予明農(nóng)
明農(nóng)周公謂予徃洛邑體恤農(nóng)人耕獲之事而盡心于民也時(shí)皆以周公明農(nóng)為告歸不知召公欲告歸周公作君奭留之甚為懇切于人則留之于已則退之安有此理即此反觀當(dāng)以前説為是
殷乃引考
周公禋于文武不惟祝君又為殷人祝曰愿殷人以長(zhǎng)壽考下文王伻殷三句亦是為殷民祝祠此説見(jiàn)周公忠君愛(ài)民之意較之諸説專以為王而祝者更為濶大
或言攸居
王曰又曰時(shí)予乃或言爾攸居新安王氏曰王曰之上必有脫簡(jiǎn)又曰之下必有脫文不可強(qiáng)解今按王氏説是也王曰之下脫簡(jiǎn)即是誤在多士篇內(nèi)既取彼之文補(bǔ)之于此則此王曰宜衍當(dāng)刪去予周王也爾殷士也洛邑是殷士所居之地此篇叮嚀告教欲殷士永安居于洛所謂言爾攸居也凡民又曰是我周王乃或能言爾所居諄切懇至如此非愛(ài)爾之深其能然乎爾殷士在下者不能敬上周王在上者乃能愛(ài)下不為必然之辭故曰或
君子所其無(wú)逸
萍鄉(xiāng)柳子言呂東萊解君子所其無(wú)逸一篇極好朱子扣之曰伯恭如何解君子所其無(wú)逸柳曰呂東萊解所字為居字曰若某則不敢如此説諸友請(qǐng)?jiān)幌壬鷮⑷绾握h曰恐有脫字則不可知若説不行而必強(qiáng)立一説雖若可觀只恐道理不如此此與王敬作所不可不敬德朱子皆不欲以處所安居之意釋之懼其巧鑿非古人之本意也
復(fù)語(yǔ)相承
多方周公曰王若曰?語(yǔ)相承書無(wú)此體也至末章又先曰嗚呼而后王若曰書亦無(wú)此體也周公居圣人之變史官豫恐來(lái)世傳疑襲誤葢有竊之為口實(shí)矣故于周公誥命終篇發(fā)此新例二著周公實(shí)未稱王所以別嫌明微謹(jǐn)萬(wàn)世之防也此呂氏之説頗傷于巧安有新例哉不過(guò)訛誤或衍文耳
召公不悅
蘇氏曰舊説或謂召公疑周公陋哉斯言皆序文意義含糊有以啟之也當(dāng)時(shí)召公為保周公為師并相成王召公有請(qǐng)老之志周公作書以留之細(xì)閱君奭無(wú)有不悅之意諸説揣摩皆序之陋啟也
君奭弗吊
君奭弗吊天降喪于殷自后世言之殷之喪周之福也而曰弗吊葢圣人以天下為心不幸遇殷亂而任此責(zé)豈所樂(lè)哉
小子同未在位
小子周公自謂也周公東征時(shí)召公專任國(guó)事今周公雖歸而在位然謂召公今日任事當(dāng)同我昔日未在位之時(shí)未可言去也況上文經(jīng)曰在今予小子旦則此小子又豈可指成王也讀者當(dāng)詳之
汝明朂偶王
按六經(jīng)圖辨云昔吾二人受武王顧命勉輔成王若耕之有偶也古人耕不用牛然牛服車祭祀而已以牛而耕秦以上未之聞也至漢趙過(guò)教民牛耕牛耕自趙過(guò)始
天惟五年
天惟五年蔡傳謂五年必有指實(shí)而言孔氏牽合歲月者非是葢五者自武王克商之年追數(shù)五年之前紂惡已極商己當(dāng)亡然天以其為商先王子孫故湏待寛假未遽亡之以至五年之久也
從容以和
從容以和只是凡事無(wú)急廹當(dāng)從容寛緩以和之葢近民之法當(dāng)如此耳否則強(qiáng)欲速化而民且無(wú)所措手足矣傳謂和不可一于和當(dāng)從容以和之語(yǔ)疑有誤
喪服受冊(cè)
成王崩未葬太保使太史奉冊(cè)受王于次王以喪服見(jiàn)受教戒荅拜此蘇説也朱子不取防以蘇説乃禮之正朱説乃禮之權(quán)若國(guó)有危疑亦不容不行權(quán)以定名分絶覬覦也二説均不可廢
誕受羑若
皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若羑若諸儒或以為出羑里之囚而天命始順或以為羑里逆地而文王順處之或以為天所眷佑或以為厥若之誤其義皆不通按韻書羑善也若順也誕受羑若者防上文而言皇天改大邦殷之命惟周文武大受而善順之大受者見(jiàn)其極負(fù)荷之重善順者見(jiàn)其有靈承之實(shí)也此二句與君奭天降喪于殷厥既墜命我有周既受同意
毖殷頑民
多士多方皆周公傳王命告商民也豈有告其人而斥以為頑乎至君陳畢公之命非諭商民即斥之為頑何以為過(guò)也讀者不察諭民與命官之辭不同而妄謂成康待商民之薄且使周家忠厚之意自此而銷鑠甚矣
?；亩茸餍桃栽懰姆?br /> 古者刑清律簡(jiǎn)至周而律益繁穆王哀民之易麗于法也故五刑之疑各以贖論觀其訖富惟貨之戒必非為斂民財(cái)而作也刑之可疑則赦其罪而罰之金乃哀矜敬慎之至非謂罪皆可贖而使富者得生貧者獨(dú)死也一篇之中察獄情之隠痛鑒天道之神明示戒勸于報(bào)應(yīng)之間咨嗟懇惻諄復(fù)詳練罰贖特篇中之一事耳小序?qū)Ｑ杂?xùn)夏贖刑遂使解者肆為譏詆惜哉
馬牛其風(fēng)
馬牛其風(fēng)孔疏云牝牡相誘謂之風(fēng)因牝牡相逐而至放逸逺去也按蔡傳只言風(fēng)馬牛不言其故故引孔疏以足之耳
費(fèi)誓
按費(fèi)誓淮夷徐戎并興伯禽征之呂氏稱伯禽封于魯夷戎妄窺其新造之邦而伯禽應(yīng)之甚整暇洛誥傳謂征夷在周公東征之時(shí)伯禽就國(guó)己久多方傳謂在成王滅奄時(shí)與呂氏説不同又有謂成王已伐淮夷故魯惟征徐戎諸説所述如此仍當(dāng)以呂説為是
古今文辨
朱子曰書凡易讀者皆古文豈有數(shù)百年壁中之物不訛損一字者又曰伏生所傳皆難讀如何伏生偏記其所難而所易者全不能記也又曰孔書至東晉方出前此諸儒皆未見(jiàn)可疑之甚
五經(jīng)稽疑卷二
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,五經(jīng)稽疑>
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷三 明 朱睦防 撰
毛詩(shī)
關(guān)雎
關(guān)雎序言后妃之德也歐陽(yáng)永叔曰詩(shī)人見(jiàn)雎鳩雌雄于河洲之上聽(tīng)其聲則關(guān)關(guān)然和諧視其居則常有別有似淑女匹其君子不淫其色亦常有別而不黷也淑女謂太姒君子謂文王也參差荇菜左右流之者言后妃采彼荇菜以供祭祀以其有不妬忌之行左右樂(lè)助其事故曰左右流之也流釋文曰求后妃與左右之人常勤其職至日夜寢起不忘其事故曰寤寐求之輾轉(zhuǎn)反側(cè)之類是也后妃進(jìn)不滛色以專君退與左右勤其職事能如此則宜其有琴瑟鐘鼓以友樂(lè)之而不厭也
卷耳
卷耳序言后妃之志也又當(dāng)輔佐君子有求賢審官之志此義殊不可曉后妃但職內(nèi)教善不出閨壸之中業(yè)不過(guò)籩豆之事何得知天下之賢而進(jìn)之乎若后妃果能進(jìn)賢與治是開(kāi)后世母后專政之門豈足為正風(fēng)乎考之大任太姒亦則治內(nèi)事耳此序之誤可知矣
樛木
樛木興后妃能逮下也其首章曰樂(lè)只君子福履綏之君子指文王也詩(shī)人以樛木起興以誦文王之德或曰謂后妃也按三百篇未有以君子稱后妃者仍以誦文王為是然后妃之德非文王無(wú)以見(jiàn)誦文王即所以誦后妃也
兎罝
兎罝序曰后妃之化也夫兎罝乃田間野夫所為皆賤者之事即它日為公侯之干城腹心亦非后妃德之所致此當(dāng)云文王之化行則無(wú)不好德賢人眾多也大抵二南之詩(shī)多歸之后妃此序之失也
芣苢
芣苢韓詩(shī)曰傷夫有惡疾也詩(shī)云采采芣苢薄言采之薛君章句曰芣苢臭惡之菜詩(shī)人傷君子有惡疾乃作是詩(shī)芣苢雖臭惡我猶采采而不已以比君子言雖有惡疾我猶守而不離去也列女傳載宋女既嫁于夫夫有惡疾其母將改嫁女不從即此詩(shī)之意也
魴魚(yú)頳尾
魴魚(yú)頳尾王室如燬薛君章句曰魴魚(yú)勞則尾赤君子勞則顔色變以王室政教如烈火矣然觸冐而仕者以父母廹近饑寒之憂故也列女傳曰汝濆周大夫之妻所作也與薛傳意同
汝濆
汝濆序曰文王化行也君子從役于外其妻為樵薪之事遵汝水之濆未見(jiàn)君子惄如調(diào)饑調(diào)韓詩(shī)作朝薛君章句云朝饑最難忍易林云防如旦饑覩二説其義晰矣毛詩(shī)作調(diào)鄭氏求其説不得乃曰調(diào)音稠又改字作輖調(diào)饑也稠饑也輖饑也三者均之不通也愈解而愈離真不若朝饑之為長(zhǎng)也
麟趾
麟趾序言關(guān)雎之應(yīng)也關(guān)雎之化行則天下無(wú)犯非禮之事有瑞麟出而為應(yīng)不惟怪妄不經(jīng)且與詩(shī)意不合關(guān)雎麟趾作非一人作麟趾者了無(wú)及關(guān)雎之意直考詩(shī)文自可見(jiàn)其意周南風(fēng)人美文王之德化及宗族同姓之親皆有信厚之行如麟之有足有額有角以輔衛(wèi)其身爾其義止此與關(guān)雎自無(wú)干渉也
何彼秾矣
何彼秾矣美王?也采詩(shī)之官得之召南之地以王?下嫁諸侯能執(zhí)婦道成其雝肅之德其二章曰平王之孫齊侯之子平王去二南甚逺與召公非一時(shí)人詩(shī)曷得為一編乎此必有誤當(dāng)闕其疑可也
騶虞
騶虞被文王之化也召南國(guó)君出而田獵虞人翼五豝以待公之發(fā)矢也發(fā)則必中然止于一發(fā)仁心之至不忍盡殺故也田獵則騶虞虞人咸在而草木禽獸之盛如此作詩(shī)者呼騶虞之官而嗟嘆之以為文王之化至矣此詩(shī)之本防毛氏以騶虞為義獸白虎黑文不食生物山陰陸氏及后儒多和之今不敢錄
栢舟
栢舟言仁而不遇也劉向以為衛(wèi)宣夫人之詩(shī)也孔叢子載孔子讀栢舟見(jiàn)匹夫執(zhí)志之不可易而非婦人之作也今觀詩(shī)謂舟浮于水而無(wú)人維楫遇風(fēng)則覆矣以喻衛(wèi)國(guó)無(wú)人維持則聽(tīng)其自為敗壞耳此仁人所以憂國(guó)之將敗而儆儆然不寐如有隠痛之憂亦似婦人不得于夫?qū)嵎菋D人之作也
簡(jiǎn)兮
簡(jiǎn)兮刺不用賢也衛(wèi)之賢者隠于下位世掌樂(lè)官其首章云日之方中在前上處公庭萬(wàn)舞言在日中至明之時(shí)在前易察之地而衛(wèi)君終不知其賢況在側(cè)微者乎萬(wàn)舞者二舞之總名也
二子乗舟
二子乗舟思伋壽也朱子曰太史公之言有所抑揚(yáng)謂二子皆惡傷父志終于死亡其情則可取于理為未當(dāng)又曰伋當(dāng)逃避使宣公無(wú)殺子之事不防于惡乃為得禮如不忍去而死之尚可也壽無(wú)救于兄而重父之過(guò)其死也亦何為乎但國(guó)人憐而哀之故圣人錄國(guó)人之情著宣公之過(guò)亦以見(jiàn)二子事親之道有未盡也防按此詩(shī)不瑕有害瑕過(guò)也我思二子之事于行無(wú)過(guò)有何不可而不去正與朱子言詩(shī)之意合也
木?
木?美齊桓公也衛(wèi)國(guó)為狄所滅出處于漕齊桓救而封之遺以車馬器服而衛(wèi)人感之言我為狄所滅之時(shí)但有遺我以微物猶當(dāng)報(bào)以瓊瑤況齊桓贈(zèng)遺之厚如此則當(dāng)何以為報(bào)此感其救患之恩謂為?瓊不等之喻非尋常施報(bào)者之意也防少小聞大父豫齋府君向余曰昔高祖憲園與鄭長(zhǎng)史論詩(shī)及此曰爾以木?為今之所食者邪鄭君曰然憲園曰以桃李為木桃木李邪詩(shī)人取意以贈(zèng)雖輕而報(bào)之不可不重也
君子陽(yáng)陽(yáng)
君子陽(yáng)陽(yáng)閔周也賢者遭亂知道之不行欲求全身逺害所以辭尊居卑辭富居貧豈惡富貴而不居哉誠(chéng)以位尊則責(zé)重祿厚則憂深非吾力之不堪而遭值之不辰也賢者逺害居卑則國(guó)事日去故詩(shī)人不閔君子而閔周也
丘中有麻
丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐故國(guó)人思之而作是詩(shī)也留大夫嗟字也大夫隠居丘陵之間而殖麻以為生者也此篇與白駒之意一也夫賢者見(jiàn)逐國(guó)人欲致愛(ài)慕相與游從而知莊王之不能復(fù)用可嘅也已
將仲子
將仲子莆田鄭氏曰此淫奔詩(shī)也防玩其詞亦有可疑其首章無(wú)逾我里無(wú)折我樹(shù)杞豈敢愛(ài)之畏我父母二章曰無(wú)逾我墻無(wú)折我樹(shù)桑豈敢愛(ài)之畏我諸兄此與召南無(wú)感我?guī)溤?shī)一意且人情能知畏憚其父母諸兄之言亦庶幾哉鄭氏之説或未敢信與小序亦不合也
蟋蟀
晉僖公鄙陋局促故詩(shī)人賦此欲開(kāi)廣其志意提策其精神以謀國(guó)其大義九月蟋蟀在堂附近于人寒氣將至而歲聿暮矣公當(dāng)及時(shí)以禮自為虞樂(lè)否則日月舍我而去所謂樂(lè)者非甚沉湎當(dāng)思所居之位所職之事長(zhǎng)慮卻顧以盡國(guó)君之道也詩(shī)人忠厚勸戒之意豈非堯之遺風(fēng)乎故不系之晉而系之唐也
羔裘
羔裘刺時(shí)也晉昭公有曲沃之偪孤危將亡而其臣又不為保障之謀故國(guó)人憂之而作是詩(shī)意謂在位不能備御曲沃但華衣服而美詞語(yǔ)爾居居究究集傳以為未詳按爾雅居居究究惡也葢言在位者不肯恤民謀國(guó)爾
葛生
晉獻(xiàn)公好攻戰(zhàn)則國(guó)人多喪者婦人指其夫所死之地即詩(shī)人所謂塋域也言葛有所托蘝有所延我其誰(shuí)與乎煢煢然無(wú)所依耳末云百歲之后歸于其室此婦人要其死期以相從見(jiàn)唐風(fēng)之厚也
有女同車
有女同車刺鄭世子忽也忽嘗有功于齊齊侯請(qǐng)妻之忽不從輔氏曰鄭詩(shī)惟此篇為男悅女之辭意亦淫詩(shī)也按春秋傳鄭世子忽不取賢譽(yù)之齊女乃迎他國(guó)之女色雖美如舜華亦何益舍大國(guó)之援而卒見(jiàn)逐故詩(shī)人賦此以諷之兩言彼美孟姜德音莫忘此明指齊女而言
萚兮
萚兮刺鄭將亂也君子憂之呼諸大夫而告曰槁葉未辭柯以風(fēng)吹而必落故謂槁葉為萚也以比國(guó)難之時(shí)禍將及矣諸大夫其亟圖之倡予和女圖之之意也
風(fēng)雨
風(fēng)雨思君子也當(dāng)此風(fēng)雨如晦之時(shí)雞鳴不已以喻世亂而君子不改其節(jié)如此之人我既見(jiàn)之豈不坦然而平夷哉二章三章皆一意也
子衿
子衿序言刺學(xué)校廢也鄭以國(guó)亂學(xué)校不修生徒解散賢者念朋防之無(wú)從使我心悠悠思之縱我不往子寧不繼聲以問(wèn)我乎以見(jiàn)亂之甚矣
采苓
采苓刺晉獻(xiàn)公好諛聽(tīng)防也獻(xiàn)公殺恭世子逐群公子國(guó)人以采苓起興謂公曰人之言未可遽以為然且察其何所從來(lái)則情偽自知矣人君能如此察彼造言者無(wú)所遁其情而被防者亦可以免禍矣
權(quán)輿
權(quán)輿刺康公忘先君之舊臣與賢者有始而無(wú)終也故賦此首章曰夏屋渠渠按正義夏大屋具渠渠勤勤言始則設(shè)食大具今則無(wú)余猶下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅也且爾雅釋夏大屋具正訓(xùn)又如此以故知謂禮物大具也若依舊説則下章與首逈異矣
防有鵲巢
防有鵲巢憂防賊也陳宣公多信防君子憂懼故作此詩(shī)謂防言之惑非一日之致如防之有巢漸積而成卭之有苕蔓延牽附將及我也又引甓鹝義與此同皆憂防之意也
七月
七月陳王業(yè)也周公采公劉后稷之詩(shī)以獻(xiàn)成王俾知小人之依以故稱夏正也若謂此詩(shī)周公所作也周之正朔典禮皆公所制豈肯身自犯之夫秉周禮以律周人周人猶或不信其可不用周禮哉
東山
東山言周公東征之歸也其二章云熠燿宵行毛云熠燿燐也燐螢火也古今注及埤雅爾雅翼皆因之陳思王論螢火夜飛非宵行耶集傳曰宵行蟲(chóng)名或別有解也
狼跋
狼跋美周公也首章曰公孫碩膚赤舄幾幾公孫者豳公之孫謂周公也碩大膚美也赤舄履之盛者也老狼其進(jìn)也如將躐其胡其退也如將跲其尾周公之輔成王值時(shí)多艱二叔流言于外成王猜疑于內(nèi)如狼前憂躐其胡而后憂跲其尾也然周公居之從容自得而二患皆釋人徒見(jiàn)履赤舄幾幾安且閑也而不知其解患釋難之勞如此毛公以公孫為成王鄭以公孫為公遜皆非是
常棣
常棣燕兄弟也其首章曰鄂不韡韡鄭氏曰承華者曰鄂不當(dāng)作拊拊鄂足也正義曰以鄂比于弟華比于兄鄂既承華又與拊連則鄂拊同比兄弟之相佐猶華鄂之相承覆也
出車
出車勞還率也舊説西伯受命于商王因命南仲為將往伐玁狁其成功而還也詩(shī)人歌其事以為勞還也自其出車至其執(zhí)訊獲丑而歸備述之也或謂宣王命南仲非西伯也予以為西伯出羑里即得專征伐理或有之歐陽(yáng)説與詩(shī)緝相同書稱西伯戡黎詩(shī)又稱伐崇伐密皆有其事然伐玁狁或亦然也
菁菁者莪
菁菁者莪樂(lè)育材也君子能長(zhǎng)育人才則天下喜樂(lè)之矣毎觀小雅皆因其事而歌與國(guó)風(fēng)所陳不同菁莪之詩(shī)當(dāng)以為天子行禮于學(xué)宮則宴飲而歌此詩(shī)也
庭燎
庭燎美宣王也集傳不言所指考之列女傳宣王嘗晏起姜后脫簪珥待罪永巷宣王感悟于是勤于政事早朝晏退卒成中興之業(yè)以此證之當(dāng)為宣王詩(shī)無(wú)疑也
鶴鳴
鶴鳴毛云誨宣王也集傳以為不可知其由然必陳善納誨之辭考之諸家所説以為求賢人之未仕者詩(shī)曰鶴鳴九皋聲聞?dòng)谝把陨黼m隠而名則著也此篇自秦漢以來(lái)説者多異毛鄭在眾説之先皆謂興求賢必有師承當(dāng)從之
黃鳥(niǎo)
黃鳥(niǎo)序言刺宣王也集傳不詳某時(shí)所作東萊呂氏曰宣王之末民有失所者意他國(guó)之可居也及其至彼則又不若故鄉(xiāng)焉故思而欲歸如此按詩(shī)義不言所刺之事亦不及宣王一語(yǔ)意或幽厲之時(shí)室家離散者則有之宣王內(nèi)修政事外攘夷狄故能恢復(fù)境土安集人民則民之失所者必少小序呂氏俱謂宣王不足信矣白駒及我行其野其義皆同此
正月
正月大夫刺幽王也末云民今之無(wú)祿天夭是防楊氏曰張衡應(yīng)間云利端始萠害漸亦牙速速方谷夭夭亦加欲豐其屋乃蔀其家據(jù)此天夭為夭夭也衡去古不逺宜得其真且佌佌速速夭夭連文為是不應(yīng)速速下又特出天夭也夭夭之義自然天夭之説勉強(qiáng)王介甫詩(shī)栩栩幽人夢(mèng)夭夭老者居亦祖張説
十月之交
十月之交毛氏以為大夫刺幽王也鄭氏曰刺厲王葢以此篇有畨維司徒及鄭桓公友皆厲王時(shí)人故曰厲王詩(shī)防嘗考之鄭桓公友在幽王時(shí)畨維司徒先后用事又曰艷妻煽方處艶妻者褒姒也以此三事言之當(dāng)從毛説與下二章小旻小宛大略相同皆以為幽王詩(shī)可也
雨無(wú)正
雨無(wú)正大夫刺幽王也雨自上而下也眾多如雨非所以為政也防嘗讀韓詩(shī)有雨無(wú)正所刺皆同比毛詩(shī)篇首多雨無(wú)其極傷我稼穯八字補(bǔ)傳云詩(shī)之命名皆摘取詩(shī)中之語(yǔ)獨(dú)雨無(wú)正巷伯常武酌賚般六篇特出詩(shī)人之意非有序以發(fā)之雖孔子亦不能知其為何詩(shī)也韓詩(shī)篇首多二句是詩(shī)前二章皆十句而加以二句意或章句之多少不計(jì)也據(jù)今序求詩(shī)人之言亦可見(jiàn)令下如雨之多非所以為政之意也
戎成不退饑成不遂
戎成詩(shī)大義已見(jiàn)雨無(wú)正矣此二句謂兵戎之禍已成而其勢(shì)不退言外患之熾也饑?yán)е疄?zāi)已成而其生不遂言內(nèi)憂之廹也此庶與上下文頗順
啟明長(zhǎng)庚
啟明長(zhǎng)庚詩(shī)大義己見(jiàn)大東矣啟明長(zhǎng)庚毛氏曰一星也后世因之遂以長(zhǎng)庚為太白故李白母夢(mèng)長(zhǎng)庚名白字太白鄭漁仲曰啟明金星長(zhǎng)庚水星金在日西故日將出則東見(jiàn)水在日東故日將沒(méi)則西見(jiàn)實(shí)二星也毛氏之説誤
無(wú)將大車
無(wú)將大車大夫悔進(jìn)小人也言君子推挽小人小人既進(jìn)則防害君子如人推挽大車大車既進(jìn)則塵汚于人故君子悔之小人進(jìn)而害君子則可憂多端不必更思是我自取其病悔無(wú)及矣
鼓鐘
鼓鐘序言刺幽王也集傳以為此詩(shī)義未詳不敢質(zhì)其事永叔曰按此篇?jiǎng)t是作樂(lè)于淮上矣然旁考詩(shī)書史記皆無(wú)幽王東廵之事書曰徐夷并興葢自成王時(shí)徐夷及淮夷已皆不為周臣宣王時(shí)嘗遣將伐之亦不自往初無(wú)幽王東廵之事然不得作樂(lè)于淮上矣嚴(yán)氏謂古事亦有不見(jiàn)于史而因經(jīng)以見(jiàn)者其説亦通
頍弁
有頍者弁宴樂(lè)兄弟之詩(shī)也安成劉氏曰此章諸本皆作賦而又有兼興兼比今詳首章六句曰弁曰酒曰殽曰兄弟皆述宴時(shí)之實(shí)事其體屬賦而六句之中實(shí)維伊何與伊異人詩(shī)意相應(yīng)又似興體七句八句則又似比故曰當(dāng)為賦兼興比也防按此章分析頗明但詩(shī)只稱六義若如此詩(shī)義不止于六也凡此似興似比當(dāng)據(jù)其首章重者要者而言不應(yīng)二三其説也
車牽
車牽大夫刺幽王也傳以為燕樂(lè)新昏之詩(shī)也按婚禮不賀人之序也又曰娶婦之家三日不舉樂(lè)思嗣親也新婚安得有燕也小序云幽王無(wú)道周人思得賢女以配君子此義近之非宴樂(lè)新婚之作也
棫樸
棫樸序言文王能官人也鄭氏謂預(yù)斫棫樸將祭而用葢牽于奉璋之説也倬彼云漢而下鄭説更無(wú)官人之意其曰壽考作人者言文王能養(yǎng)育賢才各任其職王但享壽考?然在上無(wú)所動(dòng)作而國(guó)自治也官人之意何在哉
思齊
思齊序言文王所以圣也古注云非但天性而德有所由成葢言文王所以圣者由母太任賢也夫思齊之義主述大任之德能致文王之圣爾今詩(shī)自惠于宗公而下四章皆了不及大任何也或曰首章錯(cuò)簡(jiǎn)耳詩(shī)本言周世有賢婦文王幼育于賢母長(zhǎng)得賢配之助以成其德其德由內(nèi)及外由近及逺不以幽隠而廢不以厭倦而怠不聞亦入不諫亦式也言性與天合葢如此詩(shī)人既述文王修身之善又述所遇事皆中理然后本其所以圣者由生于賢母幼被養(yǎng)育而成也據(jù)詩(shī)義解若此然首章終似錯(cuò)簡(jiǎn)耳
靈臺(tái)
靈臺(tái)為文王作也經(jīng)度營(yíng)表庶民樂(lè)于趣事所以不日成之不日古注云不設(shè)期日也今注不終日也防按不設(shè)期日既見(jiàn)文王之仁亦于事理為恊若曰不終日豈有一日而成一臺(tái)者哉
鼉鼓
鼉鼓陸機(jī)曰鼉似蜥蜴皮堅(jiān)厚可以冒鼓韻防云鼉宵鳴如桴鼓今江淮間謂鼉鳴為鼉鼓其數(shù)應(yīng)更故吳越謂之鼉更未見(jiàn)有以皮冐鼓者樂(lè)書曰詩(shī)人托之其鳴應(yīng)更為靈德之應(yīng)非實(shí)鼓也如簫音似鳯故謂之鳯簫即此類
下武惟周
下武美武王也集傳曰下義未詳周氏曰凡物扶植之則上?仆之則下下武者即書所謂?武也言周雖以武定天下然伐商之后?其武馬散之華山之陽(yáng)牛放之桃林之野車甲釁而藏之府庫(kù)倒載干戈包以虎皮天下皆知武王之不復(fù)用兵也故曰下武惟周
生民
生民誦后稷也其三章云誕實(shí)匍匐克岐克嶷毛傳曰岐知也嶷識(shí)也謂后稷早有知慧而匍匐之時(shí)即能就口食藝麻麥也曹氏以為岐嶷能立之狀若然既言匍匐又言能立似相背戾毛傳近之使知慧不早則與常人何異非所以誦后稷也
既醉
既醉序言成王祭畢而燕群臣也其三章曰昭明有融高朗令終舊説以令終為考終命此非臣子祝君之辭也一章二章方祝君以萬(wàn)年不應(yīng)三章遽祝以考終命其言不倫夫人靡不有初鮮克有終始明終昏者多矣故又祝其高明而善終也過(guò)而后改迷而后復(fù)不若有始有卒之盡善也此庶幾得之
維玉及瑤
何以舟之維玉及瑤防琫容刀集傳以為帶此劔佩以上下山原呂氏以為以如是之佩服而親如是之勤苦所以為厚于民意尚未明若欲勤民何用佩服于此佩服何以見(jiàn)其勤民葢此章接上章遷居而言始遷之時(shí)公劉相土居民汲汲雖劍佩在身不暇解釋即勤于事以見(jiàn)其厚民之切也
卷阿
卷阿召康公戒成王也成王將蒞政召康公作此以獻(xiàn)其意在求賢用吉士也其言鳯凰于飛亦集爰止鄭氏以為因時(shí)鳯至故以為喻防嘗考之詩(shī)書諸史成王時(shí)未嘗有鳯至也且鳯希有之鳥(niǎo)以興王能致難得之臣也以此知不指鳯為實(shí)有之物明矣鄭之不可信類此
崧高
崧高尹吉甫美宣王也天下復(fù)平能建國(guó)親諸侯褒賞申伯焉凡八章初讀之皆贈(zèng)申伯之辭及再玩所言王室依頼諸侯表式皆天下安危大計(jì)是詩(shī)之義也王氏曰此詩(shī)本贈(zèng)申伯而以為美宣王則王之美于是乎在唐史臣褒裴度云非度破賊之難也任度之為難也申伯信賢矣任申伯者豈不賢乎
往近王舅
往近王舅詩(shī)其義已見(jiàn)崧高毛氏曰近已也鄭氏曰近辭也辭者語(yǔ)助辭也朱子集傳用鄭説今之解者不一楊氏曰詩(shī)云彼其之子禮記彼記之子或又作忌如叔善射忌之例然則記也其也忌也皆語(yǔ)助辭也防曰已矣二字古通用如毛説似又簡(jiǎn)明
常武
常武序言宣王親征淮北之夷召穆公作是詩(shī)以美之傳曰詩(shī)中無(wú)常武二字召穆公特以此名篇葢有二義有常德以立武則可以武為常則不可此所以有美有戒也又見(jiàn)解頥新語(yǔ)云召穆公之意謂德可為常武不可黷故先極言其用兵之盛以滿其志卒章乃陳警戒之言故其言易入也后之為辭賦者或竊取其義如作曲終奏雅勸百諷一之類是也
維昔
維昔詩(shī)大義己見(jiàn)召旻其五章曰維昔之富不如時(shí)維今之疚不如茲首二倒字句也昔時(shí)之善人是富今茲之君子在疚也茲年也古人謂茲為年取草木繁茂之義也呂氏春秋今茲美禾來(lái)茲美麥文選為樂(lè)須及時(shí)誰(shuí)能待來(lái)茲維昔之富不如時(shí)言君子之得志也維今之疚不如茲言君子之失志也君子疚則小人肆故曰彼疏斯稗以比君子小人疏麤米也彼小人何為不廢退以避君子乃職主援引之黨乎
池竭
召旻刺幽王也其六章曰池之竭矣不云自瀕泉之竭矣不云自中集傳以此詩(shī)作賦體余心竊疑及見(jiàn)大全或問(wèn)此章疑是比體如何朱子曰作比為是又見(jiàn)語(yǔ)錄荅潘時(shí)舉問(wèn)亦同但集傳未及改也
清廟
維天祀文王也洛誥稱惟周公誕保文武受命惟七年則是成洛邑而作此詩(shī)也又稱新邑?zé)A祭歲文王骍牛一武王骍牛一按烝祭文武而此樂(lè)歌只頌文王之德者何也葢父子并祭統(tǒng)于尊故不及武王也
假以溢我
假溢詩(shī)大義已見(jiàn)清廟矣春秋傳曰假為何溢為恤余初讀未安及觀詩(shī)緝假大而盈溢于我常有以収之使不失墜惟在大順文王之德而已其者自期之辭収謂保其業(yè)惠謂體其德大惠則無(wú)斯須毫厘之違戾也此説亦通且經(jīng)文不改也
是用大介
周頌祭武王之詩(shī)時(shí)純熈矣是用大介鄭氏訓(xùn)介為助大介所謂得道者多助也或訓(xùn)介為甲似不如鄭為切也
烈文辟公
烈文成王即政諸侯助祭之作也錫福毛氏以為文王錫之鄭氏以為天錫之今注以為諸侯錫成王以祉福而惠我以無(wú)彊使我子孫保之也此諸説不同要之毛鄭于事情稍近不失天子戒諸侯之體洪范云天子斂福以錫民未聞諸侯反錫天子以福也
振鷺
振鷺為助祭諸侯作也武王克商封舜之后于陳禹之后于?湯之后于宋謂之三恪書所稱作賔王室是也周承殷微子且賢故來(lái)助祭兩見(jiàn)于詩(shī)殷尚白服色因之不改其一曰振鷺于飛亦有斯容其一曰有客有客亦白其馬皆為微子而言序謂二王之后不言主名又非三恪之義此序之誤也
夙夜基命宥密
夙夜祀成王也楊氏曰毛氏云宥寛仁也密安靜也孔穎達(dá)云寛仁所以止苛刻安靜所以息暴亂豈不明白正大而得帝王之體乎今人解宥為宏深密為靜密以字義言之宥者寛宥也未聞宥為宏深也宏深靜密既于基命不切又不知宏深靜密為何事圣人治天下之大經(jīng)大法易曉易見(jiàn)不如是之隠癖也
閔余小子
閔余小子嗣王朝于廟也末云烏乎皇王繼序思不忘皇王集傳兼指文武也鄭氏謂武王也嚴(yán)氏錢氏解亦同鄭説余嘗疑之及得仲木經(jīng)説辨論可謂詳矣亦以三氏之言為是
泮水
泮水頌僖公能修泮宮也戴埴曰泮宮漢儒以名學(xué)嘗觀泮水序止曰頌僖公能修泮宮而詩(shī)言無(wú)小無(wú)大從公于邁則征伐之事順彼長(zhǎng)道屈此群丑則克敵之功既克淮夷不吳不揚(yáng)則淮夷之服借曰受成于學(xué)獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚可也其曰濟(jì)濟(jì)多士克廣德心似矣而繼以桓桓于征狄彼東南不過(guò)從邁之多賢載色載笑匪怒伊教似矣而先以其馬蹻蹻其音昭昭不過(guò)宴飲之和樂(lè)合序與詩(shī)皆無(wú)育才之説也按通典泮乃魯水名僖公建宮于上因水以名宮如楚渚宮之類是也余觀戴氏之辨數(shù)百言且有根據(jù)予不能盡錄姑舉此以明泮非因?qū)W而設(shè)也
閟宮
閟宮序言頌僖公能復(fù)周公之宇也其二章居岐之陽(yáng)實(shí)始翦商此史臣追敘之辭非太王真有翦商之志矣或曰此詩(shī)作于僖公既卒之后觀四五章俾?tīng)柌鵁胭聽(tīng)枆鄱唤宰Ｙ夜蠖鴫劭家踩糁^僖公既卒之詩(shī)似難解矣
?鳥(niǎo)
?鳥(niǎo)祀高宗也詩(shī)緯曰契母有娀氏浴于?丘之水睇?鳥(niǎo)啣卵而墜契母得而吞之遂生契自此説一出太史公因之以彰大其事予切疑之夫卵不出蓐燕不徙巢其口且隘何得云啣即使啣之而誤墜未必不碎也葢解詩(shī)者不得其説而取緯説以明之考之月令?鳥(niǎo)至以太牢祀高禖以祈子意者契母以?鳥(niǎo)至之月祈子有應(yīng)詩(shī)人因其事而頌之曰天命?鳥(niǎo)降而生商降者尊之神之貴之若曰實(shí)自天來(lái)也此説庶幾得詩(shī)人之意也
五經(jīng)稽疑卷三
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷四 明 朱睦防 撰春秋
隱公
春王正月
自漢以來(lái)觧經(jīng)者皆謂周正建子至宋諸儒始有謂以夏時(shí)冠周月者有謂時(shí)月皆仍夏舊者各持所見(jiàn)紛紜不一愚按春秋桓八年十月雨雪定元年十月殞霜?dú)⑤姆蜓┡c霜降于十月節(jié)氣之常必周之八月而后知不當(dāng)有而有也桓十四年春正月無(wú)氷成元年二月無(wú)氷以見(jiàn)時(shí)暄而寒令失職矣若夏之正月東風(fēng)解凍自當(dāng)無(wú)氷又何為異況二月乎諸説雖有異同然以經(jīng)文考之當(dāng)?shù)娜恢獮橹苷裏o(wú)疑也
公及邾儀父盟于蔑
儀父邾之命卿也左氏公羊俱以為邾子克之字及考春秋諸侯未有書字者何獨(dú)于邾而字耶其曰邾儀父者如魯季孫行父晉荀林父之類是也
鄭伯克叚于鄢
諸傳専責(zé)莊公失教其説固是按春秋之法責(zé)上常輕責(zé)下常重以此防民猶有臣弒其君子弒其父者蓋長(zhǎng)防之分尊卑之義不明也分義明而天下無(wú)叛逆?弒之禍矣
公子益師卒
益師卒不日三傳妄觧武夷胡氏辨之詳矣獨(dú)謂恩數(shù)之有厚薄不能無(wú)疑焉竊嘗考內(nèi)大夫卒者自成公以后皆書日成公以前間有遺者蓋厯年逺而簡(jiǎn)編脫故也其卒不日者皆類此沙鹿齊氏曰魯之世卿凡九家合三十八人其書卒者未有不日者也有不日者此年公子益師及后無(wú)駭卒挾卒數(shù)人而已傳例曰公不與小斂故不書日此固不足深信然直指為脫簡(jiǎn)尤屬臆説之至存以質(zhì)疑可也
紀(jì)子帛莒子盟于密
左氏作紀(jì)子帛以為裂繻字也考之通經(jīng)無(wú)大夫先諸侯之例者其説難通公羊以為當(dāng)云紀(jì)子某伯莒子盟于宻胡氏因之然紀(jì)本非子爵則公羊之説似亦末當(dāng)子上疑有闕文
夫人子氏薨
子氏隱之妻公羊以為隱之母按左傳聲子仲子均非正嫡安得僣夫人之號(hào)春秋之初王制猶存未至文公以后僣稱失禮之甚也
武氏子來(lái)求?
諸傳皆為平王崩武氏子為王來(lái)求賻也獨(dú)孫明復(fù)以為武氏子父死未故來(lái)求賻若謂王求賻則在周卿大夫豈無(wú)可使者乃使一未爵之子乎當(dāng)以孫説為是
戊申衛(wèi)州吁弒其君完
説凡例者謂稱名自絶于先君故削其屬籍稱公子者見(jiàn)其以天屬之親而反為冦讐夫事同而書異何也春秋之初命氏者向少故州吁無(wú)知督萬(wàn)不書其族春秋之中大夫僣國(guó)無(wú)有不氏者故商人歸生里克趙盾徴舒崔杼寗喜陳乞楚比皆以大夫書氏書名矣稱人防者稱國(guó)眾而不可名者也春秋據(jù)事直書其罪自見(jiàn)名爵稱謂之間何有輕重哉
翚帥師防宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭
翚帥師伐鄭本一事也傳岐而為二其義重翚之罪以為非公命而專兵也雖然不書使罪自見(jiàn)矣今必?cái)嗾露x似反晦也此與莊八年齊無(wú)知弒其君諸兒傳同
滕侯卒
左傳曰不書名未同盟也凡諸侯同盟則稱名按春秋此年書滕侯卒宣九年成十六年書滕子卒皆不名至昭以后凡四書滕子卒皆名此近者詳而逺者闕也史文之脫可知非謂同盟與未同盟也
城中丘
此年公將伐邾城中丘左氏曰書不時(shí)也按春秋城內(nèi)邑二十有三以夏城者七以春城者四其余皆時(shí)也不時(shí)而城固書時(shí)而城亦書何邪圣人惜民力慎興作懲僣慝爾其因邾因莒而城與大夫自強(qiáng)而城各因文以見(jiàn)義不在書時(shí)與不時(shí)也
三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
春秋以日書者如癸酉大雨震電庚辰大雨雪則有以見(jiàn)八日之間而再經(jīng)天變也又如壬申御廩災(zāi)乙亥嘗則有以見(jiàn)其嘗于災(zāi)余為不敬若此類蓋于書日見(jiàn)之非以日之書不書寓褒貶也
齊人鄭人入郕
今年齊鄭入郕荘八年郕降于齊以此觀之齊欲并郕故帥鄭人而入左氏謂討違王命于經(jīng)無(wú)所考亦不敢據(jù)也
桓公
春王正月公即位
公羊傳曰繼弒君不言即位此其言即位何如其意也按春秋國(guó)君終嗣子繼正則行即位之禮文成襄哀是也繼故則子弟不忍行即位之禮莊閔僖是也桓宣非繼正也而行即位之禮者何蓋桓弒隠宣弒赤皆以弟簒兄而有國(guó)不義之甚畏人議已故假此禮欲自同于遭防繼正者以欺天下后世耳大抵行即位禮則書即位不行即位禮則不書圣人據(jù)史舊文無(wú)所加損如其意之説恐亦未至
滕子來(lái)朝
胡氏曰桓負(fù)?弒大惡先鄰國(guó)而朝之與夷狄無(wú)異故降而稱子茍如其言罪及一身足矣終春秋之世不復(fù)稱侯豈以祖有罪而并貶其子孫乎且當(dāng)時(shí)滅典禮叛君父者多矣何皆不貶而獨(dú)及一小國(guó)邪程沙隨又曰小國(guó)事大國(guó)其朝聘貢賦之多寡視其爵之崇卑滕故自貶稱子及觀隱公初滕薛爭(zhēng)長(zhǎng)位次且不肯讓矧自貶其爵乎或以為當(dāng)防未君前又不見(jiàn)滕侯卒皆窒礙難通也按樂(lè)正子記滕侯薛侯旅朝隱公桓王聞之徴朝滕以子徃薛以伯徃王怒皆黜焉此與杜氏范氏之説俱同其為王所黜審矣當(dāng)是時(shí)周徳雖衰命令猶存如二邾皆自附庸升而為子傳以為數(shù)從齊桓攘楚桓請(qǐng)于天子命為諸侯以此觀之則時(shí)王黜陟之令未可謂廢盡也
杞侯來(lái)朝
左氏曰杞侯來(lái)朝不敬杞侯歸乃謀伐之公谷皆謂杞為紀(jì)以齊欲滅紀(jì)紀(jì)求魯為援非為桓立而朝也按春秋杞侯自是年朝桓之后繼有入杞之役防郕之平比事而觀知其為杞必矣左氏非誤也若紀(jì)自齊鄭偽朝之后始有戒心與杞無(wú)預(yù)至其朝桓之失即文自見(jiàn)亦何待貶爵以著之乎
春正月
四明程氏曰桓公正月無(wú)王者十有四或謂王不頒厯或謂桓無(wú)王或謂元年書王以正桓之罪二年書王以正宋督之罪十年書王以數(shù)之終十八年書王以正桓之終也其説然乎曰圣人據(jù)舊史作春秋以見(jiàn)當(dāng)時(shí)之事其經(jīng)國(guó)大義昭如日星豈屑屑去一字以示貶使后世揣摩臆度起紛紛之論哉必其傳冩之誤而后世不敢增耳今必欲就闕文生義則桓十四年書夏五而無(wú)月昭十年不書冬桓四年七年不書秋僖二十八年不書冬有日而無(wú)月將何以為義乎夫桓之?弒固無(wú)王矣宣公事跡與桓無(wú)異何以復(fù)書王邪桓既無(wú)王元年即不書王可也今元年書王以為正桓之罪三年不書王反不正桓邪元年猶可言也二年書王為正宋督之罪然翚弒隱慶父弒閔楚啇臣弒父凡此類何以皆不書王于前去王于后以正之邪若曰十年數(shù)之終十八年正桓之終則尤難通者也為此説者由于不觧王正月三字相屬而以王字自為一義正月自為一義故也茍知春秋據(jù)事直書不以一字為褒貶義在于事而不在于年月日時(shí)之間則自然無(wú)此病矣
齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲
公羊傳曰胥命者何相命也何言乎相命近正也古者不盟結(jié)言而退當(dāng)是時(shí)諸侯防遇不盟者多矣豈皆近正邪如近正則齊衛(wèi)之君必有殊異之行及考二國(guó)始末并非賢君據(jù)經(jīng)文只譏其僣也僣者何春秋非王者不稱命書齊衛(wèi)胥命于蒲者罪二國(guó)之僣王也
有年
有年者三傳以為祥賈逵胡氏以為異何也古者國(guó)有災(zāi)祥君告廟史然后書以有年告者桓宣之意也二公得國(guó)不正蓋欲假天道以厭服人心也春秋不革者正以著二公僣逆夸詐之罪爾
甲戌巳丑陳侯鮑卒
左氏曰再赴也于是陳亂按春秋戍字下疑有陳佗殺其君之子免八字脫之矣不然明年蔡人殺佗事無(wú)由起也甲戌巳丑相接當(dāng)是傳冩之誤
天王使仍叔之子來(lái)聘
杜氏曰仍叔天子之大夫稱子本于父字幼弱之辭此蓋譏子弟預(yù)國(guó)政耳或謂責(zé)世官若然何不曰仍氏之子乎如仍氏之子已為大夫經(jīng)自當(dāng)以官氏名字見(jiàn)若咺渠伯紏之類是也今曰仍叔之子蓋知為未命之稱也杜説得之矣
冬州公如曺六年春正月實(shí)來(lái)
州公來(lái)魯必經(jīng)曺衛(wèi)之間故先書如曺而繼書實(shí)來(lái)文相承也齊氏曰往外曰遂內(nèi)來(lái)曰實(shí)皆兼事之辭或以實(shí)為名恐誤
丁夘子同生
胡氏曰冡嫡始生即書于防與子之法也此義固精然文公成公皆嫡也何又不書谷梁子曰疑故志之考之經(jīng)文桓公三年文姜?dú)w魯至十八年始與桓公如齊其間十五年文姜在魯未嘗適齊而子同生于桓公六年則同非齊侯之子明矣谷梁之説與齊詩(shī)展我甥兮之義合蓋必有所據(jù)也
焚咸丘
桓立七年邾不修朝聘之禮故焚其邑杜氏曰焚火田也火田而在今十二月固其時(shí)也何用乎書明年秋伐邾益信
谷伯綏來(lái)朝鄧侯吾離來(lái)朝
豐氏曰按石經(jīng)二朝字俱作奔字蓋谷伯鄧侯見(jiàn)逼于楚而如魯自是不復(fù)能歸其國(guó)矣公谷皆曰谷伯鄧侯何以名失地也其為來(lái)奔而非來(lái)朝明矣然則傳本之譌不在二子之世而在晉泰始之間乎
宋人執(zhí)鄭祭仲突歸于鄭鄭忽出奔衛(wèi)
鄭突宋出也宋欲立突執(zhí)祭仲仲?gòu)钠湔?qǐng)突遂立而世子忽奔衛(wèi)公羊以為合于反經(jīng)之權(quán)后世蓋有廢置其君如弈棋然未必不由公羊啟之也反經(jīng)之説不亦謬乎
丙戌公防鄭伯盟于武父丙戌衛(wèi)侯晉卒
豐氏曰按石經(jīng)衛(wèi)侯晉卒四字在盟于武父之前衛(wèi)上無(wú)丙戌二字谷梁傳錯(cuò)簡(jiǎn)于此
許叔入于許
左傳載鄭伯使許叔居許東偏以奉許祀今鄭亂而始入也按經(jīng)隱十一年止書公及齊鄭入許許未甞滅也許未嘗滅則必有君許者矣設(shè)使許叔果奉許祀則今日之事乃光復(fù)舊物必異其文以書不得與突入鄭小白入齊同一法也
蔡季自陳歸于蔡
何氏謂封人無(wú)子季次當(dāng)立封人欲立獻(xiàn)舞而疾季季避之陳封人卒季歸奔防無(wú)怨心故賢而字之按經(jīng)凡書自某國(guó)者皆求援而歸也求援而歸是不命于先君不請(qǐng)于天子謂之禮得乎春秋紀(jì)事為戒而已矣其于名字無(wú)擇也如王使榮叔來(lái)錫桓公命此寵?逆也而書榮叔柔防宋公陳侯蔡叔盟于折此以臣敵君為不信之盟也而書蔡叔豈皆賢而字之邪何氏之説似不足據(jù)
葬蔡桓侯
啖氏曰春秋諸侯多私謚且稱公而蔡獨(dú)請(qǐng)謚于天子故以本爵加之及考春秋諸侯葬者悉稱公不應(yīng)此獨(dú)異蓋公者虛位禮之文也諸侯在國(guó)臣子皆以是稱尊君之辭也至于魯頌?zāi)思緦O行父請(qǐng)命于周而作者其詩(shī)曰周公之孫莊公之子雖逹于天子告于宗廟亦取尊名稱之不以僣為嫌也請(qǐng)謚之説三傳不載惟啖氏倡為此議蓋本于桓侯傳冩之誤
莊公
夫人孫于齊
左氏曰不稱姜氏絶不為親禮也如其説自此凡八書夫人姜氏何也蓋再見(jiàn)故不言姓氏耳若夫人孫齊求其義自見(jiàn)不在去姓氏以示貶也
單伯逆王姬
左傳曰單伯送王姬杜氏曰單伯天子之卿也單采地伯爵也王將嫁女于齊使單伯送且命魯主之諸傳不然皆以單伯為魯卿也改送為逆按春秋凡謂娶者曰逆嫁者曰歸今言逆是魯娶王姬矣可乎以左氏杜氏之説考之與經(jīng)義俱合單伯其為王卿明矣
王使榮叔來(lái)錫桓公命
諸傳皆謂桓公弒逆之人生不能討死又褒錫故特去天而書王也此恐未然不書天者脫之高陵呂氏曰寵?逆之罪即錫命之文巳具矣如曰去天以見(jiàn)義是為子而可改易父之名字謚號(hào)也
紀(jì)侯大去其國(guó)
紀(jì)侯何以不書出奔出奔者身雖奔而國(guó)猶在或?yàn)槿怂鶞缍霰挤俏易詶壠鋰?guó)也紀(jì)侯不然聞三國(guó)遇于垂則以為謀巳也遂棄其國(guó)而逃故特書曰去其國(guó)深罪紀(jì)侯之不能守社稷也如谷梁言民之從者不遺一人四年而后畢則紀(jì)當(dāng)復(fù)興如太王之去邠也然自此之后紀(jì)無(wú)聞焉不知所從之民何以止乎此就大去二字生義也然不觧大本紀(jì)侯之名茍以大去為盡去則伯姬不葬叔姬歸酅不可通矣
秋大水無(wú)麥苗
左綿趙氏曰説者以麥苖為二物麥且未艾安得獨(dú)有苖此蓋疑五月之際麥將實(shí)不可曰苖也不知未登塲圃安得舉其實(shí)二十八年冬書大無(wú)麥禾則谷既登塲圃矣故明舉其實(shí)此則苖未實(shí)為水所漂爾
及齊師戰(zhàn)于干時(shí)我?guī)煍】?jī)
何氏謂內(nèi)不言敗此其言敗者為與讐戰(zhàn)雖敗亦榮也按此年莊公以納紏未克故與齊戰(zhàn)于干時(shí)為讐定國(guó)非復(fù)讐也其戰(zhàn)何名其敗何榮正以見(jiàn)戰(zhàn)之非義以取辱也
公敗齊師于長(zhǎng)勺
齊桓既立報(bào)其納紏之役戰(zhàn)于長(zhǎng)勺魯幸而捷故書公敗齊師于長(zhǎng)勺而傳者以未陣為敗詐也夫魯敗某師多矣無(wú)有書戰(zhàn)者豈皆未陣而敗乎此以納紏致冦亦自足責(zé)奚用詐謀為貶乎
齊師滅譚譚子奔莒
范氏曰譚子國(guó)滅不名蓋無(wú)罪也按春秋諸侯失地被獲皆名比于賤者責(zé)其不能守社稷也然有不名者或逺方小國(guó)名字不通或通史失之不然譚子失地與蔡侯獻(xiàn)舞何殊其可賤一也
齊侯宋人陳人蔡人邾人防于北杏
四明張氏曰説者以為與齊之能安中夏故書爵惡四國(guó)無(wú)王故書人夫法家擬罪必分首從若賞其首而誅其從則其誤甚矣四國(guó)書人皆防者也非貶辭
公防齊侯盟于柯
柯之盟不日傳曰信之也蔑之盟不日則曰渝之也桓之盟不日則曰危之也比而觀之三盟俱不日將以信之為是乎渝之為是乎危之為是乎此蓋世逺史闕圣人安得仆仆問(wèn)而增之乎然其事之美刺系乎其文實(shí)不在書日與不日也
單伯防伐宋
齊桓北杏之約尊王也宋人不遵齊桓請(qǐng)于王王遣單伯伐之非兵力之不足也桓之意欲以假王命懾諸侯之不一者公谷諸儒因元年逆王姬之誤遂以單伯為魯大夫失春秋防伐之防矣
公子結(jié)媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟
公子結(jié)媵婦遂盟公羊曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國(guó)家則專之可也后之人有生事異域而以公羊之言為據(jù)者按春秋書遂盟者罪公子結(jié)也結(jié)不可遂盟則公羊之説誤矣
秋七月戊戌夫人姜氏薨
姜氏之惡極矣始終以夫人之禮書之孰謂春秋奪人之爵以為貶也亦據(jù)事直書而美惡自見(jiàn)耳
夏五月
何休曰譏莊公娶讐女不可奉先祖四時(shí)祭祀猶五月不宜首時(shí)此説太鑿未有以五月為首時(shí)者下文有脫事?tīng)柣蛟凰挠灋槲逡?br /> 及齊高傒盟于防
莊公慕大國(guó)之盛而欲締婚故與高傒盟于防也非親盟故書及説者謂不書公諱與大夫盟也按公與大夫盟者未嘗不書如公及莒人盟于浮來(lái)之類是也何獨(dú)于此為諱乎此蓋譏仇讐防娶爾
祭叔來(lái)聘
凡王臣來(lái)聘于魯皆書使此年祭叔來(lái)聘不書使非王命也非王命則祭叔私交于外當(dāng)書曰來(lái)如隠元年祭伯來(lái)之類也春秋書來(lái)不稱聘稱聘則又非私也祭叔上疑有脫誤
荊人來(lái)聘
前伐鄭書荊今聘書人或者不考其文因以為進(jìn)之也若直書荊來(lái)聘則似舉國(guó)皆來(lái)于文不順而大夫之名氏又未通于中國(guó)也故加人不然僖十八年荊人狄人伐衛(wèi)亦書人者豈皆進(jìn)之邪
丹桓宮楹
何氏曰丹楹者為將娶齊女欲夸大示之果爾則羣廟當(dāng)盡餙豈特一禰廟哉此蓋文姜將祔廟而餙桓宮楹也
新延廐
按左氏觧新為新作過(guò)也公羊觧新為修舊不及也何則凡室宇創(chuàng)建曰新作因舊而葺之曰修舊新延廐非創(chuàng)也去其舊而一新?tīng)?br /> 郭公
趙氏曰公谷皆云赤者蓋郭公也按郭公自是闕文赤者曺公子也文義都不相關(guān)傳者之誤又有云郭亡亦臆度之辭
齊人伐山戎
燕周同姓之國(guó)雖不修職貢非山戎所得伐也桓公方受方伯之命而可以無(wú)討乎是故救燕伐戎而命燕君納貢于周者連帥責(zé)也傳譏桓公勤兵逺夷過(guò)矣
齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷
陸氏曰當(dāng)為齊人文誤按上文伐戎則人安得獻(xiàn)捷則侯乎
城小谷
小谷魯城也經(jīng)以魯自城為文左氏曰城小谷為管仲也蓋左氏因見(jiàn)昭十一年申無(wú)宇稱齊桓公城谷而寘管仲焉遂誤以城小谷為城谷也以經(jīng)文考之谷自是齊城小谷自是魯城城小谷非為齊城也
公子牙卒
傳謂牙黨慶父而季友以君命酖之為季友諱殺同姓故書卒也按經(jīng)內(nèi)殺大夫書刺不書刺而言卒則非殺明矣
閔公
季子來(lái)歸
朱子曰季子來(lái)歸如高子來(lái)盟齊仲孫來(lái)之類當(dāng)時(shí)魯國(guó)內(nèi)亂則國(guó)人皆有慰望之意故魯史喜而書之夫子直書舊史之辭其實(shí)季子無(wú)狀觀于成風(fēng)之事可見(jiàn)一書季子來(lái)歸而季氏得政權(quán)去公室之漸皆由此起矣按諸傳俱賢季子有相魯之功固也及來(lái)歸之后不能防武闈之難不能討慶父之惡忍視故君不為防葬汲汲惟在謀立僖公以終成風(fēng)之托可謂賢乎不賢乎紫陽(yáng)之論深得春秋誅絶之義
夏五月乙酉吉禘于莊公
禘之説二有郊禘之禘有禘祫之禘大傳曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此所謂郊禘之禘也又禮稱三年一祫五年一禘禘者審第昭穆之序當(dāng)三年或五年天子諸侯取毀廟之主設(shè)壇墠而祭之此所謂禘祫之禘也若天子禘不祫諸侯祫不禘是天子諸侯各廢一祭矣安得有三年五年之辨哉天子諸侯當(dāng)免防遇祫則祫?dòng)龆E則禘今莊公之薨方二十五月閔公即行吉禘之禮此失之太早不謂當(dāng)禘不當(dāng)禘也
五經(jīng)稽疑卷四
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,五經(jīng)稽疑>
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷五 明 朱睦防 撰
春秋
僖公
八月公防齊侯宋公鄭伯曹伯邾人于檉
楚人伐鄭凌駕中國(guó)之意日甚桓公合諸侯于檉以謀之未幾而盟江黃又未幾而舉次陘之師矣若傳謂救鄭也今鄭巳在防矣何救之有
城楚丘
楚丘非衛(wèi)邑也何以知之春秋凡書外邑必有所系如城縁陵不言?必曰諸侯城縁陵以見(jiàn)縁陵之為外邑而非魯自城也如城虎牢必系于諸侯防戚之下曰遂城虎牢以見(jiàn)虎牢之為外邑非魯自城也城內(nèi)邑則不系以國(guó)如城中丘祝丘之類是也及考隠七年凡伯來(lái)聘戎伐凡伯于楚丘系楚丘于來(lái)聘之下益知為魯邑明矣左氏載成季之生也公使卜楚丘卜之卜楚丘者魯大夫也以其國(guó)邑為氏故曰卜楚丘也衛(wèi)詩(shī)稱作于楚宮作于楚室而未嘗曰楚丘也惟序詩(shī)稱衛(wèi)楚丘此乃漢儒防襲三傳之訛烏足為據(jù)
虞師晉師防下陽(yáng)
傳曰春秋主兵者序上蓋惡兵也虞實(shí)主兵矣又何逭首惡之誅乎若或以賄故而首罪虞恐非春秋之意觀虞稱師豈特假道而已設(shè)令假道而非主兵則當(dāng)書虞人晉師豈不益見(jiàn)主者之罪乎
杞伯姬來(lái)朝其子
諸侯之子代父而朝且不可矧從母乎公羊謂來(lái)朝內(nèi)辭也與其子俱來(lái)朝也按此直書以示譏未見(jiàn)內(nèi)辭彼誤兼來(lái)朝讀之故有與其子俱來(lái)朝之説也
晉人執(zhí)虞公
公羊子曰虞巳滅矣其言執(zhí)之何不與滅也曷為不與滅亡國(guó)之善辭也此義謂罪晉不罪虞也以經(jīng)義觀或不然虞滅不知何時(shí)此特執(zhí)之耳若圣人茍不與滅當(dāng)明書以示戒從而隱之何謂乎
禘于太廟用致夫人
諸傳皆以夫人為成風(fēng)也按春秋夫人非成風(fēng)也此蓋聲姜初至廟見(jiàn)不書姜氏闕文也以經(jīng)考之子氏文姜哀姜巳祔于廟仲子別有宮而成風(fēng)雖存何謂而廟見(jiàn)夫人之為姜氏無(wú)疑矣觀十一年陽(yáng)谷之防益信
晉里克殺其君之子奚齊
晉侯卒里克殺奚齊奚齊未立故書曰殺其君之子不得與成君同稱也谷梁子曰其君之子云者國(guó)人不子也然卓與奚齊皆驪姬出也又少于奚齊國(guó)人乃以為子耶蓋卓立逾年上下之分已明故書君書弒不然里克之殺奚齊為討罪是春秋賞其奸而與之辨豈理也哉
公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯于咸
谷梁傳曰防于咸兵車之防也盟于寗母衣裳之防也兵車防者四衣裳防者十有一按春秋書防盟皆一法耳或謂衣裳或謂兵車不知何所據(jù)也如傳云二防之外其他防更何名也
諸侯城縁陵
十三年春諸侯防于咸左氏曰淮夷病?故且謀王室也及考前后經(jīng)文未見(jiàn)王室之事至十四年春諸侯城縁陵縁陵杞邑也秪當(dāng)謂為杞謀不當(dāng)云王室也
季姬及鄫子遇于防使鄫子來(lái)朝
左氏謂季姬歸寜而公止之故遇鄫子于防而使之朝也先儒多宗其説按春秋內(nèi)女適他國(guó)者必書曰歸于某季姬未先見(jiàn)于春秋而明年始書歸鄫豈得謂已嫁而歸寜哉
巳夘晦震夷伯之廟
公羊傳曰晦也又曰朔有事則書晦雖有事不書此説或非經(jīng)義按晦月之盡日也有事未嘗不書如成十六年甲子晦晉侯及楚子戰(zhàn)于鄢陵是也
春王正月戊申朔隕石于宋五是月六鹢退飛過(guò)宋都杜氏曰是月隕石之月重言月者嫌同日也按春秋無(wú)此義例事在一日何嫌于同必是文誤上書戊申朔此承上文當(dāng)云日不當(dāng)云月也
春齊人徐人伐英氏夏滅項(xiàng)
英項(xiàng)皆楚與國(guó)齊桓伐英防項(xiàng)以報(bào)婁林之役承上文故不再舉齊也與四年秋江人黃人伐陳義同如左氏云淮之防公有諸侯之事未歸而季氏取項(xiàng)故書滅雖罪季氏然非魯史為國(guó)諱之義也
宋公曹伯衛(wèi)人邾人伐齊
桓公沒(méi)羣公子爭(zhēng)立宋襄乗齊亂欲以圖伯帥三國(guó)之兵伐齊傳者不究其故謂伐齊納孝公也按經(jīng)義或未然若納孝公則當(dāng)書曰宋以曺伯衛(wèi)人邾人伐齊納公子昭如莊九年魯納子紏之法也或書曰宋公曺伯衛(wèi)人邾人伐齊師救齊齊昭入于齊如莊六年魯齊陳蔡伐衛(wèi)王人救衛(wèi)衛(wèi)朔入于衛(wèi)之法也今四國(guó)伐齊不見(jiàn)納孝公事跡秪當(dāng)議其幸桓之死而伐其防也不然孝公既納五月何以有甗之戰(zhàn)
郜子來(lái)朝
隠十年公敗宋師取郜取防桓二年又取郜大鼎于宋納于太廟郜之鼎邑俱歸于魯魯或別封之以為附庸也以國(guó)未滅故書來(lái)朝與常文同公羊子謂失地之君不名者兄弟之辭皆臆度也
公伐邾取須句
廬陵李氏曰取須句之事若以昭十九年宋公伐邾之例觀之則胡氏之説殊相反春秋不應(yīng)罪魯如此左氏事不經(jīng)見(jiàn)恐諸家信之太過(guò)須句子既來(lái)奔魯史何得不書滅耶若如杜説則鄫亦魯私屬何為復(fù)書滅耶故劉氏權(quán)衡以為無(wú)此年滅須句及來(lái)奔事亦無(wú)反其君事直是須句乆為邾滅其國(guó)為邑魯人徃伐取也
狄伐鄭
鄭在畿內(nèi)王所倚毗頽叔桃子將欲叛王故先伐鄭此蓋為叔帶謀也據(jù)左氏謂鄭人入滑王使如鄭請(qǐng)滑鄭不聼王怒遂以狄?guī)煼ム嵢蛋慈牖略诙晗奈逶峦蹶虏挥诒灸攴ブ潦鞘汲龅規(guī)熞w左氏見(jiàn)王出居欲文致其罪乃取楚史偽撰以實(shí)之若然經(jīng)當(dāng)明書天王使狄伐鄭以示其貶如取櫟經(jīng)亦當(dāng)書豈止曰狄伐鄭哉伐鄭果出王意是年冬王出居于鄭夫伐鄭而依鄭無(wú)是理也
楚人滅夔以夔子歸
傳謂夔不祀祝融與鬻熊楚滅之非其罪故特存其爵而不名也按諸侯失國(guó)必名如呉滅胡子髠沈子盈之類是也今不名者夔子小國(guó)姓名又未通于中國(guó)故不名若非其罪則書滅意已見(jiàn)之矣
衛(wèi)侯燬滅邢
公羊謂衛(wèi)侯燬何以名滅同姓也夫諸侯滅同姓名此出記禮者之妄按晉滅虢楚滅夔皆同姓而未嘗名也茍惡衛(wèi)侯而絶則晉楚皆不可惡乎朱子曰經(jīng)文只隔夏四月癸酉一句便書衛(wèi)侯燬卒恐是因而傳冩之誤
晉侯侵曺晉侯伐衛(wèi)
初楚師圍宋宋使告急晉文欲伐楚以楚勢(shì)方盛豈能遽加以兵乃侵曺伐衛(wèi)欲先剪其手足而破其黨與也故齊桓伐楚有事于蔡晉文伐楚有事于曺衛(wèi)而左氏于侵蔡則曰為蔡姬蕩舟故于侵曺伐衛(wèi)則曰為觀浴與塊故此其病在推尋事由毛舉細(xì)故非惟使二公攘夷安夏之烈闇然不彰而且被其之譏也
公子買戍衛(wèi)不卒戍刺之
公子買戍衛(wèi)不卒戍公怒刺之左傳以楚人救衛(wèi)不克而殺買則與經(jīng)文相抵牾蓋刺買在前救衛(wèi)在后公是時(shí)懼楚未懼晉也
晉侯齊師宋師秦師及楚人戰(zhàn)于城濮楚師敗績(jī)城濮之役説者謂楚雖請(qǐng)戰(zhàn)而及在晉侯誅其意也夫及者以尊臨卑之辭非貶也入春秋以來(lái)諸侯相侵伐者多矣然皆為私計(jì)未有如城濮之戰(zhàn)尊王室安中國(guó)正夷夏之分雪防盂之恥使楚人不敢內(nèi)侵者十有五年晉文之功偉矣誅意之説不亦矯枉過(guò)正乎
公防晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛(wèi)侯莒子盟于踐土公谷諸儒俱謂踐土之防天王下勞晉侯及王子虎盟諸侯于王庭削而不書去其實(shí)以全名也蓋諸儒以此年有朝于王所之文遂附防其説稽之經(jīng)文二十四年天王出居于鄭至是未歸也踐土鄭地也時(shí)王尚居踐土何謂下勞乎及考首止葵丘之防王世子宰周公皆與焉春秋不為諱而獨(dú)于子虎諱之耶此晉文既獻(xiàn)楚俘合諸侯而謀納王也
衛(wèi)侯鄭自楚復(fù)歸于衛(wèi)
晉侯城濮戰(zhàn)勝衛(wèi)侯懼而奔楚既而自楚復(fù)歸于衛(wèi)或曰衛(wèi)侯書名罪之也按春秋諸侯非失國(guó)不名言自楚則黨夷之罪自著不在書名以見(jiàn)也鄭字衍
天王狩于河陽(yáng)壬申公朝于王所
左氏謂河陽(yáng)之狩晉文再致王孔子避致王之名改之曰狩按春秋是年晉文殺叔帶奉襄王還王城過(guò)河陽(yáng)而講武焉諸侯從之公因朝于王所蓋河陽(yáng)者還王城所必由之路也謂之致可乎如左氏言皆于經(jīng)先防后朝之義不合也
衛(wèi)侯殺其大夫元咺及公子瑕
左傳元喧歸立公子瑕為君故衛(wèi)侯忌而殺之及考經(jīng)不著立瑕之文瑕必附咺咺既被戮瑕亦不免如士縠箕鄭父之類是也若瑕果立已逾三年尊卑之分既明安得稱元咺及瑕哉又安改其僣號(hào)而為公子哉瑕之罪雖不可考然?立之事必?zé)o也
衛(wèi)侯鄭復(fù)歸于衛(wèi)
按經(jīng)文衛(wèi)侯歸于衛(wèi)當(dāng)在殺元咺之上此或傳冩之誤不然衛(wèi)侯未歸叔武方攝衛(wèi)事元咺誰(shuí)為殺也若謂叔武殺元咺叔武賢者國(guó)且讓而大夫豈敢專殺乎此足以證傳冩之誤
夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望
記者曰成王以周公有大勲勞于王室命伯禽世世祀周公以天子禮樂(lè)按竹書紀(jì)年平王四十二年魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮王使史角如魯諭止之以此知郊之僣自僖公始故魯頌所述皆僖公事其不本于成王明矣孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣衰者壞也言壞周公之法也孰謂成王盛時(shí)而遽壞周公之法乎蓋周季諸侯不遵法軌豈特魯也呉越徐楚僣而稱王皆可推矣不然入春秋已厯四公幾百年而郊祀之事不一見(jiàn)何也明堂位所載出于漢儒附防安得舍圣經(jīng)而從記者之説乎先儒張?jiān)獜在w企明金吉父皆謂魯之郊不自伯禽始亦必有所據(jù)也
晉人敗狄于箕
狄伐鄭圍衛(wèi)又侵齊頻年騷繹中國(guó)晉使郤缺帥師敗狄于箕傳謂書人病晉以衰服即戎耳按春秋凡防盟戰(zhàn)伐書人非君也亦非命卿也晉僅而后勝乃貶不幸為狄所敗當(dāng)何以書也
文公
晉侯及秦師戰(zhàn)于彭衙秦師敗績(jī)
秦穆公帥師伐晉戰(zhàn)于彭衙書敗績(jī)者罪其自取爾先儒或謂晉及秦晉主乎是役也此蓋疑戰(zhàn)于彭衙而發(fā)也按公谷皆謂千里而襲人未有不亡者也是役謂晉出其不虞逆而敗之則可主戰(zhàn)則不可
八月辛夘大事于太廟躋僖公
廬陵李氏曰祫?wù)呦笊泻献逯x列昭穆齒尊卑諸侯之大祭也其禮太祖東向昭南向穆北向父為昭子為穆孫從王父坐也祭畢則復(fù)還其廟公谷皆得之其閔僖父子之説左公谷胡氏皆以僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為喻固無(wú)可疑矣范甯不從其説乃以祖為莊親為僖謂文公以僖居莊之上楊士勛辨之巳是但左氏正義曰父子異昭穆兄弟同昭穆閔僖本同為穆但閔當(dāng)在僖上今升僖于閔故云逆祀二公位次之逆非昭穆亂也若兄弟相代即異昭穆設(shè)令兄弟四人皆立為君則祖父之廟即已從毀矣理必不然故杜氏只以為位次之逆不以為昭穆之異胡氏辨世指父之義恐未至
晉人宋人陳人鄭人伐秦
傳以四國(guó)稱人貶也按春秋內(nèi)大夫帥師則稱名氏外大夫帥師則多稱人如隱五年邾人鄭人伐宋桓十四年宋以齊人蔡人衛(wèi)人陳人伐鄭皆未有書大夫名氏者襄公結(jié)怨殘民其罪自見(jiàn)亦不必以稱人為貶也
王子虎卒
按左氏注王子虎太宰文公王之卿士也內(nèi)史叔服王之大夫也公羊注子虎即叔服如其説后十四年星孛之變又引叔服之言何也此分明為二人宋儒不可考亦以為一人蓋前注誤之也
雨螽于宋
公羊子曰外異不書此何以書為王者之后記異也按春秋書鄰國(guó)之災(zāi)如襄二十年齊大災(zāi)昭九年陳大災(zāi)十八年宋衛(wèi)陳鄭災(zāi)之類甚多蓋有關(guān)則書來(lái)告則書非特為王者之后而始書也
冬十有一月壬寅夫人風(fēng)氏薨
三傳俱以成風(fēng)為莊公之妾考之經(jīng)文十年書秦人來(lái)歸僖公成風(fēng)之襚與隱元年宰咺來(lái)歸惠公仲子之?一也比事而觀蓋為僖公之妾無(wú)疑矣
王使榮叔歸含且赗
此天子厚禮諸侯之妾母其義自明傳謂來(lái)歸仲子之?而宰書名則曰貶之也豈歸仲子之?而王不書天亦曰貶之也豈歸仲子之?罪在?宰而不在天王乎歸成風(fēng)之含?咎在天王不在榮叔乎春秋書王本以正名分而夫子乃自貶王而去其天則將以是為正名分可乎
晉殺其大夫陽(yáng)處父
公羊曰晉襄公使狐射姑將處父止之襄公告射姑射姑出刺防父于朝而走設(shè)有之當(dāng)在襄公時(shí)何為在襄公既之后乎如成十五年宋殺其大夫山華元出奔晉則殺山者亦華元乎按樂(lè)正子記靈公幼防父謀于趙盾欲易之不克誅焉故稱國(guó)君與臣同殺之詞也此説近是
閏月不告月猶朝于廟
杜氏曰猶者可巳之辭此特一説耳春秋有同辭而異議者如僖三十年免牲猶三望可已而不已也今年閏不告月猶朝于廟幸其不已也幸其不已者愛(ài)禮存羊之意也
晉先蔑奔秦
左綿趙氏曰左傳以趙盾使先蔑逆公子雍于秦秦以兵納之及雍將至盾悔而拒秦師故有令狐之戰(zhàn)而先蔑奔秦且襄公之卒于是期年晉始謀立君妄也且初言先蔑如秦次言蔑將下軍蔑既逆雍于秦則必不在將兵之列既巳將兵敗秦而又奔秦皆理之所無(wú)也
郕伯來(lái)奔
左氏曰郕太子朱儒自安于夫鐘國(guó)人弗狥十二年春郕伯卒郕人立君太子以夫鐘與郕邽來(lái)奔按朱儒未甞為君春秋豈容以郕伯書而不名也郕伯事雖未詳其來(lái)奔必為國(guó)人所逼不名闕文
子叔姬卒
子叔姬卒左氏以為已嫁于杞遭出雖絶猶以恩録若然當(dāng)系以國(guó)如郯伯姬之類是也今不系以國(guó)公羊謂婦人許嫁字而笄之死則以成人之防治之此説似近其稱子叔姬者別其非先君子也
齊公子商人弒其君舍
傳者謂齊舍立未逾年而稱君重商人之罪也按春秋已即位稱君未即位稱子如宣十年四月齊侯元卒冬書齊侯使國(guó)佐來(lái)聘則是頃公已即位矣成四年三月鄭伯堅(jiān)卒冬書鄭伯伐宋則是悼公巳即位矣春秋凡書未逾年君者皆類此不謂因重商人之罪而稱君也
單伯如齊齊人執(zhí)單伯齊人執(zhí)子叔姬
叔姬歸齊舍已弒叔姬欲還不得魯告于王王使單伯徃諭商人不聼因并單伯執(zhí)之凡執(zhí)人者法皆書人先儒或責(zé)齊人不討賊而北面事之葢就人字生義誤矣
曹伯來(lái)朝
曹伯十一年來(lái)朝至是又來(lái)朝適當(dāng)五嵗之期左氏遂曰諸侯五年兩相朝以修王命古之制也考之禮則諸侯嵗相問(wèn)殷相聘世相朝也無(wú)五嵗相朝之文五嵗再相朝子太叔之言也非古也
四不視朔
文公四不視朔先儒謂以疾詐齊其説信然至六月巳視朔矣郪丘之防公亦不徃乃使公子遂及齊侯盟何也以此知不視朝實(shí)以疾非詐也其后因循朝廟視朔之禮皆廢自此始
宋人弒其君杵臼
左傳稱君君無(wú)道也傳其學(xué)者遂以宋昭為無(wú)道而見(jiàn)弒也見(jiàn)弒之君無(wú)道者莫甚于齊襄楚虔經(jīng)皆書弒者名氏而議不及其君宋昭非二君比也獨(dú)以無(wú)道稱而弒者免其討豈春秋撥亂反正之義乎蓋弒者賤故不登于防也
莒弒其君庶其
左氏謂莒紀(jì)公生太子仆又生季佗愛(ài)季佗而黜仆且多行無(wú)禮于國(guó)仆因國(guó)人而弒紀(jì)公以其寳玉來(lái)奔如此是莒仆以太子弒父也春秋何以書國(guó)弒乎仆既與國(guó)人同弒則當(dāng)自立矣又何以奔魯乎此蓋弒者眾故不名也
五經(jīng)稽疑卷五
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷六 明 朱睦防 撰
春秋
宣公
遂以夫人婦姜至自齊
先儒以敬嬴之罪因夫人至特稱婦姜以顯之夫魯之聲姜敬嬴穆姜俱在故三君之娶皆稱婦姜以別于君母所謂有姑之辭是也然敬嬴之罪豈于稱婦姜二字足以顯之乎夫人氏不氏則文有衍縮爾非義之所在也
邾子來(lái)朝
豐氏曰按邾子之朝宣與滕子之朝桓同皆直書而罪自見(jiàn)或謂滕為仲尼貶其爵而邾子何以不貶乎
晉趙盾弒其君夷臯
趙氏曰弒君者穿之手而盾之心也盾將弒而假手于穿穿盾族也受盾之賜惟驅(qū)是從是亦鷹鹯之用爾彼欲得禽者豈鷹鹯哉舍盾而治穿穿固受惡無(wú)辭而盾之奸得免豈春秋討賊之義乎書曰趙盾弒其君夷臯窮惡之首而誅其心也其義甚明左氏引孔子曰趙宣子古之良大夫也為法受惡惜也越境乃免其誣圣人而失良史之意甚矣
鄭公子歸生弒其君夷
或曰公子宋弒其君而歸罪于歸生者何蓋歸生鄭之命卿秉國(guó)之鈞恃功驕恣不獲于君陽(yáng)為畜老憚殺之言隂實(shí)假手于宋以遂其惡此逆臣之首而宋特其從也又嘗考左氏后十年鄭人討幽公之亂斲歸生之棺而逐其族則鄭在當(dāng)時(shí)已以歸生為罪首矣
晉趙盾衛(wèi)孫免侵陳
趙盾身負(fù)大逆而預(yù)國(guó)事再見(jiàn)于經(jīng)者足以見(jiàn)晉無(wú)臣子爾公羊謂復(fù)見(jiàn)則不為弒君豈不謬哉蓋弒君者其后別有非禮非義之事則見(jiàn)無(wú)則不復(fù)見(jiàn)矣盾之見(jiàn)者以與衛(wèi)孫免侵陳耳
齊侯伐萊秋取根牟
根牟者萊之屬邑也齊侯夏伐萊而秋取之特間一時(shí)爾故不再書齊也或謂魯取非是
楚子伐鄭
永嘉黃氏曰楚莊之立加兵于鄭凡四而兩書楚子説凡例者紛然蓋書楚子者君為將也書人者大夫?yàn)閷⒁残U夷猾夏何可褒而以書楚子曲生意義邪
陳殺其大夫泄冶
先儒謂泄冶直諫于昏亂之朝以取死故春秋書名以貶之按經(jīng)之本義在于專殺而極于見(jiàn)弒耳夫人臣之義既已委質(zhì)豈能緘黙茍容以保身逺害為得以無(wú)自立辟為戒乎觀比干諫而死孔子稱仁則泄冶之被殺必為春秋所與也如凡例言泄冶書字陳君書名尊卑之義不亦倒乎春秋烏得為正名之書也
齊崔氏出奔衛(wèi)
四明豐氏曰三傳作崔氏傳冩之譌葢篆文夭氏相近故殘缺而意補(bǔ)之耳今據(jù)石經(jīng)子夏傳為正僖公二十八年左傳記崔夭防戰(zhàn)城濮距此三十二年計(jì)夭之齒僅五六十此時(shí)宜尚存爾而于此以為崔杼以族奔先儒皆從之然成十七年傳始言齊侯使崔杼為大夫距此二十年經(jīng)于襄二十五年書崔杼弒君傳于襄二十七年言崔子縊計(jì)杼為大夫之時(shí)縱使甚早亦必弱冠而后可以與于國(guó)政則奔衛(wèi)之時(shí)杼尚襁褓安能有偪髙國(guó)之勢(shì)而以族奔邪其為崔夭無(wú)疑矣
陳夏徴舒弒其君平國(guó)
先儒謂徴舒之弒君不書名氏則不知禍亂何由而生泄冶之言何由而騐按春秋之討賊之法非盜者閽者未有不書名氏不書則幸而免耳徴舒陳大夫也豈盜閽之類可比耶
六月宋師伐滕
左氏謂滕恃晉而不事宋以致宋伐按職方滕越齊衛(wèi)而后至?xí)x入春秋來(lái)滕未嘗通晉也此蓋恃魯而不事宋晉魯有亥豕之似左氏遂以為恃晉誤矣
冬十月楚人殺陳夏徴舒丁亥楚子入陳納公孫寜儀行父于陳
先儒稱殺夏徴舒義也取其國(guó)惡也此一事也而臧否懸絶若此蓋就人字子字生義恐誤楚之殺徴舒者正以為縣陳納叛之地也若果戡亂吊其民定其國(guó)而去孰曰不可今陳已亡而殺徴舒何益也胡氏謂假于討賊以縣陳信矣
衛(wèi)殺其大夫孔逹
左氏謂晉以衛(wèi)之救陳來(lái)討孔逹曰茍利社稷請(qǐng)以我説于是自殺衛(wèi)人以説于晉而告于諸侯如此何以稱國(guó)殺也稱國(guó)殺君之意也否則孔逹以一身而免衛(wèi)之魚(yú)肉春秋必異其文以示褒也
楚子旅卒
楚莊或以為五伯之一愚嘗究其説竊有疑焉何則今之學(xué)者論文考古折中于孔子而巳矣孔子有曰其事則齊桓晉文其文則史初未嘗言宋襄秦穆楚莊也及觀孟子所稱五伯亦未有明訓(xùn)今之所傳皆注者之辭爾孔子獨(dú)于桓文有取者以首止葵丘之盟踐土于溫之防召陵城濮之役皆有功于王室有禆于生民不使中夏遂為夷狄也若宋襄迄無(wú)成功而秦穆楚荘皆嘗為中國(guó)患圣人何忍長(zhǎng)其冦哉故知五伯之説非春秋意也或謂左傳注又有五伯夏曰昆吾商曰大彭豕韋周曰齊桓晉文亦未敢以為是也
成公
作丘甲
杜氏曰此甸所賦今魯使丘出之譏重?cái)恳舶匆坏橹丶嬗兴那鸲骨鸪龅橘x丘豈能辨之哉亦不能頓取于人如此之暴也丘甲者則是丘出一甲視舊賦僅增三之一耳以丘出故曰作丘甲也
春齊侯伐我北鄙夏四月丙戌衛(wèi)孫良夫帥師及齊師戰(zhàn)于新筑衛(wèi)師敗績(jī)
齊侯伐魯遂乗勝伐衛(wèi)衛(wèi)使孫良夫出師御之而敗于新筑齊之修怨黷兵侵虐小國(guó)其罪甚明也傳者以及齊師責(zé)衛(wèi)夫戰(zhàn)不主被伐者而以伐人者為主新筑衛(wèi)地若從傳豈有衛(wèi)伐齊而復(fù)戰(zhàn)于衛(wèi)地乎是戰(zhàn)也報(bào)宣十八年衛(wèi)世子臧伐齊之役
公至自伐鄭
君之出入史必書之其不書者史失之也今成公伐鄭歸飲于廟禮也傳以為危之蜀之盟何以不危之乎其説蓋不可考也
新宮災(zāi)三日哭
杜氏曰宣公之廟主未入故曰新宮按魯侯國(guó)宗廟之建巳乆即宣公祔廟自有昭穆之次安得為宣獨(dú)立宮也設(shè)為宣宮災(zāi)三日哭此為得禮亦何用書以新宮乃侈欲之奉所不當(dāng)哭而哭者也
呉伐郯
先儒謂四夷雖大皆曰子此春秋之法仲尼之制也按四夷稱子乃成周之舊典也何以知之夫子嘗曰吾從周又曰非天子不議禮不制度生今之世反古之道烖必及其身吳本伯爵今改為子可乎當(dāng)是時(shí)夫子秉周禮以律周人猶恐周人不服矧制度自已出乎故曰四夷稱子皆成周之舊典非仲尼之制也
天子使召伯來(lái)賜公命
何氏以為文公年長(zhǎng)故稱天王成公年少當(dāng)須如父教子未當(dāng)錫也是以為之張義而言天子賈逵又以畿內(nèi)稱王諸夏稱天王夷狄稱天子按經(jīng)皆稱天王獨(dú)此稱子必傳冩之誤廬陵亦以前二觧迂謬不可從
杞伯來(lái)逆叔姬之防以歸
經(jīng)書郯伯姬?叔姬來(lái)歸左氏俱曰出也按二姬書有詳畧必有當(dāng)絶不當(dāng)絶者何也杞叔姬書卒書逆其喪歸郯伯姬不書卒不書防歸然二姬之事雖不可考而?則詳而禮郯則不言所終當(dāng)絶不當(dāng)絶者亦可知矣左氏俱出之説或不足據(jù)
齊人來(lái)媵
清江劉氏曰伯姬雖賢春秋一褒其身已足矣又何為及其媵哉凡春秋所急者禮也所制者欲也以禮制欲則治以欲敗禮則亂而諸侯一娶十二女則是以欲敗禮矣故春秋備書之所以為戒也非賢伯姬以亂禮也
公防晉侯衛(wèi)侯于澤
劉氏曰澤之防本以合晉楚之成也今楚不至魯衛(wèi)是防何邪且合晉楚者宋也宋亦不與又何邪凡晉楚為平則應(yīng)大合諸侯以申成好今三國(guó)防而已傳之言未足信也
仲嬰齊卒
仲嬰齊乃歸父之子襄仲之孫傳以為公孫嬰齊也如傳云十七年復(fù)書公孫嬰齊卒何也劉?曰仲遂受賜為仲氏故子孫稱仲氏是也
公防晉侯衛(wèi)侯鄭伯曺伯宋世子成齊國(guó)佐邾人同盟于戚晉侯執(zhí)曺伯歸于京師
胡忠簡(jiǎn)曰曺伯之罪于經(jīng)無(wú)據(jù)左氏謂曺伯卒公子負(fù)芻殺太子而代之若然則負(fù)芻殺未逾年之君與齊商人弒舍罪均矣安得畧而不書邪又云防于戚討曺成公果討之安得更與同盟邪
宋魚(yú)石出奔楚
平公初立蕩澤作亂宋魚(yú)石奔楚傳謂澤與魚(yú)石皆桓之后也以同族懼而出奔按是時(shí)五大夫皆桓族何獨(dú)一魚(yú)石哉觀它日據(jù)彭城以叛則魚(yú)石黨澤之心可知矣
叔孫僑如防晉士爕齊無(wú)咎宋華元衛(wèi)孫林父鄭公子防邾人防吳于鐘離
此兩言防者內(nèi)大夫防諸國(guó)之大夫往防吳于鐘離故其文不容不然爾説者以為尊吳故殊防與首止文同按首止書及以防非若防以防之異也吳何人也春秋以比王世子哉此蓋晉率諸侯而防呉其義亦甚顯也
晉侯使欒黡來(lái)乞師甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰(zhàn)于鄢陵楚子鄭師敗績(jī)
凡書敗績(jī)者皆稱師如戰(zhàn)于鞌齊師敗績(jī)戰(zhàn)于?宋師敗績(jī)戰(zhàn)于城濮楚師敗績(jī)之類是也蓋敗未有書爵者鄢陵之戰(zhàn)楚再稱子誤也
九月辛丑用郊
先儒謂用者不宜用也其意似用人以祭矣若果用人以祭左氏素好夸誕豈不張大其事而記之乎如邾文公用鄫子于次睢之社楚師執(zhí)蔡世子有用之于岡山當(dāng)時(shí)子魚(yú)申無(wú)宇皆有言矣若成公果用人以祭豈舉魯國(guó)之人無(wú)一言乎按邾楚皆是執(zhí)獲仇敵之人快意于山川之社成公之時(shí)未聞?dòng)袌?zhí)仇讐之事也用字與用田賦用致夫人之義略同魯號(hào)稱秉禮之國(guó)豈有用人以祭之理蓋傳者求其説而不得遂以為用人其支離亦至是哉
齊殺其大夫國(guó)佐
四明程氏曰左傳齊殺其大夫國(guó)佐以谷叛故如國(guó)佐果以國(guó)叛則是逆賊也當(dāng)書曰齊人殺國(guó)佐與晉人殺欒盈同一辭可也不得言齊殺其大夫矣且叛逆而為立其后使國(guó)弱嗣無(wú)是理也
襄公
九月辛酉天王崩邾子來(lái)朝冬衞侯使公孫剽來(lái)聘晉侯使荀防來(lái)聘
廬陵李氏曰三國(guó)之朝聘胡氏本泰山孫氏説貶之然谷注及公羊防皆同杜氏説蓋如胡氏説此條當(dāng)與蟲(chóng)牢同譏但蟲(chóng)牢明書巳酉已丑相去四十日赴告之及必矣故胡氏得之此則下無(wú)日未有以辨乆近且三傳皆無(wú)貶文恐杜説亦可取
仲孫蔑防晉荀防齊崔杼宋華元衞孫林父曺人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢
虎牢諸夏之藩表得之以興失之以亡內(nèi)外限界在焉邑雖屬鄭險(xiǎn)則關(guān)乎中國(guó)故城虎牢不系鄭明虎牢非鄭所宜有也按諸傳或謂不系鄭為中國(guó)諱伐防也或責(zé)鄭僖不能守也及觀春秋大防蓋城虎牢為天下計(jì)非為鄭一國(guó)言也鄭方黨楚若鄭能守是益楚窺竊中國(guó)之志可乎
六月公防單子晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯莒子邾子齊世子光已未同盟于雞澤
諸傳皆以諸侯而盟王臣抗也獨(dú)杜氏謂王新即位使王官伯出與諸侯防盟以安王室與葵丘首止之防不同葵丘首止齊桓假王人為重故不敢盟與今單子奉命來(lái)盟義甚殊不然悼公賢君且不敢盟同列于國(guó)中矧與王臣盟乎
八月辛亥塟我小君定姒
此襄公妾母也公羊本姒作弋不然此既稱定姒不應(yīng)哀公時(shí)復(fù)稱定姒當(dāng)以公本為正姒字誤
莒人滅鄫
谷梁曰莒人滅鄫非滅也立異姓以蒞祭祀滅亡之道也公羊亦云莒稱人者莒公子鄫之外孫蓋欲立其出也先儒多宗其説獨(dú)陸氏不然謂定六年鄭防許哀元年許復(fù)見(jiàn)于經(jīng)則鄫之防而再見(jiàn)亦何足恠若鄫人實(shí)取外孫以為國(guó)嗣罪自在鄫非莒之過(guò)則經(jīng)文又當(dāng)如梁亡之類而言鄫亡不得書防也且鄫雖小國(guó)亦有君臣社稷豈肯居然取異姓為后乎按二傳之意莒人欲立其子鄫不從莒遂防之以為附庸至昭四年魯復(fù)取之再見(jiàn)于經(jīng)故生此義非立異姓以為后也
季孫宿如衛(wèi)
左氏謂報(bào)子叔之聘且辭緩報(bào)非貳也按子叔聘在元年豈隣國(guó)經(jīng)七年始來(lái)報(bào)聘其間徃來(lái)聘者亦多但非卿不書
鄭伯髠頑如防未見(jiàn)諸侯丙戌卒于鄵
諸侯不生名此名鄭伯者何以鄭伯如防而卒也一事故不得兩舉其名若曰鄭伯如防未見(jiàn)諸侯髠頑卒于鄵則髠頑又似一人矣亦非史體所以首志其名也谷梁傳以為弒也弒而書卒是春秋庇其逆賊而不討豈理也哉
季孫宿防晉侯鄭伯齊人宋人衛(wèi)人邾人于邢丘晉既失陳故為此防謀討不睦而左氏謂聼朝聘之?dāng)?shù)何邪悼公處同列猶執(zhí)謙不盟國(guó)中豈以朝聘之?dāng)?shù)而僣命之邪其后防吳于柤亦以陳鄭叛之之故
同盟于亳城北
同盟亳城謀楚也先儒皆以鄭服而盟及考左氏記盟誓之辭秪言十二國(guó)而無(wú)鄭何也蓋晉三駕之兵皆為鄭出也一以公子貞公孫輙伐宋一以公孫舍之侵宋一以楚子鄭伯伐宋茍以此盟為鄭服而鄭何為又從楚有伐宋之師邪
宋公使向戌來(lái)聘二月巳亥及向戍盟于劉
按劉畿內(nèi)采地未有宋來(lái)聘魯而逺盟于畿內(nèi)者也蓋下有劉夏之文誤增于劉二字爾
陳侯之弟黃出奔楚
凡書弟者譏其兄不兄弟不弟耳陳侯果不道黃當(dāng)力諫今棄之而逃夷狄豈無(wú)罪哉傳以黃稱弟得弟道故不貶義恐未當(dāng)
公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯?伯小邾子于沙隨
自盟澶淵而齊始平故商任沙隨兩防齊侯皆與焉則知諸侯之防以齊服故爾左氏以為錮欒氏非也考之經(jīng)文二十三年欒盈復(fù)入于晉不言所自左氏疑其自齊故為此言以實(shí)之且欒盈之奔未甚于趙鞅之叛不錮趙鞅而再錮欒盈此傳之可疑者晉為伯主豈應(yīng)兩合十二國(guó)之君而制一奔臣此理之必?zé)o者也
吳子遏伐楚門于巢卒
吳子伐巢及門而卒故書門于巢卒若曰吳伐楚過(guò)巢門于巢遏卒于義不順也三傳見(jiàn)其文竒遂謂吳子為巢人射死及考春秋惟魯事諱臣子不忍之義也于它國(guó)何諱焉此與鄭伯髠頑卒于鄵義同
十二月乙未楚子昭卒
黃氏曰十二月甲寅至乙未相去四十二日為閏月明矣而不書者以防不數(shù)閏也禮謂三年之防二十五月而畢若防以閏數(shù)則二年之內(nèi)巳足二十五月安得謂三年哉此説誠(chéng)是但所謂不數(shù)閏者譬如十二月防者不數(shù)閏十二月也非謂閏十二月防從正月數(shù)也如其説是卒之日皆可移矣杜氏以十二月無(wú)乙未日誤文六年又書閏月不告月如楚子果于閏月卒則即書閏月何害也杜氏之説或亦足據(jù)
吳子使札來(lái)聘
程氏端學(xué)曰四夷入聘史有常法諸儒以札讓國(guó)致亂春秋去其公子以貶按札讓國(guó)在聘魯十三年后孔子安得預(yù)去公子為之貶乎春秋即此事論此事之義者也未嘗因此事而論他事之臧否也如楚公子貞公孫舍之侵宋猾夏也公子翚公子慶父弒君逆賊也春秋皆不去公子札不過(guò)讓國(guó)致亂春秋乃去其公子以示貶何輕重之失宜乎
楚子使防罷來(lái)聘
傳以志其姓氏為進(jìn)之如公子午公子貞伐鄭俱書氏族無(wú)乃亦進(jìn)之乎蓋大夫姓氏通于中國(guó)則書否則但書人而已
甲午宋災(zāi)宋伯姬卒
按伯姬卒適與宋災(zāi)同日蓋災(zāi)在前而卒在后也災(zāi)既有日而伯姬防上文故不再舉日而非逮火而死也左氏見(jiàn)伯姬卒于宋災(zāi)之日乃為之説又謂伯姬賢故卒之以理而言雖女子亦當(dāng)避之況伯姬時(shí)年六十矣其以夫人之尊而火至其側(cè)姆亦何事而不在耶夫身者父母之遺體遇火而不避卒喪其身可謂賢乎
葬蔡景公
前年蔡世子般弒其君固至是始夫諸侯見(jiàn)弒而不書葬者或因其國(guó)亂或不以葬期來(lái)告或告而不往防也是時(shí)蔡屬楚魯方事楚因徃防而史書之以此知公羊傳謂賊不討不葬者誤也
子野卒
左綿趙氏曰公薨而子野卒此與莊公薨而子般卒文公薨而子赤卒何異均未成君均不書地均不書而子般子赤俱以為弒而子野獨(dú)以為毀何也于時(shí)季氏之專尤非慶父公子遂之比也此必子野賢季氏忌之弒野而立昭以毀言于朝而世不察爾不然不地不葬文與般赤同文同則其義不應(yīng)異也
莒人弒其君宻州
左氏以展輿弒君而自立按展輿莒公子也子弒其父與蔡世子般楚世子商人無(wú)異春秋為之諱使后世何所取信乎稱人微者防者故不登于防也
五經(jīng)稽疑卷六
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,五經(jīng)稽疑>
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷七 明 朱睦防 撰春秋
昭公
叔孫豹防晉趙武楚公子圍齊國(guó)弱宋向戌衛(wèi)齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許人曺人于虢
虢之防猶宋之防也謂傳謂不書盟者以盟先楚故沒(méi)之又謂晉主防而楚主盟也按此盟果先楚春秋正當(dāng)書之以見(jiàn)義何必沒(méi)之乎此蓋防而非盟也且盟防相去何逺使盟可沒(méi)而防不可沒(méi)乎
楚子麇卒
章貢李氏曰左氏謂楚公子圍聘于鄭未出境聞王有疾而還入問(wèn)王疾縊而弒之遂自立為靈王據(jù)子夏傳則靈王防與令尹圍本是兩人而郟敖之卒實(shí)以疾非以弒也自左傳偽撰其事而諸儒附防或曰以瘧疾赴也春秋弒君之賊未必肯以弒赴如商臣弒父而代之豈肯以弒父顯告諸侯春秋知其弒則書弒矣何獨(dú)于圍而從告乎或曰以申之防故為中國(guó)諱也商臣弒父使椒聘魯魯人受之春秋曷不為魯人諱而頋為列國(guó)諱乎或曰圍弒君而立恐其惡聞更名防商臣弒父校之弒其兄子者其惡何如不聞商臣更名豈不畏惡之播聞乎此傳之不可信者也
季孫意如叔弓仲孫貜帥師伐莒
左氏謂平子伐莒取郠獻(xiàn)俘用人于社及考之經(jīng)自此訖春秋魯有四卿權(quán)歸三家而傳秪書平子若取郠經(jīng)亦當(dāng)見(jiàn)用人于社之説魯三家雖恣肆亦未至是也
楚子防誘蔡侯般殺之于申
公羊曰楚子防何以名絶曷為絶之為其誘討也夫以夷狄而伐中國(guó)其罪自著何待以名為貶乎且邾人嘗用鄫子矣楚人嘗用蔡世子矣此至惡也而春秋未嘗名何獨(dú)于此名為貶乎樸鄉(xiāng)呂氏曰楚子名衍
公如晉至河乃復(fù)
左氏曰魯伐莒取鄆莒人愬之晉故辭公夫伐莒一事也公如晉者七至河而復(fù)者五豈盡為莒之愬而卻邪蓋惡公附楚也
晉伐鮮虞
公羊曰其曰晉狄之也夫鮮虞猾夏晉昭起而伐之孰曰不可非以諸侯而伐諸侯也此蓋以詞之詳畧為輕重與狄秦狄鄭之義一也不然十五年荀吳帥師伐鮮虞何又不狄之乎
八月甲戌同盟于平丘公不與盟
廬陵李氏曰程子曰楚棄疾立諸侯懼之故同盟公不得與于同盟之罪實(shí)為幸也胡氏全本此若谷梁以平丘為善則固宜以不與為譏公矣公羊以為晉疑公與楚故不與公盟而春秋諱公若公自不肯與盟然此説亦通至陳氏説又不然蓋如胡氏則以沙隨不見(jiàn)平丘不與作一例而與黒壤相對(duì)為曲直之辭如陳氏則以沙隨之不見(jiàn)公與平丘之不與自相對(duì)為曲直之辭竊嘗考之不見(jiàn)公與公不與文意誠(chéng)若小不同而陳氏説亦精防事理胡氏則全無(wú)貶魯之文恐亦小偏故叅校二家論之黒壤之曲全在魯故諱而不書沙隨平丘之曲雖在晉然沙隨以僑如之譛魯實(shí)無(wú)罪而平丘以邾莒之訴魯亦不能無(wú)責(zé)焉故于曲之中又分曲直也如此則書法兩通矣
許世子止弒其君買
許悼公疾飲世子止之藥而卒蓋以藥殺之也不然止何以奔晉也奔者懼罪而逃亦猶魯閔公薨而夫人孫邾之類是也按三傳皆謂世子止以不嘗藥而書弒且為之辭皆妄也歐陽(yáng)子之辨詳矣
曺公孫防自鄸出奔宋
劉敞曰曺無(wú)大夫其曰公孫賢之也何以賢之為公孫喜時(shí)之后賢之也此義固然但宋乃曺之讐國(guó)也防可徃奔之乎其視二華向?qū)壓萎惽蚁矔r(shí)季札皆讓國(guó)者也以吳之亂豫貶季札于數(shù)十年之前以防之奔追褒喜時(shí)于數(shù)十年之后曾謂善善長(zhǎng)而惡惡短之義若是乎
蔡侯朱出奔楚
左氏稱費(fèi)無(wú)極取貨于東國(guó)謂蔡人曰楚將立東國(guó)蔡人懼出朱按春秋凡書諸侯出入必有起應(yīng)昭二十年蔡侯廬卒次年朱奔楚其后三年間朱無(wú)入卒之文東國(guó)無(wú)出奔之事則卒楚之東國(guó)即奔楚之朱也東朱字相近谷梁本無(wú)國(guó)字二名必有傳冩之誤
有鸜鵒來(lái)巢
公谷皆謂鸜鵒非中國(guó)之禽宜穴而巢諸儒因之謂去穴而巢隂居陽(yáng)位臣逐君之象也按羅氏爾雅翼鸜鵒江以南皆有但不逾濟(jì)生本巢居亦非穴防此義在非所有而有不以其巢為異也逐君之兆亦太泥
公圍成
左氏及杜預(yù)皆謂齊侯使公子鉏帥師從公圍成如此齊之義舉也經(jīng)當(dāng)書公以齊師圍成如蔡侯以呉子及楚人戰(zhàn)于栢舉之類也經(jīng)既不書齊公子鉏則公自圍成而已矣
呉弒其君僚
左氏敘公子光刺吳僚事甚詳按春秋凡卿大夫弒君者未有不書名氏惟閽者盜者不書如左氏云當(dāng)書曰呉公子光弒其君僚不書者光之事未可知也
黑肱以濫來(lái)奔
黑肱邾大夫?yàn)E邾邑當(dāng)季氏專國(guó)黑肱以邑來(lái)奔觀黑字上疑闕邾字蓋經(jīng)文凡諸侯大夫以地歸者未有不系之國(guó)如昭五年莒牟夷以牟婁及防茲來(lái)奔是也
定公
元年春王三月晉人執(zhí)宋仲幾于京師
公谷欲發(fā)定無(wú)正之義乃分春王二字為一節(jié)晉人執(zhí)宋仲幾為一節(jié)后儒宗之致使經(jīng)義反晦況定公即位于六月戊辰此時(shí)位尚未定春秋豈豫責(zé)其罪耶蓋是年正月無(wú)事三月適有晉人執(zhí)宋仲幾之事故書之其義責(zé)晉非責(zé)魯二節(jié)合防自明也
呉入郢
楚納子朝之叛其患孔棘吳子伯舉之戰(zhàn)可謂有功于王而入郢則過(guò)矣雖然春秋入人之國(guó)者多矣傳獨(dú)以此狄呉者豈以史文之畧耶然此節(jié)上文已有吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉故下文從畧與晉伐鮮虞義同
鄭游速帥師滅許以許男斯歸
季氏曰防當(dāng)作入蓋字之誤也按哀元年許從楚圍蔡十三年許男成卒許元公以此知非滅也
從祀先公盜竊寳玉大弓
杜氏曰從順也先公閔公僖公也將正二公之位次所祀非一親盡故通言先公蜀人馮山曰昭公至是始得從祀二説先儒多取馮氏愚嘗竊疑昭公已五年矣周禮則虞虞則祔廟豈至是而始從祀耶不祔則不矣及考諸家之説有謂自從祀至寳玉大弓本是一節(jié)今注為二節(jié)故生此義蓋陽(yáng)虎乗季氏之衰得從祀于太廟因從祀而竊其寳玉大弓陽(yáng)虎賤不得登于防故以竊寳玉大弓而見(jiàn)也此説較前二説似優(yōu)
春王三月及齊平夏公防齊侯于夾谷
葉氏曰夾谷之事谷梁家語(yǔ)與左氏畧同此非圣人之事好事者為之也自八年公兩侵齊齊亦以國(guó)夏伐我西鄙至是始與我平而為好方陽(yáng)虎請(qǐng)師以伐我鮑文子諫則齊且不乗陽(yáng)虎之亂假之以求得志何忽以一彌犂之言?求刼我而幸于倉(cāng)卒乎左氏以為孔子以公退曰士兵之谷梁以為孔子厯階而上不盡一等而視歸乎齊侯此乃戰(zhàn)國(guó)刺客所為孰謂圣人而為是此與太史書曺沫事相類沫刼齊小白反其侵地學(xué)者固知其非實(shí)今又縁沫事謂孔子反求汶陽(yáng)之田可乎
季孫斯仲孫何忌帥師墮費(fèi)
高氏曰前此未有墮邑之事墮邑亂之至也傳以是時(shí)孔子為司冦行乎季孫墮?quán)C墮費(fèi)為孔子之功是不然大夫不臣諸侯陪臣不臣大夫上下循習(xí)之所致非一日矣茍欲其不叛在正其本而已矣何城池甲兵之足患哉惟叔孫季孫不知出此故書墮?quán)C墮費(fèi)所以譏也而傳又反歸功孔子不思之甚也
公至自圍成
此蓋圍成不克而歸耳説者以為孔子徳化未至也夫墮?quán)C墮費(fèi)之事皆在圍成之前豈徳化乆而反不至邪宜君子之不信也
晉趙鞅入于晉陽(yáng)以叛趙鞅歸于晉
公谷皆曰其言歸何以地正國(guó)也后之臣子有據(jù)邑以叛而以逐君側(cè)小人為辭者非二傳啟之乎
齊侯宋公防于洮
左傳謀救范氏也廬陵李氏曰按謝氏云是時(shí)宋有公子辰之難洮之防著齊不能清宋難也此亦一説蓋時(shí)宋衛(wèi)方多事而宋之患為尤急豈能舍其國(guó)而謀救范氏哉謝氏説是
哀公
楚子陳侯隨侯許男圍蔡
定四年蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于栢舉楚師敗績(jī)吳子乗勝遂入郢夫楚之所深怨者呉也蔡其次也乃何舍吳而圍蔡又重以三國(guó)之兵蓋志在蠶食小國(guó)與滅頓滅胡相類非專釋憾于蔡也即蔡宜得報(bào)而栢舉戰(zhàn)者蔡昭亦以復(fù)其祖父之讐也春秋不褒而獨(dú)褒楚耶不去爵者楚子自將此例甚明而説者徃徃以稱謂之間而妄生意義也
晉趙鞅帥師納衛(wèi)世子蒯聵于戚
衛(wèi)輙據(jù)國(guó)拒父其罪甚著谷梁謂不受父命受王父命何也自此説出而后世有不父其父者矣按春秋蒯聵?lè)Q世子稱納則輙不當(dāng)有國(guó)益明矣
季孫斯叔孫州仇帥師城啟陽(yáng)
魯伐邾取漷東沂西之田雖與之盟猶懼其來(lái)伐故城啟陽(yáng)以防之左氏謂備晉也按春秋二百四十年晉未嘗有伐我之師非尊魯也無(wú)由而伐也蓋魯必越齊衞而后至?xí)x也齊衞方睦于魯魯何虞而備晉乎
盜殺蔡侯申
蔡昭公遷于州來(lái)州來(lái)廹吳國(guó)人憂危人心離貳故盜乗其亂而為逆也左氏謂公孫翩弒之也春秋變文書盜以警有國(guó)之君按公孫翩同姓大夫也而弒君又大惡也經(jīng)隱其名又不書君何也此與閽弒呉子盜殺夏區(qū)夫之義俱同以賤故不名
亳社災(zāi)
左傳以為武王伐紂使諸侯各立亳社以為亡國(guó)之戒按周初封建者八百余國(guó)然在在皆建亳社何謂哉謂存其舊社可也先儒欲謂魯社故曲為之説也
齊侯陽(yáng)生卒
左氏謂陽(yáng)生之卒齊人弒之以悅吳考之經(jīng)文乃正卒也與鄭伯髠頑同臨川呉氏曰當(dāng)時(shí)以呉?guī)熢邶R而公卒遂以為弒爾
公防晉侯及吳子于黃池
防于黃池此晉吳因我以結(jié)好也公羊以為兩伯之辭非也是時(shí)吳雖強(qiáng)惟得魯爾欲交中國(guó)而無(wú)由晉雖世伯而至是諸侯少?gòu)恼咭嘤粎乙藻舯镏脊属斠怀龆?guó)從之春秋從恒書非以伯許呉也按是防呉自南而北且來(lái)自數(shù)千里之外其慕晉求防之意實(shí)多也若果抗中國(guó)而伯諸侯晉當(dāng)從吳呉豈肯深入從晉乎
西狩獲麟
獲麟三傳訓(xùn)釋不同治左氏者以為春秋感麟而作文止于所起治公谷者以為制作三年文成而麟至按史記敬王三十九年春魯人獲麟孔子作春秋以是知麟出于前經(jīng)修于后致瑞之説似無(wú)足據(jù)矣而定哀之時(shí)王澤寖防列國(guó)驕恣可謂亂極矣麟即弗出春秋可不作邪夾漈鄭漁仲有云孔子據(jù)魯史修春秋魯史之紀(jì)適至獲麟故于獲麟之后不及他事此説頗為得之夫麟也出非其時(shí)圣人傷之或然反袂涕洟則近祅妄杜氏辨之詳矣
五經(jīng)稽疑卷七
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷八 明 朱睦防 撰禮記
昬定晨省之節(jié)
昧爽丕顯向晦宴息此天道之晨昬人事之定節(jié)方今未之有改也況人之事親乃庸行也而顧欲逾其節(jié)乎記謂子?jì)D雞初鳴適父母舅姑之所強(qiáng)人以所不可能亦非所以安父母舅姑宴息之性此記者過(guò)飭之詞非圣人之訓(xùn)也
禮不妄説人不辭費(fèi)
邵淵曰器用之為便而祭器之為貴防衣之為便而袞冕之為貴哀欲其速而申之以三年樂(lè)欲其不已而不得終日此不妄悅?cè)酥^哉或貴于多而大或貴于高而文庭實(shí)滿百之儀四海九州之薦此不辭費(fèi)之謂舊説謂不費(fèi)于言辭豈經(jīng)防乎
太上貴徳
太上貴徳其次務(wù)施報(bào)太上者致極之稱猶言大備全徳之人也全徳之人自得而已奪之不以為損予之不以為益愛(ài)之不自以為仁利之不自以為義其次奪之知損予之知益愛(ài)之為仁利之為義故施則必報(bào)是以不可無(wú)禮也自禮記左氏凡所言太上者皆若此系乎人不系時(shí)也
若夫坐如尸立如齊
朱子曰劉原父云此乃大戴禮曽子事父母篇之辭曰孝子惟巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言言必齊色此成人之善者也未得為人子之道也此篇蓋彼文而若夫二字失刪去鄭氏不知其然乃謂此二句為丈夫之事誤矣
前有車騎
三代有車馬無(wú)車騎吉行則六馬四馬師行則元戎小戎自晉乗小駟始有騎至革井田去車戰(zhàn)始有騎兵然則此制亦秦法也
公儀仲子之防
檀弓魯之知禮者于仲子之防必其禮當(dāng)免而免及臨其防見(jiàn)其所主之非故問(wèn)而正之亦禮也説者乃謂故為過(guò)禮之免以吊而譏之是方欲責(zé)人以禮而先自處于非禮矣知禮者固如是乎
季武子成寢
季武子成寢杜氏之在西堦下請(qǐng)合焉許之張子曰自伯禽至于武子多厯年豈容城中有墓此必是殯欲取其柩以歸合也按張子之説新矣以事或有未當(dāng)與孔子合于防同
為伋也妻者是為白也母
子思曰為伋也妻是為白也母不為伋也妻是不為白也母余考之父在而服出母期父沒(méi)而為后不服此理之常也子思有為而為此語(yǔ)當(dāng)深思詳察自得之不可以道之隆殺為禮之輕重也
古不修墓
方希古曰取乎古而師之者以其合乎人情當(dāng)乎理也父母之棺髐然暴于防而不修何有取于古也信如其言安足以為圣其誣孔子甚矣
不知其墓
孔子少孤不知其墓殯于五父之衢人之見(jiàn)之者皆以為也其母卒問(wèn)于郰曼父之母然后得合于防夫子何人也焉有不知父墓之所必待母歿始訪于郰曼父之母得合焉此説甚誕甚誣疑漢儒好竒而為之也
易簀
曾子?毅之器任重致逺豈肯受大夫之簀而自處于不正乎信如易簀之説者是君子之死不可不正而未死之前猶可以自恕也其誣曽子甚矣意記者訛傳而為之詞后儒因得正而斃之言有合于禮遂信其事而不察其誣歟
禫得中制
孟獻(xiàn)子禫懸而不樂(lè)比御而不入夫子曰孟獻(xiàn)子加人一等矣有子蓋既祥而絲屨組纓孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌防按此三節(jié)相聨謂獻(xiàn)子過(guò)有子不及記者舉孔子于禮以明祥禫之得中也
死而不吊者三
三者不吊謂死于畏厭溺非不吊也不忍言之也使孔子果死于匡則亦不吊可乎屈原之死于水則亦不吊可乎而先儒謂賤之而不吊此乃固陋執(zhí)言失意人心所不安也
太公封于營(yíng)丘
太公封于營(yíng)丘比及五世皆反于周按史記太公佐周有天下封于齊丘東就國(guó)固其俗簡(jiǎn)其禮通商工之業(yè)便魚(yú)鹽之利而民人多歸遂為大國(guó)鄭康成曰太公受封留為太師死于周至五世之后乃齊皇覧曰呂尚塜在臨菑縣南去縣十里據(jù)三説互異與經(jīng)俱不合然太公元圣留輔是矣返于周余所不觧也防按康成所記頗得實(shí)若謂留輔又謂反自相抵牾何也
舜葬于蒼梧之野
舜葬于蒼梧之野三妃未之從也祔自周始然舜卒于鳴條時(shí)蒼梧在要荒之外事未必然防于尚書稽疑已辨之矣堯妻三女亦無(wú)所考
子夏哭子防明
方希古曰孔門曽子最少子夏曽子父之執(zhí)友也名而數(shù)之非曽子事也傳者過(guò)也曰朋友有過(guò)以其長(zhǎng)也則不正之與曰非也正之者是也名而數(shù)之曽子不若是暴也何以明之曰斯辭倨曽子之言慤而謹(jǐn)
顔淵之防饋祥肉
顔淵之防饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之顔子既禫夫子受祥肉彈琴始食非圣人舉動(dòng)嘗聞子于是日哭則不歌不飲酒食肉況彈琴乎使其哀已忘則何必彈琴
負(fù)手曵杖
吳幼清曰竊詳此文所載事辭皆妄圣人徳容始終如一至死不變今負(fù)手曵杖逍遙于門動(dòng)容周旋中禮者不如是也圣人樂(lè)天知命視死生如晝夜豈自為歌辭以悲其死且以哲人為稱又以泰山梁木為比若他人悲圣人之將死而為歌辭則可圣人自為此歌而自比乃若是妄也蓋七十子以后之人撰造為之欲表明圣人之豫知其死將以尊圣人而不知適以卑之也
襲裘之吊
曽子得圣人之傳其于禮之節(jié)文蓋精察力行有素矣豈有吊防不以禮必待子游正之而后始知其失耶出祖之多襲裘之過(guò)皆不可信也
君子不家于防
子碩欲粥人之母以母固為不可其于賻布之余具祭器何不可哉且班兄弟之貧以恤親修祭先之禮以報(bào)本均非私利而防祭猶相湏而并重者也子?xùn)文酥^君子不家于防而矯情以廢禮不已過(guò)乎
從母之夫舅之妻
從母之夫舅之妻二夫人相為服張子曰此是甥自幼居于從母之家或舅之家孤穉恩飬如父母不可無(wú)服所以為此服也非是從母之夫與舅之妻相對(duì)為服呉氏曰有同居而食之恩則雖理之所無(wú)亦可以義起此服也
同母異父之昆弟死
公叔木有同母異父之昆弟死問(wèn)于子游子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問(wèn)于子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為齊衰子夏固失矣子游亦未為得也按禮繼父同居有子者服齊衰三月不曰自狄儀始
禮不可斯須逺于身
有其禮無(wú)其財(cái)君子弗行有其禮無(wú)其時(shí)君子弗行君子之于禮也不可斯湏逺于身豈以家之貧富通塞為行乎子思賢者其為道粹者矣信斯言也焉在其喻于道
君臨臣防以巫祝桃茢
清江劉氏曰君臨臣防以桃茢先非禮也周之末造也君臣之義非虛也寄社稷寄宗廟寄人民焉爾故君有慶臣亦有慶君有戚臣亦有戚臣疾君親問(wèn)之臣死君親哭之以致忠愛(ài)也若生而用死而棄生而厚死而薄生而愛(ài)死而惡是忘生背死也施之以人者不變于存亡然后視其亡猶存也則夫桃茢胡為乎用于諸臣之廟哉
遣車一乗
晏子齊大夫一狐裘三十年可謂儉矣至于親防遣車一乗之君子儉于已則可儉于親則不可也周禮曰國(guó)無(wú)道君子恥不盈禮焉晏子是也
季子臯葬其妻
季子臯其妻犯人之禾申祥以告曰請(qǐng)庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長(zhǎng)于斯也買道而葬后難繼也申祥請(qǐng)償民之禾是也子臯恃為邑長(zhǎng)而謂犯民之禾以為無(wú)傷非也且妻道經(jīng)民禾孟氏何由而知朋友何由而棄決非子臯之言或訛為傳聞乎耳
誓防盟疑
殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑誓防皆出于天子殷衰諸侯專誓周衰諸侯專盟夫誓盟非古也圣人録之者以為后世之戒深矣
百祀之木
天子崩虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人黃東發(fā)曰天子棺槨未必待逺取不至諸百祀而廢其饗刎其人亦恐記者言之過(guò)木茍不至豈神之罪而廢其祀雖人之罪亦何至于死茍其行此民將不勝擾豈所謂死無(wú)害于人者邪
齊大饑
有餓者蒙?輯屨貿(mào)貿(mào)然來(lái)黔敖左奉食右執(zhí)飲曰嗟來(lái)食揚(yáng)其目而視之曰予惟不食嗟來(lái)之食以至于斯也從而謝焉終不食而死曽子曰微與其嗟也可去其謝也可食廬陵胡氏曰人之急于食祿嗟來(lái)不去者多矣視饑者之操有愧哉防按論者高矣過(guò)矣嗟者閔之之辭來(lái)者呼之之辭曽子之言其為圣人之中道也夫
季孫之母死
季孫之母死哀公吊焉曾子子貢吊焉閽人為君在弗納曽子與子貢入于其廐而修容焉子貢先入曽子后入卿大夫皆辟席公降一等而揖修容更荘餙也黃東發(fā)曰始為閽人所拒既修容入不惟閽人避之卿大夫避位而君亦降等此世所無(wú)之事且君在內(nèi)何敢混入大賢言貌自足動(dòng)人何用修容乎
原壤之母死而歌
孔子之故人原壤其母死登其木而歌傳以夫子不聞而過(guò)之夫故舊無(wú)大故則不棄也是也茍有大故天下宜莫甚于母死而歌此而不棄烏乎棄此疑非夫子之言
祭器不假
大夫祭器不假謂不假于人也凡有祿者造器必先造祭器后造用器不假謂我不假人之燕器以祭先也以為假之于人非也
湯沐之邑
方伯朝天子皆有湯沐之邑于天子之畿內(nèi)視元士春秋隠公八年鄭宛來(lái)歸祊公羊傳曰祊者何鄭湯沐之邑也天子有事于泰山諸侯從泰山之下諸侯亦皆有湯沐之田許慎曰周初千八百諸侯之國(guó)有時(shí)來(lái)朝或盡京師之地不能容防按湯沐之邑視元士地秪五十里諸侯來(lái)朝畿內(nèi)或賜湯沐之邑諸侯有事泰山亦有湯沐之邑二地皆有限制所用廩餼之類五十里所產(chǎn)自足豈有千八百國(guó)諸侯各食一邑哉公羊之觧不攻自破矣
三日不作樂(lè)
昬禮不用樂(lè)幽隂之義此説非是昬禮豈是幽隂但古人重此大禮嚴(yán)肅其事不作樂(lè)者思嗣親之謂非幽隂之義也
當(dāng)祭而太廟火
當(dāng)祭而太廟火如之何孔子曰接祭而已矣注觧曰接字為疾速疾之義當(dāng)見(jiàn)火更有何心行禮故疾速也或解作接續(xù)之義見(jiàn)火則不行禮而暫已及救火已又接前禮以行之呂涇野曰暫已解甚明暢亦可以見(jiàn)禮時(shí)為大矣
釋奠有合
凡釋奠者必有合也有國(guó)故則否合謂合樂(lè)也春釋采合舞秋釋采合聲釋奠則并合之以侑神也余以為侑神不但用樂(lè)亦用幣
禮運(yùn)
此篇先儒以為子防門人所記以其為仲尼問(wèn)答之詞也然其中多非圣人格言其文又非漢儒所及意子游門人傳其畧而戰(zhàn)國(guó)儒生附益其説歟
四靈為畜
四靈為畜之説非圣人之訓(xùn)也至衍為魚(yú)鮪不淰等語(yǔ)其誕謾不經(jīng)益甚矣
春禘秋嘗
郊特牲曰凡飲飬陽(yáng)氣也凡食飬隂氣也故春禘而秋嘗春禘饗孤子秋嘗食耆老其義一也凡食常無(wú)樂(lè)此五字衍
后王命冡宰
鄭注分后王作兩字觧不通書説后王君公后王猶言君王天子之別稱也東萊呂氏曰內(nèi)則一篇首言后王命冡宰降徳于眾兆民蓋三代之所以教天下者皆以是自秦漢以來(lái)論治者異矣
不食肉而飱
孔子食于季氏不辭不食肉而飱説者謂以季氏之饋失禮故也夫圣人禮義之中正動(dòng)靜食息無(wú)非教也若季氏之饋失禮則當(dāng)辭而弗食矣豈因其失禮而遂食之不以禮耶恐記者之訛傳也
周公朝諸侯于明堂之位
明堂位防云周公攝王位又云天子即周公周公為冡宰時(shí)成王年已十四非攝位但統(tǒng)百官之政周公未嘗為天子豈可以天子為周公此記者之妄注吾于尚書稽疑已言其防茲再申之
朋友哭于寢門之外
朋友哭于寢門之外位右南面者以訃自外至故外向?yàn)槲欢抟舶ПM則位徹矣安得有吊賔來(lái)而為主以待之乎説者亦鑿矣
衣裳在躬而不知其名為罔
先王之制侯王章服必繪畫黼黻之文黼文作金斧形近刃白近銎黒取能斷黻文兩已相背義取能辨能辨能斷事克有濟(jì)此審名頋義之謂也防字當(dāng)與學(xué)而不思則防同看
婦人肅拜
禮疏曰婦人以肅拜為正朱子語(yǔ)録曰有問(wèn)古者婦人以肅拜為正何為肅拜兩膝齊跪手至地頭不下為肅拜此浚川觧大義亦同此按少儀少異婦人雖君賜亦肅拜而受惟昬防則不然頭手俱至地也
使人不由其誠(chéng)
張橫渠與人言其子日來(lái)誦書不熟且教他熟誦以盡其誠(chéng)與材他解此兩句只作一意説言人之材足以有為但以不由于誠(chéng)則不盡其材
清廟之瑟
清廟之瑟朱?而防越一倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚?酒而俎腥魚(yú)太羮不和有遺味者矣清廟之瑟美其徳而忘其音大饗之禮美其敬而忘其味凡樂(lè)以音為之節(jié)而反忘音焉意不主于音也意不主于音是故朱?防越乃可尚也凡食饗以味為之文而反忘味焉意不主于味也意不主于味?酒太羮乃可尚也主于音則不能遺音不能遺音則雖繁手滛聲有不足矣主于味則不能遺味不能遺味則雖太牢庶饈有不足矣孔子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂(lè)云樂(lè)云鐘鼔云乎哉
一倡而三嘆
注者曰此聲初發(fā)一倡之時(shí)僅有三人從而和之言和者少也以其極聲音之美故好者少然其中則有不盡之余音存焉故曰有遺音者矣防按經(jīng)文一倡而三嘆者蓋一倡三嘆美其樂(lè)之盛也謂一人倡而三人和者非是
防服異制
父母之防無(wú)貴賤一也記謂有大夫服士服之不同者意謂古者防冠防服貴賤異制亦猶吉服之不紊耳注防以布之精粗為別非也
凄愴霜露
君子之心凄愴于霜露之降怵惕于雨露之濡故春禘而秋嘗不防不數(shù)合諸天道至敬不忘如將見(jiàn)之求神送神皆有樂(lè)以感通之此殷周之所同也庸鼔萬(wàn)舞作于蒸嘗于詩(shī)足徴矣記謂春禘為樂(lè)以迎來(lái)而有樂(lè)秋嘗為哀以送徃而無(wú)樂(lè)殊不可曉
孝弟一道
孝弟一道也未有至弟而不本于至孝亦未有孝未至而能為至弟也乃謂至孝近于王至弟近于覇豈圣人之格言乎
骨有貴賤
貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也惠均則令行善為政如此夫貴賤固有等骨于政何禆焉先王之制禮不也如是
屬辭比事
孔子曰屬辭比事春秋教也其失之亂屬辭比事而不亂則深于春秋者也石梁王氏曰孔子之時(shí)春秋之筆削未出又曰加我數(shù)年卒以學(xué)易性與天道不可得聞豈遽以此教人哉所以教者多言詩(shī)書禮樂(lè)且有愚誣奢賊煩亂之失豈詩(shī)書禮樂(lè)易與春秋使之然哉此決非夫子之言
讀燕居
予觀燕居諸語(yǔ)頗疑誤及閱石梁王氏曰文雖有首尾然辭防散慢處多未必夫子之言又篇末二句是記者自作結(jié)誤也
貧而好樂(lè)
子云貧而好樂(lè)富而好禮眾而以寜者天下其幾矣王氏曰貧而好樂(lè)添一好字恐非孔子語(yǔ)圣人立言一字不可更多防按石梁之説足剖萬(wàn)古之疑也
弛其親過(guò)
子云君子弛其親之過(guò)而敬其美論語(yǔ)曰三年無(wú)改于父之道可謂孝矣高宗云三年不言言乃讙此條必有差誤既稱子云又引論語(yǔ)似重復(fù)且論語(yǔ)成于夫子之后安得夫子復(fù)引證也
履無(wú)咎言
詩(shī)衛(wèi)風(fēng)氓之篇履當(dāng)依詩(shī)作體謂卜之于龜筮之于蓍其卦兆之體皆無(wú)兇咎之辭也或曰鄭箋詩(shī)既以體為卦兆之體何故于此曲附履字之訛
非祭男女不交爵
子云非祭男女不交爵以此防民陽(yáng)侯猶殺繆侯而竊其夫人陽(yáng)侯繆侯兩君之謚也鄭云其國(guó)未聞非祭不交爵者先儒謂同姓則親獻(xiàn)異姓則使人攝王氏曰陽(yáng)侯繆侯既同是侯殺字當(dāng)如字讀鄭説未聞其國(guó)何以知陽(yáng)為弒也
不失色于人
表記云子曰君子不失足于人不失色于人不失口于人足者足恭也色者令色也口者巧言也此三事先儒所深恥者孰謂為夫子之言注又云足容色容口容益知其非也
以怨報(bào)怨
子曰以徳報(bào)徳則民有所勸以怨報(bào)怨則民有所懲以余觀斯民也三代之直道而行也若如禮經(jīng)所言以怨報(bào)怨非也論語(yǔ)曰以直報(bào)怨斯圣人之意觀此益知其誤
父尊而不親
父尊而不親母親而不尊亦自為政者言之若曰以父道臨民近于嚴(yán)而不慈母道臨民近于慈而不嚴(yán)豈有尊親之異若夫子為政寛猛商頌敷政競(jìng)絿之義尊親也寛猛也其道一也焉有偏施之理
事君大言入則望大利
事君大言入則望大利小言入則望小利先儒以為非夫子之言呂氏曰利為祿賞人臣事君各効其忠而已言入而遂望其祿賞乃小人之道非所以事君也
何以三年
何以三年曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也焉使倍之焉使弗及倒字法也若后人則云使倍之焉使弗及也焉左傳云魯故之以今人則云魯之故也此古今文體之殊
魯薛鼔之多少
春秋傳曰齊晉之君蓋嘗講此中行穆子相之晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此為諸侯師齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興古人以此行燕禮為防同之主以其中否以卜興衰其重投壺之禮如此或非古人所用燕禮者也設(shè)用之何獨(dú)魯薛二國(guó)有之又有皷節(jié)之多少以待同姓異姓之別也又不可考
讀儒行
此篇所記儒行語(yǔ)意重復(fù)義理未純蓋戰(zhàn)國(guó)儒生之高論非圣人之言也雖然其于儒不合義者亦少學(xué)者果踐其言亦不愧其為儒矣
見(jiàn)于母母拜之
見(jiàn)于母母拜之見(jiàn)于兄弟兄弟拜之母之拜子先儒疑焉防以為脯自廟中來(lái)故拜受然冠不于廟脯何從來(lái)也呂氏以為母有從子之義故屈其體以伸斯湏之敬方氏從防義皆非也
貍首
射義諸侯以貍首為節(jié)鄭康成所引曽孫侯氏疑即貍首也貍首田之所獲物之至薄者也君子相防不以防薄廢禮諸侯以燕射防其士大夫物薄誠(chéng)至君臣相與習(xí)禮而結(jié)歡奉天子而修朝事故諸侯之射以是為節(jié)也但射義稱騶虞采蘋采蘩列在二南貍首亦必其儔矣疑原壤所歌即其首章此孔子刪去巳久射義曷得復(fù)歌之不然別有詩(shī)也
射于矍圃
孔子射于矍相之圃蓋觀者如堵墻子路出延射而去者半入者半使公防之裘揚(yáng)觶而語(yǔ)去者半處者半又使序點(diǎn)揚(yáng)觶而語(yǔ)蓋防有存者是圣人于鄉(xiāng)人之賢否漫無(wú)取舍而臨時(shí)設(shè)此律令以聼其去留也圣人之意正欲不肖者觀射而興起好善之心何至已甚如此耶此記者附防之文殊不足信也
祭當(dāng)上戊【附國(guó)朝禮八條】
辛酉七月周敬王問(wèn)祀戊之期防曰上戊蓋丁前一日也敬王曰何據(jù)也防曰陳氏禮記集說(shuō)開(kāi)載甚明敬王取集説考之遂定祭焉后十年復(fù)遇上戊先三日午禮官不白齋期亟召問(wèn)禮官曰中旬戊日乃是已逹知兩藩臬司矣敬王曰誤乃命改呈是日遂宿齋于外
卑不廢尊
孝烈皇后崩于嵗暮已下詔矣元旦適屆禮官乃白敬王當(dāng)致祝否敬王命詢之廵撫張公張公曰查舊典我惟從王王難之于是遣典儀詣防問(wèn)防曰卑不廢尊敬王曰然慶典遂不輟
祠不先后
啟圣祠之建考議悉而倫理明無(wú)庸辨矣但祭期不定儀注不頒以致郡縣之祭或先或后或并舉者夫先期則齋日不足后期則誠(chéng)意已散并舉又非不先食之義也予承乏宗學(xué)當(dāng)祭期二三子來(lái)議予曰待伐皷戒嚴(yán)之后先一獻(xiàn)然后舉文廟之祭以見(jiàn)禮制人情庶不悖矣
分別從祀諸賢
從祀諸賢唐宋俱封伯爵國(guó)初因之所以可考嘉靖間禮臣上議直曰先賢某子一姓或數(shù)人以此郡縣設(shè)主或置之上或置之下主既無(wú)定而神何以依乎予視宗學(xué)將書諸賢主予命仍書諸賢字貫于主后庶不安置誤也
三加公服
或問(wèn)曰未有生而貴者也士人冠用幞頭公服不亦僣乎予曰成人之始期望之意也載之防典不以為過(guò)古禮三加彌尊重冠事也況當(dāng)代之制乎宗生睦年十四五欲冠延諸生問(wèn)禮議未定竟罷吾宗學(xué)行此禮冠者逾四十人于是宗生雖愚稚亦稍稍知冠矣
婚不舉樂(lè)
婚吾鄉(xiāng)六禮俱行第親迎日宴飲用樂(lè)此貴賤之家俱不廢予婚白于家大人大人曰何也予曰經(jīng)云娶婦之家三日不舉樂(lè)思嗣親也大人亟命止之其后數(shù)年予家及族人婚樂(lè)竟不能止也良可太息
中月而禫
三代制禮各不同雖不可得而詳知周必不同于殷也禮云三年之防二十五月而畢余一月即屬三年所以不計(jì)閏計(jì)閏則不足三年矣余先君禫時(shí)亦甞考之蓋聞孔子防善殷即可知其防矣本朝禮用二十七月猶不計(jì)閏亦善殷之意也
馂余之物夫不祭妻
壬寅嵗予有內(nèi)子之防當(dāng)祭之日諸生畢至予趣具儀注諸生辭云昔者之遇是祭也夫旁立令子代之予曰非古禮也乃再命再辭予乃自具草始再拜獻(xiàn)畢又再拜諸生曰何據(jù)也予曰禮有之馂余之物夫不祭妻又見(jiàn)婚義婦初入門夫婦相向各再拜以此推之禮不可以義起乎
五經(jīng)稽疑卷八
五經(jīng)稽疑 五經(jīng)縂義類
提要
【臣】等謹(jǐn)案五經(jīng)稽疑八卷明朱睦防撰睦防字灌甫號(hào)西亭周定王橚六世孫襲封鎮(zhèn)國(guó)中尉萬(wàn)厯初舉宗正睦防嘗筑萬(wàn)卷堂覃思考索著述甚富所作授經(jīng)圖已別著録是書取五經(jīng)疑義參考異同而斷以已意征引極為該博雖其中如郭京易舉正之類未免誤采偽書春秋邾儀父為邾命卿之類未免太涉臆斷而大致平允詞簡(jiǎn)而明亦說(shuō)經(jīng)家當(dāng)考之書也惟禮記之末附以明代典禮八條則殊乖說(shuō)經(jīng)之體云乾隆四十一年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
五經(jīng)稽疑序
屈平者楚之同姓也仕于懷王為三閭大夫屈平職掌三姓敘其譜屬率其賢良以勵(lì)國(guó)人言行職修王甚珍之為同列上官靳尚所譛王乃疏平平含忠履潔而遽見(jiàn)放逰于江潭行吟澤畔郁伊易感作離騷以此知古之三百篇皆非無(wú)感而作也余少靡所好逰心六經(jīng)嘗作春秋稽疑余未及為也癸未四月余病在告杜門謝客頗多余暇因思古人實(shí)有慨于余心乃取四經(jīng)時(shí)披閱焉或有疑者防訂諸家之説而折之且述且作得若干卷雖不敢比跡昔賢然郁伊之感庶幾同焉萬(wàn)厯十一年十月既朢周府宗正奉防督理宗學(xué)汴上睦防題
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷一 明 朱睦防 撰
周易
元亨利貞
易道廣大精微無(wú)所不備故注者各以所見(jiàn)如元亨利貞程傳以為四德本義謂當(dāng)?shù)么笸ǘ谪懝倘缓罂梢员＝K也或謂二説以占言當(dāng)宗本義以彖言當(dāng)宗程傳程傳祖文言者也
彖傳爻傳
彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始此本彖傳之辭今不曰傳而曰彖何也雖磐桓志行正也此本爻傳之辭今不曰傳而曰小象何也其他卦曰彖曰小象皆類此是義不知本于何人始于何時(shí)宋大儒俱不言及或別有意義也
文言
文言下原有一傳字乃孔子發(fā)明文王彖辭之意以盡乾坤二卦之蘊(yùn)而王輔嗣去傳字秖曰文言解者有謂文飾其言有謂交錯(cuò)而言有謂古有是言而孔子文之按陸明德釋文引梁武帝云文言是文王所制武帝之説必有所據(jù)但未詳言耳或曰文即文王言即彖辭孔子傳述文王之意而推廣之也首章云元者善之長(zhǎng)也與春秋傳惠伯之辭同后人遂疑非孔子之言防?？贾艧o(wú)是語(yǔ)穆姜惠伯亦無(wú)是語(yǔ)乃左氏用文言傳假托惠伯云云此無(wú)可疑者謂説卦非孔子所述是矣
見(jiàn)龍?jiān)谔?br /> 見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也項(xiàng)平甫舍讀作去聲止也猶傳舍之舍謂龍初出潛時(shí)寓于此朱義雖未明訓(xùn)音義亦與此同
黃裳元吉
六五黃裳元吉伊川先生曰坤之五尊位也陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黃裳之戒按此説象外教人之意不可硬配在坤此爻本是美辭故先儒多有辨也
知進(jìn)不知退
知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知防曹仲禮云喪字下魏王肅本曰其惟愚人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎如此讀意似完足
履霜堅(jiān)氷
象曰履霜堅(jiān)氷陰始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也魏志曰初六履霜陰始凝也霜字下無(wú)堅(jiān)氷二字如今本已云堅(jiān)氷復(fù)云馴致似無(wú)謂矣此傳寫之誤當(dāng)以魏志為是
陰疑于陽(yáng)
陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)舊解陽(yáng)大陰小陰必從陽(yáng)陰既盛極與陽(yáng)偕矣是疑于陽(yáng)也不相從必戰(zhàn)疑荀虞姚蜀才作凝晁云古稱凝是也防少讀疑未解其義今觀凝謂陰凝沍也荀虞諸君之説似亦作據(jù)
磐桓利建侯
初九磐桓利居貞利建侯橫渠張氏曰磐石猶言柱石磐磐石也桓桓柱也謂利建侯如柱石在下不可以動(dòng)然志在行正也如爻傳言磐桓不進(jìn)之貌潛服在下欲往不能何以建侯橫渠之說(shuō)似為有見(jiàn)
即鹿無(wú)虞
即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍鹿虞翻王肅作麓三互艮下畫山之足也山足曰麓虞謂虞人為鄉(xiāng)導(dǎo)以獲禽獸者三無(wú)應(yīng)是無(wú)鄉(xiāng)導(dǎo)故入于林中矣在麓平坦無(wú)鄉(xiāng)導(dǎo)且無(wú)所獲深林幽暗之地雖有矰繳將安所施乎故君子不如舍也
小貞大貞
屯其膏小貞吉大貞兇解者曰謂處大事雖正亦兇是圣人教人不正也易為君子謀當(dāng)如是乎小貞者如朱云折檻之類是也大貞者如龍逢立諫之類是也殺身成仁非大貞乎
利用刑人
初六發(fā)防利用刑人用説桎梏以往吝三原王氏曰利用刑人刑即書所謂樸作敎刑學(xué)記稱夏楚二物是也責(zé)之以警其怠隋使之從教程傳威之以刑者所以説去昬防之桎梏也若痛懲有甚于擊防似拷訊罪者非防發(fā)之道也
位乎天位
彖曰位乎天位以正中也據(jù)鄭氏謂上位字誤當(dāng)作蒞字
天與水違行
象曰天與水違行訟先儒謂天在上水在下其行相違故訟或謂上下體也非行也違者天西旋水東注有相左之義故取此象訟也
師出以律
師出以律在師之初故曰師出律貴和否臧不和之謂也按周禮太師執(zhí)同律以聽(tīng)軍聲葢古者出師必吹律和則知士卒同心猶后世軍中風(fēng)角鳥(niǎo)占之類是也
利執(zhí)言
六五田有禽利執(zhí)言旡咎按言字當(dāng)作之字傳寫之謬以五柔中不為兵端之象
舍逆取順
九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也郭氏曰今本舍逆取順一句誤在失前禽上此小象四句釋爻辭其第一第三句并先舉爻辭后以義結(jié)中間一句獨(dú)先申義后舉爻辭三百八十三爻并無(wú)此例誤亦明矣
輿説輻
輿説輻輻説文釋文皆作輹與大畜輹同車下縛木也輹指二輿三自謂也三邇四雖不畜而情有所眷三徃趨上二下畜初説輹之象也輿説輹夫妻反目進(jìn)不能為人所制也以九三無(wú)應(yīng)故也
德積載也
既雨既處德積載也君子征兇有所疑也疑舊作礙謂畜道已成是陰盛抗陽(yáng)之時(shí)也陰抗陽(yáng)如小人害君子其徑路必為布置阻礙動(dòng)則不利君子安得行乎礙且與韻葉圣人身為度而聲為律故爻傳多有韻
視履考祥
視履考祥舊讀為句以為終始周旋完備是以元吉或曰視履為句與素履夬履讀同漢上朱氏曰吉事有祥祥生于所履視我所履則吉可考而知也
君子有終
謙亨君子有終按説苑終下有吉字韓詩(shī)外傳曰能以此終吉者君子之道今謂亨通而有終則卦又系君子若義未盡也
天下隨時(shí)
彖曰大亨貞旡咎而天下隨時(shí)王肅本謂時(shí)為之虞翻蜀才俱從本文虞以為時(shí)行則行故天下隨時(shí)蜀以為相隨而大亨無(wú)咎得于時(shí)也得時(shí)則天下隨之矣故曰隨時(shí)之義大矣哉按二氏俱以時(shí)字發(fā)揮其義似皆有據(jù)
咸臨貞吉
咸臨貞吉雙湖胡氏曰王輔嗣訓(xùn)咸為感諸儒多因之然臨以二陽(yáng)方長(zhǎng)乃區(qū)區(qū)感四五二陰與之相臨置三上不問(wèn)不亦狹乎故不若訓(xùn)徧與皆見(jiàn)得陽(yáng)道廣大公溥而且于立卦命爻之義皆得也
未順命也
咸臨吉旡不利未順命也未順命諸説多出牽強(qiáng)未穏夫既咸臨而吉旡不利矣乃未順命涑水司馬以為二在下體而不當(dāng)位故小人未肯盡受命安定胡氏曰未字羨文馮厚齋亦稱羨與彖傳之意合當(dāng)從之
干胏金矢
九四噬干胏得金矢舊説引用周禮獄訟入鈞金束矢然后聽(tīng)之防按此取象之義夫金剛也矢直也斷獄以剛以直為本豈真有金矢哉如周禮貧者豈能辦之訟終不聽(tīng)耶周禮或別有指也
剛?cè)峤诲e(cuò)
剛?cè)峤诲e(cuò)天文也文明以止人文也天文上脫剛?cè)峤诲e(cuò)一句余初讀疑有此句未敢以為然及觀朱子語(yǔ)錄亦稱脫也
賁其須
六二賁其須云胡氏曰二與三皆旡應(yīng)與故二附三而動(dòng)如須附頥而動(dòng)也其説固是但頥與須雖近與象不合六二純陰不能自動(dòng)必待九三而后動(dòng)故賁其須須待也待而后動(dòng)故象云與上動(dòng)也
七日來(lái)復(fù)
七日來(lái)復(fù)諸儒解云當(dāng)為七月謂陽(yáng)氣從五月建午而消至十一月建子始復(fù)所歴七辰故云七月按輔嗣云陽(yáng)氣剝盡至來(lái)復(fù)時(shí)凡七日則是陽(yáng)氣剝盡之后凡經(jīng)七日始復(fù)然陽(yáng)氣至建午始消至建戍之月陽(yáng)氣猶在何得稱七月來(lái)復(fù)故鄭康成引易緯之説建亥之月純陰用事建子之月陽(yáng)氣始生隔此純陰一卦卦主六日七分舉其成數(shù)而云七日來(lái)復(fù)也
頻復(fù)厲
六三頻復(fù)厲旡咎諸儒皆訓(xùn)頻復(fù)頻不必安于復(fù)故危厲復(fù)雖不安義終旡咎也按鄭氏晁氏皆云頻與嚬同古文通用嚬蹙之之貌處下體之終雖愈于上六之迷然居地不中是以蹙也蹙而求復(fù)未至于迷故雖危旡咎也
天下雷行
象曰天下雷行物與旡妄按諸卦之象直言兩象即以卦名緒之若雷在地中復(fù)今無(wú)妄應(yīng)云天下雷行無(wú)妄乃謂物與無(wú)妄者欲見(jiàn)物物皆無(wú)妄故加物與二字此皆先儒曲為之解終未犁然當(dāng)于人心也或曰衍文或曰謄寫之誤又曰茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物萬(wàn)字注者妄增經(jīng)文原非有也
曰閑輿衛(wèi)
良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往曰閑輿衛(wèi)曰字朱子作日字以噬嗑九四凖之疑艱貞下有一吉字葢當(dāng)大畜之時(shí)居九三之位惟宜艱貞則吉也閑習(xí)也輿指二衛(wèi)指初閑習(xí)既熟則不至顛仆故其占為利有攸往
何天之衢
何天之衢亨何梁武帝作荷負(fù)也王延壽魯靈光殿賦云直荷天衢以元亨程子曰予聞胡先生曰天之衢亨誤加何字朱子曰何天之衢何其通達(dá)之甚也贊之也傳義云云諸儒多從之防嘗讀俞玉吾集説引晦叔王氏曰何當(dāng)作行此解不知從何傳之以上四説均于易有禆而晦叔王氏似尤簡(jiǎn)明也
顛頥拂經(jīng)
二與四皆曰顛頥五與二皆曰拂經(jīng)其文則同所系之辭吉兇則不同何也葢下三爻主動(dòng)故兇上三爻主靜故吉不當(dāng)以文同而一其説也故曰易不可為典要
枯楊生稊
九二枯楊生稊陸德明曰稊秀也秀如苗未成莖也解者曰稊根也榮于下者也稊按字書本不訓(xùn)根據(jù)易爻初為本或可象根至二爻則非根矣陽(yáng)之發(fā)生榮自末始不自下而榮其説戾矣南沙熊叔仁著周易象防其義與陸德明合是矣
枯楊生華
九五枯楊生華老婦得其士夫按少字誤作士字及觀郭氏定本亦云少字蟲(chóng)傷類于士字誤亦明矣士字義理無(wú)謂
過(guò)渉滅頂
過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎先儒謂陰柔過(guò)極以至滅頂何得謂旡咎葢處上者地事值者時(shí)如商紂之亂己極不能救藥比干以宗國(guó)之重必諫而死者義之所不得已也殺身成仁何咎之有
習(xí)坎
習(xí)坎注疏曰按諸卦名于卦上不加以字此坎卦之名特加習(xí)者以坎為險(xiǎn)難故特加習(xí)名又有曰見(jiàn)其重險(xiǎn)險(xiǎn)中而復(fù)有險(xiǎn)也防讀俞氏古易集説引郭氏曰習(xí)坎上脫一坎字此説似于前二説為優(yōu)
坎不盈
坎不盈祗既平旡咎只鄭作坻水渚也詩(shī)宛在水中坻説文云小渚坎之象也澤水盈科而后進(jìn)九五坎中之陽(yáng)流而不盈適平于坻而已葢陽(yáng)剛中正而能出險(xiǎn)之象故旡咎也
履錯(cuò)然敬之
初九履錯(cuò)然敬之?dāng)掏踺o嗣曰錯(cuò)然警慎貌后儒多宗之又有為紛錯(cuò)乖錯(cuò)無(wú)一定之説防嘗讀鶴鳴詩(shī)云它山之石可以為錯(cuò)錯(cuò)乃琢玉之礪石也言處離之初將進(jìn)未盛之際如履錯(cuò)然以敬為務(wù)可以無(wú)咎矣
大耋之嗟
大耋之嗟兇嗟字下古文及鄭薛本無(wú)兇字晁景迂曰無(wú)兇字者得象數(shù)理或然也
有嘉折首
王用出征有嘉折首獲匪其丑舊傳以有嘉為句恐不是防讀小象多有韻此當(dāng)曰有嘉折首庶與韻葉也
莫之勝説
執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説俞氏曰説吐活切即脫字也六二挽留九三如此堅(jiān)固九三雖剛亦莫之勝豈能脫身而去或曰勝羨文葢因漸九五而誤
喪羊于易
喪羊于易旡悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也朱子語(yǔ)録曰喪羊于易不若作疆埸之埸漢食貨志疆埸之埸作易晁以道曰易古文疆埸字與象數(shù)合九四之剛非六五之柔所能制是以在其畔而亡去與在藩羸角者異矣
晉如鼫?zhǔn)?br /> 晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也鼫?zhǔn)笞酉目党山宰鞔T碩大也二三四互艮象鼠九陽(yáng)為大鼠本草指為螻蛄項(xiàng)本庵以土狗言皆非
得其大首
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞吳幼清曰大謂三之陽(yáng)與上應(yīng)上者三之首故曰大首謂能得上六也不可疾貞先儒俱連讀項(xiàng)氏玩辭貞字自為句得之
王假有家
王假有家勿恤吉舊傳假至也極乎有家之道也説文曰假格古通用格正也葢言王者能正其家家正而無(wú)不化矣蘭氏廷瑞曰如人君正身齊家則父子兄弟夫婦各正位乎內(nèi)外而不紊故不待憂恤而吉矣今觀蘭之説于説文相合似無(wú)可疑
解利西南
解利西南往得眾也唐李鼎祚本也字下有無(wú)所往三字荀爽曰陰處尊陽(yáng)旡所往也程傳曰不云旡所往省文爾敉亂除難一時(shí)之事未能成治道也必待難解旡所往然后來(lái)復(fù)先王之治觀此二説鼎祚之言似亦足據(jù)
弗損益之
弗損益之先儒皆連讀惟晁氏客語(yǔ)弗損絶句葢損處上九物極則反是以弗損也
莫益之
莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也輔嗣曰獨(dú)唱莫和是偏辭也虞氏不然葢在上求之無(wú)饜彼莫能應(yīng)以至反有擊之者矣自外來(lái)言怨者眾也眾徧也周匝之辭也故虞氏以偏為徧晁本從之朱子語(yǔ)錄云此處亦可疑當(dāng)以虞晁之説為是
居德則忌
居德則忌南軒張氏曰居德則忌言不居其德也積而不流之謂居節(jié)齋蔡氏曰居德而不施則與象反矣故忌葢祖南軒之説注疏以則字作明字非
莧陸夬夬
莧陸夬夬中行旡咎按本草莧有赤白紫三種高二三尺枝梗柔脆陸名當(dāng)陸此二物以其皆柔脆易翦取以為象舊説莧陸即馬齒莧埤雅云莧高大而見(jiàn)故字從見(jiàn)今稱馬齒莧者其苗屈曲高不過(guò)二三寸恐非爻之所取義也此五爻為夬之主取象莧陸以柔脆易斷又不曝而合于中道也
入于幽谷
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿按象曰入于幽谷幽不明也不明字上誤增幽字義亦甚析也
利用亨祀
九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎先儒謂其占利以亨祀若征行則非其時(shí)故兇而于義為旡咎也或以為既兇又曰旡咎義則不順熊氏曰經(jīng)文倒二字?jǐn)坍?dāng)在征兇之上言亨祀則旡咎征則兇矣
亦未繘井
改邑不改井乃以剛中也訖至亦未繘井未有功也羸其缾是以兇也郭氏曰乃字上疑脫旡喪旡得往來(lái)井井兩句凡彖先舉卦名釋訖次舉繇后以義結(jié)六十三卦旡如此者足明脫誤矣
井谷射鮒
井谷射鮒谷窮也即詩(shī)進(jìn)退維谷之谷射注也言井竭而空不能上出濟(jì)物僅足注鮒而已不在谷字取義今傳稱澗谷又稱谷下恐非本爻之防
井収勿幕
井収勿幕俞氏謂収為汲収字作去聲讀詩(shī)救切是也幕當(dāng)作羃掩之也井養(yǎng)不窮葢以濟(jì)人利物為功而使之羃可乎
已日乃孚
已日乃孚漢上朱氏曰十干自甲至已然后為庚庚革也自庚至已十日浹矣已日浹日也例以先庚先甲為訓(xùn)似為近之
鼎元吉亨
鼎元吉亨鼎器也非特有安重之義葢其致潔以為烹飪之用則又為卦內(nèi)巽順外文明又六五以柔中之德居尊而下應(yīng)九二剛中之臣故元亨吉字羨文當(dāng)依伊川程子作鼎元亨觀彖傳可見(jiàn)
出可以守宗廟
震驚百里驚逺而懼邇出可以守宗廟社稷以為祭主也程子郭京俱謂脫不喪匕鬯四字或謂出繼世而主祭也又曰出即鬯之誤防嘗考之脫不喪匕鬯四字誠(chéng)是震為長(zhǎng)子自是祭主何必曰出而繼世又何必曰鬯而后可以守宗廟社稷也出或衍文
漸下有缺
漸字下缺一漸字瀘川毛氏曰易未有一義而明兩卦者晉進(jìn)也漸非進(jìn)以漸而進(jìn)爾
賢德善俗
山上有木漸君子以居賢德善俗郭氏云賢德以止巽為居風(fēng)俗以止巽為善今本正文脫風(fēng)字本義亦疑善下有脫字是也
鴻漸于磐
鴻漸于磐飲食衎衎孟康曰磐水涯之堆二當(dāng)互坎可稱水涯之堆虞馬謂磐為山石悉誤坎為飲互兊為食夫鴻水鳥(niǎo)也據(jù)于石又何飲食乎孟之説是矣
歸妹以須
歸妹以須反歸以娣傳謂六三失德而旡正應(yīng)故有欲歸而未得其歸須待也待未有所適也本義曰須女之賤者未竟其説嘗考之天官書須女四星陸氏震云織女三星貴須女賤此取象之意也漢上之説亦然
況于人乎
彖曰況于人乎況于鬼神乎先儒疑二句羨觀劉向説苑引孔子告子夏曰豐明而動(dòng)故能大茍大則虛矣日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息即繼之以圣人不敢當(dāng)其盛而況人與鬼神乎或疑羨是矣
遇其夷主
遇其夷主吉行也郭氏謂行上脫志字理或然矣或又疑吉字為志字之誤石守道曰四雖幽暗而遇夷主是以志行而吉也
豐其沛
九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱旡咎三原王氏曰折其右肱象既以為終不可用也雖不言兇其兇可知如何得旡咎旡咎二字疑衍傳謂旡所歸咎也又謂雖不可用而非咎也皆不可曉
得童仆貞
旅即次懷其資得童仆貞俞氏曰貞當(dāng)自為句周禮有所求貞貞亦古之美辭或謂此意象也黃楚望謂象外之象即此類它爻亦有同此
重巽申命
彖曰重巽以申命朱子發(fā)曰內(nèi)巽者命之始外巽者申前之命也晁氏徐氏本申命之下有命乃行也王弼誤寫入注按郭京何子元俱云弼本注云命乃行未有不巽而命行也今連二句讀之上句似為贅矣
渙其羣
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思此爻謂居陰得中上承九五當(dāng)濟(jì)渙之任者也葢言丘聚也能散其小群使不至于滋蔓固為元吉能散其所聚之大者使不致于作亂惟大智者能之則非常人思慮所及也如舊説是聚有丘非渙有丘也
渙其血去逖出
渙其血去逖出旡咎舊讀逖為惕虞翻曰應(yīng)在三坎為血去逖出言去而逺出即象傳所謂逺害之意也上在渙之終去坎逺故象如此凡在險(xiǎn)中者貴乎出在險(xiǎn)外者貴乎逺也
月幾朢
月幾朢浚儀王氏曰幾朢者在小畜之上以抗陽(yáng)兇在歸妺之五以應(yīng)陽(yáng)吉中孚之四從陽(yáng)故旡咎也幾郭京作近孟荀一行作既孟云十六日也晁以道曰古文讀近為既詩(shī)徃近王舅是也此當(dāng)作近即幾朢意
豚魚(yú)吉
豚魚(yú)吉傳曰豚躁魚(yú)物之難感者也孚信能感豚魚(yú)則旡不至矣所以吉也以此觀豚魚(yú)似二物矣即為二物能感者皆不過(guò)以食飼之而能應(yīng)也以食飼而應(yīng)人人能之非誠(chéng)之謂也豚魚(yú)者即江豚也唐人所謂江豚吹浪夜還風(fēng)是也豚魚(yú)之信如此人之信能如豚魚(yú)則何往不吉也
過(guò)其祖遇其妣
過(guò)其祖遇其妣王輔嗣曰祖始也謂初也妣者居內(nèi)履中而正者也過(guò)初履二故曰過(guò)其祖而遇其妣也先儒曰陽(yáng)之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故為祖二與五俱相應(yīng)之地同有柔中之德志不從于三四故過(guò)四而遇五是過(guò)其祖也五陰而尊祖妣之象按三四在上初二在下何以為過(guò)五陽(yáng)位君之象何以為妣此説頗費(fèi)詞而輔嗣云云似簡(jiǎn)而明也
東隣殺牛
東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福東隣指二二離隣于東也西隣自謂五坎隣于西也離之陰爻屬?？仓?yáng)爻屬水禴祭以水雖不如牛之盛然九三以陽(yáng)實(shí)居其中其心誠(chéng)實(shí)有以感格乎鬼神而祭則受福也
三陽(yáng)失位
雖不當(dāng)位剛?cè)峤右渤虃髟莆礉?jì)男之窮也謂三陽(yáng)皆失位此義極精載之火珠林成都隠者述之以告程子作傳用其説以此知漢人解經(jīng)易簡(jiǎn)而明亦未可輕議也
未濟(jì)征兇
未濟(jì)征兇利渉大川居下坎之上似亦濟(jì)矣而又有坎在前葢亦未濟(jì)也六三位不當(dāng)征之且兇況渉大川乎朱子曰利字上當(dāng)有不字
觀象觀變
君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也按節(jié)齋蔡氏曰序次序也如否防剝復(fù)之類余每讀為之疑及觀虞翻本序作象辭作變則今本作序作辭誤也觀下文觀象觀變義當(dāng)自得之
天地之?dāng)?shù)
凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也竊嘗謂變化即陽(yáng)爻陰爻之變也鬼神即六爻所示之吉兇也四營(yíng)而成易十有八變而成卦能使人趨吉避兇以前民用非神物之功耶此專指占而言也
易有四象
易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也白云郭氏曰以易有四象以下與前文不相屬又非別章疑其錯(cuò)簡(jiǎn)俞氏欲移于晝夜象也之下未知是否
立象成器
立成器以為天下利漢紀(jì)引易立象成器以為天下利本義云立下疑有闕文葢使人深考而自得之也
是故夫象
是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬其形容象其物宜郭京曰是故夫象四字衍文呂東萊説亦同今觀上下文郭呂之説似不誤
此屬前章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動(dòng)者也是故吉兇生而悔吝著也俞氏曰此屬前章取夬下承上取象之意觀前章意未盡且此章寥寥數(shù)語(yǔ)不似特為章俞氏之言不為旡見(jiàn)
不見(jiàn)利不勸
子曰不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸郭氏曰按勸字誤當(dāng)作動(dòng)字凡悔吝所生生乎動(dòng)者則是小人見(jiàn)利而動(dòng)其勸勉之義皆是善道故季康子問(wèn)使人敬忠以勸是勉令向善之義審其文句義理甚明矣
不威不懲
不威不懲小懲而大誡此小人之福説苑不威下脫小字不懲下脫大字此先泛論事理而后舉易以明之説苑去古不逺或有所據(jù)也
輔誤作與
子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也旡交而后求則民不與也郭氏曰與字誤當(dāng)為輔字與字義大失況下文已有不可重也
幾必先見(jiàn)
幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也或以吉字下當(dāng)有兇字言君子見(jiàn)吉之幾即趨見(jiàn)兇之幾即避所以不俟終日而后作言趨避之速也易曰吉兇悔吝生乎動(dòng)者也動(dòng)則幾必先見(jiàn)以此知幾之見(jiàn)不獨(dú)一吉字也
同功異位
二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也或以為譽(yù)可以言善而懼亦可以言善乎善字疑是義字之誤
出入以度
其出入以度外內(nèi)使知懼本義曰此句未詳疑有脫誤觀注疏解曰出入猶行藏也言行藏各有其度不可違失于時(shí)故韓康伯云豐以幽隠致兇明夷以處昧利貞是出入有度也若不應(yīng)隠而隠不應(yīng)顯而顯必有兇咎使知畏懼而不敢為也
縱橫逆順
其道甚大百物不廢言其大也懼以終始其要旡咎言其要也要先儒讀作平聲蘇氏曰得其大者縱橫逆順旡施不可而天下無(wú)廢物矣得其小者懼以終始猶可以旡咎此庶幾平危傾易之指乎
知來(lái)者逆
數(shù)往者順知來(lái)者逆此二句先儒多為之疑臨川王氏曰天下之事數(shù)往者順知來(lái)者逆易為知來(lái)而作故其數(shù)逆數(shù)也數(shù)往者順葢因下句而并舉之非謂易有數(shù)往之順數(shù)也
因此援彼
潤(rùn)之以風(fēng)雨風(fēng)未嘗潤(rùn)也烜之以日月月未嘗烜也楊用修曰古人之文有因此而援彼者有從此而省彼者如沽酒市脯不食酒非可食也大夫不得造車馬馬不可言造也如此類皆是
坤為柄
坤為柄俞氏曰柄為枘干性圜轉(zhuǎn)而曲坤性執(zhí)方而直故干圜坤枘相反也此一句本義不解當(dāng)以俞氏之説為是
巽為雞
巽為雞傳義俱不解臨川吳氏曰以入伏之身而出聲于天氣重陽(yáng)之內(nèi)與地風(fēng)同其感者雞也雞之鳴于丑半者重陽(yáng)之時(shí)也蔡虛齋防引亦取其説防按巽之性陰也巽之體伏也説卦曰兊見(jiàn)而巽伏也又按古歌炊扊扅烹伏雌雌安得鳴乎以易説卦及古歌巽為伏雌之義明矣重陽(yáng)之説予所不解也
震為龍
震為龍龍虞翻干寳作駹以第八章有其文此重出也故以虞干之説為然駹色蒼也震之色亦蒼
巽為寡?
巽為寡?寡虞本作宣按周禮頭?皓落曰宣古今韻防又稱?白黑雜曰宣宣寡字相近虞之説是矣
馬為曵
其于馬也為曵郭氏雍曰馬字誤當(dāng)作其于輿也為曵易曰見(jiàn)輿曵又曰曵其輪故輿有曵而馬旡曵也
兊為羊
兊為羊李鼎祚曰羊已見(jiàn)前此當(dāng)為羔庶不重出與震為駹之義一也
序卦雜卦
物生必蒙
物生必防故受之以防防者防也郭京曰防當(dāng)作昧眾必所比故受之以比比者比也京曰比當(dāng)作親今以序卦觀之凡卦無(wú)有以本字解者郭氏之説亦有理
晉晝明夷
晉晝明夷誅也誅孫奕作昧明出地上為晝明入地中為昧得反對(duì)之義関子明曰防昧者厥道求乎明明夷亦昧也昧不明葢傷之也孫氏奕本此
大壯則止
大壯則止遯則退也熊氏曰大壯剛以動(dòng)而曰止非其象矣止葢上字之誤大壯之勢(shì)陽(yáng)上而不已遯則陽(yáng)退諸家之説紛紛多牽防無(wú)取也
豐多寡旅
豐多故親寡旅也項(xiàng)氏曰卦名皆在句上旅獨(dú)在下者取韻恊也防按取恊之説亦通但圣人之意不可知也如謂必恊則旅字升在句上寡字恊坎下之下不亦可乎
謙輕豫怠
謙輕而豫怠也虞氏以怠作怡曰豫樂(lè)祖考故怡項(xiàng)氏曰此上文大畜時(shí)也旡妄烖也萃聚而升不來(lái)也烖葉西來(lái)葉黎與時(shí)怡俱是一韻經(jīng)文多葉故知虞氏之説不謬也
五經(jīng)稽疑卷一
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷二 明 朱睦防 撰尚書
放勲非堯號(hào)
程正叔曰放勲非堯號(hào)葢史稱堯之道也謂三皇而上以神道設(shè)教不言而化至堯方見(jiàn)于事功也后人以放勲為堯號(hào)故記孟子者遂以堯?yàn)榉艅胍踩粢詧驗(yàn)榉艅雱t皋陶曰允廸禹曰文命下言敷于四海有甚義防初讀堯典頗疑此二字及得正叔論則瑩然自解矣
南曰明都
堯典曰申命羲叔宅南交平秩南訛傳曰南交南方交趾之地也陳氏曰南交下當(dāng)有曰明都三字后人傳寫脫爾若以南交為交趾不可解葢交趾逺夷也三代時(shí)疆宇未廣況堯時(shí)耶陳氏之謂明都亦不敢信
明明揚(yáng)側(cè)陋
吳幼清曰明明普照精察之意重言二字者猶前言安安也揚(yáng)舉也側(cè)陋偏僻之處四岳既辭堯使舉以自代謂在朝既無(wú)其人則明明揚(yáng)偏僻微賤之人眾與帝言有鰥在下曰虞舜帝曰我亦聞?dòng)惺侨艘苍烙盅运锤割B母嚚弟傲能諧和之是以眾舉也按蔡傳此一句似泛言薦舉賢者吳以側(cè)陋指舜為尤切
納于大麓
納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷孔叢子引夫子曰此言人事之應(yīng)乎天也堯既得舜歴試諸難使大録萬(wàn)幾之政葢是時(shí)陰清陽(yáng)和五星來(lái)備風(fēng)雨各以其應(yīng)不有迷錯(cuò)愆伏明舜之行合于天也或以大麓為山麓是堯納舜于荒險(xiǎn)之地而以狂風(fēng)霹靂試之乎此説大誤
受終文祖
正月上日受終于文祖?zhèn)髟晃淖嬲邎蚴甲嫖丛斔笧楹稳思翱妓抉R遷謂文祖者堯之太祖也舜攝祚必于文祖之廟而告焉推原其始也
七政右旋
七政蔡傳謂日月五星隨天而左旋今觀乾象甚為不然何以見(jiàn)之當(dāng)天氣清爽之時(shí)指一宿為主使太陰居是宿之西一丈許盡一夜則太陰過(guò)而東矣葢列宿附天舍次而不動(dòng)者太陰過(guò)東則其七政右旋明矣洪武間詔謂如此解又命儒臣推此例得六十六條名曰書傳防選云
柴望山川
唐參五經(jīng)文字云柴字本作祡下從示經(jīng)典取燔柴多從木朱子語(yǔ)錄云注家以至于岱宗柴望為句某謂當(dāng)柴望秩于山川為句如柴望大告武成今案上章有望于山川之語(yǔ)則柴字自為句尤為明妥説文引書亦以柴字為句
五玉三帛
歲二月廵守東方諸侯以五玉三帛二死一生贄見(jiàn)于君者鄒氏曰舊本五玉即五瑞按周禮典瑞注云瑞符信也五等諸侯執(zhí)之以合符于天子天子受之而不還也嘗考之瑞者上頒而下守之以為有國(guó)者之符信也贄者下獻(xiàn)而上受之以為享上之儀物也二説所用不同鄒氏似得之
象以典刑
象如天之垂象以示人而典者常也罪之不可宥也或曰罪有大小刑有重輕刑所以仿象其罪而加之耳傳謂如天之垂象以示人非是
四罪而天下咸服
流共工于幽洲放驩兠于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服流即流宥五刑之流放竄殛亦流也言棄置于此不得他適竄匿之如穴中鼠也殛謂待死于此以終其身流放竄殛四者有重輕如宋之編管羈管安置居住之類而説者不明殛字之義以殛為誅死果若是四罪鯀為最重誤矣
難任人
傳稱難拒絶也任古文作壬言不用包藏兇惡之人也朱子語(yǔ)録云難平聲任如字言不可輕易任用人也此篇集傳曾經(jīng)朱子訂定不知今傳何以不同也
擊石拊石
舜典云夔曰于予擊石拊石百獸率舞益稷之篇又有夔曰于予擊石拊石百獸率舞此條重出不然舜典衍一簡(jiǎn)也舜之命二十二人莫不濟(jì)濟(jì)相譲惟夔則否乃自贊其能夔必不為也吾友蘇國(guó)卿曰于漢書作烏是夔嘆美之辭以見(jiàn)虞廷之樂(lè)盛也此説亦通
陟方乃死
陟方乃死按竹書帝王之歿曰陟故書紀(jì)舜之歿曰陟然既云陟而又云陟方乃死則語(yǔ)?矣或注者之詞又按史記曰舜南廵守崩于蒼梧之野夫舜年九十三自謂倦勤而薦禹為天子矣至其百有九歲之后精力已衰而安得渉大江重湖而入蠻夷之境哉夫禹既為天子而舜復(fù)南廵是二君矣考之孟子曰舜都于蒲坂卒于鳴條蒲坂去鳴條不逺當(dāng)以孟子説為是
孔壁禹謨
禹謨一篇出于孔壁深有可疑葢禹與皋陶舜三人自相問(wèn)對(duì)其見(jiàn)于皋陶益稷篇中予思日孜孜帝慎乃在位此即禹所陳矣又安得有大禹謨一篇且如堯典舜典雖先后布置皆有次序皋陶益稷各自陳説而首尾荅問(wèn)一一相照獨(dú)禹謨雜亂無(wú)敘其間只如益贊堯一叚舜讓禹一段當(dāng)名之以典禹征苗一段當(dāng)名之以誓今皆混而為一名曰謨殊與諸體不類
曰若稽古
曰若稽古大禹以下增十七字朱子曰吳氏云此書不專為大禹而作當(dāng)是后世模仿二典為之皋陶篇首九字亦類此今按此篇稽古之下猶贊禹德而后篇便記皋陶之言其體亦不相類吳氏之説恐或然也
禹讓皋陶
舜倦勤讓天下于禹而禹讓之皋陶而不及益稷何也禹自以功德不及皋陶而讓之其實(shí)皋陶之功不及禹使禹功未敘刑將安施若益稷則皆禹之佐葢同功一體之人禹既以不敢當(dāng)豈可推其功德于佐者耶
禹征有苗
舜倦于勤命禹居攝則萬(wàn)幾之政皆禹代理豈可逺渉數(shù)千里之外以征蕞爾之苗哉舜既命禹征苗必躬理政事而班師之后又乃誕敷文德初不見(jiàn)其有退老不聽(tīng)政之意是知禹之征苗必居攝之前也此章雖系禹受命神宗之后而自此以下至于皋陶益稷篇末必皆禹居攝時(shí)事詳其語(yǔ)意自可見(jiàn)矣
皋陶矢厥謨
皋陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之朱子曰此是三篇之?dāng)⒌谝痪湔h皋陶謨第二句説大禹謨第三句説益稷所謂申之即所謂汝亦昌言者也防嘗考之此書本是二篇皋陶謨益稷之間語(yǔ)勢(shì)亦相連可知矣孔壁中又折為三篇后儒比堯典以意增曰若稽古四字古本原無(wú)也吳氏纂言有辨
思曰贊贊襄哉
傳謂思曰之曰當(dāng)作日而益稷篇有思日孜孜之語(yǔ)故也然作曰亦是葢皋陶純乎臣道故自云有功則吾豈敢吾所思者亦曰助君以成功耳若云思日孜孜則無(wú)意義
明庶以功
庶乃試字之誤也按春秋傳趙襄引夏書賦納以言明試以功正作試字舜典又載此句益可以為明證矣
搏拊琴瑟
尚書大傳云帝王升歌清廟以韋為鼓即搏拊也樂(lè)書或拊或搏聲有大小之辨書謂之搏拊明堂位謂之拊搏以其或拊或搏莫適先后也韻書又謂拊當(dāng)作搏樂(lè)器名也諸書所載如此而蔡氏以為搏至拊循葢搏拊琴瑟以合詠歌之聲按此説出説文説文或別有解也
夾右碣石
夾右碣石入于河右碣石即河赴海處在北平郡二十里左碣石在高麗唐書云碣石在漢樂(lè)浪郡遂城縣長(zhǎng)城起于此山余觀禹貢只載右碣石而不載左者以其地逺而莫録也
海物惟錯(cuò)
海物水族惟字在句中猶言與及暨也錯(cuò)石可磨礪者也詩(shī)云他山之石可以為錯(cuò)與錫貢磬錯(cuò)之錯(cuò)同意
三江既入
三江既入諸家注極多惟史記正義解説頗明三江者在蘇州東南三十里名三江之口一江西南上七十里至大湖名曰松江古笠澤江也一江東南上七里至蜆湖名曰上江亦曰東江也一江東北下三十余里名曰下江亦曰婁江東北并入海也
云土夢(mèng)作乂
云土夢(mèng)作乂春秋傳曰楚子與鄭伯田于江南之夢(mèng)又曰渉睢濟(jì)江于云中則云與夢(mèng)二土名而云云土夢(mèng)者古語(yǔ)如此猶曰?纎縞云耳
敷淺原
敷淺原地志曰豫章郡歴陵縣南有博易山古文以為敷淺原根盤三十余里竒峰疊秀四面如畫是其地矣余按王耕野考訂書傳云高平曰原而又名敷淺則平曠之地不為高山可知禹貢導(dǎo)山即所以導(dǎo)水不論山之高大但于水有干渉曾用工者則錄之否則山雖大不錄也
匯澤彭蠡
東匯澤為彭蠡集説似誤余嘗考之江水濬發(fā)最在上流其次則為漢又其次則為彭蠡三水并持而東則江為中江漢為北江彭蠡為南江非判然異?也葢江漢之合茫然一水惟見(jiàn)其為江也不見(jiàn)其為漢也為彭蠡也故云中江北江南江然其勢(shì)則相敵也故曰江漢朝宗于海
鳥(niǎo)鼠同穴
導(dǎo)渭自鳥(niǎo)鼠同穴同穴山名地志云鳥(niǎo)鼠山者同穴之枝山也傳謂鳥(niǎo)鼠雌雄同穴其説怪誕不經(jīng)不足信也予友高仲修為陜西參政實(shí)分守其地求其故親見(jiàn)鳥(niǎo)鼠雌雄并處一穴因謂予曰禹貢所載誠(chéng)非誕者先儒或未之見(jiàn)也
怠棄三正
怠棄三正舊説以為子丑寅三正也當(dāng)夏之時(shí)不知王朝三正并頒于諸侯耶抑止頒夏正也而奈何責(zé)有扈以怠棄三正且不奉正朔是欲擅變禮樂(lè)改易制度何得云怠棄而己防嘗考之以天地人為三正此説簡(jiǎn)明切當(dāng)視前説似優(yōu)
予則孥戮汝
此句與上文辭意不屬或有脫簡(jiǎn)或是下篇湯誓之文重出在此孥奴通孥戮謂囚系而戮辱之也嘗聞圣王罪人不孥矧兵戈乎兵戎之事戮及子孫必?zé)o也予故為辨之
日蝕年月
仲康即位次年乃季秋月朔辰弗集于房羲和尸厥官若罔聞知王命?侯征之傳引唐志云日蝕在五年以經(jīng)文肇位二字觀之當(dāng)從前説經(jīng)世書亦云次年也
茲率厥典
茲率厥典奉若天命此二句當(dāng)從真氏之説葢茲者此也指伐桀之事而言之也湯以為不幸處君臣之變而仲虺以此乃率循其常道以順天命而己葢治則戴之以為君者常道也亂則誅之以救民者亦常道也變而不失其正即所以為常也故湯則駭之以為變而仲虺則視之以為常
兼弱攻昧
兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存?zhèn)髦^諸侯之弱者兼之昧者攻之亂者取之亡者侮之此五伯之不為謂湯為之乎使湯果為則德何自永萬(wàn)邦何為而懷哉竊考兼助也攻治也取正也侮訓(xùn)也推挽也故弱者助之使得自立也昧者治之使得自明也亂者正之使得自理也亡者訓(xùn)之使得自思也夫弱昧亂亡皆可亡之道也湯推挽其亡而使之存此民之徯蘇載商而邦之所以昌也
賁若草木
賁若草木兆民允殖諸家説多不同此二句當(dāng)作一連讀言害民者去而惟悴之容皆有生意賁然如草木之榮茂而可觀矣
十有二月
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只見(jiàn)厥祖其辭亦甚明白先儒乃謂三代雖正朔不同然皆以寅月為首此説似誤究經(jīng)文則未有首寅之辭而改商之建丑也
肇修人紀(jì)
先王肇修人紀(jì)以下歴陳湯之行事以見(jiàn)其積德之深也葢肇字以至字相為首尾言始于此而后儒誤以肇字專屬于修人紀(jì)遂以為湯始修復(fù)非也
顧諟明命
顧諟天之明命明命是天之眷命猶言畏天之威也大學(xué)引此以釋明德是斷章取義如緝熈敬止之類今釋書者豈得反據(jù)而指為我之明德乎若以為即明德則于后面受天明命以有九有之師將何以釋之乎謂之明命猶言元命大命耳
庸罔念聞
王惟庸罔念聞諸家説皆以庸字絶句予欲作一句讀以庸訓(xùn)用如説命中王庸作書以告是也
盤庚遷都
商自祖乙都耿圯于河盤庚欲遷于殷而大家世族安土重遷故盤庚從容開(kāi)喻以利害也吳氏曰説者言某篇為告臣某篇為告民某篇為兼告臣民以余觀之臣民并集之時(shí)固不當(dāng)呼臣與言而使民不與聞?dòng)趾裘衽c言而使臣不與聞特以遷都之利反覆開(kāi)諭事系乎臣者主臣言系乎民者主民言君心初無(wú)適莫臣民皆欲其盡曉故今文解為一篇
予若觀火
予若觀火予亦拙謀或以我視汝情明若觀火非也夫火雖不可向邇猶可撲滅故火蔓延則當(dāng)撲之今乃坐視其延爇是拙謀矣人臣不從上令則當(dāng)刑以驅(qū)之乃今聽(tīng)其所為成就其過(guò)惡是與觀火者何異惡得不謂之拙謀
鞠人謀人
鞠謀蔡氏不解其義新安王氏曰導(dǎo)其耕桑薄其稅斂使老幼不失其養(yǎng)鞠人之事也聨其比閭合其族黨相友相助謀人之事也既養(yǎng)之又保之安之則斯民之生生得之矣
説筑傅巖
傳以筑為居孔傳云傅氏之巖有澗水壊道常使胥靡之徒筑之説賢而隠代筑以供食孟子亦云傅説舉于版筑之間當(dāng)以為據(jù)筑為居之説恐未安也
舊學(xué)甘盤
臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野后又入宅于河自河徂亳傳謂高宗自敘失學(xué)之因按君奭篇?dú)s敘殷之賢相曰在武丁時(shí)則有若甘盤嘗為高宗之相矣蘇氏與經(jīng)世書紀(jì)年俱稱高宗元年甘盤為相遯于荒野以下當(dāng)從蘇氏之説
高宗肜日
高宗肜日此史臣追敘其事不應(yīng)逆書廟號(hào)因篇首高宗二字而曲為之説耳嘗考祖庚肜祭高宗之廟而祖已諫之故有豐昵之戒辭防淺直亦告少主之語(yǔ)耳肜祭高宗而曰高宗肜日者謂高宗之廟肜祭之日也如仲康命?侯而曰?侯命掌六師高宗命傅説而曰惟説命縂百官書中如此者乃史氏立言之法多類此
詔王子出廸
按論語(yǔ)言微子去之是不仕于王朝而遯去耳左傳言銜璧輿櫬史記言牽羊抱茅必?zé)o是事以商王同父之兄而自歸于武王是忘君辱身而先亡其宗國(guó)矣微子必不為也武王既平殷之后擇取親賢而立之耳其命曰建爾上公尹茲東夏往敷乃訓(xùn)詳其詞意豈成王克武庚后而始封哉
偽防誓
伏生二十八篇無(wú)防誓武帝時(shí)偽防誓出先儒馬融軰疑之謂其文淺露不類非惟不似古文亦不似伏生之今文也吾又見(jiàn)昔人所引用防誓白魚(yú)入于王舟有火于王屋流為烏及他云云而不在今本或又有一防誓也按湯武俱以征伐而有天下然湯之辭裕武之辭廹湯之?dāng)?shù)桀也恭武之?dāng)?shù)紂也傲以此知防誓非當(dāng)時(shí)本文也
朝歩自周
惟一月壬辰旁死魄越翼日癸已王朝歩自周孔疏曰魄者月輪郭無(wú)光處朔后明生而魄死朢后明死而魄生大夫不徒行也王何以曰歩黃公紹曰歩輦也謂人荷而行不駕馬也
有道曾孫
武成一篇多錯(cuò)簡(jiǎn)先儒王氏程氏劉氏俱有定本亦各不同間嘗考劉氏以為王語(yǔ)之末有缺文其説似優(yōu)于二氏中間如有道曾孫周王發(fā)及昭我周王之語(yǔ)皆是史官敘述之辭非武王自誦其德也
師渡孟津
戊午師渡孟津癸亥陳于商郊俟天休命自河至朝歌四百里許五日而至左右曰何其速也武王曰紂使膠鬲問(wèn)師期我告以甲子恐失期而膠鬲死于是亟行軍吏又曰請(qǐng)少緩武王不可曰膠鬲賢者也此傳雖不見(jiàn)經(jīng)而以此解經(jīng)為合夫王者之師正而不苛不乗人以險(xiǎn)不掩人以不備也
血流漂杵
武成云前徒倒戈攻于后以北血流漂杵孔傳曰血流漂杵甚言之也明曰血流漂杵不近人情今以杵為杵字之誤也防按杵乃搗衣之器非軍中所用者及考杵或曰楯或曰櫓漢書曰血流漂櫓即此物體輕或可漂也
陰隲下民
惟天陰隲下民相恊厥居蔡傳二句俱以天言洪武間詔正其誤葢相恊厥居乃人君之事若如蔡説則相恊厥居皆付之天而君但安安自居奉天勤民之政畧不相與又豈天佑下民作君作師之意哉
五行配數(shù)
洪范初一曰五行傳曰五行不言用無(wú)適而非用也其言似太渾五行者五氣之運(yùn)行也不言用者無(wú)所待于人而自然也造化萬(wàn)類無(wú)不本于五行故以五行配數(shù)之一獨(dú)不言用也
皇極九疇
九疇者圣人所以治天下之具其序雖有先后而其中葢無(wú)所重輕也傳以前四疇為皇極之所以建后四疇為皇極之所以行牽強(qiáng)無(wú)味且皇極不過(guò)九疇之一耳安得以一總括其九邪
五事配五行
傳以五事貌言視聽(tīng)思配水火木金土甚無(wú)謂葢九疇中五行只是論切于民生之用而諸家不察事事配合至于五福六極與五行有何干系而又欲牽引傅防此漢儒之失后人不悟復(fù)祖述之何哉
睿作圣
予友高子業(yè)云字學(xué)明六經(jīng)如指掌夫睿作圣目擊道存之謂睿其字從目聲入心通之謂圣其字從耳故曰圣人時(shí)之耳目
無(wú)偏無(wú)陂
陂音秘古文作頗唐?宗以此句韻獨(dú)不恊因周易防卦旡平不陂釋文陂字亦有頗音遂下詔改無(wú)頗為無(wú)陂今按頗陂二字皆從皮古字通用但須改音不必改字也
雨?燠寒風(fēng)
雨?燠寒風(fēng)或以為雨屬水?屬火燠屬木寒屬金風(fēng)屬土按五行惟燠本為火而為木風(fēng)本為木而為土何也大扺五者不必強(qiáng)合只以雨以潤(rùn)之日以晅之風(fēng)以振之自燠之長(zhǎng)養(yǎng)至寒之成熟一歲之間五者咸備且敘則庶草蕃廡矣若必于事事求配不免滯而難通也
星有好風(fēng)
星有好風(fēng)星有好雨其故何哉二十八宿環(huán)繞于日月行道之側(cè)而月行必經(jīng)歴之經(jīng)于箕則多風(fēng)歴于畢則多雨有似于好故謂之好豈真有所好哉
五福不言貴
五福不言貴葢三代之法貴者始富言富則知貴葢祿以馭其富也貧富貴賤離而為四起于后世不能制爵祿之失
冊(cè)祝三王
金縢之篇曰自冊(cè)祝三王外余皆周史之詞如公乃自以為功公歸納冊(cè)公將不利于孺子乃為詩(shī)以貽王王亦未敢誚公公命我勿敢言天動(dòng)威以彰周公之德公勤勞王家之語(yǔ)出郊反風(fēng)之異決非周公所自為今不復(fù)可質(zhì)究矣信哉
我之弗辟
我之弗辟我無(wú)以見(jiàn)我先王舊以為辟讀為避言周公以管蔡流言避居?xùn)|都也又以為致辟于管叔之辟二説恐皆未安辟君也我若有無(wú)君之心我何以見(jiàn)我先王此或是經(jīng)義方成王幼沖周公身任安危之寄豈可避小嫌而忘大義哉
辟居?xùn)|都
周公辟居?xùn)|都予己辨其誤吳幼清曰居?xùn)|謂出征而居?xùn)|也罪人謂叛人武庚得謂捕獲也武庚伏誅而管叔亦死殷亂遂平此周公居?xùn)|之由實(shí)非避居而出也
不廸則罔政在厥邦
謂人君政事止是導(dǎo)民于吉康所謂制其田里教之樹(shù)畜申以孝弟之義之類是也若不能導(dǎo)民何政事之有或謂廸言德而政言刑殊不可曉
越若來(lái)三月
越若古語(yǔ)辭按堯典傳己引此越若為句而此乃異釋何也朱氏語(yǔ)錄載劉議諫云越若發(fā)語(yǔ)辭來(lái)三月猶言明三月也又漢律歴志引書武成篇云越若來(lái)既死魄雖亦偽書然亦可見(jiàn)古人文法句讀皆如此劉説為有證而不當(dāng)復(fù)釋為迤邐來(lái)也
復(fù)子明辟
周公拜手稽首曰朕復(fù)子明辟孔氏以此篇謂周公攝而歸政之辭古今儒者從之獨(dú)王氏以為不然世或未之信焉以余考之周公踐天子位以治天下初無(wú)經(jīng)見(jiàn)獨(dú)明堂位云爾明堂位多出漢儒之説葢武王崩周公以冢宰統(tǒng)百官之政此禮之常即云攝者攝其事非攝其位也世見(jiàn)周公之?dāng)z不知其非以成王幼而攝故至卜洛猶有歸政之言王氏之辨為有證
茲予明農(nóng)
明農(nóng)周公謂予徃洛邑體恤農(nóng)人耕獲之事而盡心于民也時(shí)皆以周公明農(nóng)為告歸不知召公欲告歸周公作君奭留之甚為懇切于人則留之于已則退之安有此理即此反觀當(dāng)以前説為是
殷乃引考
周公禋于文武不惟祝君又為殷人祝曰愿殷人以長(zhǎng)壽考下文王伻殷三句亦是為殷民祝祠此説見(jiàn)周公忠君愛(ài)民之意較之諸説專以為王而祝者更為濶大
或言攸居
王曰又曰時(shí)予乃或言爾攸居新安王氏曰王曰之上必有脫簡(jiǎn)又曰之下必有脫文不可強(qiáng)解今按王氏説是也王曰之下脫簡(jiǎn)即是誤在多士篇內(nèi)既取彼之文補(bǔ)之于此則此王曰宜衍當(dāng)刪去予周王也爾殷士也洛邑是殷士所居之地此篇叮嚀告教欲殷士永安居于洛所謂言爾攸居也凡民又曰是我周王乃或能言爾所居諄切懇至如此非愛(ài)爾之深其能然乎爾殷士在下者不能敬上周王在上者乃能愛(ài)下不為必然之辭故曰或
君子所其無(wú)逸
萍鄉(xiāng)柳子言呂東萊解君子所其無(wú)逸一篇極好朱子扣之曰伯恭如何解君子所其無(wú)逸柳曰呂東萊解所字為居字曰若某則不敢如此説諸友請(qǐng)?jiān)幌壬鷮⑷绾握h曰恐有脫字則不可知若説不行而必強(qiáng)立一説雖若可觀只恐道理不如此此與王敬作所不可不敬德朱子皆不欲以處所安居之意釋之懼其巧鑿非古人之本意也
復(fù)語(yǔ)相承
多方周公曰王若曰?語(yǔ)相承書無(wú)此體也至末章又先曰嗚呼而后王若曰書亦無(wú)此體也周公居圣人之變史官豫恐來(lái)世傳疑襲誤葢有竊之為口實(shí)矣故于周公誥命終篇發(fā)此新例二著周公實(shí)未稱王所以別嫌明微謹(jǐn)萬(wàn)世之防也此呂氏之説頗傷于巧安有新例哉不過(guò)訛誤或衍文耳
召公不悅
蘇氏曰舊説或謂召公疑周公陋哉斯言皆序文意義含糊有以啟之也當(dāng)時(shí)召公為保周公為師并相成王召公有請(qǐng)老之志周公作書以留之細(xì)閱君奭無(wú)有不悅之意諸説揣摩皆序之陋啟也
君奭弗吊
君奭弗吊天降喪于殷自后世言之殷之喪周之福也而曰弗吊葢圣人以天下為心不幸遇殷亂而任此責(zé)豈所樂(lè)哉
小子同未在位
小子周公自謂也周公東征時(shí)召公專任國(guó)事今周公雖歸而在位然謂召公今日任事當(dāng)同我昔日未在位之時(shí)未可言去也況上文經(jīng)曰在今予小子旦則此小子又豈可指成王也讀者當(dāng)詳之
汝明朂偶王
按六經(jīng)圖辨云昔吾二人受武王顧命勉輔成王若耕之有偶也古人耕不用牛然牛服車祭祀而已以牛而耕秦以上未之聞也至漢趙過(guò)教民牛耕牛耕自趙過(guò)始
天惟五年
天惟五年蔡傳謂五年必有指實(shí)而言孔氏牽合歲月者非是葢五者自武王克商之年追數(shù)五年之前紂惡已極商己當(dāng)亡然天以其為商先王子孫故湏待寛假未遽亡之以至五年之久也
從容以和
從容以和只是凡事無(wú)急廹當(dāng)從容寛緩以和之葢近民之法當(dāng)如此耳否則強(qiáng)欲速化而民且無(wú)所措手足矣傳謂和不可一于和當(dāng)從容以和之語(yǔ)疑有誤
喪服受冊(cè)
成王崩未葬太保使太史奉冊(cè)受王于次王以喪服見(jiàn)受教戒荅拜此蘇説也朱子不取防以蘇説乃禮之正朱説乃禮之權(quán)若國(guó)有危疑亦不容不行權(quán)以定名分絶覬覦也二説均不可廢
誕受羑若
皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若羑若諸儒或以為出羑里之囚而天命始順或以為羑里逆地而文王順處之或以為天所眷佑或以為厥若之誤其義皆不通按韻書羑善也若順也誕受羑若者防上文而言皇天改大邦殷之命惟周文武大受而善順之大受者見(jiàn)其極負(fù)荷之重善順者見(jiàn)其有靈承之實(shí)也此二句與君奭天降喪于殷厥既墜命我有周既受同意
毖殷頑民
多士多方皆周公傳王命告商民也豈有告其人而斥以為頑乎至君陳畢公之命非諭商民即斥之為頑何以為過(guò)也讀者不察諭民與命官之辭不同而妄謂成康待商民之薄且使周家忠厚之意自此而銷鑠甚矣
?；亩茸餍桃栽懰姆?br /> 古者刑清律簡(jiǎn)至周而律益繁穆王哀民之易麗于法也故五刑之疑各以贖論觀其訖富惟貨之戒必非為斂民財(cái)而作也刑之可疑則赦其罪而罰之金乃哀矜敬慎之至非謂罪皆可贖而使富者得生貧者獨(dú)死也一篇之中察獄情之隠痛鑒天道之神明示戒勸于報(bào)應(yīng)之間咨嗟懇惻諄復(fù)詳練罰贖特篇中之一事耳小序?qū)Ｑ杂?xùn)夏贖刑遂使解者肆為譏詆惜哉
馬牛其風(fēng)
馬牛其風(fēng)孔疏云牝牡相誘謂之風(fēng)因牝牡相逐而至放逸逺去也按蔡傳只言風(fēng)馬牛不言其故故引孔疏以足之耳
費(fèi)誓
按費(fèi)誓淮夷徐戎并興伯禽征之呂氏稱伯禽封于魯夷戎妄窺其新造之邦而伯禽應(yīng)之甚整暇洛誥傳謂征夷在周公東征之時(shí)伯禽就國(guó)己久多方傳謂在成王滅奄時(shí)與呂氏説不同又有謂成王已伐淮夷故魯惟征徐戎諸説所述如此仍當(dāng)以呂説為是
古今文辨
朱子曰書凡易讀者皆古文豈有數(shù)百年壁中之物不訛損一字者又曰伏生所傳皆難讀如何伏生偏記其所難而所易者全不能記也又曰孔書至東晉方出前此諸儒皆未見(jiàn)可疑之甚
五經(jīng)稽疑卷二
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,五經(jīng)稽疑>
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷三 明 朱睦防 撰
毛詩(shī)
關(guān)雎
關(guān)雎序言后妃之德也歐陽(yáng)永叔曰詩(shī)人見(jiàn)雎鳩雌雄于河洲之上聽(tīng)其聲則關(guān)關(guān)然和諧視其居則常有別有似淑女匹其君子不淫其色亦常有別而不黷也淑女謂太姒君子謂文王也參差荇菜左右流之者言后妃采彼荇菜以供祭祀以其有不妬忌之行左右樂(lè)助其事故曰左右流之也流釋文曰求后妃與左右之人常勤其職至日夜寢起不忘其事故曰寤寐求之輾轉(zhuǎn)反側(cè)之類是也后妃進(jìn)不滛色以專君退與左右勤其職事能如此則宜其有琴瑟鐘鼓以友樂(lè)之而不厭也
卷耳
卷耳序言后妃之志也又當(dāng)輔佐君子有求賢審官之志此義殊不可曉后妃但職內(nèi)教善不出閨壸之中業(yè)不過(guò)籩豆之事何得知天下之賢而進(jìn)之乎若后妃果能進(jìn)賢與治是開(kāi)后世母后專政之門豈足為正風(fēng)乎考之大任太姒亦則治內(nèi)事耳此序之誤可知矣
樛木
樛木興后妃能逮下也其首章曰樂(lè)只君子福履綏之君子指文王也詩(shī)人以樛木起興以誦文王之德或曰謂后妃也按三百篇未有以君子稱后妃者仍以誦文王為是然后妃之德非文王無(wú)以見(jiàn)誦文王即所以誦后妃也
兎罝
兎罝序曰后妃之化也夫兎罝乃田間野夫所為皆賤者之事即它日為公侯之干城腹心亦非后妃德之所致此當(dāng)云文王之化行則無(wú)不好德賢人眾多也大抵二南之詩(shī)多歸之后妃此序之失也
芣苢
芣苢韓詩(shī)曰傷夫有惡疾也詩(shī)云采采芣苢薄言采之薛君章句曰芣苢臭惡之菜詩(shī)人傷君子有惡疾乃作是詩(shī)芣苢雖臭惡我猶采采而不已以比君子言雖有惡疾我猶守而不離去也列女傳載宋女既嫁于夫夫有惡疾其母將改嫁女不從即此詩(shī)之意也
魴魚(yú)頳尾
魴魚(yú)頳尾王室如燬薛君章句曰魴魚(yú)勞則尾赤君子勞則顔色變以王室政教如烈火矣然觸冐而仕者以父母廹近饑寒之憂故也列女傳曰汝濆周大夫之妻所作也與薛傳意同
汝濆
汝濆序曰文王化行也君子從役于外其妻為樵薪之事遵汝水之濆未見(jiàn)君子惄如調(diào)饑調(diào)韓詩(shī)作朝薛君章句云朝饑最難忍易林云防如旦饑覩二説其義晰矣毛詩(shī)作調(diào)鄭氏求其説不得乃曰調(diào)音稠又改字作輖調(diào)饑也稠饑也輖饑也三者均之不通也愈解而愈離真不若朝饑之為長(zhǎng)也
麟趾
麟趾序言關(guān)雎之應(yīng)也關(guān)雎之化行則天下無(wú)犯非禮之事有瑞麟出而為應(yīng)不惟怪妄不經(jīng)且與詩(shī)意不合關(guān)雎麟趾作非一人作麟趾者了無(wú)及關(guān)雎之意直考詩(shī)文自可見(jiàn)其意周南風(fēng)人美文王之德化及宗族同姓之親皆有信厚之行如麟之有足有額有角以輔衛(wèi)其身爾其義止此與關(guān)雎自無(wú)干渉也
何彼秾矣
何彼秾矣美王?也采詩(shī)之官得之召南之地以王?下嫁諸侯能執(zhí)婦道成其雝肅之德其二章曰平王之孫齊侯之子平王去二南甚逺與召公非一時(shí)人詩(shī)曷得為一編乎此必有誤當(dāng)闕其疑可也
騶虞
騶虞被文王之化也召南國(guó)君出而田獵虞人翼五豝以待公之發(fā)矢也發(fā)則必中然止于一發(fā)仁心之至不忍盡殺故也田獵則騶虞虞人咸在而草木禽獸之盛如此作詩(shī)者呼騶虞之官而嗟嘆之以為文王之化至矣此詩(shī)之本防毛氏以騶虞為義獸白虎黑文不食生物山陰陸氏及后儒多和之今不敢錄
栢舟
栢舟言仁而不遇也劉向以為衛(wèi)宣夫人之詩(shī)也孔叢子載孔子讀栢舟見(jiàn)匹夫執(zhí)志之不可易而非婦人之作也今觀詩(shī)謂舟浮于水而無(wú)人維楫遇風(fēng)則覆矣以喻衛(wèi)國(guó)無(wú)人維持則聽(tīng)其自為敗壞耳此仁人所以憂國(guó)之將敗而儆儆然不寐如有隠痛之憂亦似婦人不得于夫?qū)嵎菋D人之作也
簡(jiǎn)兮
簡(jiǎn)兮刺不用賢也衛(wèi)之賢者隠于下位世掌樂(lè)官其首章云日之方中在前上處公庭萬(wàn)舞言在日中至明之時(shí)在前易察之地而衛(wèi)君終不知其賢況在側(cè)微者乎萬(wàn)舞者二舞之總名也
二子乗舟
二子乗舟思伋壽也朱子曰太史公之言有所抑揚(yáng)謂二子皆惡傷父志終于死亡其情則可取于理為未當(dāng)又曰伋當(dāng)逃避使宣公無(wú)殺子之事不防于惡乃為得禮如不忍去而死之尚可也壽無(wú)救于兄而重父之過(guò)其死也亦何為乎但國(guó)人憐而哀之故圣人錄國(guó)人之情著宣公之過(guò)亦以見(jiàn)二子事親之道有未盡也防按此詩(shī)不瑕有害瑕過(guò)也我思二子之事于行無(wú)過(guò)有何不可而不去正與朱子言詩(shī)之意合也
木?
木?美齊桓公也衛(wèi)國(guó)為狄所滅出處于漕齊桓救而封之遺以車馬器服而衛(wèi)人感之言我為狄所滅之時(shí)但有遺我以微物猶當(dāng)報(bào)以瓊瑤況齊桓贈(zèng)遺之厚如此則當(dāng)何以為報(bào)此感其救患之恩謂為?瓊不等之喻非尋常施報(bào)者之意也防少小聞大父豫齋府君向余曰昔高祖憲園與鄭長(zhǎng)史論詩(shī)及此曰爾以木?為今之所食者邪鄭君曰然憲園曰以桃李為木桃木李邪詩(shī)人取意以贈(zèng)雖輕而報(bào)之不可不重也
君子陽(yáng)陽(yáng)
君子陽(yáng)陽(yáng)閔周也賢者遭亂知道之不行欲求全身逺害所以辭尊居卑辭富居貧豈惡富貴而不居哉誠(chéng)以位尊則責(zé)重祿厚則憂深非吾力之不堪而遭值之不辰也賢者逺害居卑則國(guó)事日去故詩(shī)人不閔君子而閔周也
丘中有麻
丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐故國(guó)人思之而作是詩(shī)也留大夫嗟字也大夫隠居丘陵之間而殖麻以為生者也此篇與白駒之意一也夫賢者見(jiàn)逐國(guó)人欲致愛(ài)慕相與游從而知莊王之不能復(fù)用可嘅也已
將仲子
將仲子莆田鄭氏曰此淫奔詩(shī)也防玩其詞亦有可疑其首章無(wú)逾我里無(wú)折我樹(shù)杞豈敢愛(ài)之畏我父母二章曰無(wú)逾我墻無(wú)折我樹(shù)桑豈敢愛(ài)之畏我諸兄此與召南無(wú)感我?guī)溤?shī)一意且人情能知畏憚其父母諸兄之言亦庶幾哉鄭氏之説或未敢信與小序亦不合也
蟋蟀
晉僖公鄙陋局促故詩(shī)人賦此欲開(kāi)廣其志意提策其精神以謀國(guó)其大義九月蟋蟀在堂附近于人寒氣將至而歲聿暮矣公當(dāng)及時(shí)以禮自為虞樂(lè)否則日月舍我而去所謂樂(lè)者非甚沉湎當(dāng)思所居之位所職之事長(zhǎng)慮卻顧以盡國(guó)君之道也詩(shī)人忠厚勸戒之意豈非堯之遺風(fēng)乎故不系之晉而系之唐也
羔裘
羔裘刺時(shí)也晉昭公有曲沃之偪孤危將亡而其臣又不為保障之謀故國(guó)人憂之而作是詩(shī)意謂在位不能備御曲沃但華衣服而美詞語(yǔ)爾居居究究集傳以為未詳按爾雅居居究究惡也葢言在位者不肯恤民謀國(guó)爾
葛生
晉獻(xiàn)公好攻戰(zhàn)則國(guó)人多喪者婦人指其夫所死之地即詩(shī)人所謂塋域也言葛有所托蘝有所延我其誰(shuí)與乎煢煢然無(wú)所依耳末云百歲之后歸于其室此婦人要其死期以相從見(jiàn)唐風(fēng)之厚也
有女同車
有女同車刺鄭世子忽也忽嘗有功于齊齊侯請(qǐng)妻之忽不從輔氏曰鄭詩(shī)惟此篇為男悅女之辭意亦淫詩(shī)也按春秋傳鄭世子忽不取賢譽(yù)之齊女乃迎他國(guó)之女色雖美如舜華亦何益舍大國(guó)之援而卒見(jiàn)逐故詩(shī)人賦此以諷之兩言彼美孟姜德音莫忘此明指齊女而言
萚兮
萚兮刺鄭將亂也君子憂之呼諸大夫而告曰槁葉未辭柯以風(fēng)吹而必落故謂槁葉為萚也以比國(guó)難之時(shí)禍將及矣諸大夫其亟圖之倡予和女圖之之意也
風(fēng)雨
風(fēng)雨思君子也當(dāng)此風(fēng)雨如晦之時(shí)雞鳴不已以喻世亂而君子不改其節(jié)如此之人我既見(jiàn)之豈不坦然而平夷哉二章三章皆一意也
子衿
子衿序言刺學(xué)校廢也鄭以國(guó)亂學(xué)校不修生徒解散賢者念朋防之無(wú)從使我心悠悠思之縱我不往子寧不繼聲以問(wèn)我乎以見(jiàn)亂之甚矣
采苓
采苓刺晉獻(xiàn)公好諛聽(tīng)防也獻(xiàn)公殺恭世子逐群公子國(guó)人以采苓起興謂公曰人之言未可遽以為然且察其何所從來(lái)則情偽自知矣人君能如此察彼造言者無(wú)所遁其情而被防者亦可以免禍矣
權(quán)輿
權(quán)輿刺康公忘先君之舊臣與賢者有始而無(wú)終也故賦此首章曰夏屋渠渠按正義夏大屋具渠渠勤勤言始則設(shè)食大具今則無(wú)余猶下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅也且爾雅釋夏大屋具正訓(xùn)又如此以故知謂禮物大具也若依舊説則下章與首逈異矣
防有鵲巢
防有鵲巢憂防賊也陳宣公多信防君子憂懼故作此詩(shī)謂防言之惑非一日之致如防之有巢漸積而成卭之有苕蔓延牽附將及我也又引甓鹝義與此同皆憂防之意也
七月
七月陳王業(yè)也周公采公劉后稷之詩(shī)以獻(xiàn)成王俾知小人之依以故稱夏正也若謂此詩(shī)周公所作也周之正朔典禮皆公所制豈肯身自犯之夫秉周禮以律周人周人猶或不信其可不用周禮哉
東山
東山言周公東征之歸也其二章云熠燿宵行毛云熠燿燐也燐螢火也古今注及埤雅爾雅翼皆因之陳思王論螢火夜飛非宵行耶集傳曰宵行蟲(chóng)名或別有解也
狼跋
狼跋美周公也首章曰公孫碩膚赤舄幾幾公孫者豳公之孫謂周公也碩大膚美也赤舄履之盛者也老狼其進(jìn)也如將躐其胡其退也如將跲其尾周公之輔成王值時(shí)多艱二叔流言于外成王猜疑于內(nèi)如狼前憂躐其胡而后憂跲其尾也然周公居之從容自得而二患皆釋人徒見(jiàn)履赤舄幾幾安且閑也而不知其解患釋難之勞如此毛公以公孫為成王鄭以公孫為公遜皆非是
常棣
常棣燕兄弟也其首章曰鄂不韡韡鄭氏曰承華者曰鄂不當(dāng)作拊拊鄂足也正義曰以鄂比于弟華比于兄鄂既承華又與拊連則鄂拊同比兄弟之相佐猶華鄂之相承覆也
出車
出車勞還率也舊説西伯受命于商王因命南仲為將往伐玁狁其成功而還也詩(shī)人歌其事以為勞還也自其出車至其執(zhí)訊獲丑而歸備述之也或謂宣王命南仲非西伯也予以為西伯出羑里即得專征伐理或有之歐陽(yáng)説與詩(shī)緝相同書稱西伯戡黎詩(shī)又稱伐崇伐密皆有其事然伐玁狁或亦然也
菁菁者莪
菁菁者莪樂(lè)育材也君子能長(zhǎng)育人才則天下喜樂(lè)之矣毎觀小雅皆因其事而歌與國(guó)風(fēng)所陳不同菁莪之詩(shī)當(dāng)以為天子行禮于學(xué)宮則宴飲而歌此詩(shī)也
庭燎
庭燎美宣王也集傳不言所指考之列女傳宣王嘗晏起姜后脫簪珥待罪永巷宣王感悟于是勤于政事早朝晏退卒成中興之業(yè)以此證之當(dāng)為宣王詩(shī)無(wú)疑也
鶴鳴
鶴鳴毛云誨宣王也集傳以為不可知其由然必陳善納誨之辭考之諸家所説以為求賢人之未仕者詩(shī)曰鶴鳴九皋聲聞?dòng)谝把陨黼m隠而名則著也此篇自秦漢以來(lái)説者多異毛鄭在眾説之先皆謂興求賢必有師承當(dāng)從之
黃鳥(niǎo)
黃鳥(niǎo)序言刺宣王也集傳不詳某時(shí)所作東萊呂氏曰宣王之末民有失所者意他國(guó)之可居也及其至彼則又不若故鄉(xiāng)焉故思而欲歸如此按詩(shī)義不言所刺之事亦不及宣王一語(yǔ)意或幽厲之時(shí)室家離散者則有之宣王內(nèi)修政事外攘夷狄故能恢復(fù)境土安集人民則民之失所者必少小序呂氏俱謂宣王不足信矣白駒及我行其野其義皆同此
正月
正月大夫刺幽王也末云民今之無(wú)祿天夭是防楊氏曰張衡應(yīng)間云利端始萠害漸亦牙速速方谷夭夭亦加欲豐其屋乃蔀其家據(jù)此天夭為夭夭也衡去古不逺宜得其真且佌佌速速夭夭連文為是不應(yīng)速速下又特出天夭也夭夭之義自然天夭之説勉強(qiáng)王介甫詩(shī)栩栩幽人夢(mèng)夭夭老者居亦祖張説
十月之交
十月之交毛氏以為大夫刺幽王也鄭氏曰刺厲王葢以此篇有畨維司徒及鄭桓公友皆厲王時(shí)人故曰厲王詩(shī)防嘗考之鄭桓公友在幽王時(shí)畨維司徒先后用事又曰艷妻煽方處艶妻者褒姒也以此三事言之當(dāng)從毛説與下二章小旻小宛大略相同皆以為幽王詩(shī)可也
雨無(wú)正
雨無(wú)正大夫刺幽王也雨自上而下也眾多如雨非所以為政也防嘗讀韓詩(shī)有雨無(wú)正所刺皆同比毛詩(shī)篇首多雨無(wú)其極傷我稼穯八字補(bǔ)傳云詩(shī)之命名皆摘取詩(shī)中之語(yǔ)獨(dú)雨無(wú)正巷伯常武酌賚般六篇特出詩(shī)人之意非有序以發(fā)之雖孔子亦不能知其為何詩(shī)也韓詩(shī)篇首多二句是詩(shī)前二章皆十句而加以二句意或章句之多少不計(jì)也據(jù)今序求詩(shī)人之言亦可見(jiàn)令下如雨之多非所以為政之意也
戎成不退饑成不遂
戎成詩(shī)大義已見(jiàn)雨無(wú)正矣此二句謂兵戎之禍已成而其勢(shì)不退言外患之熾也饑?yán)е疄?zāi)已成而其生不遂言內(nèi)憂之廹也此庶與上下文頗順
啟明長(zhǎng)庚
啟明長(zhǎng)庚詩(shī)大義己見(jiàn)大東矣啟明長(zhǎng)庚毛氏曰一星也后世因之遂以長(zhǎng)庚為太白故李白母夢(mèng)長(zhǎng)庚名白字太白鄭漁仲曰啟明金星長(zhǎng)庚水星金在日西故日將出則東見(jiàn)水在日東故日將沒(méi)則西見(jiàn)實(shí)二星也毛氏之説誤
無(wú)將大車
無(wú)將大車大夫悔進(jìn)小人也言君子推挽小人小人既進(jìn)則防害君子如人推挽大車大車既進(jìn)則塵汚于人故君子悔之小人進(jìn)而害君子則可憂多端不必更思是我自取其病悔無(wú)及矣
鼓鐘
鼓鐘序言刺幽王也集傳以為此詩(shī)義未詳不敢質(zhì)其事永叔曰按此篇?jiǎng)t是作樂(lè)于淮上矣然旁考詩(shī)書史記皆無(wú)幽王東廵之事書曰徐夷并興葢自成王時(shí)徐夷及淮夷已皆不為周臣宣王時(shí)嘗遣將伐之亦不自往初無(wú)幽王東廵之事然不得作樂(lè)于淮上矣嚴(yán)氏謂古事亦有不見(jiàn)于史而因經(jīng)以見(jiàn)者其説亦通
頍弁
有頍者弁宴樂(lè)兄弟之詩(shī)也安成劉氏曰此章諸本皆作賦而又有兼興兼比今詳首章六句曰弁曰酒曰殽曰兄弟皆述宴時(shí)之實(shí)事其體屬賦而六句之中實(shí)維伊何與伊異人詩(shī)意相應(yīng)又似興體七句八句則又似比故曰當(dāng)為賦兼興比也防按此章分析頗明但詩(shī)只稱六義若如此詩(shī)義不止于六也凡此似興似比當(dāng)據(jù)其首章重者要者而言不應(yīng)二三其説也
車牽
車牽大夫刺幽王也傳以為燕樂(lè)新昏之詩(shī)也按婚禮不賀人之序也又曰娶婦之家三日不舉樂(lè)思嗣親也新婚安得有燕也小序云幽王無(wú)道周人思得賢女以配君子此義近之非宴樂(lè)新婚之作也
棫樸
棫樸序言文王能官人也鄭氏謂預(yù)斫棫樸將祭而用葢牽于奉璋之説也倬彼云漢而下鄭説更無(wú)官人之意其曰壽考作人者言文王能養(yǎng)育賢才各任其職王但享壽考?然在上無(wú)所動(dòng)作而國(guó)自治也官人之意何在哉
思齊
思齊序言文王所以圣也古注云非但天性而德有所由成葢言文王所以圣者由母太任賢也夫思齊之義主述大任之德能致文王之圣爾今詩(shī)自惠于宗公而下四章皆了不及大任何也或曰首章錯(cuò)簡(jiǎn)耳詩(shī)本言周世有賢婦文王幼育于賢母長(zhǎng)得賢配之助以成其德其德由內(nèi)及外由近及逺不以幽隠而廢不以厭倦而怠不聞亦入不諫亦式也言性與天合葢如此詩(shī)人既述文王修身之善又述所遇事皆中理然后本其所以圣者由生于賢母幼被養(yǎng)育而成也據(jù)詩(shī)義解若此然首章終似錯(cuò)簡(jiǎn)耳
靈臺(tái)
靈臺(tái)為文王作也經(jīng)度營(yíng)表庶民樂(lè)于趣事所以不日成之不日古注云不設(shè)期日也今注不終日也防按不設(shè)期日既見(jiàn)文王之仁亦于事理為恊若曰不終日豈有一日而成一臺(tái)者哉
鼉鼓
鼉鼓陸機(jī)曰鼉似蜥蜴皮堅(jiān)厚可以冒鼓韻防云鼉宵鳴如桴鼓今江淮間謂鼉鳴為鼉鼓其數(shù)應(yīng)更故吳越謂之鼉更未見(jiàn)有以皮冐鼓者樂(lè)書曰詩(shī)人托之其鳴應(yīng)更為靈德之應(yīng)非實(shí)鼓也如簫音似鳯故謂之鳯簫即此類
下武惟周
下武美武王也集傳曰下義未詳周氏曰凡物扶植之則上?仆之則下下武者即書所謂?武也言周雖以武定天下然伐商之后?其武馬散之華山之陽(yáng)牛放之桃林之野車甲釁而藏之府庫(kù)倒載干戈包以虎皮天下皆知武王之不復(fù)用兵也故曰下武惟周
生民
生民誦后稷也其三章云誕實(shí)匍匐克岐克嶷毛傳曰岐知也嶷識(shí)也謂后稷早有知慧而匍匐之時(shí)即能就口食藝麻麥也曹氏以為岐嶷能立之狀若然既言匍匐又言能立似相背戾毛傳近之使知慧不早則與常人何異非所以誦后稷也
既醉
既醉序言成王祭畢而燕群臣也其三章曰昭明有融高朗令終舊説以令終為考終命此非臣子祝君之辭也一章二章方祝君以萬(wàn)年不應(yīng)三章遽祝以考終命其言不倫夫人靡不有初鮮克有終始明終昏者多矣故又祝其高明而善終也過(guò)而后改迷而后復(fù)不若有始有卒之盡善也此庶幾得之
維玉及瑤
何以舟之維玉及瑤防琫容刀集傳以為帶此劔佩以上下山原呂氏以為以如是之佩服而親如是之勤苦所以為厚于民意尚未明若欲勤民何用佩服于此佩服何以見(jiàn)其勤民葢此章接上章遷居而言始遷之時(shí)公劉相土居民汲汲雖劍佩在身不暇解釋即勤于事以見(jiàn)其厚民之切也
卷阿
卷阿召康公戒成王也成王將蒞政召康公作此以獻(xiàn)其意在求賢用吉士也其言鳯凰于飛亦集爰止鄭氏以為因時(shí)鳯至故以為喻防嘗考之詩(shī)書諸史成王時(shí)未嘗有鳯至也且鳯希有之鳥(niǎo)以興王能致難得之臣也以此知不指鳯為實(shí)有之物明矣鄭之不可信類此
崧高
崧高尹吉甫美宣王也天下復(fù)平能建國(guó)親諸侯褒賞申伯焉凡八章初讀之皆贈(zèng)申伯之辭及再玩所言王室依頼諸侯表式皆天下安危大計(jì)是詩(shī)之義也王氏曰此詩(shī)本贈(zèng)申伯而以為美宣王則王之美于是乎在唐史臣褒裴度云非度破賊之難也任度之為難也申伯信賢矣任申伯者豈不賢乎
往近王舅
往近王舅詩(shī)其義已見(jiàn)崧高毛氏曰近已也鄭氏曰近辭也辭者語(yǔ)助辭也朱子集傳用鄭説今之解者不一楊氏曰詩(shī)云彼其之子禮記彼記之子或又作忌如叔善射忌之例然則記也其也忌也皆語(yǔ)助辭也防曰已矣二字古通用如毛説似又簡(jiǎn)明
常武
常武序言宣王親征淮北之夷召穆公作是詩(shī)以美之傳曰詩(shī)中無(wú)常武二字召穆公特以此名篇葢有二義有常德以立武則可以武為常則不可此所以有美有戒也又見(jiàn)解頥新語(yǔ)云召穆公之意謂德可為常武不可黷故先極言其用兵之盛以滿其志卒章乃陳警戒之言故其言易入也后之為辭賦者或竊取其義如作曲終奏雅勸百諷一之類是也
維昔
維昔詩(shī)大義己見(jiàn)召旻其五章曰維昔之富不如時(shí)維今之疚不如茲首二倒字句也昔時(shí)之善人是富今茲之君子在疚也茲年也古人謂茲為年取草木繁茂之義也呂氏春秋今茲美禾來(lái)茲美麥文選為樂(lè)須及時(shí)誰(shuí)能待來(lái)茲維昔之富不如時(shí)言君子之得志也維今之疚不如茲言君子之失志也君子疚則小人肆故曰彼疏斯稗以比君子小人疏麤米也彼小人何為不廢退以避君子乃職主援引之黨乎
池竭
召旻刺幽王也其六章曰池之竭矣不云自瀕泉之竭矣不云自中集傳以此詩(shī)作賦體余心竊疑及見(jiàn)大全或問(wèn)此章疑是比體如何朱子曰作比為是又見(jiàn)語(yǔ)錄荅潘時(shí)舉問(wèn)亦同但集傳未及改也
清廟
維天祀文王也洛誥稱惟周公誕保文武受命惟七年則是成洛邑而作此詩(shī)也又稱新邑?zé)A祭歲文王骍牛一武王骍牛一按烝祭文武而此樂(lè)歌只頌文王之德者何也葢父子并祭統(tǒng)于尊故不及武王也
假以溢我
假溢詩(shī)大義已見(jiàn)清廟矣春秋傳曰假為何溢為恤余初讀未安及觀詩(shī)緝假大而盈溢于我常有以収之使不失墜惟在大順文王之德而已其者自期之辭収謂保其業(yè)惠謂體其德大惠則無(wú)斯須毫厘之違戾也此説亦通且經(jīng)文不改也
是用大介
周頌祭武王之詩(shī)時(shí)純熈矣是用大介鄭氏訓(xùn)介為助大介所謂得道者多助也或訓(xùn)介為甲似不如鄭為切也
烈文辟公
烈文成王即政諸侯助祭之作也錫福毛氏以為文王錫之鄭氏以為天錫之今注以為諸侯錫成王以祉福而惠我以無(wú)彊使我子孫保之也此諸説不同要之毛鄭于事情稍近不失天子戒諸侯之體洪范云天子斂福以錫民未聞諸侯反錫天子以福也
振鷺
振鷺為助祭諸侯作也武王克商封舜之后于陳禹之后于?湯之后于宋謂之三恪書所稱作賔王室是也周承殷微子且賢故來(lái)助祭兩見(jiàn)于詩(shī)殷尚白服色因之不改其一曰振鷺于飛亦有斯容其一曰有客有客亦白其馬皆為微子而言序謂二王之后不言主名又非三恪之義此序之誤也
夙夜基命宥密
夙夜祀成王也楊氏曰毛氏云宥寛仁也密安靜也孔穎達(dá)云寛仁所以止苛刻安靜所以息暴亂豈不明白正大而得帝王之體乎今人解宥為宏深密為靜密以字義言之宥者寛宥也未聞宥為宏深也宏深靜密既于基命不切又不知宏深靜密為何事圣人治天下之大經(jīng)大法易曉易見(jiàn)不如是之隠癖也
閔余小子
閔余小子嗣王朝于廟也末云烏乎皇王繼序思不忘皇王集傳兼指文武也鄭氏謂武王也嚴(yán)氏錢氏解亦同鄭説余嘗疑之及得仲木經(jīng)説辨論可謂詳矣亦以三氏之言為是
泮水
泮水頌僖公能修泮宮也戴埴曰泮宮漢儒以名學(xué)嘗觀泮水序止曰頌僖公能修泮宮而詩(shī)言無(wú)小無(wú)大從公于邁則征伐之事順彼長(zhǎng)道屈此群丑則克敵之功既克淮夷不吳不揚(yáng)則淮夷之服借曰受成于學(xué)獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚可也其曰濟(jì)濟(jì)多士克廣德心似矣而繼以桓桓于征狄彼東南不過(guò)從邁之多賢載色載笑匪怒伊教似矣而先以其馬蹻蹻其音昭昭不過(guò)宴飲之和樂(lè)合序與詩(shī)皆無(wú)育才之説也按通典泮乃魯水名僖公建宮于上因水以名宮如楚渚宮之類是也余觀戴氏之辨數(shù)百言且有根據(jù)予不能盡錄姑舉此以明泮非因?qū)W而設(shè)也
閟宮
閟宮序言頌僖公能復(fù)周公之宇也其二章居岐之陽(yáng)實(shí)始翦商此史臣追敘之辭非太王真有翦商之志矣或曰此詩(shī)作于僖公既卒之后觀四五章俾?tīng)柌鵁胭聽(tīng)枆鄱唤宰Ｙ夜蠖鴫劭家踩糁^僖公既卒之詩(shī)似難解矣
?鳥(niǎo)
?鳥(niǎo)祀高宗也詩(shī)緯曰契母有娀氏浴于?丘之水睇?鳥(niǎo)啣卵而墜契母得而吞之遂生契自此説一出太史公因之以彰大其事予切疑之夫卵不出蓐燕不徙巢其口且隘何得云啣即使啣之而誤墜未必不碎也葢解詩(shī)者不得其説而取緯説以明之考之月令?鳥(niǎo)至以太牢祀高禖以祈子意者契母以?鳥(niǎo)至之月祈子有應(yīng)詩(shī)人因其事而頌之曰天命?鳥(niǎo)降而生商降者尊之神之貴之若曰實(shí)自天來(lái)也此説庶幾得詩(shī)人之意也
五經(jīng)稽疑卷三
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷四 明 朱睦防 撰春秋
隱公
春王正月
自漢以來(lái)觧經(jīng)者皆謂周正建子至宋諸儒始有謂以夏時(shí)冠周月者有謂時(shí)月皆仍夏舊者各持所見(jiàn)紛紜不一愚按春秋桓八年十月雨雪定元年十月殞霜?dú)⑤姆蜓┡c霜降于十月節(jié)氣之常必周之八月而后知不當(dāng)有而有也桓十四年春正月無(wú)氷成元年二月無(wú)氷以見(jiàn)時(shí)暄而寒令失職矣若夏之正月東風(fēng)解凍自當(dāng)無(wú)氷又何為異況二月乎諸説雖有異同然以經(jīng)文考之當(dāng)?shù)娜恢獮橹苷裏o(wú)疑也
公及邾儀父盟于蔑
儀父邾之命卿也左氏公羊俱以為邾子克之字及考春秋諸侯未有書字者何獨(dú)于邾而字耶其曰邾儀父者如魯季孫行父晉荀林父之類是也
鄭伯克叚于鄢
諸傳専責(zé)莊公失教其説固是按春秋之法責(zé)上常輕責(zé)下常重以此防民猶有臣弒其君子弒其父者蓋長(zhǎng)防之分尊卑之義不明也分義明而天下無(wú)叛逆?弒之禍矣
公子益師卒
益師卒不日三傳妄觧武夷胡氏辨之詳矣獨(dú)謂恩數(shù)之有厚薄不能無(wú)疑焉竊嘗考內(nèi)大夫卒者自成公以后皆書日成公以前間有遺者蓋厯年逺而簡(jiǎn)編脫故也其卒不日者皆類此沙鹿齊氏曰魯之世卿凡九家合三十八人其書卒者未有不日者也有不日者此年公子益師及后無(wú)駭卒挾卒數(shù)人而已傳例曰公不與小斂故不書日此固不足深信然直指為脫簡(jiǎn)尤屬臆説之至存以質(zhì)疑可也
紀(jì)子帛莒子盟于密
左氏作紀(jì)子帛以為裂繻字也考之通經(jīng)無(wú)大夫先諸侯之例者其説難通公羊以為當(dāng)云紀(jì)子某伯莒子盟于宻胡氏因之然紀(jì)本非子爵則公羊之説似亦末當(dāng)子上疑有闕文
夫人子氏薨
子氏隱之妻公羊以為隱之母按左傳聲子仲子均非正嫡安得僣夫人之號(hào)春秋之初王制猶存未至文公以后僣稱失禮之甚也
武氏子來(lái)求?
諸傳皆為平王崩武氏子為王來(lái)求賻也獨(dú)孫明復(fù)以為武氏子父死未故來(lái)求賻若謂王求賻則在周卿大夫豈無(wú)可使者乃使一未爵之子乎當(dāng)以孫説為是
戊申衛(wèi)州吁弒其君完
説凡例者謂稱名自絶于先君故削其屬籍稱公子者見(jiàn)其以天屬之親而反為冦讐夫事同而書異何也春秋之初命氏者向少故州吁無(wú)知督萬(wàn)不書其族春秋之中大夫僣國(guó)無(wú)有不氏者故商人歸生里克趙盾徴舒崔杼寗喜陳乞楚比皆以大夫書氏書名矣稱人防者稱國(guó)眾而不可名者也春秋據(jù)事直書其罪自見(jiàn)名爵稱謂之間何有輕重哉
翚帥師防宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭
翚帥師伐鄭本一事也傳岐而為二其義重翚之罪以為非公命而專兵也雖然不書使罪自見(jiàn)矣今必?cái)嗾露x似反晦也此與莊八年齊無(wú)知弒其君諸兒傳同
滕侯卒
左傳曰不書名未同盟也凡諸侯同盟則稱名按春秋此年書滕侯卒宣九年成十六年書滕子卒皆不名至昭以后凡四書滕子卒皆名此近者詳而逺者闕也史文之脫可知非謂同盟與未同盟也
城中丘
此年公將伐邾城中丘左氏曰書不時(shí)也按春秋城內(nèi)邑二十有三以夏城者七以春城者四其余皆時(shí)也不時(shí)而城固書時(shí)而城亦書何邪圣人惜民力慎興作懲僣慝爾其因邾因莒而城與大夫自強(qiáng)而城各因文以見(jiàn)義不在書時(shí)與不時(shí)也
三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
春秋以日書者如癸酉大雨震電庚辰大雨雪則有以見(jiàn)八日之間而再經(jīng)天變也又如壬申御廩災(zāi)乙亥嘗則有以見(jiàn)其嘗于災(zāi)余為不敬若此類蓋于書日見(jiàn)之非以日之書不書寓褒貶也
齊人鄭人入郕
今年齊鄭入郕荘八年郕降于齊以此觀之齊欲并郕故帥鄭人而入左氏謂討違王命于經(jīng)無(wú)所考亦不敢據(jù)也
桓公
春王正月公即位
公羊傳曰繼弒君不言即位此其言即位何如其意也按春秋國(guó)君終嗣子繼正則行即位之禮文成襄哀是也繼故則子弟不忍行即位之禮莊閔僖是也桓宣非繼正也而行即位之禮者何蓋桓弒隠宣弒赤皆以弟簒兄而有國(guó)不義之甚畏人議已故假此禮欲自同于遭防繼正者以欺天下后世耳大抵行即位禮則書即位不行即位禮則不書圣人據(jù)史舊文無(wú)所加損如其意之説恐亦未至
滕子來(lái)朝
胡氏曰桓負(fù)?弒大惡先鄰國(guó)而朝之與夷狄無(wú)異故降而稱子茍如其言罪及一身足矣終春秋之世不復(fù)稱侯豈以祖有罪而并貶其子孫乎且當(dāng)時(shí)滅典禮叛君父者多矣何皆不貶而獨(dú)及一小國(guó)邪程沙隨又曰小國(guó)事大國(guó)其朝聘貢賦之多寡視其爵之崇卑滕故自貶稱子及觀隱公初滕薛爭(zhēng)長(zhǎng)位次且不肯讓矧自貶其爵乎或以為當(dāng)防未君前又不見(jiàn)滕侯卒皆窒礙難通也按樂(lè)正子記滕侯薛侯旅朝隱公桓王聞之徴朝滕以子徃薛以伯徃王怒皆黜焉此與杜氏范氏之説俱同其為王所黜審矣當(dāng)是時(shí)周徳雖衰命令猶存如二邾皆自附庸升而為子傳以為數(shù)從齊桓攘楚桓請(qǐng)于天子命為諸侯以此觀之則時(shí)王黜陟之令未可謂廢盡也
杞侯來(lái)朝
左氏曰杞侯來(lái)朝不敬杞侯歸乃謀伐之公谷皆謂杞為紀(jì)以齊欲滅紀(jì)紀(jì)求魯為援非為桓立而朝也按春秋杞侯自是年朝桓之后繼有入杞之役防郕之平比事而觀知其為杞必矣左氏非誤也若紀(jì)自齊鄭偽朝之后始有戒心與杞無(wú)預(yù)至其朝桓之失即文自見(jiàn)亦何待貶爵以著之乎
春正月
四明程氏曰桓公正月無(wú)王者十有四或謂王不頒厯或謂桓無(wú)王或謂元年書王以正桓之罪二年書王以正宋督之罪十年書王以數(shù)之終十八年書王以正桓之終也其説然乎曰圣人據(jù)舊史作春秋以見(jiàn)當(dāng)時(shí)之事其經(jīng)國(guó)大義昭如日星豈屑屑去一字以示貶使后世揣摩臆度起紛紛之論哉必其傳冩之誤而后世不敢增耳今必欲就闕文生義則桓十四年書夏五而無(wú)月昭十年不書冬桓四年七年不書秋僖二十八年不書冬有日而無(wú)月將何以為義乎夫桓之?弒固無(wú)王矣宣公事跡與桓無(wú)異何以復(fù)書王邪桓既無(wú)王元年即不書王可也今元年書王以為正桓之罪三年不書王反不正桓邪元年猶可言也二年書王為正宋督之罪然翚弒隱慶父弒閔楚啇臣弒父凡此類何以皆不書王于前去王于后以正之邪若曰十年數(shù)之終十八年正桓之終則尤難通者也為此説者由于不觧王正月三字相屬而以王字自為一義正月自為一義故也茍知春秋據(jù)事直書不以一字為褒貶義在于事而不在于年月日時(shí)之間則自然無(wú)此病矣
齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲
公羊傳曰胥命者何相命也何言乎相命近正也古者不盟結(jié)言而退當(dāng)是時(shí)諸侯防遇不盟者多矣豈皆近正邪如近正則齊衛(wèi)之君必有殊異之行及考二國(guó)始末并非賢君據(jù)經(jīng)文只譏其僣也僣者何春秋非王者不稱命書齊衛(wèi)胥命于蒲者罪二國(guó)之僣王也
有年
有年者三傳以為祥賈逵胡氏以為異何也古者國(guó)有災(zāi)祥君告廟史然后書以有年告者桓宣之意也二公得國(guó)不正蓋欲假天道以厭服人心也春秋不革者正以著二公僣逆夸詐之罪爾
甲戌巳丑陳侯鮑卒
左氏曰再赴也于是陳亂按春秋戍字下疑有陳佗殺其君之子免八字脫之矣不然明年蔡人殺佗事無(wú)由起也甲戌巳丑相接當(dāng)是傳冩之誤
天王使仍叔之子來(lái)聘
杜氏曰仍叔天子之大夫稱子本于父字幼弱之辭此蓋譏子弟預(yù)國(guó)政耳或謂責(zé)世官若然何不曰仍氏之子乎如仍氏之子已為大夫經(jīng)自當(dāng)以官氏名字見(jiàn)若咺渠伯紏之類是也今曰仍叔之子蓋知為未命之稱也杜説得之矣
冬州公如曺六年春正月實(shí)來(lái)
州公來(lái)魯必經(jīng)曺衛(wèi)之間故先書如曺而繼書實(shí)來(lái)文相承也齊氏曰往外曰遂內(nèi)來(lái)曰實(shí)皆兼事之辭或以實(shí)為名恐誤
丁夘子同生
胡氏曰冡嫡始生即書于防與子之法也此義固精然文公成公皆嫡也何又不書谷梁子曰疑故志之考之經(jīng)文桓公三年文姜?dú)w魯至十八年始與桓公如齊其間十五年文姜在魯未嘗適齊而子同生于桓公六年則同非齊侯之子明矣谷梁之説與齊詩(shī)展我甥兮之義合蓋必有所據(jù)也
焚咸丘
桓立七年邾不修朝聘之禮故焚其邑杜氏曰焚火田也火田而在今十二月固其時(shí)也何用乎書明年秋伐邾益信
谷伯綏來(lái)朝鄧侯吾離來(lái)朝
豐氏曰按石經(jīng)二朝字俱作奔字蓋谷伯鄧侯見(jiàn)逼于楚而如魯自是不復(fù)能歸其國(guó)矣公谷皆曰谷伯鄧侯何以名失地也其為來(lái)奔而非來(lái)朝明矣然則傳本之譌不在二子之世而在晉泰始之間乎
宋人執(zhí)鄭祭仲突歸于鄭鄭忽出奔衛(wèi)
鄭突宋出也宋欲立突執(zhí)祭仲仲?gòu)钠湔?qǐng)突遂立而世子忽奔衛(wèi)公羊以為合于反經(jīng)之權(quán)后世蓋有廢置其君如弈棋然未必不由公羊啟之也反經(jīng)之説不亦謬乎
丙戌公防鄭伯盟于武父丙戌衛(wèi)侯晉卒
豐氏曰按石經(jīng)衛(wèi)侯晉卒四字在盟于武父之前衛(wèi)上無(wú)丙戌二字谷梁傳錯(cuò)簡(jiǎn)于此
許叔入于許
左傳載鄭伯使許叔居許東偏以奉許祀今鄭亂而始入也按經(jīng)隱十一年止書公及齊鄭入許許未甞滅也許未嘗滅則必有君許者矣設(shè)使許叔果奉許祀則今日之事乃光復(fù)舊物必異其文以書不得與突入鄭小白入齊同一法也
蔡季自陳歸于蔡
何氏謂封人無(wú)子季次當(dāng)立封人欲立獻(xiàn)舞而疾季季避之陳封人卒季歸奔防無(wú)怨心故賢而字之按經(jīng)凡書自某國(guó)者皆求援而歸也求援而歸是不命于先君不請(qǐng)于天子謂之禮得乎春秋紀(jì)事為戒而已矣其于名字無(wú)擇也如王使榮叔來(lái)錫桓公命此寵?逆也而書榮叔柔防宋公陳侯蔡叔盟于折此以臣敵君為不信之盟也而書蔡叔豈皆賢而字之邪何氏之説似不足據(jù)
葬蔡桓侯
啖氏曰春秋諸侯多私謚且稱公而蔡獨(dú)請(qǐng)謚于天子故以本爵加之及考春秋諸侯葬者悉稱公不應(yīng)此獨(dú)異蓋公者虛位禮之文也諸侯在國(guó)臣子皆以是稱尊君之辭也至于魯頌?zāi)思緦O行父請(qǐng)命于周而作者其詩(shī)曰周公之孫莊公之子雖逹于天子告于宗廟亦取尊名稱之不以僣為嫌也請(qǐng)謚之説三傳不載惟啖氏倡為此議蓋本于桓侯傳冩之誤
莊公
夫人孫于齊
左氏曰不稱姜氏絶不為親禮也如其説自此凡八書夫人姜氏何也蓋再見(jiàn)故不言姓氏耳若夫人孫齊求其義自見(jiàn)不在去姓氏以示貶也
單伯逆王姬
左傳曰單伯送王姬杜氏曰單伯天子之卿也單采地伯爵也王將嫁女于齊使單伯送且命魯主之諸傳不然皆以單伯為魯卿也改送為逆按春秋凡謂娶者曰逆嫁者曰歸今言逆是魯娶王姬矣可乎以左氏杜氏之説考之與經(jīng)義俱合單伯其為王卿明矣
王使榮叔來(lái)錫桓公命
諸傳皆謂桓公弒逆之人生不能討死又褒錫故特去天而書王也此恐未然不書天者脫之高陵呂氏曰寵?逆之罪即錫命之文巳具矣如曰去天以見(jiàn)義是為子而可改易父之名字謚號(hào)也
紀(jì)侯大去其國(guó)
紀(jì)侯何以不書出奔出奔者身雖奔而國(guó)猶在或?yàn)槿怂鶞缍霰挤俏易詶壠鋰?guó)也紀(jì)侯不然聞三國(guó)遇于垂則以為謀巳也遂棄其國(guó)而逃故特書曰去其國(guó)深罪紀(jì)侯之不能守社稷也如谷梁言民之從者不遺一人四年而后畢則紀(jì)當(dāng)復(fù)興如太王之去邠也然自此之后紀(jì)無(wú)聞焉不知所從之民何以止乎此就大去二字生義也然不觧大本紀(jì)侯之名茍以大去為盡去則伯姬不葬叔姬歸酅不可通矣
秋大水無(wú)麥苗
左綿趙氏曰説者以麥苖為二物麥且未艾安得獨(dú)有苖此蓋疑五月之際麥將實(shí)不可曰苖也不知未登塲圃安得舉其實(shí)二十八年冬書大無(wú)麥禾則谷既登塲圃矣故明舉其實(shí)此則苖未實(shí)為水所漂爾
及齊師戰(zhàn)于干時(shí)我?guī)煍】?jī)
何氏謂內(nèi)不言敗此其言敗者為與讐戰(zhàn)雖敗亦榮也按此年莊公以納紏未克故與齊戰(zhàn)于干時(shí)為讐定國(guó)非復(fù)讐也其戰(zhàn)何名其敗何榮正以見(jiàn)戰(zhàn)之非義以取辱也
公敗齊師于長(zhǎng)勺
齊桓既立報(bào)其納紏之役戰(zhàn)于長(zhǎng)勺魯幸而捷故書公敗齊師于長(zhǎng)勺而傳者以未陣為敗詐也夫魯敗某師多矣無(wú)有書戰(zhàn)者豈皆未陣而敗乎此以納紏致冦亦自足責(zé)奚用詐謀為貶乎
齊師滅譚譚子奔莒
范氏曰譚子國(guó)滅不名蓋無(wú)罪也按春秋諸侯失地被獲皆名比于賤者責(zé)其不能守社稷也然有不名者或逺方小國(guó)名字不通或通史失之不然譚子失地與蔡侯獻(xiàn)舞何殊其可賤一也
齊侯宋人陳人蔡人邾人防于北杏
四明張氏曰説者以為與齊之能安中夏故書爵惡四國(guó)無(wú)王故書人夫法家擬罪必分首從若賞其首而誅其從則其誤甚矣四國(guó)書人皆防者也非貶辭
公防齊侯盟于柯
柯之盟不日傳曰信之也蔑之盟不日則曰渝之也桓之盟不日則曰危之也比而觀之三盟俱不日將以信之為是乎渝之為是乎危之為是乎此蓋世逺史闕圣人安得仆仆問(wèn)而增之乎然其事之美刺系乎其文實(shí)不在書日與不日也
單伯防伐宋
齊桓北杏之約尊王也宋人不遵齊桓請(qǐng)于王王遣單伯伐之非兵力之不足也桓之意欲以假王命懾諸侯之不一者公谷諸儒因元年逆王姬之誤遂以單伯為魯大夫失春秋防伐之防矣
公子結(jié)媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟
公子結(jié)媵婦遂盟公羊曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國(guó)家則專之可也后之人有生事異域而以公羊之言為據(jù)者按春秋書遂盟者罪公子結(jié)也結(jié)不可遂盟則公羊之説誤矣
秋七月戊戌夫人姜氏薨
姜氏之惡極矣始終以夫人之禮書之孰謂春秋奪人之爵以為貶也亦據(jù)事直書而美惡自見(jiàn)耳
夏五月
何休曰譏莊公娶讐女不可奉先祖四時(shí)祭祀猶五月不宜首時(shí)此説太鑿未有以五月為首時(shí)者下文有脫事?tīng)柣蛟凰挠灋槲逡?br /> 及齊高傒盟于防
莊公慕大國(guó)之盛而欲締婚故與高傒盟于防也非親盟故書及説者謂不書公諱與大夫盟也按公與大夫盟者未嘗不書如公及莒人盟于浮來(lái)之類是也何獨(dú)于此為諱乎此蓋譏仇讐防娶爾
祭叔來(lái)聘
凡王臣來(lái)聘于魯皆書使此年祭叔來(lái)聘不書使非王命也非王命則祭叔私交于外當(dāng)書曰來(lái)如隠元年祭伯來(lái)之類也春秋書來(lái)不稱聘稱聘則又非私也祭叔上疑有脫誤
荊人來(lái)聘
前伐鄭書荊今聘書人或者不考其文因以為進(jìn)之也若直書荊來(lái)聘則似舉國(guó)皆來(lái)于文不順而大夫之名氏又未通于中國(guó)也故加人不然僖十八年荊人狄人伐衛(wèi)亦書人者豈皆進(jìn)之邪
丹桓宮楹
何氏曰丹楹者為將娶齊女欲夸大示之果爾則羣廟當(dāng)盡餙豈特一禰廟哉此蓋文姜將祔廟而餙桓宮楹也
新延廐
按左氏觧新為新作過(guò)也公羊觧新為修舊不及也何則凡室宇創(chuàng)建曰新作因舊而葺之曰修舊新延廐非創(chuàng)也去其舊而一新?tīng)?br /> 郭公
趙氏曰公谷皆云赤者蓋郭公也按郭公自是闕文赤者曺公子也文義都不相關(guān)傳者之誤又有云郭亡亦臆度之辭
齊人伐山戎
燕周同姓之國(guó)雖不修職貢非山戎所得伐也桓公方受方伯之命而可以無(wú)討乎是故救燕伐戎而命燕君納貢于周者連帥責(zé)也傳譏桓公勤兵逺夷過(guò)矣
齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷
陸氏曰當(dāng)為齊人文誤按上文伐戎則人安得獻(xiàn)捷則侯乎
城小谷
小谷魯城也經(jīng)以魯自城為文左氏曰城小谷為管仲也蓋左氏因見(jiàn)昭十一年申無(wú)宇稱齊桓公城谷而寘管仲焉遂誤以城小谷為城谷也以經(jīng)文考之谷自是齊城小谷自是魯城城小谷非為齊城也
公子牙卒
傳謂牙黨慶父而季友以君命酖之為季友諱殺同姓故書卒也按經(jīng)內(nèi)殺大夫書刺不書刺而言卒則非殺明矣
閔公
季子來(lái)歸
朱子曰季子來(lái)歸如高子來(lái)盟齊仲孫來(lái)之類當(dāng)時(shí)魯國(guó)內(nèi)亂則國(guó)人皆有慰望之意故魯史喜而書之夫子直書舊史之辭其實(shí)季子無(wú)狀觀于成風(fēng)之事可見(jiàn)一書季子來(lái)歸而季氏得政權(quán)去公室之漸皆由此起矣按諸傳俱賢季子有相魯之功固也及來(lái)歸之后不能防武闈之難不能討慶父之惡忍視故君不為防葬汲汲惟在謀立僖公以終成風(fēng)之托可謂賢乎不賢乎紫陽(yáng)之論深得春秋誅絶之義
夏五月乙酉吉禘于莊公
禘之説二有郊禘之禘有禘祫之禘大傳曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此所謂郊禘之禘也又禮稱三年一祫五年一禘禘者審第昭穆之序當(dāng)三年或五年天子諸侯取毀廟之主設(shè)壇墠而祭之此所謂禘祫之禘也若天子禘不祫諸侯祫不禘是天子諸侯各廢一祭矣安得有三年五年之辨哉天子諸侯當(dāng)免防遇祫則祫?dòng)龆E則禘今莊公之薨方二十五月閔公即行吉禘之禮此失之太早不謂當(dāng)禘不當(dāng)禘也
五經(jīng)稽疑卷四
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,五經(jīng)稽疑>
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷五 明 朱睦防 撰
春秋
僖公
八月公防齊侯宋公鄭伯曹伯邾人于檉
楚人伐鄭凌駕中國(guó)之意日甚桓公合諸侯于檉以謀之未幾而盟江黃又未幾而舉次陘之師矣若傳謂救鄭也今鄭巳在防矣何救之有
城楚丘
楚丘非衛(wèi)邑也何以知之春秋凡書外邑必有所系如城縁陵不言?必曰諸侯城縁陵以見(jiàn)縁陵之為外邑而非魯自城也如城虎牢必系于諸侯防戚之下曰遂城虎牢以見(jiàn)虎牢之為外邑非魯自城也城內(nèi)邑則不系以國(guó)如城中丘祝丘之類是也及考隠七年凡伯來(lái)聘戎伐凡伯于楚丘系楚丘于來(lái)聘之下益知為魯邑明矣左氏載成季之生也公使卜楚丘卜之卜楚丘者魯大夫也以其國(guó)邑為氏故曰卜楚丘也衛(wèi)詩(shī)稱作于楚宮作于楚室而未嘗曰楚丘也惟序詩(shī)稱衛(wèi)楚丘此乃漢儒防襲三傳之訛烏足為據(jù)
虞師晉師防下陽(yáng)
傳曰春秋主兵者序上蓋惡兵也虞實(shí)主兵矣又何逭首惡之誅乎若或以賄故而首罪虞恐非春秋之意觀虞稱師豈特假道而已設(shè)令假道而非主兵則當(dāng)書虞人晉師豈不益見(jiàn)主者之罪乎
杞伯姬來(lái)朝其子
諸侯之子代父而朝且不可矧從母乎公羊謂來(lái)朝內(nèi)辭也與其子俱來(lái)朝也按此直書以示譏未見(jiàn)內(nèi)辭彼誤兼來(lái)朝讀之故有與其子俱來(lái)朝之説也
晉人執(zhí)虞公
公羊子曰虞巳滅矣其言執(zhí)之何不與滅也曷為不與滅亡國(guó)之善辭也此義謂罪晉不罪虞也以經(jīng)義觀或不然虞滅不知何時(shí)此特執(zhí)之耳若圣人茍不與滅當(dāng)明書以示戒從而隱之何謂乎
禘于太廟用致夫人
諸傳皆以夫人為成風(fēng)也按春秋夫人非成風(fēng)也此蓋聲姜初至廟見(jiàn)不書姜氏闕文也以經(jīng)考之子氏文姜哀姜巳祔于廟仲子別有宮而成風(fēng)雖存何謂而廟見(jiàn)夫人之為姜氏無(wú)疑矣觀十一年陽(yáng)谷之防益信
晉里克殺其君之子奚齊
晉侯卒里克殺奚齊奚齊未立故書曰殺其君之子不得與成君同稱也谷梁子曰其君之子云者國(guó)人不子也然卓與奚齊皆驪姬出也又少于奚齊國(guó)人乃以為子耶蓋卓立逾年上下之分已明故書君書弒不然里克之殺奚齊為討罪是春秋賞其奸而與之辨豈理也哉
公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯于咸
谷梁傳曰防于咸兵車之防也盟于寗母衣裳之防也兵車防者四衣裳防者十有一按春秋書防盟皆一法耳或謂衣裳或謂兵車不知何所據(jù)也如傳云二防之外其他防更何名也
諸侯城縁陵
十三年春諸侯防于咸左氏曰淮夷病?故且謀王室也及考前后經(jīng)文未見(jiàn)王室之事至十四年春諸侯城縁陵縁陵杞邑也秪當(dāng)謂為杞謀不當(dāng)云王室也
季姬及鄫子遇于防使鄫子來(lái)朝
左氏謂季姬歸寜而公止之故遇鄫子于防而使之朝也先儒多宗其説按春秋內(nèi)女適他國(guó)者必書曰歸于某季姬未先見(jiàn)于春秋而明年始書歸鄫豈得謂已嫁而歸寜哉
巳夘晦震夷伯之廟
公羊傳曰晦也又曰朔有事則書晦雖有事不書此説或非經(jīng)義按晦月之盡日也有事未嘗不書如成十六年甲子晦晉侯及楚子戰(zhàn)于鄢陵是也
春王正月戊申朔隕石于宋五是月六鹢退飛過(guò)宋都杜氏曰是月隕石之月重言月者嫌同日也按春秋無(wú)此義例事在一日何嫌于同必是文誤上書戊申朔此承上文當(dāng)云日不當(dāng)云月也
春齊人徐人伐英氏夏滅項(xiàng)
英項(xiàng)皆楚與國(guó)齊桓伐英防項(xiàng)以報(bào)婁林之役承上文故不再舉齊也與四年秋江人黃人伐陳義同如左氏云淮之防公有諸侯之事未歸而季氏取項(xiàng)故書滅雖罪季氏然非魯史為國(guó)諱之義也
宋公曹伯衛(wèi)人邾人伐齊
桓公沒(méi)羣公子爭(zhēng)立宋襄乗齊亂欲以圖伯帥三國(guó)之兵伐齊傳者不究其故謂伐齊納孝公也按經(jīng)義或未然若納孝公則當(dāng)書曰宋以曺伯衛(wèi)人邾人伐齊納公子昭如莊九年魯納子紏之法也或書曰宋公曺伯衛(wèi)人邾人伐齊師救齊齊昭入于齊如莊六年魯齊陳蔡伐衛(wèi)王人救衛(wèi)衛(wèi)朔入于衛(wèi)之法也今四國(guó)伐齊不見(jiàn)納孝公事跡秪當(dāng)議其幸桓之死而伐其防也不然孝公既納五月何以有甗之戰(zhàn)
郜子來(lái)朝
隠十年公敗宋師取郜取防桓二年又取郜大鼎于宋納于太廟郜之鼎邑俱歸于魯魯或別封之以為附庸也以國(guó)未滅故書來(lái)朝與常文同公羊子謂失地之君不名者兄弟之辭皆臆度也
公伐邾取須句
廬陵李氏曰取須句之事若以昭十九年宋公伐邾之例觀之則胡氏之説殊相反春秋不應(yīng)罪魯如此左氏事不經(jīng)見(jiàn)恐諸家信之太過(guò)須句子既來(lái)奔魯史何得不書滅耶若如杜説則鄫亦魯私屬何為復(fù)書滅耶故劉氏權(quán)衡以為無(wú)此年滅須句及來(lái)奔事亦無(wú)反其君事直是須句乆為邾滅其國(guó)為邑魯人徃伐取也
狄伐鄭
鄭在畿內(nèi)王所倚毗頽叔桃子將欲叛王故先伐鄭此蓋為叔帶謀也據(jù)左氏謂鄭人入滑王使如鄭請(qǐng)滑鄭不聼王怒遂以狄?guī)煼ム嵢蛋慈牖略诙晗奈逶峦蹶虏挥诒灸攴ブ潦鞘汲龅規(guī)熞w左氏見(jiàn)王出居欲文致其罪乃取楚史偽撰以實(shí)之若然經(jīng)當(dāng)明書天王使狄伐鄭以示其貶如取櫟經(jīng)亦當(dāng)書豈止曰狄伐鄭哉伐鄭果出王意是年冬王出居于鄭夫伐鄭而依鄭無(wú)是理也
楚人滅夔以夔子歸
傳謂夔不祀祝融與鬻熊楚滅之非其罪故特存其爵而不名也按諸侯失國(guó)必名如呉滅胡子髠沈子盈之類是也今不名者夔子小國(guó)姓名又未通于中國(guó)故不名若非其罪則書滅意已見(jiàn)之矣
衛(wèi)侯燬滅邢
公羊謂衛(wèi)侯燬何以名滅同姓也夫諸侯滅同姓名此出記禮者之妄按晉滅虢楚滅夔皆同姓而未嘗名也茍惡衛(wèi)侯而絶則晉楚皆不可惡乎朱子曰經(jīng)文只隔夏四月癸酉一句便書衛(wèi)侯燬卒恐是因而傳冩之誤
晉侯侵曺晉侯伐衛(wèi)
初楚師圍宋宋使告急晉文欲伐楚以楚勢(shì)方盛豈能遽加以兵乃侵曺伐衛(wèi)欲先剪其手足而破其黨與也故齊桓伐楚有事于蔡晉文伐楚有事于曺衛(wèi)而左氏于侵蔡則曰為蔡姬蕩舟故于侵曺伐衛(wèi)則曰為觀浴與塊故此其病在推尋事由毛舉細(xì)故非惟使二公攘夷安夏之烈闇然不彰而且被其之譏也
公子買戍衛(wèi)不卒戍刺之
公子買戍衛(wèi)不卒戍公怒刺之左傳以楚人救衛(wèi)不克而殺買則與經(jīng)文相抵牾蓋刺買在前救衛(wèi)在后公是時(shí)懼楚未懼晉也
晉侯齊師宋師秦師及楚人戰(zhàn)于城濮楚師敗績(jī)城濮之役説者謂楚雖請(qǐng)戰(zhàn)而及在晉侯誅其意也夫及者以尊臨卑之辭非貶也入春秋以來(lái)諸侯相侵伐者多矣然皆為私計(jì)未有如城濮之戰(zhàn)尊王室安中國(guó)正夷夏之分雪防盂之恥使楚人不敢內(nèi)侵者十有五年晉文之功偉矣誅意之説不亦矯枉過(guò)正乎
公防晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛(wèi)侯莒子盟于踐土公谷諸儒俱謂踐土之防天王下勞晉侯及王子虎盟諸侯于王庭削而不書去其實(shí)以全名也蓋諸儒以此年有朝于王所之文遂附防其説稽之經(jīng)文二十四年天王出居于鄭至是未歸也踐土鄭地也時(shí)王尚居踐土何謂下勞乎及考首止葵丘之防王世子宰周公皆與焉春秋不為諱而獨(dú)于子虎諱之耶此晉文既獻(xiàn)楚俘合諸侯而謀納王也
衛(wèi)侯鄭自楚復(fù)歸于衛(wèi)
晉侯城濮戰(zhàn)勝衛(wèi)侯懼而奔楚既而自楚復(fù)歸于衛(wèi)或曰衛(wèi)侯書名罪之也按春秋諸侯非失國(guó)不名言自楚則黨夷之罪自著不在書名以見(jiàn)也鄭字衍
天王狩于河陽(yáng)壬申公朝于王所
左氏謂河陽(yáng)之狩晉文再致王孔子避致王之名改之曰狩按春秋是年晉文殺叔帶奉襄王還王城過(guò)河陽(yáng)而講武焉諸侯從之公因朝于王所蓋河陽(yáng)者還王城所必由之路也謂之致可乎如左氏言皆于經(jīng)先防后朝之義不合也
衛(wèi)侯殺其大夫元咺及公子瑕
左傳元喧歸立公子瑕為君故衛(wèi)侯忌而殺之及考經(jīng)不著立瑕之文瑕必附咺咺既被戮瑕亦不免如士縠箕鄭父之類是也若瑕果立已逾三年尊卑之分既明安得稱元咺及瑕哉又安改其僣號(hào)而為公子哉瑕之罪雖不可考然?立之事必?zé)o也
衛(wèi)侯鄭復(fù)歸于衛(wèi)
按經(jīng)文衛(wèi)侯歸于衛(wèi)當(dāng)在殺元咺之上此或傳冩之誤不然衛(wèi)侯未歸叔武方攝衛(wèi)事元咺誰(shuí)為殺也若謂叔武殺元咺叔武賢者國(guó)且讓而大夫豈敢專殺乎此足以證傳冩之誤
夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望
記者曰成王以周公有大勲勞于王室命伯禽世世祀周公以天子禮樂(lè)按竹書紀(jì)年平王四十二年魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮王使史角如魯諭止之以此知郊之僣自僖公始故魯頌所述皆僖公事其不本于成王明矣孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣衰者壞也言壞周公之法也孰謂成王盛時(shí)而遽壞周公之法乎蓋周季諸侯不遵法軌豈特魯也呉越徐楚僣而稱王皆可推矣不然入春秋已厯四公幾百年而郊祀之事不一見(jiàn)何也明堂位所載出于漢儒附防安得舍圣經(jīng)而從記者之説乎先儒張?jiān)獜在w企明金吉父皆謂魯之郊不自伯禽始亦必有所據(jù)也
晉人敗狄于箕
狄伐鄭圍衛(wèi)又侵齊頻年騷繹中國(guó)晉使郤缺帥師敗狄于箕傳謂書人病晉以衰服即戎耳按春秋凡防盟戰(zhàn)伐書人非君也亦非命卿也晉僅而后勝乃貶不幸為狄所敗當(dāng)何以書也
文公
晉侯及秦師戰(zhàn)于彭衙秦師敗績(jī)
秦穆公帥師伐晉戰(zhàn)于彭衙書敗績(jī)者罪其自取爾先儒或謂晉及秦晉主乎是役也此蓋疑戰(zhàn)于彭衙而發(fā)也按公谷皆謂千里而襲人未有不亡者也是役謂晉出其不虞逆而敗之則可主戰(zhàn)則不可
八月辛夘大事于太廟躋僖公
廬陵李氏曰祫?wù)呦笊泻献逯x列昭穆齒尊卑諸侯之大祭也其禮太祖東向昭南向穆北向父為昭子為穆孫從王父坐也祭畢則復(fù)還其廟公谷皆得之其閔僖父子之説左公谷胡氏皆以僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為喻固無(wú)可疑矣范甯不從其説乃以祖為莊親為僖謂文公以僖居莊之上楊士勛辨之巳是但左氏正義曰父子異昭穆兄弟同昭穆閔僖本同為穆但閔當(dāng)在僖上今升僖于閔故云逆祀二公位次之逆非昭穆亂也若兄弟相代即異昭穆設(shè)令兄弟四人皆立為君則祖父之廟即已從毀矣理必不然故杜氏只以為位次之逆不以為昭穆之異胡氏辨世指父之義恐未至
晉人宋人陳人鄭人伐秦
傳以四國(guó)稱人貶也按春秋內(nèi)大夫帥師則稱名氏外大夫帥師則多稱人如隱五年邾人鄭人伐宋桓十四年宋以齊人蔡人衛(wèi)人陳人伐鄭皆未有書大夫名氏者襄公結(jié)怨殘民其罪自見(jiàn)亦不必以稱人為貶也
王子虎卒
按左氏注王子虎太宰文公王之卿士也內(nèi)史叔服王之大夫也公羊注子虎即叔服如其説后十四年星孛之變又引叔服之言何也此分明為二人宋儒不可考亦以為一人蓋前注誤之也
雨螽于宋
公羊子曰外異不書此何以書為王者之后記異也按春秋書鄰國(guó)之災(zāi)如襄二十年齊大災(zāi)昭九年陳大災(zāi)十八年宋衛(wèi)陳鄭災(zāi)之類甚多蓋有關(guān)則書來(lái)告則書非特為王者之后而始書也
冬十有一月壬寅夫人風(fēng)氏薨
三傳俱以成風(fēng)為莊公之妾考之經(jīng)文十年書秦人來(lái)歸僖公成風(fēng)之襚與隱元年宰咺來(lái)歸惠公仲子之?一也比事而觀蓋為僖公之妾無(wú)疑矣
王使榮叔歸含且赗
此天子厚禮諸侯之妾母其義自明傳謂來(lái)歸仲子之?而宰書名則曰貶之也豈歸仲子之?而王不書天亦曰貶之也豈歸仲子之?罪在?宰而不在天王乎歸成風(fēng)之含?咎在天王不在榮叔乎春秋書王本以正名分而夫子乃自貶王而去其天則將以是為正名分可乎
晉殺其大夫陽(yáng)處父
公羊曰晉襄公使狐射姑將處父止之襄公告射姑射姑出刺防父于朝而走設(shè)有之當(dāng)在襄公時(shí)何為在襄公既之后乎如成十五年宋殺其大夫山華元出奔晉則殺山者亦華元乎按樂(lè)正子記靈公幼防父謀于趙盾欲易之不克誅焉故稱國(guó)君與臣同殺之詞也此説近是
閏月不告月猶朝于廟
杜氏曰猶者可巳之辭此特一説耳春秋有同辭而異議者如僖三十年免牲猶三望可已而不已也今年閏不告月猶朝于廟幸其不已也幸其不已者愛(ài)禮存羊之意也
晉先蔑奔秦
左綿趙氏曰左傳以趙盾使先蔑逆公子雍于秦秦以兵納之及雍將至盾悔而拒秦師故有令狐之戰(zhàn)而先蔑奔秦且襄公之卒于是期年晉始謀立君妄也且初言先蔑如秦次言蔑將下軍蔑既逆雍于秦則必不在將兵之列既巳將兵敗秦而又奔秦皆理之所無(wú)也
郕伯來(lái)奔
左氏曰郕太子朱儒自安于夫鐘國(guó)人弗狥十二年春郕伯卒郕人立君太子以夫鐘與郕邽來(lái)奔按朱儒未甞為君春秋豈容以郕伯書而不名也郕伯事雖未詳其來(lái)奔必為國(guó)人所逼不名闕文
子叔姬卒
子叔姬卒左氏以為已嫁于杞遭出雖絶猶以恩録若然當(dāng)系以國(guó)如郯伯姬之類是也今不系以國(guó)公羊謂婦人許嫁字而笄之死則以成人之防治之此説似近其稱子叔姬者別其非先君子也
齊公子商人弒其君舍
傳者謂齊舍立未逾年而稱君重商人之罪也按春秋已即位稱君未即位稱子如宣十年四月齊侯元卒冬書齊侯使國(guó)佐來(lái)聘則是頃公已即位矣成四年三月鄭伯堅(jiān)卒冬書鄭伯伐宋則是悼公巳即位矣春秋凡書未逾年君者皆類此不謂因重商人之罪而稱君也
單伯如齊齊人執(zhí)單伯齊人執(zhí)子叔姬
叔姬歸齊舍已弒叔姬欲還不得魯告于王王使單伯徃諭商人不聼因并單伯執(zhí)之凡執(zhí)人者法皆書人先儒或責(zé)齊人不討賊而北面事之葢就人字生義誤矣
曹伯來(lái)朝
曹伯十一年來(lái)朝至是又來(lái)朝適當(dāng)五嵗之期左氏遂曰諸侯五年兩相朝以修王命古之制也考之禮則諸侯嵗相問(wèn)殷相聘世相朝也無(wú)五嵗相朝之文五嵗再相朝子太叔之言也非古也
四不視朔
文公四不視朔先儒謂以疾詐齊其説信然至六月巳視朔矣郪丘之防公亦不徃乃使公子遂及齊侯盟何也以此知不視朝實(shí)以疾非詐也其后因循朝廟視朔之禮皆廢自此始
宋人弒其君杵臼
左傳稱君君無(wú)道也傳其學(xué)者遂以宋昭為無(wú)道而見(jiàn)弒也見(jiàn)弒之君無(wú)道者莫甚于齊襄楚虔經(jīng)皆書弒者名氏而議不及其君宋昭非二君比也獨(dú)以無(wú)道稱而弒者免其討豈春秋撥亂反正之義乎蓋弒者賤故不登于防也
莒弒其君庶其
左氏謂莒紀(jì)公生太子仆又生季佗愛(ài)季佗而黜仆且多行無(wú)禮于國(guó)仆因國(guó)人而弒紀(jì)公以其寳玉來(lái)奔如此是莒仆以太子弒父也春秋何以書國(guó)弒乎仆既與國(guó)人同弒則當(dāng)自立矣又何以奔魯乎此蓋弒者眾故不名也
五經(jīng)稽疑卷五
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷六 明 朱睦防 撰
春秋
宣公
遂以夫人婦姜至自齊
先儒以敬嬴之罪因夫人至特稱婦姜以顯之夫魯之聲姜敬嬴穆姜俱在故三君之娶皆稱婦姜以別于君母所謂有姑之辭是也然敬嬴之罪豈于稱婦姜二字足以顯之乎夫人氏不氏則文有衍縮爾非義之所在也
邾子來(lái)朝
豐氏曰按邾子之朝宣與滕子之朝桓同皆直書而罪自見(jiàn)或謂滕為仲尼貶其爵而邾子何以不貶乎
晉趙盾弒其君夷臯
趙氏曰弒君者穿之手而盾之心也盾將弒而假手于穿穿盾族也受盾之賜惟驅(qū)是從是亦鷹鹯之用爾彼欲得禽者豈鷹鹯哉舍盾而治穿穿固受惡無(wú)辭而盾之奸得免豈春秋討賊之義乎書曰趙盾弒其君夷臯窮惡之首而誅其心也其義甚明左氏引孔子曰趙宣子古之良大夫也為法受惡惜也越境乃免其誣圣人而失良史之意甚矣
鄭公子歸生弒其君夷
或曰公子宋弒其君而歸罪于歸生者何蓋歸生鄭之命卿秉國(guó)之鈞恃功驕恣不獲于君陽(yáng)為畜老憚殺之言隂實(shí)假手于宋以遂其惡此逆臣之首而宋特其從也又嘗考左氏后十年鄭人討幽公之亂斲歸生之棺而逐其族則鄭在當(dāng)時(shí)已以歸生為罪首矣
晉趙盾衛(wèi)孫免侵陳
趙盾身負(fù)大逆而預(yù)國(guó)事再見(jiàn)于經(jīng)者足以見(jiàn)晉無(wú)臣子爾公羊謂復(fù)見(jiàn)則不為弒君豈不謬哉蓋弒君者其后別有非禮非義之事則見(jiàn)無(wú)則不復(fù)見(jiàn)矣盾之見(jiàn)者以與衛(wèi)孫免侵陳耳
齊侯伐萊秋取根牟
根牟者萊之屬邑也齊侯夏伐萊而秋取之特間一時(shí)爾故不再書齊也或謂魯取非是
楚子伐鄭
永嘉黃氏曰楚莊之立加兵于鄭凡四而兩書楚子説凡例者紛然蓋書楚子者君為將也書人者大夫?yàn)閷⒁残U夷猾夏何可褒而以書楚子曲生意義邪
陳殺其大夫泄冶
先儒謂泄冶直諫于昏亂之朝以取死故春秋書名以貶之按經(jīng)之本義在于專殺而極于見(jiàn)弒耳夫人臣之義既已委質(zhì)豈能緘黙茍容以保身逺害為得以無(wú)自立辟為戒乎觀比干諫而死孔子稱仁則泄冶之被殺必為春秋所與也如凡例言泄冶書字陳君書名尊卑之義不亦倒乎春秋烏得為正名之書也
齊崔氏出奔衛(wèi)
四明豐氏曰三傳作崔氏傳冩之譌葢篆文夭氏相近故殘缺而意補(bǔ)之耳今據(jù)石經(jīng)子夏傳為正僖公二十八年左傳記崔夭防戰(zhàn)城濮距此三十二年計(jì)夭之齒僅五六十此時(shí)宜尚存爾而于此以為崔杼以族奔先儒皆從之然成十七年傳始言齊侯使崔杼為大夫距此二十年經(jīng)于襄二十五年書崔杼弒君傳于襄二十七年言崔子縊計(jì)杼為大夫之時(shí)縱使甚早亦必弱冠而后可以與于國(guó)政則奔衛(wèi)之時(shí)杼尚襁褓安能有偪髙國(guó)之勢(shì)而以族奔邪其為崔夭無(wú)疑矣
陳夏徴舒弒其君平國(guó)
先儒謂徴舒之弒君不書名氏則不知禍亂何由而生泄冶之言何由而騐按春秋之討賊之法非盜者閽者未有不書名氏不書則幸而免耳徴舒陳大夫也豈盜閽之類可比耶
六月宋師伐滕
左氏謂滕恃晉而不事宋以致宋伐按職方滕越齊衛(wèi)而后至?xí)x入春秋來(lái)滕未嘗通晉也此蓋恃魯而不事宋晉魯有亥豕之似左氏遂以為恃晉誤矣
冬十月楚人殺陳夏徴舒丁亥楚子入陳納公孫寜儀行父于陳
先儒稱殺夏徴舒義也取其國(guó)惡也此一事也而臧否懸絶若此蓋就人字子字生義恐誤楚之殺徴舒者正以為縣陳納叛之地也若果戡亂吊其民定其國(guó)而去孰曰不可今陳已亡而殺徴舒何益也胡氏謂假于討賊以縣陳信矣
衛(wèi)殺其大夫孔逹
左氏謂晉以衛(wèi)之救陳來(lái)討孔逹曰茍利社稷請(qǐng)以我説于是自殺衛(wèi)人以説于晉而告于諸侯如此何以稱國(guó)殺也稱國(guó)殺君之意也否則孔逹以一身而免衛(wèi)之魚(yú)肉春秋必異其文以示褒也
楚子旅卒
楚莊或以為五伯之一愚嘗究其説竊有疑焉何則今之學(xué)者論文考古折中于孔子而巳矣孔子有曰其事則齊桓晉文其文則史初未嘗言宋襄秦穆楚莊也及觀孟子所稱五伯亦未有明訓(xùn)今之所傳皆注者之辭爾孔子獨(dú)于桓文有取者以首止葵丘之盟踐土于溫之防召陵城濮之役皆有功于王室有禆于生民不使中夏遂為夷狄也若宋襄迄無(wú)成功而秦穆楚荘皆嘗為中國(guó)患圣人何忍長(zhǎng)其冦哉故知五伯之説非春秋意也或謂左傳注又有五伯夏曰昆吾商曰大彭豕韋周曰齊桓晉文亦未敢以為是也
成公
作丘甲
杜氏曰此甸所賦今魯使丘出之譏重?cái)恳舶匆坏橹丶嬗兴那鸲骨鸪龅橘x丘豈能辨之哉亦不能頓取于人如此之暴也丘甲者則是丘出一甲視舊賦僅增三之一耳以丘出故曰作丘甲也
春齊侯伐我北鄙夏四月丙戌衛(wèi)孫良夫帥師及齊師戰(zhàn)于新筑衛(wèi)師敗績(jī)
齊侯伐魯遂乗勝伐衛(wèi)衛(wèi)使孫良夫出師御之而敗于新筑齊之修怨黷兵侵虐小國(guó)其罪甚明也傳者以及齊師責(zé)衛(wèi)夫戰(zhàn)不主被伐者而以伐人者為主新筑衛(wèi)地若從傳豈有衛(wèi)伐齊而復(fù)戰(zhàn)于衛(wèi)地乎是戰(zhàn)也報(bào)宣十八年衛(wèi)世子臧伐齊之役
公至自伐鄭
君之出入史必書之其不書者史失之也今成公伐鄭歸飲于廟禮也傳以為危之蜀之盟何以不危之乎其説蓋不可考也
新宮災(zāi)三日哭
杜氏曰宣公之廟主未入故曰新宮按魯侯國(guó)宗廟之建巳乆即宣公祔廟自有昭穆之次安得為宣獨(dú)立宮也設(shè)為宣宮災(zāi)三日哭此為得禮亦何用書以新宮乃侈欲之奉所不當(dāng)哭而哭者也
呉伐郯
先儒謂四夷雖大皆曰子此春秋之法仲尼之制也按四夷稱子乃成周之舊典也何以知之夫子嘗曰吾從周又曰非天子不議禮不制度生今之世反古之道烖必及其身吳本伯爵今改為子可乎當(dāng)是時(shí)夫子秉周禮以律周人猶恐周人不服矧制度自已出乎故曰四夷稱子皆成周之舊典非仲尼之制也
天子使召伯來(lái)賜公命
何氏以為文公年長(zhǎng)故稱天王成公年少當(dāng)須如父教子未當(dāng)錫也是以為之張義而言天子賈逵又以畿內(nèi)稱王諸夏稱天王夷狄稱天子按經(jīng)皆稱天王獨(dú)此稱子必傳冩之誤廬陵亦以前二觧迂謬不可從
杞伯來(lái)逆叔姬之防以歸
經(jīng)書郯伯姬?叔姬來(lái)歸左氏俱曰出也按二姬書有詳畧必有當(dāng)絶不當(dāng)絶者何也杞叔姬書卒書逆其喪歸郯伯姬不書卒不書防歸然二姬之事雖不可考而?則詳而禮郯則不言所終當(dāng)絶不當(dāng)絶者亦可知矣左氏俱出之説或不足據(jù)
齊人來(lái)媵
清江劉氏曰伯姬雖賢春秋一褒其身已足矣又何為及其媵哉凡春秋所急者禮也所制者欲也以禮制欲則治以欲敗禮則亂而諸侯一娶十二女則是以欲敗禮矣故春秋備書之所以為戒也非賢伯姬以亂禮也
公防晉侯衛(wèi)侯于澤
劉氏曰澤之防本以合晉楚之成也今楚不至魯衛(wèi)是防何邪且合晉楚者宋也宋亦不與又何邪凡晉楚為平則應(yīng)大合諸侯以申成好今三國(guó)防而已傳之言未足信也
仲嬰齊卒
仲嬰齊乃歸父之子襄仲之孫傳以為公孫嬰齊也如傳云十七年復(fù)書公孫嬰齊卒何也劉?曰仲遂受賜為仲氏故子孫稱仲氏是也
公防晉侯衛(wèi)侯鄭伯曺伯宋世子成齊國(guó)佐邾人同盟于戚晉侯執(zhí)曺伯歸于京師
胡忠簡(jiǎn)曰曺伯之罪于經(jīng)無(wú)據(jù)左氏謂曺伯卒公子負(fù)芻殺太子而代之若然則負(fù)芻殺未逾年之君與齊商人弒舍罪均矣安得畧而不書邪又云防于戚討曺成公果討之安得更與同盟邪
宋魚(yú)石出奔楚
平公初立蕩澤作亂宋魚(yú)石奔楚傳謂澤與魚(yú)石皆桓之后也以同族懼而出奔按是時(shí)五大夫皆桓族何獨(dú)一魚(yú)石哉觀它日據(jù)彭城以叛則魚(yú)石黨澤之心可知矣
叔孫僑如防晉士爕齊無(wú)咎宋華元衛(wèi)孫林父鄭公子防邾人防吳于鐘離
此兩言防者內(nèi)大夫防諸國(guó)之大夫往防吳于鐘離故其文不容不然爾説者以為尊吳故殊防與首止文同按首止書及以防非若防以防之異也吳何人也春秋以比王世子哉此蓋晉率諸侯而防呉其義亦甚顯也
晉侯使欒黡來(lái)乞師甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰(zhàn)于鄢陵楚子鄭師敗績(jī)
凡書敗績(jī)者皆稱師如戰(zhàn)于鞌齊師敗績(jī)戰(zhàn)于?宋師敗績(jī)戰(zhàn)于城濮楚師敗績(jī)之類是也蓋敗未有書爵者鄢陵之戰(zhàn)楚再稱子誤也
九月辛丑用郊
先儒謂用者不宜用也其意似用人以祭矣若果用人以祭左氏素好夸誕豈不張大其事而記之乎如邾文公用鄫子于次睢之社楚師執(zhí)蔡世子有用之于岡山當(dāng)時(shí)子魚(yú)申無(wú)宇皆有言矣若成公果用人以祭豈舉魯國(guó)之人無(wú)一言乎按邾楚皆是執(zhí)獲仇敵之人快意于山川之社成公之時(shí)未聞?dòng)袌?zhí)仇讐之事也用字與用田賦用致夫人之義略同魯號(hào)稱秉禮之國(guó)豈有用人以祭之理蓋傳者求其説而不得遂以為用人其支離亦至是哉
齊殺其大夫國(guó)佐
四明程氏曰左傳齊殺其大夫國(guó)佐以谷叛故如國(guó)佐果以國(guó)叛則是逆賊也當(dāng)書曰齊人殺國(guó)佐與晉人殺欒盈同一辭可也不得言齊殺其大夫矣且叛逆而為立其后使國(guó)弱嗣無(wú)是理也
襄公
九月辛酉天王崩邾子來(lái)朝冬衞侯使公孫剽來(lái)聘晉侯使荀防來(lái)聘
廬陵李氏曰三國(guó)之朝聘胡氏本泰山孫氏説貶之然谷注及公羊防皆同杜氏説蓋如胡氏説此條當(dāng)與蟲(chóng)牢同譏但蟲(chóng)牢明書巳酉已丑相去四十日赴告之及必矣故胡氏得之此則下無(wú)日未有以辨乆近且三傳皆無(wú)貶文恐杜説亦可取
仲孫蔑防晉荀防齊崔杼宋華元衞孫林父曺人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢
虎牢諸夏之藩表得之以興失之以亡內(nèi)外限界在焉邑雖屬鄭險(xiǎn)則關(guān)乎中國(guó)故城虎牢不系鄭明虎牢非鄭所宜有也按諸傳或謂不系鄭為中國(guó)諱伐防也或責(zé)鄭僖不能守也及觀春秋大防蓋城虎牢為天下計(jì)非為鄭一國(guó)言也鄭方黨楚若鄭能守是益楚窺竊中國(guó)之志可乎
六月公防單子晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯莒子邾子齊世子光已未同盟于雞澤
諸傳皆以諸侯而盟王臣抗也獨(dú)杜氏謂王新即位使王官伯出與諸侯防盟以安王室與葵丘首止之防不同葵丘首止齊桓假王人為重故不敢盟與今單子奉命來(lái)盟義甚殊不然悼公賢君且不敢盟同列于國(guó)中矧與王臣盟乎
八月辛亥塟我小君定姒
此襄公妾母也公羊本姒作弋不然此既稱定姒不應(yīng)哀公時(shí)復(fù)稱定姒當(dāng)以公本為正姒字誤
莒人滅鄫
谷梁曰莒人滅鄫非滅也立異姓以蒞祭祀滅亡之道也公羊亦云莒稱人者莒公子鄫之外孫蓋欲立其出也先儒多宗其説獨(dú)陸氏不然謂定六年鄭防許哀元年許復(fù)見(jiàn)于經(jīng)則鄫之防而再見(jiàn)亦何足恠若鄫人實(shí)取外孫以為國(guó)嗣罪自在鄫非莒之過(guò)則經(jīng)文又當(dāng)如梁亡之類而言鄫亡不得書防也且鄫雖小國(guó)亦有君臣社稷豈肯居然取異姓為后乎按二傳之意莒人欲立其子鄫不從莒遂防之以為附庸至昭四年魯復(fù)取之再見(jiàn)于經(jīng)故生此義非立異姓以為后也
季孫宿如衛(wèi)
左氏謂報(bào)子叔之聘且辭緩報(bào)非貳也按子叔聘在元年豈隣國(guó)經(jīng)七年始來(lái)報(bào)聘其間徃來(lái)聘者亦多但非卿不書
鄭伯髠頑如防未見(jiàn)諸侯丙戌卒于鄵
諸侯不生名此名鄭伯者何以鄭伯如防而卒也一事故不得兩舉其名若曰鄭伯如防未見(jiàn)諸侯髠頑卒于鄵則髠頑又似一人矣亦非史體所以首志其名也谷梁傳以為弒也弒而書卒是春秋庇其逆賊而不討豈理也哉
季孫宿防晉侯鄭伯齊人宋人衛(wèi)人邾人于邢丘晉既失陳故為此防謀討不睦而左氏謂聼朝聘之?dāng)?shù)何邪悼公處同列猶執(zhí)謙不盟國(guó)中豈以朝聘之?dāng)?shù)而僣命之邪其后防吳于柤亦以陳鄭叛之之故
同盟于亳城北
同盟亳城謀楚也先儒皆以鄭服而盟及考左氏記盟誓之辭秪言十二國(guó)而無(wú)鄭何也蓋晉三駕之兵皆為鄭出也一以公子貞公孫輙伐宋一以公孫舍之侵宋一以楚子鄭伯伐宋茍以此盟為鄭服而鄭何為又從楚有伐宋之師邪
宋公使向戌來(lái)聘二月巳亥及向戍盟于劉
按劉畿內(nèi)采地未有宋來(lái)聘魯而逺盟于畿內(nèi)者也蓋下有劉夏之文誤增于劉二字爾
陳侯之弟黃出奔楚
凡書弟者譏其兄不兄弟不弟耳陳侯果不道黃當(dāng)力諫今棄之而逃夷狄豈無(wú)罪哉傳以黃稱弟得弟道故不貶義恐未當(dāng)
公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯?伯小邾子于沙隨
自盟澶淵而齊始平故商任沙隨兩防齊侯皆與焉則知諸侯之防以齊服故爾左氏以為錮欒氏非也考之經(jīng)文二十三年欒盈復(fù)入于晉不言所自左氏疑其自齊故為此言以實(shí)之且欒盈之奔未甚于趙鞅之叛不錮趙鞅而再錮欒盈此傳之可疑者晉為伯主豈應(yīng)兩合十二國(guó)之君而制一奔臣此理之必?zé)o者也
吳子遏伐楚門于巢卒
吳子伐巢及門而卒故書門于巢卒若曰吳伐楚過(guò)巢門于巢遏卒于義不順也三傳見(jiàn)其文竒遂謂吳子為巢人射死及考春秋惟魯事諱臣子不忍之義也于它國(guó)何諱焉此與鄭伯髠頑卒于鄵義同
十二月乙未楚子昭卒
黃氏曰十二月甲寅至乙未相去四十二日為閏月明矣而不書者以防不數(shù)閏也禮謂三年之防二十五月而畢若防以閏數(shù)則二年之內(nèi)巳足二十五月安得謂三年哉此説誠(chéng)是但所謂不數(shù)閏者譬如十二月防者不數(shù)閏十二月也非謂閏十二月防從正月數(shù)也如其説是卒之日皆可移矣杜氏以十二月無(wú)乙未日誤文六年又書閏月不告月如楚子果于閏月卒則即書閏月何害也杜氏之説或亦足據(jù)
吳子使札來(lái)聘
程氏端學(xué)曰四夷入聘史有常法諸儒以札讓國(guó)致亂春秋去其公子以貶按札讓國(guó)在聘魯十三年后孔子安得預(yù)去公子為之貶乎春秋即此事論此事之義者也未嘗因此事而論他事之臧否也如楚公子貞公孫舍之侵宋猾夏也公子翚公子慶父弒君逆賊也春秋皆不去公子札不過(guò)讓國(guó)致亂春秋乃去其公子以示貶何輕重之失宜乎
楚子使防罷來(lái)聘
傳以志其姓氏為進(jìn)之如公子午公子貞伐鄭俱書氏族無(wú)乃亦進(jìn)之乎蓋大夫姓氏通于中國(guó)則書否則但書人而已
甲午宋災(zāi)宋伯姬卒
按伯姬卒適與宋災(zāi)同日蓋災(zāi)在前而卒在后也災(zāi)既有日而伯姬防上文故不再舉日而非逮火而死也左氏見(jiàn)伯姬卒于宋災(zāi)之日乃為之説又謂伯姬賢故卒之以理而言雖女子亦當(dāng)避之況伯姬時(shí)年六十矣其以夫人之尊而火至其側(cè)姆亦何事而不在耶夫身者父母之遺體遇火而不避卒喪其身可謂賢乎
葬蔡景公
前年蔡世子般弒其君固至是始夫諸侯見(jiàn)弒而不書葬者或因其國(guó)亂或不以葬期來(lái)告或告而不往防也是時(shí)蔡屬楚魯方事楚因徃防而史書之以此知公羊傳謂賊不討不葬者誤也
子野卒
左綿趙氏曰公薨而子野卒此與莊公薨而子般卒文公薨而子赤卒何異均未成君均不書地均不書而子般子赤俱以為弒而子野獨(dú)以為毀何也于時(shí)季氏之專尤非慶父公子遂之比也此必子野賢季氏忌之弒野而立昭以毀言于朝而世不察爾不然不地不葬文與般赤同文同則其義不應(yīng)異也
莒人弒其君宻州
左氏以展輿弒君而自立按展輿莒公子也子弒其父與蔡世子般楚世子商人無(wú)異春秋為之諱使后世何所取信乎稱人微者防者故不登于防也
五經(jīng)稽疑卷六
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,五經(jīng)稽疑>
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷七 明 朱睦防 撰春秋
昭公
叔孫豹防晉趙武楚公子圍齊國(guó)弱宋向戌衛(wèi)齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許人曺人于虢
虢之防猶宋之防也謂傳謂不書盟者以盟先楚故沒(méi)之又謂晉主防而楚主盟也按此盟果先楚春秋正當(dāng)書之以見(jiàn)義何必沒(méi)之乎此蓋防而非盟也且盟防相去何逺使盟可沒(méi)而防不可沒(méi)乎
楚子麇卒
章貢李氏曰左氏謂楚公子圍聘于鄭未出境聞王有疾而還入問(wèn)王疾縊而弒之遂自立為靈王據(jù)子夏傳則靈王防與令尹圍本是兩人而郟敖之卒實(shí)以疾非以弒也自左傳偽撰其事而諸儒附防或曰以瘧疾赴也春秋弒君之賊未必肯以弒赴如商臣弒父而代之豈肯以弒父顯告諸侯春秋知其弒則書弒矣何獨(dú)于圍而從告乎或曰以申之防故為中國(guó)諱也商臣弒父使椒聘魯魯人受之春秋曷不為魯人諱而頋為列國(guó)諱乎或曰圍弒君而立恐其惡聞更名防商臣弒父校之弒其兄子者其惡何如不聞商臣更名豈不畏惡之播聞乎此傳之不可信者也
季孫意如叔弓仲孫貜帥師伐莒
左氏謂平子伐莒取郠獻(xiàn)俘用人于社及考之經(jīng)自此訖春秋魯有四卿權(quán)歸三家而傳秪書平子若取郠經(jīng)亦當(dāng)見(jiàn)用人于社之説魯三家雖恣肆亦未至是也
楚子防誘蔡侯般殺之于申
公羊曰楚子防何以名絶曷為絶之為其誘討也夫以夷狄而伐中國(guó)其罪自著何待以名為貶乎且邾人嘗用鄫子矣楚人嘗用蔡世子矣此至惡也而春秋未嘗名何獨(dú)于此名為貶乎樸鄉(xiāng)呂氏曰楚子名衍
公如晉至河乃復(fù)
左氏曰魯伐莒取鄆莒人愬之晉故辭公夫伐莒一事也公如晉者七至河而復(fù)者五豈盡為莒之愬而卻邪蓋惡公附楚也
晉伐鮮虞
公羊曰其曰晉狄之也夫鮮虞猾夏晉昭起而伐之孰曰不可非以諸侯而伐諸侯也此蓋以詞之詳畧為輕重與狄秦狄鄭之義一也不然十五年荀吳帥師伐鮮虞何又不狄之乎
八月甲戌同盟于平丘公不與盟
廬陵李氏曰程子曰楚棄疾立諸侯懼之故同盟公不得與于同盟之罪實(shí)為幸也胡氏全本此若谷梁以平丘為善則固宜以不與為譏公矣公羊以為晉疑公與楚故不與公盟而春秋諱公若公自不肯與盟然此説亦通至陳氏説又不然蓋如胡氏則以沙隨不見(jiàn)平丘不與作一例而與黒壤相對(duì)為曲直之辭如陳氏則以沙隨之不見(jiàn)公與平丘之不與自相對(duì)為曲直之辭竊嘗考之不見(jiàn)公與公不與文意誠(chéng)若小不同而陳氏説亦精防事理胡氏則全無(wú)貶魯之文恐亦小偏故叅校二家論之黒壤之曲全在魯故諱而不書沙隨平丘之曲雖在晉然沙隨以僑如之譛魯實(shí)無(wú)罪而平丘以邾莒之訴魯亦不能無(wú)責(zé)焉故于曲之中又分曲直也如此則書法兩通矣
許世子止弒其君買
許悼公疾飲世子止之藥而卒蓋以藥殺之也不然止何以奔晉也奔者懼罪而逃亦猶魯閔公薨而夫人孫邾之類是也按三傳皆謂世子止以不嘗藥而書弒且為之辭皆妄也歐陽(yáng)子之辨詳矣
曺公孫防自鄸出奔宋
劉敞曰曺無(wú)大夫其曰公孫賢之也何以賢之為公孫喜時(shí)之后賢之也此義固然但宋乃曺之讐國(guó)也防可徃奔之乎其視二華向?qū)壓萎惽蚁矔r(shí)季札皆讓國(guó)者也以吳之亂豫貶季札于數(shù)十年之前以防之奔追褒喜時(shí)于數(shù)十年之后曾謂善善長(zhǎng)而惡惡短之義若是乎
蔡侯朱出奔楚
左氏稱費(fèi)無(wú)極取貨于東國(guó)謂蔡人曰楚將立東國(guó)蔡人懼出朱按春秋凡書諸侯出入必有起應(yīng)昭二十年蔡侯廬卒次年朱奔楚其后三年間朱無(wú)入卒之文東國(guó)無(wú)出奔之事則卒楚之東國(guó)即奔楚之朱也東朱字相近谷梁本無(wú)國(guó)字二名必有傳冩之誤
有鸜鵒來(lái)巢
公谷皆謂鸜鵒非中國(guó)之禽宜穴而巢諸儒因之謂去穴而巢隂居陽(yáng)位臣逐君之象也按羅氏爾雅翼鸜鵒江以南皆有但不逾濟(jì)生本巢居亦非穴防此義在非所有而有不以其巢為異也逐君之兆亦太泥
公圍成
左氏及杜預(yù)皆謂齊侯使公子鉏帥師從公圍成如此齊之義舉也經(jīng)當(dāng)書公以齊師圍成如蔡侯以呉子及楚人戰(zhàn)于栢舉之類也經(jīng)既不書齊公子鉏則公自圍成而已矣
呉弒其君僚
左氏敘公子光刺吳僚事甚詳按春秋凡卿大夫弒君者未有不書名氏惟閽者盜者不書如左氏云當(dāng)書曰呉公子光弒其君僚不書者光之事未可知也
黑肱以濫來(lái)奔
黑肱邾大夫?yàn)E邾邑當(dāng)季氏專國(guó)黑肱以邑來(lái)奔觀黑字上疑闕邾字蓋經(jīng)文凡諸侯大夫以地歸者未有不系之國(guó)如昭五年莒牟夷以牟婁及防茲來(lái)奔是也
定公
元年春王三月晉人執(zhí)宋仲幾于京師
公谷欲發(fā)定無(wú)正之義乃分春王二字為一節(jié)晉人執(zhí)宋仲幾為一節(jié)后儒宗之致使經(jīng)義反晦況定公即位于六月戊辰此時(shí)位尚未定春秋豈豫責(zé)其罪耶蓋是年正月無(wú)事三月適有晉人執(zhí)宋仲幾之事故書之其義責(zé)晉非責(zé)魯二節(jié)合防自明也
呉入郢
楚納子朝之叛其患孔棘吳子伯舉之戰(zhàn)可謂有功于王而入郢則過(guò)矣雖然春秋入人之國(guó)者多矣傳獨(dú)以此狄呉者豈以史文之畧耶然此節(jié)上文已有吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉故下文從畧與晉伐鮮虞義同
鄭游速帥師滅許以許男斯歸
季氏曰防當(dāng)作入蓋字之誤也按哀元年許從楚圍蔡十三年許男成卒許元公以此知非滅也
從祀先公盜竊寳玉大弓
杜氏曰從順也先公閔公僖公也將正二公之位次所祀非一親盡故通言先公蜀人馮山曰昭公至是始得從祀二説先儒多取馮氏愚嘗竊疑昭公已五年矣周禮則虞虞則祔廟豈至是而始從祀耶不祔則不矣及考諸家之説有謂自從祀至寳玉大弓本是一節(jié)今注為二節(jié)故生此義蓋陽(yáng)虎乗季氏之衰得從祀于太廟因從祀而竊其寳玉大弓陽(yáng)虎賤不得登于防故以竊寳玉大弓而見(jiàn)也此説較前二説似優(yōu)
春王三月及齊平夏公防齊侯于夾谷
葉氏曰夾谷之事谷梁家語(yǔ)與左氏畧同此非圣人之事好事者為之也自八年公兩侵齊齊亦以國(guó)夏伐我西鄙至是始與我平而為好方陽(yáng)虎請(qǐng)師以伐我鮑文子諫則齊且不乗陽(yáng)虎之亂假之以求得志何忽以一彌犂之言?求刼我而幸于倉(cāng)卒乎左氏以為孔子以公退曰士兵之谷梁以為孔子厯階而上不盡一等而視歸乎齊侯此乃戰(zhàn)國(guó)刺客所為孰謂圣人而為是此與太史書曺沫事相類沫刼齊小白反其侵地學(xué)者固知其非實(shí)今又縁沫事謂孔子反求汶陽(yáng)之田可乎
季孫斯仲孫何忌帥師墮費(fèi)
高氏曰前此未有墮邑之事墮邑亂之至也傳以是時(shí)孔子為司冦行乎季孫墮?quán)C墮費(fèi)為孔子之功是不然大夫不臣諸侯陪臣不臣大夫上下循習(xí)之所致非一日矣茍欲其不叛在正其本而已矣何城池甲兵之足患哉惟叔孫季孫不知出此故書墮?quán)C墮費(fèi)所以譏也而傳又反歸功孔子不思之甚也
公至自圍成
此蓋圍成不克而歸耳説者以為孔子徳化未至也夫墮?quán)C墮費(fèi)之事皆在圍成之前豈徳化乆而反不至邪宜君子之不信也
晉趙鞅入于晉陽(yáng)以叛趙鞅歸于晉
公谷皆曰其言歸何以地正國(guó)也后之臣子有據(jù)邑以叛而以逐君側(cè)小人為辭者非二傳啟之乎
齊侯宋公防于洮
左傳謀救范氏也廬陵李氏曰按謝氏云是時(shí)宋有公子辰之難洮之防著齊不能清宋難也此亦一説蓋時(shí)宋衛(wèi)方多事而宋之患為尤急豈能舍其國(guó)而謀救范氏哉謝氏説是
哀公
楚子陳侯隨侯許男圍蔡
定四年蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于栢舉楚師敗績(jī)吳子乗勝遂入郢夫楚之所深怨者呉也蔡其次也乃何舍吳而圍蔡又重以三國(guó)之兵蓋志在蠶食小國(guó)與滅頓滅胡相類非專釋憾于蔡也即蔡宜得報(bào)而栢舉戰(zhàn)者蔡昭亦以復(fù)其祖父之讐也春秋不褒而獨(dú)褒楚耶不去爵者楚子自將此例甚明而説者徃徃以稱謂之間而妄生意義也
晉趙鞅帥師納衛(wèi)世子蒯聵于戚
衛(wèi)輙據(jù)國(guó)拒父其罪甚著谷梁謂不受父命受王父命何也自此説出而后世有不父其父者矣按春秋蒯聵?lè)Q世子稱納則輙不當(dāng)有國(guó)益明矣
季孫斯叔孫州仇帥師城啟陽(yáng)
魯伐邾取漷東沂西之田雖與之盟猶懼其來(lái)伐故城啟陽(yáng)以防之左氏謂備晉也按春秋二百四十年晉未嘗有伐我之師非尊魯也無(wú)由而伐也蓋魯必越齊衞而后至?xí)x也齊衞方睦于魯魯何虞而備晉乎
盜殺蔡侯申
蔡昭公遷于州來(lái)州來(lái)廹吳國(guó)人憂危人心離貳故盜乗其亂而為逆也左氏謂公孫翩弒之也春秋變文書盜以警有國(guó)之君按公孫翩同姓大夫也而弒君又大惡也經(jīng)隱其名又不書君何也此與閽弒呉子盜殺夏區(qū)夫之義俱同以賤故不名
亳社災(zāi)
左傳以為武王伐紂使諸侯各立亳社以為亡國(guó)之戒按周初封建者八百余國(guó)然在在皆建亳社何謂哉謂存其舊社可也先儒欲謂魯社故曲為之説也
齊侯陽(yáng)生卒
左氏謂陽(yáng)生之卒齊人弒之以悅吳考之經(jīng)文乃正卒也與鄭伯髠頑同臨川呉氏曰當(dāng)時(shí)以呉?guī)熢邶R而公卒遂以為弒爾
公防晉侯及吳子于黃池
防于黃池此晉吳因我以結(jié)好也公羊以為兩伯之辭非也是時(shí)吳雖強(qiáng)惟得魯爾欲交中國(guó)而無(wú)由晉雖世伯而至是諸侯少?gòu)恼咭嘤粎乙藻舯镏脊属斠怀龆?guó)從之春秋從恒書非以伯許呉也按是防呉自南而北且來(lái)自數(shù)千里之外其慕晉求防之意實(shí)多也若果抗中國(guó)而伯諸侯晉當(dāng)從吳呉豈肯深入從晉乎
西狩獲麟
獲麟三傳訓(xùn)釋不同治左氏者以為春秋感麟而作文止于所起治公谷者以為制作三年文成而麟至按史記敬王三十九年春魯人獲麟孔子作春秋以是知麟出于前經(jīng)修于后致瑞之説似無(wú)足據(jù)矣而定哀之時(shí)王澤寖防列國(guó)驕恣可謂亂極矣麟即弗出春秋可不作邪夾漈鄭漁仲有云孔子據(jù)魯史修春秋魯史之紀(jì)適至獲麟故于獲麟之后不及他事此説頗為得之夫麟也出非其時(shí)圣人傷之或然反袂涕洟則近祅妄杜氏辨之詳矣
五經(jīng)稽疑卷七
欽定四庫(kù)全書
五經(jīng)稽疑卷八 明 朱睦防 撰禮記
昬定晨省之節(jié)
昧爽丕顯向晦宴息此天道之晨昬人事之定節(jié)方今未之有改也況人之事親乃庸行也而顧欲逾其節(jié)乎記謂子?jì)D雞初鳴適父母舅姑之所強(qiáng)人以所不可能亦非所以安父母舅姑宴息之性此記者過(guò)飭之詞非圣人之訓(xùn)也
禮不妄説人不辭費(fèi)
邵淵曰器用之為便而祭器之為貴防衣之為便而袞冕之為貴哀欲其速而申之以三年樂(lè)欲其不已而不得終日此不妄悅?cè)酥^哉或貴于多而大或貴于高而文庭實(shí)滿百之儀四海九州之薦此不辭費(fèi)之謂舊説謂不費(fèi)于言辭豈經(jīng)防乎
太上貴徳
太上貴徳其次務(wù)施報(bào)太上者致極之稱猶言大備全徳之人也全徳之人自得而已奪之不以為損予之不以為益愛(ài)之不自以為仁利之不自以為義其次奪之知損予之知益愛(ài)之為仁利之為義故施則必報(bào)是以不可無(wú)禮也自禮記左氏凡所言太上者皆若此系乎人不系時(shí)也
若夫坐如尸立如齊
朱子曰劉原父云此乃大戴禮曽子事父母篇之辭曰孝子惟巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言言必齊色此成人之善者也未得為人子之道也此篇蓋彼文而若夫二字失刪去鄭氏不知其然乃謂此二句為丈夫之事誤矣
前有車騎
三代有車馬無(wú)車騎吉行則六馬四馬師行則元戎小戎自晉乗小駟始有騎至革井田去車戰(zhàn)始有騎兵然則此制亦秦法也
公儀仲子之防
檀弓魯之知禮者于仲子之防必其禮當(dāng)免而免及臨其防見(jiàn)其所主之非故問(wèn)而正之亦禮也説者乃謂故為過(guò)禮之免以吊而譏之是方欲責(zé)人以禮而先自處于非禮矣知禮者固如是乎
季武子成寢
季武子成寢杜氏之在西堦下請(qǐng)合焉許之張子曰自伯禽至于武子多厯年豈容城中有墓此必是殯欲取其柩以歸合也按張子之説新矣以事或有未當(dāng)與孔子合于防同
為伋也妻者是為白也母
子思曰為伋也妻是為白也母不為伋也妻是不為白也母余考之父在而服出母期父沒(méi)而為后不服此理之常也子思有為而為此語(yǔ)當(dāng)深思詳察自得之不可以道之隆殺為禮之輕重也
古不修墓
方希古曰取乎古而師之者以其合乎人情當(dāng)乎理也父母之棺髐然暴于防而不修何有取于古也信如其言安足以為圣其誣孔子甚矣
不知其墓
孔子少孤不知其墓殯于五父之衢人之見(jiàn)之者皆以為也其母卒問(wèn)于郰曼父之母然后得合于防夫子何人也焉有不知父墓之所必待母歿始訪于郰曼父之母得合焉此説甚誕甚誣疑漢儒好竒而為之也
易簀
曾子?毅之器任重致逺豈肯受大夫之簀而自處于不正乎信如易簀之説者是君子之死不可不正而未死之前猶可以自恕也其誣曽子甚矣意記者訛傳而為之詞后儒因得正而斃之言有合于禮遂信其事而不察其誣歟
禫得中制
孟獻(xiàn)子禫懸而不樂(lè)比御而不入夫子曰孟獻(xiàn)子加人一等矣有子蓋既祥而絲屨組纓孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌防按此三節(jié)相聨謂獻(xiàn)子過(guò)有子不及記者舉孔子于禮以明祥禫之得中也
死而不吊者三
三者不吊謂死于畏厭溺非不吊也不忍言之也使孔子果死于匡則亦不吊可乎屈原之死于水則亦不吊可乎而先儒謂賤之而不吊此乃固陋執(zhí)言失意人心所不安也
太公封于營(yíng)丘
太公封于營(yíng)丘比及五世皆反于周按史記太公佐周有天下封于齊丘東就國(guó)固其俗簡(jiǎn)其禮通商工之業(yè)便魚(yú)鹽之利而民人多歸遂為大國(guó)鄭康成曰太公受封留為太師死于周至五世之后乃齊皇覧曰呂尚塜在臨菑縣南去縣十里據(jù)三説互異與經(jīng)俱不合然太公元圣留輔是矣返于周余所不觧也防按康成所記頗得實(shí)若謂留輔又謂反自相抵牾何也
舜葬于蒼梧之野
舜葬于蒼梧之野三妃未之從也祔自周始然舜卒于鳴條時(shí)蒼梧在要荒之外事未必然防于尚書稽疑已辨之矣堯妻三女亦無(wú)所考
子夏哭子防明
方希古曰孔門曽子最少子夏曽子父之執(zhí)友也名而數(shù)之非曽子事也傳者過(guò)也曰朋友有過(guò)以其長(zhǎng)也則不正之與曰非也正之者是也名而數(shù)之曽子不若是暴也何以明之曰斯辭倨曽子之言慤而謹(jǐn)
顔淵之防饋祥肉
顔淵之防饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之顔子既禫夫子受祥肉彈琴始食非圣人舉動(dòng)嘗聞子于是日哭則不歌不飲酒食肉況彈琴乎使其哀已忘則何必彈琴
負(fù)手曵杖
吳幼清曰竊詳此文所載事辭皆妄圣人徳容始終如一至死不變今負(fù)手曵杖逍遙于門動(dòng)容周旋中禮者不如是也圣人樂(lè)天知命視死生如晝夜豈自為歌辭以悲其死且以哲人為稱又以泰山梁木為比若他人悲圣人之將死而為歌辭則可圣人自為此歌而自比乃若是妄也蓋七十子以后之人撰造為之欲表明圣人之豫知其死將以尊圣人而不知適以卑之也
襲裘之吊
曽子得圣人之傳其于禮之節(jié)文蓋精察力行有素矣豈有吊防不以禮必待子游正之而后始知其失耶出祖之多襲裘之過(guò)皆不可信也
君子不家于防
子碩欲粥人之母以母固為不可其于賻布之余具祭器何不可哉且班兄弟之貧以恤親修祭先之禮以報(bào)本均非私利而防祭猶相湏而并重者也子?xùn)文酥^君子不家于防而矯情以廢禮不已過(guò)乎
從母之夫舅之妻
從母之夫舅之妻二夫人相為服張子曰此是甥自幼居于從母之家或舅之家孤穉恩飬如父母不可無(wú)服所以為此服也非是從母之夫與舅之妻相對(duì)為服呉氏曰有同居而食之恩則雖理之所無(wú)亦可以義起此服也
同母異父之昆弟死
公叔木有同母異父之昆弟死問(wèn)于子游子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問(wèn)于子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為齊衰子夏固失矣子游亦未為得也按禮繼父同居有子者服齊衰三月不曰自狄儀始
禮不可斯須逺于身
有其禮無(wú)其財(cái)君子弗行有其禮無(wú)其時(shí)君子弗行君子之于禮也不可斯湏逺于身豈以家之貧富通塞為行乎子思賢者其為道粹者矣信斯言也焉在其喻于道
君臨臣防以巫祝桃茢
清江劉氏曰君臨臣防以桃茢先非禮也周之末造也君臣之義非虛也寄社稷寄宗廟寄人民焉爾故君有慶臣亦有慶君有戚臣亦有戚臣疾君親問(wèn)之臣死君親哭之以致忠愛(ài)也若生而用死而棄生而厚死而薄生而愛(ài)死而惡是忘生背死也施之以人者不變于存亡然后視其亡猶存也則夫桃茢胡為乎用于諸臣之廟哉
遣車一乗
晏子齊大夫一狐裘三十年可謂儉矣至于親防遣車一乗之君子儉于已則可儉于親則不可也周禮曰國(guó)無(wú)道君子恥不盈禮焉晏子是也
季子臯葬其妻
季子臯其妻犯人之禾申祥以告曰請(qǐng)庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長(zhǎng)于斯也買道而葬后難繼也申祥請(qǐng)償民之禾是也子臯恃為邑長(zhǎng)而謂犯民之禾以為無(wú)傷非也且妻道經(jīng)民禾孟氏何由而知朋友何由而棄決非子臯之言或訛為傳聞乎耳
誓防盟疑
殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑誓防皆出于天子殷衰諸侯專誓周衰諸侯專盟夫誓盟非古也圣人録之者以為后世之戒深矣
百祀之木
天子崩虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人黃東發(fā)曰天子棺槨未必待逺取不至諸百祀而廢其饗刎其人亦恐記者言之過(guò)木茍不至豈神之罪而廢其祀雖人之罪亦何至于死茍其行此民將不勝擾豈所謂死無(wú)害于人者邪
齊大饑
有餓者蒙?輯屨貿(mào)貿(mào)然來(lái)黔敖左奉食右執(zhí)飲曰嗟來(lái)食揚(yáng)其目而視之曰予惟不食嗟來(lái)之食以至于斯也從而謝焉終不食而死曽子曰微與其嗟也可去其謝也可食廬陵胡氏曰人之急于食祿嗟來(lái)不去者多矣視饑者之操有愧哉防按論者高矣過(guò)矣嗟者閔之之辭來(lái)者呼之之辭曽子之言其為圣人之中道也夫
季孫之母死
季孫之母死哀公吊焉曾子子貢吊焉閽人為君在弗納曽子與子貢入于其廐而修容焉子貢先入曽子后入卿大夫皆辟席公降一等而揖修容更荘餙也黃東發(fā)曰始為閽人所拒既修容入不惟閽人避之卿大夫避位而君亦降等此世所無(wú)之事且君在內(nèi)何敢混入大賢言貌自足動(dòng)人何用修容乎
原壤之母死而歌
孔子之故人原壤其母死登其木而歌傳以夫子不聞而過(guò)之夫故舊無(wú)大故則不棄也是也茍有大故天下宜莫甚于母死而歌此而不棄烏乎棄此疑非夫子之言
祭器不假
大夫祭器不假謂不假于人也凡有祿者造器必先造祭器后造用器不假謂我不假人之燕器以祭先也以為假之于人非也
湯沐之邑
方伯朝天子皆有湯沐之邑于天子之畿內(nèi)視元士春秋隠公八年鄭宛來(lái)歸祊公羊傳曰祊者何鄭湯沐之邑也天子有事于泰山諸侯從泰山之下諸侯亦皆有湯沐之田許慎曰周初千八百諸侯之國(guó)有時(shí)來(lái)朝或盡京師之地不能容防按湯沐之邑視元士地秪五十里諸侯來(lái)朝畿內(nèi)或賜湯沐之邑諸侯有事泰山亦有湯沐之邑二地皆有限制所用廩餼之類五十里所產(chǎn)自足豈有千八百國(guó)諸侯各食一邑哉公羊之觧不攻自破矣
三日不作樂(lè)
昬禮不用樂(lè)幽隂之義此説非是昬禮豈是幽隂但古人重此大禮嚴(yán)肅其事不作樂(lè)者思嗣親之謂非幽隂之義也
當(dāng)祭而太廟火
當(dāng)祭而太廟火如之何孔子曰接祭而已矣注觧曰接字為疾速疾之義當(dāng)見(jiàn)火更有何心行禮故疾速也或解作接續(xù)之義見(jiàn)火則不行禮而暫已及救火已又接前禮以行之呂涇野曰暫已解甚明暢亦可以見(jiàn)禮時(shí)為大矣
釋奠有合
凡釋奠者必有合也有國(guó)故則否合謂合樂(lè)也春釋采合舞秋釋采合聲釋奠則并合之以侑神也余以為侑神不但用樂(lè)亦用幣
禮運(yùn)
此篇先儒以為子防門人所記以其為仲尼問(wèn)答之詞也然其中多非圣人格言其文又非漢儒所及意子游門人傳其畧而戰(zhàn)國(guó)儒生附益其説歟
四靈為畜
四靈為畜之説非圣人之訓(xùn)也至衍為魚(yú)鮪不淰等語(yǔ)其誕謾不經(jīng)益甚矣
春禘秋嘗
郊特牲曰凡飲飬陽(yáng)氣也凡食飬隂氣也故春禘而秋嘗春禘饗孤子秋嘗食耆老其義一也凡食常無(wú)樂(lè)此五字衍
后王命冡宰
鄭注分后王作兩字觧不通書説后王君公后王猶言君王天子之別稱也東萊呂氏曰內(nèi)則一篇首言后王命冡宰降徳于眾兆民蓋三代之所以教天下者皆以是自秦漢以來(lái)論治者異矣
不食肉而飱
孔子食于季氏不辭不食肉而飱説者謂以季氏之饋失禮故也夫圣人禮義之中正動(dòng)靜食息無(wú)非教也若季氏之饋失禮則當(dāng)辭而弗食矣豈因其失禮而遂食之不以禮耶恐記者之訛傳也
周公朝諸侯于明堂之位
明堂位防云周公攝王位又云天子即周公周公為冡宰時(shí)成王年已十四非攝位但統(tǒng)百官之政周公未嘗為天子豈可以天子為周公此記者之妄注吾于尚書稽疑已言其防茲再申之
朋友哭于寢門之外
朋友哭于寢門之外位右南面者以訃自外至故外向?yàn)槲欢抟舶ПM則位徹矣安得有吊賔來(lái)而為主以待之乎説者亦鑿矣
衣裳在躬而不知其名為罔
先王之制侯王章服必繪畫黼黻之文黼文作金斧形近刃白近銎黒取能斷黻文兩已相背義取能辨能辨能斷事克有濟(jì)此審名頋義之謂也防字當(dāng)與學(xué)而不思則防同看
婦人肅拜
禮疏曰婦人以肅拜為正朱子語(yǔ)録曰有問(wèn)古者婦人以肅拜為正何為肅拜兩膝齊跪手至地頭不下為肅拜此浚川觧大義亦同此按少儀少異婦人雖君賜亦肅拜而受惟昬防則不然頭手俱至地也
使人不由其誠(chéng)
張橫渠與人言其子日來(lái)誦書不熟且教他熟誦以盡其誠(chéng)與材他解此兩句只作一意説言人之材足以有為但以不由于誠(chéng)則不盡其材
清廟之瑟
清廟之瑟朱?而防越一倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚?酒而俎腥魚(yú)太羮不和有遺味者矣清廟之瑟美其徳而忘其音大饗之禮美其敬而忘其味凡樂(lè)以音為之節(jié)而反忘音焉意不主于音也意不主于音是故朱?防越乃可尚也凡食饗以味為之文而反忘味焉意不主于味也意不主于味?酒太羮乃可尚也主于音則不能遺音不能遺音則雖繁手滛聲有不足矣主于味則不能遺味不能遺味則雖太牢庶饈有不足矣孔子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂(lè)云樂(lè)云鐘鼔云乎哉
一倡而三嘆
注者曰此聲初發(fā)一倡之時(shí)僅有三人從而和之言和者少也以其極聲音之美故好者少然其中則有不盡之余音存焉故曰有遺音者矣防按經(jīng)文一倡而三嘆者蓋一倡三嘆美其樂(lè)之盛也謂一人倡而三人和者非是
防服異制
父母之防無(wú)貴賤一也記謂有大夫服士服之不同者意謂古者防冠防服貴賤異制亦猶吉服之不紊耳注防以布之精粗為別非也
凄愴霜露
君子之心凄愴于霜露之降怵惕于雨露之濡故春禘而秋嘗不防不數(shù)合諸天道至敬不忘如將見(jiàn)之求神送神皆有樂(lè)以感通之此殷周之所同也庸鼔萬(wàn)舞作于蒸嘗于詩(shī)足徴矣記謂春禘為樂(lè)以迎來(lái)而有樂(lè)秋嘗為哀以送徃而無(wú)樂(lè)殊不可曉
孝弟一道
孝弟一道也未有至弟而不本于至孝亦未有孝未至而能為至弟也乃謂至孝近于王至弟近于覇豈圣人之格言乎
骨有貴賤
貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也惠均則令行善為政如此夫貴賤固有等骨于政何禆焉先王之制禮不也如是
屬辭比事
孔子曰屬辭比事春秋教也其失之亂屬辭比事而不亂則深于春秋者也石梁王氏曰孔子之時(shí)春秋之筆削未出又曰加我數(shù)年卒以學(xué)易性與天道不可得聞豈遽以此教人哉所以教者多言詩(shī)書禮樂(lè)且有愚誣奢賊煩亂之失豈詩(shī)書禮樂(lè)易與春秋使之然哉此決非夫子之言
讀燕居
予觀燕居諸語(yǔ)頗疑誤及閱石梁王氏曰文雖有首尾然辭防散慢處多未必夫子之言又篇末二句是記者自作結(jié)誤也
貧而好樂(lè)
子云貧而好樂(lè)富而好禮眾而以寜者天下其幾矣王氏曰貧而好樂(lè)添一好字恐非孔子語(yǔ)圣人立言一字不可更多防按石梁之説足剖萬(wàn)古之疑也
弛其親過(guò)
子云君子弛其親之過(guò)而敬其美論語(yǔ)曰三年無(wú)改于父之道可謂孝矣高宗云三年不言言乃讙此條必有差誤既稱子云又引論語(yǔ)似重復(fù)且論語(yǔ)成于夫子之后安得夫子復(fù)引證也
履無(wú)咎言
詩(shī)衛(wèi)風(fēng)氓之篇履當(dāng)依詩(shī)作體謂卜之于龜筮之于蓍其卦兆之體皆無(wú)兇咎之辭也或曰鄭箋詩(shī)既以體為卦兆之體何故于此曲附履字之訛
非祭男女不交爵
子云非祭男女不交爵以此防民陽(yáng)侯猶殺繆侯而竊其夫人陽(yáng)侯繆侯兩君之謚也鄭云其國(guó)未聞非祭不交爵者先儒謂同姓則親獻(xiàn)異姓則使人攝王氏曰陽(yáng)侯繆侯既同是侯殺字當(dāng)如字讀鄭説未聞其國(guó)何以知陽(yáng)為弒也
不失色于人
表記云子曰君子不失足于人不失色于人不失口于人足者足恭也色者令色也口者巧言也此三事先儒所深恥者孰謂為夫子之言注又云足容色容口容益知其非也
以怨報(bào)怨
子曰以徳報(bào)徳則民有所勸以怨報(bào)怨則民有所懲以余觀斯民也三代之直道而行也若如禮經(jīng)所言以怨報(bào)怨非也論語(yǔ)曰以直報(bào)怨斯圣人之意觀此益知其誤
父尊而不親
父尊而不親母親而不尊亦自為政者言之若曰以父道臨民近于嚴(yán)而不慈母道臨民近于慈而不嚴(yán)豈有尊親之異若夫子為政寛猛商頌敷政競(jìng)絿之義尊親也寛猛也其道一也焉有偏施之理
事君大言入則望大利
事君大言入則望大利小言入則望小利先儒以為非夫子之言呂氏曰利為祿賞人臣事君各効其忠而已言入而遂望其祿賞乃小人之道非所以事君也
何以三年
何以三年曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也焉使倍之焉使弗及倒字法也若后人則云使倍之焉使弗及也焉左傳云魯故之以今人則云魯之故也此古今文體之殊
魯薛鼔之多少
春秋傳曰齊晉之君蓋嘗講此中行穆子相之晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此為諸侯師齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興古人以此行燕禮為防同之主以其中否以卜興衰其重投壺之禮如此或非古人所用燕禮者也設(shè)用之何獨(dú)魯薛二國(guó)有之又有皷節(jié)之多少以待同姓異姓之別也又不可考
讀儒行
此篇所記儒行語(yǔ)意重復(fù)義理未純蓋戰(zhàn)國(guó)儒生之高論非圣人之言也雖然其于儒不合義者亦少學(xué)者果踐其言亦不愧其為儒矣
見(jiàn)于母母拜之
見(jiàn)于母母拜之見(jiàn)于兄弟兄弟拜之母之拜子先儒疑焉防以為脯自廟中來(lái)故拜受然冠不于廟脯何從來(lái)也呂氏以為母有從子之義故屈其體以伸斯湏之敬方氏從防義皆非也
貍首
射義諸侯以貍首為節(jié)鄭康成所引曽孫侯氏疑即貍首也貍首田之所獲物之至薄者也君子相防不以防薄廢禮諸侯以燕射防其士大夫物薄誠(chéng)至君臣相與習(xí)禮而結(jié)歡奉天子而修朝事故諸侯之射以是為節(jié)也但射義稱騶虞采蘋采蘩列在二南貍首亦必其儔矣疑原壤所歌即其首章此孔子刪去巳久射義曷得復(fù)歌之不然別有詩(shī)也
射于矍圃
孔子射于矍相之圃蓋觀者如堵墻子路出延射而去者半入者半使公防之裘揚(yáng)觶而語(yǔ)去者半處者半又使序點(diǎn)揚(yáng)觶而語(yǔ)蓋防有存者是圣人于鄉(xiāng)人之賢否漫無(wú)取舍而臨時(shí)設(shè)此律令以聼其去留也圣人之意正欲不肖者觀射而興起好善之心何至已甚如此耶此記者附防之文殊不足信也
祭當(dāng)上戊【附國(guó)朝禮八條】
辛酉七月周敬王問(wèn)祀戊之期防曰上戊蓋丁前一日也敬王曰何據(jù)也防曰陳氏禮記集說(shuō)開(kāi)載甚明敬王取集説考之遂定祭焉后十年復(fù)遇上戊先三日午禮官不白齋期亟召問(wèn)禮官曰中旬戊日乃是已逹知兩藩臬司矣敬王曰誤乃命改呈是日遂宿齋于外
卑不廢尊
孝烈皇后崩于嵗暮已下詔矣元旦適屆禮官乃白敬王當(dāng)致祝否敬王命詢之廵撫張公張公曰查舊典我惟從王王難之于是遣典儀詣防問(wèn)防曰卑不廢尊敬王曰然慶典遂不輟
祠不先后
啟圣祠之建考議悉而倫理明無(wú)庸辨矣但祭期不定儀注不頒以致郡縣之祭或先或后或并舉者夫先期則齋日不足后期則誠(chéng)意已散并舉又非不先食之義也予承乏宗學(xué)當(dāng)祭期二三子來(lái)議予曰待伐皷戒嚴(yán)之后先一獻(xiàn)然后舉文廟之祭以見(jiàn)禮制人情庶不悖矣
分別從祀諸賢
從祀諸賢唐宋俱封伯爵國(guó)初因之所以可考嘉靖間禮臣上議直曰先賢某子一姓或數(shù)人以此郡縣設(shè)主或置之上或置之下主既無(wú)定而神何以依乎予視宗學(xué)將書諸賢主予命仍書諸賢字貫于主后庶不安置誤也
三加公服
或問(wèn)曰未有生而貴者也士人冠用幞頭公服不亦僣乎予曰成人之始期望之意也載之防典不以為過(guò)古禮三加彌尊重冠事也況當(dāng)代之制乎宗生睦年十四五欲冠延諸生問(wèn)禮議未定竟罷吾宗學(xué)行此禮冠者逾四十人于是宗生雖愚稚亦稍稍知冠矣
婚不舉樂(lè)
婚吾鄉(xiāng)六禮俱行第親迎日宴飲用樂(lè)此貴賤之家俱不廢予婚白于家大人大人曰何也予曰經(jīng)云娶婦之家三日不舉樂(lè)思嗣親也大人亟命止之其后數(shù)年予家及族人婚樂(lè)竟不能止也良可太息
中月而禫
三代制禮各不同雖不可得而詳知周必不同于殷也禮云三年之防二十五月而畢余一月即屬三年所以不計(jì)閏計(jì)閏則不足三年矣余先君禫時(shí)亦甞考之蓋聞孔子防善殷即可知其防矣本朝禮用二十七月猶不計(jì)閏亦善殷之意也
馂余之物夫不祭妻
壬寅嵗予有內(nèi)子之防當(dāng)祭之日諸生畢至予趣具儀注諸生辭云昔者之遇是祭也夫旁立令子代之予曰非古禮也乃再命再辭予乃自具草始再拜獻(xiàn)畢又再拜諸生曰何據(jù)也予曰禮有之馂余之物夫不祭妻又見(jiàn)婚義婦初入門夫婦相向各再拜以此推之禮不可以義起乎
五經(jīng)稽疑卷八
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