欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　經(jīng)部七
　　五經(jīng)蠡測(cè)　　　　　　五經(jīng)總義類(lèi)
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)按五經(jīng)蠡測(cè)六卷明蔣悌生撰悌字叔仁福寕州人洪武初以明經(jīng)官訓(xùn)導(dǎo)是書(shū)乃元季避兵藍(lán)田谷中所作嘉靖戊戌【案原序內(nèi)不題年號(hào)但稱(chēng)戊戌以序中一百六十余年語(yǔ)推之知為嘉靖十七年】浮梁閔文振纂修州志始得稿于其裔孫宗雨序而刻之前有洪武庚戌悌生自序凡易一卷書(shū)一卷詩(shī)三卷春秋一卷后有文振附記曰右五經(jīng)詩(shī)說(shuō)獨(dú)多易書(shū)次之春秋為少禮記亡闕今猶題曰五經(jīng)蠡測(cè)仍其舊也云云今觀其書(shū)或載經(jīng)文或但標(biāo)章句之目所說(shuō)或大書(shū)或夾注體例絶不畫(huà)一蓋猶未成之藁草又尚書(shū)大甲篇首有曰詩(shī)書(shū)小序前已詳言之矣然以前絶未論詩(shī)書(shū)序則不但禮記散佚并尚書(shū)亦有佚脫也其說(shuō)易多斟酌程傳本義之異同如解頤卦虎視耽耽其欲逐逐謂大臣之求賢為助如虎之求肉為食穿鑿太甚如解龍戰(zhàn)于野謂坤不得稱(chēng)龍龍即乾卦六爻之龍隂盛而與之戰(zhàn)嫌于旡陽(yáng)故稱(chēng)龍以明陽(yáng)未嘗旡則立義特為正大其說(shuō)書(shū)于蔡沈集傳多所訂正解盤(pán)庚疑有錯(cuò)簡(jiǎn)三章未免因王栢謬說(shuō)又加推廣至于髙宗肜日謂果為髙宗之事則當(dāng)稱(chēng)王不當(dāng)首稱(chēng)廟號(hào)用鄒氏音釋之說(shuō)以為租庚祀髙宗亦不為無(wú)見(jiàn)其說(shuō)詩(shī)謂小序因有紕繆而未子疾之太甚于諸篇同異務(wù)持兩家之平在元明之間可謂屹然獨(dú)立無(wú)依門(mén)傍戶(hù)之私至其以鸤鳩為美周公乃豳風(fēng)之詩(shī)錯(cuò)簡(jiǎn)入于曹風(fēng)則又臆斷之余習(xí)矣春秋僅說(shuō)滕子來(lái)朝子同生夫人姜氏遜于齊夫人姜氏防齊侯于禚公及夫人防齊侯于陽(yáng)谷齊仲孫來(lái)六條【案遜于齊與防禚合為一條】而仲孫一條與陽(yáng)谷一條年月又復(fù)顛倒其說(shuō)不甚主胡傳然既曰胡傳不合筆削之初意又曰圣人復(fù)生亦?有取于胡氏之言又何必一一盡合于筆削之初意則于胡傳亦尚在疑信間也大祗僻處窮山罕窺古籍于考據(jù)引證非其所長(zhǎng)而覃精研思則徃徃有所心得名雖不及熊朋來(lái)書(shū)則實(shí)在朋來(lái)上也乾隆四十二年三月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸钖熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　五經(jīng)蠡測(cè)原序
　　愚防讀書(shū)略曉文義其或未通師友問(wèn)辯既退猶有疑未釋者及壯至老其素所嘗疑輙尋經(jīng)傳本防反覆參究旁摭證據(jù)疑終未能解所恨窮居僻處孤陋寡聞不能訪求良師益友以質(zhì)所疑每欲筆而志之以俟后之同志又恐獲僭議先儒之罪握筆屢投者有日今老矣輙復(fù)編而紀(jì)之名曰蠡測(cè)蓋以愚之膚識(shí)淺學(xué)而敢輕議先儒得失亦猶以蠡測(cè)海多見(jiàn)其不知量之意庶幾他日見(jiàn)者末減僭逾之罪并以平日讀書(shū)傳義之外已意管見(jiàn)作為衍説類(lèi)附于后或者窮經(jīng)有知我者于中取其一二焉亦以見(jiàn)愚之素心非敢妄為是言也洪武庚戌八月甲子后學(xué)蔣悌生仁叔序

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　五經(jīng)蠡測(cè)卷一　　　　明　蔣悌生　撰
　　周易
　　大象
　　上一句是天地萬(wàn)物之象下一句是人事萬(wàn)物有自然之象故人事有當(dāng)然之則以用也萬(wàn)物本乎天人能取法于天用天之道以修人事則事事當(dāng)理而不違帝則矣【大象之例雖一律然六十四卦之中亦隨時(shí)取象取義未免變易小殊有取法而修己德者如乾坤之類(lèi)是也大抵此義居多亦有法其象而修人事者如師比履頤之類(lèi)是也有懲其失而致戒者如訟剝之類(lèi)是也有因其時(shí)而隨所宜者如屯防隨之類(lèi)是也有兼理義時(shí)意而言者如泰否同人大有之類(lèi)是也有當(dāng)其時(shí)而無(wú)所爲(wèi)者如需卦之類(lèi)是也有因其名而廣其理者如節(jié)渙之類(lèi)是也有繹其意而施諸用者如豫卦之類(lèi)是也有推其理而致其功者如噬嗑豐之類(lèi)是也以是數(shù)者求之六十四卦之中大扺不越乎此然其用天之道以修人事則一而已】
　　卦爻中隂陽(yáng)交錯(cuò)剛?cè)嵯鄳?yīng)
　　天地閑一隂一陽(yáng)而已六十四卦皆隂陽(yáng)交錯(cuò)而成自始至終皆二卦相對(duì)待乾坤坎離頤大過(guò)復(fù)姤剝夬中孚小過(guò)此十二卦六爻隂陽(yáng)各相對(duì)待其余卦皆卦體翻轉(zhuǎn)相對(duì)待干交于坤爲(wèi)咸恒坤交于干爲(wèi)損益咸恒坤外干內(nèi)隂包陽(yáng)有男女交構(gòu)之象故二卦彖辭多取男女交感之義損益干外坤內(nèi)陽(yáng)包隂有君上統(tǒng)民之象故二卦多取民事?lián)p益之義剛?cè)嵯鄳?yīng)乃卦中大義凡卦爻皆以相應(yīng)而致吉亨不相與而致兇咎凡卦八純卦皆無(wú)應(yīng)與六爻皆有應(yīng)與惟泰否咸恒損益旣濟(jì)未濟(jì)八卦爲(wèi)然蓋乾坤爲(wèi)萬(wàn)物之宗六子之父母二卦純體對(duì)待子上兩相應(yīng)與非如他卦隂陽(yáng)交錯(cuò)自爲(wèi)應(yīng)與乾坤二卦三索而成八卦八卦交錯(cuò)而成六十四卦然后萬(wàn)物生焉乾坤之德廣大故彖辭只賛其德之盛言之不足又作文言以敷暢其義不必言其應(yīng)與而彖辭中所謂資始資生順承德合等語(yǔ)又即含剛?cè)釕?yīng)與之義乾坤居首屯次之彖辭先言剛?cè)崾冀欢y生首發(fā)剛?cè)釕?yīng)與之義所以明天地不交剛?cè)岵唤觿t萬(wàn)物無(wú)由生天地交剛?cè)峤尤缓笕f(wàn)物生生不窮他卦中但有剛?cè)嵯鄳?yīng)彖象必取其善在二五爻尤為至善彖辭不言者鮮坎離亦不言應(yīng)與者坎中實(shí)有篤實(shí)之德離中虛有文明之德亦兩相應(yīng)與不待言也萬(wàn)物皆天地所生故乾坤居上經(jīng)之首民生非水火不食故坎離居上經(jīng)之終乾坤二體交而成咸恒居下經(jīng)之始坎離二體交而成既濟(jì)未濟(jì)故二卦居下經(jīng)之終乾坤爲(wèi)天地隂陽(yáng)之全體咸恒爲(wèi)人道隂陽(yáng)之大用坎離爲(wèi)天地水火之全體旣濟(jì)未濟(jì)爲(wèi)人事水火之大用震巽艮兌爲(wèi)雷風(fēng)山澤于民生日用視水火爲(wèi)差緩故此四卦混系于下經(jīng)雜卦之中圣人序易篇次亦不茍也乾坤二體互分上下?tīng)?wèi)泰否六爻皆有應(yīng)與彖辭不言者天地交而萬(wàn)物生天地不交而萬(wàn)物不生此義尤大故彖辭直言小往大來(lái)大往小來(lái)而不取應(yīng)與之義至艮卦乃言上下敵應(yīng)不相與也未濟(jì)之終又言雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也可見(jiàn)此義甚大
　　干
　　九四或躍在淵無(wú)咎【程傳云淵龍之所安朱義謂淵爲(wèi)空洞不測(cè)之所雖小異大抵或字爲(wèi)未定之辭文言明說(shuō)或之者疑之也疑之故無(wú)咎蓋圣人到此位此時(shí)居臣民之上人君之下位已逼于君故不敢有固必之心若有固必之心則危而有咎矣后世大臣世子居逼君之地居之無(wú)怍行之不疑而卒致大咎者多矣不知或字之義也】
　　文言初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世【程傳解不易乎世謂守其道不隨世而變朱義曰不變其所守嘗反覆讀經(jīng)易字恐此易字當(dāng)與天下有道丘不與易之易同義蓋言道之行則可以變易世俗道旣不行不能變俗是以不能成名旣不能成名則宜退遯而隠然不見(jiàn)是而慍者常情也不見(jiàn)是而無(wú)悶者圣人之德之盛也雖然圣人之心曷嘗一日而忘天下哉行道而濟(jì)時(shí)者圣人之本心故曰樂(lè)則行之不用而隠遯者非圣人所愿欲也故曰憂(yōu)則違之雖然其進(jìn)其退莫不求至理之所在未嘗枉道以徇人也故曰確乎其不可防若易字作不隨世而變說(shuō)則與國(guó)有道不變?nèi)麌?guó)無(wú)道至死不變之義同與下文確乎不可防語(yǔ)似重復(fù)若作不能變俗說(shuō)則于潛隱之義為切文意亦順】
　　九二龍德正中【程傳曰以龍德而處正中者也在卦之正中爲(wèi)得正中之義此正中字與他卦正中義異他卦九居五爲(wèi)居中得正九居二爲(wèi)中陽(yáng)居隂位為不正中重于正中則無(wú)不正正未必中此他卦二五爻之例惟乾卦九二言其德其位正合乎中其德已盛其施已博但未居君位耳非他卦可比】
　　九三居上位而不驕在下位而不憂(yōu)【圣人處此地位進(jìn)則逼于上而時(shí)或未可退則人共知而不得潛最人所難處也圣人惟務(wù)進(jìn)徳修業(yè)而已時(shí)進(jìn)則進(jìn)時(shí)止則止我何心哉于我何與焉若出于有意則驕憂(yōu)生矣故干干因其時(shí)而惕時(shí)字正解爻辭終日夕之義見(jiàn)圣人省察之心無(wú)少間斷也】
　　進(jìn)德脩業(yè)【此四字乃一章之綱領(lǐng)忠信所以進(jìn)德乃進(jìn)德之基本知至至之可與幾也爲(wèi)進(jìn)德之大用脩辭立誠(chéng)乃修業(yè)之本體知終終之爲(wèi)修業(yè)之成功上二句皆以所以貫之言惟其根本如此是以能如此也下二句皆以可與貫之言惟其積功如是是以可與如是也進(jìn)德字與至字相應(yīng)居業(yè)字與存字相應(yīng)進(jìn)則必期所至居則欲其常存朱子言夫子系辭最精宻可玩味此類(lèi)是也居上不驕在下不憂(yōu)至雖危無(wú)咎則進(jìn)德修業(yè)成功之效驗(yàn)也】
　　九四君子進(jìn)德脩業(yè)欲及時(shí)也【欲字可見(jiàn)樂(lè)則行之憂(yōu)則違之之意非爲(wèi)邪非離羣便見(jiàn)確乎不抜之意莫非圣人事雖所處之時(shí)位不同而處之之道則無(wú)二致九四之位已逼君其進(jìn)退之難尤甚于九三故或上或下非有心于爲(wèi)邪或進(jìn)或退非有意于離羣但看時(shí)之可否時(shí)之可進(jìn)而上可退而下皆隨時(shí)之宜初無(wú)恒無(wú)常皆疑而不敢必之辭皆釋九四爻辭或字之義】
　　君子學(xué)以聚之問(wèn)以辯之寛以居之仁以行之【學(xué)聚問(wèn)辯即進(jìn)德之事寛居仁行即居業(yè)之事前于九三言此復(fù)于九二言之所謂有隱顯而無(wú)淺深者此也】
　　九三上不在天下不在田九四上不在天下不在田中不在人【此一節(jié)申言危惕之義及或字之義于九四加中不在人一句可見(jiàn)九四地位視九三其進(jìn)退上下尤爲(wèi)難處可見(jiàn)惟隨時(shí)爾○人指九三】
　　坤
　　元亨利牝馬之貞【程傳作四德說(shuō)朱謂坤之德常減于干之半其義爲(wèi)宻干文言曰不言所利大矣哉坤即言所利他卦皆然可見(jiàn)朱義宻】
　　六三象曰或從王事以時(shí)發(fā)也【程傳謂夫子懼人之守文而不達(dá)義也故從而明之今詳爻辭或字已有此義言人臣之道雖當(dāng)含晦其章羙而貞固守此然于王事當(dāng)爲(wèi)之時(shí)亦或可從又不可一守晦黙無(wú)爲(wèi)但不可有其成功以終王事則爲(wèi)臣之道得矣象文以時(shí)字正釋或從字】
　　上六龍戰(zhàn)于野其血?黃【龍即乾卦六爻之龍也坤象不得稱(chēng)龍稱(chēng)龍戰(zhàn)者言隂與陽(yáng)敵也臣子之于君父妾婦之于其夫其盛已極勢(shì)與為敵浸生陵替不安其分呂武之禍滔天不可言又如唐太平安樂(lè)二公主斜封墨敕所謂疑于無(wú)陽(yáng)也于野者出其分外之地也非常道也悖理犯分事必?zé)o成故致兩傷如呂武可見(jiàn)嫌于無(wú)陽(yáng)此無(wú)字當(dāng)與無(wú)獻(xiàn)子之家之無(wú)同謂不有之也謂其嫌于無(wú)陽(yáng)故稱(chēng)龍以明陽(yáng)未嘗無(wú)如臣子雖有無(wú)君之心而君父之尊自若非所宜犯猶未離其類(lèi)也故稱(chēng)血焉血隂屬如臣子雖有犯分之舉而終名為臣子是未離其類(lèi)也其血?黃只是形容兩傷形狀不祥之徴其象如此兇不言可知圣人于隂極之爻發(fā)此義垂訓(xùn)大矣○天地閑一隂一陽(yáng)相爲(wèi)消長(zhǎng)循環(huán)不窮如剝卦剝于上則復(fù)于下純陽(yáng)之月隂已生于下純隂之月陽(yáng)生亦然未嘗無(wú)也自天道言之隂從陽(yáng)坤承干常道也何可相無(wú)自人事言之小人盛極必生無(wú)君之心故圣人于坤上六爻特?此義其曰嫌于無(wú)陽(yáng)嫌之一字可見(jiàn)圣人扶陽(yáng)抑隂之意亦就人事上說(shuō)】
　　六二文言曰直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也【固有之善安而行之何疑之有】
　　六三文言曰隂雖有美六五文言曰美在其中【隂有陽(yáng)錯(cuò)綜然后成文重隂獨(dú)隂安能成文六三隂爻陽(yáng)位是隂中有陽(yáng)故曰含章六五亦然故曰文在中也至上六則純隂之極故有嫌于無(wú)陽(yáng)之戒隂雖有美隂含陽(yáng)故稱(chēng)有美重隂獨(dú)隂不可謂美六三猶未中六五隂居陽(yáng)位又居中故曰美在其中而暢于四支比六三徳為尤盛】
　　屯
　　六三即鹿無(wú)虞惟入于林中【三以隂柔陷于一隂之中全無(wú)所見(jiàn)乃昬而不明之象如入于深林之中左右前后皆無(wú)引導(dǎo)指示之人也○小象以禽字與窮字葉韻可見(jiàn)一東與侵字葉詩(shī)綠衣風(fēng)與心葉韓文盤(pán)谷歌深與容葉古人葉韻皆不茍】
　　六四求防媾【指求初九】往吉【指從九五凡退下?tīng)?wèi)來(lái)進(jìn)上爲(wèi)往】象曰求而往明也【六四雖隂下有初九陽(yáng)剛爲(wèi)正應(yīng)又近于九五陽(yáng)剛之君故曰明六四之明可見(jiàn)六三以隂而復(fù)陷隂中其昬暗宜矣　卦爻有兩利建侯彖辭利建侯指草昧之時(shí)當(dāng)爲(wèi)初九利建侯指一陽(yáng)在下當(dāng)建立爲(wèi)侯以能匡濟(jì)】
　　蒙
　　彖初筮吿【指九二】再三瀆【指初三四羣隂有瀆防之象六居四以隂居隂承乘應(yīng)又皆隂無(wú)閑發(fā)之者其困甚矣蒙六四之才位與屯六三同而蒙六四爲(wèi)甚故爻辭直言困吝而不言所以】
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德【山突立于前有不可移易之象泉出有漸涵浸漬之象君子觀山之象當(dāng)果決其所行而不爲(wèi)他物所移觀泉之象當(dāng)涵泳其德使優(yōu)防厭飫然后爲(wèi)有得】
　　初六利用刑人用說(shuō)桎梏以往吝【初六之蒙人之始犯于罪由其心蒙昧未審于令非故犯者治之之道當(dāng)寛猛相濟(jì)使恩威并行則民易從若専用刑往而不知反則下無(wú)完民是可吝也夫刑非得已而用者用刑以發(fā)其蒙正欲使民有知不犯而脫其桎梏亦刑期無(wú)刑之意】
　　九二包蒙吉納婦吉子克家【陽(yáng)則明隂則蒙以一陽(yáng)而統(tǒng)御羣隂故曰包蒙以陽(yáng)剛而應(yīng)與皆隂故又曰納婦以剛中之才在下而任在上隂柔之事又如賢子能干父母之蠱無(wú)往而不得吉也】
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也【陽(yáng)爲(wèi)實(shí)隂為虗六四陷二隂之中故曰逺實(shí)蒙六四之困亦屯六三之入林】
　　六五童蒙吉【已之才不足而能信任賢才吉孰大焉太甲成王任伊周而致治童蒙之吉也自古人君蒙闇未有如劉禪者能信任孔明而蜀大治況其他乎】
　　需
　　【需待也以剛健之才遇險(xiǎn)陷在前當(dāng)容忍待時(shí)用柔而主靜若不度時(shí)勢(shì)恃剛忿躁而驟進(jìn)取敗亡必矣初九去險(xiǎn)尚逺以用恒免咎九二漸近險(xiǎn)小有言亦以用柔守中而終吉九三已迫于險(xiǎn)象復(fù)發(fā)其義言敬慎不敗六四已傷于險(xiǎn)以柔而不競(jìng)能出自穴故象曰順以聽(tīng)也上六險(xiǎn)陷之極入于穴無(wú)可出之理亦以能敬終吉然則需待之時(shí)能含忍守敬皆可以免禍需之時(shí)義大矣漢楚之爭(zhēng)漢王之傷于血者屢矣鴻門(mén)之屈己漢中之受封趣印王齊皆以柔忍須待而終得吉子房平時(shí)蓋有得于筮前之占矣出自穴程傳以穴爲(wèi)物之所安朱義以穴為坎陷朱說(shuō)為宻】
　　上六不當(dāng)位【當(dāng)字當(dāng)平聲】
　　訟
　　【序卦飲食必有訟詩(shī)云民之失徳干糇以愆此飲食爭(zhēng)訟所由起也】
　　不利涉大川【凡卦辭遇坎有大川之象遇干剛有利涉之理需干下坎上干剛上進(jìn)故利涉訟坎下干上干坎違行故不利渉】
　　九二象曰自下訟上患至掇也【爻辭本無(wú)此意夫子特發(fā)明此義以垂訓(xùn)言在下之人當(dāng)守分不可訟上若不安分則禍患如掇拾然掇如摘花拾芥之屬言最易也　昔有里人爲(wèi)吏欲訟其本官筮得此爻予戒之曰據(jù)此占此事切不可作作則必自取兇禍其人不信終訟不已卒至亡家防身圣人垂訓(xùn)爲(wèi)萬(wàn)世之寳不可不信從也　凡坎卦中實(shí)爲(wèi)有孚之象需訟二卦二體皆中實(shí)故文皆言有孚但需卦干內(nèi)坎外而爲(wèi)需乃陽(yáng)剛之才待時(shí)而動(dòng)必至光顯亨通訟卦坎內(nèi)干外而成訟未能亨通必窒塞危惕又必得中而后吉也　險(xiǎn)健始成訟險(xiǎn)剛而行剛以險(xiǎn)患故六爻質(zhì)稟居柔皆得吉上九居訟終不言?xún)凑哓侈o意謂縱便訟勝尚無(wú)所得況有不勝其所防多矣或者設(shè)戒如此暫得之辭】
　　師
　　六五田有禽利執(zhí)言長(zhǎng)子帥師弟子輿尸【程傳訓(xùn)眾主朱義訓(xùn)撓敗師徒恐二說(shuō)皆可兼存言命將出師而又以小人參之則必致敗軍但訓(xùn)作眾主則與長(zhǎng)子帥師為反對(duì)其義尤切執(zhí)言程傳訓(xùn)奉辭伐罪朱義因上文田有禽訓(xùn)爲(wèi)摶執(zhí)以言字為語(yǔ)辭恐程說(shuō)為宻況后世義兵之舉皆曰仗義執(zhí)言豈不明甚　又案田有禽恐當(dāng)時(shí)卦爻中必有此象當(dāng)細(xì)觀之此卦上坤爲(wèi)土又以全體觀之本爲(wèi)純坤而一陽(yáng)來(lái)居二爻乾卦九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔镆粤成舷露詣t二爻正當(dāng)田位陽(yáng)動(dòng)物也爲(wèi)動(dòng)物來(lái)入于田爲(wèi)田有禽之象禽在山林固無(wú)事于獵取今入于田則害我禾稼畋而執(zhí)之宜也猶蠻夷猾夏寇賊奸宄當(dāng)奉辭聲罪以致討長(zhǎng)子帥師可也又以弟子眾主之是自取兇咎也長(zhǎng)子指九二弟子指三四皆隂柔小人也或弟或子非一之辭本不宜用乃在上之人以親信之故而以偏愛(ài)信任之防敗誰(shuí)咎乎】
　　比
　　不寧方來(lái)后夫兇【當(dāng)不寧之時(shí)必求其可爲(wèi)依歸者而往依之務(wù)在速?zèng)Q而勿懷猶豫湯之湯誥武之武成當(dāng)時(shí)諸侯豈有后至者乎夫程傳謂強(qiáng)立之稱(chēng)朱語(yǔ)録引左傳前夫后夫?yàn)樽C恐皆不必如此說(shuō)但男子皆可稱(chēng)夫下至庶民上至邦君皆可通稱(chēng)左氏華元曰夫其口眾我寡指筑城民也如漢祖龍興時(shí)良平信等杖策來(lái)歸曷嘗敢后又如光武時(shí)竇融舉國(guó)內(nèi)附豈非不寧方來(lái)而得吉如隗囂輩降旣晚尋復(fù)叛逆卒致亡滅后夫兇之謂矣】
　　象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯【師大象曰地中有水師君子以容民畜眾地中有水與地上有水象頗相近容民畜眾與建國(guó)親侯義亦相類(lèi)但地中有水未免有淵潛之象故容民畜眾氣象亦差狹小地上有水則如江河淮海其象顯著廣大故建萬(wàn)國(guó)親諸侯氣象極廣大非容民畜眾之可比○凡卦有卦德坎險(xiǎn)卦德也自屯蒙至此凡六卦皆有坎體彖辭皆以險(xiǎn)明其義屯曰動(dòng)乎險(xiǎn)中震坎二卦德也蒙曰山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙坎艮二德也需曰險(xiǎn)在前也剛健而不陷干坎二德也訟曰上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟坎干二德也師曰行險(xiǎn)而順坎坤二德至此卦坤下坎上獨(dú)不言險(xiǎn)者一陽(yáng)居九五為君位而眾隂順從之爲(wèi)圣明在上億兆歸附萬(wàn)國(guó)咸寧之象險(xiǎn)字不容言也　又如蹇曰險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉坎艮二德也需險(xiǎn)在前剛健而不陷故爲(wèi)需蹇亦險(xiǎn)在前既非剛健之才見(jiàn)險(xiǎn)而能止亦可以爲(wèi)智困曰險(xiǎn)以說(shuō)兊坎二德也節(jié)曰說(shuō)以行險(xiǎn)坎兊二德也凡彖辭例先以卦徳釋卦名義然后徐解彖文又如井渙有坎體而彖辭不言險(xiǎn)者井以養(yǎng)民難以語(yǔ)險(xiǎn)渙散之時(shí)亦不可言險(xiǎn)旣濟(jì)未濟(jì)皆有坎而亦不言險(xiǎn)者旣濟(jì)剛?cè)峤援?dāng)位未濟(jì)三陽(yáng)皆失位此義尤大故略險(xiǎn)而不言也朱子謂夫子所系之辭最精宻此類(lèi)可見(jiàn)舉此一卦之徳而論則八卦之德可以類(lèi)而推矣】
　　初六象曰比之初六有他吉也【案爻辭有孚凡兩更端及盈缶等語(yǔ)象辭皆畧之直舉初六為言可見(jiàn)比之要道在乎始先始則心有誠(chéng)后則非誠(chéng)心爻辭意謂初六之比有孚已得無(wú)咎況其孚誠(chéng)又充實(shí)而不尚文飾則其終又當(dāng)有他吉也有他者出其望外之謂也此義與卦辭后夫兇之意相?明】
　　六三象曰比之匪人不亦傷乎【自天子至于庶人未有不擇交而能安其身者子曰因不失其親亦可宗也況當(dāng)不寧之時(shí)尤宜慎擇馬援見(jiàn)光武曰此時(shí)不惟君擇臣臣亦擇君此之謂也六三隂柔之才而承乘應(yīng)皆隂所交皆小人安能久而不變春秋之時(shí)有朝相盟而暮相攻伐者豈非不亦傷乎之義乎】
　　九五【小象中與禽又相葉】
　　上六比之無(wú)首無(wú)所終也【即卦辭后夫兇之義】
　　小畜【小畜以一隂而畜止五陽(yáng)隂先于陽(yáng)終非正道故不和而無(wú)雨故初九復(fù)自道象曰其義吉也九二牽復(fù)吉象曰亦不自失也九三以陽(yáng)比于隂便得夫妻反目之象其兇可知六四又以巽順而得無(wú)咎至九五居尊位而羣陽(yáng)從之乃有富以其鄰之象吉不言可知至上九則為畜之終隂陽(yáng)和而雨宜若吉矣乃為之戒曰月幾望君子征兇其警懼之意益深可見(jiàn)圣人扶陽(yáng)抑隂之意明甚易為君子謀不為小人謀也】
　　象曰有孚攣如不獨(dú)富也【此乃仁者散財(cái)以得民之象蓋一隂畜止五陽(yáng)為君子受制于小人之時(shí)一有君子在上能散己財(cái)博施濟(jì)眾則眾心歸之必得行其志愿其吉可知程傳釋鄰為五陽(yáng)朱義以鄰為四上二爻恐程説為長(zhǎng)泰六四曰不富以其鄰陽(yáng)實(shí)隂虛實(shí)則富虛則不富自古雖圣賢豪杰欲舉事必先積財(cái)谷然后可動(dòng)大眾如乃積乃倉(cāng)爰方啓行之類(lèi)可見(jiàn)故此二卦二爻之文義富以其鄰事必克濟(jì)不富以其鄰事必?zé)o成吉兇不必言也○又如謙六五亦曰不富以其鄰以象而言皆隂爻乃言不富以卦徳而論則謙徳非泰卦小畜可比直如湯以七十里文王以百里方可以當(dāng)之徳盛為眾心所歸富不富又不足言也】
　　履
　　履虎尾不咥人亨【此上當(dāng)脫一履字非卦名履虎尾三字乃是占辭分一字作卦名不成文理卦之所以得名為履者以柔履剛故也剛履柔常事不言柔履剛不常故言可見(jiàn)圣人好陽(yáng)而惡隂也然以卦徳而言説而應(yīng)乎干以是道而行則雖履危地而不至傷害也程傳曰履踐也借也以柔而履借于剛故為履殊覺(jué)費(fèi)力縱然如此説履帝位而不疚作履借説全不通矣朱義謂和説以躡剛強(qiáng)之后亦是踐履之義后又見(jiàn)朱子語(yǔ)録云伊川云履借説得生受則當(dāng)時(shí)朱子亦已致疑今徐而觀之只是詳玩彖辭文義甚明白平易何用巧説不知程子當(dāng)時(shí)何故主此説程子在日易傳未嘗輕示人常藏在書(shū)篋中言俟我長(zhǎng)一年見(jiàn)識(shí)進(jìn)一歩所見(jiàn)又別及至屬纊之時(shí)然后出授門(mén)弟子恐此等説或猶是未定之論故也】
　　初九素履往無(wú)咎【一陽(yáng)在下上無(wú)應(yīng)與為賢才處下上不聞知之象但素其位而行不愿乎其外故象曰獨(dú)行愿也】
　　九二履道坦坦幽人貞吉【以陽(yáng)而居中處柔上無(wú)應(yīng)與為賢人在否守分樂(lè)道之象其所行坦蕩心廣體胖不求聞達(dá)者故象曰中不自亂也初二二陽(yáng)爻頗相類(lèi)皆以上無(wú)應(yīng)故志在守其素分不思進(jìn)取若有應(yīng)而志有所系則不安素愿而中心亂矣】
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君【眇本不能視而自謂能視跛本不能履而自謂能履乃昏庸之才剛愎自用所行皆危陷兇毒之事居臣位而攘竊國(guó)柄不良之狀不可殫述故象辭條陳而析解之又一例也】
　　九四履虎尾愬愬終吉【四正當(dāng)虎尾之象本為危地但以志柔故恐懼而得終吉人能常存戒懼雖危亦免咎也】
　　九五夬履貞厲【以剛居剛正當(dāng)君位率意而行無(wú)所疑忌下無(wú)應(yīng)與又為人臣無(wú)匡濟(jì)之道有媚説之象語(yǔ)曰予無(wú)樂(lè)乎為君惟其言而莫予違也詩(shī)曰具曰予圣誰(shuí)知烏之雌雄正當(dāng)此爻之義以是而行鮮不危矣】
　　泰
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也【四以隂居柔為小人居大臣之位之象三陽(yáng)上進(jìn)其勢(shì)強(qiáng)盛?不可遏小人固位貪祿之心恐其奪己所有故率其黨類(lèi)協(xié)謀拒之故有翩翩不富以其鄰之象翩翩疾貌三隂相連為鄰象其志同故雖不告戒而自有期信故象曰中心愿也然小人失眾心故曰不富雖翩翩疾起中心同欲終必?zé)o成此爻辭與小畜九五爻義參防方有味二爻皆不言吉兇而事有成敗則吉兇存焉富與不富異而能以其鄰則同如春秋書(shū)齊桓防諸侯同盟于幽之類(lèi)傳者曰書(shū)同盟志同欲也齊桓之同盟同輔王室為美后如晉防諸侯于平丘之類(lèi)同病楚也伯業(yè)衰矣亦書(shū)同盟傳者曰欲為善者同為善欲為惡者同為惡與二卦二爻皆曰以其鄰之義相表里】
　　否
　　六二大人否亨象曰不亂羣也【二居二隂之中上應(yīng)九五陽(yáng)剛之君終不陷于小人之黨此爻與復(fù)卦六四中行獨(dú)復(fù)爻義相似】
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞?！揪盼咫m有陽(yáng)剛中正之才足以休否然當(dāng)否之時(shí)不可不深致其戒故曰其亡乎其亡乎彼小人之固結(jié)猶似苞桑然不可輕易視之也其者疑辭如其然豈其然之其恐小人之易進(jìn)而難退否道之易成而難亡唐五王討武氏之亂而不并去武三思后悔無(wú)及豈非不知苞桑之戒乎○泰否二卦隂陽(yáng)消長(zhǎng)恰相似彖辭亦只平解至六爻當(dāng)隂盛處必為君子思患豫防計(jì)隂消時(shí)即不言之圣人之情見(jiàn)矣】
　　同人
　　初九象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也【未出門(mén)之前初無(wú)心于同人及既出門(mén)之后遇道同志合者則與之同道不合者則敬而逺之理義勝其私心又何過(guò)咎之有】
　　六二同人于宗吝【不顧賢否是非而惟族黨是與此乃比而不周同而不和私心勝而理義亡是可羞吝也】
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興【九三以弱敵強(qiáng)以下攻上以逆犯順理勢(shì)皆不宜積三嵗之久而不改由其志剛故也故象曰安行也謂莫若安分而行之為愈言縱久而終必?zé)o成也】
　　九四乘其墉弗克攻吉【四與三其始無(wú)甚異但四居柔乘墉之時(shí)犯非其分力又非敵若不息必至于困此所謂知難而退者故得吉也春秋晉納邾子于邾弗克納春秋美之正與此爻同義但晉納邾子非力不能直以非義而不敢其事為尤美】
　　大有
　　九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎【大有之時(shí)驕則生非心奢則耗其財(cái)不能常保其富有若在上之人當(dāng)天下富庶之日恃其富強(qiáng)妄生事端或肆意宮室苑囿或開(kāi)邊拓境逺事四夷以致海內(nèi)虛耗者有之當(dāng)是之時(shí)必得上有善政然后庶民得以安享其所有九二以陽(yáng)剛中正之才為六五柔順之君所倚任眾陽(yáng)之所同歸蓋上下皆賴(lài)以為安者由其?毅之才足以任重而道逺大車(chē)以載任重也有攸往者道逺也故象曰積中不敗也不敗者無(wú)咎之謂也】
　　謙
　　【六十四卦六爻吉兇悔吝皆不能無(wú)如干徳最盛上九亦有悔惟謙卦六爻皆吉可見(jiàn)圣人至徳莫有盛于謙者堯之允恭克讓舜之溫恭禹之不矜不伐湯之儉身若不及文王徽柔懿恭望道如未之見(jiàn)吾夫子出言輙曰君子之道四丘未能一焉君子道者三我無(wú)能焉皆自謙也今之學(xué)者有只能片善便自矜伐盍觀前圣行哉○益賛于禹曰滿(mǎn)招損謙受益時(shí)乃天道謙之義原于此】
　　豫
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四以一陽(yáng)貫于五隂之中上下五隂似髪四有橫簪聚發(fā)之象蓋大臣居近君之位天下安危皆萃于一己之身當(dāng)以身任天下之重不必疑慮若以小嫌懐疑有所顧慮則天下或不得其安樂(lè)矣若伊尹之阿衡周公之四國(guó)是遒太甲之不惠成王之疑伊周固有所不暇恤惟盡己之忠誠(chéng)而已此所以能成天下之豫樂(lè)也】
　　隨
　　動(dòng)而説隨【程傳謂説而動(dòng)動(dòng)而説皆隨之義朱子語(yǔ)録云但當(dāng)言動(dòng)而説不當(dāng)言説而動(dòng)凡卦體卦徳皆從內(nèi)説出去又曰動(dòng)而説成隨巽而止成蠱朱説良是】
　　象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息【程傳曰雷藏澤中澤隨以動(dòng)故君子觀象隨時(shí)而動(dòng)晝則自強(qiáng)夜則宴息朱義曰雷藏澤中隨時(shí)休息語(yǔ)録又曰既曰雷動(dòng)何不曰君子以動(dòng)作乃雷入地中之象雷隨時(shí)藏伏故君子亦隨時(shí)休息朱義為宻】
　　蠱
　　【程傳釋蠱之義固已詳備朱義云蠱者前人已壊之緒此一語(yǔ)極是明切且諸爻義皆切當(dāng)巽而止所以成蠱非治蠱也如卦之才有大善乃所以治蠱也利渉大川治蠱之道當(dāng)備歴險(xiǎn)阻艱難先甲后甲治蠱者當(dāng)新其始而預(yù)慮其終此乃卦義諸爻義皆含此意】
　　象曰君子以振民育徳【蠱之時(shí)壊已極矣治蠱之道當(dāng)思有以振作興起其民一新其耳目而聳人之視聽(tīng)可也康誥曰作新民之謂然必己徳無(wú)疵然后可以新民茍己徳未至雖欲民之興起民?不已從也】
　　初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉【初六居下而承上之事有子父之象前人之緒已壊后人承之當(dāng)研精極慮厘革舊弊一新制作然后可以振興一代之業(yè)如周宣王承厲王之后漢宣帝承武昭之后孔明治蜀承劉璋之后寛則濟(jì)之以猛不避艱險(xiǎn)乃可謂之有子考得無(wú)咎厲終吉即利渉大川先甲后甲意】
　　九二干母之蠱不可貞【九二以陽(yáng)剛而承六五之隂柔有母子之象但戒以不可貞則與干父小異然以巽順而得中道亦善干蠱者也】
　　九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎【九三以過(guò)剛未免小有悔能盡己之才非柔緩無(wú)所事者故終無(wú)咎】
　　六四裕父之蠱往見(jiàn)吝【六四以隂居柔當(dāng)蠱之時(shí)以寛濟(jì)寛茍且目前之小康不慮?來(lái)之?dāng)⑷鐫h唐季世執(zhí)國(guó)柄者循習(xí)故常積之既久遂致壊爛而不可復(fù)救裕蠱往見(jiàn)吝之謂也】
　　六五干父之蠱用譽(yù)【五雖隂柔能用賢以治蠱最為善繼者也故有令譽(yù)○凡卦六爻皆隨時(shí)取義或有爻義與卦義相表里者蠱之類(lèi)是也】
　　臨
　　九二象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也【未字疑衍命正理也九二以剛中而應(yīng)六五中正之君順乎正理以是而臨民宜無(wú)不利】
　　觀
　　上九觀其生君子無(wú)咎象曰觀其生志未平也【上九懐才抱藝而處無(wú)位之地其道徳器望為眾人所瞻仰夫君子之生斯世也欲行其道于天下所謂樂(lè)則行之乃其本志也既不得位道不能行則自省其身言行徳業(yè)不愧君子之名則雖不得行其道于當(dāng)時(shí)而亦可以淑來(lái)世所謂憂(yōu)則違之也故象曰志未平也若孔孟是也】
　　噬嗑
　　【是卦之義譬之為治則強(qiáng)梗不服之人必除去然后其道可行?；写笮≈煌瑒t除之自有難易之別若舜誅四兇周公伐淮奄何難之有若漢祖之除項(xiàng)王則所謂遇毒見(jiàn)傷者屢矣然義在必除雖或見(jiàn)傷義終無(wú)咎故四爻中噬有難易而終非兇吝也○初九與上九罪有小大之殊故刑之之法亦有屨校荷校滅趾滅耳之等噬膚噬臘噬胏噬肉有難易則其時(shí)其人所遇不同終得吉而無(wú)咎蓋當(dāng)噬而合之故也若光武之于囂述太宗之于充竇亦可謂艱貞矣未有如漢髙之噬膚也】
　　賁
　　小利有攸往【質(zhì)本也文末也質(zhì)體也文用也故質(zhì)大而文小剛?cè)豳|(zhì)也惟其相交是以成文無(wú)本不立無(wú)文不行故曰小利有攸往】
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄【明庶政離明之用也無(wú)敢折獄艮止之不用也】
　　初九賁其趾舎車(chē)而徒【初居下故有賁趾之象趾在人身最居下舎車(chē)而徒善處賁不過(guò)于浮華而得宜故象賛之曰義弗乘也】
　　六二賁其須【六以二居中故有賁須之象須在趾之上頭面之下須于人身無(wú)損益于軀體但可為儀表之飾周旋揖讓進(jìn)退低昂皆隨面貌而動(dòng)使人儀舉者文采容止可觀皆由于須故象亦賛曰從上興也】
　　六三賁如濡如永貞吉【三居文明之極與二皆因剛?cè)峤诲e(cuò)而成文賁之盛者也然又恐其交之過(guò)故又戒以常得正則吉夫人質(zhì)樸而不文故多致陵忽茍有威儀則儼然人望而敬之故象亦賛曰終莫之陵也言人不敢侮也乘興陵古人用韻不茍】
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇防媾【四已過(guò)中且為艮體?止其賁不敢過(guò)于文反尚質(zhì)素故人馬皆白且志應(yīng)初九若不為九三所間則與初合以成其素志】
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【此爻義只從舊説為平易六五以隂柔居尊位不能自成其賁反求上九之才以施其文治若可羞吝然能尊賢貴徳以黼黻文章其治化亦足謂之賢矣故終吉】
　　上九白賁無(wú)咎【上九處無(wú)位之地髙尚其事不尚華飾以質(zhì)素為賁甘受和白受采其賢于五采彰施逺矣】
　　六五上九【皆敦尚質(zhì)素以白為賁素以為絢之意荘子云虛室生白白終貴于間色○小畜象君子以懿文徳大畜象君子多識(shí)前言往行以畜其徳分明以威儀文辭為小以忠信徳行為大彖辭言小利有攸往小字指文而言忠信為本禮奢寧儉自然有小大之分】
　　剝
　　【上一畫(huà)陽(yáng)如牀板蓋之狀下五隂列兩邉如牀足之狀故諸爻象多取剝牀為象】
　　復(fù)
　　【剝復(fù)二卦爻程朱二夫子傳義厥防微矣】
　　無(wú)妄
　　【彖辭不利有攸往初二二爻皆以有往吉語(yǔ)若相悖而意實(shí)相?明蓋惟無(wú)所往而后有所往若先有所往即為妄而不可行矣】
　　六二象曰不耕獲未富也【言非有意于求利益也用天之道因地之利自然而然夫豈計(jì)利而為之哉茍先有計(jì)利之心即妄矣富者利益之謂也】
　　大畜
　　【卦名大畜非謂畜干小畜亦畜干但小畜以一隂而畜五陽(yáng)又以巽順而止不能力制故名小畜大畜則以二隂而畜四陽(yáng)能以力制故名大畜此小大之別觀小畜初二二陽(yáng)爻皆以上進(jìn)而得吉大畜初二二陽(yáng)爻皆以不進(jìn)為利又彖辭不曰健而止而曰能止健分別可見(jiàn)】
　　頤
　　觀頤自求口實(shí)【口實(shí)者已出入之物也此指言語(yǔ)飲食也彖辭釋曰觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也其義甚明所養(yǎng)兼人己而言口實(shí)自養(yǎng)專(zhuān)指己身天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民亦只是推廣觀頤之義】
　　象曰君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食【頤口象也夫子以六字盡蓋其義慎言語(yǔ)防妄出也節(jié)飲食防妄入也妄入則生疾能害其身妄出則興患必喪其徳人能守口如瓶言語(yǔ)不妄出飲食不妄入佩服六字惟謹(jǐn)則一生享用有不窮者矣】
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎【予嘗讀是爻傳義釋虎視耽耽其欲逐逐二句終不可曉后見(jiàn)朱子語(yǔ)録亦有自不滿(mǎn)足之義于是反覆繹思頗得一説今具于后○凡人物之嗜欲莫甚于得食以飬生大臣任天下之重其所愿欲亦莫甚于求天下之賢俊以養(yǎng)民虎食六畜之肉以養(yǎng)其生而六畜非常供之物不可以易得為虎之計(jì)必須抖櫢精神專(zhuān)意伺察以求外至之畜然后取而食之庶可以飽其所欲相逐而不絶稍或安然自肆不用明察則六畜深藏逺避虎不得食且饑而死矣大臣資天下之賢俊以養(yǎng)民而良才碩徳韜光晦跡髙蹈丘園不可以易致為大臣者必當(dāng)明日逹聰搜羅延聘然后得而用之庶可以遂其所愿相繼而不窮茍或弛然怠惰不加諮訪則在野有遺賢在位有曠職民不得其養(yǎng)而咎歸于己矣虎踞巖石之上而其志在于食六畜之肉故其目常耽耽然下視而望逺未嘗少瞑大臣居百司之上而其志在于求在野之賢故其心常了了然旁思而逺索未嘗少怠其象相類(lèi)故爻辭借譬以覆解顛頤吉之義顛倒也以下而仰望于上為順以上而反望于下為顛此據(jù)爻象而言非不美之稱(chēng)故直謂之吉也周公一飯三吐哺一沐三握發(fā)以待天下之賢士所謂虎視耽耽也耽耽目睛光耀貌賢才悉用于當(dāng)時(shí)利澤永垂于后世所謂其欲逐逐也如周公之圣尚如此況六四之隂柔乎四句只是一意若如傳説虎視作立威嚴(yán)其欲又作一義文意似不粘綴又頤卦正是食物養(yǎng)生之義虎食彼之肉益己之欲以養(yǎng)生大臣取彼之才益己之才以養(yǎng)民其文意甚簡(jiǎn)明且于頤卦義為切○顛頤吉六四居上而求在下陽(yáng)剛之賢以賴(lài)其養(yǎng)位雖顛倒其義則吉也六四求賢之心誠(chéng)能如虎之用其明下視耽耽然其心常在于外求則其欲可逐逐而來(lái)養(yǎng)民之職稱(chēng)矣又何咎責(zé)之有但如此解○又案荀九家艮為虎六四艮體有虎踞巖下之象○耽案韻防此耽字從目從冘説文云視近而志逺也以此證此爻義益明白本作眈從耳者非】
　　大過(guò)
　　上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎【上六以隂柔居人上當(dāng)大過(guò)之時(shí)不自度已而好為過(guò)髙難行之事不知深則厲淺則掲不知隨宜進(jìn)退乃至過(guò)渉以沒(méi)其身此乃暴虎馮河死而無(wú)悔者自取之也又奚咎焉○大抵大過(guò)之時(shí)已難得中若堯舜禪讓湯武征伐固不可以常見(jiàn)君子于在己之可為者只有獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶為過(guò)人而又得中舎此之外欲求為過(guò)人之行必流于異端索隠行怪矣據(jù)六爻而論九二之老夫女妻雖稍賢于九五之老婦士夫然已非庸行之謹(jǐn)九四之棟隆雖頗安于九三之棟橈然又戒于有他之吝上六過(guò)渉不足言也獨(dú)初六以借用白茅得免于咎然則夫人當(dāng)大過(guò)之時(shí)惟守其素分庶乎其可免也○無(wú)咎象曰不可咎也程傳以為小人自取禍又?奚尤朱義以殺身成仁當(dāng)之且以東漢黨錮諸人為證愚以為殺身成仁如比干之死合乎天理之正若黨錮諸公不能言遜以取禍過(guò)而失中何足取也當(dāng)從程傳為是】
　　坎
　　習(xí)坎有孚維心亨行有尚【此彖辭上當(dāng)脫一坎字作卦名伏羲畫(huà)卦時(shí)只是單坎字及文王系彖辭然后謂之習(xí)坎夫子之系辭始釋曰習(xí)坎重險(xiǎn)也若不加一坎字在上似以習(xí)坎為卦名八卦中何曽有習(xí)坎卦】
　　水流而不盈【此一句專(zhuān)釋坎字之義蓋惟不盈是以為坎陷而險(xiǎn)若盈則平流通而達(dá)矣何坎陷之有故九五曰坎不盈祗既平無(wú)咎盈科而后進(jìn)之謂也】
　　離
　　【元亨利貞四者自有先后之序他卦皆然惟離卦先利貞亨雖傳義有説終未詳】
　　咸
　　【咸以通體而觀以坤之虛納干之實(shí)】
　　恒
　　【上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸恒天地者萬(wàn)物之父母以全體而言純干純坤對(duì)峙于上有天地父母之象干交坤干入坤中坤包干外有夫婦?嗣之象又系辭云天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)此先天八卦方位也乾坤生六子八卦相交錯(cuò)然后成六十四卦今觀上經(jīng)首乾坤天地定位是也終坎離水火不相射是也下經(jīng)首咸恒山澤通氣雷風(fēng)相薄是也終既濟(jì)未濟(jì)亦是水火不相射也○乾坤二卦有文言咸恒二卦夫子賛咸恒之義與他卦頗殊○咸象曰君子以虛受人蓋惟心中無(wú)物故通而不塞物至隨感而應(yīng)若先有物則靈塞而不通焉能有所感應(yīng)乎○恒小象用東侵韻葉】
　　遯
　　初六象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也【小人道長(zhǎng)之時(shí)君子當(dāng)退藏以避之遯之道以逺為貴如鳯鳥(niǎo)髙翥爵祿不得縻矰繳不能及古今遯者未有若管寧適遼東正所謂肥遯無(wú)不利既不能逺則必為小人所染又曰不往何災(zāi)何也蓋去則情跡皆見(jiàn)彼小人者惡其異己必以其所行相污染寧能免乎不能逺去莫若遂不往彼小人者既不我虞亦不違忤故可沉晦以免患若武子之愚是也及其終也亦能免小人之災(zāi)則與嘉遯肥遯同一歸也但有肥厲之異耳蓋所遇其時(shí)其地自有不同此六爻皆君子之事有夷險(xiǎn)而無(wú)淺深也】
　　大壯
　　象曰君子以非禮勿履【凡過(guò)于剛勇惟施于克己則可施于他事皆不可也】九三小人用壯君子用罔【罔無(wú)也小人無(wú)忌憚故肆其壯而不顧君子而時(shí)中則視其壯若無(wú)有而不用也此君子小人之別也若如傳義説君子與小人相去不逺下文羝羊觸藩羸其角皆小人用壯之象也易中言君子小人皆以陽(yáng)剛與隂柔對(duì)言乃善惡之分若所謂君子有勇而無(wú)義為亂小人有勇而無(wú)義為盜此以位言恐非此爻之義】
　　晉
　　初六晉如摧如貞吉防孚裕無(wú)咎【初六以柔順居下當(dāng)進(jìn)之時(shí)本非躁進(jìn)者故既進(jìn)而又若有摧抑之者蓋君子難進(jìn)之象如此然當(dāng)進(jìn)之時(shí)故為之戒曰貞吉恐其汲汲求進(jìn)而失正耳非六之才不足于此也罔孚裕無(wú)咎又以盡上文之義故小象賛之曰獨(dú)行正也又曰未受命也孟子曰我無(wú)官守我無(wú)言責(zé)也則吾進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉正此謂也】
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母【六二以中正和順之徳遇文明之君在上必求其進(jìn)六二不以為喜反以為愁蓋志于功名富貴者則以進(jìn)為喜以行道濟(jì)時(shí)為心者則以為憂(yōu)任大責(zé)重故也當(dāng)進(jìn)之時(shí)勢(shì)不可止故亦以貞吉為戒然與六五同徳同氣相求不能不進(jìn)既得君而澤加于民必受重祿于其上始之愁先天下而憂(yōu)后受福后天下而樂(lè)其憂(yōu)其樂(lè)皆無(wú)預(yù)于己也○初六六二皆有貞吉之戒皆非其不足初六尚可遲可速六二則有不容已者故終必得祿所居之位不同也】
　　六五失得勿恤【程傳謂人君委用天下之才不當(dāng)自用明察朱義以為非愚謂文王防攸兼于庶言庶獄庶慎又曰文王罔敢知于茲恐亦是程傳之意】
　　明夷
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭【此爻義程朱説大異詳初二二爻君子于行用拯馬壯等語(yǔ)與此爻于出門(mén)庭語(yǔ)相類(lèi)似朱義近是爻意竊意入于左腹者人心屬左故曰左腹四居大臣之位猶不忍去及至見(jiàn)暗主之心終不開(kāi)悟故不得已而亦出耳不如初六六二去之決而速也直至如六五則居至親至近之地不可得去非如箕子之守正鮮有不受禍者】
　　家人
　　象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒【言有物言有誠(chéng)信也誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)則無(wú)物恒者常久而不變也言有誠(chéng)實(shí)行可常久治家之本孰過(guò)于此】
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【嗃嗃案韻書(shū)釋嚴(yán)也獨(dú)引易文為證想他經(jīng)傳無(wú)之若以防意求之字從口當(dāng)是切切然責(zé)問(wèn)聒聒不停之意家人家長(zhǎng)主家事者一家之事各有職掌未有徒食而無(wú)其事者如農(nóng)圃不治則責(zé)諸奴紡績(jī)不修則問(wèn)之婢以至倉(cāng)庾耗庫(kù)藏缺若弟若子各有任其事者皆所當(dāng)責(zé)問(wèn)也既以事不理而受責(zé)宜有悔而心不安然既受責(zé)問(wèn)則必恪共乃職所職既修則和睦如故所以終得吉也若婦子嘻嘻惟務(wù)笑樂(lè)不思治事雖一時(shí)懽悅及至怠荒不及修整其終羞吝甚矣然則嚴(yán)切者和樂(lè)之本安恬者悔吝之基武侯承劉璋闇弱柔緩之后用法尚嚴(yán)蜀大治其言曰政寛則民慢慢則加之以猛猛則民殘殘則施之以恩恩威并施寛猛相濟(jì)政之善也治家猶治國(guó)歟】
　　暌
　　九二遇主于巷九四遇元夫六三象曰無(wú)初有終遇剛也【剛?cè)嵯鄳?yīng)乃易中大義惟睽卦不然程子曰睽離之時(shí)隂陽(yáng)相應(yīng)之道衰剛?cè)嵯囔逯鈩俟食蹙排c九四乃以同徳相遇二與五為正應(yīng)亦曰遇不惟爻辭而小象釋九三亦曰遇剛六三與上九本隂陽(yáng)正應(yīng)若依他卦凡例當(dāng)云應(yīng)剛而亦依爻辭曰遇剛案春秋書(shū)法盟防則有嘉禮不能備禮則書(shū)遇蓋當(dāng)人心乖離之時(shí)患難急遽之際相求相合不過(guò)欲宛轉(zhuǎn)曲成其事在禮雖茍簡(jiǎn)而于情則甚切至是道也其項(xiàng)伯子房鴻門(mén)之遇與孔明請(qǐng)適吳見(jiàn)孫?軍之時(shí)乎】
　　上九象曰羣疑亡也【羣疑指上文豕負(fù)涂鬼一車(chē)張弧匪宼之類(lèi)昔人見(jiàn)弓影疑蛇得疾再見(jiàn)是弓疾愈是也】
　　蹇
　　【見(jiàn)險(xiǎn)而知止曰蹇故彖稱(chēng)之知矣哉遇險(xiǎn)而止不能進(jìn)曰蒙若童稚然】
　　解
　　利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉【案無(wú)所往三字一句非卦辭原經(jīng)文乃后人釋利西南一句言難解之后但利于平易之地他無(wú)所往也后世傳説遂誤寫(xiě)入經(jīng)文中何以知之無(wú)所往與有攸往正相反不應(yīng)一卦辭中疊出一也若果作無(wú)所往之義如傳義所釋之防亦當(dāng)作勿用有攸往或云不利有攸往不應(yīng)作無(wú)所往無(wú)所往一句非文王時(shí)文法文王時(shí)語(yǔ)典重簡(jiǎn)質(zhì)至夫子時(shí)文辭始敷暢據(jù)六十四卦爻辭中無(wú)此等句法二也凡彖辭釋卦辭句句字字有著落精密詳明無(wú)一字不釋豈有一句全不釋者知其非原卦辭必矣三也大意謂難解之后但置民于簡(jiǎn)易之地不當(dāng)更有作為惟復(fù)先王之舊政而已其間或有大節(jié)當(dāng)更改者亦宜及時(shí)蚤與更定不可延滯以擾民也○姑以武王武成之書(shū)證之利西南如歸馬放牛之類(lèi)以示民不復(fù)有所往也其來(lái)復(fù)吉如反商政政由舊是也有攸往夙吉如列爵惟五以下等事皆克商之后即舉行不待他日也】
　　彖曰利西南往得眾也【程傳曰不言無(wú)所往者省文爾此小象之例彖辭無(wú)省文例】六三負(fù)且乘致寇至【當(dāng)難解之時(shí)正思擇賢居位以安民六三以隂柔居民上身尚不能自安何能安民師上九小人勿用此義互相?】
　　損
　　益
　　【損益二卦本因損下益上損上益下而得名益名美損名不美然損六爻多善益六爻不甚善書(shū)曰滿(mǎn)招損謙受益時(shí)乃天道蓋人自滿(mǎn)是惡徳也故招損滿(mǎn)為體質(zhì)損其應(yīng)也今以損為體質(zhì)由損道而行宜多善事謙吉徳也故受益謙為體質(zhì)益其應(yīng)也今以益為體質(zhì)無(wú)益上加益之理以求益而行安能盡善○損益二字就人身而言損莫先于克去己私益莫大于進(jìn)徳修業(yè)貧富貴賤所不論也○損益二字正相反損彼則益此損此則益彼此盈則彼虛此虛則彼盈未有盡善盡美者惟所謂弗損益之無(wú)損于己有益于人乃為盡善如教民節(jié)儉使省減浮華敦尚質(zhì)樸則民生益厚教民禮義使革去舊染日新厥徳則民徳益崇凡若此類(lèi)皆可謂之弗損益之然此非賢才不能故于損卦惟九二上九二爻凡兩見(jiàn)乃損道之至善非隂柔所能初九曰酌損之亦是稍含此意】
　　六三三人行則損一人一人行則得其友【荘子曰易以道隂陽(yáng)繋辭曰一隂一陽(yáng)之謂道圣人雖于此爻?此義其實(shí)一書(shū)之樞紐也】
　　上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家【爻辭幾于卦辭故象特舉而賛之意亦可見(jiàn)相敵可見(jiàn)損道之至善】
　　象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改【風(fēng)雷相益?速不遲君子法之見(jiàn)善則即遷知過(guò)必速改不可猶豫圣人有此意】
　　六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭【當(dāng)損上益下之時(shí)六三居民上當(dāng)用此道以益民必用兇事者孔子曰君子周急不繼富孟子曰樂(lè)嵗粒米狼戾多取之而不為虐詩(shī)云哿矣富人哀此煢獨(dú)則是豐年樂(lè)嵗富家巨室何用益之兇事謂貧弱細(xì)民鰥寡孤獨(dú)及兇年饑嵗民有餓殍此類(lèi)乃兇事也正宜開(kāi)倉(cāng)廩以賑貧乏補(bǔ)不足助不給是也為民上者所當(dāng)行何咎之有六三居剛志剛恐其自任非誠(chéng)心故戒以宜有誠(chéng)心又合中道然后可告公而通其誠(chéng)心也若齊之田氏以公量入以私量出豈非損上益下之事但其志欲收人心以圗篡奪豈有孚中行乎其咎大矣若孟子告齊王?棠以賑民正所謂益之用兇事有孚中行也】
　　六四中行吿公從利用為依遷國(guó)【中行告公承六三上文而言不言有孚者四居柔志柔無(wú)自任之失故不言也言遷國(guó)者兇事又莫大于此也如太王遷岐公劉遷邠盤(pán)庚遷殷棄己之成業(yè)而逺徙于未立室家之地勞其心力損上甚矣欲與下民圗永久之安后益莫大焉依安也于亰斯依之依二爻皆言告公不及王者王公降殺只一等告公則必達(dá)于王也○六三小象固有之也謂職分所當(dāng)為也六四小象以益志也言以益下為心也○三四皆不中故皆有中行之戒】
　　夬
　　象曰君子以施祿及下居徳則忌【居如懋遷有無(wú)化居之居猶積也徳猶既所以徳之徳謂惠澤也忌疾也在上之人散財(cái)谷以赒給于民乃在上之徳惠也觀夬之象當(dāng)散其所有以及民若居積其徳惠而不散則在下之民皆疾惡之矣下一句覆解上一句之義】
　　上六無(wú)號(hào)終有兇【易為君子謀不為小人謀詳味此爻若如傳義説似為小人謀恐只依卦辭孚號(hào)有厲之意言雖是五陽(yáng)決去一隂尚存且居五陽(yáng)之上為君子之計(jì)當(dāng)顯?于眾若有危急之勢(shì)以決去之茍或黙然養(yǎng)禍則其終必致兇患唐五王不去武三思卒為所殺于此爻理義絶相類(lèi)○如月幾望君子征兇等語(yǔ)皆為君子謀彖辭曰利有攸往剛長(zhǎng)乃終也可見(jiàn)圣人之情欲小人盡化為君子何嘗慮小人有兇也但如此説】
　　姤
　　【爻取包魚(yú)包?未審有何取象】
　　萃
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎【一握指三隂也朋友相握手之義昔關(guān)張與先主交忠誠(chéng)貫日月后先主得孔明每共語(yǔ)二人不悅先主曰孤之有孔明猶魚(yú)之有水二人始不復(fù)言關(guān)張尚然況常人乎且其若號(hào)則為笑也】
　　升
　　象曰君子以順徳積小以髙大【傳依卦象坤有順徳説意甚是本義未詳】困
　　九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎【九二與九五同徳必相求但當(dāng)困時(shí)只宜固守中徳不可作為躁動(dòng)求進(jìn)晦養(yǎng)俟時(shí)故曰困于酒食言他無(wú)作為但飲食以養(yǎng)生而待需卦亦以飲食明待時(shí)之義九二朱紱指五九五赤紱指二皆言享祭蓋二五皆中實(shí)有孚誠(chéng)之象故皆以祭祀言也○升萃二卦言用禴亦在二爻既濟(jì)言禴祭亦在五爻○彖不釋無(wú)咎二字吉之義可以包無(wú)咎也○當(dāng)是脫無(wú)咎二字】
　　井
　　【彖辭不言無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井二句亦當(dāng)作脫文蓋卦義大語(yǔ)簡(jiǎn)質(zhì)而義理包括無(wú)窮故彖辭釋卦義詳明不略復(fù)加推衍理益無(wú)盡間有一二卦或一二句不言皆當(dāng)作脫誤非是省文爻義小故小象或舉一語(yǔ)以包其余或舉急而略緩或舉大以包小故有省文也】
　　革
　　【九四一爻當(dāng)革之時(shí)為最盛干文言曰乾道乃革蓋內(nèi)卦已成外卦始畫(huà)又重卦之初其時(shí)其位正宜革也】
　　鼎
　　象曰君子以正位凝命【正位端荘在位也凝聚也象鼎中之實(shí)也烹餁美味謂和聚于鼎腹法之亦聚其理義于心命正理也】
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【隂陽(yáng)二爻在鼎卦中當(dāng)作水火防二者備然后可烹餁闕一則不成烹餁初與四二與五皆隂陽(yáng)相應(yīng)水火既濟(jì)惟九三與上九皆陽(yáng)而不應(yīng)故有耳革行塞不食之象然三有才而巽順九五明君必來(lái)求故又有方雨虧悔終吉之象悔亡無(wú)悔悔盡亡而無(wú)也虧悔者悔本有必虧之而后無(wú)用力艱難之辭也】
　　震
　　六二震來(lái)厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【億度也不億不信之億事未至未著而先謀度之謂億與不億不信字義同言反顧而懼其來(lái)預(yù)度其勢(shì)不敵必喪吾所有但當(dāng)逺避不可與爭(zhēng)過(guò)則自復(fù)也】
　　六五震往來(lái)厲億【句】無(wú)喪【句】有事【句　億者知二陽(yáng)之進(jìn)及其未至而先事謀度其所以待之之道也無(wú)喪者度其在己居中而履君位守中徳而無(wú)失則亦未至于失位也有事者惟事事乃其有備有備無(wú)患重門(mén)擊柝以待暴客古之制也二陽(yáng)相繼而進(jìn)皆可謂之暴客也若夫修車(chē)馬備器械詰爾戎兵不忘儆懼莫非事也二陽(yáng)之進(jìn)又度其勢(shì)之輕重緩急若何亦隨其輕重以待之五君位也四與初臣位如其至未敢輕犯或可喻以守分則惡者可化為善梗者可變?yōu)閻騼茨娌汇獎(jiǎng)t我有御侮之具大則誅夷小則貶竄皆可得無(wú)喪也六五爻象占辭與六二大同小異二言來(lái)厲五言往來(lái)厲二反顧只一陽(yáng)五內(nèi)顧有二陽(yáng)陽(yáng)性上進(jìn)皆能至此是前者既往而后者復(fù)來(lái)也故先事而度之雖不至于失位亦必有所事億先事預(yù)度也喪失位也二言喪貝指所有之資寳也五不言所喪謂失位也言雖無(wú)所失亦不忘所事所事謂常存恐懼警戒之意而勿失在己之中徳也五之危象重于二而占辭反輕者五君位非二可比況先事而知警備雖剛暴之來(lái)亦未敢輕犯理勢(shì)然也但細(xì)玩象辭可見(jiàn)○六二震來(lái)厲指初九一陽(yáng)在下震動(dòng)而來(lái)可為危懼六五震往來(lái)厲只多九四一陽(yáng)為前往其余三字與六二同爻象甚分明何用別説】
　　象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也【二內(nèi)顧只一陽(yáng)故曰乘剛也雖億喪貝惟逺避候既過(guò)則勿逐自復(fù)五下視有二陽(yáng)先者既過(guò)而后者續(xù)來(lái)視二為甚危故曰危行也王者居中而保治五有中徳凡備御之方皆合中道而無(wú)過(guò)不及之愆圗度施為莫助之者惟自干運(yùn)于由衷皆所謂其事在中也大無(wú)喪者圣人之大寳曰位故莫大于君位富有四海土地之廣人民之眾皆欲保全而不失所謂大無(wú)喪也視六二喪貝誠(chéng)小大之不侔矣細(xì)玩象辭其義益明○當(dāng)震動(dòng)之時(shí)柔中之君能盡中道以保其位亦可謂善知震之道也】
　　上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎昬媾有言【鄰指五震之來(lái)先五而后及六可以預(yù)圗而免咎】
　　艮
　　【震九四遂泥艮九三薰心大抵陽(yáng)陷隂中多不吉況此二爻以一陽(yáng)陷四隂之中何能得吉震九四遂泥躁于進(jìn)而不知所之艮九三薰心局于止而不知進(jìn)退○震以先動(dòng)為可驚艮以終止為敦篤諸爻皆含此意○六五象中正或作正中】
　　彖曰上下敵應(yīng)不相與也【八純卦皆然獨(dú)于艮卦?者惟其無(wú)應(yīng)與故止也他卦義不相渉言各有當(dāng)也】
　　漸
　　九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇【此卦六爻皆取象于鴻者鴻之為鳥(niǎo)固知時(shí)有序寒來(lái)暑往則自北以漸而之南寒往暑來(lái)則由南以漸而之北其進(jìn)以漸未嘗驟至故取以為象也由初六自干而磐而桷而陵而逵皆以漸進(jìn)而獲安惟九三進(jìn)于陸而不安陸乃人所經(jīng)行之路鴻進(jìn)至此宜不安九三剛而不中又居止之極乃人之剛愎自任昬愚不移不知遷善者既無(wú)正應(yīng)又昵比于六四而與之合猶夫婦不以正道而茍合也夫而茍合必不能反于善道婦而茍合必?zé)o孕嗣之理其兇宜矣至六四爻辭乃或得其桷無(wú)咎何也夫主家者也夫既正奚患婦之不正夫不能自正則夫倡而婦隨之奚責(zé)婦之為故圣人責(zé)夫而不責(zé)婦于小畜九三六四亦然九三輿説輹夫妻反目小象曰夫妻反目不能正室也此責(zé)夫而不責(zé)婦也程傳曰三自為也朱子本義不解只引程子之言皆責(zé)夫而不責(zé)婦也恒六五象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也家人上九象曰威如之吉反身之謂也莫非責(zé)夫之意是乃人倫之大義正家之要道因是而詳辯焉】
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉【逵云路也羽喻所行也有儀而可象之謂儀法則也鴻飛布空如書(shū)字然可觀而不可亂干磐桷陵人皆可及至于云路猶天之不可階而升此喻賢達(dá)之髙致人仰望而不可及但取其所行以為法則而已】
　　歸妹
　　九二眇能視利幽人之貞【二有賢徳而配不良惟居幽守正而已衛(wèi)荘姜不見(jiàn)答于荘公其詩(shī)曰我思古人俾無(wú)訧兮此爻頗相似】
　　豐
　　【卦有渉刑獄者四皆有離明噬嗑賁豐旅是也舜命臯陶曰惟明克允刑獄人命所系茍不明慎則枉濫者多矣】
　　旅
　　初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)【隂柔處于卑下旅困之時(shí)上有正應(yīng)而不見(jiàn)恤取災(zāi)宜也黎侯寓衛(wèi)日乆不見(jiàn)救援其詩(shī)曰瑣兮尾兮流離之子及魯昭公寓于干侯正此義也】
　　六二旅即次懐其資得童仆貞【六二柔順中正又艮體止而得中則得其所止資在內(nèi)指初六童仆在外指九三蓋能得內(nèi)外之助旅寓之時(shí)雖非安宅然圣賢亦有不免管寧客于公孫度先主寓于劉表或益崇其徳或卒遂其志亦在乎善處何如耳】
　　九四旅于處得其資斧我心不快【凡卦爻陽(yáng)剛皆勝隂柔惟旅卦不然二五皆以柔順得吉三上皆以陽(yáng)剛致兇蓋人無(wú)棲身之地不得已而依于他人豈得恃其剛明管寧適遼東戒王烈勿用明察此深識(shí)時(shí)勢(shì)者六爻六五最善二次之上九最兇三次之九四雖得其處姑足以安其身而已以剛明之才欲設(shè)施事業(yè)豈得盡遂其志劉?徳客荊州髀肉不消未免泣下正所謂我心不快也】
　　六五射雉一矢亡終以譽(yù)命【六五有文明中順之徳而上下與之故當(dāng)旅時(shí)雖暫有小失而終遂其大慶晉亡人旅于諸侯雖辱于野人逼于曹而終反國(guó)成伯業(yè)正所謂亡一矢而終得譽(yù)命由其輔佐皆賢才而無(wú)失徳故也六二六五二爻晉重耳似之】
　　巽
　　九二巽在牀下【凡卦中如黃牛金矢釋中順剛直之類(lèi)分明繋辭本意若此卦九二上九兩言巽在牀下只是卑諂之甚何用貼説昔小人極其卑諂之態(tài)如所謂鼠伏蠖屈佞辭泉涌與巽在牀下迥異巽亦有牀象上二陽(yáng)畫(huà)象牀板下一隂象牀足】
　　九三頻巽吝【復(fù)六三頻復(fù)厲無(wú)咎巽九三頻巽吝巽雖良徳與復(fù)不同復(fù)乃遷善改過(guò)之謂雖頻其義無(wú)咎恭近于禮乃逺恥辱足恭則取羞吝】
　　兊
　　彖曰說(shuō)以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉【説雖吉徳亦不宜過(guò)若過(guò)説施之君臣則流于諂媚施于父子兄弟亦忘其諫諍施之夫婦則溺于私昵施之朋友則為善柔便辟而非責(zé)善皆不可惟施于民則無(wú)不可民過(guò)説則政治益隆民益説則邦基彌固或曰朋友不可過(guò)説象辭乃以朋友講習(xí)言何也以講明理義為説可也以交接相説不可也○兊説也人當(dāng)喜説之時(shí)剛則有節(jié)柔則無(wú)度故此卦初二及四五四爻皆以剛陽(yáng)而得吉三上二爻皆以隂柔而致兇來(lái)兊者以和説求媚于人流蕩忘反之人其兇宜也六三居一體之上其兇如此上九居重卦之上又説之終是説而又説終不知止其兇當(dāng)甚于六三而不言?xún)凑呖忠齼迪旅撘粌淳袒诹叩茸只蛟埔嘤胁谎詢(xún)炊鴥纯芍缧⌒缶湃浾h輹夫妻反目困初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿如此類(lèi)占具象中雖不言?xún)炊鴥匆岩?jiàn)非引兊之比也】
　　渙
　　【渙散也其義有當(dāng)散者有不可散者在人身而言氣郁結(jié)而不散則成疾?散而為汗則氣舒而體平私欲窒塞則害徳散之則性融而天理流行在政治而言則可收合而不可散莫若人心萃人心莫如宗廟祭祀得人心莫如散居積以濟(jì)民故卦爻辭義皆具此意】
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【六四居大臣之正位上輔九五中正之君當(dāng)離散之時(shí)能使其民羣聚而不散誠(chéng)大善而吉然其事須是渙其有丘丘聚也在上之?dāng)糠e如丘山之髙大仁者散財(cái)以得民不如是不可以合人心如武王散鹿臺(tái)之財(cái)?鉅橋之粟是也常人之情孰不謂積財(cái)以充國(guó)用而賢人髙識(shí)則曰百姓足君孰與不足此非平常之人思慮所能及也】
　　九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎【言人心離散之時(shí)人君當(dāng)布其號(hào)令以新天下之耳目竦其視聼使浹洽于人心然必散王者之居積以與民始可以得其心不然未免有過(guò)咎六四之元吉亦歸之九五九五之渙王居亦不出六四之渙有丘程傳言四五爻義通言之已含此意但有丘王居之説各異耳○利渉大川風(fēng)行水上舟楫濟(jì)川便利之象】

　　五經(jīng)蠡測(cè)卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　五經(jīng)蠡測(cè)卷二　　　　　明　蔣悌生　撰尚書(shū)
　　大禹謨
　　后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳【傳曰乃者難辭也敏速也亦易辭也言君臣能各勤其職而不敢有一毫忽易之心然后庶政可得而治至于下民觀感而化則上行下效表正影隨甚不難矣】
　　稽于眾舎己從人不虐無(wú)告不廢困窮
　　心無(wú)己私而仁智兼盡惟圣者能之惟狃于己私故好自用而仁智鮮及惟圣人無(wú)我故能舎己之私見(jiàn)而從人之善言也鰥寡孤獨(dú)民之無(wú)告者撫之使得其養(yǎng)此仁之至困窮之士不能自?huà)i者舉之使盡其才此智之盡【堯舉舜于側(cè)微正不廢困窮之大目】
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中
　　理氣之稟出于天而殊分知行之學(xué)盡于己而同歸此圣學(xué)相傳之心法也【人稟天地之氣以成形而有耳目鼻口之欲所謂人心也稟天地之理以為性而具仁義禮智之善所謂道心也人心感物斯生情肆益熾故危而不可持道心無(wú)形與聲不可見(jiàn)聞故微而不易求惟圣人先知先覺(jué)欲立教以示人使之察其微而使著制其危而就安也惟精者審察夫人心道心之所以異能擇之而不差故謂之精即大學(xué)所謂格物致知中庸所謂擇善明善孟子所謂盡心知性知之事也惟一者既知夫至理之所在則必力行以求至使人心聽(tīng)命于道心而不二故謂之一即大學(xué)所謂誠(chéng)意正心修身中庸所謂固執(zhí)誠(chéng)身孟子所謂存心養(yǎng)性行之事也中者無(wú)過(guò)不及之名知之至行之盡使人心?見(jiàn)之頃必使道心常為之主而不逾于本然之則即所謂執(zhí)中也在大學(xué)則為止至善在中庸則為中在周子則謂之太極湯之建中武王之建極皆一理也堯舜禹湯文武周公孔子顔曽思孟道統(tǒng)之傳傳此而已大學(xué)所謂明明徳明此而已中庸所謂修道之教修此而已論語(yǔ)開(kāi)卷言學(xué)學(xué)此而已孟子開(kāi)卷嚴(yán)義利之分正所以辯人心道心之源故朱子于四書(shū)篇首集注其防大同小異實(shí)與此章相表里讀者當(dāng)融防而貫通之不可以差殊觀○此章乃一書(shū)之樞紐蔡傳全用朱子中庸章句序訓(xùn)釋乃朱子曽經(jīng)訂正無(wú)余蘊(yùn)矣今日課講義正不欲全蹈襲前人語(yǔ)必主其説而演繹?明之庶幾得融防貫通之趣云】
　　臯陶謨
　　知人則哲能官人安民則惠黎民懷之
　　有智仁之實(shí)斯有智仁之效仁且智圣人之徳也然體備于己而用施于人惟實(shí)徳之備于己者有兼至則效騐之著于人自有不可揜者知人謂之哲者智之至則其用之所施能舉天下之賢而任官使矣安民謂之惠者仁之至則其用之所及能入人心而不能忘矣哲也惠也智仁之實(shí)徳也官人也民懐也智仁之效騐也二者兼盡帝堯猶難況其下乎
　　亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采
　　此言天下之言善者雖非一端而人之稱(chēng)善者必考其實(shí)行此帝世取人之法也
　　日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)只敬六徳亮采有邦此言人才生于圣人之世既因其材而篤之則亦隨其材而用之也【日宣日嚴(yán)只敬因其材而篤之也浚明有家亮采有邦隨其材而用之也】
　　無(wú)教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾無(wú)曠庶官天工人其代之
　　此章言人君當(dāng)正己以率下固慮夫事之萌于微者為可畏人君當(dāng)盡心于求賢尤思夫職之原于天者不敢忽蓋人君一身所以表正萬(wàn)邦而天下之事固宜廣求賢才以共治之也是故克勤克儉君當(dāng)以身先之使諸侯有所則效不可怠惰放肆以導(dǎo)之所以然者蓋以一日二日之間事幾之來(lái)且至萬(wàn)焉何可以不懼也若夫庶職之繁不能以獨(dú)治當(dāng)旁求俊彥以共理之不可使野有遺賢而朝有曠職所以然者誠(chéng)以百官庶事皆曰天職君臣皆代天理物者也一職或曠則獲戾于天矣其敢忽而不敬乎始之無(wú)教而制一己之私終之無(wú)曠而合天人之理人君正己用人之道于斯備矣
　　益稷
　　予乘四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食
　　圣人于治水之初親執(zhí)其勞而所以濟(jì)民急者既有其助圣人施治水之功能順其序而所以養(yǎng)民生者尤得其人蓋斯民之得遂其安養(yǎng)者皆由于圣人治水之功而一時(shí)同功共事之臣各有所長(zhǎng)則于敘功之時(shí)初不沒(méi)其善也
　　仲虺之誥
　　式商受命用爽厥師【蔡傳云爽明也言天使商受命用使昭明其眾庶也今詳上下文義恐不然只是指夏而言爽如不爽之爽差失之謂言天不善夏之所行故使商受命以代夏使失其眾也如此解與下文簡(jiǎn)賢附勢(shì)文意相屬】
　　惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟己改過(guò)不吝克寛克仁彰信兆民
　　此章言成湯之徳性不偏好故賢能之任不混所施心無(wú)私系故君徳之及感人者深人惟牽于物欲之私故行事鮮能盡善惟圣人無(wú)私是以從政臨民莫不合于當(dāng)然之則也聲色貨利常人所嗜好也湯則不邇不殖天性之不偏也賢者授之以官能者酬之以賞各適其宜也人之有善若己有之用之而不疑己之有過(guò)勇于自克改之而不憚心公而無(wú)私系也寛仁君徳之大端也寛則得眾仁則能愛(ài)人推此以及人民信而徳顯矣蓋其心之不偏無(wú)我者出治之根本彰信于兆民者徳政之效騐也惟其存于中者醇粹而無(wú)疵則見(jiàn)諸外者泛應(yīng)而曲當(dāng)有諸己者光輝而篤實(shí)則孚于人者顯著而周徧論圣人之徳亦可謂備矣【去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢矜伐自用則賢能不為用民豈能信乎】
　　佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌
　　此章言王者于善善惡惡之科各因其自然之理而施之初非有意于其間也蓋賞罰者人主之大柄也好善而惡惡天下之同情也人君惟能舉措得義則人心服而大業(yè)由以盛矣賢徳忠良之人在彼有可好之實(shí)故我從而佑輔顯遂之弱昧亂亡之人在彼有可惡之理故我從而兼攻取侮之圣人曷嘗有私好惡哉因其有可好可惡隨物應(yīng)之乃自然之理也于己何與焉此人心之所以服邦國(guó)所由昌也【賢者才徳兼?zhèn)鋸晕幢赜胁刨t重于徳也忠者盡心事君良者行己易直忠重于良也所謂由大以及小也弱者不能自振昧者不明于理亂者紀(jì)綱廢壊亡者逆天反常亂亡重于弱昧也所謂由小以及大也推者革而去之之謂固者殖而厚之之謂篇末言殖有禮即佑輔顯遂之事覆昏暴即兼攻取侮之事仲虺何屢言之蓋湯征自葛始其后韋顧既伐及昆吾夏桀十一征而有天下皆兼攻取侮也其余五等邦君非黨惡者皆仍舊封湯皆撫而有之湯之慚正在于此故仲虺言此乃應(yīng)天順人之事非己之私所以釋湯之慚湯誕告萬(wàn)方凡我造邦一節(jié)即賢徳忠良之諸侯仍舊封者湯復(fù)諭之戒其為不善勸其為善即仲虺之意也○佑助也有加爵賞之意輔者扶植之顯者表其名遂者即其舊四字亦自有重輕】
　　王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心
　　此章言圣人明明徳于天下而庶民同一歸極圣人能全天命之性而內(nèi)外兼有所養(yǎng)也蓋禮義者人性之所同得惟圣人為能全之是以立中正以為民表而人心有同然者于是取則焉則防極歸極有不期然而然者矣徳也中也義也禮也一理也自人性而言故曰禮義自其稟于天而得于己而言故謂之徳以表立于此而四方取正而言故謂之中其實(shí)一理而已大學(xué)言明明徳于天下者皆以修身為本而其要在于誠(chéng)意正心舜執(zhí)其兩端用其中于民而本諸身者曰由仁義行武王建其有極而民之防極歸極則曰遵王之道遵王之義誠(chéng)以仁義禮智乃人性所固有但眾人汨于私欲而亡之圣人則能明其徳而全之是以存心養(yǎng)性以立其大本窮理處事以達(dá)其大用立中正之表以為民準(zhǔn)使之皆有所取正而無(wú)過(guò)不及之差所謂明徳新民而止于至善者大舜湯武其揆一也顧諟天之明命日新又新懋昭大徳也孟子曰湯執(zhí)中即建中于民也以義制事義以方外也以禮制心敬以直內(nèi)也由乎中以應(yīng)乎外制于外所以養(yǎng)其中懋昭大徳在是建中于民亦不外是矣
　　湯誥
　　天命弗僭賁若草木【言天命不差賁然易見(jiàn)如草木然栽者培之傾者覆之皆因其自然之理而付之初無(wú)意用力也罪人黜伏傾者覆之也兆民允殖栽者培之也如此解似有理】
　　凡我造邦無(wú)從匪彞無(wú)即慆淫各守爾典以承天休此章乃成湯革命之后布維新之命以與天下更始亦不越乎懲勸二端而已【無(wú)從匪?無(wú)即慆淫懲其為惡各守爾典以承天休勸其為善典即?也謂先王舊章也慆淫以情欲而言人能禁止其一己之私無(wú)慆淫之失則能守其典常而不從非常之舉矣造邦系之我建侯之令自天子出守典繋之爾述職乃諸侯之常事】
　　太甲上
　　詩(shī)書(shū)小序前已詳言之矣今案四代之書(shū)史氏紀(jì)載每篇首史臣已有本序典謨語(yǔ)簡(jiǎn)重本序亦略提大綱篇中君臣問(wèn)荅語(yǔ)意自明白可尋如五子之歌伊訓(xùn)篇首本序極詳悉何用小序贅出至太甲篇首言惟嗣王不惠于阿衡伊尹作書(shū)一叚畢復(fù)更端又言王惟庸罔念聞伊尹乃言又一叚畢又言王未克變及居桐悔悟篇終又言王徂桐宮居憂(yōu)克終允徳以終首篇之意而?次篇之言皆史氏之辭以貫紀(jì)載一篇之意既詳且明故曰書(shū)小序可以無(wú)此類(lèi)可見(jiàn)后多仿此
　　自周有終相亦惟終【自周二字對(duì)嗣王防則自字分明指先王之身周如周于徳之周完密而無(wú)罅隙之謂言夏之先王自省其身無(wú)罅隙之可議故能有始有終相亦蒙君之及亦能有終見(jiàn)得君重于相使太甲知自謹(jǐn)不可恃伊尹而縱欲如此語(yǔ)意自順不必引國(guó)語(yǔ)施氏之言】
　　王惟庸罔念聞【庸訓(xùn)用作六字一句為是】
　　先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啓廸后人【丕大顯明也詳文意只是言成湯急于求賢為子孫計(jì)故于未明以至于大明之時(shí)往往坐以待旦其所以勤勞不遑安寢者惟欲廣求賢俊以開(kāi)導(dǎo)后人也如前篇敷求哲人俾輔于爾后嗣之意蓋先王圗治之道為后世慮固非一端然莫急于求賢如堯舜之仁不徧愛(ài)人急親賢也丕顯二字下無(wú)所繋若訓(xùn)為洗濯澡雪大明其徳恐語(yǔ)意不倫太甲三篇皆文從字順不應(yīng)二字如此艱澁】
　　若虞機(jī)張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行【此數(shù)語(yǔ)專(zhuān)為?明止字之義止者必至于是而不遷之意即至善之所在也不可有毫發(fā)之過(guò)亦不可有毫發(fā)之不及過(guò)不及則非所止矣凡物莫不各有所當(dāng)止之地如括之度射之止也君之仁臣之敬子之孝父之慈人之止也虞人之于射尚知審其括之合于度然后發(fā)矢況人君可不慎求其所止之地而后行乎蓋伊尹以虞人審射之的明人君敬身之要也省字喻欽字度字喻止字釋字喻行字欽者敬之至也欽厥止敬之于心率乃祖攸行見(jiàn)諸行事惟能敬求其所止然后見(jiàn)諸行事而無(wú)失欲其見(jiàn)諸行事而無(wú)失又莫若近法乃祖之所行為易守蓋乃祖之所行又皆得其所止而止之之事也】
　　予弗狎于弗順【詳文意及事理乃伊尹自言我不能狎習(xí)于不順義理之人是以有桐宮之舉此正可見(jiàn)伊尹有任底意思若依蔡傳所解則弗字下欠一使字所謂不順義理之人正指太甲也伊尹既訓(xùn)之不惠于阿衡又作書(shū)訓(xùn)之又庸罔念聞?dòng)钟?xùn)之王未克變?cè)偃?xùn)誨而不改故承上文而言予弗狎于弗順文意明甚孟子集注正如此解】
　　太甲下
　　與治同道防不興與亂同事罔不亡【治而謂之道者指理義之當(dāng)行者而言如三綱五常天敘天秩禮樂(lè)制度之類(lèi)皆是也亂而謂之事者指人情所作為者而言聲色犬馬賦斂威虐之類(lèi)是也蔡傳損益二字莫若作因革則天敘天秩皆在其中】
　　咸有一徳
　　其難其慎惟和惟一【其難其慎嚴(yán)之于未任之前惟和惟一信之于既任之后非難非慎則所任或非其人非和非一則賢者亦不肯為用其者不易決之辭惟者不可易之義孟子曰國(guó)君進(jìn)賢如不得已此其難其慎之謂】
　　盤(pán)庚上
　　盤(pán)庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言曰我王來(lái)既爰宅于茲重我民無(wú)盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺(tái)【率者民相率也曰者民之誓言也我王民稱(chēng)盤(pán)庚也此一節(jié)乃史臣述盤(pán)庚?遷殷民不從出怨懟之辭如此也言盤(pán)庚?遷都于殷民不肯往居相率號(hào)呼眾皆愁慼而出誓言曰自我王即位以來(lái)既定居于此矣方愛(ài)民非害民也今乃不能相正以生乃稽之于卜曰無(wú)如我民何此皆民之怨言其意若曰自始至今既安居久矣今乃無(wú)故信卜筮無(wú)根之言而造此非常之舉動(dòng)寧不使我民流離轉(zhuǎn)徙以害其生乎】
　　先王有服恪謹(jǐn)天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之?dāng)嗝蛟黄淇藦南韧踔胰纛嵞局杏商Y天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)底綏四方【凡六十三字錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)在無(wú)傲從康之下】
　　盤(pán)庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無(wú)或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭【此錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)在其如臺(tái)之下承上文民有怨言盤(pán)庚乃出教令以諭眾令各從其在位之人以來(lái)勿以遷都為異常之事但以尋常舊日所行正法度之事視之可也蓋以舊日法度在下臣民必順上所行無(wú)在下各執(zhí)私見(jiàn)之理大意謂今日之事各宜洗心滌慮盡其情實(shí)不可有先入之私見(jiàn)或有細(xì)民言有可悉毋得遏之使不得上逹議論詳悉則遷都利害必有至當(dāng)不易之論故王命臣民眾庶悉至于庭以聽(tīng)王之號(hào)令也此等語(yǔ)正是篇首?端語(yǔ)不應(yīng)在底綏四方下】
　　王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無(wú)傲從康【此錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)在先王有服之上此以下乃盤(pán)庚誥臣民之辭黜乃心無(wú)傲從康乃一篇之大防其下云云皆所以釋二句之意○如蔡傳所解率吁眾慼出矢言作盤(pán)庚之言但此句繋于民不適有居之下作盤(pán)庚言恐語(yǔ)意不順我王作盤(pán)庚稱(chēng)祖乙恐非嗣王稱(chēng)先王之體既言先王有服至底綏四方許多告諭復(fù)言盤(pán)庚斆于民王若曰于下恐錯(cuò)亂無(wú)序非誥臣民之體況王命眾悉至于庭然后告諭眾未至又告戒何人中篇首言誕告用亶其有眾咸造勿防在王庭盤(pán)庚乃登進(jìn)厥民正與上篇盤(pán)庚斆于民一節(jié)數(shù)語(yǔ)文勢(shì)相似乃史臣?端語(yǔ)錯(cuò)簡(jiǎn)明甚】
　　先王有服【此一節(jié)大意言不遷都之害】
　　若顛木之有由蘗【此一節(jié)言遷都之利】
　　古我先王亦惟圗任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險(xiǎn)膚予弗知乃所訟【此一節(jié)言先王之時(shí)君令臣從同心一體今汝造為浮言不息起信傾危淺見(jiàn)之人以沮遷都之謀我不知汝之心有不平何謂乎訟者心不平也】
　　含徳【言其不盡情實(shí)包藏于心如上文伏小人之箴匿厥指之類(lèi)】觀火【視火之然也火始然則當(dāng)撲滅之不可坐視其然至于燎原則不可救矣今我聞汝浮言不急治汝是我拙謀長(zhǎng)汝之過(guò)亦猶坐視火之然而轉(zhuǎn)熾也】
　　汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時(shí)憸民猶胥顧于箴言其?有逸口矧予制乃短長(zhǎng)之命汝曷弗告朕而胥動(dòng)以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟爾眾自作弗靖非予有咎【言汝不諧葉善言于民是汝自生毒害自取敗禍奸宄于身導(dǎo)民為惡自承其痛雖悔何追小民之言有不從之者尚有口過(guò)況我為君能制汝死命汝何敢不稟命于我而輙造浮言以扇動(dòng)民心乎汝之所為若此恐必至于防溺其眾庶也若火之始然蚤當(dāng)撲滅若至燎原則不可向其尚可撲滅乎喻浮言蚤當(dāng)禁止若復(fù)縱至于沮謀害成則必加刑罰是汝自取之非我之過(guò)也】
　　邦之不臧惟予一人有佚罰【佚如淫佚之佚過(guò)也言邦之不臧皆由汝浮言之所致我必重罰汝也邦之臧惟汝眾申結(jié)用徳彰厥善之意邦之不臧惟予一人有佚罰申結(jié)用罪伐厥死之意所謂佚罰即伐死之義也故篇終復(fù)斷之曰罰及爾身弗可悔】
　　人惟求舊器非求舊維新【盤(pán)庚引遲任之言意謂國(guó)有大事必求世臣大家與之謀者以其與國(guó)同休戚故也器非求舊惟新者舊則敝壊新則完固耿之圯亦猶器之舊遷于殷亦猶求新器也】
　　盤(pán)庚中
　　罔不惟民之承【承字有三義承載承奉承順人君一人在上庶民在下所以承載其君此以形勢(shì)言庶民出賦稅以供上用出力以供上役此以事言所以承奉其君上令下從風(fēng)行草偃不敢有違此以理言所以承順其君此三義皆可通何必訓(xùn)為敬下文承汝俾汝義同】
　　恐人倚乃身迂乃心【言浮言之惑人能使陷于邪僻而不及于中正渉于迂逺而不切于事情】
　　茲予有亂政同位【亂政指具具玉造浮言之人不必訓(xùn)作治字具即下篇總字之義】
　　盤(pán)庚下
　　朕不肩好貨敢恭生生○無(wú)總于貨寳生生自庸【當(dāng)時(shí)大家世族有田祿沃饒之利故安土重遷造為浮言以沮遷都之謀夫?qū)Ｒ患褐夭恍粲诿裆P(pán)庚三篇大意在此中篇既以具乃貝玉與往哉生生折言之至終篇遂以好貨與生生對(duì)言而申言之以明遷都乃上下生生不窮之利不遷則世臣之利而小民之害也○今案上篇乃盤(pán)庚始有遷都之謀世臣不利故造浮言以惑眾愚民無(wú)知怨咨蠭起不肯遷盤(pán)庚乃出教令大意皆責(zé)在位之人多示嚴(yán)刑以威之中篇?jiǎng)t臣民已遵教令浮言已息遷都有期臨行告諭之辭大意皆諭民庶在位既從下民如風(fēng)行草偃不必示以威惟慮涂中有寇攘竊?故特嚴(yán)刑以禁之下篇?jiǎng)t既遷殷上下奠居勞事已過(guò)?享安業(yè)故統(tǒng)諭之皆撫綏之意上篇威多于恩中篇恩威并行下篇施威崇恩此盤(pán)庚三篇之殊義也○又案篇內(nèi)如不乃等語(yǔ)乃一時(shí)方言先儒謂周誥殷盤(pán)詰曲聱牙今觀周誥尤甚于殷盤(pán)蓋篇中語(yǔ)多是一時(shí)方言加以有錯(cuò)簡(jiǎn)脫誤是以難解未免以意逆志而后可通耳】
　　説命上
　　説筑傅巖之野【筑作版筑之義為是】
　　王置諸其左右【師其學(xué)也愚嘗曰髙宗之于傅説學(xué)焉而后臣之故不勞而治】
　　若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨【三者皆資其輔益之義金作礪一器之小者望其朝夕有切磋琢磨之功使己徳日修而至于成器濟(jì)川舟楫望其急難相濟(jì)則澤及乎人矣大旱作霖則澤及天下如天地之功用非人力所可及所謂一節(jié)深于一節(jié)者此也】
　　啓乃心沃朕心【蔡傳厭飫二字莫若浹洽為佳】
　　若藥弗瞑?【期説之極言】若跣弗視地【勉己之慎行】
　　欽予時(shí)命其惟有終【此二句總結(jié)上文言能敬我所命之語(yǔ)則庶其為有終也】
　　説命中
　　惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂【天言聰明不加一語(yǔ)天道無(wú)為不待賛也圣言時(shí)憲人君當(dāng)法天行事與天為一不可異也臣言欽若當(dāng)敬順其君之所為敬順其君即所以敬順乎天不敢忽也君之時(shí)憲臣之欽若皆非易事至于民之從乂則不勞而治矣此四句與大禹謨后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳四語(yǔ)大防相同此雖不言克艱而君臣交相責(zé)難之意皆在其中矣○自惟天聰明至事神則難乃傅説畫(huà)一以告髙宗也毎句以惟之一語(yǔ)?其更端各主一事而言蔡傳分為九節(jié)今觀第一節(jié)槩言為君為臣之難第二節(jié)槩言人君賞善罰惡之要第三節(jié)槩言用君子棄小人之道此三節(jié)統(tǒng)言其大綱慮善以動(dòng)之下枚舉其細(xì)目蓋亦莫非修己治人之良法黷于祭祀亦是舉一節(jié)而言蔡傳未辨髙宗肜日非髙宗之祭故以此為因其失而正之恐非是】
　　王忱不艱允協(xié)于先王成徳【言王誠(chéng)能為信力行而不以為難則信合先王之成徳若作亦不為難案下文頗不順】
　　髙宗彤日
　　嘗觀祖己訓(xùn)王之辭激切如許乃忠臣告昬主之言竊疑髙宗踐阼之始?jí)舻鄣谜h此乃歴古亙今罕有之事自非誠(chéng)心與天無(wú)間何以得此蓋非凡主不應(yīng)暮年昬耄如許又若為髙宗時(shí)事篇首但當(dāng)稱(chēng)王不當(dāng)稱(chēng)廟號(hào)則為嗣王之書(shū)無(wú)疑蓋祖庚彤祭髙宗之廟而有此異故祖已作書(shū)訓(xùn)王也又案商王皆以十日干為王號(hào)獨(dú)中宗髙宗既以太戊武丁號(hào)又以宗稱(chēng)蓋以宗稱(chēng)者皆歿世之后定其諡號(hào)見(jiàn)其盛徳大功非他王可比故以宗稱(chēng)始為不祧之廟必?zé)o晚嵗失徳之理周公作無(wú)逸以中宗髙宗與文王并稱(chēng)其賢可見(jiàn)今見(jiàn)鄒氏音釋已如此説當(dāng)從鄒説為是
　　西伯戡黎
　　祖伊恐奔告于王【蔡傳謂自其邑奔走來(lái)告紂未審何所據(jù)竊疑臣朝君必有其節(jié)祖伊聞西伯戡黎知其必及殷故憂(yōu)切之甚不暇待朝覲之時(shí)而直奔告于王耳】
　　不虞天性【蔡傳謂民失常心也今案三句皆言天之棄紂未及言民民字恐未穏但曰心失揆度也猶上無(wú)道揆之意】
　　牧誓
　　昬棄厥遺王父母弟不廸【遺余也蔡傳欠此三字】
　　洪范
　　貌曰恭言曰從視曰明聽(tīng)曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣【恭從明聰睿謂之曰者五事各有本然之則不可以加損也肅乂哲謀圣謂之曰作徳之成就猶賴(lài)進(jìn)修之功也恭而作肅則動(dòng)容貌斯逺暴慢矣從而作乂則事有條理而不亂矣明而作哲則知之至而于天下之理無(wú)所疑聰而作謀則慮之審而于天下之事無(wú)所謬此四徳之用施于外者然也至于心之官則思專(zhuān)主于內(nèi)思通乎微則其妙用神化不測(cè)有莫知其所以然者有以兼統(tǒng)四徳非若貌言視聽(tīng)之司各主一事而不能以相通內(nèi)外交修大小兼養(yǎng)人道踐形之學(xué)至此備矣】
　　五皇極皇建其有極
　　天地有自然之?dāng)?shù)圣人有當(dāng)然之理天地有中數(shù)而不得圣人則中數(shù)無(wú)以行圣人有極理而不本于天則中數(shù)何以立因天地自然之?dāng)?shù)而建當(dāng)然之極斯可以爲(wèi)法于天下矣【天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五此自然之?dāng)?shù)也數(shù)始于參天而兩地合參兩而成五又為天地自然之?dāng)?shù)也五行生成之序由天一生水至天五生土土黃色居中則五居中又天地自然之?dāng)?shù)也天五生土地十成之以五乘十則十五者又天地自然之?dāng)?shù)也洛書(shū)之?dāng)?shù)五居中而四正四隅九一三七二八六四皆因五以為十五此九疇之位以五居中而繋以皇極之疇亦猶易卦六爻以五為君位也天以太極之理黙運(yùn)于亭毒之表而隂陽(yáng)五行寒暑迭運(yùn)庶類(lèi)繁殖品物流形圣人體天之道居中建極而四方五服庶民庶類(lèi)咸有取正防極同歸一理而已八疇之目皇極無(wú)所不該八疇之事皇極無(wú)所不總】
　　凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極【此言皇極之施于庶民者也人才之生于世大率有是三等皇極之施各因其材而篤之亦有三等康色好徳最賢者也錫之福尊以爵也有猷有為有守皆有能者也念之者敘而用之也不協(xié)于極不罹于咎又其次庸才也受者收也收入于郷黨之官而教以六行蓋皇極之道中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才以是皇極無(wú)棄民也有是三品之才而皇極亦有三等之施各得其道是以此時(shí)之人皆得其皇極之歸矣末一句乃總結(jié)上文三節(jié)之義】
　　人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無(wú)好徳汝雖錫之福其作汝用咎【此言皇極之施于在位者也此一節(jié)與上一節(jié)對(duì)言民有此三品人亦有此二品有能有為即上文有猷有為有守之人有才者也正人乃居官守正之人有徳者即上文所謂好徳者也不必作庶官之長(zhǎng)説不協(xié)于極不罹于咎此一等庸人此一節(jié)不言者此等未習(xí)教之人言之于民則可言之在位則不容在位有此之人故略之也于有能有為言羞行昌邦正人言既富方谷互文以并見(jiàn)爾非能為不與富正人不昌邦也昌邦以事業(yè)言谷善也以徳化言所包尤廣也時(shí)人斯其辜亦兼上二者而言但有才任事有徳在位之人皆當(dāng)優(yōu)以祿使有所贍若使有仰事俯畜之憂(yōu)則此等之人終防于罪非謂正人必待富而后為善蓋忠信重祿所以勸士乃先王治天下之大經(jīng)皇極之道當(dāng)然不必謂中人以上皆可能上一節(jié)言皇極之于民舉善而教不能下一節(jié)言皇極之于人當(dāng)用君子去小人王者治天下之大端亦不出此二事于其無(wú)好徳汝雖錫之福其作汝用咎亦通結(jié)上章之意深言用小人之害所謂法外意也】
　　無(wú)虐煢獨(dú)而畏髙明【此二句本在人之有能之上今詳文意疑當(dāng)在此亦錯(cuò)簡(jiǎn)爾蓋通結(jié)上一節(jié)之義言皇極既以是道而待天下之民人則天下之民人莫不囿于皇極范圍之內(nèi)而無(wú)有或遺者矣然期在于必行勿以小民易虐而茹柔則過(guò)于中勿以尊貴可畏而吐剛則不及于中若是則淫朋比徳并作而皇極倚于一偏而不立矣惟威福之用執(zhí)其中而不失然后天下民之去其偏陂好惡之私循其遵義遵道之正由乎坦坦蕩蕩之涂達(dá)夫公平正大之域舉一世咸歸于極而皇極之道成矣二句移在此所以承上二章而起下章之義】
　　凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王【此皇極之成其效騐若此故居五疇之終光者道徳之光華天子之光豈天下民庶所易近所可近者天子道徳之光華也禮樂(lè)制度頒于四方徧于臣民巍然煥然有昭昭然在人心目而不可揜者莫非道徳之光華也民生日用之間用其禮樂(lè)遵其法度雖謂之近天子之光可也積之之久民皆復(fù)其本然之善樂(lè)其日用之常有男女居室之安無(wú)疾疚憂(yōu)患之危皡皡然熈熈然不覺(jué)懽欣鼓舞歌詠太平而親戴其上有不能自已者此王道之成皇極之極功咸有一徳書(shū)曰俾萬(wàn)姓咸曰大哉王言又曰一哉王心蓋治化之極恩徳入人深自能致此堯民擊壤自是實(shí)事理勢(shì)必至】
　　惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無(wú)有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國(guó)人用側(cè)頗僻民用僭忒【嘗觀九疇之目惟皇極一疇敷言詳悉蓋八疇之目皇極為綱其事無(wú)不該其用無(wú)不總不詳言而敷衍其理非一言所能盡也其他八疇但略言本疇之事不他及也如初一五行始言目次言性終言味止矣次二五事始言敘次言徳終言用亦止矣次三八政次四五紀(jì)只言目不言用二疇之用易見(jiàn)不待言也次九福極只言目無(wú)他辭蓋其失得系極之建不建訓(xùn)之行不行亦無(wú)他言也惟次七稽疑次八庶征此二疇敷言頗詳然皆不離其本疇之防如七稽疑始以擇人為先次言卜五占二之目又次言卜筮吉兇之用辭雖繁皆釋稽疑之防八庶徴始言雨旸燠寒風(fēng)五者之目次言時(shí)敘備無(wú)之吉兇又次言時(shí)恒休咎之微由乎五事之修不修又次言君臣之省騐辭雖繁亦皆釋庶徴之防無(wú)縁此二節(jié)凡四十八字系于剛克柔克之下蔡傳雖依本文平解然與上文意終不貫蔡傳又以威福予奪抑?進(jìn)退釋剛?cè)嶂蒙w見(jiàn)經(jīng)文有威福二字故以為解又見(jiàn)二字未能盡剛克柔克之義故復(fù)增六字以足其意借使可解然三徳之目曰正直剛?cè)岫哑溆脛t平康得其一剛?cè)岬闷渌南挛娜舾堇[不應(yīng)絶無(wú)正直剛?cè)岬茸侄鴮?zhuān)論威福之當(dāng)否歴觀九疇之經(jīng)其言潔浄明暢易曉不應(yīng)此二節(jié)上屬正直剛?cè)嵴Z(yǔ)晦而意逺若此又況平康正直乃圣人無(wú)為而治之本心而剛克柔克不得已而用之豈應(yīng)下文敷衍舎去正直而專(zhuān)釋剛?cè)嶂靡嗫址腔用鳟犞跻庖灿尬糇x此致疑而未喻近嵗反覆詳味蓋亦有年疑終未釋忽思莫非皇極之敷言而誤在此因詳此二節(jié)與上文正直剛?cè)嶂Z(yǔ)不相蒙而與民無(wú)有淫朋人無(wú)有比徳之語(yǔ)相類(lèi)遂定以為錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)在惟皇作極之下凡厥庶民有猷之上今試以易置錯(cuò)簡(jiǎn)解之愿與明是經(jīng)者詳加訂正可也○此承上文言民之所以無(wú)淫朋人之所以無(wú)比徳者以惟皇作極之故也蓋威福乃人君御天下之大權(quán)極之建訓(xùn)之行亦由人君能執(zhí)威福之柄以號(hào)令天下受四方之供奉亦不為過(guò)凡此皆惟皇建極之所當(dāng)為其權(quán)不可以下移其臣不得以上僭茍或有下移上僭之失則大而諸侯小而大夫皆致兇害為臣者側(cè)頗僻為民者僭忒皆有偏陂好惡之私不由平平蕩蕩之道而極不建訓(xùn)不行矣側(cè)頗僻必至于淫朋僭忒尤甚于比徳側(cè)頗僻僭忒五者兇徳與下文偏頗好惡偏黨反側(cè)字相應(yīng)害于而家兇于而國(guó)亦與下文而邦其昌好于而家語(yǔ)相應(yīng)如此解庶幾字字明潔語(yǔ)意流暢文脈貫通視他疇經(jīng)文語(yǔ)亦無(wú)乖異矣更詳之】
　　八庶徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)【此十五字當(dāng)為一節(jié)言五者之來(lái)各得其時(shí)乃天地本然之氣候茍或一不得其時(shí)則人事之不修而天地之變也雨旸燠寒屬水火木金而風(fēng)屬土者雨旸燠寒皆有風(fēng)猶土寄旺于四時(shí)非若四者之不能以相通也】
　　五者來(lái)備各以其敘庶草蕃廡一極備兇一極無(wú)兇【此五句當(dāng)共作一節(jié)解言五者皆備各以時(shí)至亦不過(guò)多亦不過(guò)少則人事修天道得其常故庶草蕃廡休徴所致吉或一過(guò)多一過(guò)少則人事不修天道失其常咎徴所致兇庶草蕃廡植類(lèi)皆茂盛百谷亦在其中此言天地本然之氣候天地?zé)o心而成化不擇物而滋潤(rùn)故泛言庶草蕃廡后言王卿士師尹省騐始及民事為急故專(zhuān)言百谷此槩言天道常變后乃詳言五事休咎之徴而后及省騐而天人感應(yīng)之道備矣】
　　庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨【蔡傳備矣更加一節(jié)云星雖有風(fēng)雨之異好而不能以自致必待月從之而后得遂其所好焉民雖有異欲亦不能以自致必待上之人仁政有以及之而后得以遂其欲焉然則為民父母者固當(dāng)思民之好惡為之趨利避害以慰其傒望之情可也如此其義方足】今案禹治水功成洛呈瑞禹列為九疇箕子傳禹之學(xué)以授武王耳九疇者帝王治天下之大法列為九以示后世然后為帝王之明范唐虞以來(lái)典籍具備可歴舉也六府允治五行敘矣精一執(zhí)中五事至矣百工惟時(shí)八政修矣歴象璿璣五紀(jì)協(xié)矣戒董勸歌三徳乂矣鬼神其依筮從矣地平天成庶徴時(shí)矣九徳四罪福極分矣九疇順敘皇極建矣
　　旅獒
　　徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力【徳盛則自然無(wú)狎侮之事有狎侮皆由徳未盛故也下文不矜細(xì)行終累大徳意正如此君子言盡心小人言盡力各以其分言也】
　　不役耳目百度惟貞玩人喪徳玩物喪志【不役于耳目之欲以庶邦惟正之供徳之盛也徳盛則自不玩物又豈有狎侮之失玩物則珍禽奇獸之屬此篇本為玩物而作然玩物必至于輕人故以玩人狎侮并言蓋防微杜漸之意喪志者言趨向卑下為物欲所陷溺也喪徳者言素有諸己者或因是而失也】
　　志以道寧言以道接【慎徳二字為旅獒一篇之綱領(lǐng)此二語(yǔ)又為慎徳之綱領(lǐng)此言?xún)?nèi)外交養(yǎng)之學(xué)惟一于理而已靜而養(yǎng)其中循夫理而不危動(dòng)而應(yīng)乎外審諸理而不謬圣賢傳授之學(xué)不越是二者而已志以道寧者存養(yǎng)之功所以立天下之大本道之體也言以道接者省察之要所以行天下之達(dá)道道之用也此承上文志字而言遂及存心養(yǎng)性之事】
　　金縢
　　予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神【周公勞而不伐謙莫如周公此對(duì)三王在天之神自伐如此何也家國(guó)事重一時(shí)愛(ài)兄之心勝矜伐謙抑所不暇計(jì)抑此類(lèi)乃圣人惟徳動(dòng)天處未可以輕易議之】
　　我之弗辟我無(wú)以告我先王【辟字訓(xùn)釋有二義遂為今古諸儒不決之訟今案朱子手書(shū)與仲黙一叚議從避居?xùn)|都之説手書(shū)的非説傳蔡傳訓(xùn)解皆用手書(shū)中語(yǔ)從鄭氏説至詩(shī)傳釋鴟鸮詩(shī)又不從鄭説則朱子于此尚未決況在諸儒今以書(shū)文考之言居?xùn)|二年又似有避居之事下言罪人斯得又似致辟而得其渠魁又蔡仲之命本序云惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟于管叔囚蔡叔降霍叔則分明流言之后即有致辟之事蔡傳言流言后周公避居?xùn)|為詩(shī)貽王成王既悟迎周公歸三叔懼挾武庚以叛周公始請(qǐng)命成王東征往還又自三年此乃蔡傳臆説以文避居之防考之經(jīng)文殊不然也又以詩(shī)考之狼跋言公孫碩膚赤舄幾幾又似有避居之事觀鴟鸮之詩(shī)其志切其情哀多是已誅管蔡后作史傳紀(jì)載既不可考詩(shī)書(shū)之文只如此未免諸儒議論不決然以一時(shí)事理推之恐致辟之説為長(zhǎng)避居之説恐不然也何也由湯至于武丁賢圣之君六七作商徳之在人心舊矣一旦殷民苦紂之虐懐周之仁故殷亡而周興然革命之后殷民洶洶未已向微周公繼之未易靖也武王崩成王幼周公位冡宰正百工雖未踐天子之位而實(shí)攝行天子之事三叔流言語(yǔ)侵成王周公此誠(chéng)家國(guó)重事周公不即遏絶禍萌而乃避嫌疑退居散地萬(wàn)一三叔乘殷民之未靖挾武庚以叛設(shè)或張皇則天下安危之寄寧忍優(yōu)游坐視而托之他人乎恐一時(shí)事理亦有不然者為避居之説者議曰三叔方流言周公豈宜遽興兵以誅之成王方疑周公若請(qǐng)命成王未必見(jiàn)從若不請(qǐng)而自行亦非所以為周公矣此等議論在君臣兄弟之大倫而言則甚正大若以一時(shí)事理而推則有不待辨者何也成王幼天下安危之寄皆系于周公周公亦以身任之而不疑上自成王下有公卿百執(zhí)事惟周公之言是訓(xùn)是行凡國(guó)家所系輕重緩急有當(dāng)行者則必請(qǐng)命于成王而成王必見(jiàn)從豈有違拂之理況流言之禍所系尤重周公尤不當(dāng)有所避嫌而次且也若伊尹之于太甲百官總己以聽(tīng)于?宰則伊尹亦攝行天子之事也再三訓(xùn)太甲而未變則曰予弗狎于弗順營(yíng)桐宮而置太甲非放而何或者亦議曰桐宮既營(yíng)而太甲不肯行則伊尹當(dāng)若何此亦與議周公致辟管叔請(qǐng)命成王未必見(jiàn)從之意同殊未合一時(shí)事理也蓋太甲成王之時(shí)天下之大權(quán)皆屬伊周使伊周之心欲行莽操之行則豈太甲成王之所能制惟其所行之事以跡而論似若擅天子之權(quán)以心而推正所以忠愛(ài)太甲成王之至此乃圣人之所為避嫌有不足論者不知此何以為伊周謂之任也且如放太甲誅管蔡伊周今日盡其在己之誠(chéng)而行之及至事寧之后還政復(fù)辟之時(shí)伊周不害其為師傅之尊而君臣大節(jié)凜然無(wú)一毫玷缺亦何嫌之足避何疑之可釋哉又如武王克商牧野之師一朝而清明周公舉六師之眾埽除區(qū)區(qū)之武庚何至二年乃罪人斯得蓋?難之原事由三叔周公舉兵東征亦惟鎮(zhèn)靖東土以安反仄為急至于武庚新造之邦豈有拒敵之理又況事連三叔乃人倫之變實(shí)周室之不幸固不容逼之以兵直以文告之辭訊問(wèn)情實(shí)名為伐叛實(shí)則鞠囚緩而不逼務(wù)在得實(shí)然后加刑當(dāng)時(shí)事體自合如此是以動(dòng)渉年月然后隨其罪之輕重以致罰殺武庚辟管叔囚蔡叔降霍叔不僭不濫罪及四人而已所謂二年亦舉大約而言見(jiàn)東征在是年而罪人斯得則明年事也若是則東征之時(shí)謂之居?xùn)|自是實(shí)語(yǔ)及罪已定而周公痛心于管蔡之刑而慚徳之懐戚戚然終未能恝然遽釋于衷于是作詩(shī)以貽王以述其悲痛之情王亦未敢誚公誚讓也人有不足于其人之所為輙以語(yǔ)侵之謂之讓詳味此一語(yǔ)可見(jiàn)武王崩成王立周公為人小心慎密勤勞王家成王敬事周公惟其言是訓(xùn)是行曷敢有違但管蔡之誅周公之身正渉嫌疑之地成王之資困而知之者也未免有芥蔕之疑然至貽詩(shī)之時(shí)終不敢形于辭色而誚公也以此推之可見(jiàn)東征必請(qǐng)命于王王必見(jiàn)從無(wú)疑也及至感風(fēng)雷之變啓金縢之書(shū)成王始大感悟昌言責(zé)已而昔日纎芥之嫌固有不足論者書(shū)文始末若此語(yǔ)脈自可推尋愚故曰辟字作致辟説于一時(shí)事理為長(zhǎng)者此也雖然辟字雖主致辟之説而朱子與仲黙手書(shū)一叚議論實(shí)光明正大之論乃天地常經(jīng)君臣大義所以存天下之大防杜萬(wàn)世之口實(shí)自當(dāng)為一編不可廢也】
　　嘗觀蜀先主臨終謂諸葛孔明曰君才十倍曹丕必能興復(fù)漢室嗣子可輔則輔之如不可公宜自取孔明泣曰臣竭股肱之力加之以忠貞如濟(jì)陛下之徳也如不濟(jì)請(qǐng)以死繼之先主呼子禪拜床下命之曰我死爾事丞相如事我也先主既沒(méi)國(guó)事一聽(tīng)孔明總裁后主畫(huà)可而已然而君臣體統(tǒng)朝廷法制不敢有毫發(fā)僭逾漢業(yè)之興得尺得寸皆歸之君孔明何私焉竊意太甲成王時(shí)伊尹周公行事亦是如此劉禪闇弱不足言孔明之心實(shí)無(wú)愧于伊尹周公蓋善學(xué)伊尹周公而肖焉者也又若劉備亦不過(guò)一時(shí)之雄耳臨終尚能戒其子令事丞相如事我況武王圣人為后世慮至深逺豈無(wú)一言戒成王使之服周公之訓(xùn)乎蓋必有之而紀(jì)傳不及載耳故論周公東征請(qǐng)命成王未必見(jiàn)從之説與當(dāng)時(shí)事理不合也書(shū)之為經(jīng)大要講明堯舜禹湯文武周公相傳之道大要論二帝三王之心此雖一字之義系周公之心固不得不詳辯孟子曰周公使管叔監(jiān)殷管叔以殷叛則流言之禍起自管叔蔡霍亦由扇惑而從耳周公致辟管叔于商與蔡霍不同想東征時(shí)皆拱手待問(wèn)未嘗有阻兵拒敵之理
　　大誥
　　己予惟小子【己予惟等語(yǔ)多是方言】敷賁【賁讀如焚音與用宏茲賁之義同亦通】予不敢閉于天降威用【閉者塞而不行之謂】
　　以于敉寧武圗功【寧武只是指武王而言文意亦順篇中多用此等語(yǔ)】
　　越予小子考翼不可征【此句中必有脫文誤字】
　　允蠢鰥寡哀哉【言武庚信為無(wú)知蠢動(dòng)但我民之鰥寡則深可哀也】
　　天棐忱辭【言天之所輔在乎誠(chéng)信有辭不必引民獻(xiàn)十夫?yàn)槭追Q(chēng)】
　　嗚呼肆哉【此等語(yǔ)甚不可曉想亦是方言朱子以故今釋肆字施于此亦略可通蓋嘆息言所以我今日如此誥諭也若如蔡傳作舒放不畏縮于文意更艱澁】惟大艱人誕鄰胥伐
　　于厥室【鄰相與為朋之意言武庚三叔相與為奸相攻伐于室中也○案此篇蔡傳凡四節(jié)用四國(guó)二字恐皆未穏信四國(guó)蠢動(dòng)此四國(guó)宜易為武庚四國(guó)勤毖我民此四國(guó)字宜刪只依經(jīng)文天亦惟用平解友以喻四國(guó)此四國(guó)宜易為武庚三叔首大艱之四國(guó)亦宜易武庚三叔】
　　王若曰猷【大誥微子之命二篇首皆同蔡傳以為?語(yǔ)詞但猷字乃系實(shí)字應(yīng)有訓(xùn)釋難謂語(yǔ)辭如今人尊長(zhǎng)呼卑幼與之言未及本事每以但凡道理為首稱(chēng)想猷字之義亦與此相近亦方言也】
　　康誥
　　我西土惟時(shí)怙冒【蔡傳言至罄西土之人怙之如父冒之如天至罄二字莫若易至盡】天畏棐忱民情大可見(jiàn)【言天命可畏惟輔誠(chéng)信騐之民情可見(jiàn)民情歸則天輔之民情不服則不輔之此二句一意小人難保又是更端語(yǔ)】
　　惟?王應(yīng)保殷民【保殷民者王之意我之應(yīng)亦能保殷民則能廣王徳意矣】
　　又曰劓刵人【又曰二字疑衍文】
　　要囚服念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚【要字蔡傳如字謂獄辭之要陸氏作平聲謂拘系死囚二音雖不同大抵皆是重囚凡決重囚自五六日至于一旬又自一旬至于一時(shí)不敢即決者蓋以斷者不可復(fù)續(xù)死者不可復(fù)生故必加詳審恐差失誤人命也后世死囚必三申五覆然后結(jié)正古人旬時(shí)之意蔡傳言為囚求生道語(yǔ)未融】
　　有敘時(shí)乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂【言為政之道上令下從感應(yīng)之機(jī)自有倫序上之人能明刑服人心則民亦相戒而勉于和矣去惡之心如去疾則民亦逺惡而不為矣愛(ài)民之心如愛(ài)子則民亦安于為善而易治矣此三者即有序之目也】
　　己汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知【己汝惟前已屢言即是方言不必再解詳此三言想是康叔乃沉潛慎密之人故武王以是稱(chēng)之】
　　矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊茲不于我政人得罪天惟與我民彞大泯亂曰乃其速由文王作罰刑茲無(wú)赦【所以正民彞】
　　不率大戛矧惟外庶子訓(xùn)人惟厥正人越小臣諸節(jié)乃別播敷造民大譽(yù)弗念弗庸瘝厥君時(shí)乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺【所以正王度○紂俗之惡大端不過(guò)此二者在所先禁也】亦惟君惟長(zhǎng)不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌王曰封爽惟民迪吉康我時(shí)其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦【凡三節(jié)皆承上二節(jié)言治民之不善當(dāng)先責(zé)在己之善○敬忌即敬畏也】
　　今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無(wú)在大亦無(wú)在多矧曰其尚顯聞?dòng)谔臁敬艘还?jié)當(dāng)有闕誤】
　　酒誥
　　克羞耉惟君克羞饋祀【鄒氏辯蔡傳訓(xùn)説近是】
　　又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之【此言殷之諸臣亦有任舊職任事者惟工者見(jiàn)任事惟湎于酒然猶勞于事但未能遽革舊習(xí)未能絶去己私之嗜好雖或私竊飲酒非是故意慢法故不殺之且教之】
　　有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時(shí)同于殺【此蓋一等之人有無(wú)故而在此張?bào)墼O(shè)席明用燕享之禮不從我之教令不畏我之刑威不潔治爾之職事此乃故意慢法者故殺之亦怙終賊刑之意飲酒一也或教或殺者事同而情不同故也武王于篇終舉此二條誥康叔其義大矣蔡傳解意晦恐不通】
　　洛誥
　　我二人共貞【貞正也我二人共守此正道敬天之休即貞也】公勿替刑【刑法也儀刑之謂公棄去則人失其儀刑矣公勿替刑則四方其世享矣】
　　多士
　　我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格向于時(shí)夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時(shí)天罔念聞厥惟廢元命降致罰【詳觀書(shū)中如商書(shū)引有夏事周書(shū)言夏商事引古昔興亡之由以誥當(dāng)時(shí)多是先言先后能順天道故天命之后王弗率故天棄之此篇誥多士方舉有夏之事以諭之不應(yīng)舍夏先后之有道而不言便説桀之不道詳經(jīng)文意上二句乃言夏之先后有道而安寧如上帝引而置于安逸之地故天眷顧順向而不背棄及后王不能繼承先王之道不往求安逸不法天行不用帝命惟縱淫泆故天亦罔念聞廢其大命而降致罰也弗克上疑有脫字如后嗣王之類(lèi)○蔡傳引呂刑降格為證文意亦不類(lèi)詩(shī)書(shū)中凡言降格皆是上天眷顧其徳故來(lái)歆之若言天厭棄之則言降災(zāi)降威降虐降喪不謂降格如呂刑言防有降格正謂一時(shí)專(zhuān)媚于鬼神故絶地天通以格去鬼神歆享之説與此文意不類(lèi)】
　　君奭
　　今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其濟(jì)小子同未在位誕無(wú)我責(zé)收罔朂不及耉造徳不降我則鳴鳥(niǎo)不聞矧曰其有能格【此章上小子既是周公自稱(chēng)下小子不應(yīng)又指成王詳文意皆周公自稱(chēng)收録用也言當(dāng)今濟(jì)時(shí)之艱皆在我二人其任大責(zé)重如此我若未為國(guó)家所用與未在位之人同則雖大事不能責(zé)及于我今我二人既為國(guó)家收用而在位乃不勉其所不及則責(zé)及于我矣爾若棄去則老成之行膏澤不下于民靈瑞之應(yīng)不可得而復(fù)聞況望其能感格于天乎時(shí)舉鳴鳯者成王曽游卷阿鳯鳥(niǎo)鳴于髙岡乃召公繼成王之歌而作卷阿之詩(shī)想當(dāng)時(shí)此事人尤以召公為首稱(chēng)故周公于此特言之亦以歆動(dòng)召公之心而敕勉之耳】
　　予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人【襄字蔡傳不釋當(dāng)與賛襄之意同言余曰賛襄之力惟我二人而已成字未穏不允不惠猶言不顯不時(shí)之類(lèi)言我既不信于汝而若此誥乎豈不順于此而若此多誥乎朱子詩(shī)傳言古人聲心而然】
　　案周誥諸篇多用方言又多闕誤故多有不可解雖傳依文解終是牽強(qiáng)處多此篇尤甚蓋此篇乃周公留召公之辭周公之言本是質(zhì)而深況此乃是二人覿面無(wú)人之頃肺腑中流出方言尤多如天夀平格割申勸朂偶王等語(yǔ)縱牽解亦不通
　　蔡仲之命
　　懋乃攸績(jī)睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟(jì)小民【言當(dāng)勉立其功以外則盡邦交之禮以上則致忠君之心以?xún)?nèi)則軿睦親族以下則安養(yǎng)小民言小民鰥寡無(wú)告?政施仁所當(dāng)先也懋績(jī)者四事之綱四事懋績(jī)之目也】
　　率自中無(wú)作聰明亂舊章詳乃視聽(tīng)罔以側(cè)言改厥度【上章教以經(jīng)邦為政之方此則告以修身處事之要言但當(dāng)循天理而行勿肆己私而敗已成之法制審物則而動(dòng)勿惑于邪而失本然之裁制人受天地之中以生所謂命也不偏不倚無(wú)過(guò)不及率自中即中庸率性之謂道乃人事之當(dāng)然也度者吾心之裁制所以量度事物之長(zhǎng)短而合其宜即所謂中也視思明非禮則勿視聽(tīng)思聰非禮則勿聽(tīng)此本然之則亦中而已先王舊章中之著也人能審其視聽(tīng)不失其本然之則則邪僻之言無(wú)自入合于度而協(xié)于中茍或作聰明則小智自私邪言易入失度而過(guò)中先王之法亂矣上一截是存諸中而應(yīng)乎外下一截是制于外所以養(yǎng)其中召公告武王志以道寧言以道接意亦相類(lèi)然彼乃學(xué)而知此則困而知者此乃圣賢人已交修內(nèi)外兼養(yǎng)之學(xué)而蔡仲亦與聞之亦可謂賢矣】
　　多方
　　惟帝降格于夏【詳此句亦謂夏之先后有道故天降格之及至后王縱逸淫昬不道始為天所棄爾蔡氏謂此上當(dāng)有闕文意亦如此】
　　不克開(kāi)于民之麗○至于百為大不克開(kāi)【不克開(kāi)者閉塞而不通也】
　　立政
　　休茲知恤鮮哉【恤憂(yōu)也知恤亦兼人己而言人君當(dāng)憂(yōu)不得其人居其任者當(dāng)憂(yōu)不能盡其職】吁俊尊上帝【吁呼也凡書(shū)中言吁字皆訓(xùn)為呼此章蔡傳以求賢釋吁俊蓋人君切于求賢念茲在茲名言茲在茲口不絶聲于求賢故曰吁俊周公之辭簡(jiǎn)而深此類(lèi)是也】迪知忱恂于
　　九徳之行乃敢告教厥后【蔡傳言夏之臣蹈知誠(chéng)信于九徳之行乃敢告教其君此所謂臣乃當(dāng)國(guó)大臣位?宰正百工者非庶臣也如伊尹于太甲周公于成王所謂告教厥后雖指有夏大臣乃是周公所行實(shí)事】宅乃事宅乃牧宅乃準(zhǔn)【宅居也安也如人之安宅之宅居其位者徳稱(chēng)其職無(wú)纎毫罅隙之可議則安居而不危故謂之宅茍徳有不稱(chēng)則職有曠廢而不安矣古人用字簡(jiǎn)深若此】
　　嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊【嚴(yán)惟者其難其慎之謂簡(jiǎn)擇于未用之前既用之必使為政于天下丕式者信任于使用之后】
　　亦越文王武王克知三有宅心灼見(jiàn)三有俊心【宅俊皆以心言恐無(wú)優(yōu)劣深淺宅言克知俊言灼見(jiàn)互文以并見(jiàn)爾】
　　文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳【人即準(zhǔn)人也言文王惟能克知三宅之心故能立此常任常伯準(zhǔn)人之官又以其能灼見(jiàn)三俊之心亦皆有徳之士足以居三宅之位者此乃申結(jié)上文克知三宅灼見(jiàn)三俊之義上文又言立政任人準(zhǔn)夫牧作三事牧只一字指一事與此言常事司牧人文法正相似古人立言理義無(wú)不足而辭語(yǔ)或參差不齊若蔡傳説人字遂為衍文況準(zhǔn)人之職守一代之法以為四方標(biāo)準(zhǔn)又容可略乎】
　　文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓(xùn)用違【舉牧夫而不及常事準(zhǔn)人者言有司則三事皆在其中矣】
　　繼自今我其立政立事準(zhǔn)人牧夫我其克灼知厥若【若者順于理也三宅克即宅三俊克即俊徳稱(chēng)其職為順不稱(chēng)則逆于理此以克灼知參錯(cuò)并言可見(jiàn)上文克知灼見(jiàn)乃并言而互見(jiàn)爾】和我庶獄庶慎時(shí)則勿有間之【文王罔攸兼罔敢知者無(wú)使君行臣職也時(shí)則勿有間之者無(wú)使小人貳君子也】
　　以覲文王之耿光以?武王之大烈【文王言耿光武王言大烈以人所易見(jiàn)而言蔡傳分屬?gòu)詷I(yè)謂各于其盛者稱(chēng)之程子曰圣人亦無(wú)不盛】
　　繼自今后王立政其惟克用常人【案此篇首言常伯常任準(zhǔn)人其后言雖參錯(cuò)不齊不過(guò)三事為急先務(wù)三宅三俊以位言克即宅克即俊以徳言下文言三事實(shí)徳每變文不同曰克俊有徳曰義徳容徳曰厥若曰成徳之彥曰吉士名雖不同其為實(shí)徳則一也至篇終乃曰惟克用常人反若居三事之位者其才徳無(wú)以甚異于人非有出類(lèi)抜萃之才驚世駭俗之智者然后知圣人用人正用常徳之人而作聰明以賢智先人者皆圣人所不取也】
　　君陳
　　爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳【葛氏曰成王殆失斯言欲其臣善則稱(chēng)君或曰成王舉君陳前日已陳之善以美之】
　　殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中【詳此章成王之告君陳有交相責(zé)難之意則上章所言欲其臣善則稱(chēng)君恐非本防只作舉君陳已行之事為是】
　　爾無(wú)忿疾于頑無(wú)求備于一夫必有忍其乃有濟(jì)有容徳乃大【此四句當(dāng)共作一節(jié)承接只一意忍者懲忿窒欲之謂故訓(xùn)為含忍言應(yīng)事接物之時(shí)亦有當(dāng)且含蓄容納不宜便形諸聲色傷于急切亦恐誤事有容徳乃大此五字只宜作一句此容徳與前篇容徳同義秦誓言一個(gè)臣其心休休其如有容此等人正所謂容徳者最為盛徳忍與容只是一事皆接物和而不廹之意但忍出于有意容徳則本乎自然忿疾于頑求備一夫乃不能懲忿窒欲之故此言人有甚愚而未化者亦宜寛以待之若不勝己之忿而疾之太甚則或能致亂人之任使當(dāng)隨其才器而用之不可責(zé)備于一夫若責(zé)備于一人則無(wú)可任之人而職有曠廢若此者皆不能忍故言凡事必有容忍然后有濟(jì)又等而上之若有含?寛?jiān)Ｖ畯詣t功業(yè)之效尤極昌盛不但隨事有濟(jì)而已】
　　康王之誥
　　張皇六師無(wú)壊我髙祖寡命【蔡傳后世忘祖父之讐口不言兵數(shù)語(yǔ)為宋南渡后君臣而?】
　　則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家【此康王始誥羣臣諸侯以熊羆之士為首稱(chēng)視湯武大誥天下語(yǔ)大有逕庭矣】
　　畢命
　　樹(shù)之風(fēng)聲【此兼上下文表宅里殊井疆而言欲使逺人聞?wù)蒙瓢D惡之法以廣懲勸之道也】政貴有恒辭尚體要【常而可久之謂恒政有恒則民信而易遵守屢更改則民疑而無(wú)所措質(zhì)實(shí)之謂體切直之謂要凡上人出令惟欲下民知上之意而從之辭令質(zhì)實(shí)而不文切直而不泛則民易從而事亦可行若繁文無(wú)實(shí)則所令反其所好而民不從矣厭常喜新謂之好異商俗靡靡以利口為賢正厭常喜新之辭失體要而政不恒所以民叛之可不念哉】
　　雖收放心閑之惟艱【言今治殷土之道雖曰但使之收其放心似若不難而其實(shí)則防閑之猶甚難也】
　　資富能訓(xùn)惟以永年惟徳惟義時(shí)乃大訓(xùn)不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)【資富能訓(xùn)既富而教則必?zé)o驕而好禮由乎徳義監(jiān)于古訓(xùn)無(wú)怙侈滅義驕淫矜夸之失安享所有不干刑憲而桎梏死者資富能訓(xùn)教之序也惟徳惟義教之實(shí)也由于古訓(xùn)教之式也】
　　君牙
　　?敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中【式用也不必訓(xùn)為敬言天生烝民有物必有則乃民生固有之常性非取諸外而附益之惟其氣質(zhì)之偏物欲之蔽故失其中正而陷于一偏所以大布五典之教亦惟以和其民本然之則而已謂之?敷者無(wú)有一民或出于五教之外者謂之式和者但使之不乖其本然之性而已初非有所勉強(qiáng)也教民者先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)因其固有而導(dǎo)之耳正則無(wú)邪僻中則無(wú)偏倚正言身五典之行著于外?皆中節(jié)道之用也中言心五典之理存于內(nèi)未?之初道之體也中正則合乎民則而無(wú)不和矣蔡傳見(jiàn)舜命契言敬敷五教故以敬訓(xùn)式正不必然】
　　冏命
　　仆臣諛厥后自圣【孔子曰一言可以喪邦曰惟其言而莫予違子思言于衛(wèi)侯曰君之政事日已非矣君出言自以為是而臣下同聲賢之詩(shī)曰具曰予圣誰(shuí)知烏之雌雄抑亦似君之君臣乎然則仆臣諛厥后自圣所系為甚重故此特言之】
　　非人其吉惟貨其吉若時(shí)瘝厥官【瘝病也任人不以徳而以貨則為不得其平而病其職矣】
　　呂刑
　　皇帝清問(wèn)下民鰥寡有辭于苖【鰥寡讀屬上句于文理差順】
　　穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞【穆穆者天子之容明明者羣臣之徳人君端拱無(wú)為人惟見(jiàn)其容故曰穆穆在上羣臣分治庶職辯析明察故曰明明在下君臣之徳著于四方亦惟務(wù)以徳化民而已及不得已而用刑則亦惟明夫中道而治民以輔其常性而已罔不惟徳之勤蔡傳作民觀感為善説恐費(fèi)力】
　　典獄非訖于威惟訖于富敬忌罔有擇言在身惟克天徳【擇選也忌畏也擇言當(dāng)作絶句在身屬下句言刑獄至重必得剛明之才不畏強(qiáng)御不貪賄賂故其法不惟得盡用于勢(shì)家亦得盡用于富人刑獄乃民命所系不可不敬又不可不畏忌亦極畏之意惟其敬畏之至則必詳察獄情求至當(dāng)之理為一定之論其言不可選擇如可選擇則有二議用法者將有推移受刑者將生希覬非典獄之善矣惟其無(wú)擇言則己身能純乎天徳謂之天徳者天命天討皆有一定之理曷?？蓳翊艘还?jié)所稱(chēng)之人非伯夷臯陶不足以當(dāng)之蔡傳解罔有擇言在身處不甚明白】
　　罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭于差非從惟從哀敬折獄明啓刑書(shū)胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑【此一章當(dāng)分為三節(jié)皆申言上文告有邦有土之語(yǔ)言罰以示懲雖或免死然財(cái)乃民命出金之痛亦己甚病口辯之人若使斷獄其于人之是非曲直雖若辯析然未必得民情之實(shí)溫良忠厚之人使之?dāng)嗒z雖或寡言然必能得民之實(shí)情不用佞而用良則刑無(wú)過(guò)不及之差矣此一節(jié)申明何擇非人之意差等也民之辭有等而法律亦有等察其辭而監(jiān)于等有犯是罪而不當(dāng)從是律者有犯是罪而當(dāng)從是律者情實(shí)異不等故也故必哀敬以斷之哀者惻隠不可強(qiáng)暴敬者重慎不可輕忽蓋斷者不可復(fù)續(xù)死者不可復(fù)生可不哀敬而用刑乎又必明開(kāi)法律之文而與眾共謀度之哀敬者盡吾心之仁明啓胥占者資眾人之見(jiàn)能如此則庶幾皆無(wú)過(guò)不及之失至于案律罰金之時(shí)尤加審克此一節(jié)申明何敬非刑之意獄成者案已具也輸者犯人自吐其情欵也獄已具用刑之人皆信其刑罰當(dāng)而無(wú)失受刑之人亦信其刑罰當(dāng)而無(wú)憾上備猶加多也獄之初興或只一人而辭之所逮或及兩人初只一事而情之連引遂及兩事由是加上而備多故曰其刑上備有并兩刑夫獄既成用刑者信其無(wú)失固已為難至于受刑者亦自信而無(wú)憾為尤難獄之初起于一人其推讞固宜哀敬審克至于逮系連引之多尤宜哀敬審克故此二條特言于終以明折獄之道必如是而后為至此一節(jié)申明何度非及之意○管仲奪伯氏駢邑三百?zèng)]齒無(wú)怨言蜀李嚴(yán)有罪諸葛孔明黜之孔明卒嚴(yán)垂涕此所謂輸者也○此一節(jié)蔡傳盡好但末一條管見(jiàn)頗異望通是經(jīng)者再訂之】
　　明清于單辭【單盡也于義亦通】

　　五經(jīng)蠡測(cè)卷二
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類(lèi),五經(jīng)蠡測(cè)>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　五經(jīng)蠡測(cè)卷三　　　　明　蔣悌生　撰
　　毛詩(shī)
　　小序辯説
　　書(shū)小序與詩(shī)小序雖皆昔人序作者之意然二序關(guān)于后學(xué)功效大不侔書(shū)序可無(wú)詩(shī)序不可無(wú)難一概論也蓋書(shū)者當(dāng)時(shí)紀(jì)載之書(shū)其本文史臣已序作者之意如五子之歌太甲說(shuō)命等篇史臣既序其作書(shū)之由篇中更端處史氏又以語(yǔ)貫之已極詳明雖小序不作后世讀者依文求義自能通之無(wú)所賴(lài)于小序之復(fù)出也若詩(shī)之作或歌詠性情或鋪陳政事或稱(chēng)頌功德又多比興之辭故其所作之由與其所指之實(shí)多不具于詩(shī)文之中而皆含于言意之外茍無(wú)小序以識(shí)其所由則后之讀者貿(mào)貿(mào)然又孰知其為何等之言而述何時(shí)何人之何事哉然則詩(shī)序之有功于后學(xué)固不可與書(shū)序例論也先儒謂詩(shī)序孔子所作又以為子夏所作雖不可盡信然夫子刪詩(shī)既定子夏以文學(xué)名平日師弟子問(wèn)辯之頃豈無(wú)一言及此以詔后世但戰(zhàn)國(guó)之末遭秦焚坑漢初鹵莽百余年間正經(jīng)尚錯(cuò)亂磨滅不得其全況序文乎意者孔子子夏亦必有作但失其全及漢興文教之后多出于漢儒附防補(bǔ)緝耳惟其或有出于漢儒之手及朱子作詩(shī)集傳見(jiàn)其穿鑿紕謬恐其有誤后學(xué)故力排之以為不足信然排之恐有太過(guò)使其中有可存録者亦為謬陋者所累而類(lèi)入于排斥之例則其間或有圣賢之言而受漢儒之誣誠(chéng)為未安愚自幼讀書(shū)詩(shī)頗有惑于此今細(xì)推之誠(chéng)有若可疑者非曰敢僭議朱傳之得失恐后學(xué)遂輕小序而忽易之亦非所宜故不得不詳辯于左以俟后之君子正焉
　　大序
　　論者謂詩(shī)大序非圣人不能作今細(xì)玩之議論推原各有斟酌無(wú)可議者惟國(guó)史二字尚在擬議其余全篇絶似圣人之言○又案古者史掌書(shū)蒙誦詩(shī)朱傳據(jù)此以明國(guó)史二字之矢固為允當(dāng)然細(xì)推之史掌文書(shū)則凡文書(shū)皆當(dāng)屬史氏所掌意者采詩(shī)之時(shí)皆總歸國(guó)史條其篇類(lèi)明其義理然后轉(zhuǎn)授瞽蒙使誦于王之左右不然則蒙乃無(wú)目之人若非他人相而詔之又何從知其條類(lèi)義理而誦之邪
　　國(guó)風(fēng)
　　凡若干篇姑舉大防著于后
　　周南關(guān)雎【小序惟以哀樂(lè)淫傷分為四段誠(chéng)為紕謬其余非孔子之徒不能作意者全文皆得其傳至漢儒説詩(shī)復(fù)以己見(jiàn)鑿說(shuō)附其后耳】
　　葛覃【小序之意謂后妃幼而在家其德己如是長(zhǎng)而為婦其德不回亦無(wú)甚謬戾傳譏其淺拙猶恐太過(guò)】卷耳【當(dāng)闕】
　　螽斯【小序若螽斯三字當(dāng)在則子孫眾多之下】
　　桃夭【文王之化正家之道莫盛于后妃妃之德莫盛于不妬忌小序之言亦未為失傳譏其踈狹亦太過(guò)】?【同上】
　　漢廣【小序德廣之廣與經(jīng)文漢廣之廣偶重耳文義末見(jiàn)有謬○外樛木芣苢汝墳麟趾四序朱子悉從序説】
　　右周南十一篇【朱子所存已居十之七其貶之太過(guò)才十之二三則小序有功于詩(shī)】
　　【誠(chéng)未可以少訾也】
　　召南鵲巢至騶虞凡十四篇
　　草蟲(chóng)【序言能以禮而自防意亦在其中未為失】
　　殷其靁【序言勸以義意亦在其中】
　　右召南十四篇【朱子從序說(shuō)已不啻十之九貶之太過(guò)才十之一又何必貶之邪】
　　?栢舟【此篇小序朱傳極貶之然以仁人不遇小人在側(cè)之義求之經(jīng)文亦未為害義亦安敢必其非頃公之時(shí)所作亦安敢必其非男子之詩(shī)亦安敢必其非不遇于君乎誠(chéng)未敢輕議也孟子引詩(shī)憂(yōu)心悄悄慍于羣小意集注仍用序説朱子四書(shū)工夫尤為精密當(dāng)從集注為定】
　　緑衣至終風(fēng)四篇【朱子本皆從序説而貶之太過(guò)遂復(fù)以日月終風(fēng)二篇為非因州吁之難而作今觀詩(shī)文所謂無(wú)良所謂暴所謂謔浪笑傲等語(yǔ)又豈宜施于莊公者若反序說(shuō)而欲更置此二篇于燕燕之前恐傷已甚孰若只從序説而亦無(wú)害于義乎必欲篇篇有旁證然后從序説則焚坑已后經(jīng)籍散失何限安能一一求明文為證騐哉○此別具辯說(shuō)于后】
　　擊鼓【國(guó)人怨其勇而無(wú)禮亦一時(shí)作詩(shī)之人所見(jiàn)如此況勇而無(wú)禮則亂以之目州吁亦當(dāng)乃若君臣之大義未可以之而罪小序也】
　　凱風(fēng)【此七子自責(zé)之辭非美七子而作也雖然天子遣使觀風(fēng)于侯國(guó)采詩(shī)而列于樂(lè)官以時(shí)存肄于以考政俗之美惡及孔子刪詩(shī)三百篇義尤精則此篇之存乃所以美七子之能盡孝道又何必辯其七子之自作而非羙之乎】
　　谷風(fēng)【下之惡俗何莫非上之化】
　　北風(fēng)【淫亂則政刑失所威虐亦宜有之況北風(fēng)雨雪乃若威虐之狀】
　　靜女【序說(shuō)全無(wú)味】
　　右邶風(fēng)十九篇【朱子不信者二篇其他皆擿抉太過(guò)】
　　鄘風(fēng)七十篇【朱子皆因舊説】
　　氓【序謂刺時(shí)美反正者亦曰困而自悔良心復(fù)萌耳亦無(wú)大害】
　　木?【恐依序説亦通】
　　右衞風(fēng)凡九篇【朱子亦據(jù)序説惟芄蘭一篇闕疑】
　　王十篇【內(nèi)惟采葛邱中有麻二篇不依序説其余八篇朱子于序文雖辨其誤然集傳大指又皆從序文意如黍離等篇亦別無(wú)所據(jù)若使不因序文而知其説則世讀詩(shī)者從何而求義乎又如邱中有麻等篇朱子以為淫奔之詞語(yǔ)意不莊固是然若鄭緇衣豳伐柯等篇設(shè)無(wú)傳記證據(jù)或錯(cuò)簡(jiǎn)脫在鄭衞淫奔之間又安知其不指為淫奔之詞而知其為好賢好德而作歟誠(chéng)不可輕排小序也】
　　鄭緇衣【從序】
　　將仲子【序說(shuō)誠(chéng)不切】
　　叔于田大叔于田【序說(shuō)未為失】
　　清人【有據(jù)】
　　羔裘遵大路女曰雞鳴【三序未必非】
　　有女同車(chē)【此序朱子貶之議論極正大】
　　山有扶蘇籜兮【二序無(wú)情理】
　　狡童【此序朱子正其失議論極正大】
　　褰裳至揚(yáng)之水凡六篇【除東門(mén)之墠一詩(shī)從序説其余五篇朱子皆以為淫奔之詩(shī)極勝小序之説】
　　出其東門(mén)野有蔓草溱洧【三序説未必非】
　　右鄭風(fēng)二十一篇【朱子從序説才三篇其余皆斥其非不啻十之九最是有女同】
　　【車(chē)狡童二詩(shī)序說(shuō)誠(chéng)謬朱子之論明白正大深有關(guān)于世教又足以騐圣人放鄭聲之言可為萬(wàn)世不易之定論要之朱子斥小序其原皆由鄭風(fēng)故施及他風(fēng)爾若叔于田遵大路風(fēng)雨子衿等篇姑從序説淫奔之詩(shī)亦已多矣何必盡反序説而后為鄭聲淫乎】
　　齊風(fēng)凡十篇【朱子本皆從序説其譏之者皆可畧也如雞鳴還言未見(jiàn)為哀公時(shí)詩(shī)甫田盧令未見(jiàn)為防公時(shí)或有傳授亦不可曉東方未明言挈壺氏失職亦非害義】
　　魏風(fēng)凡六篇【詳朱子之意本亦皆從序説惟十畆之間伐檀碩鼠三詩(shī)貶之今詳序説亦非無(wú)理蓋國(guó)削民無(wú)所居思擇幽曠之地而樂(lè)業(yè)在位無(wú)功而食祿異于君子之不素餐有司重?cái)恳喑鲇谌司靶蛘h與詩(shī)文非相?！?br />　　唐風(fēng)凡十二篇【詳觀序説皆無(wú)深謬朱子雖加譏斥然防意事實(shí)亦多從之如無(wú)衣一篇朱子斥其美字大悖理一叚議論附于春秋之義固人道之大經(jīng)然當(dāng)時(shí)晉之臣子心歸武公誠(chéng)喜而美之亦非小序之罪且詩(shī)著其實(shí)春秋正其義初不相悖也】
　　秦風(fēng)凡十篇【序説大抵無(wú)甚失只無(wú)衣蒹葭晨風(fēng)三詩(shī)朱傳不從今觀蒹葭序説誠(chéng)無(wú)意者當(dāng)時(shí)賢人君子喻道之詩(shī)托為此言以見(jiàn)道在邇而求諸逺事在易而求諸難之意若是一時(shí)實(shí)事則所謂伊人既知在水一方何不即遡游從之當(dāng)?shù)闷淙酥诙讼冗i洄從之及至道阻且長(zhǎng)而后遡游從之又見(jiàn)在水中央而不可即可見(jiàn)是托辭喻意非指實(shí)言也蓋岐豊之地文王周公之澤未冺豈無(wú)君子在野而托為此詩(shī)者乎別為一説衍義于左亦未必其然也愿與諸同經(jīng)者商之○晨風(fēng)序未敢辨其非○無(wú)衣序朱傳言與詩(shī)情不協(xié)今詳王于興師一句大有擬議秦侯邦伯爵也何言王于興師蓋秦都岐豐之地本王畿之所時(shí)秦伯好攻戰(zhàn)故民思周室盛時(shí)兵以義舉有征無(wú)戰(zhàn)不若今日之互相攻伐無(wú)已也序所謂亟用兵而不與民同欲非無(wú)意】
　　陳風(fēng)凡十篇【序説亦無(wú)大失傳直以時(shí)世無(wú)所據(jù)而斥之矣】
　　檜風(fēng)凡四篇【匪風(fēng)序説思周道亦謂顧適周之路而思周之盛時(shí)耳意亦通】
　　曹風(fēng)凡四篇【鸤鳩詩(shī)言正是四國(guó)等語(yǔ)在周之世惟周公可以當(dāng)之疑豳風(fēng)脫誤在此非曹風(fēng)詩(shī)也別具一説于左】
　　豳風(fēng)凡七篇【朱傳大抵皆從序説其斥之者皆可畧也如東山詩(shī)序非子夏之徒有所傳授不能及此如此序之類(lèi)讀詩(shī)者安可忽而不讀】
　　二雅三頌
　　凡若干篇今逐篇徐玩而細(xì)求之亦不敢屑屑一為之辨大抵作詩(shī)之由朱子皆從序說(shuō)其排斥之者大槩有三一則以其時(shí)世人民不可考不足信一則以其篇篇為美刺而作有失敦厚溫柔之教一則言其行説穿鑿破碎不成文理今細(xì)推之古人之詩(shī)必時(shí)人有為而作若必去其時(shí)世與人則何以考其所言之義理乎若曰彼無(wú)所據(jù)不敢信其是則我無(wú)所據(jù)亦安敢辯其非美刺者詩(shī)之本體詩(shī)正得失得則為可美失則為可刺二字之義固在未作詩(shī)之前詩(shī)既作則美刺自見(jiàn)乃本然之固有非旁立此名以附益之也必欲詩(shī)不專(zhuān)為美刺而作則在風(fēng)何以考政俗之美惡于雅何以別正變之異宜哉若小序之鑿穿謬妄不為無(wú)之蓋詩(shī)序之作非出于一人一章之中亦非出于一手此為不易之定論其間或得或失難以槩觀或有關(guān)于大義甚悖理者固不容不辯如卷耳進(jìn)賢險(xiǎn)诐等語(yǔ)鄭風(fēng)狡童之類(lèi)此大悖理也關(guān)雎哀樂(lè)淫傷分為四?此穿鑿破碎之類(lèi)也雨無(wú)正雨自上下等語(yǔ)淺陋迂僻之類(lèi)也可去可存皆不害義則莫若存之為長(zhǎng)如葛覃在父母家之類(lèi)是也朱子勤儉敬孝四語(yǔ)義甚精宻亦從小序中衍出或從舊説或立別説皆通則莫若從之為穩(wěn)如漢廣德廣所及邶栢舟仁人不遇之類(lèi)是也推此以及三百篇中皆可類(lèi)推以盡其余如行葦序所指數(shù)事乃詩(shī)文有其語(yǔ)有其義當(dāng)時(shí)有其事故序文及之非破碎之罪也及如魯頌駉商頌?zāi)嵌蛩允聦?shí)文勢(shì)極相類(lèi)傳以國(guó)語(yǔ)有據(jù)而信那以史克無(wú)據(jù)而排駉設(shè)若國(guó)語(yǔ)亦無(wú)據(jù)將亦在排斥之例矣恐此類(lèi)皆?xún)迯男蛘h為是務(wù)農(nóng)重谷然后國(guó)以富彊在春秋傳非無(wú)據(jù)恐非鑿説推此以及三百篇亦可類(lèi)推以盡其余○又如大序關(guān)雎小序大?變小雅六月序二十三條廢缺之類(lèi)茍非孔門(mén)師友平日講明有所傳授恐庸儒未易及此今因朱子斥小序太過(guò)別為一編以還其舊后之讀者未知其由徃徃輕忽小序棄而不讀殊不知詩(shī)之大綱大要具于小序中不為少若忽而不讀亦非小失也○漢儒引小序冠于篇端反若先有序而后有詩(shī)遂使后人尊信小序過(guò)于信詩(shī)誠(chéng)為謬戾朱子若不滿(mǎn)于此故別為一編以還其舊然而后學(xué)遂輕小序職此之由蓋嘗反覆思維比之春秋仲尼作經(jīng)丘明作傳非經(jīng)無(wú)以統(tǒng)傳非傳無(wú)以證經(jīng)使當(dāng)時(shí)茍無(wú)丘明作傳則春秋之義后世亦難明故先經(jīng)后傳理勢(shì)宜然公谷義同竊意詩(shī)序亦當(dāng)如此有詩(shī)然后有序其義始著想三千之徒學(xué)詩(shī)圣門(mén)亦當(dāng)如此今欲各引小序綴于詩(shī)文之后然后備朱子之說(shuō)論其得失則小序既不受深貶亦不至厚誣也愿與讀是經(jīng)者更商之○愚意朱子平生傳注諸經(jīng)工夫宏浩四書(shū)最為精密其于他經(jīng)亦惟定其大義為要至于小節(jié)目姑從一時(shí)之所見(jiàn)纂輯成書(shū)若假之以年詩(shī)傳亦必有刪改惟屬纊之期不延斯為可恨矣以邶栢舟及孟子集注推之可見(jiàn)
　　國(guó)風(fēng)
　　邶風(fēng)緑衣至終風(fēng)四篇辯
　　舊説四篇皆莊姜所作緑衣為不見(jiàn)荅于莊公也燕燕為送戴媯大歸于陳也日月終風(fēng)為州吁簒立傷已困窮也朱子于緑衣燕燕二篇皆從舊説以日月終風(fēng)亦為莊公不見(jiàn)荅而作特與舊説異今以莊姜之事反覆參究詳玩詩(shī)意恐未然夫莊公惑于嬖妾踈棄莊姜宜其有怨心矣然緑衣黃里之喻微而不顯緑絲女治之詞婉而不廹及其篇終歸于自省思古之人但欲其無(wú)過(guò)而已更無(wú)一語(yǔ)憾于莊公者固可謂忠厚矣至于無(wú)子而養(yǎng)戴媯之子完為己子莊公沒(méi)完即位嬖人之子州吁弒桓而自立故戴媯大歸于陳而莊姜送之則其悲痛之深困窮之極宜無(wú)以加于此時(shí)矣其原皆莊公不見(jiàn)答之所致也而燕燕之詩(shī)但言涕泣勞心而已非惟無(wú)一語(yǔ)追憾莊公之詞而且以戴媯能以先君之思朂寡人為戴媯溫惠淑慎之德之實(shí)則可以見(jiàn)莊姜之心逹尊卑之分守順承之義安于命分稟賦之常而無(wú)一毫怨尤之意坤儀婦德貞淑純備善處夫婦嫡妾之變而不失其正者眞可謂賢而過(guò)人逺矣及觀日月終風(fēng)二詩(shī)所謂乃如之人兮德音無(wú)良終風(fēng)且暴謔浪笑傲等語(yǔ)明斥其人之過(guò)惡與緑衣燕燕二篇詞意大有遼絶者竊意此語(yǔ)施之州吁則可施于莊公則于義有大不可者莫若姑從序説為是況三百篇次先后已定何必不從序説而移易二詩(shī)于燕燕之前蓋朱子校讎九經(jīng)工力宏浩凡若此者容或未改其原皆由見(jiàn)小序謬妄穿鑿多恐誤后學(xué)故不信而力排之其間未免疾之太過(guò)者則此類(lèi)是也
　　王風(fēng)揚(yáng)之水章彼其之子辯
　　案此篇彼其之子朱傳釋之曰戍人指其室家而言也今詳詩(shī)意恐非指其室家疑指當(dāng)時(shí)畿外諸侯或入為卿士如衞侯鄭伯蘇公祭伯凡伯毛伯之類(lèi)當(dāng)受命逺戍而方命不行故戍人怨之其言如此何以言之詩(shī)人之意以為天下之物莫強(qiáng)于水川瀆之流勢(shì)不可遏雖萬(wàn)斛之舟亦順流而下況束薪乎亦猶王室之尊嚴(yán)可畏令出惟行五等邦君雖征伐大故敢不惟命是承況出戍小事乎今悠揚(yáng)之水柔緩無(wú)力至于一束之薪亦不能流其弱甚矣以喻王室既卑威令不振彼當(dāng)出戍者反強(qiáng)倔不行而使我不當(dāng)出戍之人代受其勞役則王室衰微甚矣詩(shī)意甚明諷詠?zhàn)砸?jiàn)又以國(guó)風(fēng)事類(lèi)考之言彼其之子凡五其曰邦之司直三百赤芾碩大無(wú)朋公行公路皆指一時(shí)卿大夫之有權(quán)力者若君子稱(chēng)其室家如北門(mén)之室人東門(mén)之縞衣綦巾東山之?huà)D嘆于室若是而已未見(jiàn)其以此等語(yǔ)目其室家也又況征戍之人初無(wú)攜其室家同行之理無(wú)故而言不與戍申甚無(wú)謂也若曰出戍在外懷其室家而為是言則凡國(guó)風(fēng)之中道情思者莫非婦人以君子行役在外而述其思念之情而圣人録之蓋以婦人從一而終懷念君子乃情性之正也至于男子之行役而有內(nèi)顧之憂(yōu)者但曰憂(yōu)我父母而已若曰憂(yōu)其室家則其情義出于私昵淺陋不可以訓(xùn)豈圣人垂戒之意乎其不可也又明矣吾朱子訓(xùn)釋圣經(jīng)以惠后人后學(xué)當(dāng)遵守誦説之不暇又奚敢評(píng)論于其間哉然萬(wàn)一之中竊有所見(jiàn)亦不容不明辯之容或朱子有未改正處亦不可知也夫大舜圣人也舍己從人朱子大賢人也大賢之心不必得為在已失為在人如九原可作質(zhì)之朱夫子或曰生之言然
　　邶風(fēng)栢舟序辯
　　案此篇序説以為仁人不遇小人在側(cè)而作朱子據(jù)列女傳以為婦人之詩(shī)遂疑亦莊姜所作一段議論極斥小序之非嘗試以序説參考變雅之中多一時(shí)賢人君子不得于君之詩(shī)如栢舟首章言不過(guò)謂見(jiàn)棄而憂(yōu)思之深今觀變雅中言憂(yōu)心殷殷癙憂(yōu)以癢等語(yǔ)其憂(yōu)一也二章言我心匪鑒不能度物若能度物則能擇利害輕去就矣兄弟亦不知吾心不可以為依倚欲以是心而徃陳訴之彼乃不察而反逢其怒也變雅中所謂不懲其心覆怨其正旣之隂女反予來(lái)赫其意亦不異也三章言我心執(zhí)守一定非如石席之可移我之所行亦一守其正未嘗二三其德何乃見(jiàn)棄而不我從乎變雅所謂維號(hào)斯言有倫有脊哀今之人胡為虺蜴亦此意也四章言覯閔既多受侮不少變雅所謂多我覯孔棘我圉憂(yōu)心愈愈是以有侮義亦不殊末章言心之憂(yōu)矣不能奮飛則悲憤之至托言欲去而不能去之意變雅所謂監(jiān)觀四方蹙蹙靡所騁人亦有言進(jìn)退維谷等語(yǔ)意亦相近朱傳謂非男子不得于君之詩(shī)今以比類(lèi)推之則序説亦無(wú)害理愚故謂凡若此類(lèi)從序說(shuō)亦通別立說(shuō)亦通則莫若從之為穩(wěn)特舉此而詳言之后不能縷辯也【又古人托言皆以日為人君之象月為后妃之象此篇若如朱傳説乃以日月喻嫡妾?jiǎng)t所謂日乃莊姜之自況恐亦未穩(wěn)或當(dāng)時(shí)有日月薄蝕之事古人重天變作詩(shī)者見(jiàn)天變于上政亂于下故不勝悲憤激烈而為是言耳】
　　曹風(fēng)鸤鳩辯
　　案變風(fēng)陳檜曹三國(guó)皆言其國(guó)小無(wú)政削弱委靡不久滅亡之狀不應(yīng)曹風(fēng)四篇之中乃有鸤鳩一篇所美其人之德盛大如許今詳詩(shī)文所美之德非惟三國(guó)所無(wú)實(shí)十三國(guó)風(fēng)中所無(wú)惟淇澳之詩(shī)美衞武公之徳辭語(yǔ)略相近蓋衛(wèi)武公乃大賢君稱(chēng)為睿圣武公又入為王朝卿士故其所美亦為盛德如所謂充耳琇瑩防弁如星寛兮綽兮伊重較兮等語(yǔ)與鸤鳩其帶伊絲其弁伊騏語(yǔ)意相類(lèi)所稱(chēng)有斐君子瑟僩赫喧等語(yǔ)亦與淑人君子其儀一兮其儀不忒語(yǔ)略相當(dāng)然鸤鳩所言正是四國(guó)一語(yǔ)雖衞武公之賢亦未敢當(dāng)詩(shī)人未宜以此稱(chēng)之詳味詩(shī)人所稱(chēng)之德決非為曹?chē)?guó)之君臣及春秋十三國(guó)之君臣而作反覆玩味惟周公之德足以當(dāng)之竊料曹風(fēng)與豳風(fēng)聯(lián)屬疑豳風(fēng)脫誤在此耳于是參考豳風(fēng)詩(shī)辭如所謂其儀一兮其儀不忒與赤舄幾幾德音不瑕語(yǔ)相類(lèi)其帶伊絲其弁伊騏與袞衣繡裳語(yǔ)相類(lèi)正是國(guó)人四國(guó)與四國(guó)是皇等語(yǔ)相類(lèi)若引此詩(shī)寘之破斧之下九罭之前其為稱(chēng)周公之德無(wú)可瑕議者今姑作羙周公解于后○鸤鳩一母而其子七以喻周公一身而為萬(wàn)方之所倚頼母常在桑而子毎異木以喻周公常居冡宰之位而所賴(lài)于周公以為安養(yǎng)者則或逺或近或內(nèi)或外或上或下固非一所也所賴(lài)于周公者雖有逺近內(nèi)外之殊而周公推其安養(yǎng)之道以及之則一視同仁初無(wú)逺邇彼此之閑也且周公撫安斯世之心念念不忘有如固結(jié)又豈有一誠(chéng)之或緩哉此首章之意也二章專(zhuān)言其服飾之羙蓋人樂(lè)其德故見(jiàn)其冠帶之尊嚴(yán)姣好喜而誦之以見(jiàn)德稱(chēng)其服之意耳三章言其正己而天下化之實(shí)大人之德也四章承上章之意復(fù)祝其壽所謂國(guó)人乃四國(guó)之人也抑萬(wàn)年之稱(chēng)乃臣下頌禱天子之辭人臣不敢當(dāng)周公雖未嘗踐天子之位其實(shí)攝行天子之事利澤及于天下真足以當(dāng)聦明元后作父母之任故人亦以非常之福祿祝之良非僭語(yǔ)也由是一語(yǔ)推之則其美周公而作益信矣
　　秦風(fēng)蒹葭説
　　【愚自幼讀此詩(shī)每覺(jué)其辭婉而有味似有托喻之意今毎諷詠但覺(jué)意味深長(zhǎng)理在言外似有托喻如鶴鳴之類(lèi)所謂伊人蓋托言之非指言也如果為指言則既知其在水一方何不即溯游從之當(dāng)漸至而必得何故先溯洄從之遇修阻而不可進(jìn)而后溯游從之邪其上下逆順之間皆是托辭序說(shuō)迂謬朱傳亦平解經(jīng)文今姑作一解于后亦未敢以為必然愿與同經(jīng)者再商之】
　　詩(shī)人之意若曰蒹葭則蒼蒼然矣白露則為霜矣覽時(shí)物之變莫非氣化之流行而道亦無(wú)不在也然道無(wú)方體無(wú)定在又無(wú)形聲之可見(jiàn)聞也吾心之所求果何在乎譬則伊人亦在水之一方耳謂之一方則既知所止而有定向矣然求之之道固不可不多方以致其力也洄者水之旋轉(zhuǎn)沖激而亂流者也游者水之平盈蕩漾而順流者也溯洄則言逆流而上遡游則順流而下者也水之沖激而我乃逆流而進(jìn)冝其逆且難也謂之阻則廹于險(xiǎn)峻不可得而進(jìn)謂之長(zhǎng)則牽引歳月無(wú)時(shí)可至由是以求之道愈難愈逺矣道既難求心不敢廢徐而思之蓋自有方焉于是去其逆而即其順就其易而舍其難順?biāo)餍羞i游而下果見(jiàn)其所求者宛然在水之中甚明而可見(jiàn)也向也逆而取之則徒勞而無(wú)得今也順而求之則可見(jiàn)而甚明噫勞心以必求不如遜志而自得道在邇而求諸逺事在易而求諸難詩(shī)人其深有得于此義者歟【秦地即西周舊都其民皆親受文王周公之教者周雖東遷而文王周公之澤未冺賢人之在下者豈無(wú)尊德樂(lè)道歌詠性情如此詩(shī)之作者乎】
　　簡(jiǎn)兮第四章
　　古人作詩(shī)興體多取義不可容易讀過(guò)如此章是也榛果屬可以供籩實(shí)資民生之用苓草屬可以備藥物救民之病患山則必有榛隰則必有苓此本然之理也山而無(wú)榛則不足以為山隰而無(wú)苓則不可謂之隰譬則上之為君下之為臣當(dāng)必有德政養(yǎng)民之生濟(jì)人之患今吾之所接于耳目果能如是乎固不可得而知也安得不思西周之盛王而反覆嘆詠之乎
　　定之方中卒章
　　為君之道富民莫重于農(nóng)桑富國(guó)莫強(qiáng)于牧馬然必上能致勤則下始知?jiǎng)褶r(nóng)桑得所必至足民其心誠(chéng)實(shí)而淵黙則畜牧自然繁息必至富國(guó)富民者富國(guó)之本富國(guó)者富民之效惟其心塞淵故能力于農(nóng)桑之務(wù)而勤于民事乃其心塞淵之實(shí)也
　　衡門(mén)
　　君子素其位而行不愿乎其外夫人之患惟不安分而多嗜欲則忮害貪求靡所不至喪德伐性由茲而興故君子之道思不出其位而已堂髙數(shù)仭榱題數(shù)尺君子非不欲也然非我之素有則橫木為門(mén)聊以棲遲可也食前方丈羣羞庶品君子非惡之也然不可以茍求則泌水洋洋可以樂(lè)饑亦足矣惟處心之既安而不妄動(dòng)則素貧賤河魴與鯉雖美吾不思而必食齊姜宋子雖貴吾不慕而必妻天下之物又豈有能動(dòng)其中者乎【出其東門(mén)有女如云詩(shī)意相類(lèi)○孟子我得志弗為章與此詩(shī)意互相?圣賢得志之時(shí)尚不肯為如此況隱居而處下位者乎】
　　小雅
　　鹿鳴
　　首章言初筵之時(shí)始作樂(lè)將幣帛以侑賔而所以?shī)寿f之意在乎望嘉賔告我以大道二章言旅酬之禮旣行而又欲其遨游以盡懽也然其所望于嘉賔者有不在言語(yǔ)之間而威儀動(dòng)作可師可法所以示我者甚明德音孔昭盛德之著聞也視民不恌其德可以厚人倫敦風(fēng)俗也君子是則是效其德可以?xún)x軌百僚也嘉賔有是德而設(shè)厚禮以饗之則燕非徒設(shè)矣三章言和樂(lè)且湛湛有過(guò)樂(lè)之義旣作樂(lè)承筐以侑賔矣又燕飲遨游矣意猶未足又和樂(lè)且湛可謂過(guò)三爵矣然其所以過(guò)于樂(lè)者為娛嘉賔之心而嘉賔所以可娛樂(lè)者由其德可為師法也則雖于樂(lè)而不至于淫矣故古人之燕雖極其歡欣和悅之情而尊賢貴德之意未始不流行乎其間也
　　四牡騑騑章
　　使臣固當(dāng)盡心于事君而亦未嘗忘其親也人之行莫大于忠孝二者固難以兼盡故為使者于服勞王事之時(shí)而思親之念終未免戚戚于懷也○人之所以為人者以其有君臣父子之大倫也賢者處而居家則當(dāng)盡為子之道而孝于事親出而從仕則當(dāng)盡為臣之職而忠于事君然而切于甘防之奉者固無(wú)由宣力于王朝而有官守言責(zé)者亦未免闕于晨昬之禮故古之賢者毎以忠孝不得兩全為病而出使之臣常以不得養(yǎng)其父母為念也但人臣竭力于王事者禮之常也而不得養(yǎng)其親者理勢(shì)有所必至也奚敢以私恩而廢公義哉亦奚敢自以為勞而形于言哉惟先王能通天下之志以為人情不過(guò)乎此故于其來(lái)敘其情以勞之也○臣子之于君父義不得兼系而情實(shí)難于偏忘陟彼岵兮瞻望父兮陟彼屺兮瞻望母兮行役之人皆有是心也自言其愁苦則怨上之人慰勞而代之言則恱
　　皇皇者華
　　舜初即位辟四門(mén)明四目達(dá)四聦天子之大務(wù)未有先于廣聦明也蓋輿圖之廣非一人耳目所可及民生休戚非一人智識(shí)所周知故必遣使于四方所以宣德意廣聦明而防壅蔽之患也然必得其人然后可任其職得其人而待之之禮未至亦難以責(zé)其成旣得其人又待之以禮則為使者下以慰逺方徯望之情上以答人君付托之重思致其勤以副上下之望者自有不容己者矣王畿之外侯甸要荒之逺民俗之隆汚政事之?huà)墣航晕峋劧釣槭拐咚?dāng)竭力而徧于咨詢(xún)者也曠廢之未修聲教之未洽皆吾君一視同仁之所關(guān)而吾為使者所當(dāng)盡心而博于訪問(wèn)者也驅(qū)馳之際攬轡之頃當(dāng)思使九重之上聞其所未聞閭閻之細(xì)逹其所未達(dá)又豈敢懷居而少暇息乎
　　常棣第七章
　　上言燕私之樂(lè)下言友愛(ài)之懽燕私之樂(lè)適可而止不至已甚如鼓瑟琴然尚有可比友愛(ài)之懽樂(lè)而又湛已過(guò)于樂(lè)不能遽釋無(wú)物可比湛有過(guò)樂(lè)之義抑詩(shī)言顚覆厥德荒湛于酒其義可見(jiàn)傳以久訓(xùn)湛久過(guò)義亦相近常人之情溺于妻子之私愛(ài)而薄于骨肉之親多矣圣人之天性則異于是妻子之奉非不樂(lè)也閨門(mén)之內(nèi)一己之私情欲之感無(wú)介乎容儀燕私之意不形乎動(dòng)靜如琴瑟之作一唱一隨律呂之音一鳴一應(yīng)奚敢溺而過(guò)焉過(guò)則失中矣至于兄弟之恩本同一氣幼則相聚長(zhǎng)而浸踈一有防合之期安得不過(guò)于懽而豈容遽釋乎妻子好合而溺于愛(ài)焉則為過(guò)而失中矣兄弟旣翕不過(guò)于樂(lè)而遂已焉則為不及而失中矣圣人天下之中正其處此者莫非性情之正也此圣人為能盡其性而為人倫之至也【此詩(shī)周公誅管蔡之后而作其志切其辭哀象欲殺舜舜見(jiàn)象而喜孟子言舜之心象憂(yōu)亦憂(yōu)象喜亦喜圣賢用心同一揆也行葦燕兄弟亦言其綢繆繾綣不能頓釋之意○唐太宗既殺太子建成齊王元吉后生皇子燕羣臣酒酣語(yǔ)羣臣曰妻子可再得兄弟不可復(fù)得不覺(jué)?然泣下古之聦明豪杰天性自與常人不同】
　　天保第五章
　　此詩(shī)祝其君受福之辭不以福言福而以德為福不以德言德而以質(zhì)實(shí)為德可謂知所本矣蓋浮華侈靡或以啟爭(zhēng)亂之原而質(zhì)實(shí)無(wú)偽實(shí)能基阜安之治人君茅茨土階菲衣惡食躬行于上正欲導(dǎo)天下之人去奢而即儉禁偽以存誠(chéng)也令夫斯民惟事乎耕田鑿井樂(lè)其日用之常含哺鼓腹于饑食渴飲夏葛冬裘之余而無(wú)慕乎浮華侈靡之習(xí)奠居致力于稼穡樹(shù)藝居室場(chǎng)圃之業(yè)而無(wú)事乎虛妄譎詐之風(fēng)是民皆能以君之心為己之心以己之德為君之德其日用所行眞足以稱(chēng)君心之愿欲如是則民物安阜于下人君端拱于上所謂多福又孰有加于此哉【三代所尚殷尚質(zhì)周尚文子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉今詩(shī)人不以文稱(chēng)周民而以質(zhì)言何哉周之文所以美者以有其質(zhì)為之本也文滅其質(zhì)又惡足稱(chēng)乎論周之文當(dāng)參考于此】
　　天保第四章
　　吉謂諏士擇日天子宗廟之祭諸侯助祭其余執(zhí)事之人皆擇公卿大夫宗戚子弟之賢者為之宗廟之中以有事為榮不賢者不得與也旣諏士然后卜日卜吉而后有祭期卜而不吉猶未得以祭蠲謂齋戒滌濯祭期已定散齋七日屏腥葷格事務(wù)以修其外致齋三日思其居處思其笑語(yǔ)以一其內(nèi)將齊其思慮以交于神明也祭之夕自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒視牲視濯告充告豐告潔饎謂酒食酒有清酒醴酒?酒黃流食有犧牲粢盛籩豆庶羞吉蠲為饎實(shí)備于禴祠烝嘗之中孝享之誠(chéng)乃獻(xiàn)于先公先王之上互文以并見(jiàn)爾雅頌言祭者多矣惟此詩(shī)備言四時(shí)之祭于先公先王豈四時(shí)之祫祭大享祧祔之主與常祭不同猶書(shū)言茲予大享于先王爾祖其從與享之類(lèi)歟抑此乃祝福之詩(shī)非祭祀之詩(shī)故槩言祭則受福如是耳【古人重祭祀受福皆本于神一章言福之多二章又言其極多三章言其盛大四章即言福本于神五章承四章之文言神錫以福不在于他只在民之質(zhì)實(shí)卒章專(zhuān)言福日新相繼不窮之意】
　　王命南仲?gòu)赋怯诜匠鲕?chē)彭彭旂旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄
　　觀大將之兵威固足以用武而克敵論王者之成筭初無(wú)待黷武而卻敵蓋行師之道雖尚威武而馭戎之術(shù)要必以守邊為貴也王命南仲?gòu)赋怯诜絿?guó)人之辭也天子命我城彼朔方南仲之辭也由國(guó)人觀之則軍之甚盛不可當(dāng)自南仲論之則制戎之長(zhǎng)防不可易堂堂之陣正正之旗以之出塞外渉沙漠以窮敵之巢穴此南仲之所得為而不屑為也務(wù)殺伐獻(xiàn)俘首而以開(kāi)邊為功此南仲之所優(yōu)為而不忍為也誠(chéng)以戰(zhàn)而勝之不若不戰(zhàn)而屈人兵之為愈勝而防之孰若兵不血?jiǎng)U而戎患自息之為長(zhǎng)此則明良之定防馭戎之要術(shù)出自王言而入乎南仲之耳受命于推轂之日而非他人所得與聞也始也觀其戎陣之整齊可謂無(wú)敵于天下終焉察其君相之成筭則兵不血?jiǎng)U而成功此王者之師所謂神武而不殺者歟宣王北伐詩(shī)曰薄伐玁狁至子太原文武吉甫萬(wàn)邦為憲則不惟宣王能修文武之業(yè)吉甫亦能遵南仲之道者也【傳曰或曰防駕也與懷山襄陵之義同言加之上也若訓(xùn)為除恐與末章夷字義重若訓(xùn)為駕想當(dāng)時(shí)師向朔方之時(shí)亦必與玁狁相遇以大軍乗之不能當(dāng)然后走遁于一時(shí)事理為宻若曰玁狁畏威逺遁未嘗接戰(zhàn)則末章所謂執(zhí)訊獲丑義不得通】
　　杕杜
　　陟彼北山言采其杞王事靡盬憂(yōu)我父母此四句見(jiàn)于北山詩(shī)其辭同其義同杕杜為正雅北山為變雅何也杕杜之詩(shī)在上之人敘戍役之勞以閔之也北山之詩(shī)役者自言其勞而有怨懟之心也辭義雖同而苦樂(lè)之意異矣此其為正變之別也
　　春日遲遲卉木萋萋倉(cāng)庚喈喈采繁祈祈執(zhí)訊獲丑薄言還歸赫赫南仲玁狁于夷
　　覽時(shí)物之得所而樂(lè)之者由其心有眞樂(lè)故也夫惟中心有可樂(lè)之事而又適逢有可樂(lè)之景故不覺(jué)其樂(lè)之至極也茍心中本無(wú)可樂(lè)之事則雖有美景遇于前而接乎耳目者初與我不相渉也尚何可賦而樂(lè)之哉南仲城朔方以御玁狁久戍而歸固可樂(lè)矣克敵而奏防畢事而成功尤可樂(lè)也其中心之眞樂(lè)已如此覽目前之景則春日暄妍卉木茂盛黃鳥(niǎo)和鳴蠶桑樂(lè)業(yè)無(wú)非可悅耳而娛目者而吾之執(zhí)訊獲丑適當(dāng)其時(shí)以吾心之至和而感時(shí)物之大和則凡物之各得其所者若有以賛吾悅樂(lè)之氣而不可勝言者矣斯樂(lè)也南仲之心所有也南仲有是樂(lè)而不自言而在上之人代之?揚(yáng)而歌以勞之則南仲之懽欣感激又當(dāng)何如邪
　　湛露
　　二章言天澤濃而人君有成禮三章言天澤溥而諸侯有成德天澤之滋潤(rùn)萬(wàn)物猶君恩之慈惠諸侯詩(shī)人以湛露及豐草興夜飲成禮以湛露及杞棘興諸侯成德豐草杞棘本無(wú)用之棄材詩(shī)人之意若曰以豐草杞棘之賤而湛露皆有所及況我所燕之諸侯皆有令德可不加禮以饗之蓋上天無(wú)心以成化而雨露之澤不擇物而周被圣人有心于制禮而燕饗之設(shè)必?fù)袢硕笮小鸱蛱熘疅o(wú)不覆幬猶人君之無(wú)不統(tǒng)馭也天以髙明廣大之體覆冐于上而羣生庻類(lèi)森然而麗于地者何莫而非承天之澤也人君以崇髙之極深居髙拱而五等邦君布列于五服之內(nèi)者何莫而非防君之惠也云行雨施品物流形而枝榦條葉洪纎甘苦莫不?榮滋長(zhǎng)以遂其生朝覲以時(shí)燕饗以禮而尊卑貴賤親踈一也卒章則極道其勞苦之情
　　南有嘉魚(yú)
　　【篇中烝然二字若訓(xùn)作?語(yǔ)辭前二章可通末章烝然來(lái)思一句中有二語(yǔ)辭亦不可通式燕又思若訓(xùn)思念來(lái)思亦不通當(dāng)以烝然訓(xùn)為眾思訓(xùn)為語(yǔ)辭為是】
　　六月采芑
　　【六月北伐采芑南征六月辭意多警懼嚴(yán)愼采芑辭意多雍容夸張蓋玁狁大素桀驁侵宼在五服之外荊蠻素服役暫背叛在五服之內(nèi)二詩(shī)均為用兵其氣象大小難易亦少異于玁狁曰玁狁孔熾我是用急于荊蠻曰蠢爾蠻荊大邦為讎采芑卒章又曰征伐玁狁蠻荊來(lái)威意蓋可見(jiàn)】
　　車(chē)攻
　　【五章六章當(dāng)合為一章言器備而人心齊騎習(xí)而射御精斯可以即戎矣七章八章亦當(dāng)合為一章獵罷而部伍閑息君之惠均及于眾事畢而威令整齊君之德誠(chéng)出于眾田事息而君之欲不求備終事嚴(yán)而君之德無(wú)不備之子指當(dāng)時(shí)御事之人允矣君子指宣王也防諸侯于東都播告天下孰不聞其號(hào)令所謂有問(wèn)也既防諸侯車(chē)馬眾多田獵馳驟而不聞其喧嘩所謂無(wú)聲也此皆由宣王威德所致故此詩(shī)毎章鋪陳實(shí)事末章歸美宣王立言之序如此○車(chē)攻吉日雖皆田獵之詩(shī)車(chē)攻防諸侯于東都其禮大吉日専田獵不出西都畿內(nèi)其事視車(chē)攻差小故二詩(shī)之辭其氣象大小詳略亦自不同猶六月采芑】
　　樂(lè)彼之園爰有樹(shù)檀其下維籜他山之石可以為錯(cuò)物之美者或有疵物之惡者或有資窮理自修之君子當(dāng)致其審也人惟理有未窮故所好者溺于愛(ài)而不知其中有疵惡者存焉于所惡一于拒絶而不知其中有可資者存焉是以好惡未當(dāng)于理而已之德亦不能盡善矣園有樹(shù)檀人孰不知其為美材也而吾加察焉則見(jiàn)其下有籜落之冗積是檀可用而籜可棄亦猶人之才有所長(zhǎng)亦有所短當(dāng)取其長(zhǎng)而舍其短可也他山之石孰不知其為棄材也而吾加察焉則見(jiàn)其猶可為錯(cuò)資之磨礪以為利器用亦猶小人或有可用之才則亦當(dāng)略其短而用其長(zhǎng)也推是而充之則應(yīng)事接物舉措取舍毫厘纎悉不謬矣【小序云誨宣王也朱傳以為陳善納誨之辭亦本小序之説如此類(lèi)皆有所傳不容少貶】
　　流水
　　【傳以此為憂(yōu)亂之詩(shī)今詳終篇文意亦是畏讒之辭卒章言民之讒言變亂是非曽無(wú)有戒止之者是讒言見(jiàn)信誠(chéng)可畏也故復(fù)告其友曰由今以徃我友凡一言一動(dòng)可加敬慎矣讒譖之言上之人信之將有興起之勢(shì)若不敬愼則陷于譖人之口其可以不敬乎其者將然之辭與巷伯凡百君子敬而聽(tīng)之之意同若如朱傳言我能敬讒言無(wú)自而興反似無(wú)懼之意恐與上下文意不相關(guān)屬】
　　白駒
　　賢者之用世豈不欲得君以行其道哉蓋必有以知國(guó)之將危而義有不可留者是以見(jiàn)幾而作不俟終日而在朝同心同德之儕惜其才而愿其留故其辭如此非不知其志決而不可留也乃欲縶其馬以永朝夕非不知其潔己而輕富貴也乃欲其賁來(lái)而爵以公侯蓋憂(yōu)之深而留之切惟知伸己之情而不恤彼之志耳及其已去而不可即其繾綣之情瞻戀之意不能已己所留之賢者今不可考其才德聞望抑亦當(dāng)時(shí)之俊乂歟作詩(shī)留之者豈若家父吉甫之徒與國(guó)同休戚義不可去者歟○召公欲歸田而周公留之時(shí)有成王在上召公有可留之道也白駒之賢者決去而不可留蓋上無(wú)明君道合則從不合則去君臣之正義也
　　節(jié)彼南山有實(shí)其猗赫赫師尹不平謂何天方薦瘥喪亂?多民言無(wú)嘉防莫懲嗟
　　山必有草木草木山之實(shí)也無(wú)草木則為空其山矣亦猶大臣執(zhí)國(guó)政者必當(dāng)平其政以及民若不能平其政亦為空其位矣今觀南山之髙大則有草木之實(shí)猗猗然而茂盛而赫赫之師尹居于髙位乃不能平其政果何故而然邪上則得罪于天而喪亂薦至下則得罪于民而怨讟?lè)脚d禍亂之形若此其著孰不恐懼而尹氏曽無(wú)懲創(chuàng)之意咨嗟之聲可謂空食天祿居髙位也始則舉其理之當(dāng)然者以問(wèn)之終則指其禍之顯然者以責(zé)之【古人作詩(shī)字字有含蓄取義此章實(shí)字須如此説始見(jiàn)古人之意文理通貫下章承此章之意言不宜空我?guī)熆兆峙c此章實(shí)字暗相應(yīng)傳曰不信仁賢則國(guó)空虛蓋仁賢在位則國(guó)充實(shí)奸邪執(zhí)政則國(guó)空虛昔唐則天時(shí)狄仁杰卒后臨朝嘆曰朝堂空矣女主之言亦有賢君識(shí)度者矣○傳中皆言不平其心恐心字只作政字為切】三章【言小人執(zhí)政不思職任之重是自輕其位不宜遂至空其國(guó)也】四章【言執(zhí)政者既非其人則小人必以類(lèi)進(jìn)而政亂國(guó)危矣愛(ài)君憂(yōu)國(guó)之詩(shī)人既指其失以責(zé)之復(fù)加勸勉之而欲改紀(jì)其政也】五章【承上章之言而終其意言汝既弗躬弗親而任弗問(wèn)弗仕以欺天罔人是以致上天不均不惠而降兇災(zāi)汝何不改紀(jì)其政必躬以親而勿用瑣瑣之姻婭乎汝若能改紀(jì)舊習(xí)躬親庶政則順于民而民心息矣若能平其政而罷去瑣瑣之小人則政修而怨怒消矣政修民和則天道順于上而兇戾亦消休征至矣】六章【亦承上二章之意而言王與尹氏終不能改紀(jì)其政雖責(zé)之而無(wú)所懲諫之而不能從不吊昊天亂靡有定天變不息也式月斯生俾民不寧政亂益深也憂(yōu)心如酲誰(shuí)秉國(guó)成憂(yōu)之甚而中心憤亂也不自為政卒勞百姓終不能改無(wú)所望之辭也】七章【言小人同而不和難事而易悅其喜怒不可測(cè)實(shí)難與之言也】八章【言小人不足與共事將引而去之而四方同歸于亂而卒莫之之也家父周之世臣與國(guó)同休戚無(wú)可去之義所謂駕四牡瞻四方者亦假此之辭耳非實(shí)有此心也】九章十章【言君身之不安由大臣之心有所蔽天下之未安由人君之心有未明夫生于其心?于其政政之治亂何莫非由心之開(kāi)塞家父作詩(shī)反覆致亂之由至于終篇乃歸于尹氏與王之心可謂知出治之本者矣】
　　正月
　　謂山蓋卑第五章【言是非變亂而不知戒賢否相諛而不能辯上下亦同歸于亂而已】謂天蓋髙章【言憂(yōu)國(guó)者極畏愼而盡言當(dāng)國(guó)者無(wú)忌憚而肆毒蓋昬亂之朝蔽固已深未嘗不使人痛恨而長(zhǎng)嘆也】
　　九章十章【言在載之車(chē)方渉危險(xiǎn)之地乃棄其輔車(chē)則必墮其所載必整其輔車(chē)使完固周宻然后可以濟(jì)險(xiǎn)不輸所載亦猶人君當(dāng)艱危之時(shí)乃棄其大材之賢輔而用憸邪之小人則必失其負(fù)荷之重必?zé)o棄其舊臣使左右侍御皆稱(chēng)其職庻可有濟(jì)而無(wú)失也此詩(shī)至八章所言危亡之形已成不可復(fù)救此二章復(fù)借驅(qū)車(chē)以明救亂之道惓惓然愛(ài)君憂(yōu)國(guó)之誠(chéng)有不忍恝然之意此詩(shī)之所以為厚也○昔人有言將渉千里舍騏驥而防蹇驢可悲甚矣亦此詩(shī)之意也】
　　十月之交
　　幽王內(nèi)嬖襃姒外任皇父以致天變于上民怨于下故大夫作此詩(shī)【朱傳于首章當(dāng)脫此一句○節(jié)南山言我瞻四方蹙蹙靡所騁十月之交言四方有羨我獨(dú)居憂(yōu)何也蓋京師者四國(guó)之本尹氏秉國(guó)之鈞而不能平其政則四方同歸于亂皇父不有其君而作都于向其辭意各有所指一則甚言尹氏之亂政本一則甚言皇父之營(yíng)己私也】
　　蓼莪【疑只作四章章八句】小明【疑只作四章章十二句】
　　大東說(shuō)
　　衰世虐政賦斂煩急凡所徴求毎出于常賦之外至于輸納之時(shí)典者復(fù)非理責(zé)備以難于人而民始困故民不忍指言貢賦之物而托于饋遺之微物而言我之所饋者酒也而西人視之曽不如漿我之所遺者鞙鞙佩璲也而西人視之曽不以為長(zhǎng)夫酒之美于漿佩璲之甚長(zhǎng)非不難見(jiàn)今乃斥美以為惡抑長(zhǎng)以為短則非理而難人亦甚矣民不堪命無(wú)所控告仰天而訴之意謂若果如此則雖空其杼軸亦不足以塞逋慢之咎況民之力作有限而上之貪欲無(wú)窮以有限之力應(yīng)無(wú)窮之求其將何堪維庶幾天之明監(jiān)視之可也若織女之神靈敏速終日能成七防之幣帛然后可以紓吾之急耳故跂予望之然此亦無(wú)可奈何而托于虛空希兾之言耳非實(shí)有此事也故繼之曰織女雖有七襄之神速而無(wú)及于我牽牛亦不能服箱以遺我蓋由跂織女而因及牽牛而并及金畢箕斗也眾星既無(wú)濟(jì)于我而我之窘廹略不少紓徐而視之則箕斗非惟無(wú)益而翕舌掲柄之形反若助西人之掊取者此則不敢斥言在上之暴虐而托諸天象以風(fēng)刺其吞噬竭澤之勢(shì)情極哀而意則婉矣【跂字恐當(dāng)如跂予望之之跂引足以望髙逺之貌若訓(xùn)隅字于星象為切于人情差緩○傳曰防駕也謂更其肆也竊以為凡物有駕皆可謂之防故舁轝亦謂之奉防此章所謂襄義系于此織機(jī)床之狀似之○終日七襄言一日之間凡七落機(jī)甚言神速之意】
　　楚茨信南山甫田大田【共四章】
　　【四詩(shī)辭語(yǔ)典重禮儀盛備恐只是先王之事詩(shī)中言皇尸君婦使君壽考萬(wàn)壽萬(wàn)年等語(yǔ)王者言之則可施之公卿恐僭甫田卒章言報(bào)以介福萬(wàn)壽無(wú)疆亦只是下祝上之辭農(nóng)夫恐不冝施此語(yǔ)鼓鐘送尸乃奏肆夏此亦天子之禮樂(lè)春秋時(shí)列國(guó)有行此禮乃東周以后諸侯僭用非正也朱傳防然以為公卿有田祿者之詩(shī)蓋以甫田歳取十千為一成之地為田九萬(wàn)畆歳取萬(wàn)畆之入即九一之法大田謂雨我公田遂及我私亦九一之法都鄙用助法八家同井乃公卿采邑之地天子畿內(nèi)六鄉(xiāng)六遂用貢法十夫有溝與此制不同故朱傳之說(shuō)如此今案舊說(shuō)皆以為先王之詩(shī)朱傳引呂氏說(shuō)言所以推明先王致力于民者盡則致力于神者詳依舊説與序説無(wú)異冝更詳之】
　　楚茨一章【言前人有墾治之功故我今日防其澤得以收其利而享祀也二章言始祭迎神而禮儀速備也三章言助祭執(zhí)事之人皆能敬于其事而神享之也四章言祼獻(xiàn)之后久而益敬故神之錫之亦各以類(lèi)而應(yīng)也五章言祭畢送神而親親之道尤篤而未已也卒章言神歸賔去之后同姓復(fù)燕于寢以厚其恩也詩(shī)人立言六章各有條序】
　　信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之我疆我理南東其畆
　　有前圣平成之功斯有后人修治之力不有前圣之功則后人之力無(wú)所承不有后人之力則前人之功無(wú)所繼大抵前圣整其大綱以遺后人故后人得以盡其條目之密也夫人繼前人之緒饗已成之業(yè)惟能思創(chuàng)始之勤勞撫盈成之匪易是以夙夜勉勉求不負(fù)前人之功茍或不知前人之艱難而視今日之成業(yè)為易得則怠心一萌百事廢而成業(yè)隳矣又何足稱(chēng)乎【楚茨自昔何為亦同此意古人用心忠厚凡事不敢忘本如此】
　　倬彼甫田歳取十千我取其陳食我農(nóng)人自古有年今適南畆或耘或耔黍稷薿薿攸介攸止烝我髦士此章言取民以制而斂散各得其冝省耕以時(shí)而慰勞益重其禮
　　以我齊明與我犧羊以社以方我田既臧農(nóng)夫之慶琴瑟擊皷以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以谷我士女備禮而事神旣以己然之利而歸德于民作樂(lè)而事神又以未然之利而恩厚于民蓋古人之于農(nóng)事制禮作樂(lè)以奉方社田祖之祭其于歳時(shí)終始無(wú)一而不在于民也【秋祭后土四方時(shí)農(nóng)功已成故曰我田旣臧農(nóng)夫之慶乃農(nóng)事之終已然之利孟冬祭先嗇以祈求來(lái)年之谷故曰祈甘雨介稷黍谷士女又農(nóng)事終而復(fù)始未然之利也】
　　有渰萋萋興雨祈祈雨我公田遂及我私彼有不獲穉此有不斂穧彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利
　　天有余澤而民好義地有余利而民好仁夫仁義根于人心之固有無(wú)物不體無(wú)時(shí)不然要在人擴(kuò)而充之耳未有義而后其君者也未有仁而虐無(wú)告者也今農(nóng)民仰天之澤而其心先公后私則義不可勝用矣因地之利而其惠及于寡婦則仁不可勝用矣古之人致力于農(nóng)畆之間而其用心若此非先王之教其孰能致之

　　五經(jīng)蠡測(cè)卷三
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類(lèi),五經(jīng)蠡測(cè)>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　五經(jīng)蠡測(cè)卷四　　　　明　蔣悌生　撰
　　毛詩(shī)
　　大雅
　　世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國(guó)王國(guó)克生維周之楨濟(jì)濟(jì)多士文王以寧
　　周家王業(yè)之隆皆由功臣善謀宣力之所致世臣與國(guó)同休或世官或世祿其聲名烜赫照耀當(dāng)世夫豈偶然皆由其盡心致勤是以有傳世之顯乃若天下之事必資賢才以共治至于賢才之生而眾多冝其得多助之效王國(guó)之多士又莫非盡心謀慮之人使周家之業(yè)鞏固而不搖而文王亦賴(lài)以為安者皆多士深謀逺慮之所致也
　　無(wú)念爾祖聿脩厥徳永言配命自求多福殷之未喪師克配上帝冝監(jiān)于殷駿命不易
　　此章言王業(yè)之興而修為有其機(jī)又推前代之廢而保守極其難夫王業(yè)之難成而天命之不易保也信矣周之受命始于文王凡爾后王當(dāng)思文王所以受命者在于修德而所謂修德者蓋無(wú)一時(shí)一事之不合乎理而其所以求多福之機(jī)又在己而不在人也昔殷先王未失眾之時(shí)亦無(wú)一事之不循乎理足以當(dāng)上天之明命及后王之失德然后天命去之矣今周之后王可不以殷為監(jiān)而思天命之不易保乎王業(yè)之興廢由乎天命之去就天命之去就由乎修德之得失修德以求福在己而不在人則修為之機(jī)似乎易殷商以天子之大而忽焉喪其國(guó)則保守之功誠(chéng)為難德也命也上帝也駿命也一理也自其得于己者而言故謂之德自其稟于天者而言故謂之命由主宰而言則謂之上帝由眷顧而言則謂之駿命多福者修徳之應(yīng)駿命者上帝所施配命之命專(zhuān)以理言駿命則兼理氣而言也人君惟能修德而事事合理則可以得天心受多福而保駿命矣王業(yè)興廢之由天人感應(yīng)之機(jī)反覆詳切如此非周公孰能言之
　　明明在下赫赫在上天難忱斯不易維王天位殷適使不挾四方
　　此章論天人感應(yīng)之機(jī)旣本其髙逺而莫測(cè)者以明其可畏之理又即其至近而易見(jiàn)者以騐其可畏之實(shí)其曰明明曰赫赫曰難忱不易固甚可畏矣然皆言其理初無(wú)形聲之可見(jiàn)聞也至于殷紂為殷王之適嗣貴為天子富有四海其素有也今乃以不知畏天忽焉而失其位此則天下之人所共見(jiàn)聞?wù)哓M不深可畏耶
　　維此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥德不回以受方國(guó)
　　此章言圣人以至徳而得夫天又有常徳而得夫人小心翼翼敬也至德也事上帝懷多福得乎天也不回者徳之恒久而不變者也受方國(guó)者得夫人也翼翼者不回之本不回者翼翼之施體之存于中者為無(wú)息所以致事天之誠(chéng)用之及于外者為無(wú)間所以萃人心之歸懐多福者統(tǒng)言其綱受方國(guó)者指言其實(shí)也
　　天監(jiān)在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽(yáng)在渭之涘文王嘉止大邦有子
　　此章言天之眷于圣人不惟篤厚于其身至于配偶之擇亦屑屑焉而造就之也【下章言纉女維莘長(zhǎng)子維行意同】
　　殷商之旅其防如林矢于牧野維予侯興上帝臨女無(wú)貳爾心
　　此章言圣人吊伐之師不惟觀其兵勢(shì)之不可敵尤深知夫天命之不敢違也
　　周原膴膴堇荼如飴爰始爰謀爰契我曰止曰時(shí)筑室于茲
　　此章言地利美而葉大同之占故國(guó)計(jì)定而興土功之役也【契傳以為然火灼而引儀禮楚焞為證但詩(shī)中凡言卜下文必見(jiàn)卜吉之義如爾卜爾筮體元咎言上句言卜下句言吉卜云其吉亦然考卜維王卜也維正之亦葉吉之義如不吉之類(lèi)亦曰我旣厭不我告猶未有但言灼而卜不言兆之吉防者恐契字訓(xùn)為合乃見(jiàn)葉吉之義于文義差順?lè)駝t契訓(xùn)為灼曰止曰時(shí)當(dāng)為兆之繇辭曰止于是為吉故筑室于茲也文意亦偹矣　緜緜瓞比也以一句比一篇之義當(dāng)別為一體其實(shí)賦也】
　　廼慰乃止乃左乃右乃疆乃理乃宣乃畝自西徂東周爰執(zhí)事
　　此章言君人建國(guó)之初必先正經(jīng)界以立其大綱然后及庶事以盡條目也不惟于民事之大者知所先而于其細(xì)者亦無(wú)所遺蓋遷國(guó)甫定凡事未備旣有以定民之居即所以制民之產(chǎn)
　　肆不殄厥慍亦不隕厥問(wèn)柞棫防矣行道兊矣混夷駾矣維其喙矣
　　此章言人君自強(qiáng)之道不于外患是恤而于內(nèi)治是勤則政修而難息矣太王之遷于岐避狄人之難也而邠人以仁人稱(chēng)之從之如歸市自國(guó)勢(shì)而觀可謂削弱之甚宜其聲譽(yù)之頓減也自人心而言還可以得聲譽(yù)之隆是何也蓋當(dāng)是時(shí)使太王切切焉以狄人之怒爲(wèi)己怒而不遑于自治吾見(jiàn)其竄懼畏縮政日頽靡而稱(chēng)譽(yù)頓消安能使聲聞常存而不墜哉惟其能不以狄人之慍怒為輕重而惟視吾之政聲不廢而加勉是以政日修治地益墾辟昔之見(jiàn)侵于我者今則竄伏而濳消非其能自強(qiáng)于政治何以得此○夫人君之能于政治者不惟處之有其道而為之亦有漸也蓋當(dāng)患難之時(shí)茍志慮迫切不知循序而欲速之心勝故所為煩擾顛倒錯(cuò)亂不惟無(wú)以自勉而遂至于微滅者有之而太王之賢則不然狄人之忿怒不能必其遽無(wú)姑聽(tīng)其自然而不足為靳但觀吾之所以修于內(nèi)而播于外者為何如于是整其疆埸輯其民人靜以居之寛以待之其積累之久則邠人之譽(yù)我者不替而益?狄人之難我者濳消而逺遁有不覺(jué)其倐?cè)欢么苏咭嘁云渖铺幎谐盅蚬室?br />　　虞芮質(zhì)厥成文王蹶厥生予曰有防附予曰有先后予曰有奔奏予曰有御侮
　　圣化深服夫逺人之心由圣朝多得夫近臣之助夫圣人德化之妙本不可以形容也故即其所見(jiàn)者而歸美于輔弼之臣耳虞芮質(zhì)成而諸侯來(lái)歸者四十余國(guó)可謂振起天下之人心而竦動(dòng)四方之觀聽(tīng)所謂文王蹶厥生者此也然圣人綏來(lái)動(dòng)和之妙實(shí)未易以言語(yǔ)形容也觀文王之身則居中端拱而無(wú)為論文王之心則舍己從人而不自用則其所以致此者誠(chéng)不可知其所以然之故也故詩(shī)人以其所可見(jiàn)之跡?為自己臆度之辭其辭繁而不殺者蓋曰以予觀之其以有率下親上之臣而然歟抑以有相導(dǎo)前后之臣所致歟又或以有喻德宣譽(yù)及武臣折沖之臣而得此歟蓋雖欲賛言而不可以名言雖難于言而又不容己于言故多為疑辭而不為決辭一以賛文王得人之盛一以見(jiàn)文王德化之妙實(shí)未易以淺近可見(jiàn)者而擬諸形容也
　　芄芄棫樸薪之槱之濟(jì)濟(jì)辟王左右趣之
　　物生之盛資用而不窮圣德之盛同歸而無(wú)間棫樸之盛叢生之多不惟薪之而又槱之薪之者可供一時(shí)炊防之用槱之則儲(chǔ)積之多可以繼續(xù)而不絶亦猶善政之利用厚生不惟可以飬民于一時(shí)而富足之余實(shí)可儲(chǔ)積于后日今觀文王德容之盛美而且多不可以一德名言但見(jiàn)左之而無(wú)所不宜而左之人皆歸附之右之而無(wú)所不有而右之人皆趨向之蓋德盛而人歸無(wú)方向之限量○上二句言善政之資于民用者為無(wú)窮下二句言圣德之系夫人心者為無(wú)間【古人作詩(shī)皆不茍?jiān)娭蟹才d體取義者多不取義者少?zèng)r正大雅諸篇內(nèi)多周公所作棫樸旱麓二詩(shī)皆詠文王之徳柞棫乃草木中之至賤者天下多貴重之物不以取義乃泛言至賤之物以歌詠圣徳被之?歌奏之朝廷周公何草草若是其中必有大取義者存馬觀經(jīng)傳所言文王之徳曰卑服曰小心曰徽柔懿恭曰視民如傷曰自朝至于日中昃不遑暇食想見(jiàn)其為人絶無(wú)一毫尊貴自居之心而惟以民之未安為念惟其若是故人之歸向無(wú)有限量亦猶柞棫至賤至多故人得薪之槱之亦無(wú)限量也○濟(jì)濟(jì)容貌之美也】
　　濟(jì)濟(jì)辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜
　　此章言君臣德禮之盛即祭祀之時(shí)可見(jiàn)也夫德之著于外固無(wú)時(shí)而不然而祭祀所以萃人心之地尤足以見(jiàn)其誠(chéng)敬之至濟(jì)濟(jì)哉之辟王而左右之臣奉璋以助其祭其君臣之德著于行禮之時(shí)己可見(jiàn)矣及觀其奉璋之容儀峩峩然而壯盛而皆稱(chēng)其髦士之所宜則于禮之中又足以昭君臣之德濟(jì)濟(jì)之辟王動(dòng)于上髦俊之左右承于下有是德斯有是禮而又知其德也
　　渒彼涇舟烝徒楫之周王于邁六師及之
　　此章言圣德為人所歸不惟觀其上下承借之勢(shì)尤觀其眾志和一之心也舟行于水彼此相須有不可相無(wú)之勢(shì)民歸于德君行師從有不能相離之理觀烝徒之楫涇舟而上下承借之勢(shì)可見(jiàn)觀六師之及王邁而君民一體之情可知【君猶舟也民猶水也行舟之人羣臣之象也舟無(wú)水不能行猶君無(wú)民不可為國(guó)舟旣有水若無(wú)持楫之人則不能行猶有君有民而無(wú)賢臣亦不能承君而治民也舟行于涇水之上而烝徒楫之猶人君居兆民之上而賢才眾多然后令行事治也此所謂上下承借之勢(shì)也文王之德入人者深文王視民如子民之視文王如手足之衛(wèi)元首一有所徃則六師追而及之不令而從不侍戒而自喻也上二句喻君臣相合上下相承其勢(shì)聫比而不違下二句言首尾相應(yīng)肢體相隨其心固結(jié)而不離舟之與水猶是二物相須若首尾肢體則合而為一動(dòng)必相隨而不可離矣】
　　倬彼云漢為章于天周王壽考遐不作人
　　天道高明而象著圣人悠久而化成同一有常之德而已云漢之為章于天亙?nèi)f古而不變圣人之作成天下徹終始而彌勤茍非德之有常持久而無(wú)失則其存諸中而著于外者將有時(shí)而或息又安能使象著于上而化成于下哉天道以至誠(chéng)無(wú)息運(yùn)于上而星象昭著粲然而成章圣人以悠久不息之德作成天下而人文宣朗煥乎于當(dāng)世圣人之道由天然觀其天文則見(jiàn)人文也今夫天斯昭昭之多周天列宿經(jīng)緯參錯(cuò)下民仰而望之何其文也文王之世賢才眾多大以成大小以成小郁郁乎下民仰而觀之何其盛也且作成人材圣人俄頃之化己能如此況文王以百年之壽積累之久其漸民以仁摩民以義薫陶德性變化氣質(zhì)其變化鼓舞之功效又何可量乎
　　追琢其章金玉其相勉勉我王綱紀(jì)四方
　　此章言圣人治化之盛天下人材風(fēng)俗文質(zhì)彬彬無(wú)過(guò)不及盡善盡美難以形容故借追琢金玉言文質(zhì)之致美極其功以喻圣人政理之勤極其至夫天下之物文之美未有過(guò)于雕琢者也質(zhì)之美未有過(guò)于金玉者也治天下之道亦未有過(guò)于圣人者也今于文之美則使之如雕琢之精質(zhì)之美則使之如金玉之純則文質(zhì)之美至是蔑以加矣文王以勉勉不已之德勤于政治而所以維持天下之心大綱小紀(jì)秩然煥然則治化之盛又孰有過(guò)于此者乎金玉追琢由勉勉之德而盡美四方綱紀(jì)由追琢金玉而后成論圣世之隆治非悠久不息之化其何以致之○夫文質(zhì)不可以相無(wú)而亦不可以偏勝人才作興于文王之世有德有造彬彬濟(jì)濟(jì)其文質(zhì)固可美也而文王以純亦不已之誠(chéng)運(yùn)悠久不息之化裁其過(guò)引其不及所以綱紀(jì)四方之治而納斯民于大中至正之域亦無(wú)不盡其心焉蓋磨礱淬礪以致其極精薫陶鍜鏈以變其素質(zhì)必使英華?外煥乎其有章和順?lè)e中純粹而不雜禮樂(lè)制度粲然而有交際之儀中正誠(chéng)實(shí)渾然不見(jiàn)一善之跡夫如是則追琢金玉美其文質(zhì)者至矣勉勉我王綱紀(jì)四方者至矣葢文質(zhì)致美正所以成天下之治而勉勉綱紀(jì)實(shí)不外夫追琢金玉之功也【追琢金玉是興勉勉其章其相是興四方】
　　瞻彼旱麓榛楛濟(jì)濟(jì)豈弟君子干祿豈弟
　　土之厚者物自盛德之厚者福自隆旱山之麓土氣之所積者厚而榛楛之生無(wú)事培養(yǎng)而自然茂盛文王以樂(lè)易之德積于中者厚故福祿來(lái)集不待用力而自然攸同
　　瑟彼玉瓚黃流在中豈弟君子福祿攸降
　　此章言非常之器必薦非常之味每以類(lèi)而相從故非常之德必得非常之福亦以類(lèi)而相從也夫物之可寳者莫如玉而琢玉以為圭瓉又寳器之中最貴重者固非常用之器矣味之美者莫如酒而醸秬黍郁鬯以為黃流之酒又酒味之中最貴重者亦非常薦之味也以瑟然之玉瓚而黃流乃注于其中是非常之器與味以類(lèi)而相從也文王以徽柔懿恭之德?而為雍容和厚之容其樂(lè)易氣象固非常人可得而比也祿位名壽之并得康寧好德之咸齊亦豈常人之可及哉以豈弟之圣德而福祿同降其躬豈非非常之德與福亦以類(lèi)而相從者歟
　　鳶飛戾天魚(yú)躍于淵豈弟君子遐不作人
　　物各得其所止而遂與人同歸于圣化而成材一自然之機(jī)而已天地以自然之運(yùn)?育萬(wàn)物而天下之物飛潛動(dòng)植洪纎高下莫不自生自育各遂其性而無(wú)所用力圣人以自然之德化成天下而天下之人道德材藝大小隱顯莫不感?興起各成其噐而莫知其由人見(jiàn)鳶飛魚(yú)躍于天淵各止其所止之地以自遂其生而不知所以然者一氣化之運(yùn)行乾道變化各正性命而自然之機(jī)有以?之也人見(jiàn)人材作興于文王之世大以成大小以成小而不知其所以然者一豈弟之流行感?興起振作鼔舞而自然之化有以動(dòng)之也鳶魚(yú)飛躍于天淵而天地之氣化以著人材作興于圣世而文王之徳化以成噫圣人之化其亦猶天地之化也與
　　清酒旣載骍牡旣備以享以祀以介景福
　　此章言文王之祀事物具而周于禮故致祭宜厚其福也
　　瑟彼柞棫民所燎矣豈弟君子神所勞矣
　　物之多者民所資德之厚者天所祜夫惟物生眾多然后可以資民之用圣德和厚然后可以受天之福夫茍生之有限而取之易窮將見(jiàn)民用之不足德或不備而局于一偏亦何以得眷顧之隆哉柞棫之叢生不可以千億計(jì)而文王仁厚之施亦不可以數(shù)計(jì)也薪燎之不時(shí)而柞棫之生繼續(xù)而不絶民情之多欲而豈弟之澤溥博而不窮下而養(yǎng)民一豈弟之?用上而事神一豈弟之所存得夫民所以得夫神也觀民之所資足用而無(wú)闕則神之所念亦眷顧而不防矣○詩(shī)人于前篇曽以云漢天章興周王之壽考矣上章又以玉瓉黃流興文王之豈弟矣天象之髙明金玉之貴重逺觀近察取以詠文王之德固宜也柞棫之為物至微至賤乃托興而取義何哉是或一道也柞棫之為物至微至賤初無(wú)髙大軒舉之勢(shì)不待培養(yǎng)而有叢生防宻之多人得而取之無(wú)有禁限時(shí)時(shí)而薪之無(wú)時(shí)或窮借使松栢樟楠之髙大民欲薪之固不可得茍得伐而薪之則今日之斧斤而明日牛山之濯濯矣又安能繼續(xù)而資民用哉文王以侃侃平易之德自然而然無(wú)事勉強(qiáng)不以崇髙富貴自處而以謙抑卑下為心人得而親無(wú)有限隔人人而濟(jì)之曷嘗有遺茍使人君之尊而以九重之勢(shì)自居則在下之人仰之懸絶而小民鰥寡何以防惠鮮不侮之澤哉詩(shī)人之防微哉○民者神之依神者民所萃文王以一身而系人神之寄事有兼系而理不可以差殊觀也然民事則日用常行有實(shí)而可即鬼神無(wú)形聲見(jiàn)聞其跡為難知求其事神而受福亦惟騐諸民生之資用而可知民生厚而無(wú)不足則神之慰勞亦眷顧而不忘矣
　　莫莫葛藟施于條枚豈弟君子求福不回
　　此章言圣德之系夫人心者固結(jié)而不搖當(dāng)觀圣德之得夫天心者恒久而不變夫其所以系夫人心者固所以為得天心之本而其以德受福而不變者即其系人心而固結(jié)者有以致之也葛藟之蔓生柔弱不能自立而木之枝榦本固而不可搖葛藟惟附于枝榦之上然后有所依倚而無(wú)摧折之患庶民以林林緫緫之眾散處于輦轂之下本不能以自立惟文王之德有以維系之是以萬(wàn)邦之廣兆民之眾亦皆倚賴(lài)文王為楨榦而無(wú)崩折之憂(yōu)人見(jiàn)文王以豈弟之一德而祿位名壽之俱全始終不渝表里如一而不知文王所以系人心者如此其固故其得天心而受福者如此其厚也葛藟附于條枚而后成不可搖之勢(shì)庶民倚于文王而后建不可防之基則其所謂求福不回者亦不待他求而皆得于此矣
　　棫樸旱麓二章
　　【凡詩(shī)風(fēng)者歌詠情思雅者鋪陳政體故風(fēng)多興雅多賦正大雅十八篇皆賦體惟棫樸旱麓二篇屬興文王之什十篇皆詠文王之徳他篇尚有兼言惟此二詩(shī)専詠文王之徳篇中毎章四句四句之內(nèi)下二句言文王上二句托言他物此詩(shī)皆周公所作其間辭意義理精致微妙必有大取義者非若國(guó)風(fēng)泛泛托物興辭之類(lèi)可比也但以上句言他物下二句説出文王故六義之體屬興其實(shí)則比也○二詩(shī)托興如舟楫如云漢如金玉如玉瓉如鳶魚(yú)或天象或重寳或用器或天機(jī)以此物起興詠文王其取義更易曉若兩言柞棫棫樸一言榛楛一言葛藟皆微賤之物必非泛言故愚于每章説于前誠(chéng)不可泛泛讀過(guò)恐將古人作詩(shī)之初意湮晦不明也○棫樸専言文王為眾心所歸主于人而言旱麓専言文王為福祿所歸主于神而言惟其合于人是以得乎神二詩(shī)之體相類(lèi)意亦相似○棫樸凡五章內(nèi)四章興一章賦旱麓凡六章內(nèi)五章興一章賦皆言祭祀之事葢古人重祭祀主于人而言者祭祀所以萃人心之地于此尤可見(jiàn)人心之歸主于神而言者祭祀所以交神明之地于此尤可見(jiàn)福祿之歸言祀事必皆典重語(yǔ)固難托興○二詩(shī)中每章皆異義獨(dú)兩言遐不作人而托興又不同何也一則以天道之髙明悠久者語(yǔ)文王而言其所以作人者有必然之理而不可易一則以天機(jī)之?見(jiàn)昭著者語(yǔ)文王而言其所以作人者有自然之妙而不可測(cè)其所以稱(chēng)賛文王德化之盛至矣盡矣至是亦蔑以加矣】
　　思齊大任文王之母思媚周姜京室之?huà)D太姒嗣徽音則百斯男
　　此詩(shī)推圣德之由開(kāi)于前而裕于后內(nèi)助之賢世濟(jì)其美其所成就者深逺有非人之所能及也夫妻道無(wú)成雖無(wú)專(zhuān)美之義而正始之道實(shí)為風(fēng)化之原由太姜而及太任由太任而及太姒而又得邑姜所以紹前美而昌厥后者自生民以來(lái)帝王之興世有賢助未有若周家之盛者也
　　惠于宗公神防時(shí)怨神防時(shí)恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦
　　德足以協(xié)于神行足以正夫人非圣君其孰能之【宗公自后稷以下至于組紺皆是不言太王王季者舉逺以見(jiàn)近朱子引孔子孟子張子之言釋于下至矣備矣】
　　雝雝在宮肅肅在廟不顯亦臨無(wú)射亦保
　　德施于人神之交可見(jiàn)之地而各極其美德存于獨(dú)處之地不可見(jiàn)之時(shí)而常有其誠(chéng)【在官在廟交人神之地人所共見(jiàn)之時(shí)也雝雝肅肅德之各盡其美也不顯無(wú)射獨(dú)處之地人所不見(jiàn)之時(shí)也亦臨亦保誠(chéng)之有其常也】德之著乎外者隨其地誠(chéng)之存于中者純乎天○德形于接物之時(shí)盡和敬之道德存于無(wú)為之頃有純一之誠(chéng)圣人于內(nèi)外動(dòng)靜之間始終一于敬而已【在宮在廟應(yīng)事接物之時(shí)省察之地?zé)o少差謬不顯無(wú)射戒慎不睹恐懼不聞之時(shí)存養(yǎng)之功無(wú)適不然圣人之徳如此學(xué)者之功亦如此】
　　肆戎疾不殄烈假不瑕不聞亦式不諌亦入
　　圣人之德不因外患而少損不資外助而加益葢其性與天合故德全而無(wú)疵也夫圣人之德猶天然豈因人而有所損益哉【圣人之徳如天之大如日月之明人雖欲毀之其何傷于天與日月乎德無(wú)玷缺何損其光大無(wú)疵翳何損其光明徳無(wú)不具體無(wú)不全生知安行無(wú)有勉強(qiáng)故雖無(wú)所前聞而亦不違于法即所謂不識(shí)不知順帝之則者人惟有過(guò)失故資諌正之力圣人行無(wú)過(guò)失故不待諌正而自入于道所謂無(wú)罅隙之可議者也】
　　肆成人有徳小子有造古之人無(wú)斁譽(yù)髦斯士
　　人材皆生于圣人之世亦皆成于圣人之化夫天下固未嘗一日無(wú)材也而生于斯世皆有美質(zhì)而無(wú)不可用之才則非圣人之世薫陶之功固不可以得多士之盛如此也然或無(wú)圣人之化有以振作成就之則亦局于一噐之小成而無(wú)以進(jìn)為成德之君子矣又安能播名譽(yù)于后日哉今夫成周之世大而成人則有德幼而小子則有造無(wú)不可需當(dāng)世之用而文王之德亹亹勉勉無(wú)有厭斁又有以振作而興起之是以成人小子不但為有德有造之器而磨礱追琢皆能成俊髦防類(lèi)之全材不惟信善之美質(zhì)可稱(chēng)于一時(shí)而光輝?越誠(chéng)足?名于后世噫文王以純亦不已之誠(chéng)薫陶漸漬而有德有造思皇多士克生于其前文王運(yùn)悠久不息之化振作興起而俊髦成徳濟(jì)濟(jì)多士垂譽(yù)于厥后其作成人材之功薫陶鼓舞之妙又可量乎
　　皇矣上帝臨下有赫監(jiān)觀四方求民之莫維此二國(guó)其政不獲維彼四國(guó)爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顧此維與宅
　　此章言天之生民惟求民之安有能安民者始立之為君而付以安民之任也其始未得其人則徧求而擇審之雖大國(guó)茍失其道即棄之而不顧雖小國(guó)無(wú)其人亦去之而不取旣得其人如太王之仁為人所歸誠(chéng)足以當(dāng)安民之任于是開(kāi)拓其基址増益其規(guī)模而立之為君及天命旣定則不可改移矣以明天心惓惓于求民之安屑屑焉為民而擇君其事甚明而可畏太王之遷岐以興王業(yè)皆天所為而非人所及也
　　作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵啓之辟之其檉其椐攘之剔之其檿其柘帝遷明德串夷載路天立厥配受命旣固
　　此章言太王遷岐之日由墾辟而及樹(shù)藝旣盡夫人事之宜外患息而內(nèi)助賢冝得夫天眷之厚葢惟人事修于下是以天命眷于上至于邦域浸以修治而又得賢配以為之助則亦莫非天心眷顧有以黙相而使之然也【作屏菑翳啓辟檉椐墾辟之功也修平灌栵攘剔檿柘則又存心于樹(shù)藝而有利用】
　　帝遷明德串夷載路天立厥配受命旣固
　　遷國(guó)之謀出于天而外患息內(nèi)助之賢由于天而國(guó)祚隆皆非偶然也夫人君能自強(qiáng)于政治固足以為服逺人之本而內(nèi)助之得人尤足以為正始之基蓋君徳之?dāng)t而內(nèi)助之未稱(chēng)吾恐近而儀則尚無(wú)從而取法而懷柔之逺焉能保其久而無(wú)患哉帝遷明德于居岐之初而宼攘之患頓息于邊境之外天立賢妃于治岐之日而不防之基永建于宗周之中明徳之遷出于帝而厥配之立由于天天之屑屑于造周也如此而豈人力之所致哉
　　帝省其山柞棫斯防松栢斯兊帝作邦作對(duì)自太伯王季維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之光受祿無(wú)喪奄有四方
　　此章言天眷篤于有常而賢圣之生適逢其際賢君善于處變而繼述之善益大其業(yè)夫天命本無(wú)常也而其所以有常者眷于有徳故也此承上二章而言乃眷西顧帝遷明德之后今省其山見(jiàn)其木防道通信乎其有明徳故生圣子神孫以當(dāng)其業(yè)此天眷之益篤也夫太王欲廢長(zhǎng)而立幼太伯以兄而避弟可謂人倫之變矣維王季能繼其父兄之志述其先世之事是以益厚其福再傳而遂有天下也天生圣子神孫而肈其興王之意于前圣人盡人倫之變而成其王業(yè)于后天人交感之機(jī)王業(yè)積累之勤夫豈易
　　言哉【緜詩(shī)言柞棫防矣行道兊矣皇矣言柞棫斯防松栢斯兊今動(dòng)　　　　　　　　　乃賤木
　　也只可薪燎別一　　　　　　　　　麓言民燎想太王開(kāi)　　山　　　　　　　　棫則防起芟
　　除之遇松栢則　平　　　　　　行道兊矣與松栢斯兊同義謂小　　　　　　起通道于松栢之間拔字如作屏啓　　　柞棫如菑翳檉椐之類(lèi)朱傳于緜詩(shī)防字訓(xùn)作挺防而上不拳曲防宻也恐不必如此説】
　　維此王季帝度其心貊其德音其德克明克明克類(lèi)克長(zhǎng)克君王此大邦克順克比比于文王其德靡悔旣受帝祉施于孫子
　　君德本于天而無(wú)疵故修已而多兼人之能圣德純于天而無(wú)間故受福而有傳世之逺【人之所行惟不合于理故其心有悔圣人無(wú)私欲而合天理何從有悔易曰不逺復(fù)無(wú)祗悔顔子不貳過(guò)之謂】
　　維此王季帝度其心【至】克順克比
　　德稟于天而義以制事蓋自無(wú)間于人言德修于己而理以勝私故能兼緫乎庶務(wù)王季之事正人倫之大變使其處之少有不合于宜將見(jiàn)人情未愜而喧騰之議起又安能使其德音清靜邪惟王季之心如上帝所裁度其長(zhǎng)短輕重皆協(xié)于中而無(wú)毫發(fā)之【闕】
　　父子兄弟皆得其心之安外而【闕】
　　有窮【闕】之者由其本然之權(quán)度出于天故非間之
　　言不出于人也又能自明其明德而無(wú)物欲之蔽斯可以為出治之本故見(jiàn)諸設(shè)施則于慮事用人之際敎令刑法之施綏來(lái)御眾之道莫不各當(dāng)其理焉蓋其德音之清靜者由乎中心之制事而六事之兼能者由其已德之克明也
　　帝謂文王無(wú)然畔援無(wú)然歆羨誕先登于岸宻人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以篤于周祜以對(duì)于天下
　　圣人有天徳而造道之極至故能正人之不正而成王業(yè)也蓋圣人之心純乎天理而無(wú)私系其知覺(jué)已止于至善之地故其見(jiàn)諸行事初不溺于血?dú)庵蕉詾樘炖碇?dāng)然也【畔援舍此而取彼也歆羨肆情以狥物也以跡而言文王居岐而興兵以伐宻在周之京而取宻作程邑甚有似于畔援歆羨也以心而言則帝謂無(wú)然者受天之命而秉天徳其伐宻作邑乃因?qū)s人有罪可怒而怒之奉行天命而為天吏初非有舍此取彼肆情狥物之心也下章夏革聲色之義意同】
　　依其在京侵自阮疆陟我髙岡無(wú)矢我陵我陵我阿無(wú)飲我泉我泉我池度其鮮原居岐之陽(yáng)在渭之將萬(wàn)邦之方下民之王
　　王者之民大而無(wú)外故都邑雖有定制而聲教初無(wú)限量也王者居中而御四國(guó)夫豈有心于廣土眾民之計(jì)哉而聲敎所及人心之歸自無(wú)彼此逺近之間莫不囿于一徳之域而豈有一民一地或出于圣人德化之外者哉此圣人之服人不尚威而尚德而人之服之亦非力服而心服也○文王安然處于周京初無(wú)辟土地之心也而伐宻之師侵自阮疆所陟之岡皆曰我之陵阿我之泉池?zé)o有據(jù)其舊境敢陳兵飲水而拒我者文王曷嘗有意于此而亦豈期而然哉彼此之民自以周而相我而不外于文王耳及夫上地?cái)麖V人民既眾其勢(shì)不得不遷都以容之于是乃度其鮮美之原遷都于岐之陽(yáng)而作程邑焉其都邑之制亦不出乎渭水之側(cè)而聲教所至則雖萬(wàn)邦之廣同一歸向而皆以文王為下民之主焉噫文王處于周京之中安然無(wú)為而共阮之地來(lái)歸自有不可遏之勢(shì)程邑作于岐陽(yáng)之側(cè)本有疆境之限而萬(wàn)邦歸向同有不自外之心非圣人之德何以致之【普天之下莫非王土此天子之常制也文王為方伯安得以此法而視天下哉而逺人之歸自不外于文王之化葢普天之下莫非王土者王制之所同而逺近同歸無(wú)分人已者圣化之所獨(dú)我者周人自相我也親文王之辭也湯東征南征而他國(guó)之民皆望其來(lái)曰徯我后親湯之辭也夏國(guó)之民未屬于湯而皆以湯為我后阮疆之地未屬文王而皆謂我陵我泉萬(wàn)邦之國(guó)尚屬于紂而皆以文王為下民之王夏民之親湯猶殷民之親文王也雖然夏民歸湯而湯不得終辭殷民歸文王而文王率之以事紂此湯所以有慚徳而周之德所以為至徳也歟】
　　帝謂文王予懷明德不大聲以色不長(zhǎng)夏以革不識(shí)不知順帝之則帝謂文王詢(xún)爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨沖以伐崇墉
　　圣人惟其稟天德而無(wú)我故能奉天討而正人夫圣德淵微不尚夸大不系己私而純乎天理故人有違理而得罪于天者則奉辭而致天之罰也夫興兵而伐國(guó)可謂聲色之暴著而有跡之見(jiàn)聞亦可謂張大而將有變革之事焉其實(shí)則因人之有罪而奉天命以伐之使同歸于帝則而已非有意于作為而造此聲色夏革之事也內(nèi)而正己則理稟于天無(wú)有作為而全其天德外而正人則令出于天奉行天討名為天吏圣人一動(dòng)一靜莫非聽(tīng)命于天豈有私意作為于其間哉【傳曰夏革未詳竊謂夏者大也四時(shí)之夏華夏之夏皆以大而得名革者變也除舊更新之義言文王不以張大變革之事為可長(zhǎng)也傳所謂不暴著其形跡亦含此意不識(shí)不知不作聡明也皆圣人無(wú)我之事也詢(xún)者問(wèn)之詳也詢(xún)爾仇方問(wèn)其罪之當(dāng)討同爾兄弟牽與國(guó)而協(xié)心仇方崇侯虎也兄弟逺近諸侯之歸周者也詢(xún)爾仇方同爾兄弟聲色之見(jiàn)聞?dòng)谌松跻右誀栥^援與爾臨沖以伐崇墉則于諸侯將有變革之事伐崇而作豐邑正除舊更新之事所謂革也上文帝謂之言不以聲色不長(zhǎng)夏革下文所言卻是聲色夏革之事蓋自常人以跡而觀文王則若有其事自上帝以心而察文王則文王初無(wú)是心也禹治水八年于外乃曰行其所無(wú)事文王興師伐崇而曰不大聲色不長(zhǎng)夏革蓋亦行其所無(wú)事而非用智自私也○此詩(shī)于文王伐宻伐崇之事皆以帝謂?辭見(jiàn)文王所為即天之所為若后世以常人之心而度文王則失之逺矣】
　　臨沖閑閑崇墉言言執(zhí)訊連連攸馘安安是類(lèi)是祃是致是附四方以無(wú)侮臨沖茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以無(wú)拂
　　王者之行師雖有先后緩急之序而逺人之歸德初無(wú)彼此逺近之異也【其始緩攻將以致附而徳來(lái)之也及其終不服然后肆兵攻之此先后緩急之序也然其始之緩而四方無(wú)侮終之急攻而四方無(wú)拂即其逺近之間也○始也雖曰緩攻而有執(zhí)訊攸馘之志則于緩之中而行師之法未嘗全廢終也雖曰急攻然師之再至因壘而降實(shí)未嘗有肆伐絶忽之事但示之以威茍不服則必殺而滅之之意耳是于急之中而仁愛(ài)之意未嘗不行乃緩急相須恩威并濟(jì)此王者之師也○案皇矣一詩(shī)八章首章言天徧觀四方求賢君而終歸于岐山二章言帝遷明徳天立厥配三章言帝省其山帝作邦作對(duì)四章言帝度王季之心五章言帝謂文王無(wú)畔援歆羨以及伐宻七章兩言帝謂文王以及伐崇以見(jiàn)周家王業(yè)自太王遷岐之初以至文王受命之日其間地勢(shì)漸辟人心寖歸存心處事之方撫眾臨民之道近而父子兄弟夫婦之間逺而邦國(guó)戎兵之變無(wú)一非天所命而非人之所為也】
　　經(jīng)始靈臺(tái)一章
　　此章言圣人之使民蓋有不令而自從撫之而益親者矣文王之作靈臺(tái)也方其經(jīng)度之初而民之聞之已自相率其役趨者眾而用力齊乃至不終日而成功可謂不令而從矣而文王之心恐傷民力復(fù)撫而諭之曰筑臺(tái)固所當(dāng)役也然今茲經(jīng)度之始漸次而成可也何至急遽如是無(wú)乃傷民力乎民聞其言而來(lái)益眾治之益勤如子趨父事而不可遏也夫下供上役則作止有程而勞息有節(jié)子趨父事則不遺余力而遂忘其勞噫臺(tái)有常制而得靈異之名君有常尊而施父子之愛(ài)文王德澤之在人心蓋已久積于未作靈臺(tái)之前而庶民之趨事勸功特形于經(jīng)始靈臺(tái)之日文王視民如傷之仁又發(fā)于經(jīng)始勿亟之辭而庶民親戴父母之心尤有出于通力竭作之外豈惟庶民以文王之心爲(wèi)心而文王實(shí)能以庶民之心為心也【太王遷岐之初筑室之際百堵皆興鼛鼓弗勝文王經(jīng)始靈臺(tái)之時(shí)庶民子來(lái)周家之得民心其從來(lái)逺矣】
　　王在靈囿一章
　　圣人及物之仁隨處充滿(mǎn)而民樂(lè)其樂(lè)也文王在靈囿靈沼而禽鳥(niǎo)魚(yú)鱉之各得其所也如此禽魚(yú)自知其樂(lè)而不知其所以樂(lè)皆出于文王之仁文王有囿沼禽魚(yú)之樂(lè)初無(wú)渉于民而民述其所有以樂(lè)其樂(lè)一和氣之流行而文王愛(ài)物之仁萬(wàn)物各得其所之妙隠然自見(jiàn)于言外而豈徒曰臺(tái)池鳥(niǎo)獸之樂(lè)云乎哉孟子曰古之人與民偕樂(lè)故能樂(lè)也
　　下武維周世有哲王三后在天王配于京王配于京世德作求永言配命成王之孚
　　王者承世德之盛旣居中而對(duì)在天之神王者盡繼述之道惟順理而服天下之心周家圣圣相承所以受命而造周者亦惟合于天而信于民耳后王所以纉其緒而對(duì)其神者亦豈有出于天理民?之外哉蓋三后在天之神昭著而不已者同此一理而后王之配于京而成其信者同此一天但上天之神固不可得而測(cè)度而人心之理固可得而推求惟長(zhǎng)合于理而信孚于民斯可以對(duì)其神而無(wú)愧于前人矣
　　成王之孚下土之式永言孝思孝思維則媚茲一人應(yīng)侯順德永言孝思昭哉嗣服
　　此二章言王者以孝治而天下化斯繼述之道著矣夫孝者根于人心之所同然者也武王躬行于上而心純乎孝以是道而化天下亦惟因人心之所同然者而振作興起之故能為法于天下而民信之亦莫不興起于孝而親戴于其君繼述之善又孰有明著于此者乎
　　昭茲來(lái)許繩其祖武于萬(wàn)斯年受天之祜受天之祜四方來(lái)賀于萬(wàn)斯年不遐有佐
　　此二章言武王善繼述故祿不窮人心歸故得多助【案此詩(shī)六章毎章皆承上起下之辭然大意實(shí)作三段一章二章言武王盡繼述之道三章四章言武王以孝道化天下五章六章言武王為天人之歸五章所謂昭茲來(lái)許繩其祖武只是言武王雖已徃而其德猶顯著于來(lái)世蓋由武王能繼其祖之跡耳若如朱傳作來(lái)世能繼其跡則昭茲作一句來(lái)許聯(lián)下文作一句恐文意不順亦與前后章文意不協(xié)】
　　文王之什凡十篇【鄭譜謂以上為文武時(shí)詩(shī)以后為成王周公時(shí)詩(shī)朱傳言其誤今詳其意鄭譜只欠一言字亦可略也】
　　行葦首章愛(ài)物盡其仁而使遂其性親親篤其義而得遂其情其理初不殊也葦雖易生之物而生于道路經(jīng)行之地固難以遂其生必也人加愛(ài)防勿使牛羊踐履之然后得遂其性方苞方體漸至?xí)趁淙~泥泥然矣兄弟雖骨肉至親然一體之分漸長(zhǎng)則漸疎必也人篤其義當(dāng)相告諭勿至疎逺然后得以肆筵授席以遂其懽洽之情【此詩(shī)首章槩言人當(dāng)篤于親親之義然后得以全其懽會(huì)之恩二章言既燕則有侍御之多品物之盛禮行而樂(lè)作三章言因射而飲而歸重于敎卒章言養(yǎng)老之厚意于祝頌之中又有期望之意所謂以引以翼望其引導(dǎo)輔翼歸于善道亦非茍為燕樂(lè)也】
　　其仆維何厘爾女士厘爾女士從以孫子
　　詩(shī)之祝頌多矣小雅天保大雅既醉二詩(shī)專(zhuān)為臣祝其君受福之詩(shī)篇中吉祥可愿之事不一而足天保篇終以民之質(zhì)實(shí)無(wú)偽為君之福此詩(shī)卒章以厘爾女士為君之福最為善頌而非溢美也詩(shī)人蓋有見(jiàn)夫太王至岐之初爰及姜女以胥宇而天立厥配受命旣固著于皇矣之篇繼而王季克明其德又得太任為賢配而乃及王季維德之行形于大明之雅又繼而文王之圣又得太姒為配故窈窕淑女君子好逑既居于正風(fēng)之首又繼而武王之圣邑姜治內(nèi)而亂臣十人有婦人焉紀(jì)于魯論之篇蓋自上世帝王代有圣子神孫閨門(mén)之內(nèi)又有淑女淑媛以為妃匹未有若成周之盛者也
　　干祿百福子孫千億穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由舊章
　　此承上章言祝其君受福不惟申頌于其身而又及其子孫愿其子孫之多且賢也【千億數(shù)之多也穆穆以下言其賢也多而不賢或失道而墜緒賢而不多或寡助而孤立多而又賢則所謂百福不足言矣】
　　篤公劉
　　首章【言公劉惟厚于民事故必侍兵食既足而后為遷都之計(jì)也】二章【言公劉既能相土以居而順?lè)蛎裼帜苡H勞于役而忘具勢(shì)】三章【言公劉于相上之時(shí)慮無(wú)不周故定都之日愿無(wú)不足夫人之作事惟創(chuàng)始之時(shí)謀審而慮熟故功成之日莫不副其所欲而無(wú)一毫悔咎也公劉之始至自下而觀則逝百泉而瞻漙原自上而觀則陟南岡而覯于京其深謀逺慮可謂審而不茍故定都之后所需非一有居而處者有廬而旅者有言其所言者有語(yǔ)其所語(yǔ)者皆足以取給而稱(chēng)其所謀始也不憚其勞而致其深思逺慮之計(jì)終也享其成功而又以慰其上下賔主之心非公劉之厚于民何以能此】四章【言公劉落成以燕其臣不惟禮意足以?shī)势渖矶ㄖ朴钟幸韵灯湫囊病课逭隆狙怨珓⒛芤蛱斓刈匀恢远ň右赜衷斢诒骋欢ㄖ埔詮V其業(yè)也○三單單字朱傳未詳恐只是三軍字之誤古者大國(guó)三軍】六章【言公劉于遷都之始惟能備器用以立其基故定都之后斯能致富庶以廣其業(yè)所謂緫敘其始終也】
　　泂酌彼行潦浥彼注茲可以濯漑豈弟君子民之攸墍此詩(shī)言水之無(wú)源者尚可以資民之用則德之有本者寧不可致民之安【上一截説得最輕下一截説得極重彼之最輕尚可取以為用則在我之最重者當(dāng)必有所深賴(lài)也夫行潦之水朝滿(mǎn)夕除乃無(wú)源之水本無(wú)用之物今而取彼而注諸此猶可以餴饎與濯噐之用況成王以豈弟之徳乃其本性之所固有而膺天子之命安可不為民父母為民所歸而使民安息乎此詩(shī)人之意也】
　　鳳皇于飛翽翽其羽亦集爰止藹藹王多吉士維君子使媚于天子
　　靈物之瑞世必?fù)袼挂詶渖碣t才之用世亦必?fù)袼鶑囊员M其心蓋王者之瑞固不時(shí)出而明良相逄亦不茍合也鳳鳥(niǎo)非太和不出今集于所止而泰和雍熙之得其時(shí)也賢才非明君弗致今媚于天子則以成王在上車(chē)馬眾多以盡其禮以引以翼以行其道夫然后可以委質(zhì)而盡其忠愛(ài)之心也【旣曰維君子使又曰媚于天子葢引君當(dāng)?shù)酪孕屑褐痉敲膼側(cè)∪葜^也○集傳云媚順愛(ài)也順者順天理也乃所以愛(ài)其君非順君之令也】
　　卷阿説
　　王者當(dāng)隆治之時(shí)而適游觀之樂(lè)故大臣形于詠歌而寓陳戒之意夫人之情孰不知恐懼修省于草創(chuàng)多事之時(shí)而常怠情放肆于治安無(wú)事之日成王承文武周公重熙累洽之余而享盛大無(wú)窮之業(yè)撫四海之無(wú)虞覽宇宙之清泰有卷者阿逶迤坦蕩地之勝也飄風(fēng)自南時(shí)方長(zhǎng)養(yǎng)氣之和也于斯時(shí)也厐臣碩輔濟(jì)濟(jì)蹌蹌相導(dǎo)前后來(lái)游來(lái)歌吟詠性情以暢其和樂(lè)之情梧桐生于朝陽(yáng)而鳳鳥(niǎo)適來(lái)鳴于髙岡之上以昭靈瑞之應(yīng)隆古之治未有加于此時(shí)而人情之樂(lè)亦未有過(guò)于此者也召康公蓋有見(jiàn)乎此正人心盈滿(mǎn)之日而怠心易萌之機(jī)也此其所以不已于言繼王之歌以寓其陳戒之意也歟其意以為王之來(lái)游來(lái)歌于卷阿之上伴奐乎王之來(lái)游也優(yōu)游乎王之休息也使?fàn)査炱湫悦粕鲜雷孀谏剖级平K信乎其可樂(lè)也爾土宇版圖奄有四?？芍^甚厚矣使?fàn)柕盟炱湫猿榘偕裰饔中藕跗淇蓸?lè)也爾之受命且綿延而不絶矣爾之福祿又安固而不搖矣使?fàn)柕盟炱湫远涓＜円欢毁E悠久而無(wú)窮又豈非其可樂(lè)者歟凡若此者皆人君之所大愿欲而不能以自致者今王皆撫而有之其樂(lè)當(dāng)何如哉所謂廣王心而歆動(dòng)者此也然其所以致此者亦有由焉固不易得也亦非茍得也亦不可恃此以為可以常得而不加修省于吾心也蓋惟有馮翼之才以分我任之寄有孝德之臣而托輔弼之重夫然后四方以我為則也惟其能修己之德仰之則颙颙卬卭而尊嚴(yán)即之則如珪如璋之純潔聞望著于外而無(wú)有不善故四方以為我綱也一則資于人一則責(zé)諸己固皆人之所可勉者至于鳳鳥(niǎo)之來(lái)則王者之瑞有非人力之所及者又不可以不思也夫鳳皇之飛必?fù)袼苟@藹吉士必忠愛(ài)于其君鳳皇之飛上至于天而藹藹吉人必仁愛(ài)于民其理非二致也梧桐生于朝陽(yáng)有菶菶萋萋之盛而后鳳皇來(lái)鳴于髙岡有雝雝喈喈之和王朝有車(chē)馬禮物之多然后可以待多士而使之盡忠以事君而愛(ài)民其理亦相類(lèi)也自五章至卒章則所謂致福祿之由也成王觀鳳皇之鳴于梧桐則當(dāng)備車(chē)馬之禮以待賢士思在己有福祿之盛則當(dāng)思賢才以當(dāng)引翼之任必使在廷常有馮翼孝德之臣在己常修颙卭圭璋之德車(chē)馬之禮常有【闕】君臣之和協(xié)常如梧鳳之萋雝夫然后得以伴奐優(yōu)游以長(zhǎng)保其皈章之厚福祿之康也茍為不然則滿(mǎn)足之氣盈怠惰之志長(zhǎng)治日退而亂日進(jìn)矣雖有福祿之盛其可以常得乎此則詩(shī)人陳戒之意也【周家自后禝公劉以農(nóng)事開(kāi)國(guó)傳至太王王季文武周公累圣相承以及成王制禮作樂(lè)天下無(wú)一物不得其所頌聲作而靈物至太和之盛至此極矣治亂相尋氣數(shù)之常故卷阿居正大雅之終民勞繋于其后而雅變矣匪風(fēng)下眾居變風(fēng)之終亂已極矣故繋之以豳勤儉質(zhì)實(shí)治之所由興也卷阿之后系以民勞民勞于下亂之所由生也圣人之意微矣下泉后有豳風(fēng)如易復(fù)卦一般卷阿后有民勞如易姤卦一般詩(shī)可以觀亦須如此看】
　　民勞
　　【詳味此詩(shī)葢朝廷始昬亂之時(shí)其時(shí)文武周公之道典章法度粲然具在非不存也在朝之臣老成才徳非不有也但王心暴虐棄舊章而不顧踈斥老成而不用而其所任以政者乃少年不更事之人是以民勞于下而政亂于上其時(shí)若召穆公凡伯之徒又皆世臣與國(guó)同休戚者言不行諫不聽(tīng)義又不可去故其熱中之情?而為懇惻切直之辭一語(yǔ)責(zé)之旋以二語(yǔ)勸之不厭繁復(fù)惟欲其有所警悟而改紀(jì)于其政所謂亂世之音怨以怒其政乖此類(lèi)是也】
　　價(jià)人維藩大師維垣大邦維屏大宗維翰懷德維寧宗子維城無(wú)俾城壞無(wú)獨(dú)斯畏
　　此章言人君所恃以為安之具非一而有本末輕重之倫焉固當(dāng)常加修飭以防其弊也夫人君不能以獨(dú)立必得賢才眾庶親踈逺近維持夾輔然后可以安居若大人大邦大眾大宗宗子皆國(guó)之所有而人君所恃以為安而不可偏廢者猶都邑之有藩垣屏翰城而后可以安民居也然必已有其德然后得五者之助茍無(wú)其德則眾叛親離五者不得其用而孤危矣是則徳者本也五者之具末也五者之中宗子為重四者為輕猶藩垣屛翰皆統(tǒng)于城之內(nèi)也四者之中懷德又為重而三者為輕也故價(jià)人維藩首言之而宗子維城特詳于懷德之后詩(shī)人立言各有以也人君必先得大德之人以為輔然后己德克修施之于家而家齊推之于國(guó)而國(guó)治篤近而舉逺居重以馭輕宗族輯睦侯邦率從自能得多助之效而君國(guó)皆賴(lài)以安矣茍或左右匪人而己德不修則宗族棄之而親離侯邦不服而眾叛為君孤立于中而危亡可立而待何可以不畏乎五者之具各適其一器之用而懷徳獨(dú)謂維寧者德之效廣不可以一器名也【孟子曰得道者多助失道者寡助多助之至天下順之寡助之至親戚叛之此之謂也】
　　敬天之怒無(wú)敢戲豫敬天之渝無(wú)敢馳驅(qū)昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍
　　此章言為民上者固當(dāng)謹(jǐn)天變而不敢慢尤當(dāng)畏天監(jiān)而不敢忽蓋天日變于上而震怒者此其跡之著而可見(jiàn)者也是宜加謹(jǐn)而不敢慢矣至于天之聦明監(jiān)視于人者乃其理之微妙不測(cè)而無(wú)形聲之可見(jiàn)聞?wù)咭灿谄洳豢蓽y(cè)者知其理之無(wú)所不在而不敢忽焉則無(wú)時(shí)而不謹(jǐn)矣【此詩(shī)自首章至六章反覆戒譬至矣盡矣末二章乃告以經(jīng)邦之要事天之誠(chéng)詩(shī)曰神之格思不可度思矧可射思此詩(shī)曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍為此詩(shī)者其亦衛(wèi)武公之流與】
　　抑抑威儀維徳之隅人亦有言靡哲不愚庶人之愚亦職維疾哲人之愚亦維斯戾
　　此衛(wèi)武公自言其修省之辭旣明夫表里符騐之不可誣復(fù)析言人品賢否而思自勵(lì)也蓋容貌辭氣乃德之符觀其著于外者慎宻而無(wú)失則其中誠(chéng)實(shí)而端正可知且人品髙下有賢愚不同賢哲之人能敬其威儀理之常也今之稱(chēng)哲人者乃反效愚人而不知敬其威儀是無(wú)羞惡之心也茍能推羞惡之心必思勉為哲人而不肯甘為愚人矣此則武公自勵(lì)之辭也
　　質(zhì)爾人民一章
　　【抑詩(shī)大抵皆言修身之事一章言抑抑威儀二章言敬慎威儀五章言敬爾威儀八章言淑慎爾止不愆于儀五章言謹(jǐn)言已詳七章専言謹(jǐn)言之得失則謹(jǐn)言謹(jǐn)行為修身之要可知矣】
　　荏染柔木一章
　　此章言人君自修之道托物而喻謙抑質(zhì)人而騐賢否也然人未有不謙柔受言而能進(jìn)其德者譬之于物荏染柔忍之木方可綸絲為弓而成器若剛脆之木則不能成矣惟人之修身亦然謙卑巽順納諌受言則過(guò)而能改善言日聞而可以為進(jìn)德之基茍或剛愎自用則善言不聞過(guò)不能改而終無(wú)以入德矣是以賢哲之人告以善言則虛己聽(tīng)受而順以行之昬愚之人則不以為信拒而不受人之賢愚其懸絶也若此為君子者固必勉效哲人而勿為愚人也托物理而喻矯揉修治之功論人品而冀思齊自省之效武公其賢矣乎【此詩(shī)乃武公修身之事于柔之一字不一言而足一則曰敬爾威儀無(wú)不柔嘉二則曰輯柔爾顔三則以柔木興恭人是知謙己受言乃修己之要而悻悻自好實(shí)學(xué)者之大病也后章曰民之靡盈即溫恭虛己之謂誨爾諄諄聽(tīng)我藐藐正所謂覆謂我僣者亦終為愚人而已矣孟子曰訑訑之聲音距人于千里之外其亦異乎告之話(huà)言順徳之行者矣】
　　亹亹申伯一章
　　此章言諸侯有常職欲繼世而為法于人大封有常典欲傳世而垂法于后也王者封建諸侯已親命之以繼述之意復(fù)命大臣行舊典而授以永久之規(guī)不惟使諸侯以祖宗之心為無(wú)愧于旣徃又欲諸侯以天子之心而傳之無(wú)窮也
　　仲山甫之德柔嘉維則一章
　　此章言仲山甫之賢惟德性之稟有盡美故其所著所存者無(wú)不善惟知行之學(xué)有兼至故推而事君從政亦無(wú)不宜也不有資質(zhì)之美固無(wú)以為進(jìn)德之基不有學(xué)問(wèn)之功亦何以致用而措之事業(yè)哉○德性之美純乎天故體之所具無(wú)不善知行之學(xué)盡諸己則用之所施無(wú)不宜葢稱(chēng)大臣之賢旣有美質(zhì)而加學(xué)問(wèn)之功宜其得君以行其道也【此章言天生烝民有物有則乃天所付與于人本然之善者也在大學(xué)則為至善在中庸則為中此章言柔嘉維則正承上章有則而言惟圣人為能踐形則自然不過(guò)于則仲山甫柔嘉維則無(wú)過(guò)不及之差亦可謂大賢矣非資稟能全其天命之本然未易及此令儀令色容貌之著于外者善也小心翼翼誠(chéng)敬之存于中者有常也古訓(xùn)是式多識(shí)前言往行以致其知威儀是力職分之所當(dāng)為者勉而行也天子是若推以事君明命使賦施于從政也】
　　王命仲山甫式是百辟一章
　　此章論大臣之職無(wú)所不緫而有內(nèi)外詳畧之差葢以輔君為重也夫仲山甫之出使為城齊而行吉甫舉其職于賦政于外特一言之至于式百辟保王躬為王喉舌屢言而不一言焉可以見(jiàn)大臣之職以朝夕匡弼為本而出使于外特一時(shí)之用耳
　　肅肅王命仲山甫將之一章
　　此章言大臣出使而能察政治之得失者由其不防已而勤于事君也蓋明德以正己者治人之本也茍己德之未明則是非之或昧在我之所行尚無(wú)以知至理之所在而得君之心況望其出外而能辯侯邦之善惡乎
　　人亦有言柔則茹之一章【第五章】
　　賢臣之能用其中甚有異于常情也然中道最難執(zhí)守而常人之情未有不倚于一偏者惟賢者能全其物則之理而本然之權(quán)度精切不差是以能持守中道而不陷于一偏也【此詩(shī)首言天生烝民有物有則民之秉彜好是懿德乃一篇之綱領(lǐng)下章所稱(chēng)仲山甫之徳皆言其能全物則之理二章言柔嘉維則正承上章而言四章言明若否明哲保身五章言不茹柔不吐剛六章言能舉其德皆言能全其本然物則之謂常人拘于氣質(zhì)不失之太剛則失之太柔茹柔者剛之過(guò)吐剛者柔之過(guò)仲山甫不茹柔故不侮鰥寡柔而得其中也不吐剛故不畏彊御剛而得其中也所謂柔嘉維則是也柔不過(guò)其則則剛亦不過(guò)其則矣書(shū)所謂強(qiáng)弗友剛克爕友柔克者即不吐剛不茹柔之義洪范言二五事章貌言視聽(tīng)思各有本然之則而三徳之用復(fù)詳于后此詩(shī)首言天生烝民有物有則而后言柔嘉維則不吐剛不茹柔其義一也】
　　仲山甫出祖四牡業(yè)業(yè)一章
　　使臣飭其儀而心若不勝任使臣修其儀而才必能終任若不勝任者其心常不自寧而必能終任者其事信可夸矣蓋賢臣奉命而出使必其才足以當(dāng)大事始命之也蓋賢臣之心未嘗恃此以自安也仲山甫出郭門(mén)飲餞之禮四牡則業(yè)業(yè)然而不敢緩征夫則防防然而不敢遲所以汲汲然整飭其儀者何哉蓋由仲山甫之心致王命而愼重其事心之所常懷若有所不及故耳雖然以仲山甫之賢足以當(dāng)斯任無(wú)疑矣于是觀其四牡則彭彭然而壯盛聽(tīng)其八鸞則鏘鏘然而和鳴所以修其儀若此其盛者果何為哉蓋王命仲山甫將徃筑城于東方也若是則仲山甫之賢信足以當(dāng)任王命非謬舉使臣不徒行禮儀盛備非徒設(shè)必能成功復(fù)命而足以榮耀于一時(shí)矣業(yè)業(yè)之四牡非有異于彭彭之四牡也鏘鏘之八鸞又即征夫之所乘也在仲山甫之心而觀之則黽勉而無(wú)敢慢在時(shí)人祖餞而觀之則夸耀而可榮四牡一物耳征夫八鸞一人耳惟心之所思各異而形諸容頓殊非仲山甫之賢固不及此非吉甫之賢又安能深知其理而?為詠歌若是哉【業(yè)業(yè)亦有恐懼戒慎之意與防防之義方相屬業(yè)業(yè)防防乃飭戒其徒不敢稽緩之意若彭彭鏘鏘便自有張大雍容氣象不同矣】
　　奕奕梁山維禹甸之有倬其道一章
　　此詩(shī)乃韓侯繼世為君初入覲于王而王始錫命之為諸侯也此首章言地利出于前圣之功旣加錫命而使之盡繼述之道侯爵出于時(shí)王之制又加申戒而使之勤方伯之職蓋王者分封班爵正欲其世守封疆以藩屏王室故不惟使嗣君以祖宗之心為心纉承舊緒而無(wú)愧于徃昔尤欲諸侯以天子之心為心勤修乃職而無(wú)負(fù)于君也【此章當(dāng)作三句一韻讀意亦隨之言大哉梁山為韓國(guó)之鎮(zhèn)其下井里溝洫秩然有倫甚明如許皆由禹治水之功也禹之防治此者將何為哉蓋以聞萬(wàn)世生民之利也今韓侯受封于此防其澤而享其利知禹治水之艱難則當(dāng)愛(ài)寳此山常使墾治無(wú)荒可也此第一截次言諸侯世子居喪稱(chēng)子不敢稱(chēng)君三年防畢以士禮入見(jiàn)天子天子錫命而歸始稱(chēng)諸侯故王親命之但汝祖考所舊服行之事當(dāng)盡其繼述之道可也能繼祖考之事則亦能修禹之功矣此第二截又言繼世為諸侯者必得王之錫命然后為君此時(shí)王之制甚重典也固不可少有怠心而荒棄朕命必夙興夜寐無(wú)有懈惰敬恭所居之職庶不廢朕命也此第三截末又申戒之言朕命甚嚴(yán)不可更易汝不惟修國(guó)中之事逺方有不庭之臣更宜榦正之使來(lái)庭然后能盡方伯之職然后能藩屏王家則朕命永不易矣意謂倘或不能盡其職則朕命亦有時(shí)而改易也此含規(guī)戒意此第四截?zé)o廢朕命下二句所以終上一句之意朕命不易下二句所以終上一句之意觧字與位字據(jù)本韻已可葉易字與辟字葉分曉易字若作難易之易誤作更易之易葉文意更明白】
　　溥彼韓城燕師所完【至】赤豹黃羆
　　此詩(shī)言侯國(guó)旣有前人之成緒則繼世當(dāng)益修其職貢也【此詩(shī)首章與卒章之意相表里二章専言韓侯入覲天子命之繼世為諸侯而錫以車(chē)馬章服之盛也三章専言韓侯歸國(guó)而王朝有送餞稠疊之儀也四章専言娶韓姞而姞之生出于貴族而來(lái)嫁多儀也五章言韓姞嬪于韓而韓土有富盛之可樂(lè)也首章之意言奕奕梁山有倬其道皆禹平治之功今韓有其地當(dāng)思禹之功常使其地墾治可也昔韓受封乃同姓之國(guó)實(shí)為王室藩屏今韓侯受命王親命之纉戎祖考則當(dāng)思不墜祖宗之業(yè)可也繼世為君出于今王之命又當(dāng)夙夜不怠勤于其職有不庭之方則榦正之以輔助王室可也不然則怠厥職廢王命墜前人之業(yè)王命有時(shí)而改矣末章溥彼韓城燕師所完汝思召公昔日之勞當(dāng)益修其城池可也此即首章禹甸梁山之意以先祖受命因時(shí)百蠻故王錫以追貊使奄有北方之國(guó)而為之長(zhǎng)汝思祖宗受命于先王之時(shí)當(dāng)益修方伯之職治其賦稅而貢其方物也此即首章纉戎祖考榦不庭方之意中四章極言可樂(lè)之事以歆動(dòng)其心首尾二章皆有告戒意謂王朝錫餞之盛儀韓侯娶婦之冨庶誠(chéng)為可樂(lè)必如首章卒章之言修其職業(yè)無(wú)愧于祖宗王室然后可以保其所樂(lè)不然則廢其職雖有其樂(lè)亦不能永保之矣此則詩(shī)人之意古人立言慎宻如此】
　　王命召虎來(lái)旬來(lái)宣一章
　　此章言王者命大臣以經(jīng)營(yíng)逺方欲其盡繼述之道則必崇報(bào)功之典也

　　五經(jīng)蠡測(cè)卷四
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類(lèi),五經(jīng)蠡測(cè)>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　五經(jīng)蠡測(cè)卷五　　　　明　蔣悌生　撰
　　毛詩(shī)
　　周頌
　　于穆清廟肅雝顯相濟(jì)濟(jì)多士秉文之德對(duì)越在天駿奔走在廟不顯不承無(wú)射于人斯
　　即其地而觀助祭德容之盛則先王德澤之在人心而不可忘者可知也蓋宗廟所以萃人心之地也文王不可得而見(jiàn)矣而德澤之在人心者固有在也今也即清廟之地而觀之則見(jiàn)其助祭之諸侯旣盡其和敬之容而執(zhí)事之臣又皆能執(zhí)行文王之德對(duì)越在天之神旣能盡其純一之誠(chéng)奔走在廟之主又能各執(zhí)其事而無(wú)失茍非文王之德入于人心者沒(méi)世而不忘愈久而益著何以能使人承奉不怠若是哉噫觀人心所萃之地其可以昭圣德之所在矣
　　維天之命于穆不已于乎不顯文王之德之純假以溢我我其收之駿惠我文王曽孫篤之
　　天道深逺而無(wú)窮圣德純一而不雜所以稱(chēng)賛文王者無(wú)他辭但曰文王即天也后王對(duì)越之頃所以冀望怙冐之意顯如在上而期于無(wú)窮也
　　烈文辟公錫茲祉福惠我無(wú)疆子孫保之無(wú)封靡于爾邦維王其崇之念茲戎功繼序其皇之
　　王者于助祭之諸侯旣加歸德而思其在己者保守于不窮復(fù)加戒飭而欲其在彼者亦光顯于后世夫王者之建侯何莫非藩屏王室欲其與國(guó)咸休歴世無(wú)窮者而國(guó)家盛大之福亦莫非祖宗積功累仁之所致今乃歸德于諸侯而以錫福為烈文辟公之功蓋前人創(chuàng)業(yè)之艱難故我今日得以告成功于神明而來(lái)助祭之諸侯茍非兄弟甥舅之國(guó)則常左右先王以共承王業(yè)勲勞著于王家者也而又可防乎所謂錫祉福念戎功者葢非虗譽(yù)也今我旣蒙其功而使我之子孫世世保守而勿失矣我其可不使辟公之子孫亦世世保守而益大其業(yè)乎必也克儉于家謹(jǐn)爾侯度無(wú)厲民以自奉宜節(jié)用而愛(ài)人夫然后為天子所尊崇而繼序益大其業(yè)也始也歸美于諸侯而思我之子孫保守于不窮終也致戒于諸侯而欲諸侯之子孫亦保守于永久成周之天子諸侯交相親愛(ài)之情至矣
　　維清緝熙文王之典肇禋迄用有成維周之禎
　　此詩(shī)言王者能日新舊章積久而成一代之典實(shí)國(guó)家之大慶也夫圣人作為法制以遺后人正欲后人守而勿失以爲(wèi)后世法也后王誠(chéng)能舉先王之舊章旣清明之又緝熙而光明之使自始祀至今愈久而益彰定為一代之典籍真可以成功告于神明矣國(guó)家禎祥孰大于此
　　天作髙山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孫保之
　　地利出于天而成于累圣之功后王當(dāng)保守而勿失也夫王者創(chuàng)業(yè)而至于守成其積累之難夫豈一朝一夕之可致哉岐山之高大山河險(xiǎn)固土地腴饒乃鴻荒以前出于天之所造也天能作之而不能治之太王能治之而不能久安之及至文王承太王王季之緒政治日隆歸附日眾然后昔日險(xiǎn)僻之岐山今為平易之道路為子孫者覽天造之肈設(shè)念積累之艱難雖有賢圣之君亦不能以一世而成必也圣祖神宗相繼而出然后成今日之丕緒則思所以保之者宜無(wú)不盡其心矣
　　昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于緝熈單厥心肆其靖之
　　天有定命而累圣開(kāi)于前后王當(dāng)盡繼述之心而安天下也夫前王創(chuàng)業(yè)之難與后王守成之難皆甚重也自后王而觀之則前創(chuàng)業(yè)之難既已徃矣而守成之難正后王所當(dāng)盡心也是以不敢寧居夙興夜寐求所以積累于下以承借于上當(dāng)宏深而靜宻宏深則為廣大深逺之計(jì)而非狹隘近小之謀靜宻則有沉潛周致之慮而無(wú)更變罅隙之失非宏深則不能承載在上之重而易傾非靜宻則無(wú)以安帖前定之規(guī)而易搖使文武之道繼續(xù)光明常久而不息盡其繼述之心不敢少怠故能安靖天下而保文武所受之成命也惟其不敢康是以盡心于宥宻之務(wù)惟能盡其心故能安天下而告成功蓋盡心者不敢康之本而肆靖者基命之效也
　　我將我享維羊維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王旣右享之我其夙夜畏天之威于時(shí)保之
　　王者祀祖配帝之禮極情文以格夫神者其分殊致誠(chéng)敬以保其眷者其理一故備儀以格天之辭不敢必而法祖格神之辭若可必天尊而文王親其分殊故也至于夙夜畏天以保天與文王眷顧之意則天與文王無(wú)間也夫天人之分逈殊而赫赫在上之威不可以輕防故奉持其牛羊以進(jìn)享雖或盡其純角肥充之牲而冀上帝之居歆誠(chéng)未敢自謂必然也至于祖宗一氣而分血脈流貫對(duì)越之頃事死如事生況我又能法祖以安四方以此情而致祭告之誠(chéng)則洋洋在上綏我思成若有以見(jiàn)其必然矣尊莫如天畏天所以畏文王也親莫如文王法文王所以法天也天與文王一也【傳引陳氏説以郊祀后稷以配天為尊尊以宗祀文王于明堂以配上帝為親親然此章二節(jié)本文已自有尊尊親親之義二説宜并用】
　　儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王旣右享之我其夙夜畏天之威于時(shí)保之
　　盡繼述之道而能感格者其心無(wú)所不足存敬畏之誠(chéng)而思保守者其心不敢自足大抵古之賢王未嘗以政治之?dāng)舱邽樽闶讯鴼耙悦怀勒邽殡y保是以安逸放肆之情未嘗少縱于治定功成之日而戒謹(jǐn)恐懼之意常存于四海無(wú)虞之時(shí)成王能法祖安民而文王來(lái)享錫之以福已可必矣于斯時(shí)也宜若可以少安而自逸而成王之心不敢以是為足恃也敬謹(jǐn)之心無(wú)所不至夙興夜寐常存戒謹(jǐn)畏天之威赫赫若臨求所以保天與文王降監(jiān)之意固未嘗少息也【夫人心莫善于不自恃莫不善于有所恃蓋有所恃則驕驕則怠心生怠心生則肆情縱欲無(wú)所不至治日退而亂日進(jìn)矣不自恃則知懼懼則善心生善心生則思患預(yù)防無(wú)所不至可以持盈守成愈久而不失矣】
　　明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿德肆于時(shí)夏允王保之
　　革命之君廵狩天下敷一代黜陟之典而示以偃武修文之意則信乎其能保天命矣蓋賞罰者人主之大柄而文敎者尤武功之后所宜崇也今武王于革命之初巡狩天下旣以慶讓黜陟之典以序四方來(lái)覲之諸侯且告之以櫜弓戢戈以示兵不復(fù)用將求美德布于中國(guó)以益修其文治則經(jīng)綸天下之大經(jīng)大法備矣信乎武王之能保天命也○夫當(dāng)武功戡定之初天下之人去昬而就明革故而鼎新方將精白一心延頸洗耳以聽(tīng)新主之號(hào)令以迓隆平之化而王者亦思洗滌磨刮革厘舊俗損益斟酌禮樂(lè)刑政以與天下更始于斯時(shí)也茍非明一代之典布維新之令使慶賞刑威咸適其宜文武咸備不逾其則亦何以新天下之耳目聳四方之觀聽(tīng)使之心悅誠(chéng)服朝覲而述職者哉
　　實(shí)右序有周薄言震之莫不震疊懷柔百神及河喬岳允王維后明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿德肆于時(shí)夏允王保之
　　推天眷之隆而主人神者其克君為可信明一代之典而敷文敎者其保天命尤足信也蓋為君者人神之主而賞罰文德又王政之大綱也上天之眷顧固于人神之依歸而騐之而所以得天心而保天命者又豈有出于刑賞文德之外者哉
　　執(zhí)競(jìng)武王無(wú)競(jìng)維烈不顯成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明鐘鼔喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡(jiǎn)簡(jiǎn)威儀反反旣醉旣飽福祿來(lái)反
　　圣功大而繼世有明德故能享王業(yè)而益著其明聲樂(lè)和而神錫以多福尤當(dāng)加敬畏而益厚其祿蓋繼世而有天下者莫大于能明其徳而保其祿于無(wú)窮者尤在乎能存敬畏之心也【詳此詩(shī)所謂奄有四方一句在文武時(shí)已然以之頌成王康王恐未是告成功盛大處所謂不顯成康疑只是稱(chēng)武王能成安天下之功也○蘇氏已有此説更詳之】
　　思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極貽我來(lái)牟帝命率育無(wú)此疆爾界陳常于時(shí)夏
　　此詩(shī)言圣人之德足以配天者在夫養(yǎng)民極其至而敎民尤盡其道也【朱傳于章防下疑脫一句云此郊祀后稷以配天之樂(lè)歌】
　　嗟嗟臣工敬爾在公王厘爾成來(lái)咨來(lái)茹嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬于皇來(lái)牟將受厥明明昭上帝迄用康年命我眾人庤乃錢(qián)鏄奄觀铚艾
　　王者之命農(nóng)官旣戒其正長(zhǎng)而舉農(nóng)務(wù)之綱復(fù)申命其副而析農(nóng)功之目也甚矣周家之重農(nóng)也嗟嘆以?其慎重之辭嘆美以致其勸勉之意其亦以是為天下之大本也歟蓋農(nóng)政有常典居其職者當(dāng)受成于公家以振其綱農(nóng)功非一端為其副者當(dāng)率人于田畝以治其事惟其事之在人者茍勤慎而無(wú)失則利之在天者將有不期而自至者矣○舉其綱者約一言而可足詳其目者非屢言而莫悉也天時(shí)則不可失地利有不可遺在已之職分不可以不專(zhuān)農(nóng)具之所需必得其利器用又當(dāng)勤修人事以上荅天休問(wèn)辯之反復(fù)欲其理明于心聲嗟而屢嘆欲其聽(tīng)之審而無(wú)忽也
　　噫嘻
　　王者戒農(nóng)官以田事欲其地不遺利而民不遺力也
　　振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容在彼無(wú)惡在此無(wú)斁庶幾夙夜以永終譽(yù)
　　此言先代之后來(lái)助祭者不惟貌之美而心即其安宜夫令聞之不已也此可見(jiàn)古之君臣皆公天下以為心者也蓋先代之后作賔王家自常情之跡而觀乃易生嫌疑者也茍徒修飭于外貌而心猶有所未安則嫌疑之易萌而不能久處于其位況望其令譽(yù)之能永乎今觀其容之潔白有天然之美而其氣之和又即其人心之安蓋我以公天下為心而革其命彼之心固無(wú)惡彼亦以公天下為心而臣服助祭我之心亦無(wú)所厭表里之俱美彼此之相安是以能統(tǒng)承先王修其禮物與國(guó)咸休歴世無(wú)窮而永終此譽(yù)也
　　豐年
　　此詩(shī)言田事畢而足食祀典備而得福皆古人務(wù)本之效也【此詩(shī)為秋冬報(bào)賽田事之樂(lè)然玩其辭意觀其氣象可以見(jiàn)先王所重民食敎民務(wù)本田事旣備民食旣足由是報(bào)本追逺親賢樂(lè)利民徳自然歸厚天下不勞而治可見(jiàn)矣】
　　有瞽
　　此詩(shī)言樂(lè)官設(shè)而得其地其器之大小者無(wú)不全樂(lè)音和而格夫神其心之難平者無(wú)不悅
　　潛
　　此詩(shī)言先王報(bào)本追逺之心無(wú)時(shí)而忘固不以時(shí)物之微者而廢其禮也
　　有來(lái)雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆于薦廣牡相予肆祀假哉皇考綏予孝子宣哲維人文武維后燕及皇天克昌厥后綏我眉?jí)劢橐苑膘頂伊铱家嘤椅哪?br />　　此詩(shī)言助祭來(lái)而德容無(wú)間于君臣則其禮儀之盛固可以感格而安其所思圣德備而惠澤兼被夫上下則福祿之及斯可以遂志而徧其所親
　　載見(jiàn)辟王曰求厥章龍旂陽(yáng)陽(yáng)和鈴央央鞗革有鸧休有烈光率見(jiàn)昭考以孝以享
　　此詩(shī)言諸侯朝覲而稟王法旣備其車(chē)服之美助祭而獻(xiàn)先王斯可盡繼述之心蓋后人之祀其先王正以其能守成法而諸侯之述職者皆不敢逾于法制之外也今其來(lái)覲者皆曰我將見(jiàn)于王而稟受法度也觀其龍旂則陽(yáng)陽(yáng)然而光耀聽(tīng)其和鈴則央央然而和鳴而鞗革之垂又有鸧而相應(yīng)豈惟其車(chē)服之美若是哉蓋由其能稟法度故人見(jiàn)其儀文之美自有光輝耳故我率之以見(jiàn)于武王之廟奉璋祼獻(xiàn)可以孝享而無(wú)愧于先王也載見(jiàn)而諸侯事君之禮備矣率見(jiàn)而孝子事親之心至矣
　　有客
　　此詩(shī)言先代之后能修舊禮而從臣亦各慎其儀宜夫天子愛(ài)之而無(wú)己也【大防與振鷺同意有瞽曰我客戾止永觀厥成那頌曰我有嘉客亦不夷懌虞書(shū)曰虞賔在位羣后徳譲古人以此事為盛典】
　　武
　　此詩(shī)本象武王之武功故稱(chēng)圣功之大必推本而言圣人以文德啓于前而嗣王以武功定于后也
　　閔予小子
　　此詩(shī)言成王遭憂(yōu)而心有不勝故歴敘前圣而思繼承之道也
　　訪落
　　此詩(shī)言成王始涖政而憂(yōu)負(fù)荷之重故反復(fù)致其艱難之辭思繼先王之法以求治安也【大率與閔予同意】
　　敬之敬之天惟顯思命不易哉無(wú)曰髙髙在上陟降厥士日監(jiān)在茲惟予小子不聦敬止日就月將學(xué)有緝熙于光明佛時(shí)仔肩示我顯德行
　　此詩(shī)言成王述敬天之戒必反諸己而思進(jìn)德以求輔臣之助也夫天之聦明而可畏未嘗不徴諸人而騐之人君茍能持不敢自足之心而求輔助之益則敬天之實(shí)亦不外是矣大抵敬天之道不惟知其所可畏尤當(dāng)知其不敢忽其跡之甚明而可畏者人之所共知而其理之防妙而不可測(cè)者人之所易忽者也知其無(wú)物不體而不敢忽焉則動(dòng)靜云為無(wú)不致其敬畏之心矣【凡詩(shī)中言畏天者非一大明曰赫赫在上我將曰畏天之威板曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾防衍抑曰無(wú)曰不顯莫予云覯神之格思不可度思凡若此類(lèi)非大圣賢之知天不能為此言成王旣述敬天之戒于前復(fù)自為謙退之辭愿加不息之功使學(xué)進(jìn)于光明之地蓋成王悔悟之后深服周公之訓(xùn)雖曰困知勉行而學(xué)亦漸進(jìn)于精宻矣】
　　小毖
　　此詩(shī)言成王遇禍變而知懼故致其思患豫防之意焉夫天下之患未始不因防而至著不懲于始則鮮能善其終能謹(jǐn)于防則終無(wú)患矣
　　載芟【此詩(shī)鋪陳農(nóng)事極有次序載芟載柞至徂隰徂畛言其初至田畔除去草木侯主侯伯至俶載南畆言其人心齊器用利故田畆墾治播厥百谷至萬(wàn)億及秭言耕耘及時(shí)得所是以有收成之利為酒為醴至胡考之寕言惟其收成之多是以祭祀燕享之禮無(wú)不足末三句又緫言稼穡豐穣古今內(nèi)外如一而無(wú)間也自始至終其序有條而不紊千耦其耘一句乃在俶載南畆之前恐耘字只是去草皆可訓(xùn)為耘非必為去苗間草也若以為去苗間草則始耕之時(shí)未嘗播種何從有苗緜緜其麃句居厭厭其苗之下語(yǔ)相聫事類(lèi)相屬正是耘草前耘字只是去田畔之草乃芟柞之緒余也今人治田于阡陌之界耒耜所不得施或以鉏或以手治而去之于事理可通恐集傳苗字即田字之誤】
　　良耜【義與載芟同鋪敘農(nóng)事亦有次序】
　　絲衣
　　此詩(shī)言與祭之人服美而執(zhí)事周禮肅而得福備
　　于鑠王師遵養(yǎng)時(shí)晦時(shí)純熙矣是用大介我龍受之蹻蹻王之造載用有嗣實(shí)維爾公允師
　　此詩(shī)言圣人待時(shí)而興武功故其建非常之業(yè)而后人所當(dāng)法也夫圣人之所以異于人者亦惟當(dāng)可為而不為必不得已而后為之所以應(yīng)天順人而莫大之業(yè)亦非人所易及也○當(dāng)武王之初有眾盛于鑠之師足以代商而有天下矣而武王方且隠耀韜光與時(shí)偕晦及夫諸侯不期而會(huì)者八百則天命人心有甚著而不可違者是以一戎衣而天下大定今后王蒙其寵而受此非常之大業(yè)則所以繼承之道豈可以他求哉亦惟法武王之所行而已
　　綏萬(wàn)邦屢豐年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以間之
　　此詩(shī)言圣人安民之功大而嘉應(yīng)之出于天者非止于一時(shí)圣人用賢之效廣而明德之著于天者斯表夫一代蓋天眷之厚于圣人與圣人所以荅天心者亦不過(guò)能用天下之賢才以安天下之民而已
　　文王既勤止我應(yīng)受之敷時(shí)繹思我徂維求定時(shí)周之命于繹思
　　此詩(shī)言王者之封建諸侯既述前圣之功而繼世欲廣其安民之心復(fù)舉一代之典而使受封者亦致其正始之心蓋分封以安天下不惟后圣以前圣之心為心而又欲諸侯以國(guó)家之心為心也
　　于皇時(shí)周陟其髙山嶞山喬岳允猶翕河敷天之下裒時(shí)之對(duì)時(shí)周之命
　　此詩(shī)言王者巡守而周四岳蓋以荅天下仰望之心而布維新之化也【集傳亦疑脫一句云此巡守而柴望祭告之樂(lè)歌】
　　魯頌
　　【魯頌凡四篇雖名為頌而體制實(shí)與國(guó)風(fēng)無(wú)異泮水閟宮二詩(shī)多是祝頌稱(chēng)愿之辭非實(shí)盡有其事若周頌所言多是圣徳大功語(yǔ)簡(jiǎn)約典重初讀若冷淡讀之愈久但覺(jué)意味深長(zhǎng)故章章句句盡可敷衍尋繹有無(wú)窮義理若魯頌所言既未是盛徳大功而語(yǔ)又過(guò)于富贍初讀若可喜及再玩之后氣味索然矣讀二頌當(dāng)如此分別】
　　商頌
　　猗與那與寘我鞉鼔奏鼔簡(jiǎn)簡(jiǎn)衎我烈祖【凡二十二句樂(lè)之作自黃帝時(shí)已有之夔之樂(lè)神人以和祭祀有樂(lè)虞夏時(shí)皆然但頌之名始于啇耳商人尚聲尚鬼尚質(zhì)今觀那詩(shī)大抵言聲樂(lè)之盛詩(shī)本一章朱子集傳分為五節(jié)今詳首一節(jié)四句朱子直以韻分詳詩(shī)本意當(dāng)分六句一節(jié)第二節(jié)亦六句此二節(jié)言樂(lè)之始作而眾音統(tǒng)于一既有以致其如在之誠(chéng)樂(lè)之并奏而眾音協(xié)于一又有以昭其君徳之美眾樂(lè)之中鼓為大首節(jié)言奏鼔舉其大以包其小也二節(jié)言依我磬聲八音惟石最難諧舉其難以見(jiàn)其易也綏我思成系于首節(jié)之下以明一念孝思有其誠(chéng)則有其神也于赫湯孫穆穆厥聲系于二節(jié)之下以明聲容之實(shí)聞其樂(lè)而知其徳也二節(jié)又承上文言樂(lè)作而可以格夫祖則神無(wú)不和矣堂下之樂(lè)皆依于堂上之玉磬則音無(wú)不和矣至于人心之難和者先代之后今鐘鼔交作萬(wàn)舞陳于庭而祀事畢雖嘉賔亦莫不和平而懽悅則人無(wú)不和自始至此皆言聲樂(lè)之和故第四節(jié)言今日作為宗廟之禮如此者非今日之所專(zhuān)也葢自上古先民之時(shí)已然恭敬之道相傳已逺故我今日亦不敢廢怠也溫恭敬之發(fā)于容者也有恪敬之見(jiàn)于行事也噫金聲玉振而始終條理之不紊聞樂(lè)知徳而古今一敬之流通真可謂猗與盛哉故末句緫結(jié)其意庶幾其顧我烝嘗乎是乃湯孫之所進(jìn)也爾汝其辭如事生覿省相語(yǔ)此質(zhì)實(shí)之至也】
　　【又案風(fēng)雅凡二百七十一篇無(wú)有一章者周頌凡三十一篇其每篇無(wú)有二章者意者宗廟之樂(lè)對(duì)越之頃升歌合樂(lè)主祭之人齊其思慮之不齊以交于神明凡事皆貴誠(chéng)一故其樂(lè)章亦致其純一不貳之誠(chéng)而不敢有斷章間歇之義亦猶臣子敷奏于天子之前必精白一心自始至終詳陳備述須意盡而后止非若與他人言可以更端而問(wèn)荅也然則詩(shī)之為樂(lè)惟頌用于宗廟故與其風(fēng)雅或用于朝廷邦國(guó)房中鄉(xiāng)人者其體制音節(jié)宜有不同商頌存者五篇那烈祖元鳥(niǎo)皆一章恐其義同長(zhǎng)??武二篇又各分章又不可曉豈商之初定為一章其后體制復(fù)變?nèi)Y樂(lè)至周始備周公定禮樂(lè)頌始定為一章而不可改也與魯頌四篇皆無(wú)有一章者觀其體制與風(fēng)雅無(wú)異想其一時(shí)音節(jié)亦必與周頌不同但今不可考耳孔子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂(lè)正雅頌各得其所當(dāng)時(shí)體制音節(jié)具存今音節(jié)不可復(fù)考即其體制猶可以想見(jiàn)其音節(jié)也】
　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申錫無(wú)疆及爾斯所既載清酤賚我思成【至】湯孫之將
　　【此詩(shī)傳亦分為四節(jié)也第一節(jié)言湯之功大其福宜久故子孫蒙其澤得以今日修其祭祀也二節(jié)遂言祭祀之事言神之來(lái)格而錫以福不徒在乎物味之兼美而尤在乎人心之齋敬也三節(jié)又言諸侯助祭有車(chē)服之盛故率之以獻(xiàn)于先王之廟皆由我受命廣大致然也我受命既廣大而天錫以休徴之應(yīng)繼續(xù)而不棄則神格而得福宜矣以假以享諸侯之?職也來(lái)假來(lái)享孝子之事親也末又緫結(jié)如前篇所云二詩(shī)辭意大抵相類(lèi)而那為盛故正考校商名頌以那為首亦不茍】
　　天命?鳥(niǎo)降而生商宅殷土芒芒古帝命武湯正域彼四方方命厥后奄有九有【至】百祿是何
　　【此詩(shī)傳亦分為五節(jié)以葉韻首章言契之生異于人故傳至湯而有天下皆天所命猶生民述姜嫄生后稷之意也二節(jié)三節(jié)言成湯之后三宗迭興君徳治道足以受天命安而不危至于武丁孫子猶能執(zhí)賞罰之柄以御天下其威靈氣焰足以震懼天下之人故四方諸侯各以其職來(lái)祭無(wú)敢逾于法制之外者夫商有天下六百余年至武丁孫子猶能若此則五百年之間商之威令可謂盛矣不若東周以后衰微王令不行也書(shū)云自成湯至于帝乙防不明徳恤祀防不明德慎罰騐之詩(shī)而益信孟子賛商之徳云天下歸殷久矣文王由方百里起是以難也武王革商之后以文武周公積累之仁殷民懷其舊章屢臣屢叛商之徳其盛矣乎末二節(jié)言商后治天下之道出治之序則篤近而舉逺聲教之歸則由逺而即近也】
　　長(zhǎng)?【首章二章言契之生既異于常故其五典之敷逺近大小莫不順從其教傳至相土益大其業(yè)與元鳥(niǎo)首章意同猶周述后稷公劉之義三章言湯之生與天之歴數(shù)際防而湯之所存實(shí)與天同其徳故始終言帝命以明天與成湯而已四章言成湯居中而有以系夫人心由其能建中而有以系夫天心夫圣王之得夫天者必于得夫人者而騐之而所以得夫天人者亦由其能用中道以為政于天下也成湯之王天下五等邦君或小或大執(zhí)玉而朝覲者如旒之綴于冕弁有所系屬而不離此其系夫人心者然也然何以能致是哉觀其?于政也既不競(jìng)而失之急亦不絿而失之緩既不剛而太強(qiáng)亦不柔而太弱皆以中道而無(wú)過(guò)不及之差是以施于庶政綽乎寛?jiān)６炀熘“俚摻詠?lái)集也噫中天下而立而四海歸向之攸同用其中于民而天命眷顧之益厚成湯王天下之道至矣孟子曰湯執(zhí)中仲虺作誥曰王懋昭大德建中于民又曰克寛克仁彰信兆民此之謂也五章大防與四章同但表出一勇字蓋賛湯之德不可不以勇稱(chēng)圣人之勇所謂聦明睿智神武不殺故無(wú)震動(dòng)戁竦四者之失六章言湯征伐之序七章言湯得伊尹而有天下皆天所命非人所能○書(shū)稱(chēng)湯德亦曰天乃錫王勇智】
　　殷武【首章緫序其伐楚而平治之大綱二章言髙宗伐楚舉舊典以責(zé)之乃王者問(wèn)罪之師也三章承上文言王者有問(wèn)罪之師則諸侯有述職之典以終二章之意諸侯之職非一端獨(dú)言稼穡者以飬民為重也四章言天人之理合一賞罰乃人君之大柄賞罰既皆當(dāng)理則人心服而天亦錫以福矣五章言王室乃侯邦之表京師整齊則威靈氣焰赫然動(dòng)人四方莫不服從此言髙宗中興之盛如此亦以終四章之意也六章傳曰其意未詳】

　　五經(jīng)蠡測(cè)卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　五經(jīng)蠡測(cè)卷六　　　　明　蔣悌生　撰
　　春秋
　　孟子曰孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎公羊子曰孔子曰其事則齊桓晉文其文則史其義則丘有罪焉爾
　　孔子歴聘諸侯轍環(huán)天下本欲行道濟(jì)時(shí)及其老而時(shí)君終不能用也于是退而修詩(shī)書(shū)禮樂(lè)系易作春秋以垂教萬(wàn)世惟作春秋最居后非后春秋也蓋深有所不得已也子曰我欲載之空言不如見(jiàn)諸行事之深切著明也是故假魯史以寓王法遏人欲存天理使亂臣賊子禁其欲而不得肆綱紀(jì)法度粲然備具如有用我舉而措之亦猶是耳雖然無(wú)其位而托二百四十二年南面之權(quán)固有非得已者而魯乃夫子父母之國(guó)君子居是邦不非其大夫而況于父母之國(guó)乎春秋魯史莫非一時(shí)君相之所為加筆削于其間以示褒貶之意蓋立百王之大法為萬(wàn)世慮至深逺不得不然爾圣人謙退之心恭慎之至冝其于此夔夔然栗栗然以為未免得罪于父母之邦常若有未安者故曰知我罪我其惟春秋又曰其義則丘有罪惟其心有不得已故惓惓出斯言也凡書(shū)法內(nèi)外之辭不同例外君生書(shū)爵內(nèi)稱(chēng)公外君死書(shū)卒內(nèi)稱(chēng)薨弒則薨不地殺大夫則書(shū)刺書(shū)敗曰戰(zhàn)書(shū)取曰入出奔曰孫凡若此類(lèi)所以為尊親者諱也至于惡有不可揜者則亦不沒(méi)其實(shí)以示來(lái)世然筆削之間多微辭而不為顯辭茍非游夏之徒親受其義則后之學(xué)者又惡知圣人防意之所在哉
　　春秋傳說(shuō)同異
　　自漢以來(lái)傳春秋者專(zhuān)門(mén)之學(xué)無(wú)慮數(shù)十百家汪洋渙汗使后學(xué)無(wú)所適從今觀公羊谷梁二子皆子夏門(mén)人去圣人未逺一再傳耳二傳之說(shuō)尚有同異況漢儒以后講經(jīng)者乎竊意春秋筆削之防多防辭或直書(shū)其事因魯史之舊文而不加筆削者故有一句而兼數(shù)義者鄭伯克段于鄢之類(lèi)是也有數(shù)句而共一義者單伯逆王姬筑王姬之館于外王姬歸于齊齊王姬卒之類(lèi)是也一時(shí)門(mén)人茍非升堂入室之徒恐夫子亦未嘗昌言輕以告之也非有隠也蓋記載之事莫非一時(shí)君相之所為其是非美惡實(shí)難指以示人也故春秋之作所以為萬(wàn)世慮非為當(dāng)時(shí)計(jì)也門(mén)人傳授明辯之時(shí)或有聞其一二義者又或聞其兼數(shù)義者所以一再傳之后未免有同異也禮記曰比事屬辭春秋敎也噫比事屬辭又豈足以盡春秋之?dāng)満醴蜃幼匝栽恢艺咂湮┐呵锖踝镂艺咂湮┐呵锖豕涛磭L明言所以知我罪我之由又曰其義則丘竊取之矣亦未嘗指言竊取之義何謂至孟子乃曰春秋天子之事也春秋成而亂臣賊子懼春秋之義始明孟子之學(xué)出于曾思曽思親聞筆削之防可見(jiàn)而春秋大義亦萃在此一語(yǔ)能通此義則二百四十二年筆削之防思過(guò)半矣近世明經(jīng)取士專(zhuān)用胡氏及三傳程子朱子亦以為然蓋取其議論正大若曰一一合乎筆削之初意則未敢必其然也大抵春秋之作不過(guò)欲正人心存天理明人倫正名分尊王賤伯內(nèi)中國(guó)外夷狄雖圣人復(fù)生亦將有取于胡氏之言又何必一一盡合于筆削之初意乎
　　滕子來(lái)朝
　　舊説以為時(shí)王所黜胡氏不取以為使時(shí)王能黜諸侯春秋可以不作謂春秋討亂賊尤嚴(yán)于其黨桓弟弒兄臣弒君滕侯不能討反朝之故春秋貶其爵使同于夷狄是說(shuō)固為正大愚嘗疑焉夫篡弒之賊魯桓也得以安享祿位傳諸后嗣不防貶罰滕侯以鄰疆小國(guó)以不應(yīng)來(lái)朝之故乃受貶爵之罸是從賊之律反重于首惡又不惟加于其身遂使世世子孫以其先君一動(dòng)之失不可復(fù)得其所受于先王舊封之爵恐春秋權(quán)衡不應(yīng)若是失其輕重若曰時(shí)王能黜諸侯行其威令春秋可無(wú)作則時(shí)王之令但能施于?小之滕而不能施于強(qiáng)大之齊楚此正季世之君威令不振繩其小不能繩其大東周之所以不復(fù)興也又何疑乎恐當(dāng)以舊説為是然則無(wú)貶乎諸侯有邦交之禮世相朝滕侯曽朝于隠魯未嘗報(bào)今桓篡位而又先朝之直書(shū)而惡自見(jiàn)矣此乃圣人見(jiàn)諸行事之大目豈敢輕議更冀通麟經(jīng)者相與潛體圣人之心熟訂之【莊五年郳黎來(lái)來(lái)朝后始稱(chēng)小邾子亦時(shí)王命之也晉曲沃武公滅晉王始命為晉侯詩(shī)無(wú)衣有明證時(shí)王猶能錫侯爵又豈不能黜侯爵乎但不能于大國(guó)耳】
　　子同生
　　胡傳謂明與子之法正國(guó)家之本防配嫡奪正之原此説極正大若然十二公多有此乃常事不書(shū)何獨(dú)于桓公書(shū)子同生意者圣人必有防意在焉詩(shī)云展我甥兮說(shuō)者云此詩(shī)人之防辭也愚恐圣人特書(shū)此豈亦詩(shī)人之防意乎更詳之【案魯十二公惟莊公為嫡夫人之長(zhǎng)子其十一公皆非嫡長(zhǎng)諸侯一娶三媵生子魯史必具載今春秋惟小君得書(shū)余皆削去生子惟子同生得書(shū)余皆不載正所以防配嫡奪正之原舉此一條見(jiàn)他公嫡妾正孽不明嗣子不蚤定易世之時(shí)多致篡弒禍害不少此一條特一語(yǔ)耳而有數(shù)義明與子之法正國(guó)家之本此一義也顯辭也他公不書(shū)此獨(dú)書(shū)見(jiàn)他公皆有配嫡奪正之禍又一義也不書(shū)世子者未誓于天子也子同生在六年而文姜淫行猶在數(shù)年之后此又一義也皆防辭也顯辭具在筆削之中微辭多含言外之意顯辭可掲示以敎人防辭茍非得于言意之表者固難斥言以告之也春秋書(shū)法若此類(lèi)者非少舉此以推其余耳○又案成公母穆姜亦系嫡夫人之子成公生何以削而不書(shū)可見(jiàn)有防辭書(shū)法如此所以重國(guó)本甚姜行也但得其傳者蓋寡耳○昔初學(xué)春秋先讀左氏胡氏己疑其意后見(jiàn)谷梁傳已有是説但注釋又失之觕陋耳】
　　夫人孫于齊夫人姜氏防齊侯于禚
　　婦人內(nèi)夫家無(wú)外事父母在則歸寧沒(méi)則使大夫?qū)幱谛值芏Y也出必告反必靣子道也故公出必書(shū)所往反必書(shū)至夫人例不書(shū)至以無(wú)所往也今案文姜如齊及享防齊侯凡七如莒凡二皆不書(shū)至孫于齊是懼罪出奔未幾歸魯魯史舊文必具載比之平居無(wú)事之時(shí)享防相如不同春秋亦削而不書(shū)以示見(jiàn)絶無(wú)歸國(guó)之義也出奔恥也來(lái)歸喜也季子以大夫不書(shū)出奔而書(shū)來(lái)歸文姜以小君書(shū)孫而不書(shū)來(lái)歸圣人善善惡惡之情見(jiàn)矣【文九年夫人姜氏如齊夫人姜氏至自齊書(shū)至】
　　公及夫人姜氏防齊侯于陽(yáng)谷【僖十一年】
　　案僖公八年禘于太廟用致夫人去其姓氏以示非禮譏貶之意左氏以為致哀姜公羊以為致齊媵谷梁以為致成風(fēng)皆非禮之正但此稱(chēng)夫人姜氏前無(wú)經(jīng)見(jiàn)此始見(jiàn)于經(jīng)書(shū)法與文姜哀姜正嫡同略無(wú)貶辭恐公羊以致夫人為致齊媵為近是又案如鄭伯克段于鄢之類(lèi)三傳及諸家說(shuō)多大同小異若此類(lèi)孔子沒(méi)而三傳即有同異奚待至漢而后有專(zhuān)門(mén)百家之異議乎意者外事多明辭可斥言其義以敎人故傳說(shuō)多同內(nèi)事多防辭未嘗誦言以告故三傳即有同異不待坑焚之后也
　　辛巳有事太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬(wàn)入去籥仲遂殺嫡立庶親行弒逆惡莫大于是叔孫得臣副仲遂如齊不能捄正其弒立之謀尚以不日卒示貶仲遂之卒略無(wú)貶辭反以猶繹譏失君臣之恩未詳其義
　　齊仲孫來(lái)
　　胡氏傳多祖谷梁説以其議論正大精宻的有傳授也此一條谷梁以仲孫即慶父以其弒君如齊春秋惡之故加以齊絶之于魯其說(shuō)甚巧然左氏紀(jì)載之書(shū)齊侯使仲孫來(lái)省魯難其來(lái)其歸有事實(shí)可考不誣此習(xí)于谷梁而未覩左氏所載故為臆說(shuō)未免謬妄借使如谷梁説春秋惡慶父亦只書(shū)慶父至自齊不應(yīng)魯大夫冠以齊號(hào)故胡氏不取如慶父出奔己書(shū)如齊歸魯削而不書(shū)圣人已絶之于魯矣此仲孫為齊大夫無(wú)疑凡天子諸侯卿大夫來(lái)必有所事或盟或聘或朝或求歸若無(wú)所事則譏其私交如祭伯是也又如州寔介葛盧乃一國(guó)之君雖不書(shū)所事與來(lái)朝同若仲孫系之齊為齊侯使之來(lái)不書(shū)省魯難若無(wú)故而來(lái)書(shū)法若此圣人之意若曰無(wú)故而來(lái)其心不可測(cè)而窺覬之惡著矣

　　五經(jīng)蠡測(cè)卷六