欽定四庫全書 經(jīng)部六
孝經(jīng)問 孝經(jīng)類
提要
【臣】等謹案孝經(jīng)問一卷
國朝毛奇齡撰奇齡有仲氏易已著録是編皆駁詰朱子孝經(jīng)刋誤及呉澄孝經(jīng)定本二書設為門人張燧問而奇齡答凡十條一曰孝經(jīng)非偽書二曰今文古文無二本三曰劉?無偽造孝經(jīng)事四曰孝經(jīng)分章所始五曰朱氏分各經(jīng)傳無據(jù)六曰經(jīng)不宜刪七曰孝經(jīng)言孝不是效八曰朱氏呉氏刪經(jīng)無優(yōu)劣九曰閑居侍坐十曰朱氏極論改文之然其第十條乃論明人敢詬劉?不敢詬朱呉附及朱子之尊二程過于孔子與所標之目不相應葢目為門人所加非奇齡所自定故或失其本旨也漢儒說經(jīng)以師傳師所不言則一字不敢更宋儒說經(jīng)以理斷理有可據(jù)則六經(jīng)亦可改然守師傳者其弊不過失之拘憑理斷者其弊或至于橫決而不可制王柏諸人點竄尚書刪削二南悍然欲出孔子上其所由來漸矣奇齡此書負氣叫囂誠不免失之過當而意主謹守舊文不欲啟變亂古經(jīng)之習其持論則不能謂之不正也乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
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欽定四庫全書
孝經(jīng)問
翰林院檢討毛竒齡撰
張燧【山隂人系張南士先生之子康熙庚辰進士】問孝經(jīng)孔子之書班氏漢書志云孔子為曾子傳孝道也但不知果夫子所授曾子所述且出于何時宋人極疑其為偽故朱元晦刪改之至元呉澄又刪改之得毋非圣經(jīng)乎
孝經(jīng)本孔子之書觀孝經(jīng)鉤命決曰孔子云欲觀我褒貶諸侯之志在春秋崇人倫之行在孝經(jīng)此雖緯書然當時曾櫽括其語曰吾志在春秋行在孝經(jīng)何休取其語以注春秋唐?宗亦取其語以入孝經(jīng)序此定無可疑者故漢魏六朝祖述此經(jīng)者約有百家其間張禹孔光鄭?王肅韋昭謝萬徐整袁宏荀昶殷仲文何承天輩亦皆有名字人豈無一人覺其偽如宋人者若宋人學問專以非圣毀經(jīng)為能事即夫子手著春秋易大傳亦尚有訾謷之不已者何況孝經(jīng)故凡斥尚書擯國風改大學刪孝經(jīng)全無顧忌此固不足據(jù)也但舊謂孝經(jīng)夫子所作以授曾子又謂夫子口授曾子俱無此事此仍是春秋戰(zhàn)國間七十子之徒所作稍后于論語而與大學中庸孔子閑居仲尼燕居坊記表記諸篇同時如出一手故每説一章必有引經(jīng)數(shù)語以為證此篇定例也然而有今文又有古文且曰今文真而古文偽何也據(jù)漢藝文志孝經(jīng)古孔氏一篇此古文也孔安國所傳者也孝經(jīng)一篇即今文也長孫氏江翁翼奉后蒼所受者也但不敘今文所出之故惟古文則云武帝末魯共王壊孔子宅得古文尚書及禮記論語孝經(jīng)皆古字也故曰古文及隋書經(jīng)籍志始云孝經(jīng)河間人顔芝所藏漢初芝子貞出之又有古文孝經(jīng)與古文尚書同出孔安國為傳劉向以顔本比古文除其煩惑而安國之本亡于梁至隋秘書監(jiān)王邵訪得孔傳河間劉?因敘其得喪講于人間漸聞朝廷儒者皆云?自作之非孔舊本其來歴不過如此予謂古今文原無二本古文尚書其與今文異者以增多五十八篇為今文所無有故異耳若兩家俱有則二十八篇并無一字有差殊也孝經(jīng)亦然其異者只古文增多一章二十四字今文無有其他則經(jīng)文并同雖古文分為二十二章今文分為十八章猶之古文尚書分盤庚為三篇而今文只作一篇古文多閑字坐字參字子曰字今文多諸也字猶之古文尚書召誥脫幾字今文尚書酒誥多幾字古文女辟弟豈謹弗諸字今文作汝避悌愷慎不諸字猶之古文尚書嵎夷昧谷今文尚書作嵎防柳谷則意藝文志所云經(jīng)文皆同惟孔氏壁中古文為異者非經(jīng)文有異而古字異也劉向所謂古文字也又云父母生之續(xù)莫大焉故親生之膝下諸家説不安處古文字讀皆異者正指古文之字與讀也字異句讀亦異也若桓譚新論云古孝經(jīng)千八百七十二字今異者四百余字則呉澄刪孝經(jīng)亦云古本一千八百零七字與譚所記不甚逺其少有贏縮或彼此差訛俱未可定至如異者四百余字則斷是古字若經(jīng)文只千余字而異者四百余則別一孝經(jīng)非古今文矣
至謂古文為劉?偽作則大不然據(jù)隋書劉?劉焯在隋時最有名字?左手畫方右手畫圓口誦目數(shù)五官并用所著經(jīng)書最為浩博豈有刪數(shù)也字增子曰字以為偽者且刪數(shù)也字增子曰字有何得喪何足講論而云因敘其得喪講于人間據(jù)隋經(jīng)籍志秘書監(jiān)王邵訪得孔傳而河間劉?為之敘講得毋?所敘講者孔安國之注非經(jīng)文乎?本傳云內史送?吏部?自為狀曰周禮禮記毛詩尚書公羊左傳孝經(jīng)論語孔鄭王何服杜等注凡十三家雖義有精粗并堪講授則其所講授者明云是尚書孝經(jīng)之注供狀具在也且?講孝經(jīng)雖孔鄭并講而翻不遵孔而遵鄭講今文而不講古文何以知之孝治章云治家者不敢失于臣妾而況于妻子乎古文作不敢侮于臣妾乃正義引劉?云失謂不得其意又云臣妾營事產業(yè)宜須得其心力故云不敢失也則?所講者今文矣故予謂疑?作偽必當時忌?之言與古今文門戶所借口并非實録而明儒無學不知刪數(shù)也字增子曰字于經(jīng)文何害而痛詬劉?有如不共且有增改隋書偽造注疏以誅?者保無人之不繙隋書注疏一閱之乎且欲攻人之偽而先自處于偽可乎且堂堂經(jīng)文刪改移易至于十七通不之責而責此之乎者也數(shù)助詞之同異也乎
呉澄謂古孝經(jīng)二十二章魏晉以后不存劉?以今文孝經(jīng)分析庶人敢問章為三又增一章以足二十二章之數(shù)則似古文之偽以分章見者若明初王袆且曰孝經(jīng)古無章次至漢始定次為十八章唐名其篇近復有定為經(jīng)傳者則似古今文皆不宜分章矣且經(jīng)傳之説創(chuàng)自朱熹不知是否
朱熹呉澄皆刪改孝經(jīng)而又各不同熹本古文以司馬光為史館檢討時曾進古文孝經(jīng)故也澄本今文以疑古為偽故也但其疑古為偽處亦多未是如此疑分章亦知二十二章是古文舊分而但以分庶人敢問章為可疑殊不知西漢相傳早自如此顔師古注漢志云二十二章者劉向以為庶人章分為二曾子敢問章分為三又多一章凡二十二章則自班固作志劉向校經(jīng)以前其所分之章與今并同并非隋代劉?妄分此以足其數(shù)也
若王文忠云古文無章次則又不然前見王草堂孝經(jīng)彚刻引明孫本説亦云孝經(jīng)起于仲尼居迄于孝子之事親終矣統(tǒng)為一篇并無章次亦不分經(jīng)傳其云不分經(jīng)傳良是若章次則凡書有之所云章句屬讀是也故古本大學舊雖一篇然有分大學之道至止于信為一章者有分至天下平為一章者而注疏則分章甚伙但其多寡異同總無闗輕重不足較辨耳若謂孝經(jīng)止一篇則但見藝文志孝經(jīng)古孔氏一篇孝經(jīng)一篇而誤者彼所云一篇謂一卷也古孔氏一篇下注云二十二章孝經(jīng)一篇下注云十八章此班氏自注者故注疏序云夫子説孝經(jīng)一十八章正義云初除挾書律有河間人顔貞出其父芝所藏凡一十八章以相傳授又云魯恭王壊孔子宅得古文二十二章孔安國作傳至劉向校經(jīng)籍比量二本除其煩惑以十八章為定而不列名其云十八章為定者謂二十八章似太煩惑故定以十八而不用二十二非謂劉向始分作十八也其云不列名者以唐?宗集諸儒之議始于每章上列以名如開宗明義章第一類而當時未嘗列也【唐?宗本開宗明義章第一天子章第二諸侯章第三卿大夫章第四士章第五庶人章第六三才章第七孝治章第八圣治章第九紀孝行章第十五刑章第十一廣要道章第十二廣至徳章第十三廣揚名章第十四諫爭章第十五感應章第十六事君章第十七喪親章第十八】蓋舊本章上并無章名惟孝經(jīng)援神契自天子至庶人五章上加以天子庶人之名【第二天子章第三諸侯章第四卿大夫章第五士章第六庶人章凡五章】而余俱無有皇侃注孝經(jīng)即以此五名加于章首而鄭氏注本后人亦遂有加此名者故唐宗下議使儒官連狀題其章名而采而用之今所稱開宗明義章者是也要之此皆不足置重輕者幾見無此名而孝經(jīng)存有此名而孝經(jīng)即已亡也
獨是分之為經(jīng)傳而刪削而移易之則萬萬無是理者古人無圣經(jīng)賢傳之説道徳名經(jīng)易系名傳并是混稱惟鄭康成注毛詩有云小雅十六篇大雅十八篇謂之正經(jīng)而孔氏正義即云凡書非正經(jīng)者皆謂之傳是以仲長統(tǒng)有云周禮禮之經(jīng)禮記禮之傳而呂東萊謂楚辭惟離騷為經(jīng)而九辨以下皆可稱傳然亦不過偶然言之未嘗竟取而分之也而朱氏于大學于孝經(jīng)于儀禮周禮禮記則直取而分之且即分之亦不必遽為刪改鄭氏未嘗刪二雅仲長氏未嘗改三禮也而朱氏則不止分之直取而刪之改之移易之【古文二十二章二千零七字朱氏改作經(jīng)一章傳十四章刪存一千五百九十五字今文十八章一千九百九十九字呉氏改作經(jīng)一章傳十二章刪存一千五百八十二字其兩家各顛倒移置不可勝計】注經(jīng)者當如是乎二雅三禮非一人之書一時之言或經(jīng)或傳尚可分劃大學孝經(jīng)則一人之書一時之言也詩禮為時人所作未必果圣人之所授賢人之所受故稱經(jīng)不為?稱傳不為抑而大學則圣人授之孝經(jīng)則賢人受之者也夫圣人所授賢人所受則但為區(qū)分未嘗改易猶為不可而況乎刪之改之移易之且從而詬厲之經(jīng)七章云先王見教之可以化民也云云旣刪之矣且云溫公改教為孝乃得粗通則不改者為精不通矣又云前叚文雖非是理猶可通則后叚文旣非是且于理為萬無可通者矣至其曰理之悖曰非天下之通訓征色?聲處處皆是圣言至此何止受侮孝經(jīng)十四章云非圣人者無法大亂之道也不知此言通否盍亦起朱呉二氏問之
曰圣言何可侮但其所刪改與其所詬厲處則原有可疑者經(jīng)云夫孝天之經(jīng)也地之義也民之行也天地之經(jīng)而民是則之則天之明因地之義此數(shù)語與左傳昭二十五年子太叔論禮之文相同第以禮字易孝字且以甚哉禮之大也易孝之大也則似乎全襲左傳以為文者或者此非夫子之言故刪之因有微詞此不可謂大無理也
如所言則何止于此第十二章云以順則逆民無則焉不在于善而皆在于兇徳此即左傳太史克曰以訓則昏民無則焉不度于善而皆在于兇徳言思可道行思可樂徳義可尊作事可法容止可觀進退可度以臨其民此即左傳北宮文子曰進退可度周旋可則容止可觀作事可法徳行可象以臨其下皆直用左氏文以為言而不少避者論語亦然克己復禮為仁則直用左傳古也有志克已復禮仁也出門如見大賔使民如承大祭則直用晉臼季曰出門如賔承事如祭仁之則也即彼哉彼哉用陽虎語不學禮無以立用孟僖子語不特記者如此即手自為文亦然贊易乾卦元者善之長也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事則全襲魯穆姜曰元體之長也亨嘉之防也利義之和也貞事之干也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以干事此其文在襄九年夫子未生之前豈有穆姜襲夫子言者然而游夏見之不以為疑七十子之徒聞之不以為怪漢唐至今并無敢有一人焉起而刪之詬厲之若是者何也則以夫子之言原與春秋相表里而非有二也春秋有簡書有防書夫子修簡書以為春秋之經(jīng)左丘明修防書以為春秋之傳其二書皆朝夕講求行著習察師以之為教弟以之為學不問其為何人語而其言足述徃徃取之以垂訓蓋夫子平居口授原自如此故其自為文與門弟子所為文皆彼此一轍而并無嫌畏避忌于其間人茍有學則自多見少怪者已則無學而反謂圣經(jīng)之有未通此在他人猶不可而況乎注經(jīng)者也
夫孝天之行也三句明出自左傳亦明知以禮字改孝字然以班固之學何書不讀豈不見左傳豈不知孝經(jīng)之孝字即左傳之禮字而其作藝文志偏述孝經(jīng)此語曰夫孝天之經(jīng)地之義人之行也一若千古言孝惟此數(shù)語為必不可移易之金冊玉版并非他文可貿亂者則其尊此經(jīng)為何如而可容睥睨之也
然亦有可疑者夫孝本天地之經(jīng)而民是則之故其教不肅而成其政不嚴而治是成教者孝之效也而曰先王見教之可以化民則其所云不肅而成不嚴而治者非孝之效而教之效矣故司馬光進孝經(jīng)時改作孝字朱氏所云溫公改教為孝是也然則刪之豈過乎
圣人之言矢口成文無邊無幅非如近人陋腹可量其短長而齊其參錯中庸取人以身取人者修身之效也旣而曰思修身不可以不知人則取人又修身之功矣故此章初言孝繼言教而其言教則又雜出之以徳義敬讓禮樂好惡諸名與近人之腹不合亦思中庸初言人存繼言修身而其言修身則又雜出之以仁道義禮事親知人諸名向使齊其參錯而量其短長則中庸不可刪乎司馬光本無學之人觀其定濮議全不識禮凟亂千古今又改此字以啟后人改經(jīng)之漸總是宋人習氣無足道者雖其改此字尚有可原以唐宗作序中有圣人知孝之可以教人也亦是孝字但彼是行文此是注經(jīng)彼非述經(jīng)語此則直換經(jīng)字耳徃讀孝經(jīng)有謂示之以好惡而民知禁好惡何指予妄應之曰好者孝惡者即不孝也既見邢疏而悔之古圣人之言彼此相仍并無杜撰然皆連類推及不分主客如此徳義敬讓禮樂好惡八字皆他經(jīng)所有左傳趙衰薦郤縠云詩書義之府也禮樂徳之則也徳義利之本也此徳義之説也鄉(xiāng)飲酒義云先禮而后財則民作敬讓而不爭矣此敬讓不爭之説也樂記云先王之制禮樂也將以教民平好惡而反人道之正也好惡著則賢不肖別矣此禮樂民和好惡知禁之説也然而趙衰言詩書禮樂而及禮及好惡今言孝而必不使其及徳義禮樂敬讓好惡是取孩孺學八比之法以律圣經(jīng)小人之腹也
但朱氏語録謂論語言孝親切有味此不曾説得親切但言孝之效如此則似與論語不合故疑之耳
論語親切者孟懿子武伯子游子夏皆就其所問而荅之故色養(yǎng)敬養(yǎng)只就孝一節(jié)為言此則夫子教之以大道篇首明云至徳要道班固所云舉大者言是也且身體髪膚受之父母諸語在開首旣已親切明了即不敢惡于人不敢慢于人高而不危滿而不溢以至開天分地謹身節(jié)用次第而入又何一非親切行事亦何一是效推而至于孝治圣治郊祀配天宗祀明堂皆切實責備并非取驗朱氏凡于親切處皆認是效而于郊祀配天諸文則又疑其逾越僭妄有今將之心是孟子對咸丘防尚告之以大孝尊親以天下養(yǎng)之義而以吾道一貫之曾子乃僅僅以服勞奉養(yǎng)必有酒肉之小節(jié)呼而訓之豈曾氏之子反不若咸丘防哉
然則朱氏遵古文呉氏遵今文有優(yōu)劣乎其所刪者誰是誰非有差等乎且明儒極詬古文謂今文祖述約有百家而古文之學只劉?一人何謂也
古今文無優(yōu)劣今之文猶古之文也則遵者無優(yōu)劣矣古今文俱不宜刪刪則刪是亦非刪非亦非也則刪者無差等矣若今文盛行而古文稍減則以今文之出在除挾書律時而孔壁古文至武帝末天漢之后與尚書論語并出其時相距約有百年且今文初出即有長孫氏江翁翼奉后蒼為之授受而古文則武帝命孔安國作傳以巫蠱事?匿而不上故諸家皆出而孔傳獨后然而至隋唐之間諸家漸息惟孔傳鄭注兩家并行一古文一今文唐宗序所云劉?明安國之本陸澄譏康成之注邢疏序所云劉子?辨鄭注有十謬七惑司馬堅斥孔注多鄙俚不經(jīng)專以二家為言可驗也若謂今文百家古文只劉?一人此出自明歸有光諸君所言有光極辟古文尚書而自處于謬劇不足辨今所言亦非是諸家無古今之分惟長孫江翁后蒼翼奉初為四家后增以張禹為五家若又稱六家則韋昭王肅虞翻劉邵劉?陸澄六人合古今為言而劉?之名已居然厠乎其間誰謂?只古文家乎
但又有謂古文不如今文呉所刪勝于朱所刪者今文篇首只云仲尼居曾子侍而古文增閑居侍坐二字呉澄謂居即坐也與上句義重禮小戴記云仲尼燕居子張子夏子游侍孔子閑居子夏侍大戴記云孔子閑居曾子侍并無坐字此經(jīng)與彼所記當為一例且許慎説文所引孝經(jīng)尚書皆自稱為古文今説文所引并無閑坐二字則此非古文偽乎非澄説之較勝于朱氏者乎
古今文本無異同其所異者只此閑坐二字然此則古文是而今文非者朱呉所刪俱不是然此則呉氏尤不是者古居皆有名如二戴記所稱仲尼燕居孔子閑居類各有處所故劉向別録中載鄭目録注云退朝而處曰燕居退燕避人曰閑居未有只出居一字以記處所者字書居者處也但曰處知處在何所耶若侍則有待立待坐之分侍立曰侍側曰侍論語顔淵季路侍閔子侍側是也侍坐者必曰侍坐論語子路曾晳冉有公西華侍坐是也葢侍立在正席之側請業(yè)必膝于席端請畢卽起故孔子閑居子夏侍此侍立者立則膝席問業(yè)問畢便起起者起立也故曰子夏蹶然而起負墻而立侍坐在正席之前之側曲禮所謂席間函丈者東西設席而坐于席間請業(yè)則起跪請畢還坐故曰侍坐于先生請業(yè)則起請益則起起者起跪也而至于避席則不止起跪而反越席而起立以致敬故哀公問篇初只稱哀公問于孔子曰此侍立也旣而坐則特稱孔子侍坐于哀公然后稱孔子蹴然辟席而對此明明者今儼有曾子辟席有復坐語則非侍立而侍坐矣侍坐可無坐字乎且澄但知居字可解坐字而不知居是居坐是坐孟子居鄒子思居于衛(wèi)皆作居處解即燕居閑居皆是處不是坐曲禮曰居不主奧坐不中席明明以居字坐字彼此各出而乃曰居坐義重則曲禮尚未讀而欲改古經(jīng)不可也
若謂許慎説文無閑坐二字則尤可笑者慎于和帝時襲賈逵字學以作説文逵自稱受古文尚書而其所受者實東漢初杜林偽造古文漆書之學并非孔氏壁中本故説文所引亦自稱古文而于五十八篇之文并無一字予于古文尚書寃詞卷已載之詳矣至孝經(jīng)則説文序亦云慎又學孝經(jīng)孔氏古文説其書皆建武時給事中議郎衛(wèi)宏所授則宏是杜林弟子正漆書本也林嘗謂漆書恐絶何幸有東海衛(wèi)子宏得傳其學是宏所授本并是漆書與孔壁何與而欲其有閑坐字乎然明代儒生詬劉?者多而詬朱呉者少何也
此則有明一代俗學之通弊也明以八比取士專用朱氏所注書為取士功令立之學官人第知有朱氏而不知有孔子朱氏曾斥古文尚書為假書而呉澄又張大之有明俗儒無不攻古文而尊今文不幸而孝經(jīng)古文與尚書古文同出孔壁又不幸而劉?得孝經(jīng)孔傳與梅賾上尚書孔傳又彼此相類因重以攻古文尚書之余力并攻孝經(jīng)其所以詬?者正助熹澄之詬梅賾詬?而加功焉者也敢詬熹澄哉然世雖未嘗詬之而有竊譏之者嘗見錢塘王草堂作二經(jīng)彚刻一大學一孝經(jīng)也孝經(jīng)末篇載朱氏集中諸書痛言凡文之必不可改以為世戒并録于后
朱氏與張南軒論二程遺書有云熹之愚意止是不欲輒改易前賢文字稍存謙退敬讓之心耳若圣賢成書稍有不愜已意處便率情奮筆恣行涂改恐此氣象亦自不佳葢所改雖盡善猶啟末流輕肆自大之弊況未必盡善乎老兄試思前圣入太廟每事問存餼羊謹闕文述而不作信而好古深戒不知而作教人多聞闕疑之心為如何而視今日紛更專輒之意象又為如何又云大抵古書有未安處隨事論著使人知之可矣若遽改之以沒其實則安知其果無未盡之意耶漢儒釋經(jīng)有欲改易處但云某當作某后世猶或非之況遽改乎且非特漢儒而已孔子刪書血流漂杵之文因而不改孟子繼之亦曰吾于武成取二三防而已終不刋去此文以從已意之便也 又云所謂不必改者按其舊文然后刋正所謂疑當作某一例之外未嘗敢妄以意更定一防畫也此其合于先生當日本文無疑今若有尊敬重正而不敢忽易之心則當一循其舊不容復有毫髪茍且遷就于其間乃為盡善 又云區(qū)區(qū)非有偏主必勝之私但欲此集早成完書不悮后學耳計老兄之意豈異于此但恐見理太明故于文理瑣細之間不無濶略之處用心太剛故于一時意見所安必欲主張到底所以紛紛未能率定也 又與南軒論改胡五峰語録云凡言刪改者亦且是私竊講貫議論以為當如是耳未可遽涂其本編也 又與張南軒劉共父論二程遺書云此是二先生集胡文定當時亦只是據(jù)別本改録雖文定亦不能保其無一字之訛也今復得善本重加補綴乃是文定所樂聞文定復生亦無嫌間不知二兄何苦尚爾依違也 又云如定性書及明道敘述上富公與謝帥書中刪卻數(shù)十字及辭官表倒卻次序易傳序改沿為泝祭文改侄為猶子之類皆非本文必是文定刪改熹看得此數(shù)處有無甚害者但亦可惜改卻本文葢本文自不害義理故也今如此刪去不過是減得數(shù)十個閑字而壊卻一個從容和樂底大體氣象又云程子嘗言人之為學其失在于自主張?zhí)^橫
渠猶戒以自處太重無復以來天下之善今觀二先生主張此事得無近此圣賢稽眾舎己兼聽并觀之意似不然也 又云文定旣得以一時已見改易二程本文今人乃不得據(jù)相傳別本改正文定所改之未安處此何理耶 又云但只是平氣虛心便當從之豈可肚里先橫卻一個胡文定耶 又與劉共父書云若説文定決然主張此書以為天下后世必當依此即與王介甫主張三經(jīng)字説何異作是説者卻是謗文定矣設使微似有此亦是克未盡底已私所謂賢者之過橫渠所謂其不善者共改之正所望于后學不當守已殘而妬道真使其遺風余弊波蕩于末流也【王草堂曰予按朱氏所言深痛改竄古書之非理語語切中作聰明以亂舊章之病其于二程遺集不敢以已意更定一防畫不容復有毫髪遷就于其間五峰語録亦不敢遽涂其本編何其鄭重篤信至此而乃于孝經(jīng)大學橫加刪改豈先儒之書不可更改一字而圣賢之書可以連篇筆削乎其所云見理太明用心太剛者得毋自道乎據(jù)其所言則自處太重是亦克未盡底已私所謂賢者之過予之言此諒亦朱氏所樂聞但愿讀是經(jīng)者不可肚里先橫卻一個朱氏也熊愚齋云學問之道是是非非毫厘不容差謬朱子之言可信則不當與之背馳不可信則背之可也誠大公無我之言哉 王恬曰草堂以此為微詞謂言不顧行非君子之道而予則實有隱憂者宋人自矜所學直接堯舜互相標榜原有藐視先圣之意故于本朝先輩髙樹門庭不容一人訾議而先圣先賢恣情駁貶圣門諸賢何一不受其削斵而門庭前輩呵防悉力實有抑圣賢以?同類之意宜乎俗儒入告請斥十賢于堂下而升周程張朱與四賢接席而恬不知怪也嗟乎恐將來四賢亦不安此席矣每讀六經(jīng)未嘗不累息焉】
孝經(jīng)問
孝經(jīng)問 孝經(jīng)類
提要
【臣】等謹案孝經(jīng)問一卷
國朝毛奇齡撰奇齡有仲氏易已著録是編皆駁詰朱子孝經(jīng)刋誤及呉澄孝經(jīng)定本二書設為門人張燧問而奇齡答凡十條一曰孝經(jīng)非偽書二曰今文古文無二本三曰劉?無偽造孝經(jīng)事四曰孝經(jīng)分章所始五曰朱氏分各經(jīng)傳無據(jù)六曰經(jīng)不宜刪七曰孝經(jīng)言孝不是效八曰朱氏呉氏刪經(jīng)無優(yōu)劣九曰閑居侍坐十曰朱氏極論改文之然其第十條乃論明人敢詬劉?不敢詬朱呉附及朱子之尊二程過于孔子與所標之目不相應葢目為門人所加非奇齡所自定故或失其本旨也漢儒說經(jīng)以師傳師所不言則一字不敢更宋儒說經(jīng)以理斷理有可據(jù)則六經(jīng)亦可改然守師傳者其弊不過失之拘憑理斷者其弊或至于橫決而不可制王柏諸人點竄尚書刪削二南悍然欲出孔子上其所由來漸矣奇齡此書負氣叫囂誠不免失之過當而意主謹守舊文不欲啟變亂古經(jīng)之習其持論則不能謂之不正也乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
欽定四庫全書
孝經(jīng)問
翰林院檢討毛竒齡撰
張燧【山隂人系張南士先生之子康熙庚辰進士】問孝經(jīng)孔子之書班氏漢書志云孔子為曾子傳孝道也但不知果夫子所授曾子所述且出于何時宋人極疑其為偽故朱元晦刪改之至元呉澄又刪改之得毋非圣經(jīng)乎
孝經(jīng)本孔子之書觀孝經(jīng)鉤命決曰孔子云欲觀我褒貶諸侯之志在春秋崇人倫之行在孝經(jīng)此雖緯書然當時曾櫽括其語曰吾志在春秋行在孝經(jīng)何休取其語以注春秋唐?宗亦取其語以入孝經(jīng)序此定無可疑者故漢魏六朝祖述此經(jīng)者約有百家其間張禹孔光鄭?王肅韋昭謝萬徐整袁宏荀昶殷仲文何承天輩亦皆有名字人豈無一人覺其偽如宋人者若宋人學問專以非圣毀經(jīng)為能事即夫子手著春秋易大傳亦尚有訾謷之不已者何況孝經(jīng)故凡斥尚書擯國風改大學刪孝經(jīng)全無顧忌此固不足據(jù)也但舊謂孝經(jīng)夫子所作以授曾子又謂夫子口授曾子俱無此事此仍是春秋戰(zhàn)國間七十子之徒所作稍后于論語而與大學中庸孔子閑居仲尼燕居坊記表記諸篇同時如出一手故每説一章必有引經(jīng)數(shù)語以為證此篇定例也然而有今文又有古文且曰今文真而古文偽何也據(jù)漢藝文志孝經(jīng)古孔氏一篇此古文也孔安國所傳者也孝經(jīng)一篇即今文也長孫氏江翁翼奉后蒼所受者也但不敘今文所出之故惟古文則云武帝末魯共王壊孔子宅得古文尚書及禮記論語孝經(jīng)皆古字也故曰古文及隋書經(jīng)籍志始云孝經(jīng)河間人顔芝所藏漢初芝子貞出之又有古文孝經(jīng)與古文尚書同出孔安國為傳劉向以顔本比古文除其煩惑而安國之本亡于梁至隋秘書監(jiān)王邵訪得孔傳河間劉?因敘其得喪講于人間漸聞朝廷儒者皆云?自作之非孔舊本其來歴不過如此予謂古今文原無二本古文尚書其與今文異者以增多五十八篇為今文所無有故異耳若兩家俱有則二十八篇并無一字有差殊也孝經(jīng)亦然其異者只古文增多一章二十四字今文無有其他則經(jīng)文并同雖古文分為二十二章今文分為十八章猶之古文尚書分盤庚為三篇而今文只作一篇古文多閑字坐字參字子曰字今文多諸也字猶之古文尚書召誥脫幾字今文尚書酒誥多幾字古文女辟弟豈謹弗諸字今文作汝避悌愷慎不諸字猶之古文尚書嵎夷昧谷今文尚書作嵎防柳谷則意藝文志所云經(jīng)文皆同惟孔氏壁中古文為異者非經(jīng)文有異而古字異也劉向所謂古文字也又云父母生之續(xù)莫大焉故親生之膝下諸家説不安處古文字讀皆異者正指古文之字與讀也字異句讀亦異也若桓譚新論云古孝經(jīng)千八百七十二字今異者四百余字則呉澄刪孝經(jīng)亦云古本一千八百零七字與譚所記不甚逺其少有贏縮或彼此差訛俱未可定至如異者四百余字則斷是古字若經(jīng)文只千余字而異者四百余則別一孝經(jīng)非古今文矣
至謂古文為劉?偽作則大不然據(jù)隋書劉?劉焯在隋時最有名字?左手畫方右手畫圓口誦目數(shù)五官并用所著經(jīng)書最為浩博豈有刪數(shù)也字增子曰字以為偽者且刪數(shù)也字增子曰字有何得喪何足講論而云因敘其得喪講于人間據(jù)隋經(jīng)籍志秘書監(jiān)王邵訪得孔傳而河間劉?為之敘講得毋?所敘講者孔安國之注非經(jīng)文乎?本傳云內史送?吏部?自為狀曰周禮禮記毛詩尚書公羊左傳孝經(jīng)論語孔鄭王何服杜等注凡十三家雖義有精粗并堪講授則其所講授者明云是尚書孝經(jīng)之注供狀具在也且?講孝經(jīng)雖孔鄭并講而翻不遵孔而遵鄭講今文而不講古文何以知之孝治章云治家者不敢失于臣妾而況于妻子乎古文作不敢侮于臣妾乃正義引劉?云失謂不得其意又云臣妾營事產業(yè)宜須得其心力故云不敢失也則?所講者今文矣故予謂疑?作偽必當時忌?之言與古今文門戶所借口并非實録而明儒無學不知刪數(shù)也字增子曰字于經(jīng)文何害而痛詬劉?有如不共且有增改隋書偽造注疏以誅?者保無人之不繙隋書注疏一閱之乎且欲攻人之偽而先自處于偽可乎且堂堂經(jīng)文刪改移易至于十七通不之責而責此之乎者也數(shù)助詞之同異也乎
呉澄謂古孝經(jīng)二十二章魏晉以后不存劉?以今文孝經(jīng)分析庶人敢問章為三又增一章以足二十二章之數(shù)則似古文之偽以分章見者若明初王袆且曰孝經(jīng)古無章次至漢始定次為十八章唐名其篇近復有定為經(jīng)傳者則似古今文皆不宜分章矣且經(jīng)傳之説創(chuàng)自朱熹不知是否
朱熹呉澄皆刪改孝經(jīng)而又各不同熹本古文以司馬光為史館檢討時曾進古文孝經(jīng)故也澄本今文以疑古為偽故也但其疑古為偽處亦多未是如此疑分章亦知二十二章是古文舊分而但以分庶人敢問章為可疑殊不知西漢相傳早自如此顔師古注漢志云二十二章者劉向以為庶人章分為二曾子敢問章分為三又多一章凡二十二章則自班固作志劉向校經(jīng)以前其所分之章與今并同并非隋代劉?妄分此以足其數(shù)也
若王文忠云古文無章次則又不然前見王草堂孝經(jīng)彚刻引明孫本説亦云孝經(jīng)起于仲尼居迄于孝子之事親終矣統(tǒng)為一篇并無章次亦不分經(jīng)傳其云不分經(jīng)傳良是若章次則凡書有之所云章句屬讀是也故古本大學舊雖一篇然有分大學之道至止于信為一章者有分至天下平為一章者而注疏則分章甚伙但其多寡異同總無闗輕重不足較辨耳若謂孝經(jīng)止一篇則但見藝文志孝經(jīng)古孔氏一篇孝經(jīng)一篇而誤者彼所云一篇謂一卷也古孔氏一篇下注云二十二章孝經(jīng)一篇下注云十八章此班氏自注者故注疏序云夫子説孝經(jīng)一十八章正義云初除挾書律有河間人顔貞出其父芝所藏凡一十八章以相傳授又云魯恭王壊孔子宅得古文二十二章孔安國作傳至劉向校經(jīng)籍比量二本除其煩惑以十八章為定而不列名其云十八章為定者謂二十八章似太煩惑故定以十八而不用二十二非謂劉向始分作十八也其云不列名者以唐?宗集諸儒之議始于每章上列以名如開宗明義章第一類而當時未嘗列也【唐?宗本開宗明義章第一天子章第二諸侯章第三卿大夫章第四士章第五庶人章第六三才章第七孝治章第八圣治章第九紀孝行章第十五刑章第十一廣要道章第十二廣至徳章第十三廣揚名章第十四諫爭章第十五感應章第十六事君章第十七喪親章第十八】蓋舊本章上并無章名惟孝經(jīng)援神契自天子至庶人五章上加以天子庶人之名【第二天子章第三諸侯章第四卿大夫章第五士章第六庶人章凡五章】而余俱無有皇侃注孝經(jīng)即以此五名加于章首而鄭氏注本后人亦遂有加此名者故唐宗下議使儒官連狀題其章名而采而用之今所稱開宗明義章者是也要之此皆不足置重輕者幾見無此名而孝經(jīng)存有此名而孝經(jīng)即已亡也
獨是分之為經(jīng)傳而刪削而移易之則萬萬無是理者古人無圣經(jīng)賢傳之説道徳名經(jīng)易系名傳并是混稱惟鄭康成注毛詩有云小雅十六篇大雅十八篇謂之正經(jīng)而孔氏正義即云凡書非正經(jīng)者皆謂之傳是以仲長統(tǒng)有云周禮禮之經(jīng)禮記禮之傳而呂東萊謂楚辭惟離騷為經(jīng)而九辨以下皆可稱傳然亦不過偶然言之未嘗竟取而分之也而朱氏于大學于孝經(jīng)于儀禮周禮禮記則直取而分之且即分之亦不必遽為刪改鄭氏未嘗刪二雅仲長氏未嘗改三禮也而朱氏則不止分之直取而刪之改之移易之【古文二十二章二千零七字朱氏改作經(jīng)一章傳十四章刪存一千五百九十五字今文十八章一千九百九十九字呉氏改作經(jīng)一章傳十二章刪存一千五百八十二字其兩家各顛倒移置不可勝計】注經(jīng)者當如是乎二雅三禮非一人之書一時之言或經(jīng)或傳尚可分劃大學孝經(jīng)則一人之書一時之言也詩禮為時人所作未必果圣人之所授賢人之所受故稱經(jīng)不為?稱傳不為抑而大學則圣人授之孝經(jīng)則賢人受之者也夫圣人所授賢人所受則但為區(qū)分未嘗改易猶為不可而況乎刪之改之移易之且從而詬厲之經(jīng)七章云先王見教之可以化民也云云旣刪之矣且云溫公改教為孝乃得粗通則不改者為精不通矣又云前叚文雖非是理猶可通則后叚文旣非是且于理為萬無可通者矣至其曰理之悖曰非天下之通訓征色?聲處處皆是圣言至此何止受侮孝經(jīng)十四章云非圣人者無法大亂之道也不知此言通否盍亦起朱呉二氏問之
曰圣言何可侮但其所刪改與其所詬厲處則原有可疑者經(jīng)云夫孝天之經(jīng)也地之義也民之行也天地之經(jīng)而民是則之則天之明因地之義此數(shù)語與左傳昭二十五年子太叔論禮之文相同第以禮字易孝字且以甚哉禮之大也易孝之大也則似乎全襲左傳以為文者或者此非夫子之言故刪之因有微詞此不可謂大無理也
如所言則何止于此第十二章云以順則逆民無則焉不在于善而皆在于兇徳此即左傳太史克曰以訓則昏民無則焉不度于善而皆在于兇徳言思可道行思可樂徳義可尊作事可法容止可觀進退可度以臨其民此即左傳北宮文子曰進退可度周旋可則容止可觀作事可法徳行可象以臨其下皆直用左氏文以為言而不少避者論語亦然克己復禮為仁則直用左傳古也有志克已復禮仁也出門如見大賔使民如承大祭則直用晉臼季曰出門如賔承事如祭仁之則也即彼哉彼哉用陽虎語不學禮無以立用孟僖子語不特記者如此即手自為文亦然贊易乾卦元者善之長也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事則全襲魯穆姜曰元體之長也亨嘉之防也利義之和也貞事之干也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以干事此其文在襄九年夫子未生之前豈有穆姜襲夫子言者然而游夏見之不以為疑七十子之徒聞之不以為怪漢唐至今并無敢有一人焉起而刪之詬厲之若是者何也則以夫子之言原與春秋相表里而非有二也春秋有簡書有防書夫子修簡書以為春秋之經(jīng)左丘明修防書以為春秋之傳其二書皆朝夕講求行著習察師以之為教弟以之為學不問其為何人語而其言足述徃徃取之以垂訓蓋夫子平居口授原自如此故其自為文與門弟子所為文皆彼此一轍而并無嫌畏避忌于其間人茍有學則自多見少怪者已則無學而反謂圣經(jīng)之有未通此在他人猶不可而況乎注經(jīng)者也
夫孝天之行也三句明出自左傳亦明知以禮字改孝字然以班固之學何書不讀豈不見左傳豈不知孝經(jīng)之孝字即左傳之禮字而其作藝文志偏述孝經(jīng)此語曰夫孝天之經(jīng)地之義人之行也一若千古言孝惟此數(shù)語為必不可移易之金冊玉版并非他文可貿亂者則其尊此經(jīng)為何如而可容睥睨之也
然亦有可疑者夫孝本天地之經(jīng)而民是則之故其教不肅而成其政不嚴而治是成教者孝之效也而曰先王見教之可以化民則其所云不肅而成不嚴而治者非孝之效而教之效矣故司馬光進孝經(jīng)時改作孝字朱氏所云溫公改教為孝是也然則刪之豈過乎
圣人之言矢口成文無邊無幅非如近人陋腹可量其短長而齊其參錯中庸取人以身取人者修身之效也旣而曰思修身不可以不知人則取人又修身之功矣故此章初言孝繼言教而其言教則又雜出之以徳義敬讓禮樂好惡諸名與近人之腹不合亦思中庸初言人存繼言修身而其言修身則又雜出之以仁道義禮事親知人諸名向使齊其參錯而量其短長則中庸不可刪乎司馬光本無學之人觀其定濮議全不識禮凟亂千古今又改此字以啟后人改經(jīng)之漸總是宋人習氣無足道者雖其改此字尚有可原以唐宗作序中有圣人知孝之可以教人也亦是孝字但彼是行文此是注經(jīng)彼非述經(jīng)語此則直換經(jīng)字耳徃讀孝經(jīng)有謂示之以好惡而民知禁好惡何指予妄應之曰好者孝惡者即不孝也既見邢疏而悔之古圣人之言彼此相仍并無杜撰然皆連類推及不分主客如此徳義敬讓禮樂好惡八字皆他經(jīng)所有左傳趙衰薦郤縠云詩書義之府也禮樂徳之則也徳義利之本也此徳義之説也鄉(xiāng)飲酒義云先禮而后財則民作敬讓而不爭矣此敬讓不爭之説也樂記云先王之制禮樂也將以教民平好惡而反人道之正也好惡著則賢不肖別矣此禮樂民和好惡知禁之説也然而趙衰言詩書禮樂而及禮及好惡今言孝而必不使其及徳義禮樂敬讓好惡是取孩孺學八比之法以律圣經(jīng)小人之腹也
但朱氏語録謂論語言孝親切有味此不曾説得親切但言孝之效如此則似與論語不合故疑之耳
論語親切者孟懿子武伯子游子夏皆就其所問而荅之故色養(yǎng)敬養(yǎng)只就孝一節(jié)為言此則夫子教之以大道篇首明云至徳要道班固所云舉大者言是也且身體髪膚受之父母諸語在開首旣已親切明了即不敢惡于人不敢慢于人高而不危滿而不溢以至開天分地謹身節(jié)用次第而入又何一非親切行事亦何一是效推而至于孝治圣治郊祀配天宗祀明堂皆切實責備并非取驗朱氏凡于親切處皆認是效而于郊祀配天諸文則又疑其逾越僭妄有今將之心是孟子對咸丘防尚告之以大孝尊親以天下養(yǎng)之義而以吾道一貫之曾子乃僅僅以服勞奉養(yǎng)必有酒肉之小節(jié)呼而訓之豈曾氏之子反不若咸丘防哉
然則朱氏遵古文呉氏遵今文有優(yōu)劣乎其所刪者誰是誰非有差等乎且明儒極詬古文謂今文祖述約有百家而古文之學只劉?一人何謂也
古今文無優(yōu)劣今之文猶古之文也則遵者無優(yōu)劣矣古今文俱不宜刪刪則刪是亦非刪非亦非也則刪者無差等矣若今文盛行而古文稍減則以今文之出在除挾書律時而孔壁古文至武帝末天漢之后與尚書論語并出其時相距約有百年且今文初出即有長孫氏江翁翼奉后蒼為之授受而古文則武帝命孔安國作傳以巫蠱事?匿而不上故諸家皆出而孔傳獨后然而至隋唐之間諸家漸息惟孔傳鄭注兩家并行一古文一今文唐宗序所云劉?明安國之本陸澄譏康成之注邢疏序所云劉子?辨鄭注有十謬七惑司馬堅斥孔注多鄙俚不經(jīng)專以二家為言可驗也若謂今文百家古文只劉?一人此出自明歸有光諸君所言有光極辟古文尚書而自處于謬劇不足辨今所言亦非是諸家無古今之分惟長孫江翁后蒼翼奉初為四家后增以張禹為五家若又稱六家則韋昭王肅虞翻劉邵劉?陸澄六人合古今為言而劉?之名已居然厠乎其間誰謂?只古文家乎
但又有謂古文不如今文呉所刪勝于朱所刪者今文篇首只云仲尼居曾子侍而古文增閑居侍坐二字呉澄謂居即坐也與上句義重禮小戴記云仲尼燕居子張子夏子游侍孔子閑居子夏侍大戴記云孔子閑居曾子侍并無坐字此經(jīng)與彼所記當為一例且許慎説文所引孝經(jīng)尚書皆自稱為古文今説文所引并無閑坐二字則此非古文偽乎非澄説之較勝于朱氏者乎
古今文本無異同其所異者只此閑坐二字然此則古文是而今文非者朱呉所刪俱不是然此則呉氏尤不是者古居皆有名如二戴記所稱仲尼燕居孔子閑居類各有處所故劉向別録中載鄭目録注云退朝而處曰燕居退燕避人曰閑居未有只出居一字以記處所者字書居者處也但曰處知處在何所耶若侍則有待立待坐之分侍立曰侍側曰侍論語顔淵季路侍閔子侍側是也侍坐者必曰侍坐論語子路曾晳冉有公西華侍坐是也葢侍立在正席之側請業(yè)必膝于席端請畢卽起故孔子閑居子夏侍此侍立者立則膝席問業(yè)問畢便起起者起立也故曰子夏蹶然而起負墻而立侍坐在正席之前之側曲禮所謂席間函丈者東西設席而坐于席間請業(yè)則起跪請畢還坐故曰侍坐于先生請業(yè)則起請益則起起者起跪也而至于避席則不止起跪而反越席而起立以致敬故哀公問篇初只稱哀公問于孔子曰此侍立也旣而坐則特稱孔子侍坐于哀公然后稱孔子蹴然辟席而對此明明者今儼有曾子辟席有復坐語則非侍立而侍坐矣侍坐可無坐字乎且澄但知居字可解坐字而不知居是居坐是坐孟子居鄒子思居于衛(wèi)皆作居處解即燕居閑居皆是處不是坐曲禮曰居不主奧坐不中席明明以居字坐字彼此各出而乃曰居坐義重則曲禮尚未讀而欲改古經(jīng)不可也
若謂許慎説文無閑坐二字則尤可笑者慎于和帝時襲賈逵字學以作説文逵自稱受古文尚書而其所受者實東漢初杜林偽造古文漆書之學并非孔氏壁中本故説文所引亦自稱古文而于五十八篇之文并無一字予于古文尚書寃詞卷已載之詳矣至孝經(jīng)則説文序亦云慎又學孝經(jīng)孔氏古文説其書皆建武時給事中議郎衛(wèi)宏所授則宏是杜林弟子正漆書本也林嘗謂漆書恐絶何幸有東海衛(wèi)子宏得傳其學是宏所授本并是漆書與孔壁何與而欲其有閑坐字乎然明代儒生詬劉?者多而詬朱呉者少何也
此則有明一代俗學之通弊也明以八比取士專用朱氏所注書為取士功令立之學官人第知有朱氏而不知有孔子朱氏曾斥古文尚書為假書而呉澄又張大之有明俗儒無不攻古文而尊今文不幸而孝經(jīng)古文與尚書古文同出孔壁又不幸而劉?得孝經(jīng)孔傳與梅賾上尚書孔傳又彼此相類因重以攻古文尚書之余力并攻孝經(jīng)其所以詬?者正助熹澄之詬梅賾詬?而加功焉者也敢詬熹澄哉然世雖未嘗詬之而有竊譏之者嘗見錢塘王草堂作二經(jīng)彚刻一大學一孝經(jīng)也孝經(jīng)末篇載朱氏集中諸書痛言凡文之必不可改以為世戒并録于后
朱氏與張南軒論二程遺書有云熹之愚意止是不欲輒改易前賢文字稍存謙退敬讓之心耳若圣賢成書稍有不愜已意處便率情奮筆恣行涂改恐此氣象亦自不佳葢所改雖盡善猶啟末流輕肆自大之弊況未必盡善乎老兄試思前圣入太廟每事問存餼羊謹闕文述而不作信而好古深戒不知而作教人多聞闕疑之心為如何而視今日紛更專輒之意象又為如何又云大抵古書有未安處隨事論著使人知之可矣若遽改之以沒其實則安知其果無未盡之意耶漢儒釋經(jīng)有欲改易處但云某當作某后世猶或非之況遽改乎且非特漢儒而已孔子刪書血流漂杵之文因而不改孟子繼之亦曰吾于武成取二三防而已終不刋去此文以從已意之便也 又云所謂不必改者按其舊文然后刋正所謂疑當作某一例之外未嘗敢妄以意更定一防畫也此其合于先生當日本文無疑今若有尊敬重正而不敢忽易之心則當一循其舊不容復有毫髪茍且遷就于其間乃為盡善 又云區(qū)區(qū)非有偏主必勝之私但欲此集早成完書不悮后學耳計老兄之意豈異于此但恐見理太明故于文理瑣細之間不無濶略之處用心太剛故于一時意見所安必欲主張到底所以紛紛未能率定也 又與南軒論改胡五峰語録云凡言刪改者亦且是私竊講貫議論以為當如是耳未可遽涂其本編也 又與張南軒劉共父論二程遺書云此是二先生集胡文定當時亦只是據(jù)別本改録雖文定亦不能保其無一字之訛也今復得善本重加補綴乃是文定所樂聞文定復生亦無嫌間不知二兄何苦尚爾依違也 又云如定性書及明道敘述上富公與謝帥書中刪卻數(shù)十字及辭官表倒卻次序易傳序改沿為泝祭文改侄為猶子之類皆非本文必是文定刪改熹看得此數(shù)處有無甚害者但亦可惜改卻本文葢本文自不害義理故也今如此刪去不過是減得數(shù)十個閑字而壊卻一個從容和樂底大體氣象又云程子嘗言人之為學其失在于自主張?zhí)^橫
渠猶戒以自處太重無復以來天下之善今觀二先生主張此事得無近此圣賢稽眾舎己兼聽并觀之意似不然也 又云文定旣得以一時已見改易二程本文今人乃不得據(jù)相傳別本改正文定所改之未安處此何理耶 又云但只是平氣虛心便當從之豈可肚里先橫卻一個胡文定耶 又與劉共父書云若説文定決然主張此書以為天下后世必當依此即與王介甫主張三經(jīng)字説何異作是説者卻是謗文定矣設使微似有此亦是克未盡底已私所謂賢者之過橫渠所謂其不善者共改之正所望于后學不當守已殘而妬道真使其遺風余弊波蕩于末流也【王草堂曰予按朱氏所言深痛改竄古書之非理語語切中作聰明以亂舊章之病其于二程遺集不敢以已意更定一防畫不容復有毫髪遷就于其間五峰語録亦不敢遽涂其本編何其鄭重篤信至此而乃于孝經(jīng)大學橫加刪改豈先儒之書不可更改一字而圣賢之書可以連篇筆削乎其所云見理太明用心太剛者得毋自道乎據(jù)其所言則自處太重是亦克未盡底已私所謂賢者之過予之言此諒亦朱氏所樂聞但愿讀是經(jīng)者不可肚里先橫卻一個朱氏也熊愚齋云學問之道是是非非毫厘不容差謬朱子之言可信則不當與之背馳不可信則背之可也誠大公無我之言哉 王恬曰草堂以此為微詞謂言不顧行非君子之道而予則實有隱憂者宋人自矜所學直接堯舜互相標榜原有藐視先圣之意故于本朝先輩髙樹門庭不容一人訾議而先圣先賢恣情駁貶圣門諸賢何一不受其削斵而門庭前輩呵防悉力實有抑圣賢以?同類之意宜乎俗儒入告請斥十賢于堂下而升周程張朱與四賢接席而恬不知怪也嗟乎恐將來四賢亦不安此席矣每讀六經(jīng)未嘗不累息焉】
孝經(jīng)問
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