非類(lèi)入近思者別為 此卷。
正蒙有差分曉 底看。節(jié)。
或問(wèn)：「正蒙中說(shuō)得有病處，還是他命辭不出有差？還是見(jiàn)得差？」曰：「他是見(jiàn)得差。如曰『「繼之者善也」，方是「善惡 混」』云云?！骸赋芍咝浴?，是到得聖人處，方是成得性，所以說(shuō)「知禮成性而道義出」。』似這處，都見(jiàn)得差了?！官R孫。
正蒙所論道體，覺(jué)得源頭有未是處，故伊川云：「過(guò)處乃在正蒙?！勾饡?shū) 之中云：「非明睿所照，而考索至此?！股w橫渠卻只是一向苦思求將 向前去，卻欠涵泳以待其義理自形見(jiàn)處。如云「由氣 化有道之名」，說(shuō)得是好；終是生受辛苦，聖賢便不如此說(shuō)。試教明道說(shuō)，便不同。如以太虛太和為 道體，卻只是說(shuō)得形而下者，皆是「發(fā)而皆中節(jié)謂之和」處。?。
橫渠教人道：「夜間自不合睡；只為 無(wú)可應(yīng) 接，他人皆睡了，己不得不睡。」他做正蒙時(shí)，或夜裏默坐徹 曉 。他直是恁地勇，方做得。因舉曾子「任重道遠(yuǎn)」一段，曰：「子思曾子直恁地，方被他打得透?！箻o。
橫渠作正蒙時(shí)，中夜有得，亦須起寫(xiě)了，方放下得而睡。不然，放不下，無(wú)安著處。
正蒙說(shuō)道體處，如「太和」、「太虛」、「虛空」云者，止是說(shuō)氣 。說(shuō)聚散處，其流乃是箇大輪迴。蓋其思慮攷索所至，非性分自然之知。若語(yǔ)道理，惟是周子說(shuō)「無(wú)極而太極」最好。如「由太虛有天之名，由氣化 有道之名，合虛與氣 有性之名，合性與知覺(jué)有心之名」，亦說(shuō)得有理。「由氣 化有道之名」，如所謂「率性之謂道」是也。然使明道形容此理，必不如此說(shuō)。伊川所謂「橫渠之言誠(chéng)有過(guò)者，乃在正蒙」；「以清虛一大為 萬(wàn)物之原，有未安」等語(yǔ)，概可見(jiàn)矣。人傑 。
問(wèn)：「橫渠說(shuō)『太和所謂道』一段，考索許多亦好。其後乃云：『不如野馬絪縕，不足謂之太和』，卻說(shuō)倒了。」曰：「彼以太和狀 道體，與發(fā)而中節(jié)之和何異！」人傑 。
問(wèn)：「橫渠『太虛』之說(shuō)，本是說(shuō)無(wú)極，卻只說(shuō)得『無(wú)字』?！乖唬骸笩o(wú)極是該貫虛實(shí)清濁 而言。『無(wú)極』字落在中間，『太虛』字落在一邊了，便是難說(shuō)。聖人熟了說(shuō)出，便恁地平正，而今把意思去形容他，卻有時(shí)偏了。明道說(shuō)：『氣 外無(wú)神，神外無(wú)氣 。謂清者為神 ，則濁 者非神乎？』後來(lái) 亦有人與橫渠說(shuō)。橫渠卻云：『清者可以該濁 ，虛者可以該實(shí)?！粎s不知『形而上者』還他是理，『形而下者』還他是器。既說(shuō)是虛，便是與實(shí)對(duì) 了；既說(shuō)是清，便是與濁 對(duì) 了。如左丞相大得右丞相不多。」問(wèn)曰：「無(wú)極且得做無(wú)形無(wú)象說(shuō)？」曰：「雖無(wú)形，卻有理?！褂謫?wèn)：「無(wú)極、太極，只是一物？」曰：「本是一物，被他恁地說(shuō)，卻似兩 物?！官鐚O。
橫渠說(shuō)道，止於形器中揀 箇好底說(shuō)耳。謂清為 道，則濁 之中果非道乎？「客感客形」與「無(wú)感無(wú)形」，未免有兩 截之病。聖人不如此說(shuō)，如曰「形而上者謂之道」，又曰「一陰一陽(yáng)之謂道」。人傑。
言「客感客形」與「無(wú)感無(wú)形」，未免分截作兩段 事。聖人不如此說(shuō)，只說(shuō)「形而上，形而下」而已，故又曰「一陰一陽(yáng)之謂道」。蓋陰陽(yáng)雖是器，而與道初不相離耳。道與器，豈各是一物乎？?。
問(wèn)「太虛不能無(wú)氣 」一段。曰：「此難理會(huì) 。若看，又走作去裏?！谷??！ ?wèn)：「『氣 聚則離明得施而有形，氣 不聚則離明不得施而無(wú)形?！浑x明，何謂也？」曰：「此說(shuō)似難曉。 有作日光說(shuō)，有作目說(shuō)。看來(lái) 只是氣 聚則目得而見(jiàn)，不聚則不得而見(jiàn)，易所謂『離為 目』是也?！瓜壬蚺e「方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故」，「合當(dāng)言『其形也，有以知明之故；其不形也，有以知幽之因』方是。卻反說(shuō)，何也？蓋以形之時(shí)，此幽之因已在此；不形之際，其明之故已在此。聚者散之因，散者聚之故。」一之。寓同。
問(wèn)：「橫渠云：『太虛即氣 ?！惶摵嗡福俊乖唬骸杆嘀咐?，但說(shuō)得不分曉 。」曰：「太和如何？」曰：「亦指氣 ?！乖唬骸杆衷啤河擅琳咧柑摽諡?性，而不本天道』，如何？」曰：「既曰道，則不是無(wú)，釋氏便直指空了。大要渠當(dāng)初說(shuō)出此道理多誤?！箍蓪W(xué)。
正蒙中「地純陰，天浮陽(yáng)」一段，說(shuō)日月五星甚密。閎祖。參 兩 篇?！ M渠云：「天左旋，處其中者順之，少遲則反右矣?！勾苏f(shuō)好。閎祖。
橫渠言「陰聚之，陽(yáng)必散之」一段，卻見(jiàn)得陰陽(yáng)之情。??！ M渠云：「陽(yáng)為 陰累，則相持為 雨而降。」陽(yáng)氣正 升，忽遇陰氣 ，則相持而下為 雨。蓋陽(yáng)氣 輕，陰氣 重，故陽(yáng)氣 為 陰氣 壓 墜而下也?！戈帪?陽(yáng)得，則飄揚(yáng)為 雲(yún)而升。」陰氣 正升，忽遇陽(yáng)氣 ，則助之飛騰而上為 雲(yún)也?！戈帤?凝聚，陽(yáng)在內(nèi) 者不得出，則奮擊 而為 雷霆。」陽(yáng)氣 伏於陰氣 之內(nèi) 不得出，故爆開(kāi)而為 雷也。「陽(yáng)在外者不得入，則周旋不舍而為 風(fēng)?！龟帤?凝結(jié)於內(nèi) ，陽(yáng)氣欲 入不得，故旋繞其外不已而為 風(fēng)，至吹散陰氣 盡乃已也?！负投?，則為 霜雪雨露；不和而散，則為 戾氣 曀霾 ?！轨鍤?，飛雹之類(lèi)；曀 霾，黃霧之類(lèi)；皆陰陽(yáng)邪惡不 正之氣 ，所以雹水穢濁 ，或青黑色。僩。
問(wèn)：「橫渠言：『帝天之命，主於民心?！弧乖唬骸附源死硪?。民心之所向，即天心之所存也。」人傑 。天道篇?！ ?wèn)：「橫渠謂：『鬼神者，往來(lái) 屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼?！弧菏尽蛔种x如何？」曰：「說(shuō)文『示』字，以有所示為 義，故『視』字從 『示』。天之氣 生而不息，故曰神；地之氣 顯然示人，故曰示。向嘗見(jiàn)三舍時(shí)舉子易義中有云：『一而大，謂之天，二而小，謂之地。』二而小，即『示』字也，恐是字說(shuō)?！褂衷弧禾煸簧?，地曰示』者，蓋其氣 未嘗或息也。人鬼則其氣 有所歸矣?！箯V。神化篇。
林問(wèn)：「『神為 不測(cè)，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化?！蝗绾问蔷忁o、急辭？」曰：「神自是急底物事，緩辭如何形容之？如『陰陽(yáng)不測(cè)之謂神』，『神無(wú)方，易無(wú)體』，皆是急辭?；菨u漸而化，若急辭以形容之，則不可。」宇。
林問(wèn)：「象若非氣 ，指何為 象？時(shí)若非象，指何為 時(shí)」云云。答曰：「且如天地日月，若無(wú)這氣 ，何以撐 住得成這象？象無(wú)晦明，何以別其為 晝夜？無(wú)寒無(wú)暑，何以別其為 冬夏？」宇。
「天氣 降而地氣 不接，則為 霧；地氣 升而天氣 不接，則為 雺。」見(jiàn)禮運(yùn)注。「聲者，氣 形相軋而成。兩 氣 ，風(fēng)雷之類(lèi)；兩 形，桴鼓之類(lèi)；氣 軋形，如笙簧之類(lèi)；形軋氣 ，如羽扇敲矢之類(lèi)，是皆物感之良能，人習(xí)之而不察耳?！怪痢?dòng) 物篇。
問(wèn)：「橫渠說(shuō)：『天性在人，猶水性之在冰，凝釋雖異，為 理一也?！挥盅裕骸何磭L無(wú)之謂體，體之謂性。』先生皆以其言為 近釋氏。冰水之喻，有還元反本之病，云近釋氏則可。『未嘗無(wú)之謂體，體之謂性』，蓋謂性之為 體本虛，而理未嘗不實(shí)，若與釋氏不同?！乖唬骸杆獠皇侨绱?，亦謂死而不亡耳?！刮奈怠Ｕ\(chéng)明篇。
問(wèn)：「張子冰水之說(shuō)，何謂近釋氏？」曰：「水性在冰只是凍 ，凝成箇冰，有甚造化？及其釋?zhuān)瑒t這冰復(fù) 歸於水，便有跡了。與天性在人自不同。」曰：「程子『器受日光』之說(shuō)便是否？」曰：「是。除了器，日光便不見(jiàn)，卻無(wú)形了。」淳。
問(wèn)：「橫渠謂『所不能無(wú)感首無(wú)性』。性只是理，安能感？恐此言只可名『心』否？」曰：「橫渠此言雖未親切，然亦有箇模樣 。蓋感固是心，然所以感者，亦是此心中有此理，方能感。理便是性，但將 此句要來(lái)解 性，便未端的。如伊川說(shuō)『仁者天下之正理』；又曰：『仁者，天下之公，善之本也?！粚?此語(yǔ)來(lái) 贊詠仁，則可；要來(lái) 正解仁，則未親切。如義，豈不是天下之正理！」淳。
問(wèn)：「橫渠言『物所不能無(wú)感謂性』，此語(yǔ)如何？」曰：「有此性，自是因物有感。見(jiàn)於君臣父子日用事物當(dāng)然處，皆感也，所謂『感而遂通』是也。此句對(duì) 了『天所不能自已謂命』。蓋此理自無(wú)息止時(shí)，晝夜寒暑。無(wú)一時(shí)停，故『逝者如斯』，而程子謂『與道為 體』。這道理，今古晝夜無(wú)須臾息，故曰『不能已』?！广彙！ ?wèn)：「聞見(jiàn)之知，非德性之知。他便把博物多能作聞見(jiàn)之知。若如學(xué)者窮理，豈不由此至德性之知？」曰：「自有不由聞見(jiàn)而知者?！箍蓪W(xué)。大心篇。
問(wèn)橫渠「耳目知，德性知」。曰：「便是差了。雖在聞見(jiàn)，亦同此理。不知他資質(zhì)如此，何故如此差！」某云：「呂 與叔難曉 處似橫渠，好處卻多?！乖唬骸杆衷?jiàn)伊川?！鼓吃疲骸杆诘靡欢?，須傳 得伊川之學(xué)?！乖唬骸盖杏信c蘇季明一書(shū) ，可疑，恐曾學(xué)佛?！箍蓪W(xué)。
賀孫再問(wèn)前夜所說(shuō)橫渠聖人不教人避兇處吉，亦以正信勝 之之語(yǔ)。伯謨?cè)疲骸复丝梢云剖浪桌χf(shuō)。合理者無(wú)不吉，悖理者無(wú)不兇。然其間未免有相反者，未有久而不定也?！瓜壬蛟疲骸钢T葛誠(chéng)之卻道呂 不韋春秋好，道他措置得事好。卻道董子『正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功』說(shuō)不是。他便說(shuō)，若是利成，則義自在其中；功成，則道自在其中?！官R孫。大易篇。 問(wèn)橫渠說(shuō)「遇」。曰：「他便說(shuō)，命就理說(shuō)。」曰：「此遇乃是命?！乖唬骸溉?。命有二：有理，有氣。 」曰：「子思『天命之謂性』是理，孟子是帶 氣 說(shuō)。」曰：「然」。可學(xué)。乾稱(chēng)篇?！ 笝M渠言遇，命是天命，遇是人事，但說(shuō)得亦不甚好，不如孟子?！鼓秤謫?wèn)。曰：「但不知他說(shuō)命如何?！箍蓪W(xué)。
橫渠闢釋氏輪回之說(shuō)。然其說(shuō)聚散屈伸處，其弊卻是大輪回。蓋釋氏是箇箇各自輪回，橫渠是一發(fā)和了，依舊一大輪回。呂 與叔集中亦多有此意思。?。
橫渠所謂「立得心」，只是作得主底意思。端蒙。以下理窟篇語(yǔ)錄並雜錄。
問(wèn)橫渠「得尺守尺，得寸守寸」之說(shuō)。曰：「不必如此，且放寬地步。不成讀書(shū) 得一句且守一句！須一面居敬持養(yǎng)將 去。」德明?！ ∮弥畣?wèn)「虛者，仁之原?！乖唬骸复巳纭骸缚思簭?fù) 禮」為 仁』，又如『太極動(dòng) 而生陽(yáng)』?！棺用??！ ?wèn)「虛者，仁之原」。曰：「虛只是無(wú)欲，故虛。虛明無(wú)欲，此仁之所由生也?！褂謫?wèn)：「此『虛』字與『一大清虛』之『虛』如何？」曰：「這虛也只是無(wú)欲，渠便將 這箇喚 做道體。然虛對(duì) 實(shí)而言，卻不似形而上者?！广?。
問(wèn)：「橫渠有『清虛一大』之說(shuō)，又要兼清濁 虛實(shí)。」曰：「渠初云『清虛一大』，為 伊川詰難，乃云『清兼濁 ，虛兼實(shí)，一兼二，大兼小』。渠本要說(shuō)形而上，反成形而下，最是於此處不分明。如參 兩 云，以參為 陽(yáng)，兩 為 陰，陽(yáng)有太極，陰無(wú)太極。他要強(qiáng)索精思，必得於己，而其差如此。」又問(wèn)：「橫渠云『太虛即氣』 ，乃是指理為 虛，似非形而下?！乖唬骸缚v指理為 虛，亦如何夾氣 作一處？」問(wèn)：「西銘所見(jiàn)又的當(dāng)，何故卻於此差？」曰：「伊川云：『譬如以管窺天，四旁雖不見(jiàn)，而其見(jiàn)處甚分明。』渠他處見(jiàn)錯(cuò)，獨(dú)於西銘見(jiàn)得好。」可學(xué)。
或問(wèn)：「橫渠先生『清虛一大』之說(shuō)如何？」曰：「他是揀 那大底說(shuō)話來(lái) 該攝那小底，卻不知道纔是恁說(shuō)，便偏了；便是形而下者，不是形而上者。須是兼清濁 、虛實(shí)、一二、小大來(lái) 看，方見(jiàn)得形而上者行乎其間?！?br />
橫渠「清虛一大」卻是偏。他後來(lái) 又要兼清濁 虛實(shí)言，然皆是形而下。蓋有此理，則清濁 、虛實(shí)皆在其中?？蓪W(xué)。
橫渠說(shuō)氣 「清虛一大」，恰似道有有處，有無(wú)處。須是清濁 、虛實(shí)、一二、大小皆行乎其間，乃是道也。其欲大之，乃反小之！方?！ ￡愥嶂畣?wèn)：「橫渠『清虛一大』，恐入空去否？」曰：「也不是入空。他都向一邊了。這道理本平正，清也有是理，濁 也有是理，虛也有是理，實(shí)也有是理：皆此理之所為 也。他說(shuō)成這一邊有，那一邊無(wú)，要將 這一邊去管那一邊?！勾?。
「清虛一大」，形容道體如此。道兼虛實(shí)言，虛只說(shuō)得一邊。閎祖。
橫渠言「清虛一大為 道體」，是於形器中揀 出好底來(lái) 說(shuō)耳。遺書(shū) 中明道嘗辨之。?。
「或者別立一天」，疑即是橫渠。可學(xué)?！ ?wèn)橫渠說(shuō)虛。云：「亦有箇意思，只是難說(shuō)。要之，只『動(dòng) 而無(wú)動(dòng) ，靜而無(wú)靜』說(shuō)為 善。橫渠又說(shuō)『至虛無(wú)應(yīng) 』，有病?！狗?。
問(wèn)：「『中虛，信之本；中實(shí)，信之質(zhì)』，如何？」曰：「只看『中虛』『中實(shí)』字，便見(jiàn)本、質(zhì)之異。中虛，是無(wú)事時(shí)虛而無(wú)物，故曰中虛；若有物，則不謂之中虛。自中虛中發(fā)出來(lái) ，皆是實(shí)理，所以曰中實(shí)?！?fàn)c。
問(wèn)「中虛，信之本」。曰：「中虛，只是自家無(wú)私主，故發(fā)出來(lái) 無(wú)非真實(shí)。纔有些私於中，便不虛不信矣?！?fàn)c。
問(wèn)：「心如何能通以道，使無(wú)限量。」曰：「心不是橫門(mén)硬迸教大得。須是去物欲之蔽，則清明而無(wú)不知；窮事物之理，則脫然有貫通處。橫渠曰『不以聞見(jiàn)梏其心』，『大其心，則能體天下之物』。所謂『通之以道』，便是脫然有貫通處。若只守聞見(jiàn)，便自然狹窄了?！?。
問(wèn)「心包誠(chéng)」一段。曰：「是橫渠說(shuō)話，正如『心小性大』之意?！箍蓪W(xué)。
橫渠云：「以誠(chéng)包心，不若以心包誠(chéng)?！故撬吹眠?，故他有「心小性大」之說(shuō)。道夫。
因看語(yǔ)錄「心小性大，心不弘於性，滯 於知思」說(shuō)，及上蔡云「心有止」說(shuō)，遂云：「心有何窮盡？只得此本然之體，推而應(yīng) 事接物，皆是。故於此知性之無(wú)所不有，知天亦以此。因省李先生云：『盡心者，如孟子見(jiàn)齊王問(wèn)樂(lè)， 則便對(duì) 云云；言貨色，則便對(duì) 云云；每遇一事，便有以處置將 去，此是盡心。』舊時(shí)不之曉 ，蓋此乃盡心之效如此。得此本然之心，則皆推得去無(wú)窮也。如『見(jiàn)牛未見(jiàn)羊』說(shuō)，茍見(jiàn)羊，則亦便是此心矣?！狗?。
橫渠云：「以道體身，非以身體道。」蓋是主於義理，只知有義理，卻將 身只做物樣 看待。謂如先理會(huì)身 上利害是非，便是以身體道。如顏?zhàn)印阜嵌Y勿視」，便只知有禮，不知有己耳。?。
問(wèn)橫渠說(shuō)「以道體身」等處。曰：「只是有義理，直把自家作無(wú)物看。伊川亦云：『除卻身，只是理?！粦?空只是箇義理?！谷藗?。
橫渠云：「學(xué)者識(shí)得仁體後，如讀書(shū) 講明義理，皆是培壅?！骨抑混度鼠w上求得一箇真實(shí)，卻儘有下工夫處也。謨?！ 〉婪騿?wèn)：「張子云：『以心克己，即是復(fù) 性，復(fù)性 便是行仁義。』竊謂克己便是克去私心，卻云『以心克己』，莫剩卻『以心』兩 字否？」曰：「克己便是此心克之。公但看『為 仁由己，而由人乎哉』，非心而何？『言忠信，行篤敬，立則見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，這不是心，是甚麼？凡此等皆心所為 ，但不必更著『心』字。所以夫子不言心，但只說(shuō)在裏，教人做。如喫 飯須是口，寫(xiě)字須是手，更不用說(shuō)口喫 手寫(xiě)?！褂謫?wèn)：「『復(fù) 性便是行仁義?！粡?fù) 是方復(fù) 得此性，如何便說(shuō)行得？」曰：「既復(fù) 得此性，便恁地行。纔去得不仁不義，則所行便是仁義，那得一箇在不仁不義與仁義之中底物事？不是人欲，便是天理；不是天理，便是人欲。所以謂『欲知舜與蹠之分者，無(wú)他，利與善之間也』。所隔甚不多，但聖賢把得這界定爾?！沟婪?。
正蒙有差分曉 底看。節(jié)。
或問(wèn)：「正蒙中說(shuō)得有病處，還是他命辭不出有差？還是見(jiàn)得差？」曰：「他是見(jiàn)得差。如曰『「繼之者善也」，方是「善惡 混」』云云?！骸赋芍咝浴?，是到得聖人處，方是成得性，所以說(shuō)「知禮成性而道義出」。』似這處，都見(jiàn)得差了?！官R孫。
正蒙所論道體，覺(jué)得源頭有未是處，故伊川云：「過(guò)處乃在正蒙?！勾饡?shū) 之中云：「非明睿所照，而考索至此?！股w橫渠卻只是一向苦思求將 向前去，卻欠涵泳以待其義理自形見(jiàn)處。如云「由氣 化有道之名」，說(shuō)得是好；終是生受辛苦，聖賢便不如此說(shuō)。試教明道說(shuō)，便不同。如以太虛太和為 道體，卻只是說(shuō)得形而下者，皆是「發(fā)而皆中節(jié)謂之和」處。?。
橫渠教人道：「夜間自不合睡；只為 無(wú)可應(yīng) 接，他人皆睡了，己不得不睡。」他做正蒙時(shí)，或夜裏默坐徹 曉 。他直是恁地勇，方做得。因舉曾子「任重道遠(yuǎn)」一段，曰：「子思曾子直恁地，方被他打得透?！箻o。
橫渠作正蒙時(shí)，中夜有得，亦須起寫(xiě)了，方放下得而睡。不然，放不下，無(wú)安著處。
正蒙說(shuō)道體處，如「太和」、「太虛」、「虛空」云者，止是說(shuō)氣 。說(shuō)聚散處，其流乃是箇大輪迴。蓋其思慮攷索所至，非性分自然之知。若語(yǔ)道理，惟是周子說(shuō)「無(wú)極而太極」最好。如「由太虛有天之名，由氣化 有道之名，合虛與氣 有性之名，合性與知覺(jué)有心之名」，亦說(shuō)得有理。「由氣 化有道之名」，如所謂「率性之謂道」是也。然使明道形容此理，必不如此說(shuō)。伊川所謂「橫渠之言誠(chéng)有過(guò)者，乃在正蒙」；「以清虛一大為 萬(wàn)物之原，有未安」等語(yǔ)，概可見(jiàn)矣。人傑 。
問(wèn)：「橫渠說(shuō)『太和所謂道』一段，考索許多亦好。其後乃云：『不如野馬絪縕，不足謂之太和』，卻說(shuō)倒了。」曰：「彼以太和狀 道體，與發(fā)而中節(jié)之和何異！」人傑 。
問(wèn)：「橫渠『太虛』之說(shuō)，本是說(shuō)無(wú)極，卻只說(shuō)得『無(wú)字』?！乖唬骸笩o(wú)極是該貫虛實(shí)清濁 而言。『無(wú)極』字落在中間，『太虛』字落在一邊了，便是難說(shuō)。聖人熟了說(shuō)出，便恁地平正，而今把意思去形容他，卻有時(shí)偏了。明道說(shuō)：『氣 外無(wú)神，神外無(wú)氣 。謂清者為神 ，則濁 者非神乎？』後來(lái) 亦有人與橫渠說(shuō)。橫渠卻云：『清者可以該濁 ，虛者可以該實(shí)?！粎s不知『形而上者』還他是理，『形而下者』還他是器。既說(shuō)是虛，便是與實(shí)對(duì) 了；既說(shuō)是清，便是與濁 對(duì) 了。如左丞相大得右丞相不多。」問(wèn)曰：「無(wú)極且得做無(wú)形無(wú)象說(shuō)？」曰：「雖無(wú)形，卻有理?！褂謫?wèn)：「無(wú)極、太極，只是一物？」曰：「本是一物，被他恁地說(shuō)，卻似兩 物?！官鐚O。
橫渠說(shuō)道，止於形器中揀 箇好底說(shuō)耳。謂清為 道，則濁 之中果非道乎？「客感客形」與「無(wú)感無(wú)形」，未免有兩 截之病。聖人不如此說(shuō)，如曰「形而上者謂之道」，又曰「一陰一陽(yáng)之謂道」。人傑。
言「客感客形」與「無(wú)感無(wú)形」，未免分截作兩段 事。聖人不如此說(shuō)，只說(shuō)「形而上，形而下」而已，故又曰「一陰一陽(yáng)之謂道」。蓋陰陽(yáng)雖是器，而與道初不相離耳。道與器，豈各是一物乎？?。
問(wèn)「太虛不能無(wú)氣 」一段。曰：「此難理會(huì) 。若看，又走作去裏?！谷??！ ?wèn)：「『氣 聚則離明得施而有形，氣 不聚則離明不得施而無(wú)形?！浑x明，何謂也？」曰：「此說(shuō)似難曉。 有作日光說(shuō)，有作目說(shuō)。看來(lái) 只是氣 聚則目得而見(jiàn)，不聚則不得而見(jiàn)，易所謂『離為 目』是也?！瓜壬蚺e「方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故」，「合當(dāng)言『其形也，有以知明之故；其不形也，有以知幽之因』方是。卻反說(shuō)，何也？蓋以形之時(shí)，此幽之因已在此；不形之際，其明之故已在此。聚者散之因，散者聚之故。」一之。寓同。
問(wèn)：「橫渠云：『太虛即氣 ?！惶摵嗡福俊乖唬骸杆嘀咐?，但說(shuō)得不分曉 。」曰：「太和如何？」曰：「亦指氣 ?！乖唬骸杆衷啤河擅琳咧柑摽諡?性，而不本天道』，如何？」曰：「既曰道，則不是無(wú)，釋氏便直指空了。大要渠當(dāng)初說(shuō)出此道理多誤?！箍蓪W(xué)。
正蒙中「地純陰，天浮陽(yáng)」一段，說(shuō)日月五星甚密。閎祖。參 兩 篇?！ M渠云：「天左旋，處其中者順之，少遲則反右矣?！勾苏f(shuō)好。閎祖。
橫渠言「陰聚之，陽(yáng)必散之」一段，卻見(jiàn)得陰陽(yáng)之情。??！ M渠云：「陽(yáng)為 陰累，則相持為 雨而降。」陽(yáng)氣正 升，忽遇陰氣 ，則相持而下為 雨。蓋陽(yáng)氣 輕，陰氣 重，故陽(yáng)氣 為 陰氣 壓 墜而下也?！戈帪?陽(yáng)得，則飄揚(yáng)為 雲(yún)而升。」陰氣 正升，忽遇陽(yáng)氣 ，則助之飛騰而上為 雲(yún)也?！戈帤?凝聚，陽(yáng)在內(nèi) 者不得出，則奮擊 而為 雷霆。」陽(yáng)氣 伏於陰氣 之內(nèi) 不得出，故爆開(kāi)而為 雷也。「陽(yáng)在外者不得入，則周旋不舍而為 風(fēng)?！龟帤?凝結(jié)於內(nèi) ，陽(yáng)氣欲 入不得，故旋繞其外不已而為 風(fēng)，至吹散陰氣 盡乃已也?！负投?，則為 霜雪雨露；不和而散，則為 戾氣 曀霾 ?！轨鍤?，飛雹之類(lèi)；曀 霾，黃霧之類(lèi)；皆陰陽(yáng)邪惡不 正之氣 ，所以雹水穢濁 ，或青黑色。僩。
問(wèn)：「橫渠言：『帝天之命，主於民心?！弧乖唬骸附源死硪?。民心之所向，即天心之所存也。」人傑 。天道篇?！ ?wèn)：「橫渠謂：『鬼神者，往來(lái) 屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼?！弧菏尽蛔种x如何？」曰：「說(shuō)文『示』字，以有所示為 義，故『視』字從 『示』。天之氣 生而不息，故曰神；地之氣 顯然示人，故曰示。向嘗見(jiàn)三舍時(shí)舉子易義中有云：『一而大，謂之天，二而小，謂之地。』二而小，即『示』字也，恐是字說(shuō)?！褂衷弧禾煸簧?，地曰示』者，蓋其氣 未嘗或息也。人鬼則其氣 有所歸矣?！箯V。神化篇。
林問(wèn)：「『神為 不測(cè)，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化?！蝗绾问蔷忁o、急辭？」曰：「神自是急底物事，緩辭如何形容之？如『陰陽(yáng)不測(cè)之謂神』，『神無(wú)方，易無(wú)體』，皆是急辭?；菨u漸而化，若急辭以形容之，則不可。」宇。
林問(wèn)：「象若非氣 ，指何為 象？時(shí)若非象，指何為 時(shí)」云云。答曰：「且如天地日月，若無(wú)這氣 ，何以撐 住得成這象？象無(wú)晦明，何以別其為 晝夜？無(wú)寒無(wú)暑，何以別其為 冬夏？」宇。
「天氣 降而地氣 不接，則為 霧；地氣 升而天氣 不接，則為 雺。」見(jiàn)禮運(yùn)注。「聲者，氣 形相軋而成。兩 氣 ，風(fēng)雷之類(lèi)；兩 形，桴鼓之類(lèi)；氣 軋形，如笙簧之類(lèi)；形軋氣 ，如羽扇敲矢之類(lèi)，是皆物感之良能，人習(xí)之而不察耳?！怪痢?dòng) 物篇。
問(wèn)：「橫渠說(shuō)：『天性在人，猶水性之在冰，凝釋雖異，為 理一也?！挥盅裕骸何磭L無(wú)之謂體，體之謂性。』先生皆以其言為 近釋氏。冰水之喻，有還元反本之病，云近釋氏則可。『未嘗無(wú)之謂體，體之謂性』，蓋謂性之為 體本虛，而理未嘗不實(shí)，若與釋氏不同?！乖唬骸杆獠皇侨绱?，亦謂死而不亡耳?！刮奈怠Ｕ\(chéng)明篇。
問(wèn)：「張子冰水之說(shuō)，何謂近釋氏？」曰：「水性在冰只是凍 ，凝成箇冰，有甚造化？及其釋?zhuān)瑒t這冰復(fù) 歸於水，便有跡了。與天性在人自不同。」曰：「程子『器受日光』之說(shuō)便是否？」曰：「是。除了器，日光便不見(jiàn)，卻無(wú)形了。」淳。
問(wèn)：「橫渠謂『所不能無(wú)感首無(wú)性』。性只是理，安能感？恐此言只可名『心』否？」曰：「橫渠此言雖未親切，然亦有箇模樣 。蓋感固是心，然所以感者，亦是此心中有此理，方能感。理便是性，但將 此句要來(lái)解 性，便未端的。如伊川說(shuō)『仁者天下之正理』；又曰：『仁者，天下之公，善之本也?！粚?此語(yǔ)來(lái) 贊詠仁，則可；要來(lái) 正解仁，則未親切。如義，豈不是天下之正理！」淳。
問(wèn)：「橫渠言『物所不能無(wú)感謂性』，此語(yǔ)如何？」曰：「有此性，自是因物有感。見(jiàn)於君臣父子日用事物當(dāng)然處，皆感也，所謂『感而遂通』是也。此句對(duì) 了『天所不能自已謂命』。蓋此理自無(wú)息止時(shí)，晝夜寒暑。無(wú)一時(shí)停，故『逝者如斯』，而程子謂『與道為 體』。這道理，今古晝夜無(wú)須臾息，故曰『不能已』?！广彙！ ?wèn)：「聞見(jiàn)之知，非德性之知。他便把博物多能作聞見(jiàn)之知。若如學(xué)者窮理，豈不由此至德性之知？」曰：「自有不由聞見(jiàn)而知者?！箍蓪W(xué)。大心篇。
問(wèn)橫渠「耳目知，德性知」。曰：「便是差了。雖在聞見(jiàn)，亦同此理。不知他資質(zhì)如此，何故如此差！」某云：「呂 與叔難曉 處似橫渠，好處卻多?！乖唬骸杆衷?jiàn)伊川?！鼓吃疲骸杆诘靡欢?，須傳 得伊川之學(xué)?！乖唬骸盖杏信c蘇季明一書(shū) ，可疑，恐曾學(xué)佛?！箍蓪W(xué)。
賀孫再問(wèn)前夜所說(shuō)橫渠聖人不教人避兇處吉，亦以正信勝 之之語(yǔ)。伯謨?cè)疲骸复丝梢云剖浪桌χf(shuō)。合理者無(wú)不吉，悖理者無(wú)不兇。然其間未免有相反者，未有久而不定也?！瓜壬蛟疲骸钢T葛誠(chéng)之卻道呂 不韋春秋好，道他措置得事好。卻道董子『正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功』說(shuō)不是。他便說(shuō)，若是利成，則義自在其中；功成，則道自在其中?！官R孫。大易篇。 問(wèn)橫渠說(shuō)「遇」。曰：「他便說(shuō)，命就理說(shuō)。」曰：「此遇乃是命?！乖唬骸溉?。命有二：有理，有氣。 」曰：「子思『天命之謂性』是理，孟子是帶 氣 說(shuō)。」曰：「然」。可學(xué)。乾稱(chēng)篇?！ 笝M渠言遇，命是天命，遇是人事，但說(shuō)得亦不甚好，不如孟子?！鼓秤謫?wèn)。曰：「但不知他說(shuō)命如何?！箍蓪W(xué)。
橫渠闢釋氏輪回之說(shuō)。然其說(shuō)聚散屈伸處，其弊卻是大輪回。蓋釋氏是箇箇各自輪回，橫渠是一發(fā)和了，依舊一大輪回。呂 與叔集中亦多有此意思。?。
橫渠所謂「立得心」，只是作得主底意思。端蒙。以下理窟篇語(yǔ)錄並雜錄。
問(wèn)橫渠「得尺守尺，得寸守寸」之說(shuō)。曰：「不必如此，且放寬地步。不成讀書(shū) 得一句且守一句！須一面居敬持養(yǎng)將 去。」德明?！ ∮弥畣?wèn)「虛者，仁之原?！乖唬骸复巳纭骸缚思簭?fù) 禮」為 仁』，又如『太極動(dòng) 而生陽(yáng)』?！棺用??！ ?wèn)「虛者，仁之原」。曰：「虛只是無(wú)欲，故虛。虛明無(wú)欲，此仁之所由生也?！褂謫?wèn)：「此『虛』字與『一大清虛』之『虛』如何？」曰：「這虛也只是無(wú)欲，渠便將 這箇喚 做道體。然虛對(duì) 實(shí)而言，卻不似形而上者?！广?。
問(wèn)：「橫渠有『清虛一大』之說(shuō)，又要兼清濁 虛實(shí)。」曰：「渠初云『清虛一大』，為 伊川詰難，乃云『清兼濁 ，虛兼實(shí)，一兼二，大兼小』。渠本要說(shuō)形而上，反成形而下，最是於此處不分明。如參 兩 云，以參為 陽(yáng)，兩 為 陰，陽(yáng)有太極，陰無(wú)太極。他要強(qiáng)索精思，必得於己，而其差如此。」又問(wèn)：「橫渠云『太虛即氣』 ，乃是指理為 虛，似非形而下?！乖唬骸缚v指理為 虛，亦如何夾氣 作一處？」問(wèn)：「西銘所見(jiàn)又的當(dāng)，何故卻於此差？」曰：「伊川云：『譬如以管窺天，四旁雖不見(jiàn)，而其見(jiàn)處甚分明。』渠他處見(jiàn)錯(cuò)，獨(dú)於西銘見(jiàn)得好。」可學(xué)。
或問(wèn)：「橫渠先生『清虛一大』之說(shuō)如何？」曰：「他是揀 那大底說(shuō)話來(lái) 該攝那小底，卻不知道纔是恁說(shuō)，便偏了；便是形而下者，不是形而上者。須是兼清濁 、虛實(shí)、一二、小大來(lái) 看，方見(jiàn)得形而上者行乎其間?！?br />
橫渠「清虛一大」卻是偏。他後來(lái) 又要兼清濁 虛實(shí)言，然皆是形而下。蓋有此理，則清濁 、虛實(shí)皆在其中?？蓪W(xué)。
橫渠說(shuō)氣 「清虛一大」，恰似道有有處，有無(wú)處。須是清濁 、虛實(shí)、一二、大小皆行乎其間，乃是道也。其欲大之，乃反小之！方?！ ￡愥嶂畣?wèn)：「橫渠『清虛一大』，恐入空去否？」曰：「也不是入空。他都向一邊了。這道理本平正，清也有是理，濁 也有是理，虛也有是理，實(shí)也有是理：皆此理之所為 也。他說(shuō)成這一邊有，那一邊無(wú)，要將 這一邊去管那一邊?！勾?。
「清虛一大」，形容道體如此。道兼虛實(shí)言，虛只說(shuō)得一邊。閎祖。
橫渠言「清虛一大為 道體」，是於形器中揀 出好底來(lái) 說(shuō)耳。遺書(shū) 中明道嘗辨之。?。
「或者別立一天」，疑即是橫渠。可學(xué)?！ ?wèn)橫渠說(shuō)虛。云：「亦有箇意思，只是難說(shuō)。要之，只『動(dòng) 而無(wú)動(dòng) ，靜而無(wú)靜』說(shuō)為 善。橫渠又說(shuō)『至虛無(wú)應(yīng) 』，有病?！狗?。
問(wèn)：「『中虛，信之本；中實(shí)，信之質(zhì)』，如何？」曰：「只看『中虛』『中實(shí)』字，便見(jiàn)本、質(zhì)之異。中虛，是無(wú)事時(shí)虛而無(wú)物，故曰中虛；若有物，則不謂之中虛。自中虛中發(fā)出來(lái) ，皆是實(shí)理，所以曰中實(shí)?！?fàn)c。
問(wèn)「中虛，信之本」。曰：「中虛，只是自家無(wú)私主，故發(fā)出來(lái) 無(wú)非真實(shí)。纔有些私於中，便不虛不信矣?！?fàn)c。
問(wèn)：「心如何能通以道，使無(wú)限量。」曰：「心不是橫門(mén)硬迸教大得。須是去物欲之蔽，則清明而無(wú)不知；窮事物之理，則脫然有貫通處。橫渠曰『不以聞見(jiàn)梏其心』，『大其心，則能體天下之物』。所謂『通之以道』，便是脫然有貫通處。若只守聞見(jiàn)，便自然狹窄了?！?。
問(wèn)「心包誠(chéng)」一段。曰：「是橫渠說(shuō)話，正如『心小性大』之意?！箍蓪W(xué)。
橫渠云：「以誠(chéng)包心，不若以心包誠(chéng)?！故撬吹眠?，故他有「心小性大」之說(shuō)。道夫。
因看語(yǔ)錄「心小性大，心不弘於性，滯 於知思」說(shuō)，及上蔡云「心有止」說(shuō)，遂云：「心有何窮盡？只得此本然之體，推而應(yīng) 事接物，皆是。故於此知性之無(wú)所不有，知天亦以此。因省李先生云：『盡心者，如孟子見(jiàn)齊王問(wèn)樂(lè)， 則便對(duì) 云云；言貨色，則便對(duì) 云云；每遇一事，便有以處置將 去，此是盡心。』舊時(shí)不之曉 ，蓋此乃盡心之效如此。得此本然之心，則皆推得去無(wú)窮也。如『見(jiàn)牛未見(jiàn)羊』說(shuō)，茍見(jiàn)羊，則亦便是此心矣?！狗?。
橫渠云：「以道體身，非以身體道。」蓋是主於義理，只知有義理，卻將 身只做物樣 看待。謂如先理會(huì)身 上利害是非，便是以身體道。如顏?zhàn)印阜嵌Y勿視」，便只知有禮，不知有己耳。?。
問(wèn)橫渠說(shuō)「以道體身」等處。曰：「只是有義理，直把自家作無(wú)物看。伊川亦云：『除卻身，只是理?！粦?空只是箇義理?！谷藗?。
橫渠云：「學(xué)者識(shí)得仁體後，如讀書(shū) 講明義理，皆是培壅?！骨抑混度鼠w上求得一箇真實(shí)，卻儘有下工夫處也。謨?！ 〉婪騿?wèn)：「張子云：『以心克己，即是復(fù) 性，復(fù)性 便是行仁義。』竊謂克己便是克去私心，卻云『以心克己』，莫剩卻『以心』兩 字否？」曰：「克己便是此心克之。公但看『為 仁由己，而由人乎哉』，非心而何？『言忠信，行篤敬，立則見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，這不是心，是甚麼？凡此等皆心所為 ，但不必更著『心』字。所以夫子不言心，但只說(shuō)在裏，教人做。如喫 飯須是口，寫(xiě)字須是手，更不用說(shuō)口喫 手寫(xiě)?！褂謫?wèn)：「『復(fù) 性便是行仁義?！粡?fù) 是方復(fù) 得此性，如何便說(shuō)行得？」曰：「既復(fù) 得此性，便恁地行。纔去得不仁不義，則所行便是仁義，那得一箇在不仁不義與仁義之中底物事？不是人欲，便是天理；不是天理，便是人欲。所以謂『欲知舜與蹠之分者，無(wú)他，利與善之間也』。所隔甚不多，但聖賢把得這界定爾?！沟婪?。
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