天，一也，天下之國(guó)何啻千百：譬父之於子，雖有才不才，厥愛(ài)惟均也。天象之變，皆為中國(guó)之君譴告之，偏矣。以為千百?lài)?guó)皆應(yīng)之，而國(guó)君行政之善惡，又未必一日月而均齊也。參之中正普大之道，茫然未之有合。蕩于私數(shù)，戾于圣心，必自災(zāi)異之學(xué)始。

　　日祛淫祀也，而瀆鬼神之感應(yīng)；日擊妖道也，而信天人之休咎，是啟源而欲塞流矣，得乎？曰，可以動(dòng)人主之趨善也。嗟乎!是則然矣。君有邪心不務(wù)格而正之，君有僻政不務(wù)諫而反之，乃假不可知者而恐懼之，是舍本而務(wù)末也。久而無(wú)應(yīng)，將自喪其術(shù)，何善之能趨，幾於佛氏之愚人矣。是故圣人通於性命之本，立於中正之途，雖以神道設(shè)教也，尊天地而不瀆，敬鬼神而遠(yuǎn)之，守經(jīng)正物，不飾妖誕，則風(fēng)俗同而百家息矣。

　　圣人治世，其鬼不神，非鬼之不能神也，經(jīng)正而法嚴(yán)也。正則邪說(shuō)不興，嚴(yán)則妖道罔作，鄙儒诐術(shù)屏跡，若沒(méi)焉耳矣。

　　妖祥，人也，論者由物，惑矣。父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，夫和婦順，雖山崩川竭，不足以為殃。父子逆而君臣離，人道乖而彝倫斁，嬖倖得志而賢哲退抑，雖鳳鳥(niǎo)慶云，不足以救其危亂之禍。何也?國(guó)家之興替，人事之善否也。是故責(zé)人敬天者其道昌，棄人誣天者其道亡。

　　圣人之知來(lái)，知其理也。吉兇禍福之至，亦有不直於理者，圣人所不知也。故推測(cè)之術(shù)，圣人不貴。

　　天地道化不齊，故數(shù)有奇耦之變，自然之則也。太極也，君也，父也，不可以二者也。天地也，陰陽(yáng)也，牝牡也，晝夜也，不可以三者也。三才不可以四，四時(shí)不可以五，五行不可以六。故曰，物之不齊，物之情也。夔一足，人兩足，蟾蜍三足，馬四足，知蛛六足，蠏八足，蝍蛆四十足，蚿百足，是豈物之所能為哉?一天之道也。邵子於天地人物之道，必以四而分之，膠固矣。異于造化萬(wàn)有不齊之性，戾于圣人物各付物之心，牽合傳會(huì)，舉一而廢百者矣。

　　或問(wèn)治世之有災(zāi)沴，君德不協(xié)於天而譴告之乎?曰：非然也。亂世之有瑞，夫又誰(shuí)感格之!是故堯有水，湯有旱，天地之道適然爾，堯湯奈何哉?天定勝人者，此也。堯盡治水之政，雖九年之波，而民罔魚(yú)鰲；湯修救荒之政，雖七年之亢，而野無(wú)餓殍，人定亦能勝天者，此也，水旱何為乎哉!故國(guó)家之有災(zāi)沴，要之君臣德政足以勝之，上也。何也？天道悠而難知，人事近而易見(jiàn)，凡國(guó)家危亂者，咸政之不修，民之失所，上之失職也，孰見(jiàn)天帝訶詆乎哉！孰見(jiàn)天帝震怒乎哉!此應(yīng)天以實(shí)不以誣者，堯、湯自修之意也。書(shū)曰：“我不敢知曰，有殷受天命，惟有歷年，我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命?！笨芍^善言天道者矣。

　　雨旸時(shí)若，風(fēng)霆流行，天地之德化也。世有風(fēng)雷之師，云雨之巫，是人握其櫂矣；土主木偶，行禱求應(yīng)，是鬼司其機(jī)矣，然乎！儒者假借而罔正於道，傷造化之大倫，邪誣之俗，誰(shuí)其責(zé)哉！；禍福有所由主乎?曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。人事之相感招也，而鬼神不與焉?！痹唬骸案Ｉ频溡桥c？”曰：“比干剖心，盜蹠老死，子謂天攝物耶?殘賊暴虐，人切憤之，而禍卒被焉者，人道之不容己者也，非人力也，炊歸之天爾。善之得福亦如是。干、跖幸不幸爾，非常道也?！?br />
　　或問(wèn)：“天開(kāi)於子，地辟于丑，人生於寅，必待—萬(wàn)八百年，有諸?”王子曰：“生成固有序矣，數(shù)何拘若是！又何齊若是!豈非以十二辰之?dāng)?shù)而強(qiáng)附之耶？地辟，物即生之，陸也草木昆蟲(chóng)，水也蛟螭魚(yú)鱉，人亦類(lèi)也，與俱生矣。蓋氣化之不容已如此，安能若是久乎?自堯至於茲，止三千余年?duì)枺褚曋嗌踹h(yuǎn)。曰萬(wàn)八百年物始生焉，謂實(shí)埋然乎哉!”

　　天地之生物，勢(shì)不得不然也，天何心哉!強(qiáng)食弱，大賊小，智殘愚，物之勢(shì)不得不然也，天又何心哉！世儒曰，天地生物為人耳。嗟乎！斯其昧也已。五谷似也；斷腸裂腹之草，亦將食人乎!雞豚似也；蚖蜿蝮蝎之屬，亦將為人乎！夫人之食夫物，固曰天之為，夫人之生之也，然則虎狼攫人而食，謂天為虎狼生人可乎!蔽于近小而不致大觀也矣。

　　禮運(yùn)曰：“播五行於四時(shí)，而後月生也。是以三五而盈，三五而缺?！编岛?！月之生與月之盈缺，由於日之遠(yuǎn)近為之，與五行之播何涉乎?以其實(shí)言之，曰月往來(lái)，乃成四時(shí)；今曰而後月生，是四時(shí)生月矣，可乎？五行家之謬論，類(lèi)如此。

　　孔穎達(dá)曰：“萬(wàn)物成形，以微著為漸。五行先后，亦以微著為次。以水最微為一，火漸著為二?！贝烁綍?huì)洪范之說(shuō)也。五行之性，火有氣而無(wú)質(zhì)，當(dāng)作最先；水有質(zhì)而不結(jié)，衣之；土有體而不堅(jiān)，再次之；木體堅(jiān)而易化，再次之；金體固而不爍，當(dāng)以為終。雖五行生成先后之序，亦不外此?？资现f(shuō)背矣。

　　老子之道，以自然為宗，以無(wú)為為用。故曰“以百姓為芻狗”，任其自為也。吾見(jiàn)其強(qiáng)凌弱，眾暴寡，懊然而不平矣；而況夷狄之侵軼乎!又曰：“絕圣棄智，民利百倍?！狈蛎裆凼朗ブ侵诉z之也；若然，則堯憂(yōu)得舜，舜憂(yōu)得禹，其志亦荒矣，可乎!有為者，圣人之甚不得已也，必欲無(wú)為以任其民，大亂之道也。故老子之道，以之治身則保生，以之治國(guó)則長(zhǎng)亂。

　　老氏無(wú)為，正欲有為，故其道奸；佛氏有見(jiàn)，實(shí)無(wú)所見(jiàn)，故道愚。

　　虛者、氣之本，故虛空即氣。質(zhì)者、氣之成，故天地萬(wàn)物有生。生者、精氣為物，聚也。死者、游魂為變，歸也。歸者、返其本之謂也。返本復(fù)入虛空矣。佛氏老莊之徒見(jiàn)其然，乃以虛空、返本、無(wú)為為義，而欲棄人事之實(shí)，謬矣。嗟乎!有生則生之事作，彼佛氏、老莊，父子、君臣、夫婦、朋友之交際能離之乎!飲食、衣服、居室之養(yǎng)能離之乎！不然，是生也為死之道者也，夫豈不謬！古之圣人非不知其然也，以生之事當(dāng)盡，而萬(wàn)物之故當(dāng)治，故仁、義、禮、樂(lè)興焉，其虛空返本之義，圣人則禁之，恐惑亂乎世矣。

　　古有自善之士，葆形而全生，絕類(lèi)而遠(yuǎn)引，何如？王子曰：天靡日，四時(shí)滅景；地靡海，百川大侵；人靡圣，萬(wàn)物大戾；夫奚宰而平之!故棄世而全形者，莊周、庚桑氏之流，大亂天下者也。然則圣人不貴生乎？曰：圣人心乎無(wú)欲，政手簡(jiǎn)易，德乎儉素，全生之術(shù)，若揭諸日月矣，此堯舜所以無(wú)為而難老也，曾何私私然離人而自全之。

　　養(yǎng)心性，正彝倫，以成其德，此切問(wèn)近思之實(shí)，孔、孟之真?zhèn)饕病Ｐ魫莫?dú)、謹(jǐn)災(zāi)患，勸農(nóng)積谷、修德懷遠(yuǎn)，此養(yǎng)民利國(guó)之實(shí)，堯舜之遺政也。闇儒過(guò)高，講究玄遠(yuǎn)，學(xué)失其學(xué)，治失其治，涂蔽后世大矣。

　　元?dú)庹?、天地萬(wàn)物之宗統(tǒng)。有元?dú)鈩t有生，有生則道顯。故氣也者、道之體也；道也者，氣之具也。以道能生氣者，虛實(shí)顛越，老、莊之謬談也。儒者襲其故智而不察，非昏罔則固蔽，烏足以識(shí)道!