◎訓(xùn)門(mén)人四
問(wèn):"平時(shí)處事,當(dāng)未接時(shí),見(jiàn)得道理甚分明;及做著,又便錯(cuò)了。不知如何恁地?"曰:"這是難事。但須是知得病痛處,便去著力。若是易為,則天下有無(wú)數(shù)圣賢了!"以下訓(xùn)義剛。
問(wèn):"打坐也是工夫否?"曰:"也有不要打坐底,如果若之屬,他最說(shuō)打坐不是。"又問(wèn):"而今學(xué)者去打坐后,坐得瞌睡時(shí),心下也大故定。"曰:"瞌睡時(shí),卻不好。"
問(wèn):"氣質(zhì)昏蒙,作事多悔:有當(dāng)下便悔時(shí),有過(guò)后思量得不是方悔時(shí),或經(jīng)久所為因事機(jī)觸得悔時(shí)。方悔之際,惘然自失,此身若無(wú)所容!有時(shí)恚恨至於成疾。不知何由可以免此?"曰:"既知悔時(shí),第二次莫恁地便了,不消得常常地放在心下。那'未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟'底,便是不悔底。今若信意做去后,蕩然不知悔,固不得;若既知悔,后次改便了,何必常常恁地悔!"淳錄云:"既知悔,便住了,莫更如此做。只管悔之又悔作甚!"
世間只是這個(gè)道理,譬如晝?nèi)债?dāng)空,一念之間合著這道理,則皎然明白,更無(wú)纖毫窒礙,故曰"天命之謂性"。不只是這處有,處處皆有。只是尋時(shí)先從自家身上尋起,所以說(shuō)"性者,道之形體也",此一句最好。蓋是天下道理尋討將去,那里不可體驗(yàn)?只是就自家身上體驗(yàn),一性之內(nèi),便是道之全體。千人萬(wàn)人,一切萬(wàn)物,無(wú)不是這道理。不特自家有,它也有;不特甲有,乙也有。天下事都恁地。
書(shū)有合講處,有不必講處。如主一處,定是如此了,不用講。只是便去下工夫,不要放肆,不要戲慢,整齊嚴(yán)肅,便是主一,便是敬。圣賢說(shuō)話,多方百面,須是如此說(shuō)。但是我恁地說(shuō)他個(gè)無(wú)形無(wú)狀,去何處證驗(yàn)?只去切己理會(huì),此等事久自會(huì)得。
問(wèn):說(shuō)"漆雕開(kāi)章"云云,先生不應(yīng)。又說(shuō)"與點(diǎn)章"云云,先生又不應(yīng)。久之,卻云:"公那江西人,只管要理會(huì)那漆雕開(kāi)與曾點(diǎn),而今且莫要理會(huì)。所謂道者,只是君之仁,臣之敬,父之慈,子之孝,便是。而今只去理會(huì)'言忠信,行篤敬';'博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思,仁在其中矣'。須是步步理會(huì)。'坐如尸',便須要常常如尸;'立如齋',便須要常常如齋。而今卻只管去理會(huì)那流行底,不知是個(gè)甚么物事?又不是打破一桶水,隨科隨坎皆是。"
義剛啟曰:"向時(shí)請(qǐng)問(wèn)平生多悔之病,蒙賜教,謂第二番莫為便了,也不必長(zhǎng)長(zhǎng)存在胸中。義剛固非欲悔,但作一事時(shí),千思萬(wàn)量,若思量不透處,又與朋友相度。合下做時(shí),自謂做得圓密了;及事才過(guò),又便猛省著,有欠缺處。才如此思著,則便被氣動(dòng)了志,便是三兩日精神不定。不知此病生於何處?"曰:"便是難!便是難!不能得到恰好處。顏?zhàn)?仰之彌高,鉆之彌堅(jiān),瞻之在前,忽焉在后',便是如此,便是不能得見(jiàn)這個(gè)物事定帖。這也無(wú)著力處。圣人教人,但不過(guò)是'博文約禮'。須是平時(shí)只管去講明,講明得熟時(shí)后,卻解漸漸不做差了。"
又問(wèn):"格物工夫,至為浩大。如義剛氣昏,也不解泛然格得。欲且將書(shū)細(xì)讀,就上面研究義理,如何?"曰:"書(shū)上也便有面前道理在。"義剛又言:"古人為學(xué),皆是自小得人教之有方,所以長(zhǎng)大來(lái)易入於道。義剛目前只是習(xí)作舉業(yè),好書(shū)皆不曾講究。而今驟收其放心,覺(jué)用力倍難。今欲將小學(xué)等書(shū)理會(huì),從灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退,禮樂(lè)書(shū)數(shù)射御,從頭再理會(huì)起,不知如何?"曰:"也只是事事致謹(jǐn),常常持養(yǎng),莫教放慢了,便是。若是自家有個(gè)操柄時(shí),便自不解到得十分走作了。"
義剛啟曰:"半年得侍灑掃,曲蒙提誨,自此得免小人之歸。但氣質(zhì)昏蒙,自覺(jué)易為流俗所遷。今此之歸,且欲閉門(mén)不出,刻意讀書(shū),皆未知所向,欲乞指示。"先生曰:"只杜門(mén)便是所向,別也無(wú)所向。只是就書(shū)上子細(xì)玩味,考究義理,便是。"義剛之初拜先生也,具述平日之非與所以遠(yuǎn)來(lái)之意,力求陶鑄及所以為學(xué)之序。先生曰:"人不自訟,則沒(méi)柰何他。今公既自知其過(guò),則講書(shū)窮理,便是為學(xué),也無(wú)他陶鑄處。"問(wèn):"讀書(shū)以何者為先?"曰:"且將論語(yǔ)大學(xué)共看。"至是,又請(qǐng)?jiān)唬?大學(xué)已看了,先生解得分明,也無(wú)甚疑。論語(yǔ)已看九篇。今欲看畢此書(shū),更看孟子,如何?"曰:"好。孟子也分明,甚易看。"
"侍教半年,仰蒙提誨。自正月間看論語(yǔ),覺(jué)得略得入頭處。先生所以教人,只要逐章逐句理會(huì),不要揀擇,敬遵明訓(xùn)。但此番歸去,恐未便得再到侍下。如語(yǔ)孟中設(shè)有大疑,則無(wú)可問(wèn)處。今欲於此數(shù)月揀大頭段來(lái)請(qǐng)教,不知可否?"曰:"好。"
先生問(wèn){曰爰}淵:"平日如何做工夫?看甚文字?"曰:"舊治春秋并史書(shū)。"曰:"春秋如何看?"曰:"只用劉氏說(shuō)看。"曰:"公數(shù)千里來(lái)見(jiàn)某,其志欲如何?"曰:"既拜先生,只從先生之教。"曰:"春秋是學(xué)者末后事,惟是理明義精,方見(jiàn)得。春秋是言天下之事。今不去理會(huì)身己上事,卻去理會(huì)天下之事,到理會(huì)得天下事,於身己上卻不曾處置得。所以學(xué)者讀書(shū),先要理會(huì)自己本分上事。"又言:"劉道修向時(shí)章疏中說(shuō)'道學(xué)'字,用錯(cuò)了。"先生因論:"德修向時(shí)之事,不合將許多條法與壽皇看,暴露了,被小人知之,卻做了腳手。某以為,大率若小人勢(shì)弱時(shí)節(jié),只用那虛聲,便可恐得他去;若小人勢(shì)盛時(shí)節(jié),便不可如此暴露,被他先做腳手。雖然,德修亦自好,當(dāng)時(shí)朝廷大故震動(dòng)!"訓(xùn)淵。
?。浑迹齺喎?qū)⑸馅w子直黃文叔二書(shū)呈先生。先生曰:"公有志於當(dāng)世,亦自好。但若要從自家身上做將來(lái),須是舍其所已學(xué),從其所未學(xué)。"〔恪〕
先生語(yǔ){曰爰}亞夫云:"亞夫歸去,且須杜門(mén)安坐數(shù)年,虛心玩味他義理,教專(zhuān)與自家心契合。若恁底時(shí),病痛自去,義理自明。大抵靜,方可看義理。"〔佐〕
"須是靜,方可為學(xué)。"謂亞夫曰:"公既歸,可且杜門(mén)潛心數(shù)年。"〔方子〕蓋卿錄云:"亞夫稟辭,先生勉之曰:'歸后且杜門(mén)潛心二三年,仍須虛心以讀書(shū)。'"
甲寅八月三日,蓋卿以書(shū)見(jiàn)先生於長(zhǎng)沙郡齋,請(qǐng)隨諸生遇晚聽(tīng)講,是晚請(qǐng)教者七十馀人。或問(wèn):"向蒙見(jiàn)教,讀書(shū)須要涵泳,須要浹洽。因看孟子千言萬(wàn)語(yǔ),只是論心。七篇之書(shū)如此看,是涵泳工夫否?"曰:"某為見(jiàn)此中人讀書(shū)大段鹵莽,所以說(shuō)讀書(shū)須當(dāng)涵泳,只要子細(xì)尋繹,令胸中有所得爾。如吾友所說(shuō),又襯貼一件意思,硬要差排,看書(shū)豈是如此?"又一士友曰:"先生'涵泳'之說(shuō),乃杜元?jiǎng)P'優(yōu)而柔之'之意。"曰:"固是如此,亦不用如此解說(shuō)。所謂涵泳者,只是子細(xì)讀書(shū)之異名也。大率與人說(shuō)話便是難。某只說(shuō)一個(gè)'涵泳',一人硬來(lái)差排,一人硬來(lái)解說(shuō)。此是隨語(yǔ)生解,支離延蔓,閑說(shuō)閑講,少間展轉(zhuǎn),只是添得多,說(shuō)得遠(yuǎn)。如此講書(shū),如此聽(tīng)人說(shuō)話,全不是自做工夫,全無(wú)巴鼻。可知是使人說(shuō)學(xué)是空談。此中人所問(wèn),大率如此:好理會(huì)處不理會(huì),不當(dāng)理會(huì)處卻支離去說(shuō),說(shuō)得全無(wú)意思。"以下訓(xùn)蓋卿。
蓋卿因言:"致知、格物工夫既到,然后應(yīng)事接物,始得其宜。若工夫未到,雖於應(yīng)事接物之際,未盡?宜,亦只得隨時(shí)為應(yīng)事接物之計(jì)也。"曰:"固是如此。若學(xué)力未到時(shí),不成不去應(yīng)事接物!且如某在長(zhǎng)沙時(shí),處之固有一個(gè)道理;今在路途,道理又別。人若學(xué)力未到,其於應(yīng)事接物之間,且隨吾學(xué)力所至而處之。善乎明道之言曰:'學(xué)者全體此心。學(xué)雖未盡,若事物之來(lái),不可不應(yīng);但隨分限應(yīng)之,雖不中不遠(yuǎn)矣。'"
蓋卿稟辭,且乞贈(zèng)言。先生曰:"逐日所相與言者,宜著工夫,不用重說(shuō)。"曰:"尚得為遠(yuǎn)謁函丈之計(jì)。"曰:"人事不可預(yù)期。歸日,宜一面著實(shí)做工夫。"
初見(jiàn),先生云:"某自到此,與朋友亦無(wú)可說(shuō),古人學(xué)問(wèn)只是為己而已。圣賢教人,具有倫理。學(xué)問(wèn)是人合理會(huì)底事。學(xué)者須是切己,方有所得。今人知為學(xué)者,聽(tīng)人說(shuō)一席好話,亦解開(kāi)悟;到切己工夫,卻全不曾做,所以悠悠歲月,無(wú)可理會(huì)。若使切己下工,圣賢言語(yǔ)雖散在諸書(shū),自有個(gè)通貫道理。須實(shí)有見(jiàn)處,自然休歇不得。如人趁養(yǎng)家一般,一日不去趁,便受饑餓。今人事無(wú)小大,皆潦草過(guò)了。只如讀書(shū)一事,頭邊看得兩段,便揭過(guò)后面,或看得一二段,或看得三五行,殊不曾子細(xì)理會(huì),如何會(huì)有益!"或問(wèn):"人講學(xué)不明,用處全差了。"曰:"不待酬酢應(yīng)變時(shí)。若學(xué)不切己,自家一個(gè)渾身自無(wú)處著,雖三魂七魄,亦不知下落,何待用時(shí)方差?"坐間有言及傅子?者。曰:"人雖見(jiàn)得他偏,見(jiàn)得他不是,此邊卻未有肯著力做自家工夫,如何不為他所謾?近世人大被人謾,可笑!見(jiàn)人胡亂一言一動(dòng),便被降下了。只緣自無(wú)工夫,所以如此。便又有不讀書(shū)之說(shuō),可以誘人,宜乎陷溺者多。"先生又云:"彼一般說(shuō)話,雖是說(shuō)禪,卻能鞭逼得人緊。后生於此邊既無(wú)所得,一溺其說(shuō),便把做件事做,如何可回!終竟他底不是,愈傳愈壞了人。"或又云:"近世學(xué)者多躐等。"亦曰:"更有不及等人。"以下訓(xùn)謙。
問(wèn)謙:"曾與戴肖望相處,如何?"曰:"亦只商量得舉子程文。"曰:"此是一厄。人過(guò)了此一厄,當(dāng)理會(huì)學(xué)問(wèn)。今人過(guò)了此一厄,又去理會(huì)應(yīng)用之文,作古文,作詩(shī)篇,亦是一厄。須是打得破,方得。"
問(wèn):"為學(xué)工夫,以何為先?"曰:"亦不過(guò)如前所說(shuō),專(zhuān)在人自立志。既知這道理,辦得堅(jiān)固心,一味向前,何患不進(jìn)!只患立志不堅(jiān),只恁聽(tīng)人言語(yǔ),看人文字,終是無(wú)得於己。"或云:"須是做工夫,方覺(jué)言語(yǔ)有益。"曰:"別人言語(yǔ),亦當(dāng)子細(xì)窮究。孟子說(shuō):'我知言;我善養(yǎng)吾浩然之氣。'知言便是窮究別人言語(yǔ)。他自邪說(shuō),何與我事?被他謾餅,理會(huì)不得,便有陷溺。所謂'生於其心,害於其政;作於其政,害於其事';蓋謂此也。"
德之看文字尖新,如見(jiàn)得一路光明,便射從此一路去。然為學(xué)讀書(shū),寧詳毋略,寧近毋遠(yuǎn),寧下毋高,寧拙毋巧。若一向罩過(guò),不加子細(xì),便看書(shū)也不分曉。然人資質(zhì)亦不同,有愛(ài)趨高者,亦有好務(wù)詳者。雖皆有得,然詳者終是看得溥博浹洽。又言:"大學(xué)等書(shū),向來(lái)人只說(shuō)某說(shuō)得詳,如何不略說(shuō),使人自致思?此事大不然。人之為學(xué),只是爭(zhēng)個(gè)肯不肯耳。他若無(wú)得,不肯向這邊,略亦不解致思;他若肯向此一邊,自然有味,愈詳愈有意味。"
"生知之圣,不待學(xué)而自至。若非生知,須要學(xué)問(wèn)。學(xué)問(wèn)之先,止是致知。所知果致,自然透徹,不患不進(jìn)。"謙請(qǐng)?jiān)疲?知得,須要踐履。"曰:"不真知得,如何踐履得!若是真知,自住不得。不可似他們只把來(lái)說(shuō)過(guò)了。"又問(wèn):"今之言學(xué)者滿天下,家誦中庸大學(xué)語(yǔ)孟之書(shū),人習(xí)中庸大學(xué)語(yǔ)孟之說(shuō)。究觀其實(shí),不惟應(yīng)事接物與所學(xué)不相似;而其為人舉足動(dòng)步,全不類(lèi)學(xué)者所為?;蜃鲎餍┬庀?,或?qū)V我坏茸h論,專(zhuān)一欺人。此豈其學(xué)使然歟?抑踐履不至歟?抑所學(xué)之非歟?"曰:"此何足以言學(xué)?某與人說(shuō)學(xué)問(wèn),止是說(shuō)得大概,要人自去下工。譬如寶藏一般,其中至寶之物,何所不有?某止能指與人說(shuō),此處有寶。若不下工夫自去討,終是不濟(jì)事。今人為學(xué),多是為名,不肯切己。某甚不滿於長(zhǎng)沙士友。胡季隨特地來(lái)一見(jiàn),卻只要相閃,不知何故。南軒許久與諸公商量,到如今只如此,是不切己之過(guò)。"
廖兄請(qǐng)?jiān)唬?某遠(yuǎn)來(lái)求教,獲聽(tīng)先生雅言至論,退而涵泳,發(fā)省甚多。旅中只看得先生大學(xué)章句、或問(wèn)一過(guò),所以誨人者至矣。為學(xué)入德之方,無(wú)以加此,敢不加心!明日欲別誨席,更乞一言之賜。"曰:"他無(wú)說(shuō),只是自下工夫,便有益。此事元不用許多安排等待,所謂'造次顛沛必於是'也,人只怕有悠悠之患。"廖復(fù)對(duì)曰:"學(xué)者之病,多在悠悠,極荷提策。"曰:"見(jiàn)得分曉,便當(dāng)下工夫。時(shí)難得而易失,不可只恁地過(guò)了。"〔蓋卿〕
先生問(wèn):"前此得書(shū),甚要講學(xué),今有可說(shuō)否?"自修云:"適值先生去國(guó)匆匆,不及款承教誨。"曰:"自家莫匆匆便了。"訓(xùn)自修。
問(wèn)平日工夫,泳對(duì):"理會(huì)時(shí)文。"先生曰:"時(shí)文中亦自有工夫。"請(qǐng)讀何書(shū)。曰:"看大學(xué)。"以下訓(xùn)泳。
說(shuō)大學(xué)首章不當(dāng)意。先生說(shuō):"公讀書(shū)如騎馬,不會(huì)鞭策得馬行;撐船,不會(huì)使得船動(dòng)。"
"讀大學(xué),必次論孟及中庸,兼看近思錄。"先生曰:"書(shū)讀到無(wú)可看處,恰好看。"
先生與泳說(shuō):"看文字罷,常且靜坐。"
問(wèn):"而今看道理不出,只是心不虛靜否?"曰:"也是不曾去看。會(huì)看底,就看處自虛靜,這個(gè)互相發(fā)。"以下訓(xùn)夔孫。
先生謂夔孫云:"公既久在此,可將一件文字與眾人共理會(huì),立個(gè)程限,使敏者不得而先,鈍者不得而后。且如這一件事,或是甲思量不得,乙或思量得,這便是朋友切磋之義。"夔孫請(qǐng)所看底文字。曰:"且將西銘看。"及看畢,夔孫依先生解說(shuō)過(guò)。先生曰:"而今解得分曉了,便易看,當(dāng)初直是難說(shuō)。"夔孫請(qǐng)?jiān)倏吹孜淖?。索近思錄披?shù)板,云:"也揀不得,便漏了他底也不得。"遂云:"'無(wú)極而太極',而今人都想像有個(gè)光明閃爍底物事在那里。那不知本是說(shuō)無(wú)這物事,只是有個(gè)理,解如此動(dòng)靜而已。及至一動(dòng)一靜,便是陰陽(yáng)。一動(dòng)一靜,循環(huán)無(wú)端。'太極動(dòng)而生陽(yáng)',亦只是從動(dòng)處說(shuō)起。其實(shí),動(dòng)之前又有靜,靜之前又有動(dòng)。推而上之,其始無(wú)端;推而下之,以至未來(lái)之際,其卒無(wú)終。自有天地,便只是這物事在這里流轉(zhuǎn),一日便有一日之運(yùn),一月便有一月之運(yùn),一歲便有一歲之運(yùn)。都只是這個(gè)物事滾,滾將去,如水車(chē)相似:一個(gè)起,一個(gè)倒,一個(gè)上,一個(gè)下。其動(dòng)也,便是中,是仁;其靜也,便是正,是義。不動(dòng)則靜,不靜則動(dòng);如人不語(yǔ)則默,不默則語(yǔ),中間更無(wú)空處。又如善惡:不是善,便是惡;不是惡,便是善。'圣人定之以中正仁義',便是主張這個(gè)物事。蓋圣人之動(dòng),便是元亨;其靜,便是利貞,都不是閑底動(dòng)靜。所以繼天地之志,述天地之事,便是如此。如知得恁地便生,知得恁地便死,知得恁地便消,知得恁地便長(zhǎng),此皆是繼天地之志。隨他恁地進(jìn)退消息盈虛,與時(shí)偕行,小而言之,饑食渴飲,出作入息;大而言之,君臣便有義,父子便有仁,此都是述天地之事。只是這個(gè)道理,所以君子修之便吉,小人悖之便兇。這物事機(jī)關(guān)一下?lián)苻D(zhuǎn),便攔他不住,如水車(chē)相似,才踏發(fā)這機(jī),更住不得。所以圣賢'兢兢業(yè)業(yè),一日二日萬(wàn)幾',戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,至死而后知免。大化恁地流行,只得隨他恁地;故曰:'存心養(yǎng)性,所以事天也;夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。'這與西銘都相貫穿,只是一個(gè)物事。如云:'五行,一陰陽(yáng)也;陰陽(yáng),一太極也;太極,本無(wú)極也。五行之生也,各一其性。無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女。二氣交感,化生萬(wàn)物,萬(wàn)物生生,而變化無(wú)窮焉。'便只是'天地之塞吾其體,天地之帥吾其性',只是說(shuō)得有詳略緩急耳。而今萬(wàn)物到秋冬時(shí)各自斂藏,便恁枯瘁;忽然一下春來(lái),各自發(fā)生條暢,這只是一氣,一個(gè)消,一個(gè)息。那個(gè)滿山青黃碧綠,無(wú)非天地之化流行發(fā)見(jiàn)。而今自家吃他,著他,受用他,起居食息都在這里,離他不得。所以仁者見(jiàn)之便謂之仁,智者見(jiàn)之便謂之智,無(wú)非是此個(gè)物事。'繼之者善',便似日日裝添模樣;'成之者性',便恰似造化都無(wú)可做了,與造化都不相關(guān)相似。到得'成之者性',就那上流行出來(lái),又依前是'繼之者善'。譬如穀,既有個(gè)穀子,里面便有米,米又會(huì)生出來(lái)。如果子皮里便有核,核里便有仁,那仁又會(huì)發(fā)出來(lái)。人物莫不如此。如人方其在胞胎中,受那父母之氣,則是'繼之者善'。及其生出來(lái),便自成一個(gè)性了,便自會(huì)長(zhǎng)去,這后又是'繼之者善',只管如此。仁者謂之仁,便是見(jiàn)那發(fā)生處;智者謂之智,便是見(jiàn)那收斂處。'百姓日用而不知',便是不知所謂發(fā)生,亦不知所謂收斂,醉生夢(mèng)死而已。周先生太極通書(shū),便只是滾這幾句。易之為義,也只是如此。只是陰陽(yáng)交錯(cuò),千變?nèi)f化,皆從此出,故曰:'易有太極'。這一個(gè)便生兩個(gè),兩個(gè)便生四個(gè),四個(gè)便生八個(gè),八個(gè)便生十六個(gè),十六個(gè)便生三十二個(gè),三十二個(gè)便生六十四個(gè)。故'八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)'。圣人所以說(shuō)出時(shí),只是使人不迷於利害之途耳。"少頃,又舉"誠(chéng)幾德"一章,說(shuō)云:"'誠(chéng)無(wú)為',只是自然有實(shí)理恁地,不是人做底,都不曾犯手勢(shì)。'幾善惡',便是心之所發(fā)處有個(gè)善有個(gè)惡了。'德'便只是善底,為圣為賢,只是這材料做。"又舉第三"大本達(dá)道章"說(shuō)云:"未發(fā)時(shí)便是那靜,已發(fā)時(shí)便是那動(dòng)。方其靜時(shí),便是有個(gè)體在里了,如這桌子未用時(shí),已有這桌子在了。及其已發(fā),便有許多用。一起一倒,無(wú)有窮盡。若靜而不失其體,便是天下之大本立焉;動(dòng)而不失其用,便是天下之達(dá)道行焉。若其靜而或失其體,則天下之大本便昏了;動(dòng)而或失其用,則天下之達(dá)道便乖了。說(shuō)來(lái)說(shuō)去,只是這一個(gè)道理。"夔孫問(wèn)云:"此個(gè)道理,孔子只說(shuō)'一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善,成之者性',都不會(huì)分別出性是如何。孟子乃分別出,說(shuō)是有此四者,然又只是以理言。到周先生說(shuō)方始盡,方始見(jiàn)得人必有是四者,這四者亦有所附著。"先生曰:"孔子說(shuō)得細(xì)膩,說(shuō)不曾了。孟子說(shuō)得粗,疏略,只是說(shuō)'成之者性',不曾從原頭推說(shuō)來(lái)。然其界分,自孟子方說(shuō)得分曉。"陳仲蔚因問(wèn):"龜山說(shuō):'知其理一,所以為仁;知其分殊,所以為義。'仁便是體?義便是用否?"曰:"仁只是流出來(lái)底,義是合當(dāng)做底。如水,流動(dòng)處是仁;流為江河,匯為池沼,便是義。如惻隱之心便是仁;愛(ài)父母,愛(ài)兄弟,愛(ài)鄉(xiāng)黨,愛(ài)朋友故舊,有許多等差,便是義。且如敬,只是一個(gè)敬;到敬君,敬長(zhǎng),敬賢,便有許多般樣。禮也是如此。如天子七廟,諸侯五廟,這個(gè)便是禮;其或七或五之不同,便是義。禮是理之節(jié)文,義便是事之所宜處。呂與叔說(shuō)'天命之謂性'云:'自斬而緦?zhuān)瑔史惖?,而九族之情無(wú)所憾;自王公至皂隸,儀章異制,而上下之分莫敢爭(zhēng);自是天性合如此。'且如一堂有十房父子,到得父各慈其子,子各孝其父,而人不嫌者,自是合如此也。其慈,其孝,這便是仁;各親其親,各子其子,這便是義。這個(gè)物事分不得,流出來(lái)便是仁;仁打一動(dòng),義禮智便隨在這里了。不是要仁使時(shí),義卻留在后面,少間放出來(lái)。其實(shí)只是一個(gè)道理,論著界分,便有許多分別。且如心性情虛明應(yīng)物,知得這事合恁地,那事合恁地,這便是心;當(dāng)這事感則這理應(yīng),當(dāng)那事感則那理應(yīng),這便是性;出頭露面來(lái)底便是情,其實(shí)只是一個(gè)物事。而今這里略略動(dòng),這三個(gè)便都在,子細(xì)看來(lái),亦好則劇。"又舉邵子"性者道之形體"處,曰:"道雖無(wú)所不在,然如何地去尋討他?只是回頭來(lái)看,都在自家性分之內(nèi)。自家有這仁義禮智,便知得他也有仁義禮智,千人萬(wàn)人,一切萬(wàn)物,無(wú)不是這道理。推而廣之,亦無(wú)不是這道理。他說(shuō)'道之形體',便是說(shuō)得好。"
林子武初到時(shí),先生問(wèn)義剛云:"在何處安下?"曰:"未曾移入堂長(zhǎng)房。"曰:"它便是有思量底。蘇子容押花字常要在下面,后有一人官在其上,卻挨得他花字向上面去;他遂終身悔其初無(wú)思量,不合押花字在下。"及包顯道等來(lái),遂命子武作堂長(zhǎng),后竟不改。〔義剛〕
問(wèn):"承先生賜教讀書(shū)之法,如今看來(lái),圣賢言行,本無(wú)相違。其間所以有可疑者,只是不逐處研究得通透,所以見(jiàn)得牴牾。若真?zhèn)€逐處逐節(jié)逐段見(jiàn)得精切,少間卻自到貫通地位。"曰:"固是。如今若茍簡(jiǎn)看過(guò),只一處,便自未曾理會(huì)得了,卻要?jiǎng)e生疑義,徒勞無(wú)益。"訓(xùn)木之。
慶元丁巳三月,見(jiàn)先生於考亭。先生曰:"甚荷遠(yuǎn)來(lái),然而不是時(shí)節(jié)。公初從何人講學(xué)?"曰:"少時(shí)從劉衡州問(wèn)學(xué)。"曰:"見(jiàn)衡州如何?"曰:"衡州開(kāi)明大體,使人知所向慕。"曰:"如何做工夫?"曰:"卻是無(wú)下手處。"曰:"向來(lái)亦見(jiàn)廬陵諸公有問(wèn)目之類(lèi),大綱竟緩,不是斬釘截鐵,真?zhèn)€可疑可問(wèn),彼此只做一場(chǎng)虖說(shuō)休了。若如此悠悠,恐虛過(guò)歲月。某已前與朋友往來(lái),亦是如此。后來(lái)欽夫說(shuō)道:'凡肯向此者,吾二人只如此放過(guò)了,不特使人汎然來(lái)行一遭,便道我曾從某人處講論,一向胡說(shuō),反為人取笑,亦是壞了多少好氣質(zhì)底。若只悠悠地去,可惜。今后須是截下,看晚年要成就得一二人,不妨是吾輩事業(yè)。'自后相過(guò)者,這里直是不放過(guò)也。"祖道又曰:"頃年亦嘗見(jiàn)陸象山。"先生笑曰:"這卻好商量。公且道象山如何?"曰:"象山之學(xué),祖道曉不得,更是不敢學(xué)。"曰:"如何不敢學(xué)?"曰:"象山與祖道言:'目能視,耳能聽(tīng),鼻能知香臭,口能知味,心能思,手足能運(yùn)動(dòng),如何更要甚存誠(chéng)持敬,硬要將一物去治一物?須要如此做甚?詠歸舞雩,自是吾子家風(fēng)。'祖道曰:'是則是有此理,恐非初學(xué)者所到地位。'象山曰:'吾子有之,而必欲外鑠以為本,可惜也!'祖道曰:'此恐只是先生見(jiàn)處。今使祖道便要如此,恐成猖狂妄行,蹈乎大方者矣!'象山曰:'纏繞舊習(xí),如落陷阱,卒除不得!'"先生曰:"陸子靜所學(xué),分明是禪。"又曰:"江西人大抵秀而能文,若得人點(diǎn)化,是多少明快!扒有不得不任其責(zé)者。然今黨事方起,能無(wú)所畏乎!悆?nèi)槐凰麃?lái)理會(huì),礙公進(jìn)取時(shí)如何?"曰:"此是自家身己上,進(jìn)取何足議?"曰:"可便遷入精舍。"以下訓(xùn)祖道。
先生謂祖道曰:"讀書(shū),且去鉆研求索。及反覆認(rèn)得時(shí),且蒙頭去做,久久須有功效。吾友看文字忒快了,卻不沉潛,見(jiàn)得他子細(xì)意思。莫要一領(lǐng)他大意,便去摶摸,此最害事!且熟讀,就他注解為他說(shuō)一番。說(shuō)得行時(shí),卻又為他精思,久久自落窠臼。略知瞥見(jiàn),便立見(jiàn)解,終不是實(shí)??炙麜r(shí)無(wú)把捉,虛費(fèi)心力。"
問(wèn)進(jìn)德之方。曰:"大率要修身窮理。若修身上未有工夫,亦無(wú)窮理處。"問(wèn):"修身如何?"曰:"且先收放心。如心不在,無(wú)下手處。要去體察你平昔用心,是為己為人?若讀書(shū)計(jì)較利祿,便是為人。"
"資稟純厚者,須要就上面做工夫。"問(wèn):"如何?"曰:"人生與天地一般,無(wú)些欠缺處。且去子細(xì)看秉彝常性是如何,將孟子言性善處看是如何善,須精細(xì)看來(lái)。"
一日拜別,先生曰:"歸去各做工夫,他時(shí)相見(jiàn),卻好商量也。某所解語(yǔ)孟和訓(xùn)詁注在下面,要人精粗本末,字字為咀嚼過(guò)。此書(shū),某自三十歲便下工夫,到而今改猶未了,不是草草看者,且歸子細(xì)。"
曾兄問(wèn):"讀大學(xué),已知綱目次第了。然大要用工夫,恐在'敬'之一字。前見(jiàn)伊川說(shuō)'敬以直內(nèi),義以方外'處。"先生曰:"能'敬以直內(nèi)'矣,亦須'義以方外'。能知得是非,始格得物。不以義方外,則是非好惡不能分別,物亦不可格。"又問(wèn):"恐敬立則義在其中,伊川所謂'弸諸中,彪諸外',是也。"曰:"雖敬立而義在,也須認(rèn)得實(shí),方見(jiàn)得。今有人雖胸中知得分明,說(shuō)出來(lái)亦是見(jiàn)得千了百當(dāng),及應(yīng)物之時(shí),顛倒錯(cuò)謬,全是私意,亦不知。圣人所謂敬義處,全是天理,安得有私意?今釋老能立個(gè)門(mén)戶恁地,亦是它從旁窺得近似。他所謂敬時(shí),亦卻是能敬,更有個(gè)'笠影'之喻。"
某嘗喜那鈍底人,他若是做得工夫透徹時(shí),極好;卻煩惱那敏底,只是略綽看過(guò),不曾深去思量。當(dāng)下說(shuō),也理會(huì)得,只是無(wú)滋味,工夫不耐久。如莊仲便是如此。某嘗煩惱這樣底,少間不濟(jì)事。敏底人,又卻要做那鈍底工夫,方得。以下訓(xùn)僩。
問(wèn):"尋常遇事時(shí),也知此為天理,彼為人欲。及到做時(shí),乃為人欲引去,事已卻悔,如何?"曰:"此便是無(wú)克己工夫。這樣處,極要與他埽除打疊,方得。如一條大路,又有一條小路。明知合行大路,然小路面前有個(gè)物引著,自家不知不覺(jué)行從小路去;及至前面荊棘蕪穢,又卻生悔。此便是天理人欲交戰(zhàn)之機(jī)。須是遇事之時(shí),便與克下,不得茍且放過(guò)。此須明理以先之,勇猛以行之。若是上智圣人底資質(zhì),不用著力,自然存天理而行,不流於人欲。若賢人資質(zhì)次於圣人者,到遇事時(shí)固不會(huì)錯(cuò),只是先也用分別教是而后行之。若是中人之資質(zhì),須大段著力,無(wú)一時(shí)一刻不照管克治,始得。曾子曰:'仁以為己任,不亦重乎!死而后已,不亦遠(yuǎn)乎!'又曰:'戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰。而今而后,吾知免夫,小子!'直是恁地用功,方得。"
問(wèn)每日做工夫處。曰:"每日做工夫,只是常常喚醒,如程子所謂'主一之謂敬',謝氏所謂'常惺惺法'是也。然這里便有致知底工夫。程子曰:'涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知。'須居敬以窮理。若不能敬,則講學(xué)又無(wú)安頓處。"
問(wèn):"'色容莊',持久甚難。"曰:"非用功於外也,心肅而容莊。"問(wèn):"若非圣人說(shuō)下許多道理,則此身四支耳目更無(wú)安頓處。"曰:"然。古人固嘗言之:'非禮則耳目手足無(wú)所措。'"
道理極是細(xì)膩。公們心都粗大,入那細(xì)底不得。
公而今只是說(shuō)他人短長(zhǎng),都不自反己看。如公適間說(shuō)學(xué)者來(lái)此不講誦,蚤來(lái)莫去,是理會(huì)甚事?自初來(lái)至去,是有何所得?聽(tīng)得某說(shuō)話,有何警發(fā)?每日靠甚么做本?從那里做去?公卻會(huì)說(shuō)得個(gè)頭勢(shì)如此大。及至末梢,又卻只是檢點(diǎn)他人某事某事,元未有緊要,那人亦如何服公說(shuō)?且去理會(huì)自己身心,煞有事在!
今公掀然有飛揚(yáng)之心,以為治國(guó)平天下如指諸掌。不知自家一個(gè)身心都安頓未有下落,如何說(shuō)功名事業(yè)?怎生治人?古時(shí)英雄豪杰不如此。張子房,不問(wèn)著他不說(shuō)。諸葛孔明甚么樣端嚴(yán)!鮑浙中一般學(xué),是學(xué)為英雄之學(xué),務(wù)為跅弛豪縱,全不點(diǎn)檢身心。某這里須是事事從心上理會(huì)起,舉止動(dòng)步,事事有個(gè)道理。一毫不然,便是欠闕了他道理。固是天下事無(wú)不當(dāng)理會(huì),只是有先后緩急之序;須先立其本,方以次推及其馀。今公們學(xué)都倒了,緩其所急,先其所后,少間使得這身心飛揚(yáng)悠遠(yuǎn),全無(wú)收拾歲。而今人不知學(xué)底,他心雖放,然猶放得近。今公雖曰知為學(xué),然卻放得遠(yuǎn);少間會(huì)失心去,不可不覺(jué)!
讀書(shū)之法,既先識(shí)得他外面一個(gè)皮殼了,又須識(shí)得他里面骨髓方好。如公看詩(shī),只是識(shí)得個(gè)模像如此,他里面好處,全不見(jiàn)得。自家此心都不曾與他相黏,所以眊燥,無(wú)汁漿。如人開(kāi)溝而無(wú)水,如此讀得何益!未論讀古人書(shū),且如一近世名公詩(shī),也須知得他好處在那里。如何知得他好處?亦須吟哦諷詠而后得之。今人都不曾識(shí):好處也不識(shí),不好處也不識(shí);不好處以為好者有之矣,好者亦未必以為好也。其有知得某人詩(shī)好,某人詩(shī)不好者,亦只是見(jiàn)已前人如此說(shuō),便承虛接響說(shuō)取去。如矮子看戲相似,見(jiàn)人道好,他也道好。及至問(wèn)著他那里是好處?元不曾識(shí)。舉世皆然,只是不曾讀。熟讀后自然見(jiàn)得。"人而不為周南召南,其猶正墻面而立也與!"今公讀二南了,還能不正墻面而立否?意思都不曾相黏,濟(jì)得甚事!前日所舉韓退之蘇明允二公論作文處,他都是下這般工夫,實(shí)見(jiàn)得那好處,方做出這般文章。他都是將三代以前文字熟讀后,故能如此。如向者呂子約書(shū)來(lái),說(shuō)近來(lái)看詩(shī)甚有味,錄得一冊(cè)來(lái),盡是寫(xiě)他讀詩(shī)有得處。及觀之,盡是說(shuō)詩(shī)序!如關(guān)雎只是說(shuō)一個(gè)"后妃之德也",葛覃只是說(shuō)得個(gè)"后妃之本"與"化天下以婦道也"。自"關(guān)關(guān)雎鳩"、"葛之覃兮"已下,更不說(shuō)著。如此讀詩(shī),是讀個(gè)其么?呂伯恭大事紀(jì)亦是如此,盡是編排詩(shī)序書(shū)序在上面。他們讀書(shū),盡是如此草草。以言事,則不實(shí);以立辭,則害意。
問(wèn):"'鳶飛魚(yú)躍',南軒云:'"鳶飛魚(yú)躍",天地之中庸也。'"曰:"只看公如此說(shuō),便是不曾理會(huì)得了。莫依傍他底說(shuō),只問(wèn)取自家是真實(shí)見(jiàn)得不曾?自家信,是信得個(gè)甚么?這個(gè)道理,精粗小大,上下四方,一齊要著到,四邊合圍起理會(huì),莫令有些子走透。少間方從一邊理會(huì)得,些小有個(gè)見(jiàn)處,有個(gè)入頭處。若只靠一邊去理會(huì),少間便偏枯了,尋捉那物事不得。若是如此悠悠,只從一路去攻擊他,而又不曾著力,何益於事!"李敬子曰:"覺(jué)得已前都是如此悠悠過(guò)了!"曰:"既知得悠悠,何不便莫要悠悠?便是覺(jué)意思都不曾痛切。每日看文字,只是輕輕地拂過(guò),寸進(jìn)尺退,都不曾依傍筑磕著那物事來(lái)。此間說(shuō)時(shí),旋扭掜湊合,說(shuō)得些小,才過(guò)了,又便忘了。或他日被人問(wèn)起,又遂旋扭掜說(shuō)得些小,過(guò)了又忘記了。如此濟(jì)得甚事!早間說(shuō)如負(fù)痛相似。"因言:"持敬,如書(shū)所云'若有疾',如此方謂之持敬。如人負(fù)一個(gè)大痛,念念在此,日夜求所以去之之術(shù)。理會(huì)這一件物,須是徹頭徹尾,全文記得,始是如此,末是如此,中間是如此;如此謂之是,如此謂之非。須是理會(huì)教透徹,無(wú)些子疑滯,方得。若只是如此輕輕拂過(guò),是濟(jì)甚事!如兩軍冢殺,兩邊擂起鼓了,只得拌命進(jìn)前,有死無(wú)二,方有個(gè)生路,更不容放慢。若才攻慢,便被他殺了!"
友仁初參拜畢,出疑問(wèn)一冊(cè),皆大學(xué)語(yǔ)孟中庸平日所疑者。先生略顧之,謂友仁曰:"公今須是逐一些子細(xì)理會(huì),始得,不可如此鹵莽。公之意,自道此是不曉者,故問(wèn)。然其他不問(wèn)者,恐亦未必是。豈能便與圣賢之意合?須是理會(huì)得底也來(lái)整理過(guò),方可。"以下訓(xùn)友仁。
問(wèn)"邦畿千里,惟民所止"。曰:"此是大率言物各有所止之處。且如公,其心雖止得是,其跡則未在。心跡須令為一,方可。豈有學(xué)圣人之道,服非法之服,享非禮之祀者!程先生謂'文中子言心跡之判,便是亂說(shuō)'者,此也。"友仁曰:"舍此則無(wú)資身之策。"曰:"'君子謀道不謀食',豈有為人而憂此者!"
先生曰:"公向道甚切,也曾學(xué)禪來(lái)。"曰:"非惟學(xué)禪,如老莊及釋氏教典,亦曾涉獵。自說(shuō)法華經(jīng)至要處乃在'是法非思量分別之所能解'一句。"先生曰:"我這里正要思量分別。能思量分別,方有豁然貫通之理。如公之學(xué)也不易。"因以手指書(shū)院曰:"如此屋相似,只中間潔凈,四邊也未在。未能博學(xué),便要約禮。窮理處不曾用工,守約處豈免有差!若差之毫忽,便有不可勝言之弊。"又顧同舍曰:"德元卻於此理見(jiàn)得彷彿,惜乎不曾多讀得書(shū)。"卻謂友仁曰:"更須痛下工夫讀書(shū)始得。公今所看大學(xué)或問(wèn)格物致知傳,程子所說(shuō)許多說(shuō)話,都一一記得,方有可思索玩味。"
張問(wèn):"先生論語(yǔ)或問(wèn)甚好,何故不肯刊行?"曰:"便是不必如此。文字侭多,學(xué)者愈不將做事了,只看得集注侭得。公還盡記得集注說(shuō)話否?非唯集注,恐正文亦記不全,此皆是不曾仔細(xì)用工夫。且如邵康節(jié)始學(xué)於百原,堅(jiān)苦刻厲,冬不爐,夏不扇,夜不就席者有年,公們?cè)绱朔瘢空撜Z(yǔ)且莫說(shuō)別處,只如說(shuō)仁處,這里是如此說(shuō),那里是如此說(shuō),還會(huì)合得否?"友仁曰:"先生有一處解'仁'字甚曉然,言:'仁者,人心之全德,必欲以身體而力行之,可謂"重"矣!一息尚存,此志不容少懈,可謂"遠(yuǎn)"矣!'"先生不應(yīng)。次日,卻問(wèn):"公昨夜所舉解仁說(shuō)在何處?"曰:"在曾子言'仁以為己任'章。"先生曰:"德元看文字,卻能記其緊要處。有萬(wàn)千人看文字者,卻不能於緊要處理會(huì),只於瑣細(xì)處用工。前日他問(wèn)中庸或問(wèn):'不一其內(nèi),無(wú)以制其外;不齊其外,無(wú)以養(yǎng)其中;靜而不存,無(wú)以立其本;動(dòng)而不察,無(wú)以勝其私。'此皆是切要處。學(xué)者若能於切要處做工夫,又於細(xì)微處不遺闕了,久之自然有得。"
拜辭,先生曰:"公識(shí)性明,精力短,每日文字不可多看。又,記性鈍,但用工不輟,自有長(zhǎng)進(jìn)矣。"
因誨郭兄云:"讀書(shū)者當(dāng)將此身葬在此書(shū)中,行住坐臥,念念在此,誓以必曉徹為期??赐饷嬗猩跏?,我也不管,只恁一心在書(shū)上,方謂之善讀書(shū)。若但欲來(lái)人面前說(shuō)得去,不求自熟,如此濟(jì)得甚事!須是著起精神,字字與他看過(guò)。不惟念得正文注字,要自家暗地以俗語(yǔ)解得,方是。如今自家精神都不曾與書(shū)相入,念本文注字猶記不得,如何曉得!"〔卓〕(僩同。)
"讀書(shū),須立下硬寨,定要通得這一書(shū),方看第二書(shū)。若此書(shū)既曉未得,我寧死也不看那個(gè)!如此立志,方成工夫。"郭德元言:"記書(shū)不得。"曰:"公不可欲速,且讀一小段。若今日讀不得,明日又讀;明日讀不得,后日又讀,須被自家讀得。若只記得字義訓(xùn)釋?zhuān)蚱渲杏幸粌勺致┞?,便是那腔子不曾填得滿,如一個(gè)物事欠了尖角處相似。少間自家做出文字,便也有所欠缺,不成文理。嘗見(jiàn)蕃人及武臣文字,常不成文理,便是如此。他心中也知得要如此說(shuō),只是字義有所欠缺,下得不是。這個(gè)便是'不得於言,勿求於心'之患。是他心有所蔽,故如此。司馬遷史記用字也有下得不是處。賈誼亦然,如治安策說(shuō)教太子處云:'太子少長(zhǎng)知妃色,則入于學(xué)。'這下面承接,便用解說(shuō)此義;忽然掉了,卻說(shuō)上學(xué)去云:'學(xué)者所學(xué)之官也。'又說(shuō)'帝入東學(xué),上親而貴仁'一段了,卻方說(shuō)上太子事,云'及太子既冠成人,免於保傅之嚴(yán)'云云,都不成文義,更無(wú)段落。他只是乘才快,胡亂寫(xiě)去,這般文字也不可學(xué)。董仲舒文字卻平正,只是又困。董仲舒匡衡劉向諸人文字,皆善弱無(wú)氣焰。司馬遷賈生文字雄豪可愛(ài),只是逞快,下字時(shí)有不穩(wěn)處,段落不分明??锖馕淖謪s細(xì)密,他看得經(jīng)書(shū)極子細(xì),能向里做工夫,只是做人不好,無(wú)氣節(jié)。仲舒讀書(shū)不如衡子細(xì),疏略甚多,然其人純正開(kāi)闊,衡不及也。"又曰:"荀子云:'誦數(shù)以貫之,思索以通之。'誦數(shù),即今人讀書(shū)記遍數(shù)也,古人讀書(shū)亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多。"〔僩〕
郭德元告行,先生曰:"人若於日間閑言語(yǔ)省得一兩句,閑人客省見(jiàn)得一兩人,也濟(jì)事。若渾身都在鬧場(chǎng)中,如何讀得書(shū)!人若逐日無(wú)事,有見(jiàn)成飯吃,用半日靜坐,半日讀書(shū),如此一二年,何患不進(jìn)!"〔僩〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
問(wèn):"平時(shí)處事,當(dāng)未接時(shí),見(jiàn)得道理甚分明;及做著,又便錯(cuò)了。不知如何恁地?"曰:"這是難事。但須是知得病痛處,便去著力。若是易為,則天下有無(wú)數(shù)圣賢了!"以下訓(xùn)義剛。
問(wèn):"打坐也是工夫否?"曰:"也有不要打坐底,如果若之屬,他最說(shuō)打坐不是。"又問(wèn):"而今學(xué)者去打坐后,坐得瞌睡時(shí),心下也大故定。"曰:"瞌睡時(shí),卻不好。"
問(wèn):"氣質(zhì)昏蒙,作事多悔:有當(dāng)下便悔時(shí),有過(guò)后思量得不是方悔時(shí),或經(jīng)久所為因事機(jī)觸得悔時(shí)。方悔之際,惘然自失,此身若無(wú)所容!有時(shí)恚恨至於成疾。不知何由可以免此?"曰:"既知悔時(shí),第二次莫恁地便了,不消得常常地放在心下。那'未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟'底,便是不悔底。今若信意做去后,蕩然不知悔,固不得;若既知悔,后次改便了,何必常常恁地悔!"淳錄云:"既知悔,便住了,莫更如此做。只管悔之又悔作甚!"
世間只是這個(gè)道理,譬如晝?nèi)债?dāng)空,一念之間合著這道理,則皎然明白,更無(wú)纖毫窒礙,故曰"天命之謂性"。不只是這處有,處處皆有。只是尋時(shí)先從自家身上尋起,所以說(shuō)"性者,道之形體也",此一句最好。蓋是天下道理尋討將去,那里不可體驗(yàn)?只是就自家身上體驗(yàn),一性之內(nèi),便是道之全體。千人萬(wàn)人,一切萬(wàn)物,無(wú)不是這道理。不特自家有,它也有;不特甲有,乙也有。天下事都恁地。
書(shū)有合講處,有不必講處。如主一處,定是如此了,不用講。只是便去下工夫,不要放肆,不要戲慢,整齊嚴(yán)肅,便是主一,便是敬。圣賢說(shuō)話,多方百面,須是如此說(shuō)。但是我恁地說(shuō)他個(gè)無(wú)形無(wú)狀,去何處證驗(yàn)?只去切己理會(huì),此等事久自會(huì)得。
問(wèn):說(shuō)"漆雕開(kāi)章"云云,先生不應(yīng)。又說(shuō)"與點(diǎn)章"云云,先生又不應(yīng)。久之,卻云:"公那江西人,只管要理會(huì)那漆雕開(kāi)與曾點(diǎn),而今且莫要理會(huì)。所謂道者,只是君之仁,臣之敬,父之慈,子之孝,便是。而今只去理會(huì)'言忠信,行篤敬';'博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思,仁在其中矣'。須是步步理會(huì)。'坐如尸',便須要常常如尸;'立如齋',便須要常常如齋。而今卻只管去理會(huì)那流行底,不知是個(gè)甚么物事?又不是打破一桶水,隨科隨坎皆是。"
義剛啟曰:"向時(shí)請(qǐng)問(wèn)平生多悔之病,蒙賜教,謂第二番莫為便了,也不必長(zhǎng)長(zhǎng)存在胸中。義剛固非欲悔,但作一事時(shí),千思萬(wàn)量,若思量不透處,又與朋友相度。合下做時(shí),自謂做得圓密了;及事才過(guò),又便猛省著,有欠缺處。才如此思著,則便被氣動(dòng)了志,便是三兩日精神不定。不知此病生於何處?"曰:"便是難!便是難!不能得到恰好處。顏?zhàn)?仰之彌高,鉆之彌堅(jiān),瞻之在前,忽焉在后',便是如此,便是不能得見(jiàn)這個(gè)物事定帖。這也無(wú)著力處。圣人教人,但不過(guò)是'博文約禮'。須是平時(shí)只管去講明,講明得熟時(shí)后,卻解漸漸不做差了。"
又問(wèn):"格物工夫,至為浩大。如義剛氣昏,也不解泛然格得。欲且將書(shū)細(xì)讀,就上面研究義理,如何?"曰:"書(shū)上也便有面前道理在。"義剛又言:"古人為學(xué),皆是自小得人教之有方,所以長(zhǎng)大來(lái)易入於道。義剛目前只是習(xí)作舉業(yè),好書(shū)皆不曾講究。而今驟收其放心,覺(jué)用力倍難。今欲將小學(xué)等書(shū)理會(huì),從灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退,禮樂(lè)書(shū)數(shù)射御,從頭再理會(huì)起,不知如何?"曰:"也只是事事致謹(jǐn),常常持養(yǎng),莫教放慢了,便是。若是自家有個(gè)操柄時(shí),便自不解到得十分走作了。"
義剛啟曰:"半年得侍灑掃,曲蒙提誨,自此得免小人之歸。但氣質(zhì)昏蒙,自覺(jué)易為流俗所遷。今此之歸,且欲閉門(mén)不出,刻意讀書(shū),皆未知所向,欲乞指示。"先生曰:"只杜門(mén)便是所向,別也無(wú)所向。只是就書(shū)上子細(xì)玩味,考究義理,便是。"義剛之初拜先生也,具述平日之非與所以遠(yuǎn)來(lái)之意,力求陶鑄及所以為學(xué)之序。先生曰:"人不自訟,則沒(méi)柰何他。今公既自知其過(guò),則講書(shū)窮理,便是為學(xué),也無(wú)他陶鑄處。"問(wèn):"讀書(shū)以何者為先?"曰:"且將論語(yǔ)大學(xué)共看。"至是,又請(qǐng)?jiān)唬?大學(xué)已看了,先生解得分明,也無(wú)甚疑。論語(yǔ)已看九篇。今欲看畢此書(shū),更看孟子,如何?"曰:"好。孟子也分明,甚易看。"
"侍教半年,仰蒙提誨。自正月間看論語(yǔ),覺(jué)得略得入頭處。先生所以教人,只要逐章逐句理會(huì),不要揀擇,敬遵明訓(xùn)。但此番歸去,恐未便得再到侍下。如語(yǔ)孟中設(shè)有大疑,則無(wú)可問(wèn)處。今欲於此數(shù)月揀大頭段來(lái)請(qǐng)教,不知可否?"曰:"好。"
先生問(wèn){曰爰}淵:"平日如何做工夫?看甚文字?"曰:"舊治春秋并史書(shū)。"曰:"春秋如何看?"曰:"只用劉氏說(shuō)看。"曰:"公數(shù)千里來(lái)見(jiàn)某,其志欲如何?"曰:"既拜先生,只從先生之教。"曰:"春秋是學(xué)者末后事,惟是理明義精,方見(jiàn)得。春秋是言天下之事。今不去理會(huì)身己上事,卻去理會(huì)天下之事,到理會(huì)得天下事,於身己上卻不曾處置得。所以學(xué)者讀書(shū),先要理會(huì)自己本分上事。"又言:"劉道修向時(shí)章疏中說(shuō)'道學(xué)'字,用錯(cuò)了。"先生因論:"德修向時(shí)之事,不合將許多條法與壽皇看,暴露了,被小人知之,卻做了腳手。某以為,大率若小人勢(shì)弱時(shí)節(jié),只用那虛聲,便可恐得他去;若小人勢(shì)盛時(shí)節(jié),便不可如此暴露,被他先做腳手。雖然,德修亦自好,當(dāng)時(shí)朝廷大故震動(dòng)!"訓(xùn)淵。
?。浑迹齺喎?qū)⑸馅w子直黃文叔二書(shū)呈先生。先生曰:"公有志於當(dāng)世,亦自好。但若要從自家身上做將來(lái),須是舍其所已學(xué),從其所未學(xué)。"〔恪〕
先生語(yǔ){曰爰}亞夫云:"亞夫歸去,且須杜門(mén)安坐數(shù)年,虛心玩味他義理,教專(zhuān)與自家心契合。若恁底時(shí),病痛自去,義理自明。大抵靜,方可看義理。"〔佐〕
"須是靜,方可為學(xué)。"謂亞夫曰:"公既歸,可且杜門(mén)潛心數(shù)年。"〔方子〕蓋卿錄云:"亞夫稟辭,先生勉之曰:'歸后且杜門(mén)潛心二三年,仍須虛心以讀書(shū)。'"
甲寅八月三日,蓋卿以書(shū)見(jiàn)先生於長(zhǎng)沙郡齋,請(qǐng)隨諸生遇晚聽(tīng)講,是晚請(qǐng)教者七十馀人。或問(wèn):"向蒙見(jiàn)教,讀書(shū)須要涵泳,須要浹洽。因看孟子千言萬(wàn)語(yǔ),只是論心。七篇之書(shū)如此看,是涵泳工夫否?"曰:"某為見(jiàn)此中人讀書(shū)大段鹵莽,所以說(shuō)讀書(shū)須當(dāng)涵泳,只要子細(xì)尋繹,令胸中有所得爾。如吾友所說(shuō),又襯貼一件意思,硬要差排,看書(shū)豈是如此?"又一士友曰:"先生'涵泳'之說(shuō),乃杜元?jiǎng)P'優(yōu)而柔之'之意。"曰:"固是如此,亦不用如此解說(shuō)。所謂涵泳者,只是子細(xì)讀書(shū)之異名也。大率與人說(shuō)話便是難。某只說(shuō)一個(gè)'涵泳',一人硬來(lái)差排,一人硬來(lái)解說(shuō)。此是隨語(yǔ)生解,支離延蔓,閑說(shuō)閑講,少間展轉(zhuǎn),只是添得多,說(shuō)得遠(yuǎn)。如此講書(shū),如此聽(tīng)人說(shuō)話,全不是自做工夫,全無(wú)巴鼻。可知是使人說(shuō)學(xué)是空談。此中人所問(wèn),大率如此:好理會(huì)處不理會(huì),不當(dāng)理會(huì)處卻支離去說(shuō),說(shuō)得全無(wú)意思。"以下訓(xùn)蓋卿。
蓋卿因言:"致知、格物工夫既到,然后應(yīng)事接物,始得其宜。若工夫未到,雖於應(yīng)事接物之際,未盡?宜,亦只得隨時(shí)為應(yīng)事接物之計(jì)也。"曰:"固是如此。若學(xué)力未到時(shí),不成不去應(yīng)事接物!且如某在長(zhǎng)沙時(shí),處之固有一個(gè)道理;今在路途,道理又別。人若學(xué)力未到,其於應(yīng)事接物之間,且隨吾學(xué)力所至而處之。善乎明道之言曰:'學(xué)者全體此心。學(xué)雖未盡,若事物之來(lái),不可不應(yīng);但隨分限應(yīng)之,雖不中不遠(yuǎn)矣。'"
蓋卿稟辭,且乞贈(zèng)言。先生曰:"逐日所相與言者,宜著工夫,不用重說(shuō)。"曰:"尚得為遠(yuǎn)謁函丈之計(jì)。"曰:"人事不可預(yù)期。歸日,宜一面著實(shí)做工夫。"
初見(jiàn),先生云:"某自到此,與朋友亦無(wú)可說(shuō),古人學(xué)問(wèn)只是為己而已。圣賢教人,具有倫理。學(xué)問(wèn)是人合理會(huì)底事。學(xué)者須是切己,方有所得。今人知為學(xué)者,聽(tīng)人說(shuō)一席好話,亦解開(kāi)悟;到切己工夫,卻全不曾做,所以悠悠歲月,無(wú)可理會(huì)。若使切己下工,圣賢言語(yǔ)雖散在諸書(shū),自有個(gè)通貫道理。須實(shí)有見(jiàn)處,自然休歇不得。如人趁養(yǎng)家一般,一日不去趁,便受饑餓。今人事無(wú)小大,皆潦草過(guò)了。只如讀書(shū)一事,頭邊看得兩段,便揭過(guò)后面,或看得一二段,或看得三五行,殊不曾子細(xì)理會(huì),如何會(huì)有益!"或問(wèn):"人講學(xué)不明,用處全差了。"曰:"不待酬酢應(yīng)變時(shí)。若學(xué)不切己,自家一個(gè)渾身自無(wú)處著,雖三魂七魄,亦不知下落,何待用時(shí)方差?"坐間有言及傅子?者。曰:"人雖見(jiàn)得他偏,見(jiàn)得他不是,此邊卻未有肯著力做自家工夫,如何不為他所謾?近世人大被人謾,可笑!見(jiàn)人胡亂一言一動(dòng),便被降下了。只緣自無(wú)工夫,所以如此。便又有不讀書(shū)之說(shuō),可以誘人,宜乎陷溺者多。"先生又云:"彼一般說(shuō)話,雖是說(shuō)禪,卻能鞭逼得人緊。后生於此邊既無(wú)所得,一溺其說(shuō),便把做件事做,如何可回!終竟他底不是,愈傳愈壞了人。"或又云:"近世學(xué)者多躐等。"亦曰:"更有不及等人。"以下訓(xùn)謙。
問(wèn)謙:"曾與戴肖望相處,如何?"曰:"亦只商量得舉子程文。"曰:"此是一厄。人過(guò)了此一厄,當(dāng)理會(huì)學(xué)問(wèn)。今人過(guò)了此一厄,又去理會(huì)應(yīng)用之文,作古文,作詩(shī)篇,亦是一厄。須是打得破,方得。"
問(wèn):"為學(xué)工夫,以何為先?"曰:"亦不過(guò)如前所說(shuō),專(zhuān)在人自立志。既知這道理,辦得堅(jiān)固心,一味向前,何患不進(jìn)!只患立志不堅(jiān),只恁聽(tīng)人言語(yǔ),看人文字,終是無(wú)得於己。"或云:"須是做工夫,方覺(jué)言語(yǔ)有益。"曰:"別人言語(yǔ),亦當(dāng)子細(xì)窮究。孟子說(shuō):'我知言;我善養(yǎng)吾浩然之氣。'知言便是窮究別人言語(yǔ)。他自邪說(shuō),何與我事?被他謾餅,理會(huì)不得,便有陷溺。所謂'生於其心,害於其政;作於其政,害於其事';蓋謂此也。"
德之看文字尖新,如見(jiàn)得一路光明,便射從此一路去。然為學(xué)讀書(shū),寧詳毋略,寧近毋遠(yuǎn),寧下毋高,寧拙毋巧。若一向罩過(guò),不加子細(xì),便看書(shū)也不分曉。然人資質(zhì)亦不同,有愛(ài)趨高者,亦有好務(wù)詳者。雖皆有得,然詳者終是看得溥博浹洽。又言:"大學(xué)等書(shū),向來(lái)人只說(shuō)某說(shuō)得詳,如何不略說(shuō),使人自致思?此事大不然。人之為學(xué),只是爭(zhēng)個(gè)肯不肯耳。他若無(wú)得,不肯向這邊,略亦不解致思;他若肯向此一邊,自然有味,愈詳愈有意味。"
"生知之圣,不待學(xué)而自至。若非生知,須要學(xué)問(wèn)。學(xué)問(wèn)之先,止是致知。所知果致,自然透徹,不患不進(jìn)。"謙請(qǐng)?jiān)疲?知得,須要踐履。"曰:"不真知得,如何踐履得!若是真知,自住不得。不可似他們只把來(lái)說(shuō)過(guò)了。"又問(wèn):"今之言學(xué)者滿天下,家誦中庸大學(xué)語(yǔ)孟之書(shū),人習(xí)中庸大學(xué)語(yǔ)孟之說(shuō)。究觀其實(shí),不惟應(yīng)事接物與所學(xué)不相似;而其為人舉足動(dòng)步,全不類(lèi)學(xué)者所為?;蜃鲎餍┬庀?,或?qū)V我坏茸h論,專(zhuān)一欺人。此豈其學(xué)使然歟?抑踐履不至歟?抑所學(xué)之非歟?"曰:"此何足以言學(xué)?某與人說(shuō)學(xué)問(wèn),止是說(shuō)得大概,要人自去下工。譬如寶藏一般,其中至寶之物,何所不有?某止能指與人說(shuō),此處有寶。若不下工夫自去討,終是不濟(jì)事。今人為學(xué),多是為名,不肯切己。某甚不滿於長(zhǎng)沙士友。胡季隨特地來(lái)一見(jiàn),卻只要相閃,不知何故。南軒許久與諸公商量,到如今只如此,是不切己之過(guò)。"
廖兄請(qǐng)?jiān)唬?某遠(yuǎn)來(lái)求教,獲聽(tīng)先生雅言至論,退而涵泳,發(fā)省甚多。旅中只看得先生大學(xué)章句、或問(wèn)一過(guò),所以誨人者至矣。為學(xué)入德之方,無(wú)以加此,敢不加心!明日欲別誨席,更乞一言之賜。"曰:"他無(wú)說(shuō),只是自下工夫,便有益。此事元不用許多安排等待,所謂'造次顛沛必於是'也,人只怕有悠悠之患。"廖復(fù)對(duì)曰:"學(xué)者之病,多在悠悠,極荷提策。"曰:"見(jiàn)得分曉,便當(dāng)下工夫。時(shí)難得而易失,不可只恁地過(guò)了。"〔蓋卿〕
先生問(wèn):"前此得書(shū),甚要講學(xué),今有可說(shuō)否?"自修云:"適值先生去國(guó)匆匆,不及款承教誨。"曰:"自家莫匆匆便了。"訓(xùn)自修。
問(wèn)平日工夫,泳對(duì):"理會(huì)時(shí)文。"先生曰:"時(shí)文中亦自有工夫。"請(qǐng)讀何書(shū)。曰:"看大學(xué)。"以下訓(xùn)泳。
說(shuō)大學(xué)首章不當(dāng)意。先生說(shuō):"公讀書(shū)如騎馬,不會(huì)鞭策得馬行;撐船,不會(huì)使得船動(dòng)。"
"讀大學(xué),必次論孟及中庸,兼看近思錄。"先生曰:"書(shū)讀到無(wú)可看處,恰好看。"
先生與泳說(shuō):"看文字罷,常且靜坐。"
問(wèn):"而今看道理不出,只是心不虛靜否?"曰:"也是不曾去看。會(huì)看底,就看處自虛靜,這個(gè)互相發(fā)。"以下訓(xùn)夔孫。
先生謂夔孫云:"公既久在此,可將一件文字與眾人共理會(huì),立個(gè)程限,使敏者不得而先,鈍者不得而后。且如這一件事,或是甲思量不得,乙或思量得,這便是朋友切磋之義。"夔孫請(qǐng)所看底文字。曰:"且將西銘看。"及看畢,夔孫依先生解說(shuō)過(guò)。先生曰:"而今解得分曉了,便易看,當(dāng)初直是難說(shuō)。"夔孫請(qǐng)?jiān)倏吹孜淖?。索近思錄披?shù)板,云:"也揀不得,便漏了他底也不得。"遂云:"'無(wú)極而太極',而今人都想像有個(gè)光明閃爍底物事在那里。那不知本是說(shuō)無(wú)這物事,只是有個(gè)理,解如此動(dòng)靜而已。及至一動(dòng)一靜,便是陰陽(yáng)。一動(dòng)一靜,循環(huán)無(wú)端。'太極動(dòng)而生陽(yáng)',亦只是從動(dòng)處說(shuō)起。其實(shí),動(dòng)之前又有靜,靜之前又有動(dòng)。推而上之,其始無(wú)端;推而下之,以至未來(lái)之際,其卒無(wú)終。自有天地,便只是這物事在這里流轉(zhuǎn),一日便有一日之運(yùn),一月便有一月之運(yùn),一歲便有一歲之運(yùn)。都只是這個(gè)物事滾,滾將去,如水車(chē)相似:一個(gè)起,一個(gè)倒,一個(gè)上,一個(gè)下。其動(dòng)也,便是中,是仁;其靜也,便是正,是義。不動(dòng)則靜,不靜則動(dòng);如人不語(yǔ)則默,不默則語(yǔ),中間更無(wú)空處。又如善惡:不是善,便是惡;不是惡,便是善。'圣人定之以中正仁義',便是主張這個(gè)物事。蓋圣人之動(dòng),便是元亨;其靜,便是利貞,都不是閑底動(dòng)靜。所以繼天地之志,述天地之事,便是如此。如知得恁地便生,知得恁地便死,知得恁地便消,知得恁地便長(zhǎng),此皆是繼天地之志。隨他恁地進(jìn)退消息盈虛,與時(shí)偕行,小而言之,饑食渴飲,出作入息;大而言之,君臣便有義,父子便有仁,此都是述天地之事。只是這個(gè)道理,所以君子修之便吉,小人悖之便兇。這物事機(jī)關(guān)一下?lián)苻D(zhuǎn),便攔他不住,如水車(chē)相似,才踏發(fā)這機(jī),更住不得。所以圣賢'兢兢業(yè)業(yè),一日二日萬(wàn)幾',戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,至死而后知免。大化恁地流行,只得隨他恁地;故曰:'存心養(yǎng)性,所以事天也;夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。'這與西銘都相貫穿,只是一個(gè)物事。如云:'五行,一陰陽(yáng)也;陰陽(yáng),一太極也;太極,本無(wú)極也。五行之生也,各一其性。無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女。二氣交感,化生萬(wàn)物,萬(wàn)物生生,而變化無(wú)窮焉。'便只是'天地之塞吾其體,天地之帥吾其性',只是說(shuō)得有詳略緩急耳。而今萬(wàn)物到秋冬時(shí)各自斂藏,便恁枯瘁;忽然一下春來(lái),各自發(fā)生條暢,這只是一氣,一個(gè)消,一個(gè)息。那個(gè)滿山青黃碧綠,無(wú)非天地之化流行發(fā)見(jiàn)。而今自家吃他,著他,受用他,起居食息都在這里,離他不得。所以仁者見(jiàn)之便謂之仁,智者見(jiàn)之便謂之智,無(wú)非是此個(gè)物事。'繼之者善',便似日日裝添模樣;'成之者性',便恰似造化都無(wú)可做了,與造化都不相關(guān)相似。到得'成之者性',就那上流行出來(lái),又依前是'繼之者善'。譬如穀,既有個(gè)穀子,里面便有米,米又會(huì)生出來(lái)。如果子皮里便有核,核里便有仁,那仁又會(huì)發(fā)出來(lái)。人物莫不如此。如人方其在胞胎中,受那父母之氣,則是'繼之者善'。及其生出來(lái),便自成一個(gè)性了,便自會(huì)長(zhǎng)去,這后又是'繼之者善',只管如此。仁者謂之仁,便是見(jiàn)那發(fā)生處;智者謂之智,便是見(jiàn)那收斂處。'百姓日用而不知',便是不知所謂發(fā)生,亦不知所謂收斂,醉生夢(mèng)死而已。周先生太極通書(shū),便只是滾這幾句。易之為義,也只是如此。只是陰陽(yáng)交錯(cuò),千變?nèi)f化,皆從此出,故曰:'易有太極'。這一個(gè)便生兩個(gè),兩個(gè)便生四個(gè),四個(gè)便生八個(gè),八個(gè)便生十六個(gè),十六個(gè)便生三十二個(gè),三十二個(gè)便生六十四個(gè)。故'八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)'。圣人所以說(shuō)出時(shí),只是使人不迷於利害之途耳。"少頃,又舉"誠(chéng)幾德"一章,說(shuō)云:"'誠(chéng)無(wú)為',只是自然有實(shí)理恁地,不是人做底,都不曾犯手勢(shì)。'幾善惡',便是心之所發(fā)處有個(gè)善有個(gè)惡了。'德'便只是善底,為圣為賢,只是這材料做。"又舉第三"大本達(dá)道章"說(shuō)云:"未發(fā)時(shí)便是那靜,已發(fā)時(shí)便是那動(dòng)。方其靜時(shí),便是有個(gè)體在里了,如這桌子未用時(shí),已有這桌子在了。及其已發(fā),便有許多用。一起一倒,無(wú)有窮盡。若靜而不失其體,便是天下之大本立焉;動(dòng)而不失其用,便是天下之達(dá)道行焉。若其靜而或失其體,則天下之大本便昏了;動(dòng)而或失其用,則天下之達(dá)道便乖了。說(shuō)來(lái)說(shuō)去,只是這一個(gè)道理。"夔孫問(wèn)云:"此個(gè)道理,孔子只說(shuō)'一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善,成之者性',都不會(huì)分別出性是如何。孟子乃分別出,說(shuō)是有此四者,然又只是以理言。到周先生說(shuō)方始盡,方始見(jiàn)得人必有是四者,這四者亦有所附著。"先生曰:"孔子說(shuō)得細(xì)膩,說(shuō)不曾了。孟子說(shuō)得粗,疏略,只是說(shuō)'成之者性',不曾從原頭推說(shuō)來(lái)。然其界分,自孟子方說(shuō)得分曉。"陳仲蔚因問(wèn):"龜山說(shuō):'知其理一,所以為仁;知其分殊,所以為義。'仁便是體?義便是用否?"曰:"仁只是流出來(lái)底,義是合當(dāng)做底。如水,流動(dòng)處是仁;流為江河,匯為池沼,便是義。如惻隱之心便是仁;愛(ài)父母,愛(ài)兄弟,愛(ài)鄉(xiāng)黨,愛(ài)朋友故舊,有許多等差,便是義。且如敬,只是一個(gè)敬;到敬君,敬長(zhǎng),敬賢,便有許多般樣。禮也是如此。如天子七廟,諸侯五廟,這個(gè)便是禮;其或七或五之不同,便是義。禮是理之節(jié)文,義便是事之所宜處。呂與叔說(shuō)'天命之謂性'云:'自斬而緦?zhuān)瑔史惖?,而九族之情無(wú)所憾;自王公至皂隸,儀章異制,而上下之分莫敢爭(zhēng);自是天性合如此。'且如一堂有十房父子,到得父各慈其子,子各孝其父,而人不嫌者,自是合如此也。其慈,其孝,這便是仁;各親其親,各子其子,這便是義。這個(gè)物事分不得,流出來(lái)便是仁;仁打一動(dòng),義禮智便隨在這里了。不是要仁使時(shí),義卻留在后面,少間放出來(lái)。其實(shí)只是一個(gè)道理,論著界分,便有許多分別。且如心性情虛明應(yīng)物,知得這事合恁地,那事合恁地,這便是心;當(dāng)這事感則這理應(yīng),當(dāng)那事感則那理應(yīng),這便是性;出頭露面來(lái)底便是情,其實(shí)只是一個(gè)物事。而今這里略略動(dòng),這三個(gè)便都在,子細(xì)看來(lái),亦好則劇。"又舉邵子"性者道之形體"處,曰:"道雖無(wú)所不在,然如何地去尋討他?只是回頭來(lái)看,都在自家性分之內(nèi)。自家有這仁義禮智,便知得他也有仁義禮智,千人萬(wàn)人,一切萬(wàn)物,無(wú)不是這道理。推而廣之,亦無(wú)不是這道理。他說(shuō)'道之形體',便是說(shuō)得好。"
林子武初到時(shí),先生問(wèn)義剛云:"在何處安下?"曰:"未曾移入堂長(zhǎng)房。"曰:"它便是有思量底。蘇子容押花字常要在下面,后有一人官在其上,卻挨得他花字向上面去;他遂終身悔其初無(wú)思量,不合押花字在下。"及包顯道等來(lái),遂命子武作堂長(zhǎng),后竟不改。〔義剛〕
問(wèn):"承先生賜教讀書(shū)之法,如今看來(lái),圣賢言行,本無(wú)相違。其間所以有可疑者,只是不逐處研究得通透,所以見(jiàn)得牴牾。若真?zhèn)€逐處逐節(jié)逐段見(jiàn)得精切,少間卻自到貫通地位。"曰:"固是。如今若茍簡(jiǎn)看過(guò),只一處,便自未曾理會(huì)得了,卻要?jiǎng)e生疑義,徒勞無(wú)益。"訓(xùn)木之。
慶元丁巳三月,見(jiàn)先生於考亭。先生曰:"甚荷遠(yuǎn)來(lái),然而不是時(shí)節(jié)。公初從何人講學(xué)?"曰:"少時(shí)從劉衡州問(wèn)學(xué)。"曰:"見(jiàn)衡州如何?"曰:"衡州開(kāi)明大體,使人知所向慕。"曰:"如何做工夫?"曰:"卻是無(wú)下手處。"曰:"向來(lái)亦見(jiàn)廬陵諸公有問(wèn)目之類(lèi),大綱竟緩,不是斬釘截鐵,真?zhèn)€可疑可問(wèn),彼此只做一場(chǎng)虖說(shuō)休了。若如此悠悠,恐虛過(guò)歲月。某已前與朋友往來(lái),亦是如此。后來(lái)欽夫說(shuō)道:'凡肯向此者,吾二人只如此放過(guò)了,不特使人汎然來(lái)行一遭,便道我曾從某人處講論,一向胡說(shuō),反為人取笑,亦是壞了多少好氣質(zhì)底。若只悠悠地去,可惜。今后須是截下,看晚年要成就得一二人,不妨是吾輩事業(yè)。'自后相過(guò)者,這里直是不放過(guò)也。"祖道又曰:"頃年亦嘗見(jiàn)陸象山。"先生笑曰:"這卻好商量。公且道象山如何?"曰:"象山之學(xué),祖道曉不得,更是不敢學(xué)。"曰:"如何不敢學(xué)?"曰:"象山與祖道言:'目能視,耳能聽(tīng),鼻能知香臭,口能知味,心能思,手足能運(yùn)動(dòng),如何更要甚存誠(chéng)持敬,硬要將一物去治一物?須要如此做甚?詠歸舞雩,自是吾子家風(fēng)。'祖道曰:'是則是有此理,恐非初學(xué)者所到地位。'象山曰:'吾子有之,而必欲外鑠以為本,可惜也!'祖道曰:'此恐只是先生見(jiàn)處。今使祖道便要如此,恐成猖狂妄行,蹈乎大方者矣!'象山曰:'纏繞舊習(xí),如落陷阱,卒除不得!'"先生曰:"陸子靜所學(xué),分明是禪。"又曰:"江西人大抵秀而能文,若得人點(diǎn)化,是多少明快!扒有不得不任其責(zé)者。然今黨事方起,能無(wú)所畏乎!悆?nèi)槐凰麃?lái)理會(huì),礙公進(jìn)取時(shí)如何?"曰:"此是自家身己上,進(jìn)取何足議?"曰:"可便遷入精舍。"以下訓(xùn)祖道。
先生謂祖道曰:"讀書(shū),且去鉆研求索。及反覆認(rèn)得時(shí),且蒙頭去做,久久須有功效。吾友看文字忒快了,卻不沉潛,見(jiàn)得他子細(xì)意思。莫要一領(lǐng)他大意,便去摶摸,此最害事!且熟讀,就他注解為他說(shuō)一番。說(shuō)得行時(shí),卻又為他精思,久久自落窠臼。略知瞥見(jiàn),便立見(jiàn)解,終不是實(shí)??炙麜r(shí)無(wú)把捉,虛費(fèi)心力。"
問(wèn)進(jìn)德之方。曰:"大率要修身窮理。若修身上未有工夫,亦無(wú)窮理處。"問(wèn):"修身如何?"曰:"且先收放心。如心不在,無(wú)下手處。要去體察你平昔用心,是為己為人?若讀書(shū)計(jì)較利祿,便是為人。"
"資稟純厚者,須要就上面做工夫。"問(wèn):"如何?"曰:"人生與天地一般,無(wú)些欠缺處。且去子細(xì)看秉彝常性是如何,將孟子言性善處看是如何善,須精細(xì)看來(lái)。"
一日拜別,先生曰:"歸去各做工夫,他時(shí)相見(jiàn),卻好商量也。某所解語(yǔ)孟和訓(xùn)詁注在下面,要人精粗本末,字字為咀嚼過(guò)。此書(shū),某自三十歲便下工夫,到而今改猶未了,不是草草看者,且歸子細(xì)。"
曾兄問(wèn):"讀大學(xué),已知綱目次第了。然大要用工夫,恐在'敬'之一字。前見(jiàn)伊川說(shuō)'敬以直內(nèi),義以方外'處。"先生曰:"能'敬以直內(nèi)'矣,亦須'義以方外'。能知得是非,始格得物。不以義方外,則是非好惡不能分別,物亦不可格。"又問(wèn):"恐敬立則義在其中,伊川所謂'弸諸中,彪諸外',是也。"曰:"雖敬立而義在,也須認(rèn)得實(shí),方見(jiàn)得。今有人雖胸中知得分明,說(shuō)出來(lái)亦是見(jiàn)得千了百當(dāng),及應(yīng)物之時(shí),顛倒錯(cuò)謬,全是私意,亦不知。圣人所謂敬義處,全是天理,安得有私意?今釋老能立個(gè)門(mén)戶恁地,亦是它從旁窺得近似。他所謂敬時(shí),亦卻是能敬,更有個(gè)'笠影'之喻。"
某嘗喜那鈍底人,他若是做得工夫透徹時(shí),極好;卻煩惱那敏底,只是略綽看過(guò),不曾深去思量。當(dāng)下說(shuō),也理會(huì)得,只是無(wú)滋味,工夫不耐久。如莊仲便是如此。某嘗煩惱這樣底,少間不濟(jì)事。敏底人,又卻要做那鈍底工夫,方得。以下訓(xùn)僩。
問(wèn):"尋常遇事時(shí),也知此為天理,彼為人欲。及到做時(shí),乃為人欲引去,事已卻悔,如何?"曰:"此便是無(wú)克己工夫。這樣處,極要與他埽除打疊,方得。如一條大路,又有一條小路。明知合行大路,然小路面前有個(gè)物引著,自家不知不覺(jué)行從小路去;及至前面荊棘蕪穢,又卻生悔。此便是天理人欲交戰(zhàn)之機(jī)。須是遇事之時(shí),便與克下,不得茍且放過(guò)。此須明理以先之,勇猛以行之。若是上智圣人底資質(zhì),不用著力,自然存天理而行,不流於人欲。若賢人資質(zhì)次於圣人者,到遇事時(shí)固不會(huì)錯(cuò),只是先也用分別教是而后行之。若是中人之資質(zhì),須大段著力,無(wú)一時(shí)一刻不照管克治,始得。曾子曰:'仁以為己任,不亦重乎!死而后已,不亦遠(yuǎn)乎!'又曰:'戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰。而今而后,吾知免夫,小子!'直是恁地用功,方得。"
問(wèn)每日做工夫處。曰:"每日做工夫,只是常常喚醒,如程子所謂'主一之謂敬',謝氏所謂'常惺惺法'是也。然這里便有致知底工夫。程子曰:'涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知。'須居敬以窮理。若不能敬,則講學(xué)又無(wú)安頓處。"
問(wèn):"'色容莊',持久甚難。"曰:"非用功於外也,心肅而容莊。"問(wèn):"若非圣人說(shuō)下許多道理,則此身四支耳目更無(wú)安頓處。"曰:"然。古人固嘗言之:'非禮則耳目手足無(wú)所措。'"
道理極是細(xì)膩。公們心都粗大,入那細(xì)底不得。
公而今只是說(shuō)他人短長(zhǎng),都不自反己看。如公適間說(shuō)學(xué)者來(lái)此不講誦,蚤來(lái)莫去,是理會(huì)甚事?自初來(lái)至去,是有何所得?聽(tīng)得某說(shuō)話,有何警發(fā)?每日靠甚么做本?從那里做去?公卻會(huì)說(shuō)得個(gè)頭勢(shì)如此大。及至末梢,又卻只是檢點(diǎn)他人某事某事,元未有緊要,那人亦如何服公說(shuō)?且去理會(huì)自己身心,煞有事在!
今公掀然有飛揚(yáng)之心,以為治國(guó)平天下如指諸掌。不知自家一個(gè)身心都安頓未有下落,如何說(shuō)功名事業(yè)?怎生治人?古時(shí)英雄豪杰不如此。張子房,不問(wèn)著他不說(shuō)。諸葛孔明甚么樣端嚴(yán)!鮑浙中一般學(xué),是學(xué)為英雄之學(xué),務(wù)為跅弛豪縱,全不點(diǎn)檢身心。某這里須是事事從心上理會(huì)起,舉止動(dòng)步,事事有個(gè)道理。一毫不然,便是欠闕了他道理。固是天下事無(wú)不當(dāng)理會(huì),只是有先后緩急之序;須先立其本,方以次推及其馀。今公們學(xué)都倒了,緩其所急,先其所后,少間使得這身心飛揚(yáng)悠遠(yuǎn),全無(wú)收拾歲。而今人不知學(xué)底,他心雖放,然猶放得近。今公雖曰知為學(xué),然卻放得遠(yuǎn);少間會(huì)失心去,不可不覺(jué)!
讀書(shū)之法,既先識(shí)得他外面一個(gè)皮殼了,又須識(shí)得他里面骨髓方好。如公看詩(shī),只是識(shí)得個(gè)模像如此,他里面好處,全不見(jiàn)得。自家此心都不曾與他相黏,所以眊燥,無(wú)汁漿。如人開(kāi)溝而無(wú)水,如此讀得何益!未論讀古人書(shū),且如一近世名公詩(shī),也須知得他好處在那里。如何知得他好處?亦須吟哦諷詠而后得之。今人都不曾識(shí):好處也不識(shí),不好處也不識(shí);不好處以為好者有之矣,好者亦未必以為好也。其有知得某人詩(shī)好,某人詩(shī)不好者,亦只是見(jiàn)已前人如此說(shuō),便承虛接響說(shuō)取去。如矮子看戲相似,見(jiàn)人道好,他也道好。及至問(wèn)著他那里是好處?元不曾識(shí)。舉世皆然,只是不曾讀。熟讀后自然見(jiàn)得。"人而不為周南召南,其猶正墻面而立也與!"今公讀二南了,還能不正墻面而立否?意思都不曾相黏,濟(jì)得甚事!前日所舉韓退之蘇明允二公論作文處,他都是下這般工夫,實(shí)見(jiàn)得那好處,方做出這般文章。他都是將三代以前文字熟讀后,故能如此。如向者呂子約書(shū)來(lái),說(shuō)近來(lái)看詩(shī)甚有味,錄得一冊(cè)來(lái),盡是寫(xiě)他讀詩(shī)有得處。及觀之,盡是說(shuō)詩(shī)序!如關(guān)雎只是說(shuō)一個(gè)"后妃之德也",葛覃只是說(shuō)得個(gè)"后妃之本"與"化天下以婦道也"。自"關(guān)關(guān)雎鳩"、"葛之覃兮"已下,更不說(shuō)著。如此讀詩(shī),是讀個(gè)其么?呂伯恭大事紀(jì)亦是如此,盡是編排詩(shī)序書(shū)序在上面。他們讀書(shū),盡是如此草草。以言事,則不實(shí);以立辭,則害意。
問(wèn):"'鳶飛魚(yú)躍',南軒云:'"鳶飛魚(yú)躍",天地之中庸也。'"曰:"只看公如此說(shuō),便是不曾理會(huì)得了。莫依傍他底說(shuō),只問(wèn)取自家是真實(shí)見(jiàn)得不曾?自家信,是信得個(gè)甚么?這個(gè)道理,精粗小大,上下四方,一齊要著到,四邊合圍起理會(huì),莫令有些子走透。少間方從一邊理會(huì)得,些小有個(gè)見(jiàn)處,有個(gè)入頭處。若只靠一邊去理會(huì),少間便偏枯了,尋捉那物事不得。若是如此悠悠,只從一路去攻擊他,而又不曾著力,何益於事!"李敬子曰:"覺(jué)得已前都是如此悠悠過(guò)了!"曰:"既知得悠悠,何不便莫要悠悠?便是覺(jué)意思都不曾痛切。每日看文字,只是輕輕地拂過(guò),寸進(jìn)尺退,都不曾依傍筑磕著那物事來(lái)。此間說(shuō)時(shí),旋扭掜湊合,說(shuō)得些小,才過(guò)了,又便忘了。或他日被人問(wèn)起,又遂旋扭掜說(shuō)得些小,過(guò)了又忘記了。如此濟(jì)得甚事!早間說(shuō)如負(fù)痛相似。"因言:"持敬,如書(shū)所云'若有疾',如此方謂之持敬。如人負(fù)一個(gè)大痛,念念在此,日夜求所以去之之術(shù)。理會(huì)這一件物,須是徹頭徹尾,全文記得,始是如此,末是如此,中間是如此;如此謂之是,如此謂之非。須是理會(huì)教透徹,無(wú)些子疑滯,方得。若只是如此輕輕拂過(guò),是濟(jì)甚事!如兩軍冢殺,兩邊擂起鼓了,只得拌命進(jìn)前,有死無(wú)二,方有個(gè)生路,更不容放慢。若才攻慢,便被他殺了!"
友仁初參拜畢,出疑問(wèn)一冊(cè),皆大學(xué)語(yǔ)孟中庸平日所疑者。先生略顧之,謂友仁曰:"公今須是逐一些子細(xì)理會(huì),始得,不可如此鹵莽。公之意,自道此是不曉者,故問(wèn)。然其他不問(wèn)者,恐亦未必是。豈能便與圣賢之意合?須是理會(huì)得底也來(lái)整理過(guò),方可。"以下訓(xùn)友仁。
問(wèn)"邦畿千里,惟民所止"。曰:"此是大率言物各有所止之處。且如公,其心雖止得是,其跡則未在。心跡須令為一,方可。豈有學(xué)圣人之道,服非法之服,享非禮之祀者!程先生謂'文中子言心跡之判,便是亂說(shuō)'者,此也。"友仁曰:"舍此則無(wú)資身之策。"曰:"'君子謀道不謀食',豈有為人而憂此者!"
先生曰:"公向道甚切,也曾學(xué)禪來(lái)。"曰:"非惟學(xué)禪,如老莊及釋氏教典,亦曾涉獵。自說(shuō)法華經(jīng)至要處乃在'是法非思量分別之所能解'一句。"先生曰:"我這里正要思量分別。能思量分別,方有豁然貫通之理。如公之學(xué)也不易。"因以手指書(shū)院曰:"如此屋相似,只中間潔凈,四邊也未在。未能博學(xué),便要約禮。窮理處不曾用工,守約處豈免有差!若差之毫忽,便有不可勝言之弊。"又顧同舍曰:"德元卻於此理見(jiàn)得彷彿,惜乎不曾多讀得書(shū)。"卻謂友仁曰:"更須痛下工夫讀書(shū)始得。公今所看大學(xué)或問(wèn)格物致知傳,程子所說(shuō)許多說(shuō)話,都一一記得,方有可思索玩味。"
張問(wèn):"先生論語(yǔ)或問(wèn)甚好,何故不肯刊行?"曰:"便是不必如此。文字侭多,學(xué)者愈不將做事了,只看得集注侭得。公還盡記得集注說(shuō)話否?非唯集注,恐正文亦記不全,此皆是不曾仔細(xì)用工夫。且如邵康節(jié)始學(xué)於百原,堅(jiān)苦刻厲,冬不爐,夏不扇,夜不就席者有年,公們?cè)绱朔瘢空撜Z(yǔ)且莫說(shuō)別處,只如說(shuō)仁處,這里是如此說(shuō),那里是如此說(shuō),還會(huì)合得否?"友仁曰:"先生有一處解'仁'字甚曉然,言:'仁者,人心之全德,必欲以身體而力行之,可謂"重"矣!一息尚存,此志不容少懈,可謂"遠(yuǎn)"矣!'"先生不應(yīng)。次日,卻問(wèn):"公昨夜所舉解仁說(shuō)在何處?"曰:"在曾子言'仁以為己任'章。"先生曰:"德元看文字,卻能記其緊要處。有萬(wàn)千人看文字者,卻不能於緊要處理會(huì),只於瑣細(xì)處用工。前日他問(wèn)中庸或問(wèn):'不一其內(nèi),無(wú)以制其外;不齊其外,無(wú)以養(yǎng)其中;靜而不存,無(wú)以立其本;動(dòng)而不察,無(wú)以勝其私。'此皆是切要處。學(xué)者若能於切要處做工夫,又於細(xì)微處不遺闕了,久之自然有得。"
拜辭,先生曰:"公識(shí)性明,精力短,每日文字不可多看。又,記性鈍,但用工不輟,自有長(zhǎng)進(jìn)矣。"
因誨郭兄云:"讀書(shū)者當(dāng)將此身葬在此書(shū)中,行住坐臥,念念在此,誓以必曉徹為期??赐饷嬗猩跏?,我也不管,只恁一心在書(shū)上,方謂之善讀書(shū)。若但欲來(lái)人面前說(shuō)得去,不求自熟,如此濟(jì)得甚事!須是著起精神,字字與他看過(guò)。不惟念得正文注字,要自家暗地以俗語(yǔ)解得,方是。如今自家精神都不曾與書(shū)相入,念本文注字猶記不得,如何曉得!"〔卓〕(僩同。)
"讀書(shū),須立下硬寨,定要通得這一書(shū),方看第二書(shū)。若此書(shū)既曉未得,我寧死也不看那個(gè)!如此立志,方成工夫。"郭德元言:"記書(shū)不得。"曰:"公不可欲速,且讀一小段。若今日讀不得,明日又讀;明日讀不得,后日又讀,須被自家讀得。若只記得字義訓(xùn)釋?zhuān)蚱渲杏幸粌勺致┞?,便是那腔子不曾填得滿,如一個(gè)物事欠了尖角處相似。少間自家做出文字,便也有所欠缺,不成文理。嘗見(jiàn)蕃人及武臣文字,常不成文理,便是如此。他心中也知得要如此說(shuō),只是字義有所欠缺,下得不是。這個(gè)便是'不得於言,勿求於心'之患。是他心有所蔽,故如此。司馬遷史記用字也有下得不是處。賈誼亦然,如治安策說(shuō)教太子處云:'太子少長(zhǎng)知妃色,則入于學(xué)。'這下面承接,便用解說(shuō)此義;忽然掉了,卻說(shuō)上學(xué)去云:'學(xué)者所學(xué)之官也。'又說(shuō)'帝入東學(xué),上親而貴仁'一段了,卻方說(shuō)上太子事,云'及太子既冠成人,免於保傅之嚴(yán)'云云,都不成文義,更無(wú)段落。他只是乘才快,胡亂寫(xiě)去,這般文字也不可學(xué)。董仲舒文字卻平正,只是又困。董仲舒匡衡劉向諸人文字,皆善弱無(wú)氣焰。司馬遷賈生文字雄豪可愛(ài),只是逞快,下字時(shí)有不穩(wěn)處,段落不分明??锖馕淖謪s細(xì)密,他看得經(jīng)書(shū)極子細(xì),能向里做工夫,只是做人不好,無(wú)氣節(jié)。仲舒讀書(shū)不如衡子細(xì),疏略甚多,然其人純正開(kāi)闊,衡不及也。"又曰:"荀子云:'誦數(shù)以貫之,思索以通之。'誦數(shù),即今人讀書(shū)記遍數(shù)也,古人讀書(shū)亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多。"〔僩〕
郭德元告行,先生曰:"人若於日間閑言語(yǔ)省得一兩句,閑人客省見(jiàn)得一兩人,也濟(jì)事。若渾身都在鬧場(chǎng)中,如何讀得書(shū)!人若逐日無(wú)事,有見(jiàn)成飯吃,用半日靜坐,半日讀書(shū),如此一二年,何患不進(jìn)!"〔僩〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹