三魚(yú)堂剩言 清 陸隴其
卷一計(jì)二十條
卷二計(jì)三十九條
卷三計(jì)三十二條
卷四計(jì)二十七條
卷五計(jì)四十五條
卷六計(jì)四十二條
卷七計(jì)二十六條
卷八計(jì)三十二條
卷九計(jì)三十七條
卷十計(jì)一十六條
卷十一計(jì)二十條
卷十二計(jì)三十三條
三魚(yú)堂剩言十二卷國(guó)朝陸隴其撰本名日抄皆平時(shí)札記之文未分門目其甥金山陳濟(jì)排次成編雖亦不立標(biāo)題而推求其例則一卷至四卷皆說(shuō)五經(jīng)五卷六卷皆說(shuō)四書(shū)而附太極圖說(shuō)近思録小學(xué)數(shù)條七卷八卷皆說(shuō)諸儒得失九卷至十二卷皆說(shuō)子史而亦間論雜事昔朱子博極羣書(shū)于古今之事一一窮究其原委而別白其是非故凡所考論悉有根據(jù)不為懸揣臆斷之談隴其傳朱子之學(xué)為國(guó)朝醇儒第一是書(shū)乃其緒余而于名物訓(xùn)詁典章度數(shù)一一精核乃如此凡漢注唐疏為講學(xué)諸家所不道者亦皆研思探索多所取裁可知一代通儒其持論具有本末必不空言誠(chéng)敬屏棄詩(shī)書(shū)自謂得圣賢之心法其于朱陸異同非不委曲詳明剖析疑似而詞氣和平使人自領(lǐng)亦未嘗堅(jiān)分壁壘以詬厲相爭(zhēng)葢諸儒所得者淺故爭(zhēng)其名而不足隴其所得者深故務(wù)其實(shí)而有余觀于是編可以見(jiàn)其造詣矣
三魚(yú)堂剩言卷一監(jiān)察御史贈(zèng)內(nèi)閣學(xué)士陸隴其撰
閱天原發(fā)微鮑寜辨正曰朱子易本義以陰陽(yáng)之變解易字以陰陽(yáng)之理名太極則太極為易之本明矣節(jié)齋蔡氏謂易乃太極之所自出又解易字作無(wú)極字則易反在太極之先矣豈不大乖乎節(jié)齋又云主太極而言則太極在陰陽(yáng)之先主陰陽(yáng)而言則太極在陰陽(yáng)之內(nèi)亦非朱子太極無(wú)不在之意而未知理氣本無(wú)先后也節(jié)齋又謂陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)靜者常偏居動(dòng)者常去來(lái)與周子一動(dòng)一靜互為其根之旨亦不同而天原發(fā)微皆承其謬而未之正辨正極有功于發(fā)微偶思干南坤北而交則應(yīng)干北坤南然后天方位干西北坤西南各退位居之者想是日中則昃月盈則虧怕處其盛之意
云峰胡氏云朱子嘗欲于方圓圖內(nèi)取出方圖在外庶圓圖虛中以象太極然愚意取出方圖固足以見(jiàn)太極之虛置一方圖于內(nèi)尤足以見(jiàn)太極之虛而實(shí)
易有三百八十四爻凡一事便有三百八十四様看這事做的是何人這個(gè)人所處是何位所遇是何時(shí)
看復(fù)卦咸卦見(jiàn)朱子于復(fù)卦象注曰安靜以飬微陽(yáng)也于咸卦初爻注曰此卦雖主于感然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也復(fù)之安靜是言初動(dòng)之時(shí)宜靜以飬之咸之宜靜是言當(dāng)動(dòng)之際宜靜以審之皆是周子主靜中意而周子之主靜則又不止于此也
皋陶言載采采第一個(gè)采字即是視其所以第二個(gè)采字便有觀由察安意
大禹思日孜孜躬陳治水之績(jī)不以為嫌與趙充國(guó)不用浩星賜之計(jì)同一老臣保治之志
看徐九一書(shū)經(jīng)大全禹貢恒衛(wèi)既從注唐割鹿城置鹿渾縣渾似當(dāng)作澤又邢趙深三州為大陸者得之邢似當(dāng)作祁查一統(tǒng)志可見(jiàn)
孫北海禹貢考謂碣石現(xiàn)在永平未嘗淪入于海此似其獨(dú)得之見(jiàn)夏彝仲禹貢注亦未之知也
禹疏九河當(dāng)時(shí)必更有蓄泄之法蓋河者不可不分亦不可分者也不分則勢(shì)盛而易潰分則流緩而沙淤故分亦決不分亦決者也禹既疏九河必立蓄泄之法如今之閘座然水大則通之以殺其勢(shì)水緩則閉之而勿分其力三代以下守其法所以無(wú)河患后世廢之則潰決而不可為矣愚因潘季馴之治河而悟及于此
閱咸有一徳蔡注恍然有悟予向疑一貫之旨孔門自曾子而外不輕以示人而伊尹輙以告太甲曰善無(wú)常主協(xié)于克一得無(wú)疑其躐等無(wú)序乎細(xì)玩無(wú)自廣以狹人之注然后知其用功之要全在乎此而所謂恊于克一者乃是教以立志必期至乎此而非其下手工夫也蔡注體會(huì)及此可謂精矣夫子告哀公曰所以行之者一亦是此意而必繼之曰凡事豫則立又繼之以擇善固執(zhí)皆是下手工夫
講麟之趾振振公子見(jiàn)得公子之氣習(xí)是最難仁厚的此不是文王后妃之徳不能到此
騶虞壹發(fā)五豝朱傳于庶類繁殖見(jiàn)其仁注疏以不盡殺見(jiàn)其仁不如朱傳之大
看左傳伶州鳩論景王鑄大鐘悟詩(shī)所云無(wú)田甫田惟莠驕驕即是此理若讀書(shū)人不知循序漸進(jìn)之法便為伶州鳩甫田詩(shī)人所譏
看唐風(fēng)山有樞講章云忌作晉人曠達(dá)語(yǔ)乃知此詩(shī)與古詩(shī)所云生年不滿百常懐千歳憂晝短苦夜長(zhǎng)何不秉燭游大相逺蓋惟恐儉不中禮則虛過(guò)一生急欲自范于禮有朝聞夕死可矣之意是相勉以好樂(lè)無(wú)荒之樂(lè)非相勉以衣裳楚楚之樂(lè)不是要及時(shí)行樂(lè)是要及時(shí)行禮正所謂憂深思逺也蟋蟀之憂深思逺蓋惟恐解其拘者或失于縱廣其儉者或荒于奢山樞之憂深思逺則又鞭策之使急歸于不拘不縱不儉不奢之域也有蟋蟀之憂則不至于矯枉過(guò)正矣有山樞之憂則不至于因循不斷矣他人是愉亦不是怕落他人手亦是恐他人矯我之枉遂至于奢縱
看詩(shī)燮伐大商朱子以順天命解燮字注疏則以國(guó)語(yǔ)伶州鳩之言五位三所者解之便如今星家之講命一般是漢儒之不如宋儒處
詩(shī)庤乃錢镈奄觀铚艾錢以啟土镈以去草铚以獲稻錢又謂之銚又作鍬又即臿蓋即今南方所謂鏵也镈又謂之鋤又作鉏今南北皆謂之鋤但南狹而北闊耳铚又謂之鎌錢镈铚皆在耒耜之外今之犂乃耒耜之變古人不用牛耕故不曰犂而曰耒耜見(jiàn)周禮匠人注疏按今犂頭鐡器及下種之器名樓者其頭上樓北人皆謂之鏵然則銚與鏵即耒與耜三才圖會(huì)下種器名樓車
絲衣章朱子既不依注疏繹祭之說(shuō)而門堂二字尚仍注疏之舊而偶未改蓋正祭省器在廟堂不于門堂
見(jiàn)詩(shī)經(jīng)說(shuō)約顧麟士亦引魯詩(shī)世學(xué)甚矣偽書(shū)之易悞人也
明舒芬謂周禮者至誠(chéng)盡性之書(shū)也又謂周禮與儀禮戴記猶蜀之于吳魏也賈氏以儀禮為本周禮為末謬妄已甚朱子乃不正之是其所惑也舒氏尊周禮是也而以此抑儀禮則過(guò)矣其尊周子而貶程子亦是此病
三魚(yú)堂剩言卷二
看左傳疏孔颕達(dá)序謂賈逵服虔之徒雜取公羊榖梁以釋左氏方鑿員枘杜元?jiǎng)P左氏集解專取丘明之傳以釋孔氏之經(jīng)所謂以膠投漆愚因思今日講程朱之學(xué)而雜取象山陽(yáng)明之說(shuō)是猶賈服之訓(xùn)左傳也
又杜序疏云史非一人辭無(wú)定式故日月參差不可齊等及仲尼修改因魯史成文舊有日者因而詳之舊無(wú)日者因而略之既自有詳略不可以為褒貶故春秋諸事皆不以日月為例其以日月為義例者惟卿卒日食二事而已故隱元年冬十有二月公子益師卒傳曰公不與小斂故不書(shū)日桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書(shū)日官失之也二條以外皆無(wú)義例公羊榖梁之書(shū)或日或月妄生褒貶先儒溺于二傳橫為左氏造日月褒貶之例又曰春秋無(wú)日無(wú)月者十有四月無(wú)時(shí)者二或史文先闕而仲尼不改或仲尼備文而后人脫誤此皆說(shuō)得最是
周禮有太史小史內(nèi)史外史孔疏謂諸侯無(wú)內(nèi)外史然劉炫引康誥太史友內(nèi)史友似諸侯有內(nèi)史矣則曰徧舉記傳諸侯無(wú)內(nèi)史之文又季孫召外史掌惡臣言外史似有內(nèi)史矣則曰外史猶史居在南謂之南史耳南史當(dāng)是小史南史外史非官名也又左史右史亦非史官之名也皆能自伸其說(shuō)藝文志云左史記言右史記事玉藻云動(dòng)則左史書(shū)之言則右史書(shū)之二文不同孔疏以陰陽(yáng)動(dòng)靜之理推之而主玉藻又云周禮諸史雖皆掌書(shū)仍不知所記春秋定是何史
又疏云春秋之文詳略不等螟螽蜚蜮皆害物之蟲(chóng)蜚蜮言有螟螽不言有諸侯反國(guó)或言自某歸或言歸自某晉伐鮮虞吳入郢直舉國(guó)名不言將帥及郊與用郊皆無(wú)所發(fā)諸侯出奔或名或不名是其史舊有詳略義例不存于此故不必皆改也此亦去了許多葛藤
杜序謂發(fā)傳之體有三疏云是發(fā)凡正例新意變例歸趣非例三者所云發(fā)凡正例者傳稱凡者五十先儒多云丘明以意作傳無(wú)新舊之例惟杜則發(fā)發(fā)凡言例是周公垂法史書(shū)舊章所云變意新例者經(jīng)文顯者傳本其纎微經(jīng)文幽者傳闡使明著有自發(fā)大義者有史所不書(shū)即以為義者皆是新意所謂歸趣非例者經(jīng)無(wú)義例不著善惡故傳直言其指歸趣向而已非褒貶之例也此三者括盡春秋之大綱
又杜序云為例之情有五疏云五曰懲惡而勸善者與上微而顯不異但勸戒緩者在微而顯之條貶責(zé)切者在懲惡勸善之例先儒發(fā)例如此者甚多朱子于戒慎恐懼中提出慎獨(dú)即此意也
杜氏駁去素王素臣黜周王魯之說(shuō)最有功于春秋
春王正月之說(shuō)當(dāng)折衷于程朱是周正非夏正
吳志伊春王正月辨三篇大意謂春秋自主周正若周禮則以夏正雜周正詩(shī)歌所詠則如今人稱攝提孟陬等語(yǔ)不泥昭代時(shí)令安得以周禮豳風(fēng)而并疑左傳春秋諸書(shū)乎又謂商周改時(shí)月秦改歳始不改時(shí)月亦不得強(qiáng)合而一之以致彼此交疑其言商亦改時(shí)月者則據(jù)梓慎云于夏為三月于商為四月于周為五月漢律厯志云夏為十月商為十一月陳寵云陽(yáng)氣始萌天以為正周以為春陽(yáng)氣上通地以為正殷以為春陽(yáng)氣已至人以為正夏以為春有此數(shù)據(jù)則殷之改時(shí)改月可知書(shū)之言惟元祀十有二月者今子月耳即位宜于歳首而不于歳首未踰年不應(yīng)改元而改元?jiǎng)t夏忠商質(zhì)亦難以周禮證夏商也若夫秦則改年始而不改時(shí)月以閏月為后九月史記確有所據(jù)而文颕顏師古輩泥商周改月之見(jiàn)更謂秦以十月為正月若史家所載皆太初時(shí)追改非當(dāng)時(shí)本稱則又拘矣其論甚辨然吾謂梓慎陳寵之言或以夏周之時(shí)月而遙推商之時(shí)月亦未可知難定謂改時(shí)改月商周則同踰年改元商周則異總之古事難以臆斷也
孔疏論鄭伯克段只譏其失教而以處心積慮之說(shuō)為非最是覺(jué)伯恭博議未免過(guò)當(dāng)
閱杜注吊生不及哀疏中詳言其既葬除喪之意此杜注之最差處
隱三年日食條下引襄廿二年九月十月皆日食廿四年七月八月皆日食注疏皆不能言其故此誠(chéng)不可解注疏曲沃即聞喜也而今則曲沃聞喜為二縣翼即絳也而今則翼城絳州為一州一縣又按疏唐叔始封在太原晉陽(yáng)縣則今之太原府也成侯徙曲沃穆侯徙絳則今之絳州其后又遷新田則今之絳縣皆在平陽(yáng)府蓋益遷而西南去始封之都甚逺
孔疏論董狐書(shū)法不隱孔子稱為良史而春秋魯君見(jiàn)弒左氏以為諱國(guó)惡禮也見(jiàn)仁非一涂此論亦最是
僖元年諱國(guó)惡下孔疏說(shuō)得此意尤精
閱孔疏論桓不書(shū)王榖梁以為桓無(wú)王故不書(shū)王杜氏以為王不頒歴故不書(shū)王劉炫以為闕文三說(shuō)未敢定為孰是但劉據(jù)襄二十七年哀十二年傳稱司厯過(guò)也杜氏釋例皆指為魯司厯似厯非王朝所班且子朝之亂王位且未定何能班厯而亦書(shū)王駁得甚是孔氏則又以為厯或諸侯所為亦遙稟天子正朔子朝之亂經(jīng)仍稱王不責(zé)人所不得也猶如大夫之卒公疾在外雖不與小斂亦同書(shū)日之限辨得亦最好
桓三年日食孔疏論所以食之故未甚明查通考交食之法自隋以前猶未詳著大抵朔望值交不問(wèn)內(nèi)外入限便食惟隋張胄元獨(dú)得其妙以為日行黃道月行月道交絡(luò)黃道外十三日有竒而入經(jīng)黃道謂之交若月行內(nèi)道在黃道之北則食多有驗(yàn)月行外道在黃道之南雖遇正交無(wú)由掩映食多不驗(yàn)孔氏去隋尚近看來(lái)猶未通此法其云食有上下者行有髙下謂月在日南從南入食南下北髙則食起于下月在日北從北入食則食發(fā)于髙此恐亦未確昭七年疏云每一百七十三日有余則日月之道一交交則日月必食可見(jiàn)孔氏尚未知張胄元之法
有年大有年之書(shū)先儒云桓宣不宜有而有杜孔皆不主此說(shuō)頗覺(jué)平正
左傳春搜夏苖秋狝冬狩此是以夏時(shí)言觀桓四年春公狩于郎經(jīng)傳可見(jiàn)杜注亦云田狩從夏時(shí)
桓五年州公如曹疏引鄭玄云殷地三等百里七十里五十里武王克殷雖制五等之爵而因殷三等之地及周公制禮
大國(guó)五百里小國(guó)百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之是以周世有爵尊而國(guó)小爵卑而國(guó)大者爵尊國(guó)小蓋指州公虞公也此一叚大抵欲調(diào)停王制周禮之異同也然尚說(shuō)得未明因其言推之蓋百里七十里五十里者初封之制也五百至百里者黜陟之制也公侯之地百里有功則可加至五百里四百里伯七十里有功則可加至三百里子男五十里有功則可加至二百一百里若如州虞之屬未嘗加者仍其始封之地而已
閱孔疏論啟蟄而郊明堂位言周之正月郊者蓋春秋之末魯稍僭侈見(jiàn)天子冬至祭天便以正月祀帝記者不察其本遂謂正月為常又鄭玄注書(shū)多用讖緯言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有昆侖之山神又有神州之神大司樂(lè)冬至祭于圜丘者祭天皇上帝月令四時(shí)迎氣于四郊者祭五徳之帝蒼帝其名曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黃帝曰含樞紐白帝曰白招拒黑帝曰葉光紀(jì)魯無(wú)冬至之祭惟祭靈威仰焉惟鄭玄立此為義而先儒悉不然故王肅言天體惟一安得六天也晉武帝王肅之外孫也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肅之義杜君身處晉朝共遵王說(shuō)集解釋例都不言有二天然則杜意天子冬至所祭魯人啟蟄而郊猶是一天但異時(shí)祭耳此注直云祀天南郊不言靈威仰明與鄭異也觀此可見(jiàn)注一書(shū)必知此書(shū)之來(lái)歴
查一綂志云夢(mèng)澤在徳安之安陸縣南五十里又云在荊門州北連徳安府云夢(mèng)界考此二處去江尚逺不知何以古云跨江南北查徳安亦古江夏地故注云在江夏安陸枝江華容以地勢(shì)言之則云夢(mèng)又在洞庭之西
閱左傳鄧曼論楚子一段有感于持盈之道向讀所謂余心蕩者未知如何謂之蕩杜注謂蕩動(dòng)散也動(dòng)散二字與主一無(wú)適正相反臨事而思慮散亂不能專一是之謂蕩非必荒滛放佚然后為蕩也然以為盈而蕩者則又何故夫思慮散亂之人必隱然有一段自滿之意若以目前之事為不難而旁思橫想浸滛至于不可收拾非精神耗散而喪身則謀為顛倒而僨事然則鄧曼何不于王前一言提醒使之收拾其心以干大事而惟退而竊嘆也曰鄧曼亦必言之而史不及詳然亦知雖言之而非一時(shí)所能收拾甚矣盈之為害也蓋楚子之心蕩亦猶莫敖之舉趾髙也然莫敖之病浮可以威救之楚子之病深非一時(shí)箴儆所能愈惜乎鄧曼不能見(jiàn)之于早至于此而后知之也
莊二十五年日食孔疏云古之厯書(shū)亡矣漢興以來(lái)草創(chuàng)其術(shù)三統(tǒng)以為五月二十三分月之二十而日月交會(huì)近世為厯者皆以為一百七十二日有余而日一食觀此條益知孔疏猶未逹隋張胄元交食之法
莊二十六年晉士蒍為大司空孔疏云晉自文公以后世為盟主征伐諸國(guó)卿以軍將為名司空非復(fù)卿官故文二年司空士縠非卿也雖則非卿職掌不異成十八年傳曰右行辛為司空使修士蒍之法是其典事同也觀此知當(dāng)時(shí)官制變革名同寔異成二年晉司馬司空皆受一命之服疏云司馬司空本是卿官之名但晉之諸卿皆以三軍將佐為號(hào)其司馬司空皆為大夫之官
孔疏以筮短龜長(zhǎng)為卜人假托之詞而非正理最是又云臭是氣之總名原非善惡之稱但既謂善氣為香故專以惡氣為臭說(shuō)臭字亦最明
僖九年甲子晉侯佹諸卒孔疏云春秋之世史失其守赴告之文多違禮制計(jì)諸侯之薨當(dāng)以其薨之月日告于鄰國(guó)隠三年傳曰壬戌平王崩赴以庚戌故書(shū)之是赴者妄稱日也襄二十八年傳曰王人來(lái)告喪問(wèn)崩日以甲子告故書(shū)之是元赴不以日被問(wèn)乃稱日也文十四年傳曰七月乙卯夜齊商人弒舍齊人定懿公使來(lái)告難故書(shū)以九月是赴者不言死月魯史不復(fù)審問(wèn)即書(shū)以來(lái)告之月也此甲子晉侯卒蓋赴以日而不以月魯史不復(fù)審問(wèn)書(shū)其來(lái)告之日惟稱甲子而已不知甲子是何月之日故戊辰后也按此外如晉恵公卒于僖二十三年九月而經(jīng)書(shū)于二十四年之冬孔疏皆云是因赴吿而然顧寜人乃據(jù)僖五年殺太子申生九年弒卓子十年殺丕鄭十五年戰(zhàn)韓原經(jīng)傳日月錯(cuò)互謂是晉用夏正恐不其然雖有竹書(shū)紀(jì)年之證然竹書(shū)恐是偽作
味韓簡(jiǎn)對(duì)晉恵之言見(jiàn)蓍龜能知吉兇不能變吉兇味內(nèi)史叔興論宋襄之言知災(zāi)異由陰陽(yáng)而見(jiàn)不由陰陽(yáng)而生皆卓然明理之言叔興之言服虔劉炫所解勝于杜氏杜氏將陰陽(yáng)吉兇各作一項(xiàng)說(shuō)而以洪范之咎征及傳所云亂則妖災(zāi)生皆歸之神道設(shè)教而非實(shí)辭恐渉于王介甫天變不足畏之說(shuō)孔疏兩載其義而不敢斷蓋亦知杜氏此說(shuō)有病也
子玉不肯以瓊弁玉纓祀河子產(chǎn)不肯以瓘斚禳火事相類而不同者子產(chǎn)是恐以鬼神而廢人事子玉是不知借鬼神以安人心孔疏說(shuō)得甚明
左傳襄王出居于汜杜注云是南泛[在襄城縣南]秦軍泛南杜云是東泛[在滎陽(yáng)中牟縣南]皆屬鄭地皆音凡然今鄭州汜水縣土人又讀作巳不知何故查正韻泛音凡在覃韻汜音巳在紙韻二字不同據(jù)襄廿六年疏在中牟襄城者是地名在成皋者是水名成四年晉伐鄭取泛祭孔疏云杜注中牟縣有東泛襄城縣有西泛知此泛祭非彼二泛而以成皋縣東有汜水者以晉人所取當(dāng)是鄭之西北界即今汜水也字書(shū)水旁巳為汜水旁為泛不相亂也查韻會(huì)舉要成皋之汜水音似從巳襄城之泛水音凡從漢髙即位之泛亦從而音泛曹咎自剄之汜水則即成皋之汜水也又衛(wèi)懿公與狄戰(zhàn)滎澤杜注云在河北而一統(tǒng)志即指為鄭州之滎澤縣則在河南矣
僖三十年魯饗周公閱有白黑形鹽注云白熬稻黒熬黍疏云榖之白黑惟稻黍?yàn)槿挥瑾q憶李子正云北方之細(xì)米即稷髙粱即黍也又有一種叫黃米者似細(xì)米而稍大以孔疏之言證之誠(chéng)然但以律管累黍之義考之則髙粱恐未必是圓當(dāng)再考
寗武子不肯祀相而子產(chǎn)勸晉祀鯀孔氏疏亦未甚明
三魚(yú)堂剩言卷三
閱左傳文元年閏三月哀二十七年十一月辰在申昭二十年二月日南至哀十二年十二月螽知春秋時(shí)閏法差錯(cuò)最多所以杜預(yù)作長(zhǎng)厯止就春秋日月考其節(jié)候最為有見(jiàn)孔疏論之亦最詳后世乃欲以春秋驗(yàn)厯法或欲以厯法證春秋皆見(jiàn)笑于杜氏者矣
文二年孔疏云鄭玄以明堂在國(guó)之陽(yáng)與祖廟別處左氏舊說(shuō)及賈逵盧植蔡邕服虔等皆以祖廟與明堂為一故杜同之孔之尊杜最至
寧嬴論剛克柔克俱在修已上說(shuō)與書(shū)解不同而自不相背
晉大夫莫賢于士會(huì)父子而范氏不能如韓魏之盛考杜注士會(huì)系士蒍之孫宜其后之不昌矣然猶有數(shù)世之久則士會(huì)父子挽回造化之力也是猶宣徳弘治之繼永樂(lè)與
文六年閏月不告朔孔疏云必于月朔為此告朔聽(tīng)朔之禮者人君逺細(xì)事以全委任之責(zé)而又恐移聽(tīng)于左右故因月朔會(huì)羣吏而聽(tīng)大政非徒議將然也乃所以考已然又惡其密聽(tīng)之亂公也故顯眾以斷之玩此一段可以識(shí)政體
閱左傳文公四不視朔夫不視止于四則視朔之時(shí)多矣不知告朔之禮自何年始永廢并不見(jiàn)經(jīng)傳而論語(yǔ)注云魯文始不視朔蓋其端自此開(kāi)也
葛藟猶能庇其本根疏云比之隱者謂之興興之顯者謂之比說(shuō)比興甚好
孔疏疑鄋瞞之種類太竒又疑其處者為劉氏一句似漢儒之附會(huì)疑得亦是
成二年孔疏大路二字莗木是卿大夫車之尊者鄭子蟜叔孫穆子受之于王皆稱大是也金路是諸侯車之尊者亦稱大定四年大路大旗是也玉路天子車之尊者亦稱大顧命大路在賓階面是也又成六年辨內(nèi)朝外朝凡人君內(nèi)朝二外朝一內(nèi)朝二者路門內(nèi)外之朝也外朝一者庫(kù)門外之朝也若諸侯三門皋應(yīng)路外朝則在應(yīng)門外魯之三門庫(kù)雉路則外朝在雉門外如此之類不看注疏如何得明
夫子論治必先富之然韓獻(xiàn)子曰國(guó)饒則民驕佚敬姜曰沃土之民不材蓋圣人原重本富不重末富
欒武子善鈞從眾一言與子犯師直為壯之說(shuō)同稱妙絶逢滑論禍福楚子嚢言君命以共亦是這個(gè)派頭
孔疏許今潁川許昌是也漢世名許縣耳魏武改曰許昌靈公遷葉悼公遷夷一名城父又居析一名白羽許男斯遷容城按一綂志許昌即開(kāi)封府許州葉即南陽(yáng)府裕州葉縣城父在汝州白羽即鄧州內(nèi)鄉(xiāng)縣皆是楚地蓋許自葉而夷而析雖名為國(guó)其實(shí)是楚之縣矣戰(zhàn)國(guó)之滕若欲遷時(shí)亦是如此想太王之遷亦必奉命于殷亦是此局面
成七年申公巫臣以兩之一卒適吳舍偏兩之一焉疏云惟言留一偏不見(jiàn)原將車數(shù)不知去時(shí)幾乗車去也丘明為傳辭皆易解此獨(dú)蹇澀或誤玩之可見(jiàn)文無(wú)起伏照應(yīng)便屬蹇澀
讀季文子對(duì)韓穿之言至信以行義一句因思當(dāng)時(shí)最重在信然所謂信只是克踐其言世盡有言之克踐而心實(shí)虛浮者所以圣人言信必緊連忠字此是王伯之辨然圣門所以必言忠信者又不是只怕人信而不忠蓋亦怕人忠而不信世有一等人心實(shí)無(wú)私而力量未足外反為遺漏此又是學(xué)問(wèn)踈宻之辨學(xué)者所當(dāng)致力雖忠而不信也叫不得忠然分看卻是二件
孔疏襄九年辨分野云天有十二次地有九州島當(dāng)彼十二次周禮雖云皆有分星不知其分誰(shuí)分之也星紀(jì)在于東北吳越寔在東南魯衛(wèi)東方諸侯遙屬戌亥之次徒以相傳為說(shuō)其源不可得而聞之蓋古之圣人有以度知非后人所能測(cè)也按孔氏不作斷語(yǔ)最是愚意此必由厯代星官占驗(yàn)而得之如某宿有變其驗(yàn)恒在某國(guó)遂定以為此國(guó)之分星蓋非一人一代所能定也其理亦本不可解所謂星之與土以精氣相屬而不系乎方隅庶幾得之若唐一行山河兩戒之說(shuō)恐亦近穿鑿襄九年左傳遇艮之八一句孔疏云謂艮之第二爻不變者是八也周易以變?yōu)檎颊季帕尺B山歸藏以不變?yōu)檎颊计甙酥炒斯淌且尤粋髦辉朴鲷拗硕辉启拗诙呈前艘辔疵忮繚?br />
查地圖山西河津縣是祖乙居耿之耿與解州鹽池相近左傳所謂沃饒而近盬也觀此則殷之河患乃在山西
孔疏襄十一年作三軍云春秋之世兵革逓興出軍多少量敵強(qiáng)弱士卒之?dāng)?shù)無(wú)復(fù)定凖成二年鞌之戰(zhàn)晉車八百乗計(jì)有六萬(wàn)人惟三卿帥之此說(shuō)甚明然復(fù)依鄭氏泥詩(shī)公徒三萬(wàn)一言謂僖公時(shí)已有三軍自文公以來(lái)懼伯主之令軍多則貢賦多自減為二軍然其作其舍不見(jiàn)于經(jīng)者非是故有所舍故不書(shū)生出許多葛藤孟氏使半為臣若子若弟叔孫氏使盡為臣此處文法亦甚蹇澀大意是言叔孫只取子弟不取父兄比季氏只得一半孟氏只取子弟之半比叔孫又只得一半若無(wú)昭五年傳則此處幾不可解又秦后子十里舎車終事八反亦蹇澀
十二年疏因什吏二字知晉十人置吏異于周禮五人為伍之制亦最細(xì)
師曠論衛(wèi)出君與孟子腹心手足之意一般春秋于此亦只書(shū)曰衛(wèi)侯出奔齊然有以警其君而無(wú)以警其臣畢竟可疑楚公子比鄭公子歸生齊陳乞本無(wú)其心必書(shū)曰弒正可與此同叅
襄廿一年疏云杜解地邑自為其例言在者指知其處言有者以示不審此例最好
孔疏襄廿二年御叔以臧武仲為圣人云此圣字與周禮知仁圣義中和尚書(shū)惟狂克念作圣□作圣詩(shī)人之齊圣皇父孔圣諸圣字一例看最是
程鄭降階之言本屬善言然因其平素偃蹇知其決不因?qū)W問(wèn)而思謙退故曰不在程鄭必是勢(shì)窘而然
襄廿五年楚蒍掩度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數(shù)疆潦規(guī)偃豬町原防牧隰皋井衍沃賈逵以為此九事是賦稅差品山林之地九夫?yàn)槎染哦榷?dāng)一井藪澤之地九夫?yàn)轼F八鳩而當(dāng)一井京陵以下以次而重如周禮一易再易不易之意杜孔雖不用其說(shuō)然疏內(nèi)仍詳載之蓋左氏之旨雖未必然然亦可見(jiàn)土田當(dāng)分等則從古而然
然明謂視民如子見(jiàn)不仁者誅之子產(chǎn)喜其語(yǔ)而其告太叔則曰政如農(nóng)功日夜思之吾于是嘆子產(chǎn)之善用言也蓋愛(ài)民而惡不仁為政之道無(wú)出此矣而非思則愛(ài)惡或至于偏觀子產(chǎn)都鄙有章上下有服及處子析子南之際豈漫然愛(ài)惡者哉其得力于思深矣
襄廿七年傳云仲尼使舉是禮也以為多文辭疏云仲尼見(jiàn)其事善其言使弟子舉是禮以為后人之法觀此則知禮記所述不必皆三代之制亦有春秋卿大夫所行而仲尼采之者
宋之盟叔孫以違命貶雖有小是不錄杜預(yù)之說(shuō)最是而疏闡之亦最明
晏子云在外不得宰我一邑句解云君出亡在外雖我一故邑尚不得主之況邶殿乎此說(shuō)甚是疏以宰訓(xùn)益以外為在邶殿之外覺(jué)費(fèi)解
孔疏解小雅大雅云小雅所陳皆小事也大雅所陳皆大事也王道既衰變雅并作取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅不復(fù)由政事之大小也又云正雅與二南同時(shí)故曰周徳之衰杜注云衰小也言是周未盛大之時(shí)蓋杜注以季子之嘆是嘆正小雅服虔劉炫則以為嘆變小雅杜似長(zhǎng)
亥有二首六身孔疏云古之亥字體殊不然蓋春秋時(shí)亥字有二六之體異于古制亦異于小篆
蒍子馮之戒懼也而其子蒍掩至于被戮且掩又非不賢者甚矣權(quán)勢(shì)之不可戀也此叔孫昭子所以致嘆于髙疆也范武子之戒變鄭公孫黑肱之貴而能貧有位者不可不三復(fù)
三魚(yú)堂剩言卷四
左傳昭元年子產(chǎn)曰君子有四時(shí)朝以聽(tīng)政晝以訪問(wèn)夕以修令夜以安身于是乎節(jié)宣其氣勿使有所壅閉湫底以露其體疏解之曰凡人形神有限不可久用神久用則竭形太勞則敝不可以久勞也神不用則鈍形不用則痿不可以久逸也固當(dāng)勞逸更逓以宣散其氣朝則聽(tīng)政久則疲疲則易之以訪問(wèn)訪問(wèn)久則倦倦則易之以修令修令久則怠怠則易之以安身安身久則滯滯則易之以聽(tīng)政以后事改前心則亦所以散其氣也此一段可與寛猛相濟(jì)之理同看而太史公自序所言蘇子曕御試策所論皆偏矣又露其體下即接以茲心不爽而昏亂百度疏云神隨形而盛衰既露其體則神識(shí)亦弱
申豐論雹孔疏引鄭康成云國(guó)之失政君子知其大者其次知其小者夫深山窮谷固陰冱寒極陰之處冰凍所聚不取其氷則氣蓄不泄結(jié)凝而為伏陰雨水而伏陰薄之則凝而為雹詳載申豐之言以著藏氷之禮不可廢其實(shí)雹不是盡由氷亦政失所致也吾于此知所謂不賢者識(shí)其小者執(zhí)其一隅之見(jiàn)而未知道之大端然道未始不在此也又于此知古人之燮理陰陽(yáng)周宻無(wú)遺
觀毀中軍于施氏成諸臧氏知季氏之巧于卸罪欲名實(shí)兼收
女叔齊之論儀與北宮文子之論儀淺深不同而各極其妙
叔向論鑄刑書(shū)孔疏有二意其前則曰伊訓(xùn)云先王肇修人紀(jì)制官刑穆王作呂刑周禮司刑掌五刑之法皆是豫制刑矣而云臨事制刑不豫設(shè)法者圣王雖制刑法舉其大綱但共犯一法情有淺深或輕而難原或重而可恕聽(tīng)其時(shí)事議其輕重雖依凖舊條而斷有出入不豫設(shè)定法告示下民令不測(cè)其淺深常畏威而懼罪也其后則曰子產(chǎn)鑄刑書(shū)而叔向責(zé)之趙鞅鑄刑鼎而仲尼譏之如此傳文則刑之輕重不可使民知也而李悝作法蕭何造律頒于天下莫之能革以今觀之不可一日而無(wú)律也斯有旨矣古者分地建國(guó)奕世相承知國(guó)為吾土眾實(shí)吾民不生殘賊之意故得臨事議罪秦漢以來(lái)長(zhǎng)吏以時(shí)遷代其民非復(fù)已有若任其縱舍必將喜怒變常愛(ài)憎改意不得不作法以齊之此又是一意前說(shuō)勝愚常云律可定而例不可定前說(shuō)正是愚意白狄有二有在晉之東者昭十二年注所謂鮮虞白狄別種是也有在晉之西者成十三年所謂白狄及君同州是也
孔疏解三墳五典不偏主一說(shuō)及解禆灶所論陳災(zāi)婺女則皆云非吾徒所能測(cè)絶不穿鑿最是得體
相疑相忌之際為禍最速觀于欒髙陳鮑之事可不懼哉
子產(chǎn)處駟乞之事此與邲之戰(zhàn)孫叔敖初則南轅終則曰寜我薄人同一無(wú)我
昭二十一年魯待范鞅十一牢據(jù)疏因十四年魯人失禮為鮑國(guó)七牢遂致范鞅之怒其后哀七年吳遂征百牢一失禮遂無(wú)有底止益嘆子產(chǎn)之善事大國(guó)
叔孫穆子不肯行賂于樂(lè)王鮒昭子不肯行賂于范獻(xiàn)子同一正氣
晏子論和同疏云說(shuō)和羮而不言豉古人未有豉也疏亦不言豉為何物疑即今之醬據(jù)疏謂急就篇乃有鹽豉秦漢以來(lái)始為之
昭二十一年梓愼曰二分二至日有食之不為災(zāi)日月之行也分同道也至相過(guò)也注云二分日夜等二至長(zhǎng)短極然不言日夜等長(zhǎng)短極何以便宜日食孔疏亦不甚明
孔疏子太叔論禮條下云既言天之經(jīng)不可復(fù)言地之經(jīng)故變文稱義既言則天之明不可復(fù)言則地之性故變文言因因之與則互相通也正是變文使相避耳此可想古人換字之法又太叔云人之能自曲直以赴禮者謂之成人疏云性曲者以禮直之性直者以禮曲之此意亦最精
后夔有子伯封此與堯舜之朱均同
昭二十九年孔疏論重黎烈山只援引經(jīng)傳絶不武斷最得不知為不知之意
定四年楚子渉雎濟(jì)江入于云中奔鄖又奔隨疏云郢都在江北雎東王走西渉雎又南濟(jì)江乃入于云中知此云在江南昭三年王與鄭伯佃于江南之夢(mèng)謂此也言江南之夢(mèng)則江北亦有夢(mèng)矣相如子虛賦云云夢(mèng)者方九百里則此澤跨江南北又云隨義陽(yáng)隨縣其國(guó)在楚之東也鄖江夏云杜縣則是楚之西南吳師猶尚在楚更東奔隨國(guó)者蓋謂楚與隨有恩謂可保守故也今按一統(tǒng)志徳安府治唐為安州春秋時(shí)為鄖子國(guó)鬬辛為鄖公即此則此鄖在楚都東北矣又鄖陽(yáng)府鄖縣古麇國(guó)則又在楚都西北矣又荊州府有鄖城在府城南二百里楚昭王時(shí)所筑此則在楚都西南矣又似與江夏無(wú)干又沔陽(yáng)州景陵縣則古之江夏云杜然又在楚都東南而非西南未知孰是孫北海據(jù)沈存中說(shuō)謂楚子入云是江北之云恐難信但沈氏定以江北之監(jiān)利景陵江南之公安石首為云夢(mèng)此則近之大抵此澤在江南者迤而西在洞庭之右在江北者迤而東與洞庭遙對(duì)矣胡三省通鑒注據(jù)漢陽(yáng)志云云在江北夢(mèng)在江南見(jiàn)威烈王三十三年鑒斷
定九年晉軍在中牟孔疏疑此與論語(yǔ)之中牟當(dāng)在河北而非河南之中牟最是定四年辨豫章在江北而非江南之豫章亦是
哀元年傳有田一成有眾一旅杜注云方十里為成五百人為旅孔疏謂方十里應(yīng)有九百夫而止五百人者以井衍沃牧隰皋之法推之二牧而當(dāng)一井蓋其一百夫授上地不易者其四百夫授一易二而當(dāng)一則為五百夫矣最精細(xì)
齊國(guó)夏衛(wèi)石曼姑帥師圍戚公羊之說(shuō)最害義注疏從榖梁而排公羊最是
觀董安于不能免于晉萇弘不能免于周春秋之末至于如此可嘆哉
陳乞偽事髙國(guó)一段嘆世途有如此崄巇轅濤涂之譖申侯又不足言矣可畏哉
古書(shū)之參錯(cuò)也如一黃池之會(huì)國(guó)語(yǔ)則吳先晉左傳則晉先吳一敬王元王史記周本紀(jì)十二諸侯年表則以為敬王崩子元王仁立元王八年崩子定王介立定王元年是魯哀之二十七年世本則以為敬王崩貞王介立貞王崩元王赤立此但可傳疑難武斷也
孔疏言仲尼感麟而作春秋所以感者以圣人之生非其時(shí)道無(wú)所施與麟相類故為感也杜以獲麟之義惟此而已深譏公羊反袂拭面稱吾道窮之說(shuō)若謂麟應(yīng)孔子而至則丘明子思孟軻荀卿皆尊崇孔徳何以不言此說(shuō)最大雅
哀廿七年傳云君子之謀也始中終皆舉之而后入焉注云所謂君子三思此不是始中終皆舉只是一思
孔疏衛(wèi)在汲郡朝歌文公遷楚丘成公遷帝丘則在東郡濮陽(yáng)則朝歌已為狄有后又入于晉然疏未明言
三魚(yú)堂剩言卷五
看張爾公大全辨見(jiàn)其于朱子分析處必強(qiáng)辨其合如大學(xué)三綱領(lǐng)至善在明新外朱子或問(wèn)云慮其禮雖粗復(fù)而有不純己雖粗克而有不盡其說(shuō)精矣而必辨之曰有不盡不可謂之克有不純便不可謂之復(fù)粗克粗復(fù)之說(shuō)似是而非八條目正修在誠(chéng)意外朱子小注云在官街上差了路其說(shuō)精矣而必辨之曰信如朱子所云則是誠(chéng)意尚有缺陷幸有正修兩段可以補(bǔ)其不足果爾則子思孟子之言誠(chéng)身而不及正修其差錯(cuò)寧有己乎正修兩傳雖屬身心工夫仍在誠(chéng)意噫是未知朱子所謂必析之有以極其精而不亂然后合之有以盡其大而無(wú)余也
閱黃太沖文知山陰之學(xué)其病只在不知朱子所謂析之極其精合之盡其大二語(yǔ)故朱子分八條目而山陰則以誠(chéng)意為了義曰致知致此也格物格此也朱子以主敬置八條目之外而山陰則以誠(chéng)意當(dāng)主敬太沖與姜定庵書(shū)云致知之外乃澄然未發(fā)之體因觳觫而不忍因乍見(jiàn)而惻隠此知之已發(fā)者吾之所致者在澄然之體由澄然而發(fā)見(jiàn)發(fā)見(jiàn)者無(wú)所容吾致也噫如此說(shuō)則朱子當(dāng)因其所發(fā)而遂明之一語(yǔ)如何解乎
先儒謂格物之外無(wú)致知工夫此言有味蓋舍格物而言致知工夫則惟有良知耳良知不可恃也惟有主靜耳主靜亦不可恃也
講致知格物見(jiàn)朱子言用力之方云或考之事為之著或察之念慮之微或求之文字之中或索之講論之際愚意此四句中皆有學(xué)問(wèn)思辨在
宋昆友以所作致知格物文示余曰學(xué)術(shù)異同俱自此句始故欲借此以正世之謬其文大抵謂格物工夫緊接小學(xué)小學(xué)之后知識(shí)漸開(kāi)亦漸淆故格物者所以擴(kuò)充其聰明范圍其知識(shí)者也豈無(wú)生知良知而生知不恒有良知不可恃也做格物工夫似偏似渙而不厭其偏不厭其渙循其緩急輕重審其難易淺深由其當(dāng)然以及其所以然由勉而幾于安此所以為小學(xué)之終而大學(xué)之始也致知在格物猶曰致知者必教之格物云耳全在教者主張其論甚正
魚(yú)裳兄弟來(lái)予舉盤銘及切磋琢磨之義商之旗公謂茍日新三句內(nèi)句句皆有切磋琢磨工夫予首肯之
講如保赤子節(jié)因思天下事皆不可不學(xué)而能此只指一點(diǎn)誠(chéng)心說(shuō)耳即保赤子中亦有許多事須學(xué)而能此縁在致知格物后故只重一點(diǎn)誠(chéng)心說(shuō)講論語(yǔ)序說(shuō)辨孔子始生之日查春秋大全公羊言襄公二十一年十有一月庚子孔子生谷梁則書(shū)庚子于十月之后以此年十月庚辰朔考之則十一月無(wú)庚子庚子乃十月二十一日也谷梁是而公羊非周十月今八月是孔子生日為八月二十一日無(wú)疑也然以史記考之則孔子之生乃在襄公二十二年杜預(yù)亦主之朱子論語(yǔ)序說(shuō)用史記生年而序公羊月日于下于是說(shuō)者自二十一年十月庚辰朔推之除朔虛六日則以二十二年十月二十七日庚子為孔子生日寔今之八月二十七日也二說(shuō)未詳孰是通考吳氏程取索隠之說(shuō)謂史記以周正十一月為屬明年故誤而朱子因之當(dāng)再考大抵以為二十一日生則當(dāng)是己酉歲生七十四歳以為二十七日生則當(dāng)是庚戌歳生七十三歲
宋昆友論人不知而不慍云人非必君相一家之中父子兄弟亦人也如舜之處頑嚚而克諧以孝即所謂人不知而不慍也
無(wú)友不如己者湏先看道之同不同若道先不同了又不必論如不如又湏看心術(shù)之同不同若心術(shù)不同矣亦不必論如不如此不如己者與損者三友及道不同二章有別
夫子至于是邦也必聞其政此特自其一邊言之耳有必聞?wù)咭嘤斜夭宦務(wù)呷鐧M征暴斂之事豈肯使夫子知之
不失其親一句工夫最難一有所失費(fèi)許多深思逺慮只救得一半
評(píng)奚士柱由誨女一節(jié)文見(jiàn)得注中所謂自欺不是掩飾只是氣粗不能自知
看知其說(shuō)者之于天下也二句文覺(jué)得此章即是一貫道理
魏庸齋疑好仁惡不仁隠居求志行義逹道見(jiàn)過(guò)內(nèi)自訟好徳如好色顏曾漆雕開(kāi)仲弓子路南容盡足以當(dāng)之何云未見(jiàn)張簣山答之有二意一則云夫子所嘆未見(jiàn)或偶以此勉人或有所感而云非竟以為空谷足音一則云夫子生平無(wú)一日非望道未見(jiàn)之心則是數(shù)者尚不能以信諸己安能以信諸人此又是就其極而言當(dāng)合看末又言此仍非必不可幾之事誠(chéng)能從內(nèi)自訟做起由勉歸熟安知不將旦暮遇之尤妙
與學(xué)生論子出一題宜主教不躐等說(shuō)時(shí)文多亂拈
忠只是一心恕則千變?nèi)f化做得未熟忠自忠恕自恕做得熟了忠自能恕忠信亦然忠是一心之誠(chéng)信是隨事之誠(chéng)忠到熟時(shí)自無(wú)不信未到熟時(shí)固有忠而不信者
喻義喻利皆有一貫氣象君子之心融洽于義發(fā)出來(lái)無(wú)非是義小人之心融洽于利發(fā)出來(lái)無(wú)非是利
吾斯之未能信一語(yǔ)意味深長(zhǎng)蓋大綱之信猶易節(jié)目之信最難知處信猶易行處信最難順處信猶易逆處信最難
漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意而能謙退精進(jìn)所以子說(shuō)如陳清瀾學(xué)蔀通辨亦可謂已見(jiàn)大意但少此一段氣象
心有已發(fā)未發(fā)之分其發(fā)也又有存心處事之分當(dāng)理而無(wú)私心乃是合存心處事言之
不貳過(guò)之境界其難處有二一則因循怠忽牽制過(guò)將復(fù)生一則雖有心改過(guò)而見(jiàn)識(shí)未到如因噎廢食矯枉過(guò)正亦是貳過(guò)
張簣山集內(nèi)有與魏庸齋論尋孔顏樂(lè)處庸齋云舍功問(wèn)效如舍舟渡水舍梯登屋終日尋不能得否則講說(shuō)髙妙動(dòng)渉禪機(jī)茫無(wú)把捉不若溯流窮源從切實(shí)下手處尋去水到渠成自有樂(lè)地簣山云樂(lè)者即吾之本體成之性得之天非從外面攙和非從后來(lái)添設(shè)獨(dú)恐為境遷為物撓為欲蔽遂舉本來(lái)樂(lè)體被無(wú)端怨尤填胸滿膺非用一番工夫一番尋求便說(shuō)曠逹放誕總非向來(lái)真樂(lè)又云識(shí)本體固難復(fù)本體尤難二先生說(shuō)尋字最好皆本集注朱子之意庸齋又云從何尋曰下學(xué)上逹克己復(fù)禮簣山又自述其山房舊有扁命云尋孔顏樂(lè)處聨云問(wèn)孔子何以樂(lè)曰發(fā)憤忘食問(wèn)顏?zhàn)雍我詷?lè)曰既竭吾才又云言孔顏樂(lè)處即知思孟樂(lè)處皆足補(bǔ)集注所未及
博施濟(jì)眾修己以敬二章一是順說(shuō)一是逆說(shuō)合看可見(jiàn)體用之妙
亡而為有三句無(wú)忌憚之小人如此鄉(xiāng)愿亦如此此二種人皆與有恒相反一則務(wù)以驚人一則務(wù)以悅?cè)?br />
看讀書(shū)錄見(jiàn)文清云知崇如博文禮卑如約禮又云道問(wèn)學(xué)是知崇尊徳性是禮卑覺(jué)中庸論語(yǔ)得此豁然
閱席生衣敝缊袍章文見(jiàn)包孝肅海忠介猶不免以是道為臧
圣人屏氣似不息不是升堂時(shí)始屛是無(wú)刻不調(diào)其氣故雖升堂時(shí)自下而上氣易動(dòng)而不動(dòng)
與席生講克己二字云己能入于視聽(tīng)言動(dòng)亦能入于喜怒哀樂(lè)子臣弟友禮樂(lè)刑政能急能緩能顯能隱有剛有柔有克伐怨欲意必固我或生于氣質(zhì)或生于習(xí)俗千態(tài)萬(wàn)狀而總名之曰已
曾點(diǎn)之春風(fēng)沂水即子思之鳶飛魚(yú)躍蓋以道極于至大而無(wú)外而僅于兵農(nóng)禮樂(lè)求之則狹矣道入于至小而無(wú)間而僅于兵農(nóng)禮樂(lè)求之則粗矣隨時(shí)隨處隨人皆有當(dāng)然之理有一毫缺欠便非所以報(bào)知己今日有一毫欠缺他日便難保其無(wú)欠缺此即伊尹一夫不獲時(shí)予之辜耕莘樂(lè)道意思故謂其有堯舜氣象但點(diǎn)只此見(jiàn)得未能行得漆雕開(kāi)所未信者亦是指此境界
簣山語(yǔ)錄云曾點(diǎn)之樂(lè)是日月至焉之樂(lè)顏?zhàn)又畼?lè)是三月不違之樂(lè)但有生熟之分皆是實(shí)見(jiàn)與虛見(jiàn)不同看得最好
子路雖稱忠信明決片言可以折獄然獄亦有子路所不能決者或人雖服而理未合或事可疑而情難得非忠信明決之無(wú)用蓋子路之忠信明決與圣人之忠信明決猶有間也亦有圣人之所不知不能者
夫子言舉爾所知爾所不知人其舍諸見(jiàn)圣人論治與綜核之治真有天壤之別綜核之徒論選舉未有不急防人之欺蔽者圣人則所重在舉爾所知蓋在我一段至誠(chéng)之念正大之氣未有不能動(dòng)人者何患賢才之不可盡知耶若沾沾以綜核為事則是名家之所為一法立而一弊生其為紛擾不亦甚乎此當(dāng)與視觀察者同看
刁蒙吉講冉子退朝章云注謂正名分者正政之名則為君之分正事之名則為臣之分也講名分二字最明春秋之末漸成一利口世界莊子一書(shū)以利口談理戰(zhàn)國(guó)策一書(shū)以利口議事夫子所以思木訥之近仁然則思剛毅者何曰此則以鄉(xiāng)愿多也
朋友切切偲偲分?jǐn)?shù)要看是何等様朋友當(dāng)何等様切偲其性情有剛?cè)嶂煌洳⊥从猩顪\之不同其與我交又有久暫之不同雖皆當(dāng)切偲然其中分?jǐn)?shù)湏當(dāng)酌量
看念臺(tái)學(xué)言見(jiàn)其論升沉得失之際不能徹底澄清一日乗間又竊發(fā)因思克伐怨欲不行不但是不行到外面呌不得仁就使連念頭都禁住了而其根尚潛伏如程子之見(jiàn)獵畢竟有時(shí)而發(fā)亦呌未得仁陽(yáng)明病瘧之喻正是此意中庸所謂無(wú)所偏倚是無(wú)纎毫病根潛伏也既又思之朱子言心之未發(fā)如鑒空衡平無(wú)正不正之可言又曰未發(fā)之前氣不用事若與此不同何故曰朱子所言是就無(wú)病之人說(shuō)無(wú)病之人只怕得發(fā)時(shí)走作若有病根潛伏則當(dāng)其未發(fā)便呌不得無(wú)偏倚
先覺(jué)二字有覺(jué)之而有以制之者有覺(jué)之而不必有以制之者亦有竟不覺(jué)而無(wú)礙其為先覺(jué)者
天下事不如意者十常八九自世俗觀之不由于天便由于人故天無(wú)處不可怨人無(wú)處不可尤自君子觀之只是我認(rèn)理不精處置得不停當(dāng)無(wú)天之可怨無(wú)人之可尤
不怨不尤之義真妙天之可怨處亦多矣人之可尤處亦多矣大抵天人多囿于氣質(zhì)中我以義理律之則見(jiàn)其可怨尤我亦以氣質(zhì)衡之則益見(jiàn)其可怨尤惟靜以聽(tīng)之而止盡我所當(dāng)為久之天與人亦當(dāng)見(jiàn)諒即未見(jiàn)諒而我之浩然者質(zhì)之義理而無(wú)愧怍此圣人所謂知我其天也
或言子貢聞一貫之語(yǔ)倘有人問(wèn)之曰何謂也當(dāng)如何應(yīng)之余曰應(yīng)之曰夫子之道居敬窮理而已或疑敬字不屬知余云敬統(tǒng)知行
世衰道微君子獨(dú)卓然秉正羣起而咻之者不知凡幾也我既不能過(guò)化存神又未能磨不磷湼不淄而與之相為謀危矣非為所誘而不知?jiǎng)t日角勝而不已故夫子告之曰道不同不相為謀此為大賢以下言之也不相謀有二法一如孟子之待楊墨一如孟子之待鄉(xiāng)愿非徒棄之而已也故詩(shī)曰他山之石可以攻玉
閱子張問(wèn)仁節(jié)會(huì)墨因思圣門所謂仁者豈非所謂一乎仁則一矣
勇而無(wú)禮是輕浮一流果敢而窒是執(zhí)物一流勇與剛之分亦如此
逸民章多就其清一邉言不比孟子分清和
閱山東首題墨見(jiàn)其以平實(shí)淡漠虛靜等字講夫子之墻最妙乃知墻如中庸之言絅宗廟百官猶中庸之言錦絅在外人便不知其錦大全中未有此說(shuō)然卻不可易講墻字要求著落猶由之瑟章堂室字須有著落也大全中不曾說(shuō)到此愚前看大全時(shí)亦不曾見(jiàn)及此
三魚(yú)堂剩言卷六
天命之謂性三句俱在大學(xué)首節(jié)明徳二字內(nèi)戒懼愼獨(dú)則在上一個(gè)明字內(nèi)
李厚庵言存養(yǎng)工夫該動(dòng)靜大學(xué)八條目不言存養(yǎng)是接小學(xué)來(lái)句句內(nèi)有存養(yǎng)作腳也中庸言存養(yǎng)亦便包得擇執(zhí)工夫下面只是抽出言之耳因言冉永光以存養(yǎng)專屬靜之非
看中庸喜怒哀樂(lè)即或問(wèn)見(jiàn)朱子謂龜山其慟其喜中固自若之說(shuō)雜于佛老恍然見(jiàn)圣賢應(yīng)事之心與異端不同異端之心當(dāng)喜怒哀樂(lè)之時(shí)其心漠然同于木石而姑外示如此之形圣賢之心當(dāng)喜怒哀樂(lè)之時(shí)則是未發(fā)之理發(fā)見(jiàn)在此一事一物之中皆可謂之無(wú)心而誠(chéng)偽之相去天淵
子思前言性道后復(fù)言中和蓋言性道或疑其迂逺而道不可離之意猶未甚顯言中和則必不能不謂之大本逹道而不可離也明矣
在物為理即逹道也處物為義即逹徳也達(dá)道達(dá)徳俱是性亦俱是命中庸首章言道不言徳者蓋道與徳分言之則為二專言之則言徳可以包道言道可以包徳為靈邑諸生評(píng)中也者天下之大本也文見(jiàn)其多云虛能生實(shí)予謂惟實(shí)能生虛虛安能生實(shí)謂虛能生實(shí)者此佛老之見(jiàn)也朱子無(wú)極而太極之辨專為此
天地位只是天下大綱都好了故致中便能如此此尚未難萬(wàn)物育是天下事事都好了湏致和方能如此此最是難事雖云體立而后用行然用行更難于體立天命率性大徳小徳徳性問(wèn)學(xué)皆可如此分配天地位萬(wàn)物育猶言大綱正萬(wàn)目舉
李厚庵講不行不明章言子弟中有知者愚者不當(dāng)急求其明且責(zé)其行能行然后能明子弟中有賢者不肖者不當(dāng)急求其行且責(zé)其明能明然后能行
講以人治人見(jiàn)云峰胡氏曰以眾人望人不敢遽以圣人責(zé)人正與或問(wèn)意合史氏伯璇非之者誤也所謂眾人望人中亦有至善在
所以行之者一也此一字與一貫之一本同但一貫之一是功夫熟后得手處此一字起手即要是徹始徹終者
厚庵欲以尊徳性專就主敬言而以道問(wèn)學(xué)包力行
夢(mèng)中體認(rèn)孟子無(wú)傷也是乃仁術(shù)也一莭此當(dāng)與釣而不綱弋不射宿不殺胎不伐夭同看愛(ài)物之仁只應(yīng)如此此其所以為無(wú)傷也覺(jué)津津有味
孟子養(yǎng)氣即制外養(yǎng)中之法先立乎大是內(nèi)外本末交相培養(yǎng)
義襲而取不但告子即從事知言養(yǎng)氣者工夫一分未到一分便是義襲
薛文清論養(yǎng)氣章云知言者盡心知性物格知至之功又在持志之先理明則能持志集義而又無(wú)忘無(wú)助長(zhǎng)則浩然之氣自生矣余向疑知言持志是一項(xiàng)事厯觀諸講章無(wú)有說(shuō)得明白者得此豁然又曰主敬可以持志少欲可以養(yǎng)氣此又補(bǔ)本章所未及
古之井田隨其地宜非通天下可行也觀左傳所云疆以周索疆以戎索及蒍掩牧隰皋井衍沃可見(jiàn)又周禮載師注疏尤明孟子所云野九一國(guó)中什一者恐亦是就滕之地形而言
李見(jiàn)羅云仕止久速外別無(wú)秋陽(yáng)江漢此言甚好然卻未盡如喜怒哀樂(lè)子臣弟友皆是秋陽(yáng)江漢又以一貫言之則一個(gè)秋陽(yáng)江漢貫萬(wàn)個(gè)秋陽(yáng)江漢
閱天之髙也一節(jié)文思此章所謂鑿有二種一是不讀書(shū)之鑿一是多讀書(shū)之鑿不讀書(shū)之鑿不知故者也多讀書(shū)之鑿不知故之利者也
講千歲之日至可坐而致覺(jué)此章易為良知家所借蓋鑿與不鑿其辨在毫厘之間非居敬窮理未易明白
學(xué)生問(wèn)伯夷伊尹栁下恵與楊墨同異愚因思夷尹恵是中道上之偏楊墨是中道外之偏譬如三間廳夷尹恵皆在中一間但畧有些偏若楊墨則偏在兩旁著壁去了
孟子云仁人心也是指仁為心象山是指心為仁仁義禮智四者各有體用而以其流行之序言之仁初發(fā)出只是一點(diǎn)萌芽及其盛則為禮及其成則為義既成而藏則為智孟子所以指仁為人心義為人路其實(shí)仁義禮智皆在心
先立乎大立字工夫兼持志飬氣直解專以持志講此立字豈養(yǎng)氣工夫在從小體內(nèi)乎殊誤
與學(xué)生講登東山節(jié)問(wèn)曰孔子既如是不可及何以又曰彼丈夫也我丈夫也余曰且未說(shuō)及此講至末節(jié)曰孔子豈不可及哉但學(xué)之當(dāng)有序
閱圣人百世之師章文想親炙二字見(jiàn)成周風(fēng)俗之厚伯夷有功焉春秋之末至于戰(zhàn)國(guó)栁下恵有功焉
閱大全養(yǎng)心莫善章見(jiàn)黃勉齋一條云孟子嘗言求放心矣又言存其心矣操之則存舍之則亡心之存亡決于操舍而又曰莫善于寡欲何也操存固學(xué)者之先務(wù)然人惟一心而攻之者眾聲色臭味交乎外榮辱利害動(dòng)乎內(nèi)隨感而應(yīng)無(wú)有窮已則清明純一之體又安能保其常存而不放哉此孟子發(fā)明操存之說(shuō)而又以為莫善于寡欲也雖然寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分則何以施克治之功哉故格物致知又所以為寡欲之要此又學(xué)者之所當(dāng)察也愚因想及求放心章雙峰述勉齋之說(shuō)曰此章首言人心是言仁乃人之心次言放其心而不知求末言學(xué)問(wèn)之道非止一端如講習(xí)討論玩索涵養(yǎng)持守踐行擴(kuò)充克治皆是其所以如此者非有他也不過(guò)求我所失之仁而已此乃學(xué)問(wèn)之道也三個(gè)心字脈絡(luò)聨貫皆是指仁而言依后一條則是寡欲即在求放心之內(nèi)依前一條則似寡欲又在求放心之外二條不同然其實(shí)一也寡欲即在求放心內(nèi)孟子于養(yǎng)心章則又抽出言之耳即如操存章程子曰操之之道敬以直內(nèi)而已亦是抽出一敬言之
由堯舜章末二句與好辨章吾為此懼一句相合此不是夸張語(yǔ)乃是憂深慮逺之語(yǔ)當(dāng)時(shí)守先待后一段臨深履薄光景直從堯舜之兢業(yè)發(fā)來(lái)
思輯四書(shū)困勉録例注疏大全或問(wèn)俱不必編入不欲廢成書(shū)也陸王之學(xué)不必多辨有學(xué)蔀通辨在也內(nèi)當(dāng)分學(xué)問(wèn)思辨行五項(xiàng)采宋元諸儒之言是謂學(xué)采明興以來(lái)及近年諸儒之言是謂問(wèn)發(fā)先儒之未發(fā)以愚按冠之是謂思辨諸說(shuō)之同異以愚又按冠之是謂辨策勵(lì)學(xué)者勿徒為空言以學(xué)者讀此章五字冠之是謂行讀太極圖說(shuō)注深有味乎繼之者善一繼字繼之即所謂萬(wàn)物資始也不言始而言繼蓋陰陽(yáng)無(wú)始也此等處朱子發(fā)得真是十分明白
讀書(shū)録謂太極純乎理陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o兼理氣又謂太極在陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o之前此等處皆看得未融洽非程子體用一源顯微無(wú)間動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始之意太極圖中之五行非指鑄鼎之金作室之木江河之水鑚燧之火也乃指天地間陰陽(yáng)之氣有此五者耳
程子體用一源顯微無(wú)間二語(yǔ)是周子無(wú)極而太極一句內(nèi)意動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始二語(yǔ)是周子動(dòng)極而靜以下之意薛文清講動(dòng)靜陰陽(yáng)最明講體用顯微卻有可疑當(dāng)查
呂涇野集有云盈天地間皆氣也氣而形皆物也物而則皆道也知形之顯于有即道之妙于無(wú)知道之妙于無(wú)即形之顯于有非舍形氣之外復(fù)有所謂道也此論可羽翼太極圖說(shuō)
圣人定之以中正仁義此即所謂道心常為之主而人心聽(tīng)命焉定之之字指人心承上文善惡分來(lái)
學(xué)蔀通辨言周子主靜靜字只好做敬字看此最宜玩閱念臺(tái)學(xué)言見(jiàn)其以靜亦靜動(dòng)亦靜講周子主靜二字據(jù)朱子太極圖解則主靜二字全不是此意此乃是程子定性書(shū)之意似不當(dāng)牽而一之
近思録載通書(shū)第三章而不載第一章二章以其不出太極圖說(shuō)之意也第三章一幾字乃補(bǔ)圖說(shuō)所未詳即邵子所云一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)也圖說(shuō)言太極通書(shū)便言誠(chéng)圖說(shuō)言陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o通書(shū)便言誠(chéng)通誠(chéng)復(fù)圖說(shuō)言五行通書(shū)便言元亨利貞圖說(shuō)言中正仁義通書(shū)便言五常百行圖說(shuō)言修吉悖兇通書(shū)便言邪暗塞果確近思録第三段程子論中和此是朱子因中和舊說(shuō)之非而特載此
閱近思錄明道論上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易云因思書(shū)言人心道心易言形上形下孟子浩然之氣四字卻括盡而曰浩然便已理氣合一所謂器亦道道亦器也
近思錄不載橫渠由太虛有天之名條及一故神想以其詞未逹意與
近思錄以伊川顏?zhàn)诱摿忻鞯蓝ㄐ詴?shū)前此有深意蓋朱子嘗言定性書(shū)一篇之中都不見(jiàn)一個(gè)下手處又云定性書(shū)不是正心誠(chéng)意工夫是正心誠(chéng)意以后事故將伊川之論列于前是即定性下手工夫也
查近思錄橫渠心統(tǒng)性情一條為天地立心一條皆正蒙所無(wú)儒宗理要即采之性理近思錄而列于拾遺內(nèi)蓋張子之書(shū)不能盡傳矣
將小學(xué)示學(xué)生因看立教篇內(nèi)則一條嘆古人之教必防之于未然必使之以漸進(jìn)所以教無(wú)不成與學(xué)生講小學(xué)明倫篇內(nèi)則子事父母一條想見(jiàn)古人一團(tuán)愛(ài)敬之意融結(jié)而出分不得某處是愛(ài)某處是敬
與學(xué)生講小學(xué)見(jiàn)禮記說(shuō)不登髙不臨深不茍?chǎng)げ黄埿Ψ蚱場(chǎng)て埿εc登髙臨深一様可不畏哉
三魚(yú)堂剩言卷七
莊渠遺書(shū)內(nèi)有與余子積書(shū)云朱子晚年定論近始見(jiàn)之似不計(jì)年之先后論之異同但合己意即收載之耳今亦無(wú)論其它如載答何叔京書(shū)所謂因良心發(fā)見(jiàn)之微猛省提撕使心不放便是做工夫本領(lǐng)此正中年以前未定之論與中和舊說(shuō)相同也文公論心學(xué)凡三變?nèi)绱纨S記所謂心之為物不可以形體求不可以聞見(jiàn)得惟存之之久則日用之間若有見(jiàn)焉此則少年學(xué)禪見(jiàn)得昭昭靈靈意思及見(jiàn)延平盡悟其失后會(huì)南軒始聞五峰之學(xué)以察識(shí)端倪為最初下手處未免闕卻平時(shí)涵養(yǎng)一節(jié)工夫別南軒詩(shī)所謂惟應(yīng)酬酢處特逹見(jiàn)本根答何叔京書(shū)尾謂南軒入處精切皆謂此也中和舊說(shuō)論此尤詳其后自悟其失改定已發(fā)未發(fā)之論然后體用不偏動(dòng)靜交致其力工夫方得渾全此其終身定見(jiàn)也祭南軒文始所同嚌而終所共棄其此類也夫大抵先生自其初年固已卓然有志圣學(xué)然未免為言語(yǔ)文字分卻工夫至于中年以后方有一規(guī)模今日正當(dāng)因先生已定之論而反證其未定者庶幾有所持循也觀此條莊渠之學(xué)頗正
唐荊川編諸儒語(yǔ)要十卷髙景逸序云前六卷皆諸先生所自得語(yǔ)后四卷則辨析同異然前六卷載周程張朱五先生上蔡龜山五峰南軒之語(yǔ)而終以象山慈湖白沙陽(yáng)明之語(yǔ)如河津余干不得與焉則去取未當(dāng)也后四卷雜取先儒之言而不注明姓氏則條例未善也又有續(xù)語(yǔ)要六卷則系薛文清吳康齋陳剰夫章楓山胡敬齋曹月川蔡虛齋魏莊渠徐飬齋尤西川呂涇野王心齋羅念庵羅近溪錢緒山王龍溪鄒東廓十七人之言宛陵黃一騰所纂輯也然遺羅整庵邵二泉亦不能無(wú)議徐飬齋尤西川未詳其為何人曹月川余未見(jiàn)其書(shū)今觀此編所載如云人氣聚而生氣散而死猶旦晝之必然安有死而復(fù)生為人生而復(fù)死為鬼徃來(lái)不已而為輪回哉其言卓然又此編載其太極圖說(shuō)述解序存疑錄序儒者宗統(tǒng)譜序家規(guī)輯略序則其書(shū)皆傳于世尤西川大約是良知家然其言有甚精當(dāng)者如云凡人有向善之心而又使人恠者多是自己勝心氣浮有以致之且如講說(shuō)事理或論文說(shuō)書(shū)少有所見(jiàn)即思?jí)喝嘶蚴菕吨蕟?wèn)人言未畢即伸己意此等處雖善亦惡也又或被人規(guī)警不肯認(rèn)過(guò)改悔委曲輾轉(zhuǎn)尋路出脫則是彼有愛(ài)我之心我反拒之以此交人人誰(shuí)容乎必須虛心平氣謙己下人求益不求勝可也又云未悉人言而輙伸己意此學(xué)者通病卻在未悉輙伸之間不在議論是非處又云后生于前賢及前軰語(yǔ)言有與我不合者尤須下氣抑心反復(fù)詳味必不可從然后斷之尤湏克去勝心勿以一言得失輕議前人茍同之與立異皆私心也更學(xué)何事又云正大光明之士未免有以善服人之病又云風(fēng)水家說(shuō)壊人心術(shù)斷以大義禁而絶之可也六經(jīng)四書(shū)不言風(fēng)水茍于禮義有闗孔孟當(dāng)詳說(shuō)之矣又云我儒言仁統(tǒng)四徳然四徳亦各統(tǒng)仁隨時(shí)隨事立名非有偏全之異理一而已按幾亭學(xué)言第一卷內(nèi)又云禮義智皆仁也言心也若以事則仁義智皆禮而已矣是故教人為國(guó)以禮禮也者三者之暢于四支發(fā)于事業(yè)者也非禮則三者不可見(jiàn)亦無(wú)自行
葉讱庵諄諄以躬行為重論學(xué)不以陽(yáng)明為不是出衛(wèi)爾錫潛齋寤言相示衛(wèi)亦微向陽(yáng)明者寤言中云立大志審幾微踏實(shí)地又云初學(xué)不制俗情無(wú)以見(jiàn)至情然至情未能發(fā)動(dòng)終擺脫俗情不來(lái)故致曲集義皆因其所發(fā)而擴(kuò)充之使有火然泉逹之勢(shì)又云學(xué)者未能中行寜為狂狷未可與權(quán)先求有立未能溫良恭儉譲先為剛毅木訥此皆名言
陸桴亭性善圖說(shuō)大旨謂人性之善正要在氣質(zhì)上看此只說(shuō)得朱子不離氣質(zhì)一邊而畧了不雜氣質(zhì)一邊此圖甚不必作至論髙顧大旨而深取髙子無(wú)聲無(wú)臭即至善也一語(yǔ)謂陽(yáng)明以善為有聲臭故說(shuō)無(wú)善無(wú)惡豈知善固無(wú)聲無(wú)臭者乎不知髙子此語(yǔ)亦未是謂善無(wú)聲無(wú)臭是知無(wú)極而未知太極也知沖漠無(wú)朕而未知萬(wàn)象森然已備也雖若異乎陽(yáng)明之說(shuō)而實(shí)與陽(yáng)明之說(shuō)同歸也張干臣困知記序云始也以儒而托于禪既也以禪之實(shí)簒儒復(fù)以儒之名攻禪有崇正學(xué)之稱而已非正學(xué)有辟異端之論而已趨異端此數(shù)語(yǔ)曲盡嘉隆以來(lái)講學(xué)之弊
較對(duì)困知記見(jiàn)整庵論薛文清氣有聚散理無(wú)聚散之說(shuō)云氣之聚便是聚之理氣之散便是散之理惟其有聚有散是乃所謂理也若云一有一無(wú)則非理氣無(wú)縫隙之論矣此一段說(shuō)得最好與整庵別處論理氣不同余前疑文清之言未融得此豁然
容城孫竒逢[字鍾元]理學(xué)宗傳一書(shū)混朱陸陽(yáng)明而一之蓋未知考正晚年定論也但慈湖龍溪近溪海門則列在末卷補(bǔ)遺之中蓋亦知其非矣
理學(xué)宗傳章本清心性說(shuō)曰心學(xué)傳自虞廷雖曰觀諸孩提之愛(ài)敬則人生之初其心本無(wú)不善觀之行道乞人不受嘑蹴雖牿亡之后本心猶有未盡冺者不知此乃圣賢多方引誘或指點(diǎn)于未喪之前或指點(diǎn)于既喪之后無(wú)非欲人自識(shí)其本心以自存也不然人莫不為孩提也曾有漸長(zhǎng)不為物引習(xí)移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿喪者乎譬之榖種不種不生譬之真金不淘不凈近之論心學(xué)者如之何競(jìng)指眾人見(jiàn)在之心即與圣人同也其說(shuō)甚正然觀其意卻似以心為主而以理從之不是以理為主而以心從之又見(jiàn)錢緒山論師門虛寂之旨曰變動(dòng)周流虛以適變無(wú)思無(wú)為寂以通感大易之訓(xùn)也自圣學(xué)衰而微言絶學(xué)者執(zhí)于典要泥于思為變通感通之旨遂亡彼佛氏者乗其衰而入即吾儒之精髓用之以主持世教為吾儒者僅僅自守徒欲以虛聲拒之不足以服其心言及虛寂反從而避忌之不知此原是吾儒家常茶飯淪落失傳以至此耳此其援儒入墨推墨附儒可謂巧矣又論無(wú)善無(wú)惡曰目無(wú)色故能盡天下之色耳無(wú)聲故能盡萬(wàn)物之聲心無(wú)善故能盡天下萬(wàn)事之善直是放言無(wú)忌愚思王氏與髙弟語(yǔ)言流傳者宜仿陽(yáng)明要書(shū)例摘而辨之庶使后世不再惑也
象山云六經(jīng)皆我注腳率天下之人而禍六經(jīng)者必此言也夫此正朱子所謂以意捉志而非以意逆志也
學(xué)者不知正學(xué)而輕于信人如理學(xué)宗傳所載賀克恭之于白沙南元善徐珊等之于陽(yáng)明此正朱子所謂篤信而不好學(xué)則所信非其正者也[南元善字大吉渭南人陽(yáng)明座師聞講學(xué)遂列弟子列徐珊師陽(yáng)明舉鄉(xiāng)試癸未南宮以心學(xué)為問(wèn)陰以辟陽(yáng)明珊讀策問(wèn)嘆曰吾烏能昧吾知以幸時(shí)好耶不對(duì)而出聞?wù)唠y之曰尹彥明后一人也同門歐陽(yáng)徳魏良弼等直發(fā)師旨不諱亦在取列克恭刻白沙像懸于室]
黃太沖有沈清溪墓志言心性之辨亦明大約自羅整庵痛言象山陽(yáng)明之后如髙景逸劉念臺(tái)皆不敢復(fù)指心為性但心性之辨雖明亦不過(guò)謂心為氣而性為理心之中有性而性非即心云爾其欲專守夫心以籠罩夫理則一也特陽(yáng)明則視理在心外髙劉則視理在心內(nèi)髙則以靜坐為主劉則以慎獨(dú)為主而謂無(wú)動(dòng)無(wú)靜髙則似周子主靜之說(shuō)劉則似程子定性之說(shuō)及朱子中和初說(shuō)而皆失其真
江陵請(qǐng)開(kāi)經(jīng)筵疏有圣功已密而益密圣徳日新而又新之語(yǔ)因思大學(xué)曰又日新孟子曰又從而振徳之此兩又字最有味凡為學(xué)教人俱不可不知此又字
汪苕文與計(jì)甫草書(shū)曰宗門之教固有不可思議者然欲合孔子之道與禪為一則辟諸傾乳入酒終于酒乳俱貶此條似是而非如此言卻似宗門原有妙處但不可與吾儒合則亦何恠天下之從之哉昔之佞佛者多合三教今之佞佛者又多分三教
張瑤山文集內(nèi)有玉山遺響一種其一條云居茅屋中每從搜覽之暇黙坐觀心焚香一炷雖本體照徹不得遽信覺(jué)山空人靜諸緣屏退點(diǎn)塵不到精神収拾透里快然又其序云建我?guī)熿粢再薅寡_髙四先生則其學(xué)大抵微近于梁溪
又一條云塘南王公云孔子曰無(wú)知陽(yáng)明言知善知惡是良知姑就初學(xué)所及言之使從此透入必透到水窮山盡處乃可夫單提良知既為后人所疑而塘南又淺視良知提出無(wú)知水盡山窮從何下手此說(shuō)得好
又一條云水簾洞天半路斷始以梯升繼則甃石而上然空中階級(jí)意在速成根腳不平未及旬日雨過(guò)則崩程子曰須是大其心使開(kāi)辟譬如九層之臺(tái)湏大做腳始得又稱康節(jié)空中樓閣朱子言其四通八達(dá)湏實(shí)地上安腳更好嗟嗟夫心之所之曰志學(xué)者立志當(dāng)以君子自待以希圣希賢希天自期最不可薄視此身隘視此心掀天掲地全在腳根否則便小有成就亦非大規(guī)模久則且如風(fēng)中草任其波靡如水上萍聽(tīng)其飄蕩做得一分便損一分做得一層便壊一層予是以因山徑之既成復(fù)傾不能不與學(xué)者求其所以立腳所以栽根此一條最警切不可不猛省夫康節(jié)猶空中樓閣也而況不如康節(jié)者乎
簣山集云執(zhí)著有執(zhí)著之失和平亦有和平之失此非著實(shí)體認(rèn)者不知
又與人書(shū)云人欲合知行為一我必分知行為二單提致知不如直說(shuō)篤行為明白切實(shí)若以力行工夫總以致良知三字盡之雖是透脫恐學(xué)者竟走入空寂一邊此條最足羽翼程朱又與熊青岳書(shū)云若提明善二字謂可包知行則致良知亦可包知行姚江復(fù)起將有辭于我矣與前言同意不知青岳何以有此論
又與羅先生書(shū)云令師青老見(jiàn)解不偏考究有年其閑道錄頗與某私淑羅文莊之意有合又孫北老學(xué)問(wèn)淵深所梓薛文清胡敬齋羅文莊髙存之四先生學(xué)約俱有不謀而同者按此則簣山所推重者此二人而已
又有一書(shū)言宗儒語(yǔ)畧前序后跋議論參差予所取于簣山者正在于此人能勇于從善如此天下有何事哉使象山有此心則必?zé)o無(wú)極太極之爭(zhēng)使陽(yáng)明有此心則必不執(zhí)良知之說(shuō)必不為晚年定論之書(shū)今人挾一偏之見(jiàn)恥屈于正論多方以求勝孰知先生之所以不可及者乃在于能屈耶氣能抗萬(wàn)乗之威力足以卻紛華靡麗之習(xí)乃區(qū)區(qū)整庵一書(shū)遂退然自下盡改其故學(xué)者非天下之大勇其孰能之乎
閱張簣山與熊青岳書(shū)論學(xué)問(wèn)經(jīng)濟(jì)雖不是兩個(gè)畢竟經(jīng)濟(jì)有從學(xué)問(wèn)來(lái)者亦有不從學(xué)問(wèn)來(lái)者從學(xué)問(wèn)來(lái)者學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)即志伊尹之志不從學(xué)問(wèn)來(lái)者則為驕吝為器小為執(zhí)拗甚至為奸險(xiǎn)非不自謂有猷有為而其實(shí)毒蒼生而悞國(guó)事者即此自命為經(jīng)濟(jì)之人其論最快
簣山謂夫子之道中以貫之愚謂曽子言忠恕是誠(chéng)以貫之若程朱重主敬則又是敬以貫之此當(dāng)互看
簣山語(yǔ)錄上卷云學(xué)問(wèn)止有漸進(jìn)工夫別無(wú)頓悟法門又云諸家言自然言頓悟不問(wèn)元?dú)馓搶?shí)専用表散之劑不害人不止矣此最足見(jiàn)其學(xué)之正又云儒者言學(xué)謂人所說(shuō)過(guò)者不必更說(shuō)然舍人所說(shuō)過(guò)者更何從說(shuō)圣賢言語(yǔ)愈讀愈有味越講越無(wú)窮又深取章楓山先儒之言已盡之說(shuō)此足見(jiàn)其學(xué)之樸實(shí)又論氣云無(wú)動(dòng)無(wú)靜以所行有動(dòng)有靜矣氣無(wú)聚無(wú)散以所附有聚有散矣論陰陽(yáng)云陰陽(yáng)有相生之時(shí)無(wú)未生之時(shí)此又足見(jiàn)其體認(rèn)之細(xì)
又云儒者之學(xué)不宜單提靜字以類于禪然靜則悔吝少亦收斂雜馳之一端此說(shuō)得亦斟酌
三魚(yú)堂剩言卷八
閱學(xué)蔀通辨見(jiàn)象山對(duì)朱濟(jì)道言收拾精神自立主宰當(dāng)惻隱時(shí)自然惻隱當(dāng)羞惡時(shí)自然羞惡因思象山陽(yáng)明景逸念臺(tái)皆是收拾精神一路工夫皆是心學(xué)但象山主靜陽(yáng)明則不分動(dòng)靜景逸主靜念臺(tái)則不分動(dòng)靜象山陽(yáng)明則竟不要讀書(shū)窮理景逸念臺(tái)則略及于讀書(shū)窮理象山陽(yáng)明則指理在心外景逸念臺(tái)則指理在心內(nèi)究竟則一樣指理在心外者如鏡之影指理在心內(nèi)者如樹(shù)之根得失自不同
辨有明之理學(xué)較宋更難以陽(yáng)明之功業(yè)髙劉之節(jié)義皆天下所信服如順風(fēng)而呺故辨之尤難
今人見(jiàn)陽(yáng)明之功業(yè)便以譏之者為刻不知管夷吾之在春秋是何等様功業(yè)孔孟只以一小字一卑字?jǐn)嘀驳靡云涔Χ牌鋵W(xué)哉且陽(yáng)明即有功亦不過(guò)在一時(shí)而以朱子為楊墨以孔子為九千鎰其得罪在萬(wàn)世吾豈能為之解耶
真西山集夜氣箴曰必齋其心必肅其躬不敢弛然自放于床第之上讀至此不覺(jué)悚然又云以理論氣者濓溪先生之學(xué)也以理論數(shù)者安樂(lè)先生之學(xué)也二語(yǔ)最精
黃太沖學(xué)案序述有明一代之儒者可謂有功而議論不無(wú)偏僻蓋以蕺山一家之言而斷諸儒之同異自然如此愚因思經(jīng)師與人師不同而人師內(nèi)又有二種有興起之師有成徳之師若蕺山先生者以為興起之師則可以為成徳之師則不可而太沖尊之太過(guò)所以多費(fèi)周旋
髙忠憲與管登之辨云若謂以覺(jué)包理則理乃在外又云謂氣在虛空中則是張子所謂以萬(wàn)象為太虛中所見(jiàn)之物虛是虛氣是氣不相資入者矣此一條大可理會(huì)大抵梁溪一派看得性盡明白卻不認(rèn)得性中條目又閱其靜坐說(shuō)乃知髙子所謂性體亦是指心亦大異于程朱矣其不欲言以覺(jué)包理特欲自伸其見(jiàn)耳
閱徐鴻洲信古余論見(jiàn)其論西銘是仁體因悟與萬(wàn)物流通者仁體也無(wú)物不有者仁體也無(wú)時(shí)不然者仁體也故中庸費(fèi)隱章論語(yǔ)子在川上章與西銘皆是言仁體
閱紫陽(yáng)通志見(jiàn)髙彚旃格致論其學(xué)似正于景逸又刁蒙吉寄嚴(yán)佩之書(shū)不滿涇陽(yáng)而深推景逸以此與陳幾亭同配享于道南祠其所著潛室札記中亦多格論但于景逸覺(jué)服膺太過(guò)耳又施璜所著思誠(chéng)錄訓(xùn)蒙諸條其論甚正又通志所載江知黙字月巖汪學(xué)圣字惕若皆有志于學(xué)而以梁溪為宗者
閱顧涇凡與髙景逸論學(xué)問(wèn)當(dāng)從狂狷起腳書(shū)此其病根
看薛方山考亭淵源錄序言朱子之言孔子教人之法也陸子之言孟子教人之法也不覺(jué)太息孔孟豈有二法哉方山序中既言老而知朱學(xué)之精而又為調(diào)停之說(shuō)如此蓋終不敢直指陸學(xué)為非也又其末言象山晚年亦得力于朱子以救陽(yáng)明朱子晚年得力于象山之說(shuō)亦屬調(diào)停
考亭淵源錄第十八卷載朱子告郭友仁有半日讀書(shū)半日靜坐之說(shuō)郭是從禪學(xué)入門者恐此所述未必確用功如何可這様限定第二十卷劉淳叟欲做虛靜工夫朱子與言李延平教人靜坐之不然可見(jiàn)郭友仁所述未確
呂涇野集有云衡有銖兩鈞石之星也若為塵垢所掩則不可得而辨矣天有斗樞三垣五緯二十八宿之星也若為云霧所障則不可得而辨矣夫人心之有星猶天與衡也此一段說(shuō)心最好又云如使顏?zhàn)又改覆粣傆诤勂澳祟佔(zhàn)幼砸詾闃?lè)而不改則雖夫子豈肯稱其賢此亦說(shuō)得最好又云夫子所謂一以貫之者其約乎故顏?zhàn)釉患s我以禮此看約禮即一貫與愚向所見(jiàn)不同又云時(shí)有升降陰陽(yáng)盡之矣學(xué)無(wú)止足鳶魚(yú)見(jiàn)之矣陰陽(yáng)盡窮通得喪皆非在我者也鳶魚(yú)見(jiàn)體用顯微皆非在物者也是見(jiàn)道之言又云禹之導(dǎo)江河在拜昌言何以知言之昌在精一以執(zhí)中未至于禹者在求其病之所切而去之如牛之讱言參之三省說(shuō)得真妙又云孔門論學(xué)惟仁為大學(xué)仁惟禮為急經(jīng)禮三百曲禮三千皆仁也天體物而無(wú)不在仁體事而無(wú)不存夫子告顏淵之為仁以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)亦是意乎按此一條可見(jiàn)約禮即是一貫予向疑一貫與此約字不同非也
較王學(xué)質(zhì)疑因思程子言在物為理處物為義又云性即理也此處宜將大學(xué)或問(wèn)中所云心雖主乎一身而其體之虛靈足以管乎天下之理理雖散在萬(wàn)物而其用之微妙實(shí)不外乎一人之心合看方明仁義禮智皆心之用管乎天下之理者也閱孫征君年譜嘆近年來(lái)南方有一黃黎州北方有一孫鍾元皆是君子然天下學(xué)者多被他教得不清楚
孫鍾元鹿伯順一生苦志只做得不踐跡的事
鹿江村孫征君皆一代偉人其品之髙則所謂不忮不求何用不臧者也其學(xué)之勇則所謂未之能行惟恐有聞?wù)咭仓皇遣惶撔牟患?xì)心子路當(dāng)日亦是這個(gè)氣象頼圣人之裁成所以終成千古大賢
看學(xué)蔀通辨后編朱子答廖子晦一條覺(jué)明鏡止可喻心不可喻性朱子大學(xué)或問(wèn)中有鑒空衡平之說(shuō)論顏?zhàn)用黝Ｋ找嘁悦麋R言之皆只是言心至象山論孟子萬(wàn)物皆備而以鏡中看花言之則是以鏡喻性矣大謬此陳清瀾所以謂孟子萬(wàn)物皆備是以萬(wàn)物之理言陸學(xué)之萬(wàn)物皆備是以萬(wàn)物之影象言
以六經(jīng)為圣人糟粕者猶以虛無(wú)之見(jiàn)置在六經(jīng)外以六經(jīng)為我注腳者直以虛無(wú)之見(jiàn)置在六經(jīng)內(nèi)故王弼之易何晏之論語(yǔ)猶有可取而象山之解經(jīng)必不可從也
閱儒宗理要內(nèi)緒言覺(jué)其踈淺
黃太沖撰周海門傳云性理也心氣也陽(yáng)明言無(wú)善無(wú)惡心之體非言性無(wú)善無(wú)不善以無(wú)善無(wú)不善為性者海門之咎也然陽(yáng)明不曰心即理乎何可掩也大抵昔之為王學(xué)者樂(lè)其病今之為王學(xué)者掩其病
刁蒙吉辨道錄載羅文莊之言曰理一分殊四字本程子論西銘之言其言至簡(jiǎn)而推之天下之理無(wú)所不盡持此以論性自不湏立天命氣質(zhì)之兩名按整庵尊理一分殊之語(yǔ)可也而便欲以此破除天命氣質(zhì)之名則非矣但知理氣之合而不知理氣之分可乎
陳遷鶴言閩中從來(lái)不染于姚江之學(xué)惟一李贄出仕于外與王龍溪交遂習(xí)為橫議
朱陸皆以鏡喻心然一是真明鏡一是含糊之鏡辨學(xué)術(shù)異同若在經(jīng)書(shū)文義上辨之則彼此膠執(zhí)葛藤無(wú)已矣且舍文義而單論下手工夫則得失自見(jiàn)
今之回護(hù)姚江者有二一則以程朱之意解姚江之語(yǔ)此不過(guò)欲寛姚江其病猶小一則以姚江之意解程朱之語(yǔ)此則直欲誣程朱其罪大
昔人云進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過(guò)此與夫子主忠信徙義之意同我人存一至誠(chéng)無(wú)偽之心進(jìn)而有為可謂忠矣然其間輕重緩急過(guò)差而不合于義者盡多故進(jìn)思盡忠者必退思補(bǔ)過(guò)主忠信者必徙義陽(yáng)明以致良知三字為學(xué)豈知此也哉
姚江一派學(xué)術(shù)日異而月不同正嘉之際其詞诐嘉隆之際其詞滛萬(wàn)厯以后其詞邪至今日其詞遁
日求去過(guò)而過(guò)不能去者一則起于欲根未盡一則起于習(xí)氣未除一則起于見(jiàn)識(shí)未真
一篇朱子行狀即是一篇太極圖說(shuō)一篇太極圖說(shuō)即是一篇朱子行狀
人之喜怒各有氣象程子欲人忘其怒而觀理之是非愚更欲人忘其怒而觀怒之氣象盡有怒得是而氣象不好者
人生處處要樹(shù)立一界限事事要斟酌一分寸
天下道理只得一個(gè)旋相為宮之法在醫(yī)家則謂之君臣佐使
大人言熊見(jiàn)可之講書(shū)但自講一番而不能使其委曲入于童子之耳予因悟圣人言忠又必言恕蓋能盡心而不能推己其弊如此
春秋之義不責(zé)下責(zé)上不責(zé)小人責(zé)君子大易之義不憂衰而憂盛以此思之人生何時(shí)可不戒謹(jǐn)
三魚(yú)堂剩言卷九
初學(xué)讀戰(zhàn)國(guó)策不如將綱目自威烈王至秦始皇并天下熟讀
綱目序知伯之事于威烈王二十三年序子思之言于顯王二十三年皆是追敘法知伯子思皆綱目前人
綱目書(shū)法于孝恵四年帝冠條下云于是帝生十五年矣查荀悅漢紀(jì)髙祖崩年孝恵已年十六安得如書(shū)法所云又綱目髙祖十年分注內(nèi)東園公綺里季夏黃公甪里先生正誤因杜詩(shī)黃綺終辭漢之句遂云綺里季夏一人也黃公一人也今查漢紀(jì)四人曰東園公夏黃公甪里先生綺里季安得如正誤之言又查孝恵四年立皇后張氏漢紀(jì)綱目俱云是魯元公主女然恐非魯元所親生觀髙帝七年上欲以魯元許匃奴此時(shí)尚未歸張敖也安得至孝恵四年遂有如此長(zhǎng)女荀悅議其非禮恐亦未考
漢武綱目跅弛二字跅是跅落乃不顧利害之意弛是弛廢乃不循規(guī)矩之意注不甚明
綱目雖極與嚴(yán)光然不載足加帝腹之事蓋不予其傲也
閱桓帝延熹三年綱目趙岐為皮氏長(zhǎng)以宦者左悺兄為河?xùn)|太守恥之即日棄官而歸可謂危行矣惜未能言孫以至家屬受禍此李固之女文姬所以戒其弟也玩綱目言孔北海才踈意廣只是大綱好細(xì)目未盡
看國(guó)語(yǔ)三川震篇因思后世地震之變多矣不必皆亡伯陽(yáng)父何以知幽王之亡大抵天變與人事相叅人事不爽天變偶至不至于亡如元?dú)鈮咽⒅伺几酗L(fēng)寒也人事既壊天變又至其亡必矣如元?dú)馑ト踔藦?fù)遭風(fēng)寒也觀其言周徳若二代之季可知
國(guó)語(yǔ)管子對(duì)桓公曰設(shè)象以為民紀(jì)式權(quán)以相應(yīng)比綴以度竱本肇未設(shè)象者立為一定之法也式權(quán)者用其變通之宜所以善此法也比綴以度以人之眾寡言人有眾寡難以一法治比校之連綴之宜分則分宜合則合各有度焉竱本肇末以事之本末言事有本末難以一法理等量之匡正之宜重而重宜輕而輕亦各有度焉是皆所謂權(quán)也國(guó)語(yǔ)夙沙厘云吾委質(zhì)于翟之鼓非委質(zhì)于晉之鼓也韋昭注云質(zhì)贄也左傳狐突云策名委質(zhì)杜注孔疏云質(zhì)身體也二說(shuō)不同說(shuō)異而不妨并存者此類是
史記趙世家獻(xiàn)侯即位治中牟瓉?zhàn)⒅心矐?yīng)在相州非鄭中牟辨地里志之失最是項(xiàng)羽紀(jì)宋義留安陽(yáng)索隠謂應(yīng)在宋州非相州之安陽(yáng)辨師古之非最是
公孫弘盡有好處如誅郭解抑卜式殺主父偃皆不可謂不是特阻汲黯董仲舒則不能為之解
史記公孫弘傳不載其開(kāi)東合事亦是太史公惡而不知其羙處
閱汲鄭傳鄭俠而和汲俠而清
讀李斯傳以督責(zé)為王道以申商為圣人何異指鹿為馬
史記相如傳序上林八川而云東注太湖何謬至此注不能正而反附會(huì)之何也
郭解之謙讓只是一個(gè)克字與萬(wàn)石君之氣味全別
讀貨殖傳太史公只知人心不知道心只知?dú)赓|(zhì)之性不知義理之性
漢書(shū)武帝紀(jì)不載輪臺(tái)之悔可謂不知要
閱漢書(shū)鼌錯(cuò)傳峭直刻深四字直與深本是美字峭刻便成病痛
蕭望之不悅丙吉而非耿壽昌常平議君子與君子不能盡合從古有之
漢書(shū)儒林傳敘易獨(dú)詳而于毛詩(shī)及春秋三傳甚略毛公及公羊榖梁子皆不載其名及其授受尚書(shū)自伏生以上亦絶不知其授受不知其何故漢書(shū)循吏儒林二傳學(xué)者不可不讀
荀恱三游論可與班史游俠論同讀游字不知當(dāng)作何解疑是浮也查綱目班荀二論俱采附于誅郭解之下光武紀(jì)王莽和戎卒正邳肜及考肜傳則作和成未詳孰是
閱黃子鴻所訂晉地里志于青州濟(jì)南郡有三疑云按二漢志及宋魏諸志濟(jì)南所領(lǐng)如歴城朝陽(yáng)著土鼓于陵等縣皆同未嘗云有所移徙省廢今此志所領(lǐng)皆北海之縣而本郡故縣槩無(wú)一見(jiàn)可疑一也又按漢志有北?？ぞ暗壑煤鬂h不改魏晉紀(jì)中皆有北海王宋魏皆有北海郡今本志濟(jì)南所領(lǐng)五縣前后志皆屬北海未嘗云有更置獨(dú)此志縣存而郡改可疑二也又按本志晉凡郡國(guó)一百七十三今止一百七十二計(jì)失一郡疑即北海也但通典不詳通考亦仍之蓋其沿誤久矣今當(dāng)于濟(jì)南郡下改正曰領(lǐng)平陵厯城朝陽(yáng)著土鼓于陵等縣另増北?？h置統(tǒng)縣五始列平壽下密膠東即墨祝阿五縣于其下其考證甚詳然愚取左傳杜注查之其言濟(jì)南當(dāng)有厯城平陵朝陽(yáng)及平壽即墨當(dāng)屬北海見(jiàn)于桓十八年莊十年襄四年六年二十七年之注信矣但昭二十五年齊侯唁公于野井注云濟(jì)南祝阿縣東有野井亭則祝阿在晉固屬濟(jì)南也又莊元年齊師遷紀(jì)郱鄑郚注云北海都昌縣西有霅城則北海又有都昌也此則又可疑查子鴻草木原云本志濟(jì)南所屬五縣其四縣皆舊屬北海
子鴻言晉書(shū)地里志張氏所置涼州十一郡乃落去西海郡查魏書(shū)張軌傳始得之胡三省通鑒注亦以為亡一郡蓋刻板之訛久矣胡卻不知查魏書(shū)耳又沙州內(nèi)落髙昌一郡戊巳校尉戊巳二字訛作張茂以三字亦查魏書(shū)挍正
葉石君言晉書(shū)李特載記中<角牛>字音觸諸本多訛作二字
隋劉炫與牛弘論令史之言讀周禮者不可不知此與李諤之論文體王通之答楊素皆隋代之至言
黃俞邵言元史之踈畧甚有一人而前后重出者如藝文志則竟不作當(dāng)時(shí)纂修者皆名儒而踈畧如此豈非政令嚴(yán)刻諸儒迫于期限遂不及詳慎與元史不作藝文志恐其陋不在史而在元
元史祭祀志言漢承秦敝郊廟之制置周禮不用謀議巡守封禪而方士祠官之說(shuō)興兄弟相繼共為一代而統(tǒng)緒亂迨其季世乃合南北二郊為一雖以唐宋盛時(shí)皆莫之正按此則古者兄弟相繼各為一代當(dāng)考
看元史不忽木傳嘆許魯齋成就人材之功不可及也次焉者王鶚之于闊闊蕭<奭斗>之于孛術(shù)魯翀乎
傳掌雷明書(shū)筆力頗弱以張孚敬等置佞幸傳張居正置權(quán)臣傳李贄置異教傳其識(shí)甚卓
明書(shū)張居正贊云居正祖申韓之余習(xí)結(jié)曹王之奧援器滿而驕沒(méi)身之后名臭家滅明之相本實(shí)撥于此萬(wàn)死莫贖此論甚卓又佞幸傳云桂萼之為吏部尤私其所厚善而修睚眥怨獨(dú)以名薦魏校為國(guó)子祭酒屬使代疏草其條對(duì)經(jīng)學(xué)時(shí)政徃徃精深當(dāng)上意而校與新建伯王守仁爭(zhēng)名不相下萼為之構(gòu)守仁奪世封而校入侍經(jīng)筵忤旨改補(bǔ)太常萼不能救此一段說(shuō)得莊渠甚無(wú)色
明書(shū)以張玉入亂賊傳而謂髙拱夏言皆不學(xué)無(wú)術(shù)妙極
明之賦役有夏稅秋糧即唐之租有均徭即唐之庸有里甲即唐之調(diào)其夏稅秋糧之名雖似本楊炎卻與楊炎不同楊炎之法是并均徭里甲總?cè)胂亩惽锛Z之內(nèi)
三魚(yú)堂剩言卷十
閱陸桴亭分野圖一行所謂自南正達(dá)于西正得云漢升氣為山河上流自北正達(dá)于東正得云漢降氣為山河下流娵訾在云漢升降中居水行正位故其分野當(dāng)中州河濟(jì)間東井處百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首星紀(jì)居河漢下流百川歸焉析木為云漢末派山河極焉故其分野自南河下流窮南紀(jì)之曲東南負(fù)海為星紀(jì)自北河末泒窮北紀(jì)之曲東北負(fù)海為析木此等處甚明至謂五月一陰生而云漢潛萌于天稷之下十一月一陽(yáng)生而云漢漸降此不可解云漢在天本有定位似每日有升降不知何故謂升降因月而異[此升降似以隱見(jiàn)言]
閱桴亭月道圖說(shuō)始知洪范注所云月立春春分從青道者言月行太陽(yáng)立春春分之道則謂之青道非謂立春春分之時(shí)而月行青道也月行九道十有九歳而一周非一歳而厯九道也一千六百九十八日有竒而行一道非一季而即能遍一道也桴亭此圖大有功于學(xué)者
查舊所抄圖書(shū)編內(nèi)有云月上弦于東井下弦于牽牛上弦于牽牛下弦于東井又邵子云冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日前數(shù)語(yǔ)大抵即桴亭所云以交初所臨而言也若邵子數(shù)言則卻似月一年而厯南北與十九歳而徧九道之說(shuō)似不同疑月一歳之內(nèi)雖夏南冬北至于極南極北則必十九歳而一周也
月食據(jù)欽天監(jiān)頒行京師月食七分四杪初虧寅正三刻十二分食甚夘正二刻六分復(fù)圓辰正初刻是夜初虧月正在申位厯酉至戍而沒(méi)乃知邵康節(jié)所云冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日其言果然蓋以晝夜長(zhǎng)短而言非以極南極北而言也
到欽天監(jiān)會(huì)邵武峯談厯邵言西法不能出古法之范圍而多改頭換面以自異如歳差消長(zhǎng)之法西法不能異于古也而將宮次移易則便若大異天周有余日周不足所以有歳差譬之湍水然在內(nèi)者勢(shì)狹而轉(zhuǎn)急在外者勢(shì)寛而轉(zhuǎn)稍緩此古法也而西法則分為幾重天遂若大異惟以地為圓體此為獨(dú)得而弧矢算法亦勝于郭守敬愚因問(wèn)天文家之言曰冬至日在箕斗之黃道此道出辰入申故日亦出辰入申夏至日在井鬼之黃道此道出寅入戍故日亦出寅入戍是日之北而復(fù)南南而復(fù)北者黃道之勢(shì)然也然以歳差推之假使千萬(wàn)年后冬至日躔退在井鬼則冬至日亦當(dāng)出寅入戍與武峯曰不然若使冬至日躔退在井鬼則牛鬼之黃道亦改而南矣蓋所謂日躔在井鬼者非必定與井鬼之宿同在一處也但與之相當(dāng)耳或南或北固隨時(shí)不同也故夏至躔井鬼則此道便出寅入戍冬至躔井鬼則此道便出辰入申余為之恍然因思向見(jiàn)傅仁均答王孝通曰日躔宿度如郵傳之過(guò)宿度既差黃道隨而變矣余初看之殊不解不知黃道如何様變今乃悟所謂變者乃南北之異耳但仁均說(shuō)得不明白不如武峯之言鑿然又思西法謂列宿與天各有運(yùn)行以此致歳差其說(shuō)亦不然看來(lái)依西法則列宿移而黃道不移依古法則黃道移而列宿不移不知是否當(dāng)再叩之
天原發(fā)微載蔡季通問(wèn)極星只在天中東西南北皆取正于極而極星皆在上何也文公無(wú)以對(duì)[此段未知出何處]按若依今西法論極星則可無(wú)疑矣
閱孫北海河紀(jì)見(jiàn)昔之論河源者紛紛不一合而言之有三大約言出于闐蔥嶺者其下源也言出昆侖者其中源也言出西番朶甘衛(wèi)西直四川馬湖蠻部正西三千余里去云南麗江西北一千五百里俗傳為星宿海者其上源也自星宿海東北流經(jīng)昆侖山之南折而東流復(fù)繞昆侖山之北至積石經(jīng)河州始入中國(guó)張騫見(jiàn)其下源而不見(jiàn)其中源昆侖之說(shuō)見(jiàn)其中源而不見(jiàn)其下源至元學(xué)士蒲察篤始窮厯而得之自星宿至昆侖三千余里自昆侖至積石又三千余里自積石至龍門又三千余里而或以為二萬(wàn)一千三百余里者悞也向見(jiàn)言黃河者皆云河舊在汴城北四十里東經(jīng)虞城下達(dá)濟(jì)寜洪武二十四年決原武縣黑洋山東經(jīng)汴城北五里又南至項(xiàng)城入淮而故道遂淤正統(tǒng)十三年又決滎陽(yáng)過(guò)開(kāi)封城西南而城北之新河又淤自是汴城在河北矣然嘗問(wèn)從中州來(lái)者則今汴城仍在河之南甚疑之今觀河紀(jì)載弘治時(shí)廵撫徐恪疏云弘治二年以來(lái)漸徙而北又決金龍口諸處直趨張秋而汴南之新河又淤乃知所謂汴城在河北者只是正統(tǒng)以后弘治以前之事又按河紀(jì)國(guó)初糧船自儀真抵淮安謂之里河俱分入五壩轉(zhuǎn)盤黃河謂之外河原不相通后平江伯疏開(kāi)清江浦由天妃口徑通黃河仍設(shè)閘以司啟閉其后恐黃水灌入河臣乃議塞天妃口以杜黃水創(chuàng)開(kāi)三里新河設(shè)通濟(jì)閘以通淮水此段說(shuō)天妃縁由最明然亦未詳新河創(chuàng)自何人潘季馴楊一魁二人相接為總河一主筑堤束水一主分黃導(dǎo)淮此議論之最不同者河紀(jì)中皆言其有功未曾剖析孰非孰是季馴云人欲棄舊以為新而臣謂故道必不可失人欲分支以殺勢(shì)而臣謂濁流必不可分然觀萬(wàn)厯廿五年總河劉東星疏云河自商虞而下厯丁家道口馬牧集韓家道口趙家圏石將軍廟兩河口出小浮橋下二洪乃賈魯老黃河故道自元及我朝嘉靖年間行之甚利至三十七年北徙濁河而此河遂淤萬(wàn)厯七年總河潘季馴議復(fù)開(kāi)之以工費(fèi)浩繁不果則是潘公四治河束水之策雖行而故道之策未全用也按潘公第一次治河在嘉靖末只佐朱公沖開(kāi)新河非其本意第二次治河在隆慶末開(kāi)所謂故道垂成而廢第三次治河在萬(wàn)厯六年功成髙堰而故道仍不果行第四次在萬(wàn)厯十六年惟見(jiàn)嚴(yán)閘禁筑遙堤諸議不見(jiàn)別作為但其始終不主開(kāi)泇之議只就河言河是即復(fù)故道之意也
河紀(jì)嘉靖十二年劉天和之治河亦似有見(jiàn)蓋因運(yùn)河原不用黃河之水故棄?mèng)~臺(tái)榖亭之淤河不治聽(tīng)河向趙皮塞南行而?？ｄ詈哟嗽谥炫藯罾钪白猿梢徊呒尉赋跎袝?shū)胡世寜論河勢(shì)南分二道東南一道東分新舊五道說(shuō)得最詳然只是嘉靖初年黃河之勢(shì)不應(yīng)刪其姓名年月混入禹貢注
王亮士疏浚末議一篇專論濱海形勢(shì)即導(dǎo)淮九則中?？谝粭l之意而此言之特詳大意言北至廟灣南抵泰州二三百里是即所謂范公堤名場(chǎng)場(chǎng)分即于堤上按地分界亦猶自淮及揚(yáng)髙寳各分界于其中也東為鹽場(chǎng)灶戶居之西為民田惟民種之挨堤內(nèi)有大河名曰穿場(chǎng)河沿河各立場(chǎng)分各有石閘泄水入其運(yùn)鹽港河以達(dá)于海是則各場(chǎng)皆有海口矣當(dāng)年范公造堤之義有二一為不開(kāi)穿場(chǎng)河則場(chǎng)分隔絶鹽觔難于轉(zhuǎn)運(yùn)一為髙寳興鹽下河一帶直達(dá)鹽場(chǎng)上下彌漫毫無(wú)阻隔上水易泄涓滴不留則民田盡成陸地而海潮泛漲斥鹵倒入則苖稼勢(shì)必枯焦又慮水壅莫泄故各造石閘以達(dá)港而入于海是即所謂運(yùn)鹽各港河也考前朝祖制自范公堤外皆系草場(chǎng)惟供燒剪不蒔禾稼是以不厭海潮故范公惟于堤上閘口各立水簾而不問(wèn)閘下之港與河也今草場(chǎng)既于前朝變價(jià)以充邉餉則在官之草場(chǎng)盡為各灶之私產(chǎn)開(kāi)墾耕刈盡屬禾苖雖欲不實(shí)為筑壩不可得矣倘惟議開(kāi)復(fù)而不議建閘以時(shí)啟閉非持平之論也又云地脈由雍而豫而揚(yáng)至海而盡此舊說(shuō)也若海中大勢(shì)必至黒洋方為大海其色深黒而味苦若其出海千余里雖則茫然無(wú)際實(shí)則非可橫行之地蓋耕牧之地至通泰興鹽而盡其未盡者分沙五支直入大海之中凡千余里所謂五條沙也潮長(zhǎng)則洋洋湯湯茫無(wú)畔岸潮落則沙壅土漲深不容尺其沙土堅(jiān)硬更甚鐡石海船可載數(shù)千者必逺而避之惟沙船底窄可以掉臂其中其船即因沙以得名故海口之間無(wú)與于踈防又云若淮黃會(huì)而東趨則匯聚于安東對(duì)面之馬邏逹義蘓家嘴新溝口栁浦灣五大險(xiǎn)工一帶處所入海欲于對(duì)岸開(kāi)一支河以殺河勢(shì)又懼有傷安東必筑髙堤以固之
又戊申上明公書(shū)云筑歸仁集等堤鳯泗淮揚(yáng)民請(qǐng)僉同若議筑翟家埧一帶決口則盱泗等州縣必為力爭(zhēng)謂與彼地不利查萬(wàn)厯年間潘季馴筑塞髙堰決口之后盱泗皆樂(lè)豐年載在潘公申辨泗州鄉(xiāng)紳常三省疏中若非當(dāng)年赫然震怒將常三省力行黜罷髙堰石工焉能告成而不意彼地奸人利于私販又將石工未及之處復(fù)行盜決以致貽害若此也
又議用災(zāi)民畚鍤云細(xì)心分別壯健定為一工派于泥水險(xiǎn)要地面每日照六分定例日給米四升銀二分婦女及老幼定為一工派于髙原地面日給米三升銀三分如其人力微小則量減銀二分若夫跛癃?dú)埣搽y資其力役之用而實(shí)可課以绹索踣擊之工亦止給以米二升銀二分所有節(jié)省銀米存為犒勞壯徤鼔舞工作之費(fèi)夫役不必逺調(diào)而自集災(zāi)民不必賑恤而共飽又云茍得其人而任之必為假之以用舍之柄濡之以持久之計(jì)裕之以錢榖之資與之以便宜之略重之以斬殺之權(quán)而斷不可拘牽之以文墨淆亂之以議論限勒之以程期恐動(dòng)之以詰責(zé)始可漸次以期其功倘決一口而必俟部覆以施工用一錢而必俟估計(jì)以銷奏拔一人而必拘資格以注冊(cè)罪一夫而必待奏奪以施刑欲求平成立奏此必不得之?dāng)?shù)
三魚(yú)堂剩言卷十一
太倉(cāng)王石隱刻說(shuō)文論正自云此書(shū)十年靜悟十年考正彚成三十萬(wàn)言誠(chéng)宇內(nèi)所未有之書(shū)亦宇內(nèi)不可少之籍其自喜如此諸莊甫言石隱少習(xí)醫(yī)壯而友桴亭確庵乃勉于學(xué)二子皆兄事之其學(xué)不從八股入而能刻勵(lì)成一家言
陸翼王博聞而樸實(shí)君子也家多藏書(shū)如儀禮經(jīng)傳通解金仁山許白云真西山魏鶴山文集及西山讀書(shū)記其家多有學(xué)蔀通辨一書(shū)孫北海亦從翼王借得韓元少徐彥和皆從借抄翼王言北海學(xué)博而才敏其所著諸書(shū)雖不皆精然多有益于學(xué)者博學(xué)之士皆收入門下相助挍對(duì)朱錫鬯顧寜人其尤也顧寜人有日知錄多發(fā)先儒所未發(fā)又言桴亭確庵當(dāng)婁東二張盛行之時(shí)獨(dú)卓然以實(shí)學(xué)自勵(lì)不肯隨聲附和桴亭上馬撫臺(tái)二十四欵皆切中時(shí)務(wù)
胡敬齋集三卷目録自第五葉后缺疑其書(shū)尚不止此查焦弱侯經(jīng)籍考不載此書(shū)卷首有門人鄱陽(yáng)余佑序其第一篇奉于生書(shū)托其于京中尋程子遺書(shū)朱子語(yǔ)類伊洛淵源晦庵文集等書(shū)噫先軰于書(shū)亦得之難如此
陸翼王言嘉定四先生之文皆本于歸震川蓋震川一脈獨(dú)傳于嘉定而及于余子也震川墓志系唐叔達(dá)筆托名于王文肅初文肅欲自作數(shù)日不成卒使叔達(dá)為之
翼王又言黃陶庵每在神前以三事自誓不妄取不二色不談人過(guò)其就館于常熟也時(shí)張公國(guó)維巡撫吳中取陶庵觀風(fēng)第一張公至主人所請(qǐng)與相見(jiàn)甚歡時(shí)適有以千金之事求主人為言于張公者主人適別有一事干張公不便又言勸陶庵言之陶庵堅(jiān)不肯其人不得已索太翁一書(shū)與之曰子言此則我甘旨之奉有余孝莫甚焉陶庵卒不肯曰不可破我不妄取戒既第后不肯干瀆有司太翁每以家貧為言卒不能移其意蓋其誓于神前者皆能力踐其言又言明季士大夫相聚上者言道徳次者論文章最下寜可渉聲色無(wú)有及于貨利者余言陶庵之學(xué)間入于禪翼王言陶庵本從濓洛入門后喜靜坐又喜閱壇經(jīng)諸書(shū)因不無(wú)夾雜又言此事是非誠(chéng)難辨在江寜得學(xué)蔀通辨乃始知之又言魏環(huán)極言孫北海諸書(shū)以考正晚年定論為第一又言嘉定前軰之書(shū)嚴(yán)永思通鑒是一好書(shū)雖有云溫公通鑒有資于治者取之無(wú)關(guān)于治者略之今嚴(yán)書(shū)所詳溫公非不知之乃其所不取者也然嚴(yán)書(shū)亦不為無(wú)益又言徐九一雖溺于聲色而晚節(jié)甚好宜其有子昭發(fā)[名枋]也
吳淞江之白鶴港南有宣圣衣冠墓讀其碑乃孔子四十四代孫稹仕隋為蘇州刺史因家焉而以宣圣衣冠葬于此循其墓道過(guò)一小橋橋北即先師廟先圣及四配皆塑像左為啟圣祠祠有孔子周流列國(guó)圖右為子之燕居有吳道子畫(huà)圣像石碑二廟后即先圣衣冠墓墓后有書(shū)院守祠僧圣歸居之僧云道子圣像碑其大者相傳為徐文真家摹刻亂后埋沒(méi)于瓦礫中康熈九年移置于此其小者相傳為松江顧氏家物則在此已久又云塑像先是萬(wàn)厯時(shí)陸古堂仿闕里像為之歲久圯壊今年八月邑中士大夫改塑以舊像為不文俱從改易然失其真矣陸古堂即纂廣輿記者
舟中看山曉閣明文選見(jiàn)曾異撰弗人送劉漢中教授廣信序云信州鵝湖古朱陸辨論同異處也自弘正以前則朱勝隆萬(wàn)以后則陸勝嘉隆之間朱陸爭(zhēng)而勝負(fù)各半說(shuō)得明白然曾意卻是要調(diào)停于朱陸之間曾又送林守一序云使司馬子長(zhǎng)而與人交必不能成史記其意謂必目中無(wú)人獨(dú)徃獨(dú)來(lái)然后其氣無(wú)礙而能著作此不成議論又曹峩雪賀施存梅八十序十分回護(hù)謂昭代奄豎之禍三為振為瑾為忠賢而忠賢為烈頌功徳如莽迫帝后如操私人典兵室有藏甲如產(chǎn)祿南北軍文負(fù)文定不能尼振文正文恪不能尼瑾如揚(yáng)方沸之羮而欲澹灑之以仙掌之露勢(shì)所甚難為時(shí)計(jì)者獨(dú)有抽薪一法耳自寅秋膺簡(jiǎn)命緹騎不復(fù)出詔獄之威亦稍殺止則以曲逆之沉思運(yùn)仲弓之妙用委蛇調(diào)劑師既不言世亦不得盡知不然一跌而為蕃武再跌而為訓(xùn)注徃事可鑒又何幸焉噫存梅所處何時(shí)所居何位所行何事可以抽薪兩字塞責(zé)耶共閱倪鴻寳黃石齋文湛持陳明卿譚友夏章大力羅文止艾千子張受先文數(shù)十首惟千子宋史禮樂(lè)志論差為有用文字金正希文嫌其多衰颯之氣張?zhí)烊缥念H精寔而氣多滯有陳弘緒號(hào)石莊者文氣甚爽未詳其為何人陳臥子平內(nèi)盜議頗佳田一儁羅念庵祠田記利瓦伊楨告信陵君祠文俱可人意于慎行與司宼丘公論江陵事書(shū)最是有關(guān)系文字馮琢庵寄山陰王相公書(shū)伍容庵上首輔書(shū)是有用之文陳眉公袁石公等書(shū)俱纎細(xì)無(wú)足取又馮琢庵文昌閣記云今祠家多援周天列星而以人事之取斗四星圖繪其象而謂之魁指戴筐六星為縞衣素舄青童白馬而謂之文昌夫以懸象著明列宿之次乃能下而與人通其言語(yǔ)文字聽(tīng)其鐘鼔管鑰饗其牲牢酒醴此其說(shuō)宜儒者所不道最足醒人
程孟陽(yáng)耦耕堂集纎細(xì)無(wú)可取
常熟志修于嘉靖己亥平湖馮汝弼作縣時(shí)也查有明一代人物當(dāng)以吳訥為第一傳稱其非圣之書(shū)不讀文非闗于世教不為所著有小學(xué)集解北漢字義等書(shū)永樂(lè)時(shí)人其所著尊經(jīng)閣記發(fā)明朱子子游祠記甚明朱子記中引隋書(shū)儒林傳序南方之學(xué)得其精華及荀卿非十二子篇偷懦憚事無(wú)廉恥嗜飲食是子游氏之儒雖引之而不明言其所出得訥記而愈明訥云荀去子游幾二百載其時(shí)弟子鄉(xiāng)人或狃于習(xí)俗遂議及子游故朱子云云修志者邑人鄧韨
古微書(shū)者華容人孫瑴纂古讖緯之書(shū)而自附以論解偶撿其一叚頗好曰三墳以伏羲為燧人之子矣鄭玄六藝論又謂遂皇之后厯六紀(jì)九十一代至伏羲皇甫世紀(jì)云女?huà)z氏亦風(fēng)姓伏羲之妹也譙周古史考則云遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓乃至女?huà)z鄭玄以大庭氏為神農(nóng)之別號(hào)而譙周以神農(nóng)炎帝非一人自神農(nóng)至炎帝一百三十三姓羅泌路史至以為軒轅之前別有軒轅而有巢之上更一有巢何上古之多茫冥也夫以帝王至貴而隱冺曶汨猶若此而況于后世一介里巷修名者其孰為表而傳之使聲施不朽哉見(jiàn)張爾公四書(shū)大全辨大約好因史以證經(jīng)此其所長(zhǎng)而多翻朱注非純正之書(shū)也比之見(jiàn)圣編則較斂然才又不如內(nèi)引陳幾亭則稱嘉善陳氏引譚梁生顧麟士則稱或曰
齊東野語(yǔ)系南宋周密字公謹(jǐn)所著內(nèi)有辨復(fù)覆伏三字音義一叚甚好曰復(fù)覆伏三字音義相出入易于混亂今各疏于左復(fù)有三音房六切者復(fù)歸之復(fù)也字書(shū)訓(xùn)以徃來(lái)是也易卦之復(fù)毛詩(shī)復(fù)古復(fù)竟土語(yǔ)言可復(fù)也克己復(fù)禮皆是也易注云還語(yǔ)注猶覆與詩(shī)為恢復(fù)之復(fù)其義一也扶富切復(fù)又之復(fù)也字書(shū)訓(xùn)以又是也書(shū)復(fù)歸于亳詩(shī)復(fù)會(huì)諸侯語(yǔ)復(fù)夢(mèng)周公則不復(fù)也及復(fù)見(jiàn)復(fù)聞之類皆是也芳六切與覆同音者反復(fù)之復(fù)也易干象贊反復(fù)道也釋文芳六切本亦作覆是也覆亦有三音芳六切者反復(fù)之覆也字書(shū)訓(xùn)以反是也中庸傾者覆之注敗也與易反復(fù)道也之復(fù)音同義異敷救切者覆幬之覆也字書(shū)訓(xùn)以蓋是也扶又切者伏兵也左傳君為三覆以待之是也伏亦有二音房六切者伏羲之伏也字書(shū)訓(xùn)以伺也匿也隱也是也三伏之伏及伏羲伏生赤伏符皆是也扶富切者鳥(niǎo)抱卵也莊子越雞不能伏鵠卵及后漢大丈夫當(dāng)雄飛安得雌伏皆是也前五行志元帝初年中丞相府史家雌雞伏子顏云房富反用字者不可以不辨焉
王元羙望太湖詩(shī)云青天不道向外生白日如從此間沒(méi)此二句雖是形容太湖之寥廊然亦可見(jiàn)人之見(jiàn)識(shí)易局于一隅若不從太湖之外看而只就太湖中看則幾疑天日只在太湖邉上矣
江陵答大同廵撫賈春宇曰俺答既死彼中無(wú)主爭(zhēng)王爭(zhēng)印必有一畨擾亂在我惟當(dāng)沉幾處?kù)o以俟其自定有來(lái)控者悉撫以好語(yǔ)使人人皆以孟甞君為親己然后視其勝者因而與之不宜強(qiáng)為主持致滋仇怨也此純是戰(zhàn)國(guó)機(jī)械以程朱處此當(dāng)如何曰程朱亦不強(qiáng)為主持但其來(lái)控則以至誠(chéng)告之曰朝廷無(wú)成心但爾眾共推服能效順者當(dāng)主之
妹壻陳耐庵好學(xué)不倦藏書(shū)甚富余為顏其堂曰萬(wàn)卷嘗云窮逹天也若不讀書(shū)便不識(shí)義理不識(shí)義理何以為人余首肯其言
魏永叔禧延陵書(shū)院記云漢唐之黨禍君子與小人相攻也至雒蜀之黨分而君子與君子相攻矣雒蜀之爭(zhēng)是君子之講學(xué)與君子之不講學(xué)者相攻也至朱陸之黨分近日程朱陽(yáng)明之說(shuō)異而君子之講學(xué)與講學(xué)者相攻矣為學(xué)者各有所得力之處要?dú)w于圣賢之道而己又蔡忠襄傳云姚江王文成公以道學(xué)立事功為三百年一人灑北宋以來(lái)儒者之恥于此二文可窺其學(xué)孫北海禹貢山水考其中考核亦多可據(jù)但每將他人之說(shuō)與己意夾持間架不清
汪苕文鈍翁類稿有云古之君子欲進(jìn)則進(jìn)欲退則退未有不浩然自得者也今之君子側(cè)身遅回于進(jìn)退之際恒皇皇焉不能自主何也非其人為之其時(shí)為之也古之君子力耕以為食力蠺以為衣俛仰身世無(wú)求而皆給故當(dāng)其不得志而退也畢其生可以無(wú)悶今之君子仰無(wú)以養(yǎng)其親俯無(wú)以育其妻子饑寒之患廹于肌膚此其時(shí)與古異矣雖不得志其能遯世長(zhǎng)徃浩然于寂寞無(wú)人之地哉吾以是知其難也讀此一段不覺(jué)為之慨然不得不令人思許魯齋治生為急一語(yǔ)
鈍翁類稿內(nèi)有王西樵傳載其所作偽詩(shī)傳論略云近世所傳子貢詩(shī)傳申公詩(shī)說(shuō)皆偽也明有鄞人豐道生好撰偽書(shū)自言其家有魯詩(shī)世學(xué)一書(shū)傳自逺祖稷實(shí)自撰也又作詩(shī)傳托之子貢以為張本而所謂世學(xué)者若相與發(fā)明尋有妄人依旁詩(shī)傳別撰詩(shī)說(shuō)其體類小序其說(shuō)與豐氏盡同惟篇次小異道生敘詩(shī)傳源流又詭其所從出云魏正始中虞喜奉詔摹石而宋王子韶開(kāi)河得之其說(shuō)最支離而同時(shí)諸公無(wú)覺(jué)之者郭子章刻之于楚利瓦伊楨為序亦不一致疑惟道生同郡周應(yīng)賓者著九經(jīng)考異辨之特詳然微周氏其偽亦灼然也凡古書(shū)源流存亡眞贗漢藝文隋經(jīng)籍降及鄭通志馬通考諸書(shū)可覆而按也漢書(shū)儒林?jǐn)⒅T家授受尤悉并無(wú)一言及子貢詩(shī)傳者考虞喜傳亦無(wú)奉詔書(shū)石經(jīng)事獨(dú)申公為魯詩(shī)漢志魯故二十五卷說(shuō)二十八卷隋志明言亡于西晉安得至今猶存耶此書(shū)本不足以欺后世而姚氏詩(shī)疑問(wèn)引傳說(shuō)與序等遂若詩(shī)傳果出子貢之手者按西樵氏論最有功于詩(shī)汪載之集中亦最有見(jiàn)余向固疑之然未知其出于豐坊也
又云公伯寮親與七十子之列而敢于毀季路邢和叔本程門髙弟而遽誣宣仁以附紹述之說(shuō)比例固好但寮雖史記列弟子中而家語(yǔ)無(wú)之未可定為弟子也即使果弟子矣或在七十人之外而未必在七十人之內(nèi)即使在內(nèi)矣而或在執(zhí)贄以后叛其師友或在執(zhí)贄以前未聞圣教皆不可知事遼逺難以臆斷也
讀張文潛集喜其論漢曰文帝之所以裁絳侯者乃所以深愛(ài)之宣帝之所以寵霍光者乃所以深害之論徳宗曰徳宗先討田恱是先攻其堅(jiān)故天下亂憲宗先平元濟(jì)是先攻其易故天下定又論魯仲連曰孔子請(qǐng)討陳恒不可則止仲連以布衣而出身救天下之患此墨子摩頂放踵之學(xué)論吳起曰起從事于法而不知權(quán)此主少國(guó)疑眾情未信時(shí)之所深忌子產(chǎn)所以欲焚載書(shū)論商鞅曰善飬生者和其血?dú)馄狡湫闹居匈v丈夫焉不能忍歲月之勤而急其效于耳目之前于是服毒石餌惡草以激之方其效也剛壯勇力倍于平時(shí)然不過(guò)數(shù)年而遺毒余孽潰裂四出一日皆作而不可制又喜其譏司馬遷之反復(fù)詳敘聶政荊軻竇嬰灌夫之事又論邴吉曰虜入云中詔問(wèn)丞相御史以虜所入郡御史不能對(duì)得譴責(zé)而丞相能具知見(jiàn)謂憂邉思職夫吉之能知馭吏之力也吉當(dāng)曰臣與御史等耳臣之仆有先白臣臣是以知之此其為能豈獨(dú)憂邉思職而已哉吉脫宣帝于死能絶口不道獨(dú)貪一馭吏之功殆必不然傳曰思則得之不思則不得也吉未之思與論趙充國(guó)云武帝戰(zhàn)匃奴之強(qiáng)而不能引匃奴于弱而后戰(zhàn)唐太宗知頡利之方強(qiáng)雖足以勝之而未可以無(wú)患故與之臨渭水而盟其后李靖以孤軍而功過(guò)于衛(wèi)霍之百戰(zhàn)惟投其時(shí)故也勾踐與范蠡謀吳勾踐不能忍而欲發(fā)也數(shù)矣蠡獨(dú)不可至稻蟹之變而遂起而不疑此即充國(guó)之法也論李郭曰李光弼治軍行兵出郭子儀之右而當(dāng)時(shí)諸將皆望風(fēng)伏子儀子儀能使吐蕃為父而史思明乃上書(shū)請(qǐng)誅光弼大抵光弼之實(shí)不及子儀之名子儀安坐而有余光弼馳騁而不足余嘗思其故讀史思明傳見(jiàn)光弼使烏承恩潛殺史思明事而后知李郭之優(yōu)劣蓋子儀之為人至誠(chéng)不欺主于忠信其胸中洞然大人也故靜則人安其徳動(dòng)則人伏其義光弼則市井之智盜賊之謀有時(shí)而用此于伏人之道小矣漢髙偽游云夢(mèng)雖能執(zhí)韓信而信之反心自此生矣當(dāng)此時(shí)髙才智士亦有輕其君之心故英布貫髙之徒繼踵而起此非伏英雄之道也按文潛之論李郭最正然其論治術(shù)則引老子曰將欲翕之必固張之將欲取之必固與之天之將寒也不以霜雪為之也金石裂土山焦者所以為今日之霰雪也天之將暑也不以蒸鬰為之也震風(fēng)積雪者所以為今日之炎烈也故圣人未有不尚乎術(shù)也此則蘓氏之余習(xí)大抵圣人言術(shù)必歸之道蘓氏之徒言道必歸之術(shù)
三魚(yú)堂剩言卷十二
性理朱子論讀書(shū)法曰書(shū)只貴讀縱熟看過(guò)心里思量過(guò)也不如讀讀來(lái)讀去少間曉不得底自然曉得已曉得者越有滋味某舊苦記文字不得后來(lái)只是讀今之記得者皆讀之功也又曰讀書(shū)之法循序而漸進(jìn)熟讀而精思愚閱此不覺(jué)爽然向來(lái)正病在思之功多而讀之功少所以學(xué)問(wèn)不能長(zhǎng)進(jìn)何可不自勵(lì)
張瑤山論做詩(shī)云后生纔得科第去學(xué)做詩(shī)做詩(shī)何用好是李杜撇下許多好人不學(xué)卻去學(xué)醉漢此等議論大有益學(xué)者
張江陵作呂豫所諱調(diào)陽(yáng)墓志云公為人外溫而心辨中毅而貌和于事吶吶不輕為可否于人恂恂不茍為異同甞曰大臣恊心體國(guó)茍利社稷嫌怨共之政本之地龂龂而爭(zhēng)如國(guó)體何世儒嘐嘐猥小曹參而卑丙吉然則虞廷云寅恭者非耶按江陵之贊呂公者如此而其身則殊不然蓋呂公之為人亦非中正之道也讀其辛未程策論治不主更張而主綜核綜核二字是江陵本領(lǐng)乃惡更張而遂病孟子之法先王而取荀卿之法后王則過(guò)矣
閱威咫叔所作韻法至論縱有四聲橫有七音之說(shuō)似是而實(shí)非謂在樂(lè)五聲二變?yōu)槠咭羧艉砩啻烬X之音即止于七亦與樂(lè)之七音風(fēng)馬牛不相及也夫十二律者聲之有定者也宮商者聲之無(wú)定者也今以一字而髙下之則十二律殆幾乎徧律尚不可定而可定其為宮商乎且玊篇韻會(huì)及陳獻(xiàn)可其分屬互有不同其為牽合無(wú)疑此論實(shí)聞所未聞?dòng)窒嗯c面論三十六字母宜刪者六宜增者二十有八合之得五十八母切韻指南等書(shū)不知聲之有母非三十六字之可統(tǒng)也故有音和類隔等門展轉(zhuǎn)葛藤又云邵子不用見(jiàn)溪羣疑等母而以他音一百五十二為母此是振古人豪之識(shí)但聲音之?dāng)?shù)則寔無(wú)如是之多也若獻(xiàn)可之韻雖云本邵子寔不用邵子之法又云從來(lái)韻譜止為詩(shī)賦限韻而設(shè)原非審音而分韻元尚聲律而周氏之韻出一厘千古之訛洪武因之又云自唐以前之詩(shī)必以律呂調(diào)之而始可合樂(lè)至詞曲起則律呂即在詞曲之中矣辛酉十一月閱邵子書(shū)知以律呂配聲音亦是借說(shuō)非樂(lè)中之律呂
真西山集有葉安仁墓志銘云葉名湜字子是建安人為安仁令以循吏稱子采末云世逺道散為政者芻狗其人鬼魅其俗以為非嚴(yán)法峻刑不能服而朝夕所治者敲樸以聚財(cái)而已其聞義利先后之說(shuō)鮮不姍笑以為迂闊而君用之于治邑不期年間其效章灼若是然則古道不可行于今斯民不可以理義化其又果然與又言君壯歲游文公朱先生之門得以直養(yǎng)氣之說(shuō)故其為人磊落明白無(wú)所回隠愚向讀葉采近思録注不知其人觀此知采之學(xué)有自來(lái)矣
西山集史彌逺乞歸田里補(bǔ)還服制不允詔曰大臣之義與眾庶不同多事之時(shí)視承平亦異夫既任安危之責(zé)則當(dāng)權(quán)輕重之宜其它賜彌逺詔尚多皆極其贊揚(yáng)至云羣材彚進(jìn)蔚有慶厯元佑之風(fēng)公道砥平浸還干道淳熈之舊西山亦不幸而處此時(shí)哉
嗣開(kāi)叔祖言法不可輕變所變之法雖善而小民未必通知?jiǎng)t胥吏反因以生奸非數(shù)年之久不能得其益又言人之奸弊當(dāng)預(yù)防之不可使至于甚至于甚而后治之則所傷實(shí)多
宋昆友言我軰當(dāng)隨處體認(rèn)天理亦當(dāng)隨處培養(yǎng)人材閱昆友謁劉青田祠詩(shī)跋云向聞先生埋金以遺子孫凡有發(fā)掘處相傳以為美談?dòng)嘈囊芍\(chéng)如所云則管華之不若矣何以為先生及至括蒼寓城東張賓朋家備問(wèn)青田軼事如埋金發(fā)掘俱正統(tǒng)時(shí)巨寇鄭諌胡陶得二子孫所為假先生以欺世爾愚按此為青田表白不可不知
臨川四先生止艾東鄉(xiāng)天傭子集中有有用之文泊小貞借宿于蘆花庵庵臨泖濵僧心遺指庵前之泖云此為橫泖其自泖塔一直上南者為長(zhǎng)泖二泖相并其又南則為圓泖蓋即五舍泖也泖字在篇海字彚皆音栁其字始見(jiàn)于陸機(jī)對(duì)晉武帝之言愚因僧言思所謂三泖者乃陸機(jī)一時(shí)之言以其傍九峰言之耳若夫五舍泖之南有小泖以及泖橋以南之泖皆不在三泖之?dāng)?shù)也又泖塔僧漢輪云青浦北捍山有橫泖為三泖之一在泖塔東北泖橋以南者為長(zhǎng)泖此說(shuō)近之
途中看車箱兩旁下又釘一小橫木中間鑿為半月形含軸其中亦有于小橫木下為兩足以含軸者此即考工記注所謂伏兎也又疑車箱四旁木皆謂之軫如今蘆席四旁有邉?wù)咭嘀^之軫當(dāng)再考
呂涇野送黃廣東序云今之聽(tīng)獄也速判結(jié)以為神空囹圄以為靜遏告訴以為威習(xí)左右以為察委屬吏以為體納請(qǐng)謁以為通久淹禁以為慎法是以不中而民是以罔措此數(shù)語(yǔ)可為炯戒
涇野浩齋詩(shī)敘云自孟子后漢時(shí)董汲陳郭諸賢似能行而未盡明隋唐時(shí)王韓陸李諸賢似能明而未必行趙宋周張二程馬邵諸賢似能明且行矣而未至此數(shù)語(yǔ)說(shuō)得好又送汪希周序云凡官省下者率知獲上而不知治下知勤簿書(shū)而不知勤農(nóng)桑知信吏胥而不信閭閻知奔走司院而不知行阡陌官是以日遷而民是以日敝此數(shù)語(yǔ)形容俗吏最精
涇野又有云學(xué)士君子者將以治國(guó)平天下者也當(dāng)其未仕之先所宜急者莫有過(guò)于身家身家理而國(guó)天下不難矣然而學(xué)士君子徃徃舍其本源巧藝以謀進(jìn)多術(shù)以干顯后雖有國(guó)天下之責(zé)莫從而理也此一段最中學(xué)者之病
驗(yàn)祭品中有黍稷稻粱粳五種粱系髙粱稻乃南方之粳米粳乃南方之糯米黍稷同一種但黍黏而稷不黏獨(dú)不用小米吏云前任丁去之想必因祀典上止有黍稷稻粱然予疑今北方所謂小米乃是稷所謂稷乃是黍之不黏者耳故府志云土人謂飯黍?yàn)轲⒋嬷再怪咂湟耘疵诪榫吮厥抢糁颊`
馬夫以糓數(shù)種來(lái)看其所謂榖子者有紅黑白三種黒者粘其所謂黍子者有紅白二種皆粘而指庭中所產(chǎn)似黍者則謂之稷子又有一種其穂似狗尾草者則謂之粱糓其種最貴蓋是粟之別種
行鄉(xiāng)飲酒禮舉觶在賓主獻(xiàn)酢之后今在前恐未是又思今之用湯即古太羮之意用茶即古元酒之意
湯潛庵黜滛祠疏當(dāng)與會(huì)典祭厲文同看一是不侮鰥寡一是不畏強(qiáng)御君子之待幽明一個(gè)理
羣芳譜系新城王象晉所輯亦不為無(wú)用然考草木而不甚引爾雅及漢唐注疏覺(jué)少源委如指飯黍?yàn)轲⒓皩⑧嶏L(fēng)之荼與邶風(fēng)之荼看作一物皆是踈處
閱呻吟語(yǔ)問(wèn)治人之道曰無(wú)忿疾于頑竊思頑是最可忿疾者千態(tài)萬(wàn)狀他反要來(lái)愚我謗我我涵飬稍不足忿疾便生
一友作生日詩(shī)云鐵漢有身經(jīng)百煉金人無(wú)口學(xué)三緘二語(yǔ)最好然未易言不善煉者只煉得世情不曾煉得道義不善緘者只緘得當(dāng)言的不曾緘得不當(dāng)言的
看夜行燭思此書(shū)篇名多淺俗蓋必月川先生因其父之所問(wèn)以名篇可見(jiàn)納約自牖之意而月川先生一團(tuán)誠(chéng)意如春氣之隨處充滿有隙便入亦可想見(jiàn)小學(xué)是古方夜行燭是因病加減之方
戰(zhàn)國(guó)策一書(shū)只應(yīng)列在諸子算不得史
朱子諸封事人但見(jiàn)其一味正直然其中仍有一段忠厚和平之意在所以后來(lái)雖危而不至于嬰禍
閱潛確類書(shū)見(jiàn)其載滹沱河滋河絶無(wú)源委真是無(wú)頭學(xué)問(wèn)又太史公律書(shū)言卯之為言茂也此書(shū)乃引之以證三泖之泖尤誤按泖字疑本作卯因在正東而言晉人疑此為東江非無(wú)謂也后人于卯旁加水耳蓋三江婁淞皆在東北惟此在正東本草載陶弘景云佛書(shū)稱乳成酪酪成酥酥成醍醐可以悟?qū)W問(wèn)已精益精之境
陳端伯言劉誠(chéng)意未甞講風(fēng)水皆世俗附會(huì)
唐夢(mèng)賚言青城童子八歳能知未來(lái)事未幾童子病病愈不復(fù)能有所知一鈍人耳邵子昆言有人生而能言其前生事余因憶樗林隨筆中有一條言人生而能知其前生后不復(fù)記憶者是有物憑焉此最足破愚俗
范浚蘭溪人即作心箴者今有香溪集尚存
向疑通鑒纂本載潘氏總論不知其為何人今見(jiàn)婺源志文苑內(nèi)有之字伯誠(chéng)但鑒上多稱陽(yáng)節(jié)潘氏志則稱節(jié)齋
錢塞庵[名士升]少受業(yè)于顧涇陽(yáng)甞手輯涇陽(yáng)十書(shū)其居喪最盡禮以家禮所載與朱子平昔議論多異同作家禮考證一編二書(shū)惜未得見(jiàn)
偶閱大學(xué)衍義補(bǔ)厯象法二卷見(jiàn)丘瓊山取詩(shī)十月之交注而不取堯典天與日月皆左旋之注蓋瓊山亦未知二說(shuō)之一也
卷一計(jì)二十條
卷二計(jì)三十九條
卷三計(jì)三十二條
卷四計(jì)二十七條
卷五計(jì)四十五條
卷六計(jì)四十二條
卷七計(jì)二十六條
卷八計(jì)三十二條
卷九計(jì)三十七條
卷十計(jì)一十六條
卷十一計(jì)二十條
卷十二計(jì)三十三條
三魚(yú)堂剩言十二卷國(guó)朝陸隴其撰本名日抄皆平時(shí)札記之文未分門目其甥金山陳濟(jì)排次成編雖亦不立標(biāo)題而推求其例則一卷至四卷皆說(shuō)五經(jīng)五卷六卷皆說(shuō)四書(shū)而附太極圖說(shuō)近思録小學(xué)數(shù)條七卷八卷皆說(shuō)諸儒得失九卷至十二卷皆說(shuō)子史而亦間論雜事昔朱子博極羣書(shū)于古今之事一一窮究其原委而別白其是非故凡所考論悉有根據(jù)不為懸揣臆斷之談隴其傳朱子之學(xué)為國(guó)朝醇儒第一是書(shū)乃其緒余而于名物訓(xùn)詁典章度數(shù)一一精核乃如此凡漢注唐疏為講學(xué)諸家所不道者亦皆研思探索多所取裁可知一代通儒其持論具有本末必不空言誠(chéng)敬屏棄詩(shī)書(shū)自謂得圣賢之心法其于朱陸異同非不委曲詳明剖析疑似而詞氣和平使人自領(lǐng)亦未嘗堅(jiān)分壁壘以詬厲相爭(zhēng)葢諸儒所得者淺故爭(zhēng)其名而不足隴其所得者深故務(wù)其實(shí)而有余觀于是編可以見(jiàn)其造詣矣
三魚(yú)堂剩言卷一監(jiān)察御史贈(zèng)內(nèi)閣學(xué)士陸隴其撰
閱天原發(fā)微鮑寜辨正曰朱子易本義以陰陽(yáng)之變解易字以陰陽(yáng)之理名太極則太極為易之本明矣節(jié)齋蔡氏謂易乃太極之所自出又解易字作無(wú)極字則易反在太極之先矣豈不大乖乎節(jié)齋又云主太極而言則太極在陰陽(yáng)之先主陰陽(yáng)而言則太極在陰陽(yáng)之內(nèi)亦非朱子太極無(wú)不在之意而未知理氣本無(wú)先后也節(jié)齋又謂陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)靜者常偏居動(dòng)者常去來(lái)與周子一動(dòng)一靜互為其根之旨亦不同而天原發(fā)微皆承其謬而未之正辨正極有功于發(fā)微偶思干南坤北而交則應(yīng)干北坤南然后天方位干西北坤西南各退位居之者想是日中則昃月盈則虧怕處其盛之意
云峰胡氏云朱子嘗欲于方圓圖內(nèi)取出方圖在外庶圓圖虛中以象太極然愚意取出方圖固足以見(jiàn)太極之虛置一方圖于內(nèi)尤足以見(jiàn)太極之虛而實(shí)
易有三百八十四爻凡一事便有三百八十四様看這事做的是何人這個(gè)人所處是何位所遇是何時(shí)
看復(fù)卦咸卦見(jiàn)朱子于復(fù)卦象注曰安靜以飬微陽(yáng)也于咸卦初爻注曰此卦雖主于感然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也復(fù)之安靜是言初動(dòng)之時(shí)宜靜以飬之咸之宜靜是言當(dāng)動(dòng)之際宜靜以審之皆是周子主靜中意而周子之主靜則又不止于此也
皋陶言載采采第一個(gè)采字即是視其所以第二個(gè)采字便有觀由察安意
大禹思日孜孜躬陳治水之績(jī)不以為嫌與趙充國(guó)不用浩星賜之計(jì)同一老臣保治之志
看徐九一書(shū)經(jīng)大全禹貢恒衛(wèi)既從注唐割鹿城置鹿渾縣渾似當(dāng)作澤又邢趙深三州為大陸者得之邢似當(dāng)作祁查一統(tǒng)志可見(jiàn)
孫北海禹貢考謂碣石現(xiàn)在永平未嘗淪入于海此似其獨(dú)得之見(jiàn)夏彝仲禹貢注亦未之知也
禹疏九河當(dāng)時(shí)必更有蓄泄之法蓋河者不可不分亦不可分者也不分則勢(shì)盛而易潰分則流緩而沙淤故分亦決不分亦決者也禹既疏九河必立蓄泄之法如今之閘座然水大則通之以殺其勢(shì)水緩則閉之而勿分其力三代以下守其法所以無(wú)河患后世廢之則潰決而不可為矣愚因潘季馴之治河而悟及于此
閱咸有一徳蔡注恍然有悟予向疑一貫之旨孔門自曾子而外不輕以示人而伊尹輙以告太甲曰善無(wú)常主協(xié)于克一得無(wú)疑其躐等無(wú)序乎細(xì)玩無(wú)自廣以狹人之注然后知其用功之要全在乎此而所謂恊于克一者乃是教以立志必期至乎此而非其下手工夫也蔡注體會(huì)及此可謂精矣夫子告哀公曰所以行之者一亦是此意而必繼之曰凡事豫則立又繼之以擇善固執(zhí)皆是下手工夫
講麟之趾振振公子見(jiàn)得公子之氣習(xí)是最難仁厚的此不是文王后妃之徳不能到此
騶虞壹發(fā)五豝朱傳于庶類繁殖見(jiàn)其仁注疏以不盡殺見(jiàn)其仁不如朱傳之大
看左傳伶州鳩論景王鑄大鐘悟詩(shī)所云無(wú)田甫田惟莠驕驕即是此理若讀書(shū)人不知循序漸進(jìn)之法便為伶州鳩甫田詩(shī)人所譏
看唐風(fēng)山有樞講章云忌作晉人曠達(dá)語(yǔ)乃知此詩(shī)與古詩(shī)所云生年不滿百常懐千歳憂晝短苦夜長(zhǎng)何不秉燭游大相逺蓋惟恐儉不中禮則虛過(guò)一生急欲自范于禮有朝聞夕死可矣之意是相勉以好樂(lè)無(wú)荒之樂(lè)非相勉以衣裳楚楚之樂(lè)不是要及時(shí)行樂(lè)是要及時(shí)行禮正所謂憂深思逺也蟋蟀之憂深思逺蓋惟恐解其拘者或失于縱廣其儉者或荒于奢山樞之憂深思逺則又鞭策之使急歸于不拘不縱不儉不奢之域也有蟋蟀之憂則不至于矯枉過(guò)正矣有山樞之憂則不至于因循不斷矣他人是愉亦不是怕落他人手亦是恐他人矯我之枉遂至于奢縱
看詩(shī)燮伐大商朱子以順天命解燮字注疏則以國(guó)語(yǔ)伶州鳩之言五位三所者解之便如今星家之講命一般是漢儒之不如宋儒處
詩(shī)庤乃錢镈奄觀铚艾錢以啟土镈以去草铚以獲稻錢又謂之銚又作鍬又即臿蓋即今南方所謂鏵也镈又謂之鋤又作鉏今南北皆謂之鋤但南狹而北闊耳铚又謂之鎌錢镈铚皆在耒耜之外今之犂乃耒耜之變古人不用牛耕故不曰犂而曰耒耜見(jiàn)周禮匠人注疏按今犂頭鐡器及下種之器名樓者其頭上樓北人皆謂之鏵然則銚與鏵即耒與耜三才圖會(huì)下種器名樓車
絲衣章朱子既不依注疏繹祭之說(shuō)而門堂二字尚仍注疏之舊而偶未改蓋正祭省器在廟堂不于門堂
見(jiàn)詩(shī)經(jīng)說(shuō)約顧麟士亦引魯詩(shī)世學(xué)甚矣偽書(shū)之易悞人也
明舒芬謂周禮者至誠(chéng)盡性之書(shū)也又謂周禮與儀禮戴記猶蜀之于吳魏也賈氏以儀禮為本周禮為末謬妄已甚朱子乃不正之是其所惑也舒氏尊周禮是也而以此抑儀禮則過(guò)矣其尊周子而貶程子亦是此病
三魚(yú)堂剩言卷二
看左傳疏孔颕達(dá)序謂賈逵服虔之徒雜取公羊榖梁以釋左氏方鑿員枘杜元?jiǎng)P左氏集解專取丘明之傳以釋孔氏之經(jīng)所謂以膠投漆愚因思今日講程朱之學(xué)而雜取象山陽(yáng)明之說(shuō)是猶賈服之訓(xùn)左傳也
又杜序疏云史非一人辭無(wú)定式故日月參差不可齊等及仲尼修改因魯史成文舊有日者因而詳之舊無(wú)日者因而略之既自有詳略不可以為褒貶故春秋諸事皆不以日月為例其以日月為義例者惟卿卒日食二事而已故隱元年冬十有二月公子益師卒傳曰公不與小斂故不書(shū)日桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書(shū)日官失之也二條以外皆無(wú)義例公羊榖梁之書(shū)或日或月妄生褒貶先儒溺于二傳橫為左氏造日月褒貶之例又曰春秋無(wú)日無(wú)月者十有四月無(wú)時(shí)者二或史文先闕而仲尼不改或仲尼備文而后人脫誤此皆說(shuō)得最是
周禮有太史小史內(nèi)史外史孔疏謂諸侯無(wú)內(nèi)外史然劉炫引康誥太史友內(nèi)史友似諸侯有內(nèi)史矣則曰徧舉記傳諸侯無(wú)內(nèi)史之文又季孫召外史掌惡臣言外史似有內(nèi)史矣則曰外史猶史居在南謂之南史耳南史當(dāng)是小史南史外史非官名也又左史右史亦非史官之名也皆能自伸其說(shuō)藝文志云左史記言右史記事玉藻云動(dòng)則左史書(shū)之言則右史書(shū)之二文不同孔疏以陰陽(yáng)動(dòng)靜之理推之而主玉藻又云周禮諸史雖皆掌書(shū)仍不知所記春秋定是何史
又疏云春秋之文詳略不等螟螽蜚蜮皆害物之蟲(chóng)蜚蜮言有螟螽不言有諸侯反國(guó)或言自某歸或言歸自某晉伐鮮虞吳入郢直舉國(guó)名不言將帥及郊與用郊皆無(wú)所發(fā)諸侯出奔或名或不名是其史舊有詳略義例不存于此故不必皆改也此亦去了許多葛藤
杜序謂發(fā)傳之體有三疏云是發(fā)凡正例新意變例歸趣非例三者所云發(fā)凡正例者傳稱凡者五十先儒多云丘明以意作傳無(wú)新舊之例惟杜則發(fā)發(fā)凡言例是周公垂法史書(shū)舊章所云變意新例者經(jīng)文顯者傳本其纎微經(jīng)文幽者傳闡使明著有自發(fā)大義者有史所不書(shū)即以為義者皆是新意所謂歸趣非例者經(jīng)無(wú)義例不著善惡故傳直言其指歸趣向而已非褒貶之例也此三者括盡春秋之大綱
又杜序云為例之情有五疏云五曰懲惡而勸善者與上微而顯不異但勸戒緩者在微而顯之條貶責(zé)切者在懲惡勸善之例先儒發(fā)例如此者甚多朱子于戒慎恐懼中提出慎獨(dú)即此意也
杜氏駁去素王素臣黜周王魯之說(shuō)最有功于春秋
春王正月之說(shuō)當(dāng)折衷于程朱是周正非夏正
吳志伊春王正月辨三篇大意謂春秋自主周正若周禮則以夏正雜周正詩(shī)歌所詠則如今人稱攝提孟陬等語(yǔ)不泥昭代時(shí)令安得以周禮豳風(fēng)而并疑左傳春秋諸書(shū)乎又謂商周改時(shí)月秦改歳始不改時(shí)月亦不得強(qiáng)合而一之以致彼此交疑其言商亦改時(shí)月者則據(jù)梓慎云于夏為三月于商為四月于周為五月漢律厯志云夏為十月商為十一月陳寵云陽(yáng)氣始萌天以為正周以為春陽(yáng)氣上通地以為正殷以為春陽(yáng)氣已至人以為正夏以為春有此數(shù)據(jù)則殷之改時(shí)改月可知書(shū)之言惟元祀十有二月者今子月耳即位宜于歳首而不于歳首未踰年不應(yīng)改元而改元?jiǎng)t夏忠商質(zhì)亦難以周禮證夏商也若夫秦則改年始而不改時(shí)月以閏月為后九月史記確有所據(jù)而文颕顏師古輩泥商周改月之見(jiàn)更謂秦以十月為正月若史家所載皆太初時(shí)追改非當(dāng)時(shí)本稱則又拘矣其論甚辨然吾謂梓慎陳寵之言或以夏周之時(shí)月而遙推商之時(shí)月亦未可知難定謂改時(shí)改月商周則同踰年改元商周則異總之古事難以臆斷也
孔疏論鄭伯克段只譏其失教而以處心積慮之說(shuō)為非最是覺(jué)伯恭博議未免過(guò)當(dāng)
閱杜注吊生不及哀疏中詳言其既葬除喪之意此杜注之最差處
隱三年日食條下引襄廿二年九月十月皆日食廿四年七月八月皆日食注疏皆不能言其故此誠(chéng)不可解注疏曲沃即聞喜也而今則曲沃聞喜為二縣翼即絳也而今則翼城絳州為一州一縣又按疏唐叔始封在太原晉陽(yáng)縣則今之太原府也成侯徙曲沃穆侯徙絳則今之絳州其后又遷新田則今之絳縣皆在平陽(yáng)府蓋益遷而西南去始封之都甚逺
孔疏論董狐書(shū)法不隱孔子稱為良史而春秋魯君見(jiàn)弒左氏以為諱國(guó)惡禮也見(jiàn)仁非一涂此論亦最是
僖元年諱國(guó)惡下孔疏說(shuō)得此意尤精
閱孔疏論桓不書(shū)王榖梁以為桓無(wú)王故不書(shū)王杜氏以為王不頒歴故不書(shū)王劉炫以為闕文三說(shuō)未敢定為孰是但劉據(jù)襄二十七年哀十二年傳稱司厯過(guò)也杜氏釋例皆指為魯司厯似厯非王朝所班且子朝之亂王位且未定何能班厯而亦書(shū)王駁得甚是孔氏則又以為厯或諸侯所為亦遙稟天子正朔子朝之亂經(jīng)仍稱王不責(zé)人所不得也猶如大夫之卒公疾在外雖不與小斂亦同書(shū)日之限辨得亦最好
桓三年日食孔疏論所以食之故未甚明查通考交食之法自隋以前猶未詳著大抵朔望值交不問(wèn)內(nèi)外入限便食惟隋張胄元獨(dú)得其妙以為日行黃道月行月道交絡(luò)黃道外十三日有竒而入經(jīng)黃道謂之交若月行內(nèi)道在黃道之北則食多有驗(yàn)月行外道在黃道之南雖遇正交無(wú)由掩映食多不驗(yàn)孔氏去隋尚近看來(lái)猶未通此法其云食有上下者行有髙下謂月在日南從南入食南下北髙則食起于下月在日北從北入食則食發(fā)于髙此恐亦未確昭七年疏云每一百七十三日有余則日月之道一交交則日月必食可見(jiàn)孔氏尚未知張胄元之法
有年大有年之書(shū)先儒云桓宣不宜有而有杜孔皆不主此說(shuō)頗覺(jué)平正
左傳春搜夏苖秋狝冬狩此是以夏時(shí)言觀桓四年春公狩于郎經(jīng)傳可見(jiàn)杜注亦云田狩從夏時(shí)
桓五年州公如曹疏引鄭玄云殷地三等百里七十里五十里武王克殷雖制五等之爵而因殷三等之地及周公制禮
大國(guó)五百里小國(guó)百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之是以周世有爵尊而國(guó)小爵卑而國(guó)大者爵尊國(guó)小蓋指州公虞公也此一叚大抵欲調(diào)停王制周禮之異同也然尚說(shuō)得未明因其言推之蓋百里七十里五十里者初封之制也五百至百里者黜陟之制也公侯之地百里有功則可加至五百里四百里伯七十里有功則可加至三百里子男五十里有功則可加至二百一百里若如州虞之屬未嘗加者仍其始封之地而已
閱孔疏論啟蟄而郊明堂位言周之正月郊者蓋春秋之末魯稍僭侈見(jiàn)天子冬至祭天便以正月祀帝記者不察其本遂謂正月為常又鄭玄注書(shū)多用讖緯言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有昆侖之山神又有神州之神大司樂(lè)冬至祭于圜丘者祭天皇上帝月令四時(shí)迎氣于四郊者祭五徳之帝蒼帝其名曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黃帝曰含樞紐白帝曰白招拒黑帝曰葉光紀(jì)魯無(wú)冬至之祭惟祭靈威仰焉惟鄭玄立此為義而先儒悉不然故王肅言天體惟一安得六天也晉武帝王肅之外孫也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肅之義杜君身處晉朝共遵王說(shuō)集解釋例都不言有二天然則杜意天子冬至所祭魯人啟蟄而郊猶是一天但異時(shí)祭耳此注直云祀天南郊不言靈威仰明與鄭異也觀此可見(jiàn)注一書(shū)必知此書(shū)之來(lái)歴
查一綂志云夢(mèng)澤在徳安之安陸縣南五十里又云在荊門州北連徳安府云夢(mèng)界考此二處去江尚逺不知何以古云跨江南北查徳安亦古江夏地故注云在江夏安陸枝江華容以地勢(shì)言之則云夢(mèng)又在洞庭之西
閱左傳鄧曼論楚子一段有感于持盈之道向讀所謂余心蕩者未知如何謂之蕩杜注謂蕩動(dòng)散也動(dòng)散二字與主一無(wú)適正相反臨事而思慮散亂不能專一是之謂蕩非必荒滛放佚然后為蕩也然以為盈而蕩者則又何故夫思慮散亂之人必隱然有一段自滿之意若以目前之事為不難而旁思橫想浸滛至于不可收拾非精神耗散而喪身則謀為顛倒而僨事然則鄧曼何不于王前一言提醒使之收拾其心以干大事而惟退而竊嘆也曰鄧曼亦必言之而史不及詳然亦知雖言之而非一時(shí)所能收拾甚矣盈之為害也蓋楚子之心蕩亦猶莫敖之舉趾髙也然莫敖之病浮可以威救之楚子之病深非一時(shí)箴儆所能愈惜乎鄧曼不能見(jiàn)之于早至于此而后知之也
莊二十五年日食孔疏云古之厯書(shū)亡矣漢興以來(lái)草創(chuàng)其術(shù)三統(tǒng)以為五月二十三分月之二十而日月交會(huì)近世為厯者皆以為一百七十二日有余而日一食觀此條益知孔疏猶未逹隋張胄元交食之法
莊二十六年晉士蒍為大司空孔疏云晉自文公以后世為盟主征伐諸國(guó)卿以軍將為名司空非復(fù)卿官故文二年司空士縠非卿也雖則非卿職掌不異成十八年傳曰右行辛為司空使修士蒍之法是其典事同也觀此知當(dāng)時(shí)官制變革名同寔異成二年晉司馬司空皆受一命之服疏云司馬司空本是卿官之名但晉之諸卿皆以三軍將佐為號(hào)其司馬司空皆為大夫之官
孔疏以筮短龜長(zhǎng)為卜人假托之詞而非正理最是又云臭是氣之總名原非善惡之稱但既謂善氣為香故專以惡氣為臭說(shuō)臭字亦最明
僖九年甲子晉侯佹諸卒孔疏云春秋之世史失其守赴告之文多違禮制計(jì)諸侯之薨當(dāng)以其薨之月日告于鄰國(guó)隠三年傳曰壬戌平王崩赴以庚戌故書(shū)之是赴者妄稱日也襄二十八年傳曰王人來(lái)告喪問(wèn)崩日以甲子告故書(shū)之是元赴不以日被問(wèn)乃稱日也文十四年傳曰七月乙卯夜齊商人弒舍齊人定懿公使來(lái)告難故書(shū)以九月是赴者不言死月魯史不復(fù)審問(wèn)即書(shū)以來(lái)告之月也此甲子晉侯卒蓋赴以日而不以月魯史不復(fù)審問(wèn)書(shū)其來(lái)告之日惟稱甲子而已不知甲子是何月之日故戊辰后也按此外如晉恵公卒于僖二十三年九月而經(jīng)書(shū)于二十四年之冬孔疏皆云是因赴吿而然顧寜人乃據(jù)僖五年殺太子申生九年弒卓子十年殺丕鄭十五年戰(zhàn)韓原經(jīng)傳日月錯(cuò)互謂是晉用夏正恐不其然雖有竹書(shū)紀(jì)年之證然竹書(shū)恐是偽作
味韓簡(jiǎn)對(duì)晉恵之言見(jiàn)蓍龜能知吉兇不能變吉兇味內(nèi)史叔興論宋襄之言知災(zāi)異由陰陽(yáng)而見(jiàn)不由陰陽(yáng)而生皆卓然明理之言叔興之言服虔劉炫所解勝于杜氏杜氏將陰陽(yáng)吉兇各作一項(xiàng)說(shuō)而以洪范之咎征及傳所云亂則妖災(zāi)生皆歸之神道設(shè)教而非實(shí)辭恐渉于王介甫天變不足畏之說(shuō)孔疏兩載其義而不敢斷蓋亦知杜氏此說(shuō)有病也
子玉不肯以瓊弁玉纓祀河子產(chǎn)不肯以瓘斚禳火事相類而不同者子產(chǎn)是恐以鬼神而廢人事子玉是不知借鬼神以安人心孔疏說(shuō)得甚明
左傳襄王出居于汜杜注云是南泛[在襄城縣南]秦軍泛南杜云是東泛[在滎陽(yáng)中牟縣南]皆屬鄭地皆音凡然今鄭州汜水縣土人又讀作巳不知何故查正韻泛音凡在覃韻汜音巳在紙韻二字不同據(jù)襄廿六年疏在中牟襄城者是地名在成皋者是水名成四年晉伐鄭取泛祭孔疏云杜注中牟縣有東泛襄城縣有西泛知此泛祭非彼二泛而以成皋縣東有汜水者以晉人所取當(dāng)是鄭之西北界即今汜水也字書(shū)水旁巳為汜水旁為泛不相亂也查韻會(huì)舉要成皋之汜水音似從巳襄城之泛水音凡從漢髙即位之泛亦從而音泛曹咎自剄之汜水則即成皋之汜水也又衛(wèi)懿公與狄戰(zhàn)滎澤杜注云在河北而一統(tǒng)志即指為鄭州之滎澤縣則在河南矣
僖三十年魯饗周公閱有白黑形鹽注云白熬稻黒熬黍疏云榖之白黑惟稻黍?yàn)槿挥瑾q憶李子正云北方之細(xì)米即稷髙粱即黍也又有一種叫黃米者似細(xì)米而稍大以孔疏之言證之誠(chéng)然但以律管累黍之義考之則髙粱恐未必是圓當(dāng)再考
寗武子不肯祀相而子產(chǎn)勸晉祀鯀孔氏疏亦未甚明
三魚(yú)堂剩言卷三
閱左傳文元年閏三月哀二十七年十一月辰在申昭二十年二月日南至哀十二年十二月螽知春秋時(shí)閏法差錯(cuò)最多所以杜預(yù)作長(zhǎng)厯止就春秋日月考其節(jié)候最為有見(jiàn)孔疏論之亦最詳后世乃欲以春秋驗(yàn)厯法或欲以厯法證春秋皆見(jiàn)笑于杜氏者矣
文二年孔疏云鄭玄以明堂在國(guó)之陽(yáng)與祖廟別處左氏舊說(shuō)及賈逵盧植蔡邕服虔等皆以祖廟與明堂為一故杜同之孔之尊杜最至
寧嬴論剛克柔克俱在修已上說(shuō)與書(shū)解不同而自不相背
晉大夫莫賢于士會(huì)父子而范氏不能如韓魏之盛考杜注士會(huì)系士蒍之孫宜其后之不昌矣然猶有數(shù)世之久則士會(huì)父子挽回造化之力也是猶宣徳弘治之繼永樂(lè)與
文六年閏月不告朔孔疏云必于月朔為此告朔聽(tīng)朔之禮者人君逺細(xì)事以全委任之責(zé)而又恐移聽(tīng)于左右故因月朔會(huì)羣吏而聽(tīng)大政非徒議將然也乃所以考已然又惡其密聽(tīng)之亂公也故顯眾以斷之玩此一段可以識(shí)政體
閱左傳文公四不視朔夫不視止于四則視朔之時(shí)多矣不知告朔之禮自何年始永廢并不見(jiàn)經(jīng)傳而論語(yǔ)注云魯文始不視朔蓋其端自此開(kāi)也
葛藟猶能庇其本根疏云比之隱者謂之興興之顯者謂之比說(shuō)比興甚好
孔疏疑鄋瞞之種類太竒又疑其處者為劉氏一句似漢儒之附會(huì)疑得亦是
成二年孔疏大路二字莗木是卿大夫車之尊者鄭子蟜叔孫穆子受之于王皆稱大是也金路是諸侯車之尊者亦稱大定四年大路大旗是也玉路天子車之尊者亦稱大顧命大路在賓階面是也又成六年辨內(nèi)朝外朝凡人君內(nèi)朝二外朝一內(nèi)朝二者路門內(nèi)外之朝也外朝一者庫(kù)門外之朝也若諸侯三門皋應(yīng)路外朝則在應(yīng)門外魯之三門庫(kù)雉路則外朝在雉門外如此之類不看注疏如何得明
夫子論治必先富之然韓獻(xiàn)子曰國(guó)饒則民驕佚敬姜曰沃土之民不材蓋圣人原重本富不重末富
欒武子善鈞從眾一言與子犯師直為壯之說(shuō)同稱妙絶逢滑論禍福楚子嚢言君命以共亦是這個(gè)派頭
孔疏許今潁川許昌是也漢世名許縣耳魏武改曰許昌靈公遷葉悼公遷夷一名城父又居析一名白羽許男斯遷容城按一綂志許昌即開(kāi)封府許州葉即南陽(yáng)府裕州葉縣城父在汝州白羽即鄧州內(nèi)鄉(xiāng)縣皆是楚地蓋許自葉而夷而析雖名為國(guó)其實(shí)是楚之縣矣戰(zhàn)國(guó)之滕若欲遷時(shí)亦是如此想太王之遷亦必奉命于殷亦是此局面
成七年申公巫臣以兩之一卒適吳舍偏兩之一焉疏云惟言留一偏不見(jiàn)原將車數(shù)不知去時(shí)幾乗車去也丘明為傳辭皆易解此獨(dú)蹇澀或誤玩之可見(jiàn)文無(wú)起伏照應(yīng)便屬蹇澀
讀季文子對(duì)韓穿之言至信以行義一句因思當(dāng)時(shí)最重在信然所謂信只是克踐其言世盡有言之克踐而心實(shí)虛浮者所以圣人言信必緊連忠字此是王伯之辨然圣門所以必言忠信者又不是只怕人信而不忠蓋亦怕人忠而不信世有一等人心實(shí)無(wú)私而力量未足外反為遺漏此又是學(xué)問(wèn)踈宻之辨學(xué)者所當(dāng)致力雖忠而不信也叫不得忠然分看卻是二件
孔疏襄九年辨分野云天有十二次地有九州島當(dāng)彼十二次周禮雖云皆有分星不知其分誰(shuí)分之也星紀(jì)在于東北吳越寔在東南魯衛(wèi)東方諸侯遙屬戌亥之次徒以相傳為說(shuō)其源不可得而聞之蓋古之圣人有以度知非后人所能測(cè)也按孔氏不作斷語(yǔ)最是愚意此必由厯代星官占驗(yàn)而得之如某宿有變其驗(yàn)恒在某國(guó)遂定以為此國(guó)之分星蓋非一人一代所能定也其理亦本不可解所謂星之與土以精氣相屬而不系乎方隅庶幾得之若唐一行山河兩戒之說(shuō)恐亦近穿鑿襄九年左傳遇艮之八一句孔疏云謂艮之第二爻不變者是八也周易以變?yōu)檎颊季帕尺B山歸藏以不變?yōu)檎颊计甙酥炒斯淌且尤粋髦辉朴鲷拗硕辉启拗诙呈前艘辔疵忮繚?br />
查地圖山西河津縣是祖乙居耿之耿與解州鹽池相近左傳所謂沃饒而近盬也觀此則殷之河患乃在山西
孔疏襄十一年作三軍云春秋之世兵革逓興出軍多少量敵強(qiáng)弱士卒之?dāng)?shù)無(wú)復(fù)定凖成二年鞌之戰(zhàn)晉車八百乗計(jì)有六萬(wàn)人惟三卿帥之此說(shuō)甚明然復(fù)依鄭氏泥詩(shī)公徒三萬(wàn)一言謂僖公時(shí)已有三軍自文公以來(lái)懼伯主之令軍多則貢賦多自減為二軍然其作其舍不見(jiàn)于經(jīng)者非是故有所舍故不書(shū)生出許多葛藤孟氏使半為臣若子若弟叔孫氏使盡為臣此處文法亦甚蹇澀大意是言叔孫只取子弟不取父兄比季氏只得一半孟氏只取子弟之半比叔孫又只得一半若無(wú)昭五年傳則此處幾不可解又秦后子十里舎車終事八反亦蹇澀
十二年疏因什吏二字知晉十人置吏異于周禮五人為伍之制亦最細(xì)
師曠論衛(wèi)出君與孟子腹心手足之意一般春秋于此亦只書(shū)曰衛(wèi)侯出奔齊然有以警其君而無(wú)以警其臣畢竟可疑楚公子比鄭公子歸生齊陳乞本無(wú)其心必書(shū)曰弒正可與此同叅
襄廿一年疏云杜解地邑自為其例言在者指知其處言有者以示不審此例最好
孔疏襄廿二年御叔以臧武仲為圣人云此圣字與周禮知仁圣義中和尚書(shū)惟狂克念作圣□作圣詩(shī)人之齊圣皇父孔圣諸圣字一例看最是
程鄭降階之言本屬善言然因其平素偃蹇知其決不因?qū)W問(wèn)而思謙退故曰不在程鄭必是勢(shì)窘而然
襄廿五年楚蒍掩度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數(shù)疆潦規(guī)偃豬町原防牧隰皋井衍沃賈逵以為此九事是賦稅差品山林之地九夫?yàn)槎染哦榷?dāng)一井藪澤之地九夫?yàn)轼F八鳩而當(dāng)一井京陵以下以次而重如周禮一易再易不易之意杜孔雖不用其說(shuō)然疏內(nèi)仍詳載之蓋左氏之旨雖未必然然亦可見(jiàn)土田當(dāng)分等則從古而然
然明謂視民如子見(jiàn)不仁者誅之子產(chǎn)喜其語(yǔ)而其告太叔則曰政如農(nóng)功日夜思之吾于是嘆子產(chǎn)之善用言也蓋愛(ài)民而惡不仁為政之道無(wú)出此矣而非思則愛(ài)惡或至于偏觀子產(chǎn)都鄙有章上下有服及處子析子南之際豈漫然愛(ài)惡者哉其得力于思深矣
襄廿七年傳云仲尼使舉是禮也以為多文辭疏云仲尼見(jiàn)其事善其言使弟子舉是禮以為后人之法觀此則知禮記所述不必皆三代之制亦有春秋卿大夫所行而仲尼采之者
宋之盟叔孫以違命貶雖有小是不錄杜預(yù)之說(shuō)最是而疏闡之亦最明
晏子云在外不得宰我一邑句解云君出亡在外雖我一故邑尚不得主之況邶殿乎此說(shuō)甚是疏以宰訓(xùn)益以外為在邶殿之外覺(jué)費(fèi)解
孔疏解小雅大雅云小雅所陳皆小事也大雅所陳皆大事也王道既衰變雅并作取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅不復(fù)由政事之大小也又云正雅與二南同時(shí)故曰周徳之衰杜注云衰小也言是周未盛大之時(shí)蓋杜注以季子之嘆是嘆正小雅服虔劉炫則以為嘆變小雅杜似長(zhǎng)
亥有二首六身孔疏云古之亥字體殊不然蓋春秋時(shí)亥字有二六之體異于古制亦異于小篆
蒍子馮之戒懼也而其子蒍掩至于被戮且掩又非不賢者甚矣權(quán)勢(shì)之不可戀也此叔孫昭子所以致嘆于髙疆也范武子之戒變鄭公孫黑肱之貴而能貧有位者不可不三復(fù)
三魚(yú)堂剩言卷四
左傳昭元年子產(chǎn)曰君子有四時(shí)朝以聽(tīng)政晝以訪問(wèn)夕以修令夜以安身于是乎節(jié)宣其氣勿使有所壅閉湫底以露其體疏解之曰凡人形神有限不可久用神久用則竭形太勞則敝不可以久勞也神不用則鈍形不用則痿不可以久逸也固當(dāng)勞逸更逓以宣散其氣朝則聽(tīng)政久則疲疲則易之以訪問(wèn)訪問(wèn)久則倦倦則易之以修令修令久則怠怠則易之以安身安身久則滯滯則易之以聽(tīng)政以后事改前心則亦所以散其氣也此一段可與寛猛相濟(jì)之理同看而太史公自序所言蘇子曕御試策所論皆偏矣又露其體下即接以茲心不爽而昏亂百度疏云神隨形而盛衰既露其體則神識(shí)亦弱
申豐論雹孔疏引鄭康成云國(guó)之失政君子知其大者其次知其小者夫深山窮谷固陰冱寒極陰之處冰凍所聚不取其氷則氣蓄不泄結(jié)凝而為伏陰雨水而伏陰薄之則凝而為雹詳載申豐之言以著藏氷之禮不可廢其實(shí)雹不是盡由氷亦政失所致也吾于此知所謂不賢者識(shí)其小者執(zhí)其一隅之見(jiàn)而未知道之大端然道未始不在此也又于此知古人之燮理陰陽(yáng)周宻無(wú)遺
觀毀中軍于施氏成諸臧氏知季氏之巧于卸罪欲名實(shí)兼收
女叔齊之論儀與北宮文子之論儀淺深不同而各極其妙
叔向論鑄刑書(shū)孔疏有二意其前則曰伊訓(xùn)云先王肇修人紀(jì)制官刑穆王作呂刑周禮司刑掌五刑之法皆是豫制刑矣而云臨事制刑不豫設(shè)法者圣王雖制刑法舉其大綱但共犯一法情有淺深或輕而難原或重而可恕聽(tīng)其時(shí)事議其輕重雖依凖舊條而斷有出入不豫設(shè)定法告示下民令不測(cè)其淺深常畏威而懼罪也其后則曰子產(chǎn)鑄刑書(shū)而叔向責(zé)之趙鞅鑄刑鼎而仲尼譏之如此傳文則刑之輕重不可使民知也而李悝作法蕭何造律頒于天下莫之能革以今觀之不可一日而無(wú)律也斯有旨矣古者分地建國(guó)奕世相承知國(guó)為吾土眾實(shí)吾民不生殘賊之意故得臨事議罪秦漢以來(lái)長(zhǎng)吏以時(shí)遷代其民非復(fù)已有若任其縱舍必將喜怒變常愛(ài)憎改意不得不作法以齊之此又是一意前說(shuō)勝愚常云律可定而例不可定前說(shuō)正是愚意白狄有二有在晉之東者昭十二年注所謂鮮虞白狄別種是也有在晉之西者成十三年所謂白狄及君同州是也
孔疏解三墳五典不偏主一說(shuō)及解禆灶所論陳災(zāi)婺女則皆云非吾徒所能測(cè)絶不穿鑿最是得體
相疑相忌之際為禍最速觀于欒髙陳鮑之事可不懼哉
子產(chǎn)處駟乞之事此與邲之戰(zhàn)孫叔敖初則南轅終則曰寜我薄人同一無(wú)我
昭二十一年魯待范鞅十一牢據(jù)疏因十四年魯人失禮為鮑國(guó)七牢遂致范鞅之怒其后哀七年吳遂征百牢一失禮遂無(wú)有底止益嘆子產(chǎn)之善事大國(guó)
叔孫穆子不肯行賂于樂(lè)王鮒昭子不肯行賂于范獻(xiàn)子同一正氣
晏子論和同疏云說(shuō)和羮而不言豉古人未有豉也疏亦不言豉為何物疑即今之醬據(jù)疏謂急就篇乃有鹽豉秦漢以來(lái)始為之
昭二十一年梓愼曰二分二至日有食之不為災(zāi)日月之行也分同道也至相過(guò)也注云二分日夜等二至長(zhǎng)短極然不言日夜等長(zhǎng)短極何以便宜日食孔疏亦不甚明
孔疏子太叔論禮條下云既言天之經(jīng)不可復(fù)言地之經(jīng)故變文稱義既言則天之明不可復(fù)言則地之性故變文言因因之與則互相通也正是變文使相避耳此可想古人換字之法又太叔云人之能自曲直以赴禮者謂之成人疏云性曲者以禮直之性直者以禮曲之此意亦最精
后夔有子伯封此與堯舜之朱均同
昭二十九年孔疏論重黎烈山只援引經(jīng)傳絶不武斷最得不知為不知之意
定四年楚子渉雎濟(jì)江入于云中奔鄖又奔隨疏云郢都在江北雎東王走西渉雎又南濟(jì)江乃入于云中知此云在江南昭三年王與鄭伯佃于江南之夢(mèng)謂此也言江南之夢(mèng)則江北亦有夢(mèng)矣相如子虛賦云云夢(mèng)者方九百里則此澤跨江南北又云隨義陽(yáng)隨縣其國(guó)在楚之東也鄖江夏云杜縣則是楚之西南吳師猶尚在楚更東奔隨國(guó)者蓋謂楚與隨有恩謂可保守故也今按一統(tǒng)志徳安府治唐為安州春秋時(shí)為鄖子國(guó)鬬辛為鄖公即此則此鄖在楚都東北矣又鄖陽(yáng)府鄖縣古麇國(guó)則又在楚都西北矣又荊州府有鄖城在府城南二百里楚昭王時(shí)所筑此則在楚都西南矣又似與江夏無(wú)干又沔陽(yáng)州景陵縣則古之江夏云杜然又在楚都東南而非西南未知孰是孫北海據(jù)沈存中說(shuō)謂楚子入云是江北之云恐難信但沈氏定以江北之監(jiān)利景陵江南之公安石首為云夢(mèng)此則近之大抵此澤在江南者迤而西在洞庭之右在江北者迤而東與洞庭遙對(duì)矣胡三省通鑒注據(jù)漢陽(yáng)志云云在江北夢(mèng)在江南見(jiàn)威烈王三十三年鑒斷
定九年晉軍在中牟孔疏疑此與論語(yǔ)之中牟當(dāng)在河北而非河南之中牟最是定四年辨豫章在江北而非江南之豫章亦是
哀元年傳有田一成有眾一旅杜注云方十里為成五百人為旅孔疏謂方十里應(yīng)有九百夫而止五百人者以井衍沃牧隰皋之法推之二牧而當(dāng)一井蓋其一百夫授上地不易者其四百夫授一易二而當(dāng)一則為五百夫矣最精細(xì)
齊國(guó)夏衛(wèi)石曼姑帥師圍戚公羊之說(shuō)最害義注疏從榖梁而排公羊最是
觀董安于不能免于晉萇弘不能免于周春秋之末至于如此可嘆哉
陳乞偽事髙國(guó)一段嘆世途有如此崄巇轅濤涂之譖申侯又不足言矣可畏哉
古書(shū)之參錯(cuò)也如一黃池之會(huì)國(guó)語(yǔ)則吳先晉左傳則晉先吳一敬王元王史記周本紀(jì)十二諸侯年表則以為敬王崩子元王仁立元王八年崩子定王介立定王元年是魯哀之二十七年世本則以為敬王崩貞王介立貞王崩元王赤立此但可傳疑難武斷也
孔疏言仲尼感麟而作春秋所以感者以圣人之生非其時(shí)道無(wú)所施與麟相類故為感也杜以獲麟之義惟此而已深譏公羊反袂拭面稱吾道窮之說(shuō)若謂麟應(yīng)孔子而至則丘明子思孟軻荀卿皆尊崇孔徳何以不言此說(shuō)最大雅
哀廿七年傳云君子之謀也始中終皆舉之而后入焉注云所謂君子三思此不是始中終皆舉只是一思
孔疏衛(wèi)在汲郡朝歌文公遷楚丘成公遷帝丘則在東郡濮陽(yáng)則朝歌已為狄有后又入于晉然疏未明言
三魚(yú)堂剩言卷五
看張爾公大全辨見(jiàn)其于朱子分析處必強(qiáng)辨其合如大學(xué)三綱領(lǐng)至善在明新外朱子或問(wèn)云慮其禮雖粗復(fù)而有不純己雖粗克而有不盡其說(shuō)精矣而必辨之曰有不盡不可謂之克有不純便不可謂之復(fù)粗克粗復(fù)之說(shuō)似是而非八條目正修在誠(chéng)意外朱子小注云在官街上差了路其說(shuō)精矣而必辨之曰信如朱子所云則是誠(chéng)意尚有缺陷幸有正修兩段可以補(bǔ)其不足果爾則子思孟子之言誠(chéng)身而不及正修其差錯(cuò)寧有己乎正修兩傳雖屬身心工夫仍在誠(chéng)意噫是未知朱子所謂必析之有以極其精而不亂然后合之有以盡其大而無(wú)余也
閱黃太沖文知山陰之學(xué)其病只在不知朱子所謂析之極其精合之盡其大二語(yǔ)故朱子分八條目而山陰則以誠(chéng)意為了義曰致知致此也格物格此也朱子以主敬置八條目之外而山陰則以誠(chéng)意當(dāng)主敬太沖與姜定庵書(shū)云致知之外乃澄然未發(fā)之體因觳觫而不忍因乍見(jiàn)而惻隠此知之已發(fā)者吾之所致者在澄然之體由澄然而發(fā)見(jiàn)發(fā)見(jiàn)者無(wú)所容吾致也噫如此說(shuō)則朱子當(dāng)因其所發(fā)而遂明之一語(yǔ)如何解乎
先儒謂格物之外無(wú)致知工夫此言有味蓋舍格物而言致知工夫則惟有良知耳良知不可恃也惟有主靜耳主靜亦不可恃也
講致知格物見(jiàn)朱子言用力之方云或考之事為之著或察之念慮之微或求之文字之中或索之講論之際愚意此四句中皆有學(xué)問(wèn)思辨在
宋昆友以所作致知格物文示余曰學(xué)術(shù)異同俱自此句始故欲借此以正世之謬其文大抵謂格物工夫緊接小學(xué)小學(xué)之后知識(shí)漸開(kāi)亦漸淆故格物者所以擴(kuò)充其聰明范圍其知識(shí)者也豈無(wú)生知良知而生知不恒有良知不可恃也做格物工夫似偏似渙而不厭其偏不厭其渙循其緩急輕重審其難易淺深由其當(dāng)然以及其所以然由勉而幾于安此所以為小學(xué)之終而大學(xué)之始也致知在格物猶曰致知者必教之格物云耳全在教者主張其論甚正
魚(yú)裳兄弟來(lái)予舉盤銘及切磋琢磨之義商之旗公謂茍日新三句內(nèi)句句皆有切磋琢磨工夫予首肯之
講如保赤子節(jié)因思天下事皆不可不學(xué)而能此只指一點(diǎn)誠(chéng)心說(shuō)耳即保赤子中亦有許多事須學(xué)而能此縁在致知格物后故只重一點(diǎn)誠(chéng)心說(shuō)講論語(yǔ)序說(shuō)辨孔子始生之日查春秋大全公羊言襄公二十一年十有一月庚子孔子生谷梁則書(shū)庚子于十月之后以此年十月庚辰朔考之則十一月無(wú)庚子庚子乃十月二十一日也谷梁是而公羊非周十月今八月是孔子生日為八月二十一日無(wú)疑也然以史記考之則孔子之生乃在襄公二十二年杜預(yù)亦主之朱子論語(yǔ)序說(shuō)用史記生年而序公羊月日于下于是說(shuō)者自二十一年十月庚辰朔推之除朔虛六日則以二十二年十月二十七日庚子為孔子生日寔今之八月二十七日也二說(shuō)未詳孰是通考吳氏程取索隠之說(shuō)謂史記以周正十一月為屬明年故誤而朱子因之當(dāng)再考大抵以為二十一日生則當(dāng)是己酉歲生七十四歳以為二十七日生則當(dāng)是庚戌歳生七十三歲
宋昆友論人不知而不慍云人非必君相一家之中父子兄弟亦人也如舜之處頑嚚而克諧以孝即所謂人不知而不慍也
無(wú)友不如己者湏先看道之同不同若道先不同了又不必論如不如又湏看心術(shù)之同不同若心術(shù)不同矣亦不必論如不如此不如己者與損者三友及道不同二章有別
夫子至于是邦也必聞其政此特自其一邊言之耳有必聞?wù)咭嘤斜夭宦務(wù)呷鐧M征暴斂之事豈肯使夫子知之
不失其親一句工夫最難一有所失費(fèi)許多深思逺慮只救得一半
評(píng)奚士柱由誨女一節(jié)文見(jiàn)得注中所謂自欺不是掩飾只是氣粗不能自知
看知其說(shuō)者之于天下也二句文覺(jué)得此章即是一貫道理
魏庸齋疑好仁惡不仁隠居求志行義逹道見(jiàn)過(guò)內(nèi)自訟好徳如好色顏曾漆雕開(kāi)仲弓子路南容盡足以當(dāng)之何云未見(jiàn)張簣山答之有二意一則云夫子所嘆未見(jiàn)或偶以此勉人或有所感而云非竟以為空谷足音一則云夫子生平無(wú)一日非望道未見(jiàn)之心則是數(shù)者尚不能以信諸己安能以信諸人此又是就其極而言當(dāng)合看末又言此仍非必不可幾之事誠(chéng)能從內(nèi)自訟做起由勉歸熟安知不將旦暮遇之尤妙
與學(xué)生論子出一題宜主教不躐等說(shuō)時(shí)文多亂拈
忠只是一心恕則千變?nèi)f化做得未熟忠自忠恕自恕做得熟了忠自能恕忠信亦然忠是一心之誠(chéng)信是隨事之誠(chéng)忠到熟時(shí)自無(wú)不信未到熟時(shí)固有忠而不信者
喻義喻利皆有一貫氣象君子之心融洽于義發(fā)出來(lái)無(wú)非是義小人之心融洽于利發(fā)出來(lái)無(wú)非是利
吾斯之未能信一語(yǔ)意味深長(zhǎng)蓋大綱之信猶易節(jié)目之信最難知處信猶易行處信最難順處信猶易逆處信最難
漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意而能謙退精進(jìn)所以子說(shuō)如陳清瀾學(xué)蔀通辨亦可謂已見(jiàn)大意但少此一段氣象
心有已發(fā)未發(fā)之分其發(fā)也又有存心處事之分當(dāng)理而無(wú)私心乃是合存心處事言之
不貳過(guò)之境界其難處有二一則因循怠忽牽制過(guò)將復(fù)生一則雖有心改過(guò)而見(jiàn)識(shí)未到如因噎廢食矯枉過(guò)正亦是貳過(guò)
張簣山集內(nèi)有與魏庸齋論尋孔顏樂(lè)處庸齋云舍功問(wèn)效如舍舟渡水舍梯登屋終日尋不能得否則講說(shuō)髙妙動(dòng)渉禪機(jī)茫無(wú)把捉不若溯流窮源從切實(shí)下手處尋去水到渠成自有樂(lè)地簣山云樂(lè)者即吾之本體成之性得之天非從外面攙和非從后來(lái)添設(shè)獨(dú)恐為境遷為物撓為欲蔽遂舉本來(lái)樂(lè)體被無(wú)端怨尤填胸滿膺非用一番工夫一番尋求便說(shuō)曠逹放誕總非向來(lái)真樂(lè)又云識(shí)本體固難復(fù)本體尤難二先生說(shuō)尋字最好皆本集注朱子之意庸齋又云從何尋曰下學(xué)上逹克己復(fù)禮簣山又自述其山房舊有扁命云尋孔顏樂(lè)處聨云問(wèn)孔子何以樂(lè)曰發(fā)憤忘食問(wèn)顏?zhàn)雍我詷?lè)曰既竭吾才又云言孔顏樂(lè)處即知思孟樂(lè)處皆足補(bǔ)集注所未及
博施濟(jì)眾修己以敬二章一是順說(shuō)一是逆說(shuō)合看可見(jiàn)體用之妙
亡而為有三句無(wú)忌憚之小人如此鄉(xiāng)愿亦如此此二種人皆與有恒相反一則務(wù)以驚人一則務(wù)以悅?cè)?br />
看讀書(shū)錄見(jiàn)文清云知崇如博文禮卑如約禮又云道問(wèn)學(xué)是知崇尊徳性是禮卑覺(jué)中庸論語(yǔ)得此豁然
閱席生衣敝缊袍章文見(jiàn)包孝肅海忠介猶不免以是道為臧
圣人屏氣似不息不是升堂時(shí)始屛是無(wú)刻不調(diào)其氣故雖升堂時(shí)自下而上氣易動(dòng)而不動(dòng)
與席生講克己二字云己能入于視聽(tīng)言動(dòng)亦能入于喜怒哀樂(lè)子臣弟友禮樂(lè)刑政能急能緩能顯能隱有剛有柔有克伐怨欲意必固我或生于氣質(zhì)或生于習(xí)俗千態(tài)萬(wàn)狀而總名之曰已
曾點(diǎn)之春風(fēng)沂水即子思之鳶飛魚(yú)躍蓋以道極于至大而無(wú)外而僅于兵農(nóng)禮樂(lè)求之則狹矣道入于至小而無(wú)間而僅于兵農(nóng)禮樂(lè)求之則粗矣隨時(shí)隨處隨人皆有當(dāng)然之理有一毫缺欠便非所以報(bào)知己今日有一毫欠缺他日便難保其無(wú)欠缺此即伊尹一夫不獲時(shí)予之辜耕莘樂(lè)道意思故謂其有堯舜氣象但點(diǎn)只此見(jiàn)得未能行得漆雕開(kāi)所未信者亦是指此境界
簣山語(yǔ)錄云曾點(diǎn)之樂(lè)是日月至焉之樂(lè)顏?zhàn)又畼?lè)是三月不違之樂(lè)但有生熟之分皆是實(shí)見(jiàn)與虛見(jiàn)不同看得最好
子路雖稱忠信明決片言可以折獄然獄亦有子路所不能決者或人雖服而理未合或事可疑而情難得非忠信明決之無(wú)用蓋子路之忠信明決與圣人之忠信明決猶有間也亦有圣人之所不知不能者
夫子言舉爾所知爾所不知人其舍諸見(jiàn)圣人論治與綜核之治真有天壤之別綜核之徒論選舉未有不急防人之欺蔽者圣人則所重在舉爾所知蓋在我一段至誠(chéng)之念正大之氣未有不能動(dòng)人者何患賢才之不可盡知耶若沾沾以綜核為事則是名家之所為一法立而一弊生其為紛擾不亦甚乎此當(dāng)與視觀察者同看
刁蒙吉講冉子退朝章云注謂正名分者正政之名則為君之分正事之名則為臣之分也講名分二字最明春秋之末漸成一利口世界莊子一書(shū)以利口談理戰(zhàn)國(guó)策一書(shū)以利口議事夫子所以思木訥之近仁然則思剛毅者何曰此則以鄉(xiāng)愿多也
朋友切切偲偲分?jǐn)?shù)要看是何等様朋友當(dāng)何等様切偲其性情有剛?cè)嶂煌洳⊥从猩顪\之不同其與我交又有久暫之不同雖皆當(dāng)切偲然其中分?jǐn)?shù)湏當(dāng)酌量
看念臺(tái)學(xué)言見(jiàn)其論升沉得失之際不能徹底澄清一日乗間又竊發(fā)因思克伐怨欲不行不但是不行到外面呌不得仁就使連念頭都禁住了而其根尚潛伏如程子之見(jiàn)獵畢竟有時(shí)而發(fā)亦呌未得仁陽(yáng)明病瘧之喻正是此意中庸所謂無(wú)所偏倚是無(wú)纎毫病根潛伏也既又思之朱子言心之未發(fā)如鑒空衡平無(wú)正不正之可言又曰未發(fā)之前氣不用事若與此不同何故曰朱子所言是就無(wú)病之人說(shuō)無(wú)病之人只怕得發(fā)時(shí)走作若有病根潛伏則當(dāng)其未發(fā)便呌不得無(wú)偏倚
先覺(jué)二字有覺(jué)之而有以制之者有覺(jué)之而不必有以制之者亦有竟不覺(jué)而無(wú)礙其為先覺(jué)者
天下事不如意者十常八九自世俗觀之不由于天便由于人故天無(wú)處不可怨人無(wú)處不可尤自君子觀之只是我認(rèn)理不精處置得不停當(dāng)無(wú)天之可怨無(wú)人之可尤
不怨不尤之義真妙天之可怨處亦多矣人之可尤處亦多矣大抵天人多囿于氣質(zhì)中我以義理律之則見(jiàn)其可怨尤我亦以氣質(zhì)衡之則益見(jiàn)其可怨尤惟靜以聽(tīng)之而止盡我所當(dāng)為久之天與人亦當(dāng)見(jiàn)諒即未見(jiàn)諒而我之浩然者質(zhì)之義理而無(wú)愧怍此圣人所謂知我其天也
或言子貢聞一貫之語(yǔ)倘有人問(wèn)之曰何謂也當(dāng)如何應(yīng)之余曰應(yīng)之曰夫子之道居敬窮理而已或疑敬字不屬知余云敬統(tǒng)知行
世衰道微君子獨(dú)卓然秉正羣起而咻之者不知凡幾也我既不能過(guò)化存神又未能磨不磷湼不淄而與之相為謀危矣非為所誘而不知?jiǎng)t日角勝而不已故夫子告之曰道不同不相為謀此為大賢以下言之也不相謀有二法一如孟子之待楊墨一如孟子之待鄉(xiāng)愿非徒棄之而已也故詩(shī)曰他山之石可以攻玉
閱子張問(wèn)仁節(jié)會(huì)墨因思圣門所謂仁者豈非所謂一乎仁則一矣
勇而無(wú)禮是輕浮一流果敢而窒是執(zhí)物一流勇與剛之分亦如此
逸民章多就其清一邉言不比孟子分清和
閱山東首題墨見(jiàn)其以平實(shí)淡漠虛靜等字講夫子之墻最妙乃知墻如中庸之言絅宗廟百官猶中庸之言錦絅在外人便不知其錦大全中未有此說(shuō)然卻不可易講墻字要求著落猶由之瑟章堂室字須有著落也大全中不曾說(shuō)到此愚前看大全時(shí)亦不曾見(jiàn)及此
三魚(yú)堂剩言卷六
天命之謂性三句俱在大學(xué)首節(jié)明徳二字內(nèi)戒懼愼獨(dú)則在上一個(gè)明字內(nèi)
李厚庵言存養(yǎng)工夫該動(dòng)靜大學(xué)八條目不言存養(yǎng)是接小學(xué)來(lái)句句內(nèi)有存養(yǎng)作腳也中庸言存養(yǎng)亦便包得擇執(zhí)工夫下面只是抽出言之耳因言冉永光以存養(yǎng)專屬靜之非
看中庸喜怒哀樂(lè)即或問(wèn)見(jiàn)朱子謂龜山其慟其喜中固自若之說(shuō)雜于佛老恍然見(jiàn)圣賢應(yīng)事之心與異端不同異端之心當(dāng)喜怒哀樂(lè)之時(shí)其心漠然同于木石而姑外示如此之形圣賢之心當(dāng)喜怒哀樂(lè)之時(shí)則是未發(fā)之理發(fā)見(jiàn)在此一事一物之中皆可謂之無(wú)心而誠(chéng)偽之相去天淵
子思前言性道后復(fù)言中和蓋言性道或疑其迂逺而道不可離之意猶未甚顯言中和則必不能不謂之大本逹道而不可離也明矣
在物為理即逹道也處物為義即逹徳也達(dá)道達(dá)徳俱是性亦俱是命中庸首章言道不言徳者蓋道與徳分言之則為二專言之則言徳可以包道言道可以包徳為靈邑諸生評(píng)中也者天下之大本也文見(jiàn)其多云虛能生實(shí)予謂惟實(shí)能生虛虛安能生實(shí)謂虛能生實(shí)者此佛老之見(jiàn)也朱子無(wú)極而太極之辨專為此
天地位只是天下大綱都好了故致中便能如此此尚未難萬(wàn)物育是天下事事都好了湏致和方能如此此最是難事雖云體立而后用行然用行更難于體立天命率性大徳小徳徳性問(wèn)學(xué)皆可如此分配天地位萬(wàn)物育猶言大綱正萬(wàn)目舉
李厚庵講不行不明章言子弟中有知者愚者不當(dāng)急求其明且責(zé)其行能行然后能明子弟中有賢者不肖者不當(dāng)急求其行且責(zé)其明能明然后能行
講以人治人見(jiàn)云峰胡氏曰以眾人望人不敢遽以圣人責(zé)人正與或問(wèn)意合史氏伯璇非之者誤也所謂眾人望人中亦有至善在
所以行之者一也此一字與一貫之一本同但一貫之一是功夫熟后得手處此一字起手即要是徹始徹終者
厚庵欲以尊徳性專就主敬言而以道問(wèn)學(xué)包力行
夢(mèng)中體認(rèn)孟子無(wú)傷也是乃仁術(shù)也一莭此當(dāng)與釣而不綱弋不射宿不殺胎不伐夭同看愛(ài)物之仁只應(yīng)如此此其所以為無(wú)傷也覺(jué)津津有味
孟子養(yǎng)氣即制外養(yǎng)中之法先立乎大是內(nèi)外本末交相培養(yǎng)
義襲而取不但告子即從事知言養(yǎng)氣者工夫一分未到一分便是義襲
薛文清論養(yǎng)氣章云知言者盡心知性物格知至之功又在持志之先理明則能持志集義而又無(wú)忘無(wú)助長(zhǎng)則浩然之氣自生矣余向疑知言持志是一項(xiàng)事厯觀諸講章無(wú)有說(shuō)得明白者得此豁然又曰主敬可以持志少欲可以養(yǎng)氣此又補(bǔ)本章所未及
古之井田隨其地宜非通天下可行也觀左傳所云疆以周索疆以戎索及蒍掩牧隰皋井衍沃可見(jiàn)又周禮載師注疏尤明孟子所云野九一國(guó)中什一者恐亦是就滕之地形而言
李見(jiàn)羅云仕止久速外別無(wú)秋陽(yáng)江漢此言甚好然卻未盡如喜怒哀樂(lè)子臣弟友皆是秋陽(yáng)江漢又以一貫言之則一個(gè)秋陽(yáng)江漢貫萬(wàn)個(gè)秋陽(yáng)江漢
閱天之髙也一節(jié)文思此章所謂鑿有二種一是不讀書(shū)之鑿一是多讀書(shū)之鑿不讀書(shū)之鑿不知故者也多讀書(shū)之鑿不知故之利者也
講千歲之日至可坐而致覺(jué)此章易為良知家所借蓋鑿與不鑿其辨在毫厘之間非居敬窮理未易明白
學(xué)生問(wèn)伯夷伊尹栁下恵與楊墨同異愚因思夷尹恵是中道上之偏楊墨是中道外之偏譬如三間廳夷尹恵皆在中一間但畧有些偏若楊墨則偏在兩旁著壁去了
孟子云仁人心也是指仁為心象山是指心為仁仁義禮智四者各有體用而以其流行之序言之仁初發(fā)出只是一點(diǎn)萌芽及其盛則為禮及其成則為義既成而藏則為智孟子所以指仁為人心義為人路其實(shí)仁義禮智皆在心
先立乎大立字工夫兼持志飬氣直解專以持志講此立字豈養(yǎng)氣工夫在從小體內(nèi)乎殊誤
與學(xué)生講登東山節(jié)問(wèn)曰孔子既如是不可及何以又曰彼丈夫也我丈夫也余曰且未說(shuō)及此講至末節(jié)曰孔子豈不可及哉但學(xué)之當(dāng)有序
閱圣人百世之師章文想親炙二字見(jiàn)成周風(fēng)俗之厚伯夷有功焉春秋之末至于戰(zhàn)國(guó)栁下恵有功焉
閱大全養(yǎng)心莫善章見(jiàn)黃勉齋一條云孟子嘗言求放心矣又言存其心矣操之則存舍之則亡心之存亡決于操舍而又曰莫善于寡欲何也操存固學(xué)者之先務(wù)然人惟一心而攻之者眾聲色臭味交乎外榮辱利害動(dòng)乎內(nèi)隨感而應(yīng)無(wú)有窮已則清明純一之體又安能保其常存而不放哉此孟子發(fā)明操存之說(shuō)而又以為莫善于寡欲也雖然寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分則何以施克治之功哉故格物致知又所以為寡欲之要此又學(xué)者之所當(dāng)察也愚因想及求放心章雙峰述勉齋之說(shuō)曰此章首言人心是言仁乃人之心次言放其心而不知求末言學(xué)問(wèn)之道非止一端如講習(xí)討論玩索涵養(yǎng)持守踐行擴(kuò)充克治皆是其所以如此者非有他也不過(guò)求我所失之仁而已此乃學(xué)問(wèn)之道也三個(gè)心字脈絡(luò)聨貫皆是指仁而言依后一條則是寡欲即在求放心之內(nèi)依前一條則似寡欲又在求放心之外二條不同然其實(shí)一也寡欲即在求放心內(nèi)孟子于養(yǎng)心章則又抽出言之耳即如操存章程子曰操之之道敬以直內(nèi)而已亦是抽出一敬言之
由堯舜章末二句與好辨章吾為此懼一句相合此不是夸張語(yǔ)乃是憂深慮逺之語(yǔ)當(dāng)時(shí)守先待后一段臨深履薄光景直從堯舜之兢業(yè)發(fā)來(lái)
思輯四書(shū)困勉録例注疏大全或問(wèn)俱不必編入不欲廢成書(shū)也陸王之學(xué)不必多辨有學(xué)蔀通辨在也內(nèi)當(dāng)分學(xué)問(wèn)思辨行五項(xiàng)采宋元諸儒之言是謂學(xué)采明興以來(lái)及近年諸儒之言是謂問(wèn)發(fā)先儒之未發(fā)以愚按冠之是謂思辨諸說(shuō)之同異以愚又按冠之是謂辨策勵(lì)學(xué)者勿徒為空言以學(xué)者讀此章五字冠之是謂行讀太極圖說(shuō)注深有味乎繼之者善一繼字繼之即所謂萬(wàn)物資始也不言始而言繼蓋陰陽(yáng)無(wú)始也此等處朱子發(fā)得真是十分明白
讀書(shū)録謂太極純乎理陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o兼理氣又謂太極在陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o之前此等處皆看得未融洽非程子體用一源顯微無(wú)間動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始之意太極圖中之五行非指鑄鼎之金作室之木江河之水鑚燧之火也乃指天地間陰陽(yáng)之氣有此五者耳
程子體用一源顯微無(wú)間二語(yǔ)是周子無(wú)極而太極一句內(nèi)意動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始二語(yǔ)是周子動(dòng)極而靜以下之意薛文清講動(dòng)靜陰陽(yáng)最明講體用顯微卻有可疑當(dāng)查
呂涇野集有云盈天地間皆氣也氣而形皆物也物而則皆道也知形之顯于有即道之妙于無(wú)知道之妙于無(wú)即形之顯于有非舍形氣之外復(fù)有所謂道也此論可羽翼太極圖說(shuō)
圣人定之以中正仁義此即所謂道心常為之主而人心聽(tīng)命焉定之之字指人心承上文善惡分來(lái)
學(xué)蔀通辨言周子主靜靜字只好做敬字看此最宜玩閱念臺(tái)學(xué)言見(jiàn)其以靜亦靜動(dòng)亦靜講周子主靜二字據(jù)朱子太極圖解則主靜二字全不是此意此乃是程子定性書(shū)之意似不當(dāng)牽而一之
近思録載通書(shū)第三章而不載第一章二章以其不出太極圖說(shuō)之意也第三章一幾字乃補(bǔ)圖說(shuō)所未詳即邵子所云一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)也圖說(shuō)言太極通書(shū)便言誠(chéng)圖說(shuō)言陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o通書(shū)便言誠(chéng)通誠(chéng)復(fù)圖說(shuō)言五行通書(shū)便言元亨利貞圖說(shuō)言中正仁義通書(shū)便言五常百行圖說(shuō)言修吉悖兇通書(shū)便言邪暗塞果確近思録第三段程子論中和此是朱子因中和舊說(shuō)之非而特載此
閱近思錄明道論上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易云因思書(shū)言人心道心易言形上形下孟子浩然之氣四字卻括盡而曰浩然便已理氣合一所謂器亦道道亦器也
近思錄不載橫渠由太虛有天之名條及一故神想以其詞未逹意與
近思錄以伊川顏?zhàn)诱摿忻鞯蓝ㄐ詴?shū)前此有深意蓋朱子嘗言定性書(shū)一篇之中都不見(jiàn)一個(gè)下手處又云定性書(shū)不是正心誠(chéng)意工夫是正心誠(chéng)意以后事故將伊川之論列于前是即定性下手工夫也
查近思錄橫渠心統(tǒng)性情一條為天地立心一條皆正蒙所無(wú)儒宗理要即采之性理近思錄而列于拾遺內(nèi)蓋張子之書(shū)不能盡傳矣
將小學(xué)示學(xué)生因看立教篇內(nèi)則一條嘆古人之教必防之于未然必使之以漸進(jìn)所以教無(wú)不成與學(xué)生講小學(xué)明倫篇內(nèi)則子事父母一條想見(jiàn)古人一團(tuán)愛(ài)敬之意融結(jié)而出分不得某處是愛(ài)某處是敬
與學(xué)生講小學(xué)見(jiàn)禮記說(shuō)不登髙不臨深不茍?chǎng)げ黄埿Ψ蚱場(chǎng)て埿εc登髙臨深一様可不畏哉
三魚(yú)堂剩言卷七
莊渠遺書(shū)內(nèi)有與余子積書(shū)云朱子晚年定論近始見(jiàn)之似不計(jì)年之先后論之異同但合己意即收載之耳今亦無(wú)論其它如載答何叔京書(shū)所謂因良心發(fā)見(jiàn)之微猛省提撕使心不放便是做工夫本領(lǐng)此正中年以前未定之論與中和舊說(shuō)相同也文公論心學(xué)凡三變?nèi)绱纨S記所謂心之為物不可以形體求不可以聞見(jiàn)得惟存之之久則日用之間若有見(jiàn)焉此則少年學(xué)禪見(jiàn)得昭昭靈靈意思及見(jiàn)延平盡悟其失后會(huì)南軒始聞五峰之學(xué)以察識(shí)端倪為最初下手處未免闕卻平時(shí)涵養(yǎng)一節(jié)工夫別南軒詩(shī)所謂惟應(yīng)酬酢處特逹見(jiàn)本根答何叔京書(shū)尾謂南軒入處精切皆謂此也中和舊說(shuō)論此尤詳其后自悟其失改定已發(fā)未發(fā)之論然后體用不偏動(dòng)靜交致其力工夫方得渾全此其終身定見(jiàn)也祭南軒文始所同嚌而終所共棄其此類也夫大抵先生自其初年固已卓然有志圣學(xué)然未免為言語(yǔ)文字分卻工夫至于中年以后方有一規(guī)模今日正當(dāng)因先生已定之論而反證其未定者庶幾有所持循也觀此條莊渠之學(xué)頗正
唐荊川編諸儒語(yǔ)要十卷髙景逸序云前六卷皆諸先生所自得語(yǔ)后四卷則辨析同異然前六卷載周程張朱五先生上蔡龜山五峰南軒之語(yǔ)而終以象山慈湖白沙陽(yáng)明之語(yǔ)如河津余干不得與焉則去取未當(dāng)也后四卷雜取先儒之言而不注明姓氏則條例未善也又有續(xù)語(yǔ)要六卷則系薛文清吳康齋陳剰夫章楓山胡敬齋曹月川蔡虛齋魏莊渠徐飬齋尤西川呂涇野王心齋羅念庵羅近溪錢緒山王龍溪鄒東廓十七人之言宛陵黃一騰所纂輯也然遺羅整庵邵二泉亦不能無(wú)議徐飬齋尤西川未詳其為何人曹月川余未見(jiàn)其書(shū)今觀此編所載如云人氣聚而生氣散而死猶旦晝之必然安有死而復(fù)生為人生而復(fù)死為鬼徃來(lái)不已而為輪回哉其言卓然又此編載其太極圖說(shuō)述解序存疑錄序儒者宗統(tǒng)譜序家規(guī)輯略序則其書(shū)皆傳于世尤西川大約是良知家然其言有甚精當(dāng)者如云凡人有向善之心而又使人恠者多是自己勝心氣浮有以致之且如講說(shuō)事理或論文說(shuō)書(shū)少有所見(jiàn)即思?jí)喝嘶蚴菕吨蕟?wèn)人言未畢即伸己意此等處雖善亦惡也又或被人規(guī)警不肯認(rèn)過(guò)改悔委曲輾轉(zhuǎn)尋路出脫則是彼有愛(ài)我之心我反拒之以此交人人誰(shuí)容乎必須虛心平氣謙己下人求益不求勝可也又云未悉人言而輙伸己意此學(xué)者通病卻在未悉輙伸之間不在議論是非處又云后生于前賢及前軰語(yǔ)言有與我不合者尤須下氣抑心反復(fù)詳味必不可從然后斷之尤湏克去勝心勿以一言得失輕議前人茍同之與立異皆私心也更學(xué)何事又云正大光明之士未免有以善服人之病又云風(fēng)水家說(shuō)壊人心術(shù)斷以大義禁而絶之可也六經(jīng)四書(shū)不言風(fēng)水茍于禮義有闗孔孟當(dāng)詳說(shuō)之矣又云我儒言仁統(tǒng)四徳然四徳亦各統(tǒng)仁隨時(shí)隨事立名非有偏全之異理一而已按幾亭學(xué)言第一卷內(nèi)又云禮義智皆仁也言心也若以事則仁義智皆禮而已矣是故教人為國(guó)以禮禮也者三者之暢于四支發(fā)于事業(yè)者也非禮則三者不可見(jiàn)亦無(wú)自行
葉讱庵諄諄以躬行為重論學(xué)不以陽(yáng)明為不是出衛(wèi)爾錫潛齋寤言相示衛(wèi)亦微向陽(yáng)明者寤言中云立大志審幾微踏實(shí)地又云初學(xué)不制俗情無(wú)以見(jiàn)至情然至情未能發(fā)動(dòng)終擺脫俗情不來(lái)故致曲集義皆因其所發(fā)而擴(kuò)充之使有火然泉逹之勢(shì)又云學(xué)者未能中行寜為狂狷未可與權(quán)先求有立未能溫良恭儉譲先為剛毅木訥此皆名言
陸桴亭性善圖說(shuō)大旨謂人性之善正要在氣質(zhì)上看此只說(shuō)得朱子不離氣質(zhì)一邊而畧了不雜氣質(zhì)一邊此圖甚不必作至論髙顧大旨而深取髙子無(wú)聲無(wú)臭即至善也一語(yǔ)謂陽(yáng)明以善為有聲臭故說(shuō)無(wú)善無(wú)惡豈知善固無(wú)聲無(wú)臭者乎不知髙子此語(yǔ)亦未是謂善無(wú)聲無(wú)臭是知無(wú)極而未知太極也知沖漠無(wú)朕而未知萬(wàn)象森然已備也雖若異乎陽(yáng)明之說(shuō)而實(shí)與陽(yáng)明之說(shuō)同歸也張干臣困知記序云始也以儒而托于禪既也以禪之實(shí)簒儒復(fù)以儒之名攻禪有崇正學(xué)之稱而已非正學(xué)有辟異端之論而已趨異端此數(shù)語(yǔ)曲盡嘉隆以來(lái)講學(xué)之弊
較對(duì)困知記見(jiàn)整庵論薛文清氣有聚散理無(wú)聚散之說(shuō)云氣之聚便是聚之理氣之散便是散之理惟其有聚有散是乃所謂理也若云一有一無(wú)則非理氣無(wú)縫隙之論矣此一段說(shuō)得最好與整庵別處論理氣不同余前疑文清之言未融得此豁然
容城孫竒逢[字鍾元]理學(xué)宗傳一書(shū)混朱陸陽(yáng)明而一之蓋未知考正晚年定論也但慈湖龍溪近溪海門則列在末卷補(bǔ)遺之中蓋亦知其非矣
理學(xué)宗傳章本清心性說(shuō)曰心學(xué)傳自虞廷雖曰觀諸孩提之愛(ài)敬則人生之初其心本無(wú)不善觀之行道乞人不受嘑蹴雖牿亡之后本心猶有未盡冺者不知此乃圣賢多方引誘或指點(diǎn)于未喪之前或指點(diǎn)于既喪之后無(wú)非欲人自識(shí)其本心以自存也不然人莫不為孩提也曾有漸長(zhǎng)不為物引習(xí)移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿喪者乎譬之榖種不種不生譬之真金不淘不凈近之論心學(xué)者如之何競(jìng)指眾人見(jiàn)在之心即與圣人同也其說(shuō)甚正然觀其意卻似以心為主而以理從之不是以理為主而以心從之又見(jiàn)錢緒山論師門虛寂之旨曰變動(dòng)周流虛以適變無(wú)思無(wú)為寂以通感大易之訓(xùn)也自圣學(xué)衰而微言絶學(xué)者執(zhí)于典要泥于思為變通感通之旨遂亡彼佛氏者乗其衰而入即吾儒之精髓用之以主持世教為吾儒者僅僅自守徒欲以虛聲拒之不足以服其心言及虛寂反從而避忌之不知此原是吾儒家常茶飯淪落失傳以至此耳此其援儒入墨推墨附儒可謂巧矣又論無(wú)善無(wú)惡曰目無(wú)色故能盡天下之色耳無(wú)聲故能盡萬(wàn)物之聲心無(wú)善故能盡天下萬(wàn)事之善直是放言無(wú)忌愚思王氏與髙弟語(yǔ)言流傳者宜仿陽(yáng)明要書(shū)例摘而辨之庶使后世不再惑也
象山云六經(jīng)皆我注腳率天下之人而禍六經(jīng)者必此言也夫此正朱子所謂以意捉志而非以意逆志也
學(xué)者不知正學(xué)而輕于信人如理學(xué)宗傳所載賀克恭之于白沙南元善徐珊等之于陽(yáng)明此正朱子所謂篤信而不好學(xué)則所信非其正者也[南元善字大吉渭南人陽(yáng)明座師聞講學(xué)遂列弟子列徐珊師陽(yáng)明舉鄉(xiāng)試癸未南宮以心學(xué)為問(wèn)陰以辟陽(yáng)明珊讀策問(wèn)嘆曰吾烏能昧吾知以幸時(shí)好耶不對(duì)而出聞?wù)唠y之曰尹彥明后一人也同門歐陽(yáng)徳魏良弼等直發(fā)師旨不諱亦在取列克恭刻白沙像懸于室]
黃太沖有沈清溪墓志言心性之辨亦明大約自羅整庵痛言象山陽(yáng)明之后如髙景逸劉念臺(tái)皆不敢復(fù)指心為性但心性之辨雖明亦不過(guò)謂心為氣而性為理心之中有性而性非即心云爾其欲專守夫心以籠罩夫理則一也特陽(yáng)明則視理在心外髙劉則視理在心內(nèi)髙則以靜坐為主劉則以慎獨(dú)為主而謂無(wú)動(dòng)無(wú)靜髙則似周子主靜之說(shuō)劉則似程子定性之說(shuō)及朱子中和初說(shuō)而皆失其真
江陵請(qǐng)開(kāi)經(jīng)筵疏有圣功已密而益密圣徳日新而又新之語(yǔ)因思大學(xué)曰又日新孟子曰又從而振徳之此兩又字最有味凡為學(xué)教人俱不可不知此又字
汪苕文與計(jì)甫草書(shū)曰宗門之教固有不可思議者然欲合孔子之道與禪為一則辟諸傾乳入酒終于酒乳俱貶此條似是而非如此言卻似宗門原有妙處但不可與吾儒合則亦何恠天下之從之哉昔之佞佛者多合三教今之佞佛者又多分三教
張瑤山文集內(nèi)有玉山遺響一種其一條云居茅屋中每從搜覽之暇黙坐觀心焚香一炷雖本體照徹不得遽信覺(jué)山空人靜諸緣屏退點(diǎn)塵不到精神収拾透里快然又其序云建我?guī)熿粢再薅寡_髙四先生則其學(xué)大抵微近于梁溪
又一條云塘南王公云孔子曰無(wú)知陽(yáng)明言知善知惡是良知姑就初學(xué)所及言之使從此透入必透到水窮山盡處乃可夫單提良知既為后人所疑而塘南又淺視良知提出無(wú)知水盡山窮從何下手此說(shuō)得好
又一條云水簾洞天半路斷始以梯升繼則甃石而上然空中階級(jí)意在速成根腳不平未及旬日雨過(guò)則崩程子曰須是大其心使開(kāi)辟譬如九層之臺(tái)湏大做腳始得又稱康節(jié)空中樓閣朱子言其四通八達(dá)湏實(shí)地上安腳更好嗟嗟夫心之所之曰志學(xué)者立志當(dāng)以君子自待以希圣希賢希天自期最不可薄視此身隘視此心掀天掲地全在腳根否則便小有成就亦非大規(guī)模久則且如風(fēng)中草任其波靡如水上萍聽(tīng)其飄蕩做得一分便損一分做得一層便壊一層予是以因山徑之既成復(fù)傾不能不與學(xué)者求其所以立腳所以栽根此一條最警切不可不猛省夫康節(jié)猶空中樓閣也而況不如康節(jié)者乎
簣山集云執(zhí)著有執(zhí)著之失和平亦有和平之失此非著實(shí)體認(rèn)者不知
又與人書(shū)云人欲合知行為一我必分知行為二單提致知不如直說(shuō)篤行為明白切實(shí)若以力行工夫總以致良知三字盡之雖是透脫恐學(xué)者竟走入空寂一邊此條最足羽翼程朱又與熊青岳書(shū)云若提明善二字謂可包知行則致良知亦可包知行姚江復(fù)起將有辭于我矣與前言同意不知青岳何以有此論
又與羅先生書(shū)云令師青老見(jiàn)解不偏考究有年其閑道錄頗與某私淑羅文莊之意有合又孫北老學(xué)問(wèn)淵深所梓薛文清胡敬齋羅文莊髙存之四先生學(xué)約俱有不謀而同者按此則簣山所推重者此二人而已
又有一書(shū)言宗儒語(yǔ)畧前序后跋議論參差予所取于簣山者正在于此人能勇于從善如此天下有何事哉使象山有此心則必?zé)o無(wú)極太極之爭(zhēng)使陽(yáng)明有此心則必不執(zhí)良知之說(shuō)必不為晚年定論之書(shū)今人挾一偏之見(jiàn)恥屈于正論多方以求勝孰知先生之所以不可及者乃在于能屈耶氣能抗萬(wàn)乗之威力足以卻紛華靡麗之習(xí)乃區(qū)區(qū)整庵一書(shū)遂退然自下盡改其故學(xué)者非天下之大勇其孰能之乎
閱張簣山與熊青岳書(shū)論學(xué)問(wèn)經(jīng)濟(jì)雖不是兩個(gè)畢竟經(jīng)濟(jì)有從學(xué)問(wèn)來(lái)者亦有不從學(xué)問(wèn)來(lái)者從學(xué)問(wèn)來(lái)者學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)即志伊尹之志不從學(xué)問(wèn)來(lái)者則為驕吝為器小為執(zhí)拗甚至為奸險(xiǎn)非不自謂有猷有為而其實(shí)毒蒼生而悞國(guó)事者即此自命為經(jīng)濟(jì)之人其論最快
簣山謂夫子之道中以貫之愚謂曽子言忠恕是誠(chéng)以貫之若程朱重主敬則又是敬以貫之此當(dāng)互看
簣山語(yǔ)錄上卷云學(xué)問(wèn)止有漸進(jìn)工夫別無(wú)頓悟法門又云諸家言自然言頓悟不問(wèn)元?dú)馓搶?shí)専用表散之劑不害人不止矣此最足見(jiàn)其學(xué)之正又云儒者言學(xué)謂人所說(shuō)過(guò)者不必更說(shuō)然舍人所說(shuō)過(guò)者更何從說(shuō)圣賢言語(yǔ)愈讀愈有味越講越無(wú)窮又深取章楓山先儒之言已盡之說(shuō)此足見(jiàn)其學(xué)之樸實(shí)又論氣云無(wú)動(dòng)無(wú)靜以所行有動(dòng)有靜矣氣無(wú)聚無(wú)散以所附有聚有散矣論陰陽(yáng)云陰陽(yáng)有相生之時(shí)無(wú)未生之時(shí)此又足見(jiàn)其體認(rèn)之細(xì)
又云儒者之學(xué)不宜單提靜字以類于禪然靜則悔吝少亦收斂雜馳之一端此說(shuō)得亦斟酌
三魚(yú)堂剩言卷八
閱學(xué)蔀通辨見(jiàn)象山對(duì)朱濟(jì)道言收拾精神自立主宰當(dāng)惻隱時(shí)自然惻隱當(dāng)羞惡時(shí)自然羞惡因思象山陽(yáng)明景逸念臺(tái)皆是收拾精神一路工夫皆是心學(xué)但象山主靜陽(yáng)明則不分動(dòng)靜景逸主靜念臺(tái)則不分動(dòng)靜象山陽(yáng)明則竟不要讀書(shū)窮理景逸念臺(tái)則略及于讀書(shū)窮理象山陽(yáng)明則指理在心外景逸念臺(tái)則指理在心內(nèi)究竟則一樣指理在心外者如鏡之影指理在心內(nèi)者如樹(shù)之根得失自不同
辨有明之理學(xué)較宋更難以陽(yáng)明之功業(yè)髙劉之節(jié)義皆天下所信服如順風(fēng)而呺故辨之尤難
今人見(jiàn)陽(yáng)明之功業(yè)便以譏之者為刻不知管夷吾之在春秋是何等様功業(yè)孔孟只以一小字一卑字?jǐn)嘀驳靡云涔Χ牌鋵W(xué)哉且陽(yáng)明即有功亦不過(guò)在一時(shí)而以朱子為楊墨以孔子為九千鎰其得罪在萬(wàn)世吾豈能為之解耶
真西山集夜氣箴曰必齋其心必肅其躬不敢弛然自放于床第之上讀至此不覺(jué)悚然又云以理論氣者濓溪先生之學(xué)也以理論數(shù)者安樂(lè)先生之學(xué)也二語(yǔ)最精
黃太沖學(xué)案序述有明一代之儒者可謂有功而議論不無(wú)偏僻蓋以蕺山一家之言而斷諸儒之同異自然如此愚因思經(jīng)師與人師不同而人師內(nèi)又有二種有興起之師有成徳之師若蕺山先生者以為興起之師則可以為成徳之師則不可而太沖尊之太過(guò)所以多費(fèi)周旋
髙忠憲與管登之辨云若謂以覺(jué)包理則理乃在外又云謂氣在虛空中則是張子所謂以萬(wàn)象為太虛中所見(jiàn)之物虛是虛氣是氣不相資入者矣此一條大可理會(huì)大抵梁溪一派看得性盡明白卻不認(rèn)得性中條目又閱其靜坐說(shuō)乃知髙子所謂性體亦是指心亦大異于程朱矣其不欲言以覺(jué)包理特欲自伸其見(jiàn)耳
閱徐鴻洲信古余論見(jiàn)其論西銘是仁體因悟與萬(wàn)物流通者仁體也無(wú)物不有者仁體也無(wú)時(shí)不然者仁體也故中庸費(fèi)隱章論語(yǔ)子在川上章與西銘皆是言仁體
閱紫陽(yáng)通志見(jiàn)髙彚旃格致論其學(xué)似正于景逸又刁蒙吉寄嚴(yán)佩之書(shū)不滿涇陽(yáng)而深推景逸以此與陳幾亭同配享于道南祠其所著潛室札記中亦多格論但于景逸覺(jué)服膺太過(guò)耳又施璜所著思誠(chéng)錄訓(xùn)蒙諸條其論甚正又通志所載江知黙字月巖汪學(xué)圣字惕若皆有志于學(xué)而以梁溪為宗者
閱顧涇凡與髙景逸論學(xué)問(wèn)當(dāng)從狂狷起腳書(shū)此其病根
看薛方山考亭淵源錄序言朱子之言孔子教人之法也陸子之言孟子教人之法也不覺(jué)太息孔孟豈有二法哉方山序中既言老而知朱學(xué)之精而又為調(diào)停之說(shuō)如此蓋終不敢直指陸學(xué)為非也又其末言象山晚年亦得力于朱子以救陽(yáng)明朱子晚年得力于象山之說(shuō)亦屬調(diào)停
考亭淵源錄第十八卷載朱子告郭友仁有半日讀書(shū)半日靜坐之說(shuō)郭是從禪學(xué)入門者恐此所述未必確用功如何可這様限定第二十卷劉淳叟欲做虛靜工夫朱子與言李延平教人靜坐之不然可見(jiàn)郭友仁所述未確
呂涇野集有云衡有銖兩鈞石之星也若為塵垢所掩則不可得而辨矣天有斗樞三垣五緯二十八宿之星也若為云霧所障則不可得而辨矣夫人心之有星猶天與衡也此一段說(shuō)心最好又云如使顏?zhàn)又改覆粣傆诤勂澳祟佔(zhàn)幼砸詾闃?lè)而不改則雖夫子豈肯稱其賢此亦說(shuō)得最好又云夫子所謂一以貫之者其約乎故顏?zhàn)釉患s我以禮此看約禮即一貫與愚向所見(jiàn)不同又云時(shí)有升降陰陽(yáng)盡之矣學(xué)無(wú)止足鳶魚(yú)見(jiàn)之矣陰陽(yáng)盡窮通得喪皆非在我者也鳶魚(yú)見(jiàn)體用顯微皆非在物者也是見(jiàn)道之言又云禹之導(dǎo)江河在拜昌言何以知言之昌在精一以執(zhí)中未至于禹者在求其病之所切而去之如牛之讱言參之三省說(shuō)得真妙又云孔門論學(xué)惟仁為大學(xué)仁惟禮為急經(jīng)禮三百曲禮三千皆仁也天體物而無(wú)不在仁體事而無(wú)不存夫子告顏淵之為仁以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)亦是意乎按此一條可見(jiàn)約禮即是一貫予向疑一貫與此約字不同非也
較王學(xué)質(zhì)疑因思程子言在物為理處物為義又云性即理也此處宜將大學(xué)或問(wèn)中所云心雖主乎一身而其體之虛靈足以管乎天下之理理雖散在萬(wàn)物而其用之微妙實(shí)不外乎一人之心合看方明仁義禮智皆心之用管乎天下之理者也閱孫征君年譜嘆近年來(lái)南方有一黃黎州北方有一孫鍾元皆是君子然天下學(xué)者多被他教得不清楚
孫鍾元鹿伯順一生苦志只做得不踐跡的事
鹿江村孫征君皆一代偉人其品之髙則所謂不忮不求何用不臧者也其學(xué)之勇則所謂未之能行惟恐有聞?wù)咭仓皇遣惶撔牟患?xì)心子路當(dāng)日亦是這個(gè)氣象頼圣人之裁成所以終成千古大賢
看學(xué)蔀通辨后編朱子答廖子晦一條覺(jué)明鏡止可喻心不可喻性朱子大學(xué)或問(wèn)中有鑒空衡平之說(shuō)論顏?zhàn)用黝Ｋ找嘁悦麋R言之皆只是言心至象山論孟子萬(wàn)物皆備而以鏡中看花言之則是以鏡喻性矣大謬此陳清瀾所以謂孟子萬(wàn)物皆備是以萬(wàn)物之理言陸學(xué)之萬(wàn)物皆備是以萬(wàn)物之影象言
以六經(jīng)為圣人糟粕者猶以虛無(wú)之見(jiàn)置在六經(jīng)外以六經(jīng)為我注腳者直以虛無(wú)之見(jiàn)置在六經(jīng)內(nèi)故王弼之易何晏之論語(yǔ)猶有可取而象山之解經(jīng)必不可從也
閱儒宗理要內(nèi)緒言覺(jué)其踈淺
黃太沖撰周海門傳云性理也心氣也陽(yáng)明言無(wú)善無(wú)惡心之體非言性無(wú)善無(wú)不善以無(wú)善無(wú)不善為性者海門之咎也然陽(yáng)明不曰心即理乎何可掩也大抵昔之為王學(xué)者樂(lè)其病今之為王學(xué)者掩其病
刁蒙吉辨道錄載羅文莊之言曰理一分殊四字本程子論西銘之言其言至簡(jiǎn)而推之天下之理無(wú)所不盡持此以論性自不湏立天命氣質(zhì)之兩名按整庵尊理一分殊之語(yǔ)可也而便欲以此破除天命氣質(zhì)之名則非矣但知理氣之合而不知理氣之分可乎
陳遷鶴言閩中從來(lái)不染于姚江之學(xué)惟一李贄出仕于外與王龍溪交遂習(xí)為橫議
朱陸皆以鏡喻心然一是真明鏡一是含糊之鏡辨學(xué)術(shù)異同若在經(jīng)書(shū)文義上辨之則彼此膠執(zhí)葛藤無(wú)已矣且舍文義而單論下手工夫則得失自見(jiàn)
今之回護(hù)姚江者有二一則以程朱之意解姚江之語(yǔ)此不過(guò)欲寛姚江其病猶小一則以姚江之意解程朱之語(yǔ)此則直欲誣程朱其罪大
昔人云進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過(guò)此與夫子主忠信徙義之意同我人存一至誠(chéng)無(wú)偽之心進(jìn)而有為可謂忠矣然其間輕重緩急過(guò)差而不合于義者盡多故進(jìn)思盡忠者必退思補(bǔ)過(guò)主忠信者必徙義陽(yáng)明以致良知三字為學(xué)豈知此也哉
姚江一派學(xué)術(shù)日異而月不同正嘉之際其詞诐嘉隆之際其詞滛萬(wàn)厯以后其詞邪至今日其詞遁
日求去過(guò)而過(guò)不能去者一則起于欲根未盡一則起于習(xí)氣未除一則起于見(jiàn)識(shí)未真
一篇朱子行狀即是一篇太極圖說(shuō)一篇太極圖說(shuō)即是一篇朱子行狀
人之喜怒各有氣象程子欲人忘其怒而觀理之是非愚更欲人忘其怒而觀怒之氣象盡有怒得是而氣象不好者
人生處處要樹(shù)立一界限事事要斟酌一分寸
天下道理只得一個(gè)旋相為宮之法在醫(yī)家則謂之君臣佐使
大人言熊見(jiàn)可之講書(shū)但自講一番而不能使其委曲入于童子之耳予因悟圣人言忠又必言恕蓋能盡心而不能推己其弊如此
春秋之義不責(zé)下責(zé)上不責(zé)小人責(zé)君子大易之義不憂衰而憂盛以此思之人生何時(shí)可不戒謹(jǐn)
三魚(yú)堂剩言卷九
初學(xué)讀戰(zhàn)國(guó)策不如將綱目自威烈王至秦始皇并天下熟讀
綱目序知伯之事于威烈王二十三年序子思之言于顯王二十三年皆是追敘法知伯子思皆綱目前人
綱目書(shū)法于孝恵四年帝冠條下云于是帝生十五年矣查荀悅漢紀(jì)髙祖崩年孝恵已年十六安得如書(shū)法所云又綱目髙祖十年分注內(nèi)東園公綺里季夏黃公甪里先生正誤因杜詩(shī)黃綺終辭漢之句遂云綺里季夏一人也黃公一人也今查漢紀(jì)四人曰東園公夏黃公甪里先生綺里季安得如正誤之言又查孝恵四年立皇后張氏漢紀(jì)綱目俱云是魯元公主女然恐非魯元所親生觀髙帝七年上欲以魯元許匃奴此時(shí)尚未歸張敖也安得至孝恵四年遂有如此長(zhǎng)女荀悅議其非禮恐亦未考
漢武綱目跅弛二字跅是跅落乃不顧利害之意弛是弛廢乃不循規(guī)矩之意注不甚明
綱目雖極與嚴(yán)光然不載足加帝腹之事蓋不予其傲也
閱桓帝延熹三年綱目趙岐為皮氏長(zhǎng)以宦者左悺兄為河?xùn)|太守恥之即日棄官而歸可謂危行矣惜未能言孫以至家屬受禍此李固之女文姬所以戒其弟也玩綱目言孔北海才踈意廣只是大綱好細(xì)目未盡
看國(guó)語(yǔ)三川震篇因思后世地震之變多矣不必皆亡伯陽(yáng)父何以知幽王之亡大抵天變與人事相叅人事不爽天變偶至不至于亡如元?dú)鈮咽⒅伺几酗L(fēng)寒也人事既壊天變又至其亡必矣如元?dú)馑ト踔藦?fù)遭風(fēng)寒也觀其言周徳若二代之季可知
國(guó)語(yǔ)管子對(duì)桓公曰設(shè)象以為民紀(jì)式權(quán)以相應(yīng)比綴以度竱本肇未設(shè)象者立為一定之法也式權(quán)者用其變通之宜所以善此法也比綴以度以人之眾寡言人有眾寡難以一法治比校之連綴之宜分則分宜合則合各有度焉竱本肇末以事之本末言事有本末難以一法理等量之匡正之宜重而重宜輕而輕亦各有度焉是皆所謂權(quán)也國(guó)語(yǔ)夙沙厘云吾委質(zhì)于翟之鼓非委質(zhì)于晉之鼓也韋昭注云質(zhì)贄也左傳狐突云策名委質(zhì)杜注孔疏云質(zhì)身體也二說(shuō)不同說(shuō)異而不妨并存者此類是
史記趙世家獻(xiàn)侯即位治中牟瓉?zhàn)⒅心矐?yīng)在相州非鄭中牟辨地里志之失最是項(xiàng)羽紀(jì)宋義留安陽(yáng)索隠謂應(yīng)在宋州非相州之安陽(yáng)辨師古之非最是
公孫弘盡有好處如誅郭解抑卜式殺主父偃皆不可謂不是特阻汲黯董仲舒則不能為之解
史記公孫弘傳不載其開(kāi)東合事亦是太史公惡而不知其羙處
閱汲鄭傳鄭俠而和汲俠而清
讀李斯傳以督責(zé)為王道以申商為圣人何異指鹿為馬
史記相如傳序上林八川而云東注太湖何謬至此注不能正而反附會(huì)之何也
郭解之謙讓只是一個(gè)克字與萬(wàn)石君之氣味全別
讀貨殖傳太史公只知人心不知道心只知?dú)赓|(zhì)之性不知義理之性
漢書(shū)武帝紀(jì)不載輪臺(tái)之悔可謂不知要
閱漢書(shū)鼌錯(cuò)傳峭直刻深四字直與深本是美字峭刻便成病痛
蕭望之不悅丙吉而非耿壽昌常平議君子與君子不能盡合從古有之
漢書(shū)儒林傳敘易獨(dú)詳而于毛詩(shī)及春秋三傳甚略毛公及公羊榖梁子皆不載其名及其授受尚書(shū)自伏生以上亦絶不知其授受不知其何故漢書(shū)循吏儒林二傳學(xué)者不可不讀
荀恱三游論可與班史游俠論同讀游字不知當(dāng)作何解疑是浮也查綱目班荀二論俱采附于誅郭解之下光武紀(jì)王莽和戎卒正邳肜及考肜傳則作和成未詳孰是
閱黃子鴻所訂晉地里志于青州濟(jì)南郡有三疑云按二漢志及宋魏諸志濟(jì)南所領(lǐng)如歴城朝陽(yáng)著土鼓于陵等縣皆同未嘗云有所移徙省廢今此志所領(lǐng)皆北海之縣而本郡故縣槩無(wú)一見(jiàn)可疑一也又按漢志有北?？ぞ暗壑煤鬂h不改魏晉紀(jì)中皆有北海王宋魏皆有北海郡今本志濟(jì)南所領(lǐng)五縣前后志皆屬北海未嘗云有更置獨(dú)此志縣存而郡改可疑二也又按本志晉凡郡國(guó)一百七十三今止一百七十二計(jì)失一郡疑即北海也但通典不詳通考亦仍之蓋其沿誤久矣今當(dāng)于濟(jì)南郡下改正曰領(lǐng)平陵厯城朝陽(yáng)著土鼓于陵等縣另増北?？h置統(tǒng)縣五始列平壽下密膠東即墨祝阿五縣于其下其考證甚詳然愚取左傳杜注查之其言濟(jì)南當(dāng)有厯城平陵朝陽(yáng)及平壽即墨當(dāng)屬北海見(jiàn)于桓十八年莊十年襄四年六年二十七年之注信矣但昭二十五年齊侯唁公于野井注云濟(jì)南祝阿縣東有野井亭則祝阿在晉固屬濟(jì)南也又莊元年齊師遷紀(jì)郱鄑郚注云北海都昌縣西有霅城則北海又有都昌也此則又可疑查子鴻草木原云本志濟(jì)南所屬五縣其四縣皆舊屬北海
子鴻言晉書(shū)地里志張氏所置涼州十一郡乃落去西海郡查魏書(shū)張軌傳始得之胡三省通鑒注亦以為亡一郡蓋刻板之訛久矣胡卻不知查魏書(shū)耳又沙州內(nèi)落髙昌一郡戊巳校尉戊巳二字訛作張茂以三字亦查魏書(shū)挍正
葉石君言晉書(shū)李特載記中<角牛>字音觸諸本多訛作二字
隋劉炫與牛弘論令史之言讀周禮者不可不知此與李諤之論文體王通之答楊素皆隋代之至言
黃俞邵言元史之踈畧甚有一人而前后重出者如藝文志則竟不作當(dāng)時(shí)纂修者皆名儒而踈畧如此豈非政令嚴(yán)刻諸儒迫于期限遂不及詳慎與元史不作藝文志恐其陋不在史而在元
元史祭祀志言漢承秦敝郊廟之制置周禮不用謀議巡守封禪而方士祠官之說(shuō)興兄弟相繼共為一代而統(tǒng)緒亂迨其季世乃合南北二郊為一雖以唐宋盛時(shí)皆莫之正按此則古者兄弟相繼各為一代當(dāng)考
看元史不忽木傳嘆許魯齋成就人材之功不可及也次焉者王鶚之于闊闊蕭<奭斗>之于孛術(shù)魯翀乎
傳掌雷明書(shū)筆力頗弱以張孚敬等置佞幸傳張居正置權(quán)臣傳李贄置異教傳其識(shí)甚卓
明書(shū)張居正贊云居正祖申韓之余習(xí)結(jié)曹王之奧援器滿而驕沒(méi)身之后名臭家滅明之相本實(shí)撥于此萬(wàn)死莫贖此論甚卓又佞幸傳云桂萼之為吏部尤私其所厚善而修睚眥怨獨(dú)以名薦魏校為國(guó)子祭酒屬使代疏草其條對(duì)經(jīng)學(xué)時(shí)政徃徃精深當(dāng)上意而校與新建伯王守仁爭(zhēng)名不相下萼為之構(gòu)守仁奪世封而校入侍經(jīng)筵忤旨改補(bǔ)太常萼不能救此一段說(shuō)得莊渠甚無(wú)色
明書(shū)以張玉入亂賊傳而謂髙拱夏言皆不學(xué)無(wú)術(shù)妙極
明之賦役有夏稅秋糧即唐之租有均徭即唐之庸有里甲即唐之調(diào)其夏稅秋糧之名雖似本楊炎卻與楊炎不同楊炎之法是并均徭里甲總?cè)胂亩惽锛Z之內(nèi)
三魚(yú)堂剩言卷十
閱陸桴亭分野圖一行所謂自南正達(dá)于西正得云漢升氣為山河上流自北正達(dá)于東正得云漢降氣為山河下流娵訾在云漢升降中居水行正位故其分野當(dāng)中州河濟(jì)間東井處百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首星紀(jì)居河漢下流百川歸焉析木為云漢末派山河極焉故其分野自南河下流窮南紀(jì)之曲東南負(fù)海為星紀(jì)自北河末泒窮北紀(jì)之曲東北負(fù)海為析木此等處甚明至謂五月一陰生而云漢潛萌于天稷之下十一月一陽(yáng)生而云漢漸降此不可解云漢在天本有定位似每日有升降不知何故謂升降因月而異[此升降似以隱見(jiàn)言]
閱桴亭月道圖說(shuō)始知洪范注所云月立春春分從青道者言月行太陽(yáng)立春春分之道則謂之青道非謂立春春分之時(shí)而月行青道也月行九道十有九歳而一周非一歳而厯九道也一千六百九十八日有竒而行一道非一季而即能遍一道也桴亭此圖大有功于學(xué)者
查舊所抄圖書(shū)編內(nèi)有云月上弦于東井下弦于牽牛上弦于牽牛下弦于東井又邵子云冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日前數(shù)語(yǔ)大抵即桴亭所云以交初所臨而言也若邵子數(shù)言則卻似月一年而厯南北與十九歳而徧九道之說(shuō)似不同疑月一歳之內(nèi)雖夏南冬北至于極南極北則必十九歳而一周也
月食據(jù)欽天監(jiān)頒行京師月食七分四杪初虧寅正三刻十二分食甚夘正二刻六分復(fù)圓辰正初刻是夜初虧月正在申位厯酉至戍而沒(méi)乃知邵康節(jié)所云冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日其言果然蓋以晝夜長(zhǎng)短而言非以極南極北而言也
到欽天監(jiān)會(huì)邵武峯談厯邵言西法不能出古法之范圍而多改頭換面以自異如歳差消長(zhǎng)之法西法不能異于古也而將宮次移易則便若大異天周有余日周不足所以有歳差譬之湍水然在內(nèi)者勢(shì)狹而轉(zhuǎn)急在外者勢(shì)寛而轉(zhuǎn)稍緩此古法也而西法則分為幾重天遂若大異惟以地為圓體此為獨(dú)得而弧矢算法亦勝于郭守敬愚因問(wèn)天文家之言曰冬至日在箕斗之黃道此道出辰入申故日亦出辰入申夏至日在井鬼之黃道此道出寅入戍故日亦出寅入戍是日之北而復(fù)南南而復(fù)北者黃道之勢(shì)然也然以歳差推之假使千萬(wàn)年后冬至日躔退在井鬼則冬至日亦當(dāng)出寅入戍與武峯曰不然若使冬至日躔退在井鬼則牛鬼之黃道亦改而南矣蓋所謂日躔在井鬼者非必定與井鬼之宿同在一處也但與之相當(dāng)耳或南或北固隨時(shí)不同也故夏至躔井鬼則此道便出寅入戍冬至躔井鬼則此道便出辰入申余為之恍然因思向見(jiàn)傅仁均答王孝通曰日躔宿度如郵傳之過(guò)宿度既差黃道隨而變矣余初看之殊不解不知黃道如何様變今乃悟所謂變者乃南北之異耳但仁均說(shuō)得不明白不如武峯之言鑿然又思西法謂列宿與天各有運(yùn)行以此致歳差其說(shuō)亦不然看來(lái)依西法則列宿移而黃道不移依古法則黃道移而列宿不移不知是否當(dāng)再叩之
天原發(fā)微載蔡季通問(wèn)極星只在天中東西南北皆取正于極而極星皆在上何也文公無(wú)以對(duì)[此段未知出何處]按若依今西法論極星則可無(wú)疑矣
閱孫北海河紀(jì)見(jiàn)昔之論河源者紛紛不一合而言之有三大約言出于闐蔥嶺者其下源也言出昆侖者其中源也言出西番朶甘衛(wèi)西直四川馬湖蠻部正西三千余里去云南麗江西北一千五百里俗傳為星宿海者其上源也自星宿海東北流經(jīng)昆侖山之南折而東流復(fù)繞昆侖山之北至積石經(jīng)河州始入中國(guó)張騫見(jiàn)其下源而不見(jiàn)其中源昆侖之說(shuō)見(jiàn)其中源而不見(jiàn)其下源至元學(xué)士蒲察篤始窮厯而得之自星宿至昆侖三千余里自昆侖至積石又三千余里自積石至龍門又三千余里而或以為二萬(wàn)一千三百余里者悞也向見(jiàn)言黃河者皆云河舊在汴城北四十里東經(jīng)虞城下達(dá)濟(jì)寜洪武二十四年決原武縣黑洋山東經(jīng)汴城北五里又南至項(xiàng)城入淮而故道遂淤正統(tǒng)十三年又決滎陽(yáng)過(guò)開(kāi)封城西南而城北之新河又淤自是汴城在河北矣然嘗問(wèn)從中州來(lái)者則今汴城仍在河之南甚疑之今觀河紀(jì)載弘治時(shí)廵撫徐恪疏云弘治二年以來(lái)漸徙而北又決金龍口諸處直趨張秋而汴南之新河又淤乃知所謂汴城在河北者只是正統(tǒng)以后弘治以前之事又按河紀(jì)國(guó)初糧船自儀真抵淮安謂之里河俱分入五壩轉(zhuǎn)盤黃河謂之外河原不相通后平江伯疏開(kāi)清江浦由天妃口徑通黃河仍設(shè)閘以司啟閉其后恐黃水灌入河臣乃議塞天妃口以杜黃水創(chuàng)開(kāi)三里新河設(shè)通濟(jì)閘以通淮水此段說(shuō)天妃縁由最明然亦未詳新河創(chuàng)自何人潘季馴楊一魁二人相接為總河一主筑堤束水一主分黃導(dǎo)淮此議論之最不同者河紀(jì)中皆言其有功未曾剖析孰非孰是季馴云人欲棄舊以為新而臣謂故道必不可失人欲分支以殺勢(shì)而臣謂濁流必不可分然觀萬(wàn)厯廿五年總河劉東星疏云河自商虞而下厯丁家道口馬牧集韓家道口趙家圏石將軍廟兩河口出小浮橋下二洪乃賈魯老黃河故道自元及我朝嘉靖年間行之甚利至三十七年北徙濁河而此河遂淤萬(wàn)厯七年總河潘季馴議復(fù)開(kāi)之以工費(fèi)浩繁不果則是潘公四治河束水之策雖行而故道之策未全用也按潘公第一次治河在嘉靖末只佐朱公沖開(kāi)新河非其本意第二次治河在隆慶末開(kāi)所謂故道垂成而廢第三次治河在萬(wàn)厯六年功成髙堰而故道仍不果行第四次在萬(wàn)厯十六年惟見(jiàn)嚴(yán)閘禁筑遙堤諸議不見(jiàn)別作為但其始終不主開(kāi)泇之議只就河言河是即復(fù)故道之意也
河紀(jì)嘉靖十二年劉天和之治河亦似有見(jiàn)蓋因運(yùn)河原不用黃河之水故棄?mèng)~臺(tái)榖亭之淤河不治聽(tīng)河向趙皮塞南行而?？ｄ詈哟嗽谥炫藯罾钪白猿梢徊呒尉赋跎袝?shū)胡世寜論河勢(shì)南分二道東南一道東分新舊五道說(shuō)得最詳然只是嘉靖初年黃河之勢(shì)不應(yīng)刪其姓名年月混入禹貢注
王亮士疏浚末議一篇專論濱海形勢(shì)即導(dǎo)淮九則中?？谝粭l之意而此言之特詳大意言北至廟灣南抵泰州二三百里是即所謂范公堤名場(chǎng)場(chǎng)分即于堤上按地分界亦猶自淮及揚(yáng)髙寳各分界于其中也東為鹽場(chǎng)灶戶居之西為民田惟民種之挨堤內(nèi)有大河名曰穿場(chǎng)河沿河各立場(chǎng)分各有石閘泄水入其運(yùn)鹽港河以達(dá)于海是則各場(chǎng)皆有海口矣當(dāng)年范公造堤之義有二一為不開(kāi)穿場(chǎng)河則場(chǎng)分隔絶鹽觔難于轉(zhuǎn)運(yùn)一為髙寳興鹽下河一帶直達(dá)鹽場(chǎng)上下彌漫毫無(wú)阻隔上水易泄涓滴不留則民田盡成陸地而海潮泛漲斥鹵倒入則苖稼勢(shì)必枯焦又慮水壅莫泄故各造石閘以達(dá)港而入于海是即所謂運(yùn)鹽各港河也考前朝祖制自范公堤外皆系草場(chǎng)惟供燒剪不蒔禾稼是以不厭海潮故范公惟于堤上閘口各立水簾而不問(wèn)閘下之港與河也今草場(chǎng)既于前朝變價(jià)以充邉餉則在官之草場(chǎng)盡為各灶之私產(chǎn)開(kāi)墾耕刈盡屬禾苖雖欲不實(shí)為筑壩不可得矣倘惟議開(kāi)復(fù)而不議建閘以時(shí)啟閉非持平之論也又云地脈由雍而豫而揚(yáng)至海而盡此舊說(shuō)也若海中大勢(shì)必至黒洋方為大海其色深黒而味苦若其出海千余里雖則茫然無(wú)際實(shí)則非可橫行之地蓋耕牧之地至通泰興鹽而盡其未盡者分沙五支直入大海之中凡千余里所謂五條沙也潮長(zhǎng)則洋洋湯湯茫無(wú)畔岸潮落則沙壅土漲深不容尺其沙土堅(jiān)硬更甚鐡石海船可載數(shù)千者必逺而避之惟沙船底窄可以掉臂其中其船即因沙以得名故海口之間無(wú)與于踈防又云若淮黃會(huì)而東趨則匯聚于安東對(duì)面之馬邏逹義蘓家嘴新溝口栁浦灣五大險(xiǎn)工一帶處所入海欲于對(duì)岸開(kāi)一支河以殺河勢(shì)又懼有傷安東必筑髙堤以固之
又戊申上明公書(shū)云筑歸仁集等堤鳯泗淮揚(yáng)民請(qǐng)僉同若議筑翟家埧一帶決口則盱泗等州縣必為力爭(zhēng)謂與彼地不利查萬(wàn)厯年間潘季馴筑塞髙堰決口之后盱泗皆樂(lè)豐年載在潘公申辨泗州鄉(xiāng)紳常三省疏中若非當(dāng)年赫然震怒將常三省力行黜罷髙堰石工焉能告成而不意彼地奸人利于私販又將石工未及之處復(fù)行盜決以致貽害若此也
又議用災(zāi)民畚鍤云細(xì)心分別壯健定為一工派于泥水險(xiǎn)要地面每日照六分定例日給米四升銀二分婦女及老幼定為一工派于髙原地面日給米三升銀三分如其人力微小則量減銀二分若夫跛癃?dú)埣搽y資其力役之用而實(shí)可課以绹索踣擊之工亦止給以米二升銀二分所有節(jié)省銀米存為犒勞壯徤鼔舞工作之費(fèi)夫役不必逺調(diào)而自集災(zāi)民不必賑恤而共飽又云茍得其人而任之必為假之以用舍之柄濡之以持久之計(jì)裕之以錢榖之資與之以便宜之略重之以斬殺之權(quán)而斷不可拘牽之以文墨淆亂之以議論限勒之以程期恐動(dòng)之以詰責(zé)始可漸次以期其功倘決一口而必俟部覆以施工用一錢而必俟估計(jì)以銷奏拔一人而必拘資格以注冊(cè)罪一夫而必待奏奪以施刑欲求平成立奏此必不得之?dāng)?shù)
三魚(yú)堂剩言卷十一
太倉(cāng)王石隱刻說(shuō)文論正自云此書(shū)十年靜悟十年考正彚成三十萬(wàn)言誠(chéng)宇內(nèi)所未有之書(shū)亦宇內(nèi)不可少之籍其自喜如此諸莊甫言石隱少習(xí)醫(yī)壯而友桴亭確庵乃勉于學(xué)二子皆兄事之其學(xué)不從八股入而能刻勵(lì)成一家言
陸翼王博聞而樸實(shí)君子也家多藏書(shū)如儀禮經(jīng)傳通解金仁山許白云真西山魏鶴山文集及西山讀書(shū)記其家多有學(xué)蔀通辨一書(shū)孫北海亦從翼王借得韓元少徐彥和皆從借抄翼王言北海學(xué)博而才敏其所著諸書(shū)雖不皆精然多有益于學(xué)者博學(xué)之士皆收入門下相助挍對(duì)朱錫鬯顧寜人其尤也顧寜人有日知錄多發(fā)先儒所未發(fā)又言桴亭確庵當(dāng)婁東二張盛行之時(shí)獨(dú)卓然以實(shí)學(xué)自勵(lì)不肯隨聲附和桴亭上馬撫臺(tái)二十四欵皆切中時(shí)務(wù)
胡敬齋集三卷目録自第五葉后缺疑其書(shū)尚不止此查焦弱侯經(jīng)籍考不載此書(shū)卷首有門人鄱陽(yáng)余佑序其第一篇奉于生書(shū)托其于京中尋程子遺書(shū)朱子語(yǔ)類伊洛淵源晦庵文集等書(shū)噫先軰于書(shū)亦得之難如此
陸翼王言嘉定四先生之文皆本于歸震川蓋震川一脈獨(dú)傳于嘉定而及于余子也震川墓志系唐叔達(dá)筆托名于王文肅初文肅欲自作數(shù)日不成卒使叔達(dá)為之
翼王又言黃陶庵每在神前以三事自誓不妄取不二色不談人過(guò)其就館于常熟也時(shí)張公國(guó)維巡撫吳中取陶庵觀風(fēng)第一張公至主人所請(qǐng)與相見(jiàn)甚歡時(shí)適有以千金之事求主人為言于張公者主人適別有一事干張公不便又言勸陶庵言之陶庵堅(jiān)不肯其人不得已索太翁一書(shū)與之曰子言此則我甘旨之奉有余孝莫甚焉陶庵卒不肯曰不可破我不妄取戒既第后不肯干瀆有司太翁每以家貧為言卒不能移其意蓋其誓于神前者皆能力踐其言又言明季士大夫相聚上者言道徳次者論文章最下寜可渉聲色無(wú)有及于貨利者余言陶庵之學(xué)間入于禪翼王言陶庵本從濓洛入門后喜靜坐又喜閱壇經(jīng)諸書(shū)因不無(wú)夾雜又言此事是非誠(chéng)難辨在江寜得學(xué)蔀通辨乃始知之又言魏環(huán)極言孫北海諸書(shū)以考正晚年定論為第一又言嘉定前軰之書(shū)嚴(yán)永思通鑒是一好書(shū)雖有云溫公通鑒有資于治者取之無(wú)關(guān)于治者略之今嚴(yán)書(shū)所詳溫公非不知之乃其所不取者也然嚴(yán)書(shū)亦不為無(wú)益又言徐九一雖溺于聲色而晚節(jié)甚好宜其有子昭發(fā)[名枋]也
吳淞江之白鶴港南有宣圣衣冠墓讀其碑乃孔子四十四代孫稹仕隋為蘇州刺史因家焉而以宣圣衣冠葬于此循其墓道過(guò)一小橋橋北即先師廟先圣及四配皆塑像左為啟圣祠祠有孔子周流列國(guó)圖右為子之燕居有吳道子畫(huà)圣像石碑二廟后即先圣衣冠墓墓后有書(shū)院守祠僧圣歸居之僧云道子圣像碑其大者相傳為徐文真家摹刻亂后埋沒(méi)于瓦礫中康熈九年移置于此其小者相傳為松江顧氏家物則在此已久又云塑像先是萬(wàn)厯時(shí)陸古堂仿闕里像為之歲久圯壊今年八月邑中士大夫改塑以舊像為不文俱從改易然失其真矣陸古堂即纂廣輿記者
舟中看山曉閣明文選見(jiàn)曾異撰弗人送劉漢中教授廣信序云信州鵝湖古朱陸辨論同異處也自弘正以前則朱勝隆萬(wàn)以后則陸勝嘉隆之間朱陸爭(zhēng)而勝負(fù)各半說(shuō)得明白然曾意卻是要調(diào)停于朱陸之間曾又送林守一序云使司馬子長(zhǎng)而與人交必不能成史記其意謂必目中無(wú)人獨(dú)徃獨(dú)來(lái)然后其氣無(wú)礙而能著作此不成議論又曹峩雪賀施存梅八十序十分回護(hù)謂昭代奄豎之禍三為振為瑾為忠賢而忠賢為烈頌功徳如莽迫帝后如操私人典兵室有藏甲如產(chǎn)祿南北軍文負(fù)文定不能尼振文正文恪不能尼瑾如揚(yáng)方沸之羮而欲澹灑之以仙掌之露勢(shì)所甚難為時(shí)計(jì)者獨(dú)有抽薪一法耳自寅秋膺簡(jiǎn)命緹騎不復(fù)出詔獄之威亦稍殺止則以曲逆之沉思運(yùn)仲弓之妙用委蛇調(diào)劑師既不言世亦不得盡知不然一跌而為蕃武再跌而為訓(xùn)注徃事可鑒又何幸焉噫存梅所處何時(shí)所居何位所行何事可以抽薪兩字塞責(zé)耶共閱倪鴻寳黃石齋文湛持陳明卿譚友夏章大力羅文止艾千子張受先文數(shù)十首惟千子宋史禮樂(lè)志論差為有用文字金正希文嫌其多衰颯之氣張?zhí)烊缥念H精寔而氣多滯有陳弘緒號(hào)石莊者文氣甚爽未詳其為何人陳臥子平內(nèi)盜議頗佳田一儁羅念庵祠田記利瓦伊楨告信陵君祠文俱可人意于慎行與司宼丘公論江陵事書(shū)最是有關(guān)系文字馮琢庵寄山陰王相公書(shū)伍容庵上首輔書(shū)是有用之文陳眉公袁石公等書(shū)俱纎細(xì)無(wú)足取又馮琢庵文昌閣記云今祠家多援周天列星而以人事之取斗四星圖繪其象而謂之魁指戴筐六星為縞衣素舄青童白馬而謂之文昌夫以懸象著明列宿之次乃能下而與人通其言語(yǔ)文字聽(tīng)其鐘鼔管鑰饗其牲牢酒醴此其說(shuō)宜儒者所不道最足醒人
程孟陽(yáng)耦耕堂集纎細(xì)無(wú)可取
常熟志修于嘉靖己亥平湖馮汝弼作縣時(shí)也查有明一代人物當(dāng)以吳訥為第一傳稱其非圣之書(shū)不讀文非闗于世教不為所著有小學(xué)集解北漢字義等書(shū)永樂(lè)時(shí)人其所著尊經(jīng)閣記發(fā)明朱子子游祠記甚明朱子記中引隋書(shū)儒林傳序南方之學(xué)得其精華及荀卿非十二子篇偷懦憚事無(wú)廉恥嗜飲食是子游氏之儒雖引之而不明言其所出得訥記而愈明訥云荀去子游幾二百載其時(shí)弟子鄉(xiāng)人或狃于習(xí)俗遂議及子游故朱子云云修志者邑人鄧韨
古微書(shū)者華容人孫瑴纂古讖緯之書(shū)而自附以論解偶撿其一叚頗好曰三墳以伏羲為燧人之子矣鄭玄六藝論又謂遂皇之后厯六紀(jì)九十一代至伏羲皇甫世紀(jì)云女?huà)z氏亦風(fēng)姓伏羲之妹也譙周古史考則云遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓乃至女?huà)z鄭玄以大庭氏為神農(nóng)之別號(hào)而譙周以神農(nóng)炎帝非一人自神農(nóng)至炎帝一百三十三姓羅泌路史至以為軒轅之前別有軒轅而有巢之上更一有巢何上古之多茫冥也夫以帝王至貴而隱冺曶汨猶若此而況于后世一介里巷修名者其孰為表而傳之使聲施不朽哉見(jiàn)張爾公四書(shū)大全辨大約好因史以證經(jīng)此其所長(zhǎng)而多翻朱注非純正之書(shū)也比之見(jiàn)圣編則較斂然才又不如內(nèi)引陳幾亭則稱嘉善陳氏引譚梁生顧麟士則稱或曰
齊東野語(yǔ)系南宋周密字公謹(jǐn)所著內(nèi)有辨復(fù)覆伏三字音義一叚甚好曰復(fù)覆伏三字音義相出入易于混亂今各疏于左復(fù)有三音房六切者復(fù)歸之復(fù)也字書(shū)訓(xùn)以徃來(lái)是也易卦之復(fù)毛詩(shī)復(fù)古復(fù)竟土語(yǔ)言可復(fù)也克己復(fù)禮皆是也易注云還語(yǔ)注猶覆與詩(shī)為恢復(fù)之復(fù)其義一也扶富切復(fù)又之復(fù)也字書(shū)訓(xùn)以又是也書(shū)復(fù)歸于亳詩(shī)復(fù)會(huì)諸侯語(yǔ)復(fù)夢(mèng)周公則不復(fù)也及復(fù)見(jiàn)復(fù)聞之類皆是也芳六切與覆同音者反復(fù)之復(fù)也易干象贊反復(fù)道也釋文芳六切本亦作覆是也覆亦有三音芳六切者反復(fù)之覆也字書(shū)訓(xùn)以反是也中庸傾者覆之注敗也與易反復(fù)道也之復(fù)音同義異敷救切者覆幬之覆也字書(shū)訓(xùn)以蓋是也扶又切者伏兵也左傳君為三覆以待之是也伏亦有二音房六切者伏羲之伏也字書(shū)訓(xùn)以伺也匿也隱也是也三伏之伏及伏羲伏生赤伏符皆是也扶富切者鳥(niǎo)抱卵也莊子越雞不能伏鵠卵及后漢大丈夫當(dāng)雄飛安得雌伏皆是也前五行志元帝初年中丞相府史家雌雞伏子顏云房富反用字者不可以不辨焉
王元羙望太湖詩(shī)云青天不道向外生白日如從此間沒(méi)此二句雖是形容太湖之寥廊然亦可見(jiàn)人之見(jiàn)識(shí)易局于一隅若不從太湖之外看而只就太湖中看則幾疑天日只在太湖邉上矣
江陵答大同廵撫賈春宇曰俺答既死彼中無(wú)主爭(zhēng)王爭(zhēng)印必有一畨擾亂在我惟當(dāng)沉幾處?kù)o以俟其自定有來(lái)控者悉撫以好語(yǔ)使人人皆以孟甞君為親己然后視其勝者因而與之不宜強(qiáng)為主持致滋仇怨也此純是戰(zhàn)國(guó)機(jī)械以程朱處此當(dāng)如何曰程朱亦不強(qiáng)為主持但其來(lái)控則以至誠(chéng)告之曰朝廷無(wú)成心但爾眾共推服能效順者當(dāng)主之
妹壻陳耐庵好學(xué)不倦藏書(shū)甚富余為顏其堂曰萬(wàn)卷嘗云窮逹天也若不讀書(shū)便不識(shí)義理不識(shí)義理何以為人余首肯其言
魏永叔禧延陵書(shū)院記云漢唐之黨禍君子與小人相攻也至雒蜀之黨分而君子與君子相攻矣雒蜀之爭(zhēng)是君子之講學(xué)與君子之不講學(xué)者相攻也至朱陸之黨分近日程朱陽(yáng)明之說(shuō)異而君子之講學(xué)與講學(xué)者相攻矣為學(xué)者各有所得力之處要?dú)w于圣賢之道而己又蔡忠襄傳云姚江王文成公以道學(xué)立事功為三百年一人灑北宋以來(lái)儒者之恥于此二文可窺其學(xué)孫北海禹貢山水考其中考核亦多可據(jù)但每將他人之說(shuō)與己意夾持間架不清
汪苕文鈍翁類稿有云古之君子欲進(jìn)則進(jìn)欲退則退未有不浩然自得者也今之君子側(cè)身遅回于進(jìn)退之際恒皇皇焉不能自主何也非其人為之其時(shí)為之也古之君子力耕以為食力蠺以為衣俛仰身世無(wú)求而皆給故當(dāng)其不得志而退也畢其生可以無(wú)悶今之君子仰無(wú)以養(yǎng)其親俯無(wú)以育其妻子饑寒之患廹于肌膚此其時(shí)與古異矣雖不得志其能遯世長(zhǎng)徃浩然于寂寞無(wú)人之地哉吾以是知其難也讀此一段不覺(jué)為之慨然不得不令人思許魯齋治生為急一語(yǔ)
鈍翁類稿內(nèi)有王西樵傳載其所作偽詩(shī)傳論略云近世所傳子貢詩(shī)傳申公詩(shī)說(shuō)皆偽也明有鄞人豐道生好撰偽書(shū)自言其家有魯詩(shī)世學(xué)一書(shū)傳自逺祖稷實(shí)自撰也又作詩(shī)傳托之子貢以為張本而所謂世學(xué)者若相與發(fā)明尋有妄人依旁詩(shī)傳別撰詩(shī)說(shuō)其體類小序其說(shuō)與豐氏盡同惟篇次小異道生敘詩(shī)傳源流又詭其所從出云魏正始中虞喜奉詔摹石而宋王子韶開(kāi)河得之其說(shuō)最支離而同時(shí)諸公無(wú)覺(jué)之者郭子章刻之于楚利瓦伊楨為序亦不一致疑惟道生同郡周應(yīng)賓者著九經(jīng)考異辨之特詳然微周氏其偽亦灼然也凡古書(shū)源流存亡眞贗漢藝文隋經(jīng)籍降及鄭通志馬通考諸書(shū)可覆而按也漢書(shū)儒林?jǐn)⒅T家授受尤悉并無(wú)一言及子貢詩(shī)傳者考虞喜傳亦無(wú)奉詔書(shū)石經(jīng)事獨(dú)申公為魯詩(shī)漢志魯故二十五卷說(shuō)二十八卷隋志明言亡于西晉安得至今猶存耶此書(shū)本不足以欺后世而姚氏詩(shī)疑問(wèn)引傳說(shuō)與序等遂若詩(shī)傳果出子貢之手者按西樵氏論最有功于詩(shī)汪載之集中亦最有見(jiàn)余向固疑之然未知其出于豐坊也
又云公伯寮親與七十子之列而敢于毀季路邢和叔本程門髙弟而遽誣宣仁以附紹述之說(shuō)比例固好但寮雖史記列弟子中而家語(yǔ)無(wú)之未可定為弟子也即使果弟子矣或在七十人之外而未必在七十人之內(nèi)即使在內(nèi)矣而或在執(zhí)贄以后叛其師友或在執(zhí)贄以前未聞圣教皆不可知事遼逺難以臆斷也
讀張文潛集喜其論漢曰文帝之所以裁絳侯者乃所以深愛(ài)之宣帝之所以寵霍光者乃所以深害之論徳宗曰徳宗先討田恱是先攻其堅(jiān)故天下亂憲宗先平元濟(jì)是先攻其易故天下定又論魯仲連曰孔子請(qǐng)討陳恒不可則止仲連以布衣而出身救天下之患此墨子摩頂放踵之學(xué)論吳起曰起從事于法而不知權(quán)此主少國(guó)疑眾情未信時(shí)之所深忌子產(chǎn)所以欲焚載書(shū)論商鞅曰善飬生者和其血?dú)馄狡湫闹居匈v丈夫焉不能忍歲月之勤而急其效于耳目之前于是服毒石餌惡草以激之方其效也剛壯勇力倍于平時(shí)然不過(guò)數(shù)年而遺毒余孽潰裂四出一日皆作而不可制又喜其譏司馬遷之反復(fù)詳敘聶政荊軻竇嬰灌夫之事又論邴吉曰虜入云中詔問(wèn)丞相御史以虜所入郡御史不能對(duì)得譴責(zé)而丞相能具知見(jiàn)謂憂邉思職夫吉之能知馭吏之力也吉當(dāng)曰臣與御史等耳臣之仆有先白臣臣是以知之此其為能豈獨(dú)憂邉思職而已哉吉脫宣帝于死能絶口不道獨(dú)貪一馭吏之功殆必不然傳曰思則得之不思則不得也吉未之思與論趙充國(guó)云武帝戰(zhàn)匃奴之強(qiáng)而不能引匃奴于弱而后戰(zhàn)唐太宗知頡利之方強(qiáng)雖足以勝之而未可以無(wú)患故與之臨渭水而盟其后李靖以孤軍而功過(guò)于衛(wèi)霍之百戰(zhàn)惟投其時(shí)故也勾踐與范蠡謀吳勾踐不能忍而欲發(fā)也數(shù)矣蠡獨(dú)不可至稻蟹之變而遂起而不疑此即充國(guó)之法也論李郭曰李光弼治軍行兵出郭子儀之右而當(dāng)時(shí)諸將皆望風(fēng)伏子儀子儀能使吐蕃為父而史思明乃上書(shū)請(qǐng)誅光弼大抵光弼之實(shí)不及子儀之名子儀安坐而有余光弼馳騁而不足余嘗思其故讀史思明傳見(jiàn)光弼使烏承恩潛殺史思明事而后知李郭之優(yōu)劣蓋子儀之為人至誠(chéng)不欺主于忠信其胸中洞然大人也故靜則人安其徳動(dòng)則人伏其義光弼則市井之智盜賊之謀有時(shí)而用此于伏人之道小矣漢髙偽游云夢(mèng)雖能執(zhí)韓信而信之反心自此生矣當(dāng)此時(shí)髙才智士亦有輕其君之心故英布貫髙之徒繼踵而起此非伏英雄之道也按文潛之論李郭最正然其論治術(shù)則引老子曰將欲翕之必固張之將欲取之必固與之天之將寒也不以霜雪為之也金石裂土山焦者所以為今日之霰雪也天之將暑也不以蒸鬰為之也震風(fēng)積雪者所以為今日之炎烈也故圣人未有不尚乎術(shù)也此則蘓氏之余習(xí)大抵圣人言術(shù)必歸之道蘓氏之徒言道必歸之術(shù)
三魚(yú)堂剩言卷十二
性理朱子論讀書(shū)法曰書(shū)只貴讀縱熟看過(guò)心里思量過(guò)也不如讀讀來(lái)讀去少間曉不得底自然曉得已曉得者越有滋味某舊苦記文字不得后來(lái)只是讀今之記得者皆讀之功也又曰讀書(shū)之法循序而漸進(jìn)熟讀而精思愚閱此不覺(jué)爽然向來(lái)正病在思之功多而讀之功少所以學(xué)問(wèn)不能長(zhǎng)進(jìn)何可不自勵(lì)
張瑤山論做詩(shī)云后生纔得科第去學(xué)做詩(shī)做詩(shī)何用好是李杜撇下許多好人不學(xué)卻去學(xué)醉漢此等議論大有益學(xué)者
張江陵作呂豫所諱調(diào)陽(yáng)墓志云公為人外溫而心辨中毅而貌和于事吶吶不輕為可否于人恂恂不茍為異同甞曰大臣恊心體國(guó)茍利社稷嫌怨共之政本之地龂龂而爭(zhēng)如國(guó)體何世儒嘐嘐猥小曹參而卑丙吉然則虞廷云寅恭者非耶按江陵之贊呂公者如此而其身則殊不然蓋呂公之為人亦非中正之道也讀其辛未程策論治不主更張而主綜核綜核二字是江陵本領(lǐng)乃惡更張而遂病孟子之法先王而取荀卿之法后王則過(guò)矣
閱威咫叔所作韻法至論縱有四聲橫有七音之說(shuō)似是而實(shí)非謂在樂(lè)五聲二變?yōu)槠咭羧艉砩啻烬X之音即止于七亦與樂(lè)之七音風(fēng)馬牛不相及也夫十二律者聲之有定者也宮商者聲之無(wú)定者也今以一字而髙下之則十二律殆幾乎徧律尚不可定而可定其為宮商乎且玊篇韻會(huì)及陳獻(xiàn)可其分屬互有不同其為牽合無(wú)疑此論實(shí)聞所未聞?dòng)窒嗯c面論三十六字母宜刪者六宜增者二十有八合之得五十八母切韻指南等書(shū)不知聲之有母非三十六字之可統(tǒng)也故有音和類隔等門展轉(zhuǎn)葛藤又云邵子不用見(jiàn)溪羣疑等母而以他音一百五十二為母此是振古人豪之識(shí)但聲音之?dāng)?shù)則寔無(wú)如是之多也若獻(xiàn)可之韻雖云本邵子寔不用邵子之法又云從來(lái)韻譜止為詩(shī)賦限韻而設(shè)原非審音而分韻元尚聲律而周氏之韻出一厘千古之訛洪武因之又云自唐以前之詩(shī)必以律呂調(diào)之而始可合樂(lè)至詞曲起則律呂即在詞曲之中矣辛酉十一月閱邵子書(shū)知以律呂配聲音亦是借說(shuō)非樂(lè)中之律呂
真西山集有葉安仁墓志銘云葉名湜字子是建安人為安仁令以循吏稱子采末云世逺道散為政者芻狗其人鬼魅其俗以為非嚴(yán)法峻刑不能服而朝夕所治者敲樸以聚財(cái)而已其聞義利先后之說(shuō)鮮不姍笑以為迂闊而君用之于治邑不期年間其效章灼若是然則古道不可行于今斯民不可以理義化其又果然與又言君壯歲游文公朱先生之門得以直養(yǎng)氣之說(shuō)故其為人磊落明白無(wú)所回隠愚向讀葉采近思録注不知其人觀此知采之學(xué)有自來(lái)矣
西山集史彌逺乞歸田里補(bǔ)還服制不允詔曰大臣之義與眾庶不同多事之時(shí)視承平亦異夫既任安危之責(zé)則當(dāng)權(quán)輕重之宜其它賜彌逺詔尚多皆極其贊揚(yáng)至云羣材彚進(jìn)蔚有慶厯元佑之風(fēng)公道砥平浸還干道淳熈之舊西山亦不幸而處此時(shí)哉
嗣開(kāi)叔祖言法不可輕變所變之法雖善而小民未必通知?jiǎng)t胥吏反因以生奸非數(shù)年之久不能得其益又言人之奸弊當(dāng)預(yù)防之不可使至于甚至于甚而后治之則所傷實(shí)多
宋昆友言我軰當(dāng)隨處體認(rèn)天理亦當(dāng)隨處培養(yǎng)人材閱昆友謁劉青田祠詩(shī)跋云向聞先生埋金以遺子孫凡有發(fā)掘處相傳以為美談?dòng)嘈囊芍\(chéng)如所云則管華之不若矣何以為先生及至括蒼寓城東張賓朋家備問(wèn)青田軼事如埋金發(fā)掘俱正統(tǒng)時(shí)巨寇鄭諌胡陶得二子孫所為假先生以欺世爾愚按此為青田表白不可不知
臨川四先生止艾東鄉(xiāng)天傭子集中有有用之文泊小貞借宿于蘆花庵庵臨泖濵僧心遺指庵前之泖云此為橫泖其自泖塔一直上南者為長(zhǎng)泖二泖相并其又南則為圓泖蓋即五舍泖也泖字在篇海字彚皆音栁其字始見(jiàn)于陸機(jī)對(duì)晉武帝之言愚因僧言思所謂三泖者乃陸機(jī)一時(shí)之言以其傍九峰言之耳若夫五舍泖之南有小泖以及泖橋以南之泖皆不在三泖之?dāng)?shù)也又泖塔僧漢輪云青浦北捍山有橫泖為三泖之一在泖塔東北泖橋以南者為長(zhǎng)泖此說(shuō)近之
途中看車箱兩旁下又釘一小橫木中間鑿為半月形含軸其中亦有于小橫木下為兩足以含軸者此即考工記注所謂伏兎也又疑車箱四旁木皆謂之軫如今蘆席四旁有邉?wù)咭嘀^之軫當(dāng)再考
呂涇野送黃廣東序云今之聽(tīng)獄也速判結(jié)以為神空囹圄以為靜遏告訴以為威習(xí)左右以為察委屬吏以為體納請(qǐng)謁以為通久淹禁以為慎法是以不中而民是以罔措此數(shù)語(yǔ)可為炯戒
涇野浩齋詩(shī)敘云自孟子后漢時(shí)董汲陳郭諸賢似能行而未盡明隋唐時(shí)王韓陸李諸賢似能明而未必行趙宋周張二程馬邵諸賢似能明且行矣而未至此數(shù)語(yǔ)說(shuō)得好又送汪希周序云凡官省下者率知獲上而不知治下知勤簿書(shū)而不知勤農(nóng)桑知信吏胥而不信閭閻知奔走司院而不知行阡陌官是以日遷而民是以日敝此數(shù)語(yǔ)形容俗吏最精
涇野又有云學(xué)士君子者將以治國(guó)平天下者也當(dāng)其未仕之先所宜急者莫有過(guò)于身家身家理而國(guó)天下不難矣然而學(xué)士君子徃徃舍其本源巧藝以謀進(jìn)多術(shù)以干顯后雖有國(guó)天下之責(zé)莫從而理也此一段最中學(xué)者之病
驗(yàn)祭品中有黍稷稻粱粳五種粱系髙粱稻乃南方之粳米粳乃南方之糯米黍稷同一種但黍黏而稷不黏獨(dú)不用小米吏云前任丁去之想必因祀典上止有黍稷稻粱然予疑今北方所謂小米乃是稷所謂稷乃是黍之不黏者耳故府志云土人謂飯黍?yàn)轲⒋嬷再怪咂湟耘疵诪榫吮厥抢糁颊`
馬夫以糓數(shù)種來(lái)看其所謂榖子者有紅黑白三種黒者粘其所謂黍子者有紅白二種皆粘而指庭中所產(chǎn)似黍者則謂之稷子又有一種其穂似狗尾草者則謂之粱糓其種最貴蓋是粟之別種
行鄉(xiāng)飲酒禮舉觶在賓主獻(xiàn)酢之后今在前恐未是又思今之用湯即古太羮之意用茶即古元酒之意
湯潛庵黜滛祠疏當(dāng)與會(huì)典祭厲文同看一是不侮鰥寡一是不畏強(qiáng)御君子之待幽明一個(gè)理
羣芳譜系新城王象晉所輯亦不為無(wú)用然考草木而不甚引爾雅及漢唐注疏覺(jué)少源委如指飯黍?yàn)轲⒓皩⑧嶏L(fēng)之荼與邶風(fēng)之荼看作一物皆是踈處
閱呻吟語(yǔ)問(wèn)治人之道曰無(wú)忿疾于頑竊思頑是最可忿疾者千態(tài)萬(wàn)狀他反要來(lái)愚我謗我我涵飬稍不足忿疾便生
一友作生日詩(shī)云鐵漢有身經(jīng)百煉金人無(wú)口學(xué)三緘二語(yǔ)最好然未易言不善煉者只煉得世情不曾煉得道義不善緘者只緘得當(dāng)言的不曾緘得不當(dāng)言的
看夜行燭思此書(shū)篇名多淺俗蓋必月川先生因其父之所問(wèn)以名篇可見(jiàn)納約自牖之意而月川先生一團(tuán)誠(chéng)意如春氣之隨處充滿有隙便入亦可想見(jiàn)小學(xué)是古方夜行燭是因病加減之方
戰(zhàn)國(guó)策一書(shū)只應(yīng)列在諸子算不得史
朱子諸封事人但見(jiàn)其一味正直然其中仍有一段忠厚和平之意在所以后來(lái)雖危而不至于嬰禍
閱潛確類書(shū)見(jiàn)其載滹沱河滋河絶無(wú)源委真是無(wú)頭學(xué)問(wèn)又太史公律書(shū)言卯之為言茂也此書(shū)乃引之以證三泖之泖尤誤按泖字疑本作卯因在正東而言晉人疑此為東江非無(wú)謂也后人于卯旁加水耳蓋三江婁淞皆在東北惟此在正東本草載陶弘景云佛書(shū)稱乳成酪酪成酥酥成醍醐可以悟?qū)W問(wèn)已精益精之境
陳端伯言劉誠(chéng)意未甞講風(fēng)水皆世俗附會(huì)
唐夢(mèng)賚言青城童子八歳能知未來(lái)事未幾童子病病愈不復(fù)能有所知一鈍人耳邵子昆言有人生而能言其前生事余因憶樗林隨筆中有一條言人生而能知其前生后不復(fù)記憶者是有物憑焉此最足破愚俗
范浚蘭溪人即作心箴者今有香溪集尚存
向疑通鑒纂本載潘氏總論不知其為何人今見(jiàn)婺源志文苑內(nèi)有之字伯誠(chéng)但鑒上多稱陽(yáng)節(jié)潘氏志則稱節(jié)齋
錢塞庵[名士升]少受業(yè)于顧涇陽(yáng)甞手輯涇陽(yáng)十書(shū)其居喪最盡禮以家禮所載與朱子平昔議論多異同作家禮考證一編二書(shū)惜未得見(jiàn)
偶閱大學(xué)衍義補(bǔ)厯象法二卷見(jiàn)丘瓊山取詩(shī)十月之交注而不取堯典天與日月皆左旋之注蓋瓊山亦未知二說(shuō)之一也
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