欽定四庫(kù)全書(shū)
子部十
元城語(yǔ)録
雜家類三
雜說(shuō)之屬
提要
?。ǔ迹┑戎?jǐn)案元城語(yǔ)録三卷宋馬永卿編永卿字大年揚(yáng)州人流寓鉛山據(jù)廣信府志知其嘗登大觀三年進(jìn)士據(jù)所作懶真子知嘗官江都丞浙川令夏縣令又稱嘗官闗中則不知何官矣徽宗初劉安世與蘇軾同北歸大觀中寄居永城永卿方為主簿受學(xué)于安世因撰集其語(yǔ)為此書(shū)安世之學(xué)出于司馬光故多有光之遺說(shuō)惟光有疑孟而安世則篤信之亦足見(jiàn)君子之交不為茍同矣其中藝祖制薫籠一事周必大玉堂雜記謂其以元豐后之官制加之藝祖之時(shí)失于附會(huì)然安世非妄語(yǔ)者或記憶偶未確耳李心傳道命録又論其記程子諫折栁事為虛謂程子除說(shuō)書(shū)在三月四月二日方再具辭免四月上旬非發(fā)生之時(shí)云云然四月上旬與三月相去幾何執(zhí)此以斷必?zé)o方春萬(wàn)物發(fā)生不可戕折之語(yǔ)則強(qiáng)辨非正理矣安世風(fēng)裁岳岳氣節(jié)震動(dòng)天下朱子作名臣言行録于王安石呂恵卿皆有所節(jié)取乃獨(dú)不録安世董復(fù)亨繁露園集有是書(shū)序曰朱文公名臣言行録不載先生殊不可解及閱宋史然后知文公所以不録先生者大都有三蓋先生嘗上疏論程正叔且與蘇文忠交好又好談禪文公左袒正叔不與文忠至禪則又心薄力拒者以故不録其說(shuō)不為無(wú)因是亦識(shí)微之論然道命録備載孔平仲諸人彈論程子疏議以示譏貶獨(dú)不載安世之疏不過(guò)于孔平仲條下附論其不知伊川而已蓋亦知安世之人品世所共信不可動(dòng)搖未敢丑詆之也近時(shí)有安邱劉源淥者作冷語(yǔ)三卷掇拾伊洛之糟粕乃以衛(wèi)道為名肆言排擊指安世為邪人謂其罪甚于章惇邢恕豈非但有朋黨之見(jiàn)絶無(wú)是非之心者歟要之安世心事如青天白日非源淥一人所能障蔽眾目也行録一卷明崔銑所續(xù)編大名兵備副使于文熙又補(bǔ)綴其文舊本附語(yǔ)録之末今亦并存之庶讀者知安世之行益知證安世之言焉至語(yǔ)録之中時(shí)有似涉于禪者此在程門(mén)髙弟游楊呂謝之徒朱子亦譏其有此弊是不必獨(dú)為安世責(zé)亦不必更為安世諱矣
乾隆四十三年七月恭校上
總纂官（臣）紀(jì)昀（臣）陸錫熊（臣）孫士毅
總校官（臣）陸費(fèi)墀
●劉元城語(yǔ)録解原序
余觀馬永卿所著元城先生語(yǔ)録嗚呼前輩不復(fù)見(jiàn)矣使余讀之至于三嘆息也余考先生所學(xué)所論皆自不妄語(yǔ)中來(lái)其論時(shí)事論經(jīng)史皆考訂是非別白長(zhǎng)短不詭隨不雷同不欺于心而終之以慎重此皆不妄語(yǔ)之功也司馬溫公心法先生其得之矣紹興丙子八月范陽(yáng)張九成序
仆家髙郵少?gòu)耐饧覐埵现T舅學(xué)問(wèn)五舅氏諱樅字圣作七舅氏諱桐字茂實(shí)九舅氏諱楫字濟(jì)川大觀三年冬將赴亳州永城縣主簿七舅氏戒仆曰永城有寄居劉待制者汝知之乎仆謝不知舅氏因?yàn)檠韵壬鎏幤鹁又斍以蝗甑饺慰梢詴?shū)求教仆到任之次日因上謁三日以書(shū)求教先生曰若果不鄙幸時(shí)見(jiàn)過(guò)仆因三兩日一造門(mén)后數(shù)月先生以仆為可教意亦自喜嘗曰某在謫籍少人過(guò)從賢者少年初仕宦肯來(lái)相從愿他日無(wú)負(fù)此言是時(shí)先生寓于縣之回車(chē)院年六十三四容貌堂堂精神言語(yǔ)雄偉闿爽每見(jiàn)客無(wú)寒暑無(wú)早晏必冠帶而出雖談?wù)撣u時(shí)體無(wú)欹側(cè)肩背聳直身不少動(dòng)至手足亦不移噫可畏人也仆從之學(xué)凡一年有余后先生居南京仆往來(lái)數(shù)見(jiàn)之退必疏其語(yǔ)今已二十六年矣仆既不能卓然自立行其所學(xué)以追前輩已負(fù)先生之托矣若又不能追録先生之言使之泯絶則仆之罪大仆懐此志久矣獨(dú)以奔走因循欲作復(fù)止比因竊録祠廩晨昏之暇輒追録之以傳子孫葢以仆聲名之微不能使他人之必傳也先生元城人諱安世字器之事在國(guó)史紹興五年正月朢日維揚(yáng)馬永卿大年序
●欽定四庫(kù)全書(shū)
元城語(yǔ)錄解卷上
?。ㄋ危R永卿編 ?。鳎┩醭鐟c解
仆初見(jiàn)先生先生問(wèn)仆鄉(xiāng)里且曰王鞏安否仆對(duì)曰王學(xué)士安樂(lè)來(lái)赴任時(shí)嘗往別之后兩日知縣詹承議輔語(yǔ)仆曰適見(jiàn)劉待制云新主簿可教因問(wèn)何以得之公曰后生不稱前輩表徳此為得體又曰此公極慎許可吾友一見(jiàn)已蒙稱道此可重也王學(xué)士字定國(guó)從先生學(xué)居于高郵【解曰此馬永卿受教元城之始今夫前輩表徳稱不稱顧何足怪而元城取焉葢其一念忠厚之發(fā)終身徳業(yè)之地于是乎在不但為得體而已嗚呼彼有童心未除客氣未降而方傲視尊長(zhǎng)抗禮父兄甚者從而毀焉謂永卿之罪人非與】
仆見(jiàn)后三日仆獻(xiàn)書(shū)求教先生再讀之似有喜色且以言見(jiàn)謝仆因問(wèn)立身仕宦之道先生問(wèn)余家屬畢曰賢俸祿薄當(dāng)量入以為出仆復(fù)問(wèn)請(qǐng)益先生曰漢書(shū)云吏道以法令為師有暇可看條貫又曰不獨(dú)可以治人亦可以保身仆歸檢漢書(shū)前語(yǔ)出薛宣傳先生之意以仆初出場(chǎng)屋行已或犯法且為吏所欺故有此言【解曰此元城不得已而從俗不得已而以吏教人者也今夫吏道以法令為師固也不曰儒道以六經(jīng)為師也乎不曰儒道以仁義為師也乎是故聞?dòng)蟹e不善而罹殃者矣未聞躬行仁義而犯法者也聞?dòng)胁焕砝K墨而失身者矣未有潛心圣經(jīng)而得非報(bào)者也乃以吏道倡如吾儒六經(jīng)仁義何故愚嘗以為六經(jīng)仁義不獨(dú)可以治人亦可以保身故知元城不行已而從俗者也讀者尚勿以為迂】
先生問(wèn)仆舊治甚經(jīng)仆對(duì)治書(shū)先生曰今之書(shū)乃漢所謂尚書(shū)若復(fù)求孔子所定之書(shū)今不見(jiàn)矣仆聞其言色駭先生曰漢承秦火之后諸儒各以所學(xué)談經(jīng)或得或失然各自名家自濟(jì)南伏生以降不獨(dú)一人就其中取之獨(dú)孔安國(guó)古文尚書(shū)尤勝諸家則今之尚書(shū)是也仆曰其畧何如可得聞乎先生曰止如曰若稽古字徃徃不同不知近日士人如何解仆因舉新經(jīng)以對(duì)先生曰此非金陵說(shuō)乎非但金陵之說(shuō)非而孔氏之說(shuō)亦非也因令取注尚書(shū)以手指語(yǔ)仆曰自此作堯典以尚書(shū)序也舊典他序同在一處孔氏移于諸篇之首又指堯典曰以下語(yǔ)仆曰此兩字乃篇題也其下當(dāng)為粵若稽古粵若發(fā)語(yǔ)之辭也稽考也言史氏考古有此事也今孔氏以若為順古道而行之非也然此事賢卒未能解可取前漢儒林傳藝文志熟讀之則可見(jiàn)矣仆后數(shù)日再見(jiàn)且曰堯典之說(shuō)果如先生之言因曰儒林傳云孔氏有古文尚書(shū)孔安國(guó)以今文字讀之因以起其家竊恐今之尚書(shū)非古文也先生笑曰是也古文尚書(shū)乃科斗科斗變?yōu)榇笞笞優(yōu)樾∽∽優(yōu)殡`書(shū)所謂今文字乃漢之隸書(shū)也故尚書(shū)序云為隸古定其去科斗逺矣仆又曰粵若者則所謂越若來(lái)三月是也所謂稽古者則所謂惟稽古是也先生曰然今按藝文志注曰秦延君說(shuō)曰若稽古二三萬(wàn)言則是曰若稽古當(dāng)作四字一句也今乃以堯典曰為一句若稽古帝堯?yàn)橐痪浞且睬毓ё盅泳哦既艘惨?jiàn)儒林傳【解曰此元城教永卿讀書(shū)之大畧也大段去古旣逺則文必以漸而變義必因人而更惟二帝三王之大經(jīng)大法今載諸典謨訓(xùn)誥者固皆定而可考也是故書(shū)以道政事然帝王之道心法既同則亦不可以形跡泥矣此在窮經(jīng)者變通如何耳是故以堯舜之揖讓其道未有増焉以湯武之放伐其道未有損焉分定故也若乃科斗篆隸之說(shuō)蓋評(píng)經(jīng)之書(shū)法云耳非論經(jīng)之道也】
先生因言及王荊公學(xué)問(wèn)先生曰金陵亦非常人其操行與老先生畧同先生呼溫公則曰老先生呼荊公則曰金陵其質(zhì)樸儉素終身好學(xué)不以官職為意是所同也但學(xué)有邪正各欲行其所學(xué)爾而諸人輒溢惡此人主所以不信與夫天下之士至今疑之以其言不公故愈毀之而愈不信也嘗記漢時(shí)大臣于人主之前說(shuō)人短長(zhǎng)各以其實(shí)如朱云是其一也仆退而檢朱云傳華陰守丞嘉封事薦朱云為御史大夫下其事問(wèn)公卿衡對(duì)以為云素好勇數(shù)犯法亡命受易頗有師道仆后見(jiàn)先生因舉此言先生曰是矣凡人有善有惡故人有毀有譽(yù)若不稱其善而并以為惡而毀之則人必不信有是惡矣故攻金陵者只宜言其學(xué)乖僻用之必亂天下則人主必信若以為以財(cái)利結(jié)人主如桑弘羊禁人言以固位如李林甫奸邪如盧杞大佞如王莽則人不信矣葢以其人素有徳行而天下之人素尊之而人主夷考之無(wú)是事則與夫毀之之言亦不信矣此進(jìn)言者之大戒【解曰元城論荊公所以尊溫公也其實(shí)溫公荊公何可同也然曰畧同則已得之矣其曰質(zhì)樸儉素終身好學(xué)不以官職為意自當(dāng)時(shí)觀之二公若有同者矣不知二公所學(xué)之誠(chéng)與否其亦同乎未也今即一事則亦有足征者是故蓬頭垢面非人情矣質(zhì)樸儉素者固如是乎居家爭(zhēng)墩當(dāng)時(shí)之輿評(píng)者然也不以官職為意者固如是與則知金陵之與溫公名雖畧同而心實(shí)相懸絶此則誠(chéng)與不誠(chéng)之間不可不察也然其博學(xué)多才宜亦有不可毀者而人乃往往毀焉則其執(zhí)拗有以取之愚故曰元城論荊公所以尊溫公也】
先生問(wèn)仆曰世之所以罪金陵者何也仆以新法對(duì)先生曰此但一事耳其為大害不在是也且論新法多成周之法且五帝之法尚不同而金陵乃以成周之法行于本朝何哉且祖宗所以不多為法令者正恐官吏縁此以撓民也正如莊子言剖斗折衡則民不爭(zhēng)使天下人皆如莊周自可不爭(zhēng)使天下吏人皆如臨川可以不要人錢(qián)也仆曰所謂大害何也先生曰正在僥幸路開(kāi)耳譬如一大室中聚天下珍寶只有一門(mén)門(mén)前有一正路甚廣大然極迂逺難到若非其人輒趨此路者必有人約回之然此室又有數(shù)小邪路可到有數(shù)小門(mén)可入自古圣君賢臣相與同心極力閉此門(mén)若有由邪路來(lái)者則拒之使不得入或時(shí)放一兩人入亦不至甚害也若乃廣開(kāi)此路大開(kāi)此門(mén)則人乗此徑路而入自此門(mén)一開(kāi)之后不復(fù)可閉何況有人于室中招之乎嘉佑之末天下之弊在于舒緩金陵欲行新法恐州縣慢易因擢用新進(jìn)少年而僥幸之路從此遂啟又?jǐn)溔酥髯鞲Ｗ魍g(shù)故有不次用人至于特旨御前處分金字牌子一時(shí)指揮之類紛紛而出以為賞罰人主之柄且此柄自持可也若其勢(shì)必為奸臣所竊則賞罰綱紀(jì)大壞天下欲不亂得乎【解曰元城論金陵引用新進(jìn)輕變紀(jì)綱其言至當(dāng)無(wú)復(fù)可議則夫金陵得罪當(dāng)世者可知矣然曰敎人主作威作福之術(shù)則似少礙何則威福人主之大權(quán)夫何可一日無(wú)而亦曰敎之云乎然其加一術(shù)字則猶有可諉者洪范曰惟辟作威惟辟作福謂政在人主也又曰臣無(wú)有作威作福謂權(quán)不可下移也金陵乃敎之以術(shù)則戾夫道而咈人性者多矣此元城譏之以為大害者非過(guò)也】
先生尋常亦談釋氏每曰孔子佛之言相為終始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言曰無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者其言次第若出一人但孔子以三綱五常為道以治生靈為心故于色色空空之說(shuō)微開(kāi)其端欲令人自得耳且孔子之心佛心是也假天下無(wú)三綱五常之道則禍亂大作人將無(wú)噍類豈佛之心乎譬如州縣長(zhǎng)官不事事而郡縣大亂乃復(fù)禮佛誦經(jīng)閉門(mén)坐禪以為學(xué)佛可乎故儒釋道神四者其心皆一但門(mén)庭施設(shè)不同爾先生曰古今大儒因著論毀佛法者蓋有說(shuō)也且彼尾重則此首輕今為儒弟子宜各主其敎?zhǔn)怪疅o(wú)過(guò)于重而已且三敎猶鼎足獨(dú)令一足大可乎則鼎必覆矣且所謂佛法者果何物也凡可以言者皆有為法也謂之有為法則有成有敗然萬(wàn)物之理盛極必壞故佛法太盛則不獨(dú)為吾儒病亦為佛法之大禍也彼世之小儒不知此理見(jiàn)前輩或毀佛法亦從而詆之以謂佛法皆無(wú)足采非也芻蕘之言圣人擇焉且佛法豈不及于芻蕘之言乎而圣人堯舜周孔也彼乃自視以為過(guò)于堯舜周孔此又好大之病也與溺佛而至佞佛同科【解曰此一段恐是元城先生誠(chéng)之未化處不然則永卿附會(huì)他人之言失其真耳愚不敢曲為之避巧為之諱亦吾儒所同然乎今夫道一而已矣佛氏見(jiàn)之謂之寂滅老氏見(jiàn)之謂之虛無(wú)則是以道為二也二之者是為非道夫非道則亦不可道矣今觀其言孔子佛之言相為終始不知所謂相為終始者何如又曰其言次第若出一人夫門(mén)人記孔子所謂意必固我者人之私也而夫子則舉無(wú)是矣非夢(mèng)幻泡影之謂也彼佛之無(wú)我無(wú)人云者則謂萬(wàn)法皆空矣夫惟其然是以絶妻子離人為喪耳目大亂之道也相去逺矣比而同之無(wú)乃過(guò)乎且曰儒釋道神其心皆一豈有其心既一而其道獨(dú)異者乎又曰但門(mén)庭施設(shè)不同夫既曰施設(shè)不同又豈有體段獨(dú)同者乎嗚呼率天下之人參異同之變害天理之正必自斯言始矣愚不可以不論】
先生因言及東坡先生曰士大夫只看立朝大節(jié)如何若大節(jié)一虧則雖有細(xì)行不足贖也東坡立朝大節(jié)極可觀才意髙廣惟已之是信在元豐則不容于元豐人欲殺之在元佑則雖與老先生議論亦有不合處非隨時(shí)上下人也仆又問(wèn)東坡稱先生喜談禪何也先生曰非也北歸時(shí)與東坡同途極欵曲故暇日多談禪某嘗患士大夫多以此事為戲且此事乃佛究竟之法豈可戲以為一笑之資乎此亦冝戒【解曰夫永卿之詳不可考然觀其以東坡稱先生喜談禪為問(wèn)則其微意亦自可窺矣而元城方且目為究竟又曰此亦宜戒吾不圗元城師仲尼而何以有此也雖然是或一道也夫常情必有所見(jiàn)而后心有定必心有所定而后心無(wú)累彼佛之道謂萬(wàn)法皆空則夫汲汲于富貴戚戚于貧賤者從而味焉審焉則亦以灰其念而淡其心矣元城之談禪無(wú)乃為此不然吾又何敢知乎】
先生曰金陵有三不足之說(shuō)聞之乎仆曰未聞先生曰金陵用事同朝起而攻之金陵辟眾論進(jìn)言于上曰天變不足懼祖宗不足法人言不足恤此三句非獨(dú)為趙氏禍乃為萬(wàn)世禍也老先生嘗云人主之勢(shì)天下無(wú)能敵者或有過(guò)舉人臣欲回之必思有大于此者巴攬庶幾可回也天子者天之子也今天變乃天怒也必有災(zāi)禍或可回也今乃敎人主使不畏天變不法祖宗不恤人言則何等事不可為也仆曰此言為萬(wàn)世禍或有術(shù)以禁絶其說(shuō)使不傳于后世乎先生曰安可絶也此言一出天下莫不聞之不若著論明辨之曰此乃禍天下后世之言雖聞之必不從也譬如毒藥不可絶而神農(nóng)與歴代名醫(yī)言之曰此乃毒藥如何形色食之必殺人故后人見(jiàn)而識(shí)之必不食也今乃絶之不以告人既不能絶而人誤食之死矣先生又曰巴攬兩字賢可記取極有意思【解曰元城論金陵三不足之說(shuō)足以誤蒼生禍后世其意甚美此正金陵所謂執(zhí)拗者也夫人主之有天下受之于上天傳之于祖宗資之于諫論自有堯舜以來(lái)莫之或違而曰不足畏所畏者何而曰不足法所法者何而曰不足恤所恤者何故曰此正金陵之所謂執(zhí)拗者也】
先生與仆言行已出處且曰紹圣初某謫嶺表既到嶺上北望中原慨然自念奉父母遺體而投炎荒恐不生還忽憶老先生語(yǔ)云北人在煙瘴之地唯絶嗜欲可以不死是日遂絶至于今更不復(fù)作且大丈夫自誓不為則止耳何必用術(shù)也趙清獻(xiàn)本朝一名臣欲絶欲不能乃掛父母之畫(huà)像于臥床中且以偃臥其下而使父母具冠裳監(jiān)視不亦瀆乎昔陶潛賦歸去來(lái)即徑歸而王羲之乃自誓于父母墳前且仕宦豈是不好事但看行已如何耳若仕宦有益于社稷生靈其勝獨(dú)善一身多矣蓋先生之意欲自比彭澤而以清獻(xiàn)比右軍【解曰此一段見(jiàn)元城不背其師不忘其親其誠(chéng)之所為乎是故養(yǎng)生莫如寡欲知所以寡欲則知所以養(yǎng)生矣然曰是日遂絶至于今更不復(fù)作則有非元城不能為者愚故曰誠(chéng)之所為也】
先生曰金陵在侍從時(shí)與老先生極相好當(dāng)時(shí)淮南雜說(shuō)行乎時(shí)天下推尊之以比孟子其時(shí)又有老蘓人以比荀子但后來(lái)為執(zhí)政與老先生論議不合耳老先生嘗謂金陵曰介甫行新法乃引用一副當(dāng)小人或在清要或在監(jiān)司何也介甫曰方法行之初舊時(shí)人不肯向前因用一切有才力者候法行已成即逐之卻用老成者守之所謂智者行之仁者守之老先生曰介甫誤矣君子難進(jìn)易退小人反是若小人得路豈可去也若欲去必成讎敵他日將悔之介甫黙然后果有賣(mài)金陵者雖悔之亦無(wú)及也【賣(mài)金陵者呂惠卿吉甫也○解曰金陵引用新進(jìn)變更朝章最其誤之大者觀溫公之所謂他日將悔之其見(jiàn)逺矣嗚呼其誠(chéng)而明乎明而誠(chéng)乎金陵雖將悔之其將能乎】
先生曰人臣進(jìn)言于君當(dāng)度其能為即言之若太迫蹙闗閉或一旦決裂其禍必大不若平日雍容以諷之使無(wú)太甚可也哲廟初鋭意于學(xué)一日經(jīng)筵講畢于一小軒中賜茶上因起折一栁枝其中講筵臣乃老儒也起諫曰方春萬(wàn)物生榮不可無(wú)故摧折哲宗擲之其色不平老先生聞之不悅謂門(mén)人曰使人主不欲親近儒生者正為此等人也嘆息乆之【老儒即伊川先生程頤字正叔○解曰程子為講官諫折栁一節(jié)所以養(yǎng)人主好生之心夫是謂因事納忠易所謂自牖者也元城從而短之且目為老儒則元城于體認(rèn)天理之功吾恐其去程子逺矣蓋愚深為元城惜焉】
先生曰天下之事不可以一槩論且以飲酒一事言之本草言三人早行內(nèi)一人獨(dú)生者以飲酒故也且冬月早行冒寒必疾故藉酒酷烈之氣以敵之某初到南方有一高僧?dāng)溣嘌阅戏降責(zé)岫菩砸啻鬅岜静菟^大海雖凍而酒不氷今嶺南煙瘴之地而更加以酒必大發(fā)疾故疾之狀使人遍身通黃此熱之極也故余過(guò)嶺即斷酒雖遍歴水土惡弱他人必死之地某獨(dú)無(wú)恙今北歸已十年矣未嘗一日患瘴者此其効也故某多與人言此事欲盡知之若此輩或有言酒可以避瘴者但見(jiàn)初到炎鄉(xiāng)藉此以御瘴氣似乎有驗(yàn)不知積久積熱于五臟之間不可救也若北人能絶酒色兩事雖在炎方何害【解曰圣人無(wú)欲賢者寡欲眾人多欲此固自然之理而亦人品有以限之矣元城投嶺海以酒色為戒是亦保身之一節(jié)云夫保身所以重親也孝之端也然君子之節(jié)欲保身豈必嶺海然后戒哉愚亦未能制夫欲者故飲酒多失之無(wú)度讀元城之訓(xùn)深有警焉】
先生嘗問(wèn)仆參禪乎仆對(duì)以亦嘗有此事但未能深得爾先生曰所謂禪一字于六經(jīng)中亦有此理但不謂之禪爾至于佛乃窺見(jiàn)此理而易其名及達(dá)摩西來(lái)此話大行不知吾友于世所謂話頭者亦畧聞之乎仆對(duì)曰見(jiàn)相識(shí)中愛(ài)理會(huì)栢樹(shù)子乂問(wèn)吾友如何解仆無(wú)以對(duì)先生曰據(jù)此事不容言然以某所見(jiàn)則夫子不答是也且西來(lái)意不必問(wèn)而話亦不必答然向上老和尚好玩弄人故以不答答之所謂栢樹(shù)子者乃系驢橛也后人不知只守了樹(shù)后尋祖師西來(lái)意可一笑也又曰佛法到梁敝矣人皆認(rèn)著色相至于武帝為人主不知治民至亂天下豈佛意也蓋佛法只認(rèn)著色相則佛法有可滅之理達(dá)摩西來(lái)其說(shuō)不認(rèn)色相若渠不來(lái)佛法之滅久矣又上根聰悟多喜其說(shuō)故其說(shuō)流通某之南遷雖平日于吾儒及老先生得力然亦不可謂于此事不得力世間事有大于生死者乎而此事獨(dú)一味理會(huì)生死有個(gè)見(jiàn)處則于貴賤禍福輕矣且正如人擔(dān)得百斤則于五六十斤極輕此事老先生極通曉但口不言耳葢此事極系利害若常論則人以謂平生只由佛法所謂五經(jīng)者不能使人曉生死說(shuō)矣故為儒者不可只談佛法蓋為孔子地也又不根之人以謂寂寞枯槁乃是佛法至于三綱五常不是佛法不肯用意又有下者復(fù)泥于報(bào)應(yīng)因果之說(shuō)不修人事政敎錯(cuò)亂生靈涂炭其禍蓋有不可勝言者故某平生未曾與人言者亦本于老先生之戒也【解曰元城以參禪話頭問(wèn)永卿惜永卿未究圣學(xué)不能以正對(duì)故元城談禪之癖亦永卿有以誤之也夫正與邪未嘗兩立謂佛窺見(jiàn)此理理其理非吾儒理也吾觀佛之說(shuō)大段以人世為夢(mèng)幻以生死為泡影則是認(rèn)物而遺性不復(fù)論理之本然矣此何可以治天下國(guó)家為哉充其類必將使三綱五常淪滅無(wú)遺則其為私莫大焉圣人故曰攻乎異端斯害也已蓋不徒為一時(shí)發(fā)也】
先生平日皆荘語(yǔ)有一雅謔謾記之先生為諫議大夫日値除一執(zhí)政姓胡名不欲記之先生再三論列文字不降出時(shí)劉貢父為給事中先生于朝路見(jiàn)之問(wèn)曰昨晚有甚文字降出貢父曰豈非器之于新除有異聞乎先生曰然若遲回不去當(dāng)率全臺(tái)諫攻之孔子所謂鳴鼔而攻之者貢父應(yīng)聲曰將謂是暗箭子元來(lái)是鳴鼔兒聞?wù)呓詥X先生素嚴(yán)毅亦笑容又曰貢父好謔然立身立朝極有可觀故某與之交游【解曰元城聞貢父之戲而笑亦包老笑比黃河清之意則其平生嚴(yán)重不同流俗可知然貢父之善謔則亦無(wú)取焉耳】
先生與仆論變法之初仆曰神廟必欲變法何也先生曰蓋有說(shuō)矣天下之法未有無(wú)敝者祖宗以來(lái)以忠厚仁慈治天下至于嘉佑末年天下之事似乎舒緩委靡不振當(dāng)時(shí)士大夫亦自厭之多有文字論列然其實(shí)于天下根本牢固至神廟即位富于春秋天資絶人讀書(shū)一見(jiàn)便解大旨是時(shí)見(jiàn)兩蕃不服及朝廷州縣多舒緩不及漢唐全盛時(shí)每與大臣論議有怫然不悅之色當(dāng)時(shí)執(zhí)政從官中有識(shí)者以謂方今天下正如大富家上下和睦田園開(kāi)辟屋舍牢壯財(cái)用充足但屋宇少設(shè)飾器用少精巧仆妾樸魯遲鈍不敢作過(guò)但有鄰舍來(lái)相凌侮不免歲時(shí)以物贈(zèng)之其來(lái)已久非自家做得如此遂不敢承當(dāng)上意改革法度獨(dú)金陵揣知上意以身當(dāng)之以激切奮怒之言以動(dòng)上意遂以仁廟為不治之朝神廟一旦得之以為千載會(huì)遇改法之初以天下公論謂之流俗內(nèi)則太后外則顧命大臣等尚不能回何況臺(tái)諫侍從州縣乎祗增其勢(shì)爾雖天下之人羣起而攻之而金陵不可動(dòng)者蓋此八個(gè)字吾友宜記之仆曰何等八字先生曰虛名實(shí)行強(qiáng)辯堅(jiān)志當(dāng)時(shí)天下之論以金陵不作執(zhí)政為屈此虛名也平生行止無(wú)一可訾議者雖欲誣之人主信乎此實(shí)行也論議人主之前貫穿經(jīng)史今古不可窮詰故曰強(qiáng)辯前世大臣欲任意行一事或可以生死禍?？种够卮死蠈?shí)不可以此動(dòng)故曰堅(jiān)志因此八字此法所以必行也得君之初與主上若朋友一言不合已志必面折之反復(fù)詰難使人主伏弱乃已及元豐之初人主之徳已成又大臣尊仰將順之不暇天容毅然正君臣之分非與熙寧初比也【解曰天下之法貴守不貴變觀金陵新法之行固本其八字亦誤其一生】
先生與仆論唐史及明皇信任姚宋事先生曰此二人與張說(shuō)乃天后時(shí)相也非已自用故敬憚之至于張九齡輩乃已所自用故于進(jìn)退輕也仆曰人主用相必要專一明皇用二相專故能成開(kāi)元之治先生曰明皇仰面不對(duì)除吏雖是好事然未也仆曰何以言之先生曰明皇之任用宰相是也其以情告宦官者非也使力士以誠(chéng)告崇固可若加以誕謾之語(yǔ)則崇何從質(zhì)之曷若以語(yǔ)力士之言面諭崇則君臣之情洞然無(wú)疑矣力士與王毛仲不相善至奏其怨望之言而終被誅然則人主不面質(zhì)其臣而好與宦官宻語(yǔ)未有不竊弄權(quán)柄而亂天下者也此事可為戒不可以為法【解曰明皇知任姚宋以相善矣而不能面諭之何哉至使宦官高力士者傳語(yǔ)焉萬(wàn)一如元城所謂加以誕謾其將如何其將如何噫此有天下者之所當(dāng)慎也必如古之都俞吁咈于一堂而后可也】
先生與仆言仁廟恭儉先生曰仁廟恭儉出于天性故四十二年如一日也易所謂有始有卒者常記得老先生言明皇即位之初焚錦繡珠玉于前殿為非仆曰何以言之先生曰世以明皇初節(jié)儉后奢侈疑相去遼絶此說(shuō)非也此正是一個(gè)見(jiàn)識(shí)耳夫錦繡珠玉世之所有也已不好之則不用何至焚之焚之必于前殿是欲人知之此好名之敝也夫恭儉不出于天性而出于好名好名之心衰則其奢侈必甚此必至之理也故當(dāng)時(shí)識(shí)者見(jiàn)其焚珠玉知其必有末年之敝若仁廟則不然若非大臣問(wèn)疾則無(wú)由見(jiàn)其黃絁被漆唾壺仆歸檢唐史開(kāi)元二年二月己未焚錦繡珠玉于前殿然當(dāng)時(shí)有識(shí)者不曾問(wèn)其姓名至今以為恨【解曰元城論仁廟恭儉四十二年如一日信為人主之盛節(jié)若乃明皇開(kāi)元二年二月己未焚錦繡珠玉于前殿則已涉于好名矣是故帝王以恭儉為先恭儉以自然為貴】
先生與仆論唐史言及明皇任宰相先生曰以明皇之任韓休一事觀之信忠臣之難遇而佞臣之難去也藉使令知其人曰某人忠某人奸亦未必能任且去之也明皇分明知韓休之忠乃速去之分明知蕭嵩之佞乃久任之后來(lái)任李林甫又更好笑分明知其奸至用之一十來(lái)年至死乃罷人主唯患不能分別忠佞今分明知之乃如此欲天下不亂可乎仆曰譬人之服藥未達(dá)藥性而誤服之一旦或悟則必去之而更進(jìn)良藥今已知藥之害人以其甘而久服之藥之有益以其苦而去之則欲其人之不死其可得哉先生曰雖大無(wú)道之君亦惡亂亡而明皇中材之主知奸邪而任之何也仆無(wú)以對(duì)先生曰此敝于左右之佞幸耳蓋所謂佞幸者嬪御也內(nèi)臣也戚里也幸臣也此皆在人主左右而可以進(jìn)言者也賢相不與佞幸交結(jié)彼有所幸求則執(zhí)法而抑之人人與之為讎必旦旦而譖之而人主之眷日衰矣奸臣則交結(jié)佞幸彼有僥求則謹(jǐn)奉而行之人人感其私恩必旦旦而譽(yù)之則人主眷日深矣所謂譖之者非顯然譖之也或因一事凡可以媒孽者無(wú)不為也所謂譽(yù)之者非顯然助之也或因一事凡可黨援者無(wú)不為也人主雖欲用忠臣而去佞臣不可得也且人主之去宰相必積怒然后去之非一日也左右佞幸最能測(cè)人主之喜怒彼奸臣之為相豈無(wú)一事貽怒然纔覺(jué)怒必于佞幸處知之急急收救故不至于積怒而去也又人主不知為左右浸潤(rùn)只道我自能進(jìn)退大臣不知佞幸知之久矣李林甫所以作相二十年不去者正縁得高力士安祿山陳希烈等內(nèi)外贊助之也仆歸檢唐書(shū)如先生言開(kāi)元十六年九月相蕭嵩二十一年三月相韓休是年十二月嵩休同罷開(kāi)元二年五月相林甫至天寶十一載十一月薨于位韓休為相明皇嘗引鑒黙黙不樂(lè)左右曰自韓休入朝陛下無(wú)一日歡何自戚戚不逐去之帝曰吾雖瘠天下肥矣蕭嵩每啟事必順旨我退而思天下不安寢韓休敷陳治道多訐直我退而思天下寢必安吾用休社稷計(jì)耳李林甫傳裴士淹與明皇評(píng)宰相至李林甫曰是子妬賢嫉能舉無(wú)比者士淹因曰陛下誠(chéng)知之何任之久也帝黙不應(yīng)【解曰元城以明皇任韓休一事謂忠臣難遇佞臣難去固至論矣以愚觀之三代而下何莫不然獨(dú)明皇也哉是故人主用賢退不肖以剛明為主】
先生嘗曰太祖即位常令后苑作造熏籠數(shù)日不至太祖責(zé)怒左右對(duì)以事下尚書(shū)省尚書(shū)省下本部本部下本曹本曹下本局覆奏又得旨復(fù)依方下制造乃進(jìn)御以經(jīng)歴諸處行遣至速須數(shù)日太祖怒曰誰(shuí)做這般條貫來(lái)約束我左右曰可問(wèn)宰相上曰呼趙學(xué)究來(lái)趙相旣至上曰我在民間時(shí)用數(shù)十錢(qián)可買(mǎi)一熏籠今為天子乃數(shù)日不得何也普曰此是自來(lái)?xiàng)l貫蓋不為陛下設(shè)乃為陛下子孫設(shè)使后代子孫若非理制造奢侈之物破壞錢(qián)物以經(jīng)諸處行遣須有臺(tái)諫理會(huì)此條貫深意也太祖大喜曰此條貫極妙若無(wú)薫籠是甚小事也其后法壞自御前直降下后苑作更不經(jīng)由朝廷至今以為例【解曰創(chuàng)業(yè)之君動(dòng)為子孫之法觀后苑薫籠之作數(shù)日不至太祖之怒宜若未可釋者而趙普乃以自來(lái)?xiàng)l貫為對(duì)又曰為陛下子孫設(shè)則亦可謂近情矣宜太祖之有悟也易曰納約自牖趙韓王有焉】
先生嘗曰太祖極好讀書(shū)每夜于寢殿中看歴代史或至夜分但人不知口不言耳至與大臣論事時(shí)出一語(yǔ)往往獨(dú)盡利害之實(shí)河?xùn)|折氏靈武李氏自五代以來(lái)世守此土兩蕃畏之故令世襲葢其意曰若不捍御則敵人入宼先壊世襲地此乃渠本家子孫久逺物必行愛(ài)惜分外防備若挈土地入蕃不過(guò)令依舊世守本朝必為理會(huì)若反噬則太原及陜西路大帥御之非若祿山連三路節(jié)度之比極為得策其后以為世襲不便以折氏平河?xùn)|有功依舊乃移李氏為陜西兩鎮(zhèn)因此遂失靈夏至今為患又言太祖與羣臣未嘗文談蓋欲激厲將士之氣若自文談則將士以武健為恥不肯用命此高祖溺儒冠之意也澶淵之役章圣既渡大河至浮橋一半高瓊執(zhí)御轡曰此處好喚宰相吟兩首詩(shī)蓋常時(shí)宰相王欽若陳堯佐輩好詩(shī)賦以薄此輩故平日憾之而有此語(yǔ)【解曰元城稱宋太祖極好讀書(shū)此亦臣子揄?yè)P(yáng)祖宗至美夫惟讀書(shū)故論事各當(dāng)至論與羣臣未嘗文談以勵(lì)將士之氣恐太祖當(dāng)時(shí)未有此意蓋其質(zhì)任自然者如此乃又曰此高祖溺儒冠之意尤為無(wú)據(jù)】
元城語(yǔ)録解卷上
●欽定四庫(kù)全書(shū)
元城語(yǔ)錄解卷中
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先生嘗言老先生每于朝廷闕政但只于人主之前極口論列未嘗與士大夫閑談以為無(wú)益也熈寧之初嘗有文字諫用兵而不曽留稿然某得在弟子之列嘗聞其大畧以謂中國(guó)與契丹為鄰正如富人與貧人鄰居待之以禮結(jié)之以恩高其墻垣威其刑法待之以禮則國(guó)家每有使命往來(lái)有立定條貫禮數(shù)束縛之也結(jié)之以恩則歲時(shí)嘗以遺余之物厭飽之也髙其墻垣則平日講和而不失邊備也威以刑法待其先犯邊然后當(dāng)用兵也今乃不用是富者愛(ài)鄰家貧民些小財(cái)物開(kāi)門(mén)延入而與之博若勝焉則所得者皆微細(xì)棄賤之物不足為富人財(cái)用多寡若不勝焉則富人屋宇田宅財(cái)物皆貧家所有矣又況博奕者貧人日用為之乃所工也而富人之所短貧人日夜專望富人與之博但無(wú)路爾今乃自家先引而呼之貧人亦何幸哉且富人之待貧人至于用刑法則是入官府也至是無(wú)術(shù)矣若不至于入官府處則為善矣且官吏之清嚴(yán)者常云富人脅勢(shì)以陵貧民故貧民往往得理今既用兵則兩國(guó)用兵之勝負(fù)系之于天豈知天之心不若清嚴(yán)官吏心乎又況邊隅無(wú)隙而已為兵首乃最古今之大忌則官中所謂先下拳者也其敗必矣此疏累數(shù)千言大槩如此【解曰溫公此疏今亦未見(jiàn)全文恐其大意則亦帝王不治荒逺云耳所以深治之也崇慶往年備官云中亦有九事以呈當(dāng)路其一云自古有兩國(guó)必有用兵無(wú)斬然盡滅之理要之顧自處如何以我之靜制彼之動(dòng)以我之實(shí)攻彼之虛云云者然愧輕言無(wú)實(shí)未有以致諸實(shí)用每對(duì)稿未嘗不三嘆息】
先生與仆論霍光立宣帝事先生曰霍將軍立宣帝固是好事然博陸之意亦有在也仆曰何以言之先生曰昭帝既崩廣陵王胥燕王旦尚在霍光議立昌邑二王不得不與光爭(zhēng)權(quán)一旦殺二百人呼號(hào)于市曰當(dāng)斷不斷反受其亂蓋當(dāng)時(shí)亦欲殺光但未聞耳后乃立宣帝只一身外家乃許伯老宦者易制故立之藩王入繼必親信本國(guó)之臣如文帝即日入未央夜拜宋昌為衛(wèi)將軍領(lǐng)南北軍張武為郎中令行殿中且二者為漢朝要權(quán)故不移日以親信代之而平勃等重權(quán)一旦奪之其理自然也然則光之立宣帝正為其無(wú)黨耳【解曰霍光立宣帝正以其委任權(quán)力得以乘時(shí)成事至于黨之有無(wú)不俟論矣然以大義則以臣易君為不恭霍光立宣帝是也以君夜拜其臣為不知體漢文帝拜宋昌于未央是也】
先生與仆論國(guó)初之事以謂太祖規(guī)模出于前代逺甚仆曰何以明之先生曰昔徳宗憲宗時(shí)來(lái)瑱于頔最先來(lái)朝繼而或殺之或破其家而河朔諸藩鎮(zhèn)乃無(wú)術(shù)治之如此則藩鎮(zhèn)豈肯來(lái)朝也其縛盧從史事又真可笑當(dāng)初出兵驚天動(dòng)地與武元衡復(fù)讎去討王承宗承宗捉不得卻去自家寨中縛下盧從史凱旋而歸君臣更相賀其無(wú)恥如此大哉太祖之神武也既平孟蜀而兩浙錢(qián)王入朝羣臣自趙普已下?tīng)?zhēng)欲留之圣意不允一日趙相拉晉王于后殿奏事畢晉王從容言錢(qián)王事太祖曰二哥你也出這言語(yǔ)我平生不曾欺善怕惡不容易留住這漢候捉得河?xùn)|劉王令納土于后數(shù)日錢(qián)王陛辭太祖封一軸文字與錢(qián)王曰到杭州開(kāi)之錢(qián)王至杭會(huì)其下開(kāi)視乃滿朝臣僚乞留錢(qián)王表札君臣北面再拜謝恩至太平四年河?xùn)|已平乃令錢(qián)王納土先生曰太祖此意何也仆曰此所謂不欺善也先生曰此固然也錢(qián)氏久據(jù)兩浙李氏不能侵藉使錢(qián)王納土使大將鎮(zhèn)之未必能用其民須本朝兵去鎮(zhèn)服又未必能守兩浙必不敢附李氏李氏既平則兩浙安歸乎此圣模之宏逺也【解曰宋太祖立國(guó)氣象忠厚每事務(wù)從寛大要之有可觀者然其復(fù)遣錢(qián)王復(fù)國(guó)者正為致李氏計(jì)耳若曰錢(qián)氏已降矣而又稽之留之如李氏未歸之心何故寛錢(qián)氏所以致李氏也至太平四年河?xùn)|已平果令錢(qián)王納土則宋太祖之本心白矣】
先生嘗言三代以上即不問(wèn)三代以降雖漢髙祖光武唐太宗皆出吾太祖下仆曰何以言之先生曰且以立后嗣言之髙帝太宗所立皆其子多少時(shí)處置不下髙帝即悲歌泣下太宗不獨(dú)泣欲引刀自刺無(wú)處置如此我太祖自冒矢石取天下自有魏王齊王各長(zhǎng)立竒偉乃以天下與弟且一命之卑十金之產(chǎn)尚欲與其子況天下之富貴乎此正諸佛菩薩用心為生靈而來(lái)既了此一大事即脫然而歸不復(fù)為子孫計(jì)此堯舜用心也仆曰舊史言唐明宗禱天而生太祖太祖于天成二年丁亥歲生后太宗于己亥歲兩圣人相繼生故能定天下先生曰然【解曰宋太祖以天下與其弟不與其子此心卻類堯舜過(guò)漢唐逺矣然天下者天下之天下要之在得人而已孟子曰天與賢則與賢天與子則與子夫所謂天與云者系夫民心之所歸向耳是故父有天下傳之子者經(jīng)也不得已而傳之賢者權(quán)也圣人亦何心哉故曰太祖此心過(guò)漢唐逺矣】
先生嘗言祖宗之時(shí)于人材長(zhǎng)養(yǎng)成就之意甚懃也仆曰如何先生曰所謂長(zhǎng)養(yǎng)成就非如今學(xué)校之類也但于人材愛(ài)惜保全之爾譬如富家養(yǎng)山林不旦旦伐之乃可為棟梁之具若非理摧折之及至造屋無(wú)材可用也是愛(ài)惜人材乃人主自為社稷計(jì)耳神考之信任金陵是甚次第而老先生號(hào)為黨魁故金陵以兩府啖之欲絶其辭然老先生是豈可以官職啖者也故聞?wù)淙ビ萎?dāng)時(shí)臺(tái)諫皆金陵之黨遂醞造一件大事點(diǎn)污老先生【如霍光事】神宗謂金陵曰前日言章大無(wú)謂司馬某豈有此事金陵請(qǐng)事目神宗曰置之讒言不足道也故老先生以端明為崇福退居于洛者十五六年天下之望翕然歸之至于元佑之初主少國(guó)疑之際一用老先生天下無(wú)異論儻神宗聽(tīng)人言以一二事污蔑之重責(zé)黨魁以厲余臣之異意者雖天下知老先生無(wú)此事而天下之士惡直丑正或有疑者則老先生之聲價(jià)豈得如此大近來(lái)朝臣之出必有言章丑惡之辭極力詆毀之至今天下無(wú)一全人萬(wàn)一要個(gè)好人使安可得也此不是國(guó)家壞人乃是自壞也是以祖宗時(shí)有言事官出即以言事不當(dāng)責(zé)之雖壞了官職猶得此美名近來(lái)言事之臣坐責(zé)宰相多諭言官令搜尋撰合事節(jié)污蔑之使之和直臣之名亦不能得且人言事固不為名然中人以上可以名節(jié)誘之而使其至今權(quán)臣自知已之奸邪欲天下之人須得如已之奸邪而不肯以直臣之名與人此最天下之大禍也【解曰元城稱祖宗之時(shí)于人材長(zhǎng)養(yǎng)成就之意甚勤又曰人主愛(ài)惜人材自為社稷計(jì)此一段論說(shuō)甚粹我高帝重亷吏之科嚴(yán)贓吏之誅惓惓以保愛(ài)小民務(wù)得真材為慮大哉圣人之為憂也聨芳宋祖矣】
先生與仆論春秋仆問(wèn)西漢之時(shí)左氏不立學(xué)官何也先生曰西漢學(xué)者各有師授一授之于師則終身不變左氏與二家大相戾故不列于學(xué)官也仆曰春秋之說(shuō)不勝其煩何也先生曰吾友之問(wèn)是矣仲尼門(mén)人皆受六經(jīng)之義而六經(jīng)而前世事可以明言得失至于春秋所貶損皆當(dāng)時(shí)君臣有威權(quán)勢(shì)力不可書(shū)見(jiàn)故仲尼授弟子弟子退而異言故其說(shuō)不勝其煩公谷皆七十二賢弟子其說(shuō)皆有師承非公谷自為之也公谷皆解正春秋所無(wú)者公榖未嘗言之故漢儒推本以為真孔子之意然二家亦自矛盾則亦非孔子之意矣若左傳則春秋所有者或不解春秋所無(wú)者或自為傳故先儒以謂左氏或因經(jīng)以起事或后經(jīng)以終義或依經(jīng)以辯理或錯(cuò)經(jīng)以合異然其說(shuō)亦有時(shí)牽合要之讀左氏者當(dāng)經(jīng)自為經(jīng)傳自為傳不可合而為一也然后通矣仆曰然則讀春秋當(dāng)取何法先生曰當(dāng)于二家之中取其長(zhǎng)而有合于吾心者從之或皆不取而自斷以已見(jiàn)亦可也然此事先儒或?yàn)橹嗍в诖╄徱詾槿医圆豢尚哦嵊跀?shù)千載后獨(dú)得圣人之微意嗚呼其誣先儒后世之罪大矣至于唐時(shí)啖助尤為作恠至于以謂左氏者非左丘明也乃論語(yǔ)孔子所引前世人老彭伯夷等類非同時(shí)人所謂左丘明恥之丘亦恥之者左丘明非春秋左氏而左氏別有名也其妄意穿鑿乃至如此想見(jiàn)啖助當(dāng)初立此新意穿鑿之時(shí)自謂可破萬(wàn)世之惑不知為后世笑具也吾友宜深戒之【解曰左氏不列學(xué)官元城之說(shuō)是矣至謂春秋不勝其煩之故弟子退授之后各有所見(jiàn)竊恐未然夫春秋非仲尼莫能修故雖高弟如游夏不能贊一辭而曰弟子退而異言愚故以為未然也自今觀之謹(jǐn)嚴(yán)者莫如春秋何嘗不勝其煩不然豈別有一春秋乎蓋必有博物者擇之】
先生嘗云西漢樂(lè)章可齊三代舊見(jiàn)漢禮樂(lè)志房中樂(lè)十七章觀其格韻高嚴(yán)規(guī)摹簡(jiǎn)古骎骎乎商周之頌噫異哉此高帝一時(shí)佐命功臣不至叔孫通輩皆不能為此歌尋推其源乃唐山夫人所作服虔曰高帝姬也韋昭云唐山姓也而漢初乃有此人縱使竹竿載馳方之陋矣然后妃傳中乃獨(dú)不載何也先生因曰興王之初人材色色過(guò)人且如唐太宗朝將相固不可及至伎藝之士醫(yī)有孫真人陰陽(yáng)有李淳風(fēng)呂才相法有袁天綱亦后世不及也【解曰三代之樂(lè)自徳中流出房中十七章之云不過(guò)彷佛其影響而已而元城以為可齊三代骎骎乎商周之頌吾竊以為過(guò)矣仲尼曰有徳者必有言謂根本之所發(fā)者別也又曰有言者未必有徳則枝辭蔓語(yǔ)而已矣其唐山之樂(lè)章乎】
先生問(wèn)曰吾友亦嘗看佛書(shū)乎仆曰然先生曰凡看經(jīng)者當(dāng)知其意若但尋文逐句即不通處或起誹謗或造祅幻不若不看仆曰何也先生曰法華經(jīng)云或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壊言其性曰先生因取楞嚴(yán)經(jīng)指示仆曰觀世音言今眾生于我生身心獲十四種無(wú)量功徳五者熏聞成聞六根銷(xiāo)復(fù)同于聲聽(tīng)能令眾生臨當(dāng)被害刀段段壞使其兵戈猶如割水亦如吹旋光性無(wú)搖動(dòng)蓋割水吹光而水火之性不動(dòng)搖耳猶如遇害而吾性湛然此乃得觀音無(wú)謂之力所謂刀尋段段壞者正謂是耳又云七者性音圓銷(xiāo)觀聴反人離諸塵妄能令眾生禁系枷鎖所不能著謂人得無(wú)謂力則雖被拘執(zhí)而吾觀徳反入而枷鎖不能為害故祖師被刑云將頭迎白刃一似斬春風(fēng)而老黃龍住歸宗又入牢獄若此人者刑殺枷鎖所不能害也先生又曰吾友可以此理諭于人使后人不至謗佛也【解曰元城宋大儒學(xué)圣賢之道當(dāng)以仲尼內(nèi)省不疚何憂何懼為訓(xùn)可也當(dāng)以孟子其為氣也至大至剛以直養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間為訓(xùn)可也乃惓惓以佛書(shū)教永卿乎乃取觀音無(wú)謂之力乎仲尼曰道不同不相為謀元城既師仲尼矣乃又復(fù)議佛教乎今姑以一事喻焉當(dāng)必有釋然者矣夫天下之至惡者莫如盜設(shè)有羣盜殺人劫財(cái)者一旦律之官府在天理王法無(wú)一可赦明甚使其臨刑或禁系枷銷(xiāo)從而念彼觀音力則亦將脫然矣乎將亦刀尋段段壞乎果爾則三代以還盜賊得不死于王法者亦眾矣是大亂之道也不可從也何所取哉雖然吾豈謗佛而況忍非元城乎】
先生嘗曰賢主言笑嚬呻足以移風(fēng)俗慶厯中廣州有死蕃商沒(méi)官珍珠有司賤估其直十分價(jià)中纔及一分令郡官分買(mǎi)之為本路監(jiān)司按劾計(jì)贓幷珍珠赴京師具案既上仁宗時(shí)于禁中問(wèn)之且命取所估珍珠上與宮官同閱愛(ài)其珍異張貴妃在側(cè)意欲得之上依所估價(jià)出禁中錢(qián)易之以賜貴妃時(shí)禁中同列因是有于上乞旨和買(mǎi)縁此京師珠價(jià)騰踴上頗知之一日上于別殿賞牡丹妃嬪畢集貴妃最后至乃以前日珍珠為首飾以夸同輩欲至上前上望見(jiàn)以袖掩面曰滿頭白紛紛的都沒(méi)些忌諱貴妃慚赧起易之乃大悅使人各簪牡丹一枝自是禁中更不戴珍珠價(jià)大減【解曰書(shū)稱成湯不邇聲色不殖貨利此萬(wàn)世帝王之所當(dāng)法也吾嘗慨夫天生尤物足以移人而貨色其又甚者自非圣人志氣如神純?nèi)惶炖眭r不惑也矣仁宗既以珍珠賜貴妃及其至也乃復(fù)以袖掩面何哉然猶知所以戒夫珍異也異乎溺情而不知返者矣嗚呼人主一好惡之間而四方之依違在焉得不謹(jǐn)哉得不謹(jǐn)哉】
先生因言公孫弘奸詐人也亦有長(zhǎng)處諫罷西南夷不用卜式郭解是也且武帝之好征伐天下皆欲諫而止之而式身為庶人乃愿以家財(cái)助邊以迎合人主其后又欲父子死南越帝由是移怒列侯不肯從軍坐酎金失侯者百六人實(shí)式激其怒也故弘以式為非人情不軌之臣不可以為化而亂法且郭解以匹夫而奪人主死生之權(quán)且圣人之作五刑固有輕重今一言不中意而立殺之此何理也考其唱此悖亂之風(fēng)解實(shí)為之魁故弘之言解布衣為任俠行權(quán)以睚眥殺人解不知此罪甚于解知故老先生與某言此一事以為得大臣之體【解曰元城謂公孫弘奸詐亦有長(zhǎng)處此所謂君子不以人廢言也然公孫弘之詐非誠(chéng)者莫能破公孫弘之長(zhǎng)處非有量莫能取元城歸之溫公有以哉】
先生曰老先生退居洛日無(wú)三日不見(jiàn)之一日見(jiàn)于讀書(shū)堂老先生曰昨夕看三國(guó)志識(shí)破一事因令取三國(guó)志及文選示某乃理會(huì)武帝遺令也老先生曰遺令之意如何某曰曹公平生奸至此盡矣故臨死諄諄?zhàn)鞔肆钜怖舷壬徊蝗淮四瞬僦⒁庖策z令者世所謂遺囑也必?fù)窬o要言語(yǔ)付囑子孫至若纎細(xì)不緊要之事則或不暇矣且操身后之事有大于禪代者乎今操之遺令諄諄百言下至分香賣(mài)履之事家人婢妾無(wú)不處置詳盡無(wú)一語(yǔ)語(yǔ)及禪代之事其意若曰禪代之事自是子孫所為吾未嘗教為之是實(shí)以天下遺子孫而身享漢臣之名此遺令之意歴千百年無(wú)人識(shí)得昨夕偶窺破之老先生似有喜色且戒某曰非有識(shí)之士不足以語(yǔ)之仆曰非溫公識(shí)高不能至此先生曰此無(wú)他也乃一誠(chéng)字爾老先生讀書(shū)必具衣冠正坐莊色不敢懈怠惟以誠(chéng)意讀之且誠(chéng)之至者可以開(kāi)金石況此虛偽之事一看即解散也某因此歴觀曹操平生之事無(wú)不如此夜臥枕圓枕噉野葛至尺許飲鴆酒至一盞皆此意也操之負(fù)人多矣恐人報(bào)已故先揚(yáng)此聲以誑時(shí)人使人無(wú)害已意也然則遺令之意亦揚(yáng)此聲以誑后世耳【解曰元城述溫公識(shí)破曹孟徳遺令之事信乎只是一誠(chéng)更無(wú)別法故曰一誠(chéng)足以破萬(wàn)偽也嗚呼此中庸所以惓惓至誠(chéng)與】
先生與仆論本朝名相先生曰本朝名相固多矣然最得大臣體者惟李沆丞相仆曰何以明之先生曰李丞相每謂人曰但諸處有人上利害一切不行耳此大似失言然有深意且祖宗之時(shí)經(jīng)變多矣故所立法度極是穩(wěn)便正如老醫(yī)看病極多故用藥不至孟浪殺人且其法度不無(wú)小害但其利多耳后人不知遂欲輕改此其害紛紛也李丞相每朝謁奏事畢必以四方水旱盜賊不孝惡逆之事奏聞上為之變色慘然不悅既退同列以為非問(wèn)丞相曰吾儕當(dāng)路幸天下無(wú)事丞相每奏以不美之事以拂上意然又皆有司常行不必面奏之事后告已之公不荅數(shù)數(shù)如此因謂同列曰人主一日豈可不知憂懼也若不知憂懼則無(wú)所不至矣惟此兩事最為得體在漢之時(shí)惟魏丞相能行此兩事以為古今異制方今務(wù)在奉行故事而已奉故事詔書(shū)凡三十二事勅掾吏案事郡國(guó)及休告從家還至府輒白四方異聞或有逆賊風(fēng)雨災(zāi)變郡國(guó)不上輒奏言之此最為宰相大體后之為相者則或不然好逞私智喜變祖宗之法度欲蔽人主惡言天下之災(zāi)異喜變法度則綱紀(jì)亂惡言災(zāi)異則人主驕此大患也【解曰信如元城之言則李文靖豈獨(dú)為宋家之名相哉噫吾于是乎有感矣】
先生曰老先生既居洛某從之蓋十年老先生于國(guó)子監(jiān)之側(cè)得營(yíng)地創(chuàng)獨(dú)樂(lè)園自傷不得與眾同也以當(dāng)時(shí)君子自比伊周孔孟公乃行種竹澆花等事自比唐晉間人以救其敝也獨(dú)樂(lè)園子呂直者性愚鯁故公以直名之有草屋兩間在園門(mén)側(cè)然獨(dú)樂(lè)園在洛中諸園最為簡(jiǎn)素人以公之故春時(shí)必游洛中例看園子所得茶湯錢(qián)閉園日與主人平分之一日?qǐng)@子呂直得錢(qián)十千省來(lái)納公問(wèn)其故以眾例對(duì)曰此自汝錢(qián)可持去再三欲留公怒遂持去回顧曰只端明不愛(ài)錢(qián)者后十許日公見(jiàn)園中新創(chuàng)一井亭問(wèn)之乃前日不受十千所創(chuàng)也公頗多之【解曰不觀溫公創(chuàng)獨(dú)樂(lè)之園無(wú)以見(jiàn)其同仁之量不觀溫公卻園丁之錢(qián)無(wú)以見(jiàn)其守身之潔然公之所以如是夫豈矯情為哉亦一誠(chéng)而已矣】
先生與余論國(guó)初取諸國(guó)次第先生曰王樸論之詳矣其言絶少雖論十年用兵先后難易無(wú)一字不驗(yàn)于后此與韓信諸葛武侯一等人也仆問(wèn)河?xùn)|之地最難取故獨(dú)在后先生曰此固然矣然有天道焉太祖初為歸徳軍節(jié)度使實(shí)在宋國(guó)故號(hào)宋且河?xùn)|乃晉地也昔高辛氏遷閼伯于商丘主辰今應(yīng)天府是也遷實(shí)沈于大夏主參今太原府是也且參商不相能久矣物不兩大故國(guó)初但曰并州不加以府號(hào)蓋有深意也又本朝收河?xùn)|在戊寅年重午日乃火土旺日此參水神所忌故克之時(shí)宋受命已十九年矣而晉始服是以本朝盛則后服衰則先陷吾友可記之天下有變而河?xùn)|必先非我所有顧老夫不復(fù)見(jiàn)矣先生又云其事不逺但不欲言之言畢色慘然者久之仆不敢再問(wèn)后至靖康之禍仆愈信先生之言靖康元年丙午歲重九日太原陷而晉地之屬本朝纔一百四十九年噫先生可謂先知矣仆又妄意測(cè)之曰丙午為天水故火最大忌又中國(guó)陽(yáng)位午方也故晉出帝之事亦在于丙午丁未年此可驗(yàn)也且九為陰陽(yáng)之極數(shù)故太原以重九日陷又淵圣為第九世而即位之年正一百六十六年此蓋漢書(shū)所謂陽(yáng)九之厄百六之會(huì)也可不信夫嗚呼靖糜之事雖由人謀不臧天道亦昭昭矣故仆因先生之言而備載之【解曰元城與永卿論國(guó)初取國(guó)次第乃以王樸自況大段帝王之興廢物事之成敗自有一定之理至如五行相生相克誠(chéng)亦有之然非吾儒之所汲汲也夫古人謂君相不言命非不知有命也不以命而廢人事也蓋人事盡則天命在是矣】
先生曰書(shū)傳之間有大害事者若卜世卜年之類是也仆曰何以言之先生曰先王之有天下日慎一日而惟恐其不終故書(shū)曰天難諶命靡常詩(shī)曰天命靡常此文武周公之書(shū)也豈有預(yù)為歴世長(zhǎng)久之說(shuō)以數(shù)告子孫使子孫倚恃天命恣為淫虐而不懼于危亡乎仆曰若是則王孫滿之言妄矣先生曰蓋有說(shuō)也當(dāng)楚子問(wèn)鼎之時(shí)王室之威不能制也天子之徳不能懐也故假天命神告之事以拒之且曰卜世三十年七百而今尚未也不然則文武周公之志荒矣仆退檢史記武王滅商至定王二十世凡四百二十年故史記云王使王孫滿應(yīng)設(shè)以辭楚兵乃去蓋使之托辭以拒其言也仆后以此質(zhì)于先生先生曰然【解曰元城論卜世卜年之說(shuō)非先王本意此言甚美嗚呼知此則知有天下者之不可不強(qiáng)于自治矣】
先生嘗言某初見(jiàn)老先生求敎老先生曰誠(chéng)某既歸三日思誠(chéng)之一字不得其門(mén)因再見(jiàn)請(qǐng)問(wèn)曰前日蒙敎以誠(chéng)然某思之三日不得其說(shuō)不知從何門(mén)而入老先生曰從不妄語(yǔ)中入某自此不敢妄語(yǔ)且六經(jīng)之中絶無(wú)真字所謂誠(chéng)即真也故古者君臣師弟子之間惟是誠(chéng)實(shí)心中所欲言者即言之故冉求曰非不說(shuō)子之道力不足也子路曰有是哉子之迂也宰我欲短喪自謂期可已矣食夫稻衣夫錦于汝安乎曰安且今有士人于此必不肯自謂居喪而安于食稻衣錦也彼三人者皆孔子高弟而其言如此者以其出于至誠(chéng)也西漢之初去古未逺人心質(zhì)樸惟務(wù)純實(shí)更無(wú)忌諱文帝時(shí)賈誼上疏曰生為明帝沒(méi)為明神頋成之廟稱為太宗元帝時(shí)翼奉上疏曰萬(wàn)歲之后稱為高宗蓋當(dāng)時(shí)羣臣凡心中所欲言者即徑言之不以其言為不可發(fā)也蓋君臣之誠(chéng)故能如此【解曰元城自以受教溫公之后自此不敢妄語(yǔ)是矣然不知其往往談佛而陷于妄也雖然元城非妄也談佛者之談為妄耳敢附此妄議愿正有道焉】
先生又曰天下詐偽之風(fēng)甚矣以某從少至老觀之誠(chéng)實(shí)之風(fēng)幾乎一日衰于一日一年衰于一年方今夫婦兄弟父母之間猶相諂諛也相欺詐也況于君臣朋友之間乎且君臣父子兄弟夫婦朋友只是一個(gè)道理若一處壞即皆壞矣此風(fēng)大可畏當(dāng)其禍亂未作時(shí)猶一切含糊不見(jiàn)丑怪若萬(wàn)一有大禍亂則君臣之間無(wú)所不至矣故賈誼有言見(jiàn)利則逝見(jiàn)便則奪主上有敗即因而挻之矣主上有患則吾茍免而已立而觀之耳有便于吾身者則欺賣(mài)而利之耳凡此種種吾友他日將見(jiàn)之【解曰元城嘆詐偽之風(fēng)日甚其誠(chéng)進(jìn)于熟矣至嘆夫婦兄弟父母之間亦不免此閱世變精矣嗚呼其以誠(chéng)為教乎其以誠(chéng)為教乎】
先生與仆論詩(shī)至國(guó)風(fēng)先生曰讀詩(shī)者當(dāng)求其意不當(dāng)求其義若求其義或失之穿鑿若求其意則可見(jiàn)古人用心處也且如黍離之詩(shī)某嘗見(jiàn)老先生言惟劉炫之說(shuō)最善其說(shuō)以謂凡人之情于憂樂(lè)之事初遇之則其心變焉次遇之則其心微變?nèi)鲋畡t其心如常矣此人之常情也至于君子忠厚之情則不然其行役也往來(lái)固非一見(jiàn)之也初見(jiàn)稷之苗矣又見(jiàn)稷之穂矣又見(jiàn)稷之實(shí)矣而感傷之心終始如一而不少變焉此詩(shī)人之意也若以謂視苗以為穗視穗以為實(shí)則失之逺矣又云孔子時(shí)詩(shī)今不可得而見(jiàn)之且以論語(yǔ)考之今碩人之詩(shī)尚無(wú)素以為絢兮一句則知孔子時(shí)詩(shī)亡矣蓋漢之初出于秦火之后諸儒所傳不一時(shí)有三家魯詩(shī)本之申公齊詩(shī)本之轅固韓詩(shī)本之韓嬰三家皆列于學(xué)官置博士弟子員講說(shuō)之又有毛公之學(xué)自謂子夏所傳獨(dú)河間獻(xiàn)王好之不得列于學(xué)官至后漢大儒馬鄭輩好之遂行于世而三家之說(shuō)廢矣先生又曰漢四家詩(shī)各有短長(zhǎng)未易一槩論某嘗記少年讀韓詩(shī)有雨無(wú)極篇序云正大夫刺幽王也首云雨無(wú)其極傷我稼穡浩浩昊天不駿其徳如此類者不可勝舉因曰詩(shī)中云正大夫離居豈非序所謂正大夫乎先生曰然凡此事但欲吾友知耳若又以先儒為非則啟后生穿鑿害愈大矣【解曰元城此論即孟子以意逆志是為得之之意昔者吾友呂仲木嘗言詩(shī)易春秋當(dāng)外言而求意以今觀之諒哉】
先生與仆論淮陰武侯二人不同若論人品則淮陰不及孔明逺甚若論功業(yè)而武侯何寥寥也仆曰西南者漢始終之地也故漢起于西南而卒終于此而淮陰當(dāng)漢之初興故能卓卓如此而武侯之時(shí)火將燼矣故無(wú)所成先生曰此固然矣然淮陰所以得便宜者以平日名太卑而武侯所以無(wú)成者以平日名太高也淮陰有乞食袴下之辱也而武侯即隠于隆中而當(dāng)時(shí)謂之臥龍此一事也又淮陰既從項(xiàng)梁又事項(xiàng)羽又歸漢而武侯則必待三顧而后起此又一事也又楚漢之時(shí)用兵者皆非淮陰之?dāng)扯鴩L易之故淮陰能取勝也三國(guó)之時(shí)若司馬仲達(dá)輩乃武侯等輩人也而又素畏孔明故武侯不能取勝也譬如奕碁有二國(guó)手一國(guó)手未有名而對(duì)之乃低碁不知其為國(guó)手而嘗易之故狼狽大敗有一國(guó)手已有名對(duì)局者亦國(guó)手而差弱焉謹(jǐn)以待之故勝敗未分也且淮陰既平魏趙而功業(yè)如此其卓犖也而龍且尚且輕之曰吾平生知韓信為人易與耳寄食于漂母無(wú)資身之策受辱于袴下無(wú)兼人之勇以淮陰平日名素卑也孔明與司馬宣王對(duì)壘不能取尺寸地宣王受其巾幗之辱而不敢出兵至其已死按行軍壘猶曰天下竒材也故當(dāng)時(shí)有死諸葛走生仲達(dá)之嘲以孔明平日名素高故也人品高下不同而其功業(yè)反相去逺者由此【解曰人品之高下系乎人功業(yè)之成敗系乎天故以淮陰之輔漢不害其為卑以武侯之無(wú)成不害其為高又況英雄不可以成敗論乎】
先生問(wèn)仆近讀何書(shū)仆對(duì)以讀西漢到酷吏傳先生曰班氏特恕杜張何也仆曰太史公時(shí)湯周之后未顯至班氏獨(dú)以為有子孫之贖父罪故入列傳先生曰孟子云名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也而班氏固輒沒(méi)其酷吏之名何也仆曰世之論者以謂二人皆有意太史公之意欲以教后世人臣之忠班氏之意欲以教后世人子之孝先生曰此固然也然班固于此極有深意張湯之后至后漢猶盛有恭侯純者雖王莽時(shí)亦不失爵至建武中歴位至大司空故班固不使入酷吏傳以張純之故也仆曰是時(shí)杜氏之絶已久而亦不入酷吏傳何也先生曰杜張一等人也若獨(dú)令張湯入列傳則世得以議已故并貸杜周此子產(chǎn)立公孫泄之義也仆退而檢左氏鄭卿良霄字伯有既死為厲國(guó)人大懼子產(chǎn)以謂鬼有所歸乃不為厲乃立公孫泄良止以止之公孫泄子孔之子也良止良霄之子也鄭殺子孔子孔雖不為厲故亦立之且伯有以罪死立后非義也恐惑民故立泄使若自以大義存誅絶之后不因其為厲也仆以先生之言深得班固之意故詳載之【解曰班固稱漢良史然張湯不入酷吏傳以張純故乃并已絶之杜氏與周而亦貸焉則恐人之議已故此元城以為子產(chǎn)立公孫泄之義其然乎甚哉史氏之難也吾感矣】
先生與仆論西方用兵先生曰天下之大禍莫大于用兵之成敗而人主為左右所蒙蔽而不知也老先生居于夏縣之私第日夕在賜書(shū)閣讀書(shū)一日大喜謂其兄旦曰某昨夕讀輪臺(tái)詔方知漢武帝用兵之久而中國(guó)不亡葢每遣將之出而成敗勝負(fù)輒以實(shí)上聞而無(wú)毫發(fā)不知者故天下之柄皆歸于人主而不為左右欺罔此所以行兵三十年而中國(guó)不亡某取漢書(shū)考之信而有實(shí)【解曰人主之所患者莫大于蒙蔽此舜之所以明目達(dá)聰也吁豈獨(dú)用兵一事已哉】
先生一日問(wèn)仆頗能?chē)灧衿蛯?duì)以亦嘗為之終不高故雖與人對(duì)局亦復(fù)懶懶爾先生曰棊中有一事今以公論之某嘗見(jiàn)高棊云高低不甚相逺但高棊識(shí)先后著耳若低棊即以后著為先著故敗昔有高棊曰漢高帝方黥布以窮來(lái)歸故洗足不起以挫其鋭布欲自殺后見(jiàn)張御從官如漢王則又大喜過(guò)望此識(shí)先后著也又有低棊曰梁武帝方侯景以窮來(lái)歸遽裂地而王之其后景凡有所須輒痛挫抑之故景反而梁亡此以后著為先著也先生又曰圍棊有過(guò)行者必須皆是高棊而當(dāng)局者為利害所昏故藉傍人指之爾若低棊雖是提耳而明告之亦不悟也昔漢高帝聞韓信欲為假王輒大怒慢罵良平躡足此過(guò)行法也且高帝見(jiàn)處不甚相逺但高帝當(dāng)局而迷爾使良平遇暗主雖累千萬(wàn)言亦何益哉【解曰元城圍棊之問(wèn)先后著之說(shuō)盡天下之變矣是故漢髙之于黥布梁武之于侯景是其驗(yàn)哉】
元城語(yǔ)録解卷中
●欽定四庫(kù)全書(shū)
元城語(yǔ)録解卷下
（宋）馬永卿編 ?。鳎┩醭鐟c解
先生嘗謂仆本朝官制多循唐時(shí)葢以其相近也然獨(dú)有一事乃用漢制深得治體仆曰何也先生曰唐制諸道帥臣兼觀察之權(quán)故藩鎮(zhèn)擅權(quán)無(wú)人糾舉必待罪惡暴著然后朝廷治之則害物已多矣是以江南觀察使即宣帥越帥為之荊湖觀察使即潭帥鄂帥兼之其余諸道亦復(fù)如此至于本朝即以前宰相執(zhí)政從官為帥恐其權(quán)大重則以有清望官有風(fēng)采者為監(jiān)司以糾之然不過(guò)臺(tái)省寺監(jiān)官如有藩臣一事不法即行按劾故不敢為非不待朝廷制之而后有忌憚也漢元封五年初置刺史部十三州秋分行部四封秩纔六百石爾且漢制萬(wàn)戶以上縣令秩千石至六百石今刺史之秩卑矣然刺史之權(quán)極重以六條問(wèn)事一條謂強(qiáng)宗豪右其五條皆謂二千石不法且秩低則其人激昻自進(jìn)假以重權(quán)則能行其志此良法也成帝綏和元年更名牧秩二千石其法隳矣故唐觀察使則綏和之制也本朝監(jiān)司即元封之制也然則不深知古今治亂者豈可輕變前人法度哉又本朝不獨(dú)監(jiān)司如此又取天下清徳名望骨鯁之士以為臺(tái)諫使宰相不敢為非亦此意也【解曰元城謂宋家設(shè)監(jiān)司以糾帥臣使有忌憚立臺(tái)諫以糾宰相使不敢為非其論治體甚當(dāng)然曰臺(tái)諫止使宰相不敢為非則若有遺焉夫臺(tái)諫者以言為責(zé)者也上而天子下而百官內(nèi)而宮壸外而夷夏無(wú)不得論者豈但不使宰相為非而已哉】
仆一日上謁先生坐定先生曰今日夏至仆對(duì)曰然先生曰天道逺矣六陽(yáng)至此而極萬(wàn)物繁鮮可謂盛矣然一陰已生于九地之下他日天地冱寒肅殺萬(wàn)物葢從今日始仆曰陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理當(dāng)如是先生曰物禁大盛者乃衰之始也正如齊自太公以來(lái)無(wú)盛于桓公之時(shí)桓公七年始霸而會(huì)諸侯至十四年齊公子完來(lái)奔是年歲在己酉而不知有齊國(guó)者由此人也又經(jīng)三己酉至齊簡(jiǎn)公之四年歲在庚申田常弒其君遂專齊國(guó)后二年楚滅陳自己酉至庚申一百九十二年其事始驗(yàn)仆因?qū)υ荒秤^漢宣帝時(shí)事正與先生之言合甘露三年呼韓邪單于稽侯■〈犭冊(cè)〉來(lái)朝此漢極盛時(shí)也是年王政君得幸于皇太子生成帝于甲觀畫(huà)室為世適皇孫此新室代漢之兆也豈不如夏至一陰生之類乎先生曰是則然矣然漢再受命已見(jiàn)于景帝生長(zhǎng)沙定王發(fā)之時(shí)則其朕兆固已乆矣仆又問(wèn)曰事之廢興既皆有數(shù)而人事無(wú)益乎先生曰不然圣人有所謂知命有所謂言命子罕言命又曰不知命無(wú)以為君子但圣人知而不言若不知命尚不可為君子況圣人乎若知而言之是教天下后世不修人事一本于命綱紀(jì)廢壞賞罰無(wú)章生靈至于無(wú)噍類其禍固有不可勝言者矣良久先生曰天下之事似非偶然太平之時(shí)君臣會(huì)和正如春夏用事自然有和風(fēng)時(shí)雨來(lái)相輔佐生成萬(wàn)物及其衰也君臣會(huì)合正如秋冬用事自然有嚴(yán)霜烈風(fēng)相輔佐肅殺萬(wàn)物葢各有其時(shí)非偶然也先生言畢慘然久之仆知其意有所在也遂不敢復(fù)問(wèn)【解曰元城與永卿論夏至謂物禁大盛乃衰之始其知言哉得亢龍旨矣曰一陰生九地之下得履霜旨矣葢天地間不過(guò)六陰六陽(yáng)迭相循環(huán)萬(wàn)古如一日者也故曰元城其知言也是故夏至一陰生陰之始冬至一陽(yáng)生陽(yáng)之始此堯夫所謂一歲之呼吸者與】
先生嘗云左氏惟論一時(shí)小小可喜之事獨(dú)不論天下大體仆曰何也先生曰且以伐原一事論之左氏以論伐原而示之信且原者何也天子之邑也天子之邑文公何為而伐之葢文公以兵逼而取之也且晉既定王室之難而請(qǐng)隧故周人辭之曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也與之陽(yáng)樊溫原攅茅之田且晉文之請(qǐng)隧非真欲請(qǐng)之也示欲逼周取天下若楚莊王之問(wèn)鼎也故周人窺見(jiàn)其意而辭之以謂晉文未有代周取天下之徳而乃有二王既而周人不得已而與之田名曰與之其實(shí)逼天子而奪之何以知其然邪其圍陽(yáng)樊人呼曰此誰(shuí)非王之懿親其俘之也乃出其民且陽(yáng)樊之人往往皆天子之親而晉欲俘之嗚呼其不臣也矣故既圍陽(yáng)樊又復(fù)圍原以此可見(jiàn)天子之邑不欲屬晉而晉以兵威逼而取之也而左氏復(fù)以為美何哉且王室都洛而溫乃今武原也今晉以兵圍而取之其逼王室甚矣且王室之難有時(shí)也而王畿之地有時(shí)而盡今晉文公之有功宜如文侯仇受賞于平王之禮而乃以兵伐取其地此周之所以愈弱也且天子曰萬(wàn)乗諸侯曰千乗蓋言以大制小以強(qiáng)服弱今王畿之狹如此是晉能定王室一時(shí)之難而貽成周無(wú)窮之禍也蓋東西二周通封畿宗周鎬京也地方八百里八八六十四為方百里者六十四也雒邑成周也方六百里六六三十六為方百里者三十六也二都得方百里百為方千里也故詩(shī)曰邦畿千里東西長(zhǎng)而南北短短長(zhǎng)相覆為千里此周文王時(shí)也至幽王時(shí)宗周滅所謂方八百里者失之也及平王東遷洛邑則方六百里爾至襄王時(shí)以河南賜文公又為諸侯所侵故為地至小然則文公之伐原乃文公至不美之事而左氏乃反稱之何也故某以謂只論一時(shí)小小可喜之事不論天下大體【解曰元城此論善矣然左氏浮夸之罪何但此哉雖然文公伐原意在一時(shí)小信而不顧萬(wàn)世之大義左氏過(guò)録意圗一時(shí)可喜而不復(fù)思天下之大體要之其失均焉】
先生與仆論熈寧殿試用策時(shí)先生曰詩(shī)賦經(jīng)術(shù)皆是朝廷一取人之科目耳使如三代兩漢魏晉之時(shí)采取名譽(yù)豈不得人然奔競(jìng)矯激之風(fēng)勝矣故以言取人示公道也殿試之用詩(shī)賦策問(wèn)固無(wú)優(yōu)劣人但見(jiàn)策問(wèn)比之三題似乎有用不知祖宗立法之初極有深意且士人得失計(jì)較為重豈敢極言時(shí)政闕失自取黜落或居下第必從而和之是士人初入仕而上之人已敎之謟也儻或有沽激慷慨直言之士未必有益故元和初牛僧孺李宗閔皇甫湜對(duì)策極詆時(shí)政縁此紛爭(zhēng)分牛李之黨為縉紳之禍者幾五十年以此足可知也蓋朝廷設(shè)科目無(wú)有難易茍只以四句詩(shī)取人人來(lái)應(yīng)亦有得有失或使之盡治五經(jīng)十二史人以來(lái)應(yīng)亦有得有失況登科之初未見(jiàn)人材及后仕宦則其材智名聲君子小人貴賤分矣不必須得殿試可以別人材也敦厚浮薄色色有之唐文宗之言至矣先生嘗云人主之職在于用人茍能平日有術(shù)以采聞之而皆為我用則其運(yùn)天下有余裕矣倪寛為廷尉卒史見(jiàn)謂不習(xí)事不主曹乃之北地視畜牧耳及為疑奏張湯始竒之上問(wèn)誰(shuí)為之者湯言倪寛上曰吾固聞之久矣又蕭望之為治禮丞上疏宣帝自在民間聞望之名曰此東海蕭生耶且寛身為廷尉卒史而廷尉以下皆不知之而天子深居九重乃久聞其名則武帝之聰明過(guò)羣臣逺矣且宣帝以少年在民間鬬雞走馬日游三輔而當(dāng)時(shí)賢人與民疾苦皆知之蓋留心久矣故二主卓然為漢賢主必有大過(guò)人者故為人主不能有術(shù)以自知天下豪杰惟左右權(quán)臣佞幸之是聴烏能起太平之治哉仆因問(wèn)曰然則人主用何術(shù)可以知之先生曰若使天下之士凡有言者皆得達(dá)于上又人主于燕閑之時(shí)于其等輩廣訪而備問(wèn)之然后博記而審察之天下無(wú)遺材矣【解曰采名固失之浮殿試詩(shī)賦諸作若示公矣而或不考其實(shí)則亦何真才之可得哉然則其必如虞廷之敷奏以言明試以功而后可也吾師甘泉湛子嘗論舉業(yè)徳業(yè)二業(yè)合一而后真才出焉世道可望焉其所感深矣嗚呼是在君相】
先生與仆論左氏先生曰祁奚請(qǐng)老外舉其讎內(nèi)舉其子是也而謂之請(qǐng)老非也晉悼公之三年乃魯襄公之三年祁奚請(qǐng)老而舉解狐又舉祁午后十八年晉平公之七年乃魯襄公二十一年晉討欒氏之難囚叔向叔向曰救我者必祁大夫祁大夫外舉不棄讎內(nèi)舉不失親其獨(dú)遺我乎于是祁奚老矣聞之見(jiàn)宣子而免之儻以七十而請(qǐng)老至此年幾七十矣雖不足怪然不若史記之所載也因取史記示仆晉世家悼公之三年晉會(huì)諸侯公問(wèn)羣臣之可用者祁奚舉解狐又舉祁午先生曰據(jù)此則是時(shí)祁奚未必七十而請(qǐng)老也但舉羣臣之中可用者耳當(dāng)以世家為正【解曰祁奚請(qǐng)老與否初何必惓惓究之而元城必欲推尋其故蓋亦窮理格物之所在有不可茍如此矣】
先生與仆論作史之法先生曰新唐書(shū)敘事好簡(jiǎn)畧其辭故其事多欝而不明此作史之弊也且文章豈有繁簡(jiǎn)也意必欲多則冗長(zhǎng)而不足讀必欲其簡(jiǎn)則僻澀令人不喜讀假令新唐書(shū)載卓文君事不過(guò)止曰少嘗竊卓氏以逃如此而已班固載此事乃近五百字讀之不覺(jué)其繁也且文君之事亦何補(bǔ)于天下后世哉然作史之法不得不如是故可謂之文如風(fēng)行水上出于自然也若不出于自然而有意于繁簡(jiǎn)則失之矣唐書(shū)進(jìn)表云其事則増于前其文則省于舊且新唐書(shū)所以不及兩漢文章者其病正在此兩句也又反以為工何哉然新舊唐史各有長(zhǎng)短未易優(yōu)劣也【解曰作火之法莫如自然元城當(dāng)矣此古人所以必貴三長(zhǎng)也夫所謂自然者何也繁簡(jiǎn)當(dāng)其可是非合其人也推而究之萬(wàn)事皆然獨(dú)作史也乎】
先生嘗謂仆曰漢諸儒所傳六經(jīng)與今所行六經(jīng)不同互有得失未可以偏辭論也王嘉奏對(duì)曰臣聞咎繇戒帝舜曰亡敖佚欲有國(guó)兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾師古曰虞書(shū)咎繇謨之辭也言有國(guó)之人不可敖慢逸欲但當(dāng)戒慎危懼以理萬(wàn)事之機(jī)也敖音傲今尚書(shū)乃作無(wú)教逸欲有邦恐敖字轉(zhuǎn)冩作教字耳若謂天子無(wú)教諸侯佚欲恐或非也先生又曰似此等類六經(jīng)中甚多要無(wú)令俗子知恐生謗議爾【解曰圣人作經(jīng)如造化生物莫非自然漢諸儒傳經(jīng)如良工圗畫(huà)雖有工巧彷佛時(shí)終失其真處多耳吁三代而后豈獨(dú)六經(jīng)與古不同元城慮俗子之生謗宜矣】
先生嘗曰難哉人臣之事君也既自知已之所能為又須知君之所能為若不知而直前未有不受禍敗者也且如蕭望之為太子太傅八九年固當(dāng)深知元帝之為人及元帝即位乃欲逐去許史恭顯等夫望之雖為師傅然比之許史則其情疎矣且能聴疎臣之言以逐親愛(ài)自古人君止一人能之秦昭王也且宣帝何如主也猶且委任宦官葢寛饒一觸而殺其身則其權(quán)可知矣元帝至昏庸也其視昭王宣帝猶天冠地履也是豈能去許史恭顯哉故恭顯譖堪更生下獄時(shí)元帝初即位不省謁者召至廷尉為下獄后上召堪更生曰系獄上大驚曰非但廷尉問(wèn)邪且望之久為太傅知太子仁柔宜以知術(shù)輔導(dǎo)之使洞曉天下之事然后可以為人主今乃懵然無(wú)知如此不知望之八九年間所以輔之者何等事者也亦不容無(wú)罪矣鼌錯(cuò)誠(chéng)非長(zhǎng)者然言亦可取嘗上疏云皇太子所讀書(shū)多矣而未深知術(shù)數(shù)此亦不為無(wú)理故凡人之性明銳者當(dāng)輔以寛和謙沖之道其性仁柔者當(dāng)輔以發(fā)強(qiáng)剛毅之術(shù)如此乃有貴于學(xué)矣【解曰人臣事主固難然有二道焉是故忠以謀國(guó)幾以相時(shí)則亦庶乎其可矣夫元帝之于許史則戚畹也其于恭顯輩則褻狎近幸也望之于此當(dāng)示以大義處以無(wú)事待以不惡而嚴(yán)可也乃欲逐之使去吾恐其萬(wàn)無(wú)是也未幾取辱宜哉古人有言為臣良獨(dú)難其亦諒此也夫其亦諒此也夫】
先生與仆論官制因言及玉堂故事先生曰且如玉堂兩字人多不解太宗皇帝常飛白題翰林學(xué)士院曰玉堂之廬葢此四字出于李尋傳且玉堂殿名也而待詔者有直廬在其側(cè)李尋時(shí)待詔黃門(mén)故曰久污玉堂之廬至英廟嗣位乃徹去及元豐中有翰林學(xué)士上言乞摘去二字復(fù)榜院門(mén)以為臣下光寵詔可是乞以殿名名其院也不遜甚矣因檢漢書(shū)葢漢之待詔者或在公交車(chē)或在金馬門(mén)或在宦者廬或在黃門(mén)時(shí)李尋待詔黃門(mén)哀帝使侍中徃問(wèn)災(zāi)異對(duì)曰臣尋位卑術(shù)淺過(guò)隨眾賢待詔食太官衣御府久污玉堂之廬師古曰玉堂殿在未央宮然制度不見(jiàn)其詳獨(dú)翼奉傳略載之奉嘗上疏曰漢徳隆盛在于孝文皇帝躬行節(jié)儉外省繇役其時(shí)未有甘泉建章及上林中諸離宮館也未央宮又無(wú)髙門(mén)武臺(tái)麒麟鳳凰白虎玉堂金華之殿獨(dú)有前殿曲臺(tái)漸臺(tái)宣室承明耳以此考之則玉堂殿乃武帝所造也仆后以問(wèn)先生先生曰然【解曰元城論玉堂故事顛末亦是教永卿格物考古一事雖然古今名物可考而知者多矣此吾儒所以必貴博文也哉】
后數(shù)日仆問(wèn)先生曰髙帝七年蕭何治未央宮立東闕北闕前殿武庫(kù)太倉(cāng)見(jiàn)其壯麗甚怒謂何曰天下兇兇勞苦數(shù)歲成敗未可知是何治宮室過(guò)度也何曰天下方未定可因以就宮室且夫天子以四海為家非令壯麗亡以重威且亡令后世有以加也上說(shuō)仆怪蕭何如此乃吟一絶云創(chuàng)業(yè)艱難尚爾為太平奢侈可前知欲令后世無(wú)能過(guò)可笑蕭何爾許癡仆因舉此詩(shī)先生笑曰此則固然然何之意深矣髙帝項(xiàng)王皆楚人豐沛臨淮相去至近二人之心豈一日忘山東哉羽見(jiàn)秦地皆已燒殘乃思東歸使其如昔日之盛未必不都闗中也漢五年夏雖自雒陽(yáng)駕之闗中然長(zhǎng)安宮殿未成寄治櫟陽(yáng)又髙帝之在闗中無(wú)幾時(shí)矣五年秋親征臧荼復(fù)至洛六年十二月取韓信還至雒陽(yáng)七年冬十月自征韓信又自雒陽(yáng)至長(zhǎng)安時(shí)宮闕已成乃自櫟陽(yáng)徙都長(zhǎng)安則髙帝都長(zhǎng)安之心方定矣然何欲順適其意以就大事不欲令窺其秘也故假辭云云此何之深意也而史氏見(jiàn)蕭何之意又不欲明言之又不欲不言之乃書(shū)上說(shuō)兩字以見(jiàn)髙帝在何術(shù)中而且樂(lè)都闗中也【解曰酇侯治未央之過(guò)溫公老先生葢嘗論之矣然史書(shū)上說(shuō)二字恐一時(shí)實(shí)録如此未有所謂術(shù)之說(shuō)然元城述以教永卿要必有獨(dú)得者非后來(lái)所敢輕議也】
先生又曰吾友后生未可遽立議論以褒貶古今葢見(jiàn)聞未廣而涉世淺故也且如孔子萬(wàn)世師也方孟僖子且死戒其嗣懿子師孔子時(shí)子年尚少也又齊景公晏子適魯問(wèn)禮時(shí)孔子方年三十其后孔子年五十余方歴■〈目甹〉諸國(guó)十四年而只數(shù)歸魯時(shí)孔子年六十三歲乃始刪詩(shī)定書(shū)系周易作春秋只數(shù)年間了卻一生著述葢是時(shí)學(xué)問(wèn)成矣涉世深矣故其著述始可為后世法譬如積水于千仞之源一日決之滔滔汨汨直至于海其源深也若夫潢潦之水乍流乍涸終不能有所至者其源淺也古人著書(shū)多在暮年葢為此也【解曰此元城教人至意不獨(dú)策勵(lì)永卿易曰修辭立其誠(chéng)故立言難吾慨世之無(wú)忌憚?wù)邥慈绾伪阌霾恢涫仑M細(xì)故哉愚亦坐病此者故二十以來(lái)已不自量矣要其年方四十有六以見(jiàn)聞則未博以世故則未深以誠(chéng)心則未定而亦云然無(wú)乃首為元城罪人乎三復(fù)抱愧聊復(fù)記之】
先生與仆論易仆曰所謂為文言者真孔子之所作乎先生曰其中有孔子之言未必皆孔子之作也葢先儒以此釋經(jīng)也仆曰何以實(shí)之先生因取左氏示仆襄公九年穆姜薨于東宮始徃而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是于周易曰隨卦元體之長(zhǎng)也亨嘉之會(huì)也利義之和也貞事之干也體仁足以長(zhǎng)人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以干事然故不可誣也是以雖隨無(wú)咎且孔子生于襄之二十二年當(dāng)穆姜為此言時(shí)吾圣人未生又左氏以解隨卦周易以解干卦又元體之長(zhǎng)也葢謂人之元首其義尤親切于善之長(zhǎng)云【解曰據(jù)此則文言未必皆夫子之言明矣然既曰周易以解干卦當(dāng)以文王為是左氏以解隨卦恐非】
先生嘗言子弟固欲其佳然不佳者未必?zé)o用處也元豐二年秋冬之交東坡下御史獄天下之士痛之環(huán)視而不敢救時(shí)張安道致仕在南京乃憤然上書(shū)欲附南京逓府官不敢受乃令其子恕持至登聞鼔院投進(jìn)恕素愚懦徘徊不敢投久之東坡出獄其后東坡見(jiàn)其副本因吐舌色動(dòng)久之人問(wèn)其故東坡不荅其后子由亦見(jiàn)之云宜吾兄之吐舌也此時(shí)正得張恕力或問(wèn)其故子由曰獨(dú)不見(jiàn)鄭崇之救葢寛饒乎其疏有云上無(wú)許史之屬下無(wú)金張之托此語(yǔ)正是激宣帝之怒爾且寛饒正以犯許史輩有此禍今乃再訐之是益其怒也且東坡何罪獨(dú)以名太髙與朝廷爭(zhēng)勝耳今安道之疏乃云其實(shí)天下之奇材也獨(dú)不激人主之怒時(shí)急救之故為此言矣仆曰然則是時(shí)救東坡者宜為何說(shuō)先生曰但言本朝未嘗殺士大夫今乃開(kāi)端則是殺士大夫自陛下始而后世子孫因而殺賢士大夫必援陛下以為例神宗好名而畏義疑可以此止之【解曰元城以張恕不投東坡之疏一事謂子弟不佳者未必?zé)o用固圣賢無(wú)棄人之意然張恕之不投疏與東坡之出獄恐亦幾會(huì)人事之偶中耳未可以此便謂子弟之不佳者皆可用也孟子曰中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才故人樂(lè)有賢父兄也斯言其至矣乎】
先生曰某之北歸與東坡同途兩舟相銜未嘗三日不相見(jiàn)嘗記東坡自言少年時(shí)與其父幷弟同讀鄭公使北語(yǔ)録至于說(shuō)大遼國(guó)主云用兵則士馬物故國(guó)家受其害爵賞日加人臣享其利故凡北朝之臣勸用兵者乃自為計(jì)非為北朝計(jì)也遼主明知利害所在故不用兵三人皆嘆其言以為明白而切中事機(jī)時(shí)老蘓謂二子曰古人有此意否東坡對(duì)曰嚴(yán)安亦有此意但不如此明白老蘓笑以為然先生又云前輩讀書(shū)例皆如此故謂之學(xué)問(wèn)必見(jiàn)于用乃可貴不然即腐儒爾武帝時(shí)嚴(yán)安上疏諫用兵其畧?jiān)平襻吣弦某估缮钊胄倥芷潺埑亲h者美之此人臣之利非天下之長(zhǎng)策也鄭公之言其源出于此【解曰觀此則知三蘓開(kāi)口論天下事如指諸掌者有源流矣古人讀書(shū)固如此若乃尋章琢句夸多鬬靡而終無(wú)所用者則亦何貴于讀書(shū)為哉雖然未也其必如周程之潛心理學(xué)如顏孟之努力性情而后益可貴也】
先生與仆論厯法嘗曰古今厯法各不同其閏法亦從而異秦用顓帝之厯水徳王天下以十月為歲首故遇閏年即閏九月而謂之后九月葢取左氏歸余于終之意至于漢初因而不改先生因命取史記秦楚之際月表示仆二世二年后九月徐廣曰應(yīng)閏建酉漢二年后九月徐廣曰應(yīng)閏建已漢五年后九月徐廣曰應(yīng)閏建寅葢徐廣推厯以謂此三年合閏八月四月正月以歸余于終故閏九月也非獨(dú)如此髙后八年七月髙后崩羣臣既誅諸呂迎立代王閏月己酉王即皇帝位年十月辛亥皇帝見(jiàn)于髙廟且己酉辛亥相去三日已隔一年則知閏月者乃后九月也仆曰書(shū)云以閏月定四時(shí)成歲謂之定四時(shí)則是四時(shí)之間有閏也先生曰非也葢謂無(wú)閏月則以春為夏以夏為秋矣故曰定四時(shí)非謂四時(shí)之間有閏月也【解曰堯命義和作厯厯法之源始此元城以為古今厯法各不同閏法亦異要之小過(guò)不及之間或有増損而已其大體定法則確乎不可易也愚嘗思之天地開(kāi)辟以來(lái)一氣袞袞未嘗有息而理實(shí)主焉故堯夫以二至為天地一氣之呼吸則知春夏者氣之呼秋冬者氣之吸圣人者有以見(jiàn)其理而測(cè)其度故定為年月日時(shí)以為民生日用之候不然寒署愆則蚤莫無(wú)凖蚤莫無(wú)凖則起居失宜起居失宜則作輟乖方而望天下治生民安萬(wàn)物遂得乎】
先生與仆論唐十一族事先生曰甘露之事葢亦疎矣考其時(shí)乃太和九年十一月二十一日也是時(shí)李訓(xùn)謀以甘露降于禁中詔百官入賀因此欲殺宦官且十一月末豈甘露降之時(shí)耶謀之疎想見(jiàn)大抵色色如此某意宦官知此謀久矣故不可得而殺也且天下之事有大于此者乎凡可以救死無(wú)不為也若當(dāng)時(shí)只貶黜之其禍未必至此乃以死逼人而疎畧如此宜其敗也易曰君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成圣人之言信矣先生又言是時(shí)凡覆十一族而王涯者年過(guò)七十不能引退而與小人同位故雖不預(yù)謀顧彼宦官安知之其遇禍也宜哉且涯自言留心太玄經(jīng)久矣始于貞元十二年丙子至元和四年己丑凡十四年亦嘗作為文字后二十六年乃有甘露之禍且太玄惟以進(jìn)退消息為說(shuō)涯知其說(shuō)而不能行何也故曰知之非難行之惟難【解曰元城論甘露之變一事最得大體夫宦官有罪是誠(chéng)不可姑息茍無(wú)罪則亦未有盡誅之理故李訓(xùn)之謀雖謂之疎可也嗚呼此仲尼所以假年學(xué)易】
先生嘗言魏征傳稱嘗仆所為碑停叔玉昏顧其家衰矣此言非也鄭公之徳國(guó)史可傳何賴于碑而停叔玉昏乃天以佑魏氏也房玄齡之子遺愛(ài)因尚主遂為房氏大禍?zhǔn)家砸帞∑浼曳ǘK滅其族仆后考魏氏之譜鄭公四子叔玉叔瑜叔琬叔珪而叔瑜生莘莘生商商生明明生馮馮生謩至此五世矣使其家尚主而其禍或若房氏豈有再振之理先生曰停叔玉昏乃天以佑魏氏于斯信矣【解曰人之徳業(yè)顯晦固有定分而子孫盛衰亦有定命故元城以魏鄭公之名不恃夫碑又以其停昏為魏氏幸也】
先生嘗曰宰相之任難哉自古以來(lái)不負(fù)謗者少矣元載既誅時(shí)望歸劉晏代宗懲前事遂擢太常卿楊綰禮部侍郎常袞為相時(shí)大厯十三年乙巳歲四月壬午至七月己巳綰薨相去纔一百八日矣然綰之名望如此藉使不死假之歲月或恐建立又過(guò)于此或曰非也當(dāng)時(shí)綰袞齊名袞至此年閏五月甲戌方罷故物議之如此至目為濌伯則綰之早亡未必為不幸也葢權(quán)者人所嫉持權(quán)既久而亡所建立其被謗也不亦宜哉【解曰元城嘗嘆宰相之任難又曰自古以來(lái)不負(fù)謗者少其論允矣然古來(lái)負(fù)謗豈獨(dú)宰相哉特立獨(dú)行者亦鮮不負(fù)謗矣又曰權(quán)者人所嫉吾以為特立獨(dú)行亦鮮不為人所嫉矣故嘗考之人事人未有嫉而不謗亦未有謗而不本于嫉者也然則君子之處世奈何患吾徳之不修不患謗之負(fù)不負(fù)也其亦庶幾乎】
先生一日與仆論左氏絳縣老人之歲仆曰已嘗考之不能解先生曰老夫能言之因取左氏史記幷紙筆于卓子上再三箋注且曰非好古者不足與語(yǔ)也仆秘之久矣又恐因而泯滅輒著于后先生解曰臣生之歲正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季于今三之一也所謂其季于今三之一者季者末也今今日也謂已得四百四十四全甲子其末一甲子六十日而今日乃癸未纔得二十日也故曰三之一文公之十一年夏叔彭生會(huì)晉郄缺于承匡冬十一月甲午叔孫得臣敗狄于咸文公盡十八年宣公盡十八年成公盡十八年至襄公三十年通七十四年以表考之文公之十一年歲在乙巳襄公三十年歲在戊午今乃云七十三年者葢謂襄公之三十年上距文公之十一年得七十三年也所謂亥二首六身者注云亥字二畫(huà)在上并三六為身如算之六葢古之亥字如此寫(xiě)故曰二首六身其下六畫(huà)如算子三個(gè)六數(shù)也所謂下二如身定其日數(shù)者注云下亥上二畫(huà)立置身傍葢如者往也移下亥上二畫(huà)往于亥字身傍則當(dāng)如此寫(xiě)其左立者二畫(huà)乃二萬(wàn)也其右重者六畫(huà)乃三個(gè)算子六數(shù)則六千六百六旬也故曰是其日數(shù)也且四百四十五甲子合得二萬(wàn)六千七百今乃差四十日者則前所謂其季于今三之一謂之旬者葢古以甲子數(shù)日故謂之旬如今陰陽(yáng)家所謂甲午旬中之類是也與書(shū)期三百有六旬有六日同義【解曰元城論綘縣老人之歲曰四百有四十五甲子恐左傳此事頗涉誕恠要未可信雖然元城非妄語(yǔ)者其必有所考矣而愚以左氏浮夸斷之則終有不敢信耳】
先生好談易嘗問(wèn)仆曰易更三圣何也仆曰漢藝文志言宓戲氏始作八卦文王重易六爻作上下篇孔氏為之彖象系辭文言序卦之屬十篇故曰易更三圣先生曰以大傳言之神農(nóng)氏為耒耜蓋取諸益日中為市葢取諸噬嗑黃帝堯舜為舟楫葢取諸渙服牛乘馬葢取諸隨且益噬嗑渙隨皆六十四卦之名也神農(nóng)黃帝堯舜皆文王之前也則重易六爻謂文王可乎其周官太卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易為經(jīng)卦皆八其別皆六十有四葢夏曰連山商曰歸藏周曰周易此又可見(jiàn)夏商之時(shí)已有六十四卦非至文王重易六爻也然則揚(yáng)雄班固之徒何以言文王重易爻葢文王拘于羑里而演六十四卦之辭如干元亨利貞坤元亨利牝馬之貞是也非重六爻也至于爻辭則恐周公所作如干初九潛龍勿用坤初六履霜堅(jiān)氷至是也若爻辭是文王作則不應(yīng)曰王用亨于西山又不應(yīng)曰箕子之明夷故漢藝文志亦言文王作上下篇?jiǎng)t今卦辭上下二經(jīng)也恐先儒傳習(xí)之誤也若夫彖象系辭文言序卦之屬十篇班固以為孔子所作由此言之則作易者不止三圣矣先生又曰今之所謂系辭者乃古所謂大傳也司馬遷傳易大傳曰天下一致而百慮同歸而殊涂則在漢之時(shí)謂之大傳不謂之系辭也又云易曰差之毫厘謬以千里然今易中無(wú)此兩句則亦恐大傳之言也今失之矣易曰系辭焉以斷吉兇是故謂之爻凡兩言之觀圣人之意則爻者所系辭大凡一卦之中所載之爻皆其辭也以系辭于一卦之下故曰系辭此后人失也故詩(shī)序亦謂之大傳葢傳取其解經(jīng)之義爾如春秋有三傳之類俱取其釋經(jīng)也先生曰吉兇生大業(yè)韓康伯注云既定吉兇則廣大悉備此言非是葢有興有廢湯武秦漢之事也又云直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外當(dāng)為正以直內(nèi)又云能說(shuō)諸心能研諸侯之慮當(dāng)為能研諸慮如此類者五經(jīng)中極多仆曰前輩多不言之何也先生曰此事極系利害五經(jīng)其來(lái)已逺前輩恐倡后生穿鑿之端故不敢著論但欲知之爾若或?yàn)橹珓t后生競(jìng)生新意以相夸尚六經(jīng)無(wú)全書(shū)矣其害萬(wàn)萬(wàn)多于無(wú)立論之時(shí)此前輩所以慎重姑置之不言可也韓魏公與歐陽(yáng)文忠公同政府甚久終日相聚無(wú)事不言但不曽與文忠公論系辭仆曰何也先生曰文忠公論系辭在集中吾友所見(jiàn)也其中有失若與之同則又是一文忠公若論議不同或至爭(zhēng)忿故魏公存之不論【解曰元城以為作易者不止三圣葢認(rèn)神農(nóng)黃帝堯舜作用合易處遂以為神農(nóng)黃帝堯舜作易也其實(shí)非矣愚固非知易者然以理測(cè)之恐大傳十三卦但敘羣圣所為暗與易合非因易而后為此故每段曰葢曰葢者疑辭未知是否以俟君子】
元城語(yǔ)録解卷下
●欽定四庫(kù)全書(shū)
元城語(yǔ)録解【行録附】
公舉進(jìn)士不就選徑歸洛從學(xué)于溫公溫公曰何為不仕公以漆雕開(kāi)吾斯未能信之語(yǔ)以對(duì)溫公說(shuō)復(fù)從學(xué)者數(shù)年一日避席問(wèn)盡心行已之要可以終身行之者溫公曰其誠(chéng)乎公問(wèn)行之何先溫公曰自不妄語(yǔ)始公初甚易之及退而自櫽括日之所行與凡所言自相掣肘矛盾者多矣力行七年而后成自此言行一致表里相應(yīng)遇事坦然常有余?！窘庠粚W(xué)無(wú)終窮故曽子有斃而后已之論元城棄官而受學(xué)于溫公蓋亦有以見(jiàn)此矣然曰力行七年而后成則恐誠(chéng)之為道未可若是限也易曰天行健君子以自強(qiáng)不息吾黨之士其尚知所以不息而后坦然有余者得矣噫誠(chéng)可以易視為哉】
公言安世平生只是一個(gè)誠(chéng)字更撲不破誠(chéng)是天道思誠(chéng)是人道天人無(wú)兩個(gè)道理因舉左右手顧之笑曰只為有這軀殻故假思以通之耳及其成功一也安世自從十五歲以后便知有這個(gè)道理也曽事事著力畢競(jìng)不是只有個(gè)誠(chéng)字縱橫妙用無(wú)處不通以此杜門(mén)獨(dú)立其樂(lè)無(wú)窮恁怎生也動(dòng)安世不得【解曰元城論天人無(wú)兩個(gè)道理最是葢天人只是一個(gè)實(shí)理而已然必假思以通之故謂思誠(chéng)至若縱橫妙用無(wú)處不通則以有是實(shí)體故耳故曰體用一源顯微無(wú)間】
溫公薦充館職因謂公曰知所以相薦否公曰獲從公逰舊矣溫公曰非矣光居閑足下時(shí)節(jié)問(wèn)訊不絶光位政府足下獨(dú)無(wú)書(shū)此光之所以相薦也擢右正言是時(shí)差除頗多政府親戚公言祖宗以來(lái)執(zhí)政大臣親戚子弟未嘗敢受華要之職自王安石秉政以后盡廢累圣之制專用親黨務(wù)快私意數(shù)年間亷恥掃地今廟堂之上猶習(xí)故態(tài)歴疏太師平章軍國(guó)重事彥博司空平章軍國(guó)事公著左仆射大防右仆射純?nèi)书T(mén)下侍郎固左丞存右丞宗愈堂除子弟親戚凡數(shù)十人且曰中書(shū)侍郎摯未見(jiàn)所引私親而依違其間不能糾正雷同循黙豈得無(wú)罪愿出臣此章徧示三省俾自此以徃厲精更始【解曰溫公所以薦元城與元城所以被薦可以互觀也矣且彥博公著大防皆當(dāng)時(shí)所謂名相而元城乃不少假借然后知溫公之薦人與元城之被薦者非后世比也】
會(huì)知漢陽(yáng)軍吳處厚上蔡確安州所為謗詩(shī)公即論奏曰確詩(shī)十篇多涉譏訕而二篇尤甚借唐為諭謗訕君親至于滄海揚(yáng)波之語(yǔ)其所包藏尤為悖逆葢確自謂齒發(fā)方盛足以有為意在他日時(shí)事變易徼幸復(fù)用攄泄禍心此而可舍國(guó)法廢矣已而蔡確責(zé)授光祿卿分司南京公與梁燾同上疏力爭(zhēng)以為責(zé)命大輕未厭輿議疏十余上始竄確于新州【解曰元城論蔡確之事疏十余上始竄確于新州此易所謂君子有解小人退也】
蔡確雖貶尚與章惇等自謂有定策功創(chuàng)造語(yǔ)言恐脅貴近公復(fù)言蔡確黃履邢恕章惇四人者在元豐之末號(hào)為死黨惇確執(zhí)政倡之于內(nèi)履為中丞與其寮屬和之于外恕立其間往來(lái)傳送天下之事在其掌握圣上嗣位皆實(shí)太皇太后圣慮深逺為宗廟社稷無(wú)窮之計(jì)彼四人者乃敢貪天之功以為已功伏望明正四兇之罪布告天下除蔡確近已貶竄外所有章惇黃履邢恕欲乞并行逐之逺方終身不齒由是三人亦皆得罪【解曰觀元城之論確履惇恕亦難乎其為力矣故雖則暫去而所以嬰其禍變者終亦無(wú)窮焉易曰孚號(hào)有厲其為君子之謀至矣】
遷起居舍人兼司諫公偶為家人顧乳母牙媼以謂無(wú)有詰其故因言內(nèi)降指揮見(jiàn)求乳母公怒曰汝何敢爾妄言且今上猶未納后安得有此媼云內(nèi)東門(mén)司開(kāi)封府録實(shí)預(yù)其事公與府録有契因乗間問(wèn)之荅如所聞即上疏言前世之主鮮有不以聲色為累至于近之大早御之無(wú)節(jié)則又不能保固真元増益壽考圣賢所戒可為寒心且世俗聞粗有百金之產(chǎn)猶知愛(ài)其子孫以為嗣續(xù)之托而況國(guó)朝百三十年之太平六圣憂勤積累之業(yè)陛下繼而有之可不自愛(ài)自重以為宗廟社稷無(wú)窮之計(jì)乎若陛下實(shí)未嘗為則臣之所言猶不失諫官之職萬(wàn)一有之則臣之進(jìn)說(shuō)已是后時(shí)惟冀陛下愛(ài)身進(jìn)徳留意問(wèn)學(xué)清心寡欲増厚福基宣仁后初不知因公言始窮詰其事乃知顧乳母者為劉氏也后怒而撻之由是劉深以望公【解曰此元城所謂先事之防對(duì)病之藥者乎夫以一乳母之事曽未詳悉乃聞之而憂焉至形之章疏若是切也者不有宣仁之賢暴白其事吾恐元城之慮夫國(guó)者未巳也吁其賢乎】
自崇慶垂簾復(fù)祖宗舊政溫公既薨之后荊公之徒多為飛語(yǔ)以動(dòng)搖在位誘之以利脅之以禍無(wú)所不至大臣多首鼠兩端為自全計(jì)呂范二相尤畏之欲用其黨以平舊怨謂之調(diào)停差除之際公與梁燾朱光庭每極力爭(zhēng)論呂公病之因薦熈豐舊人鄧溫伯為翰林承旨意者言官必爭(zhēng)因以遂之公言溫伯熈寧中王安石呂惠卿更相傾陷溫伯始終反復(fù)出入兩黨又附蔡確為之草制稱其有定策之功乞行罷黜疏累上不報(bào)即引疾在告陳乞?qū)m觀乃除集賢修撰提舉西京崇福宮【解曰荊公引用羣小流毒無(wú)窮賢相如呂范曰尤畏之則他可例想也方且為調(diào)停之說(shuō)以依違其間其將何為其將何為易曰九四鼎折足形渥兇范呂之謂哉】
公徧歴言路正色立朝知無(wú)不言言無(wú)不盡每以辨是非邪正為先進(jìn)君子退小人為急其面折廷爭(zhēng)至雷霆之怒赫然則執(zhí)簡(jiǎn)卻立伺天威稍霽復(fù)前極論一時(shí)奏對(duì)且前且卻者或至四五殿前觀者皆汗縮竦聴目之曰殿上虎【解曰殿上虎人中龍也故龍虎者大人君子之象】
宣仁后晏駕呂丞相使陵下范純?nèi)首嗥虺龍?zhí)政即用李清臣為中書(shū)侍郎鄧溫伯為尚書(shū)右丞時(shí)大臣卒用調(diào)停之說(shuō)遂有李鄧之除二人皆熈豐之黨屢見(jiàn)攻于元佑乃以先朝事激怒上意會(huì)廷策進(jìn)士李鄧撰策題歴詆元佑之政有復(fù)新法之意從而中傷元佑諸人公乃出鎮(zhèn)常山未幾元豐舊人悉皆收召遂相章惇言者以公傾言蔡確落職知南安軍而呂丞相亦不免逺竄乃深媿于公其后范丞相門(mén)人狀范公之行曰使其言行于熈豐時(shí)后必不至紛更盡申于元佑中必?zé)o紹圣大臣復(fù)讎之禍或以此問(wèn)公公曰微仲堯夫不知君子小人勢(shì)不兩立如氷炭故開(kāi)幸門(mén)延入李鄧排去正人易若反掌調(diào)停之說(shuō)果何益哉昔溫公為相日蓋知其后必有反復(fù)之禍然救生民之患如救焚拯溺猶恐不及何暇更顧異日一身之患哉世以公為知言【解曰陰陽(yáng)晝夜邪正善惡自有天地莫之能違則其相仄固宜是故以溫公之入相則有元佑之時(shí)以金陵之入相則有熈豐之時(shí)夫難進(jìn)而易退者賢也難得而易失者時(shí)也為世道計(jì)者奈何其不慎于此哉】
紹圣初黨禍起器之尤為章惇蔡卞所忌逺謫嶺外盛夏奉老母以行途人皆憐之器之不屈也一日行山中扶其母籃輿憩樹(shù)下有大蛇冉冉而至草木皆披靡擔(dān)夫驚走器之不動(dòng)也蛇相向者久之乃去村民羅拜器之曰官異人也蛇乃吾山之神見(jiàn)官喜相迎耳官行無(wú)恙乎溫公門(mén)下士多矣如安世所守凜然死生禍福不變?nèi)懫淦缴沧x孟子故剛大不枉之氣似之【解曰君子積誠(chéng)懋徳可以動(dòng)天地感鬼神而況于龍蛇乎是故大蛇之相向與二龍之夾舟其致一也皆可驗(yàn)吾心之誠(chéng)故學(xué)不至于圣賢不足以言學(xué)】
惇卞用事必欲致公于死故方竄廣東則移廣西既至廣西則復(fù)徙廣東凡二廣間逺惡州軍無(wú)所不至人皆謂公必死然七年之間未嘗一日病年幾八十堅(jiān)悍不衰此非人力所及殆天相也或問(wèn)何以至此曰誠(chéng)而已【解曰元城遇難而不失其常所謂君子素位而行無(wú)入而不自得者乎然求其要?jiǎng)t有非誠(chéng)之至者莫之能為也矣故君子誠(chéng)之為貴】
蔡京用事三省言蔡京奏劉摯等逆心則其一時(shí)黨附顯著之人同惡相濟(jì)豈得無(wú)之如劉安世嘗論禁中顧乳母事謂陛下已親女寵又論不御經(jīng)筵陛下已惑酒色誣罔圣躬形于章疏者果何心也今摯貶死廢及子孫而安世不問(wèn)罪罰殊科如此臣不知其說(shuō)也詔劉安世移海州安置公時(shí)執(zhí)喪不候服闋赴貶所時(shí)公在貶所有土豪縁進(jìn)納以入仕者因持厚貲入京以求見(jiàn)惇犀珠磊落賄及仆隸久之不得見(jiàn)其人直以能殺公意達(dá)之惇乃見(jiàn)之不數(shù)日薦上殿自選人改秩除本路轉(zhuǎn)運(yùn)判官其人飛馭徑驅(qū)至公貶所郡將遣其客來(lái)勸公治后事涕泣以言公色不動(dòng)留客飲酒談笑自若對(duì)客取筆書(shū)數(shù)紙徐呼其仆曰聞朝廷賜我死即死依此行之謂客曰死不難矣客從其仆取紙閱之則皆經(jīng)紀(jì)其家與同貶當(dāng)死者之家事甚悉客驚嘆以為不可及也俄報(bào)運(yùn)使距城二十余里而止翌日當(dāng)至家人聞之益號(hào)泣不食亦不能寐且治公身后事而公起居飲食如平常曽無(wú)少異至夜半伺公則酣寢鼻息如雷忽聞鍾動(dòng)上下驚曰鍾聲何太早也黎明問(wèn)之鳴鍾者乃運(yùn)判公一夕嘔血而斃矣明日有客唁者曰若人不死則公未可知矣然公亦無(wú)喜色于是見(jiàn)公處死不亂如此公貶梅州忽有所厚士類數(shù)輩至殷懃之余輒相向垂涕公曰豈非安世有后命乎客曰屬聞朝廷遣使入郡將不利于公愿公自裁無(wú)辱公告之曰安世罪大責(zé)輕若朝廷不貸甘心東市之誅使國(guó)家明正典刑誅一戒百亦助時(shí)政之萬(wàn)一何至効匹夫匹婦自經(jīng)于溝瀆哉不為動(dòng)使者入海島杖死元佑內(nèi)臣陳衍葢累朝相授不殺近臣惇卞屢造此禍而不克故令使者迂往諸郡以虛聲逼諸流人使其自盡也【解曰夫京不足道也彼所謂運(yùn)判者何人顧乃阿附小人以謀殺君子獨(dú)何人大哉誠(chéng)乎誠(chéng)至而鬼神孚焉天地格焉嘔血之報(bào)誰(shuí)曰偶然哉易曰剝之無(wú)咎失上下也小人可以省矣】
公曰安世除諫官三日有大除拜安世便入文字凡二十四章又論章惇十九章及得罪惇必欲見(jiàn)殺人言春循梅新與死為鄰髙竇雷化說(shuō)著也怕八州惡地安世歴遍七州【解曰惇卞之害元城也無(wú)所不用其機(jī)矣自今觀之嶺海之所謂惡地如春梅如雷化斯亦險(xiǎn)矣而元城歴焉亦卒無(wú)恙何哉在我之誠(chéng)心直道夫固有以勝夫險(xiǎn)也莊生曰人心險(xiǎn)于山川惇卞以之易曰履道坦坦幽人貞吉元城以之讀者合而觀焉知所擇矣】
建中間公與蘓子瞻自嶺外同歸至宣和間內(nèi)侍梁師成得幸貴震一時(shí)雖蔡京童貫皆出其下師成令吳可自京師來(lái)宋欲鉤致公引以大用且以書(shū)抵公可至三然后敢出之且道所以來(lái)之意大槩以諸孫未仕為言以動(dòng)公公謝曰吾若為子孫計(jì)則不至是矣且吾廢斥幾三十年未嘗有一點(diǎn)墨與當(dāng)朝權(quán)貴吾欲為元佑完人不可破戒乃還其書(shū)而不荅人皆為公危之而公自若也【解曰師成之在爾時(shí)既稱京貫皆出其下則其孫之仕用與否亦何必元城而后可哉吾以是知小人之于君子未嘗不知所重也然非重君子也重名義也其斯師成所以憚元城乎】
先生云安世尋常未嘗服藥方遷謫時(shí)年四十有七先妣必欲與俱百端懇罷不許安世念不幸使老親入于炎瘴之地已是不孝若非義固不敢為父母惟其疾之憂如何得無(wú)疾祗有絶欲一事遂舉意絶之自是逮今未嘗有一日之疾亦無(wú)宵寐之變陳瓘曰公平生學(xué)術(shù)以誠(chéng)入無(wú)往而非誠(chéng)凡絶欲是真絶欲心不動(dòng)故公曰然公曰安世自絶欲來(lái)三十年氣血意思只如當(dāng)時(shí)終日接士夫劇談雖夜不寐翌朝精神如故平生坐必端已未嘗傾側(cè)靠倚每日行千步燕坐調(diào)息復(fù)起觀書(shū)未嘗晝寢啜茶伴客有至六七盌終身未嘗草書(shū)歲時(shí)家廟祭享拜跪七十有二未嘗廢闕祖父相傳安世終身由之以勵(lì)子孫一皆本之以誠(chéng)故心嘗前知兩月前自覺(jué)必有變異果長(zhǎng)子不祿故至誠(chéng)如神圣人豈吾欺哉【解曰元城絶欲一事葢誠(chéng)所為乎夫惟誠(chéng)是以明而剛也是故明則燭理剛則堅(jiān)志惟燭理故前知惟堅(jiān)志故天下之欲不能動(dòng)然則元城所以大過(guò)人者其在是與】
公曰今人咸言事已如此不可復(fù)理某以為甚易耳孟子云夫天未欲平治天下也如欲平治天下當(dāng)今之世舎我其誰(shuí)哉非敢輕蔑天下之士自以實(shí)見(jiàn)天下有可為之理耳請(qǐng)言一事某少時(shí)在開(kāi)寳寺習(xí)省課潞公為樞相一日以先人監(jiān)牧司申一事頗違當(dāng)時(shí)朝廷之意召某問(wèn)之某以實(shí)對(duì)已而問(wèn)近有所聞否某言昨有人相訪云王介甫求去甚堅(jiān)恐相公代其任潞公曰安得有此譬如立大廈其匠擅其工斤斧紛紛然其大木截之令小小者復(fù)碎之曽未就緒輒要主人辭去舊屋既毀新材又壞后之人如何其可為也余時(shí)甚少氣頗銳應(yīng)之曰某雖晚進(jìn)以理觀之似未然潞公愕然曰何故某曰今日新政不知果順人之所欲為人之所利乎若不然相公當(dāng)之去所害興所利反掌之間耳潞公黙然【解曰天下無(wú)不可行之理是以無(wú)不可為之事元城引孟子以為如欲平治天下當(dāng)今之世舎我其誰(shuí)蓋自量其力足以任天下之重如此要非茍為大言而已觀潞公所以處當(dāng)時(shí)世務(wù)者如此宜元城有所未然也嗚呼使元城之志行則元佑之治雖三代可也而卒不能焉何哉】
胡珵問(wèn)曰筮仕之初遽領(lǐng)推勘不知治獄要道何如公曰在常注意而一事不可放過(guò)某有同年宋若谷初在洺州同官留意獄訟當(dāng)時(shí)遂以治獄有聲監(jiān)司交薦其后官至中散大夫嘗曰獄貴初情每有系獄者一行若干人實(shí)時(shí)分牢異處親往遍問(wèn)私置一簿子隨所通語(yǔ)畢記之因以手畫(huà)膝上教珵曰題云某人送到某人某事若干人列各人姓名其后行間相去可三寸許以初問(wèn)訊所得語(yǔ)列疏姓名左方其后結(jié)正無(wú)能出初語(yǔ)者蓋人乍入狴犴既倉(cāng)卒乂異處不能相謀此時(shí)可以得其情耳獄貴初情此要道也【解曰天下之至難者莫如獄故君子盡心焉書(shū)曰惟明克允易曰先王以明罰勑法其皆有以見(jiàn)此乎然謂一事不可放過(guò)又謂獄貴初情此要道也蓋示人以求情于初則人之情得矣推而論之何往不然哉】
呂舍人曰器之嘗謂予言當(dāng)官處事須權(quán)輕重務(wù)令道理毋使偏重可也夫是之謂中因言元佑間嘗謁馮當(dāng)世當(dāng)世言熈寧初與陳旸叔呂寳臣同任樞密旸叔聰明少比遇事之來(lái)迎刃而解而寳臣尤善秤停每事之來(lái)必秤停輕重令得所而后已也事經(jīng)寳臣處者人情事理無(wú)不允當(dāng)因極言秤停二字最吾輩當(dāng)今所宜致力【解曰元城所謂處事當(dāng)權(quán)輕重務(wù)合道理母使偏重大哉斯言可以訓(xùn)矣葢天下之事多壞于太過(guò)而亦常失之不及夫過(guò)也不及也均之非中也夫以其非中也者何哉未之秤停故也吾見(jiàn)夫罹此而自悔者多矣此元城所以教人當(dāng)致力也嗚呼斯言也其仲尼民鮮之遺嘆乎】
先生歲晚閑居或問(wèn)先生何以遣日公正色曰君子進(jìn)徳修業(yè)惟日不足而何云遣乎【解曰理在天地何嘗一日止息仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智百姓則日用而不知矣故君子之道鮮焉者此也觀元城之荅時(shí)人幾乎見(jiàn)道之全體矣夫惟其見(jiàn)之也全故其為之者力也嗚呼反是而謂之遣日者宜乎眾矣哉】
公自宣和元日以后謝絶賓客四方書(shū)問(wèn)皆不啟封家事無(wú)巨細(xì)悉不問(wèn)夏六月丙午忽大風(fēng)飛瓦驟雨如注雷電晝晦于公正寢人皆駭懼而走及雨止辨色公已終矣聞?wù)呦坍愌杉霸釛钪辛⒁晕牡踔粍o火洞然不燼惟玉搢紳往往傳誦以為切當(dāng)公在宋杜門(mén)屏跡不妄交游人罕見(jiàn)其面及公歿耆老士庶婦人女子持熏劑而哭公者日數(shù)千人后二年遼人驅(qū)墳戶發(fā)棺見(jiàn)公顏貌如生咸驚曰必異人也一無(wú)所動(dòng)葢棺而去昔有與蘇子瞻論元佑人才者至公則曰器之真鐵漢不可及也【解曰吾黨所謂鐵漢釋氏所謂金剛元城之大節(jié)不可奪矣是故雷雨正寢之變遼人發(fā)棺之嘆耆庶逺近之哭皆天理之自然者也嗚呼君子誠(chéng)意之驗(yàn)其不可掩如此夫】
元城語(yǔ)録解附録
子部十
元城語(yǔ)録
雜家類三
雜說(shuō)之屬
提要
?。ǔ迹┑戎?jǐn)案元城語(yǔ)録三卷宋馬永卿編永卿字大年揚(yáng)州人流寓鉛山據(jù)廣信府志知其嘗登大觀三年進(jìn)士據(jù)所作懶真子知嘗官江都丞浙川令夏縣令又稱嘗官闗中則不知何官矣徽宗初劉安世與蘇軾同北歸大觀中寄居永城永卿方為主簿受學(xué)于安世因撰集其語(yǔ)為此書(shū)安世之學(xué)出于司馬光故多有光之遺說(shuō)惟光有疑孟而安世則篤信之亦足見(jiàn)君子之交不為茍同矣其中藝祖制薫籠一事周必大玉堂雜記謂其以元豐后之官制加之藝祖之時(shí)失于附會(huì)然安世非妄語(yǔ)者或記憶偶未確耳李心傳道命録又論其記程子諫折栁事為虛謂程子除說(shuō)書(shū)在三月四月二日方再具辭免四月上旬非發(fā)生之時(shí)云云然四月上旬與三月相去幾何執(zhí)此以斷必?zé)o方春萬(wàn)物發(fā)生不可戕折之語(yǔ)則強(qiáng)辨非正理矣安世風(fēng)裁岳岳氣節(jié)震動(dòng)天下朱子作名臣言行録于王安石呂恵卿皆有所節(jié)取乃獨(dú)不録安世董復(fù)亨繁露園集有是書(shū)序曰朱文公名臣言行録不載先生殊不可解及閱宋史然后知文公所以不録先生者大都有三蓋先生嘗上疏論程正叔且與蘇文忠交好又好談禪文公左袒正叔不與文忠至禪則又心薄力拒者以故不録其說(shuō)不為無(wú)因是亦識(shí)微之論然道命録備載孔平仲諸人彈論程子疏議以示譏貶獨(dú)不載安世之疏不過(guò)于孔平仲條下附論其不知伊川而已蓋亦知安世之人品世所共信不可動(dòng)搖未敢丑詆之也近時(shí)有安邱劉源淥者作冷語(yǔ)三卷掇拾伊洛之糟粕乃以衛(wèi)道為名肆言排擊指安世為邪人謂其罪甚于章惇邢恕豈非但有朋黨之見(jiàn)絶無(wú)是非之心者歟要之安世心事如青天白日非源淥一人所能障蔽眾目也行録一卷明崔銑所續(xù)編大名兵備副使于文熙又補(bǔ)綴其文舊本附語(yǔ)録之末今亦并存之庶讀者知安世之行益知證安世之言焉至語(yǔ)録之中時(shí)有似涉于禪者此在程門(mén)髙弟游楊呂謝之徒朱子亦譏其有此弊是不必獨(dú)為安世責(zé)亦不必更為安世諱矣
乾隆四十三年七月恭校上
總纂官（臣）紀(jì)昀（臣）陸錫熊（臣）孫士毅
總校官（臣）陸費(fèi)墀
●劉元城語(yǔ)録解原序
余觀馬永卿所著元城先生語(yǔ)録嗚呼前輩不復(fù)見(jiàn)矣使余讀之至于三嘆息也余考先生所學(xué)所論皆自不妄語(yǔ)中來(lái)其論時(shí)事論經(jīng)史皆考訂是非別白長(zhǎng)短不詭隨不雷同不欺于心而終之以慎重此皆不妄語(yǔ)之功也司馬溫公心法先生其得之矣紹興丙子八月范陽(yáng)張九成序
仆家髙郵少?gòu)耐饧覐埵现T舅學(xué)問(wèn)五舅氏諱樅字圣作七舅氏諱桐字茂實(shí)九舅氏諱楫字濟(jì)川大觀三年冬將赴亳州永城縣主簿七舅氏戒仆曰永城有寄居劉待制者汝知之乎仆謝不知舅氏因?yàn)檠韵壬鎏幤鹁又斍以蝗甑饺慰梢詴?shū)求教仆到任之次日因上謁三日以書(shū)求教先生曰若果不鄙幸時(shí)見(jiàn)過(guò)仆因三兩日一造門(mén)后數(shù)月先生以仆為可教意亦自喜嘗曰某在謫籍少人過(guò)從賢者少年初仕宦肯來(lái)相從愿他日無(wú)負(fù)此言是時(shí)先生寓于縣之回車(chē)院年六十三四容貌堂堂精神言語(yǔ)雄偉闿爽每見(jiàn)客無(wú)寒暑無(wú)早晏必冠帶而出雖談?wù)撣u時(shí)體無(wú)欹側(cè)肩背聳直身不少動(dòng)至手足亦不移噫可畏人也仆從之學(xué)凡一年有余后先生居南京仆往來(lái)數(shù)見(jiàn)之退必疏其語(yǔ)今已二十六年矣仆既不能卓然自立行其所學(xué)以追前輩已負(fù)先生之托矣若又不能追録先生之言使之泯絶則仆之罪大仆懐此志久矣獨(dú)以奔走因循欲作復(fù)止比因竊録祠廩晨昏之暇輒追録之以傳子孫葢以仆聲名之微不能使他人之必傳也先生元城人諱安世字器之事在國(guó)史紹興五年正月朢日維揚(yáng)馬永卿大年序
●欽定四庫(kù)全書(shū)
元城語(yǔ)錄解卷上
?。ㄋ危R永卿編 ?。鳎┩醭鐟c解
仆初見(jiàn)先生先生問(wèn)仆鄉(xiāng)里且曰王鞏安否仆對(duì)曰王學(xué)士安樂(lè)來(lái)赴任時(shí)嘗往別之后兩日知縣詹承議輔語(yǔ)仆曰適見(jiàn)劉待制云新主簿可教因問(wèn)何以得之公曰后生不稱前輩表徳此為得體又曰此公極慎許可吾友一見(jiàn)已蒙稱道此可重也王學(xué)士字定國(guó)從先生學(xué)居于高郵【解曰此馬永卿受教元城之始今夫前輩表徳稱不稱顧何足怪而元城取焉葢其一念忠厚之發(fā)終身徳業(yè)之地于是乎在不但為得體而已嗚呼彼有童心未除客氣未降而方傲視尊長(zhǎng)抗禮父兄甚者從而毀焉謂永卿之罪人非與】
仆見(jiàn)后三日仆獻(xiàn)書(shū)求教先生再讀之似有喜色且以言見(jiàn)謝仆因問(wèn)立身仕宦之道先生問(wèn)余家屬畢曰賢俸祿薄當(dāng)量入以為出仆復(fù)問(wèn)請(qǐng)益先生曰漢書(shū)云吏道以法令為師有暇可看條貫又曰不獨(dú)可以治人亦可以保身仆歸檢漢書(shū)前語(yǔ)出薛宣傳先生之意以仆初出場(chǎng)屋行已或犯法且為吏所欺故有此言【解曰此元城不得已而從俗不得已而以吏教人者也今夫吏道以法令為師固也不曰儒道以六經(jīng)為師也乎不曰儒道以仁義為師也乎是故聞?dòng)蟹e不善而罹殃者矣未聞躬行仁義而犯法者也聞?dòng)胁焕砝K墨而失身者矣未有潛心圣經(jīng)而得非報(bào)者也乃以吏道倡如吾儒六經(jīng)仁義何故愚嘗以為六經(jīng)仁義不獨(dú)可以治人亦可以保身故知元城不行已而從俗者也讀者尚勿以為迂】
先生問(wèn)仆舊治甚經(jīng)仆對(duì)治書(shū)先生曰今之書(shū)乃漢所謂尚書(shū)若復(fù)求孔子所定之書(shū)今不見(jiàn)矣仆聞其言色駭先生曰漢承秦火之后諸儒各以所學(xué)談經(jīng)或得或失然各自名家自濟(jì)南伏生以降不獨(dú)一人就其中取之獨(dú)孔安國(guó)古文尚書(shū)尤勝諸家則今之尚書(shū)是也仆曰其畧何如可得聞乎先生曰止如曰若稽古字徃徃不同不知近日士人如何解仆因舉新經(jīng)以對(duì)先生曰此非金陵說(shuō)乎非但金陵之說(shuō)非而孔氏之說(shuō)亦非也因令取注尚書(shū)以手指語(yǔ)仆曰自此作堯典以尚書(shū)序也舊典他序同在一處孔氏移于諸篇之首又指堯典曰以下語(yǔ)仆曰此兩字乃篇題也其下當(dāng)為粵若稽古粵若發(fā)語(yǔ)之辭也稽考也言史氏考古有此事也今孔氏以若為順古道而行之非也然此事賢卒未能解可取前漢儒林傳藝文志熟讀之則可見(jiàn)矣仆后數(shù)日再見(jiàn)且曰堯典之說(shuō)果如先生之言因曰儒林傳云孔氏有古文尚書(shū)孔安國(guó)以今文字讀之因以起其家竊恐今之尚書(shū)非古文也先生笑曰是也古文尚書(shū)乃科斗科斗變?yōu)榇笞笞優(yōu)樾∽∽優(yōu)殡`書(shū)所謂今文字乃漢之隸書(shū)也故尚書(shū)序云為隸古定其去科斗逺矣仆又曰粵若者則所謂越若來(lái)三月是也所謂稽古者則所謂惟稽古是也先生曰然今按藝文志注曰秦延君說(shuō)曰若稽古二三萬(wàn)言則是曰若稽古當(dāng)作四字一句也今乃以堯典曰為一句若稽古帝堯?yàn)橐痪浞且睬毓ё盅泳哦既艘惨?jiàn)儒林傳【解曰此元城教永卿讀書(shū)之大畧也大段去古旣逺則文必以漸而變義必因人而更惟二帝三王之大經(jīng)大法今載諸典謨訓(xùn)誥者固皆定而可考也是故書(shū)以道政事然帝王之道心法既同則亦不可以形跡泥矣此在窮經(jīng)者變通如何耳是故以堯舜之揖讓其道未有増焉以湯武之放伐其道未有損焉分定故也若乃科斗篆隸之說(shuō)蓋評(píng)經(jīng)之書(shū)法云耳非論經(jīng)之道也】
先生因言及王荊公學(xué)問(wèn)先生曰金陵亦非常人其操行與老先生畧同先生呼溫公則曰老先生呼荊公則曰金陵其質(zhì)樸儉素終身好學(xué)不以官職為意是所同也但學(xué)有邪正各欲行其所學(xué)爾而諸人輒溢惡此人主所以不信與夫天下之士至今疑之以其言不公故愈毀之而愈不信也嘗記漢時(shí)大臣于人主之前說(shuō)人短長(zhǎng)各以其實(shí)如朱云是其一也仆退而檢朱云傳華陰守丞嘉封事薦朱云為御史大夫下其事問(wèn)公卿衡對(duì)以為云素好勇數(shù)犯法亡命受易頗有師道仆后見(jiàn)先生因舉此言先生曰是矣凡人有善有惡故人有毀有譽(yù)若不稱其善而并以為惡而毀之則人必不信有是惡矣故攻金陵者只宜言其學(xué)乖僻用之必亂天下則人主必信若以為以財(cái)利結(jié)人主如桑弘羊禁人言以固位如李林甫奸邪如盧杞大佞如王莽則人不信矣葢以其人素有徳行而天下之人素尊之而人主夷考之無(wú)是事則與夫毀之之言亦不信矣此進(jìn)言者之大戒【解曰元城論荊公所以尊溫公也其實(shí)溫公荊公何可同也然曰畧同則已得之矣其曰質(zhì)樸儉素終身好學(xué)不以官職為意自當(dāng)時(shí)觀之二公若有同者矣不知二公所學(xué)之誠(chéng)與否其亦同乎未也今即一事則亦有足征者是故蓬頭垢面非人情矣質(zhì)樸儉素者固如是乎居家爭(zhēng)墩當(dāng)時(shí)之輿評(píng)者然也不以官職為意者固如是與則知金陵之與溫公名雖畧同而心實(shí)相懸絶此則誠(chéng)與不誠(chéng)之間不可不察也然其博學(xué)多才宜亦有不可毀者而人乃往往毀焉則其執(zhí)拗有以取之愚故曰元城論荊公所以尊溫公也】
先生問(wèn)仆曰世之所以罪金陵者何也仆以新法對(duì)先生曰此但一事耳其為大害不在是也且論新法多成周之法且五帝之法尚不同而金陵乃以成周之法行于本朝何哉且祖宗所以不多為法令者正恐官吏縁此以撓民也正如莊子言剖斗折衡則民不爭(zhēng)使天下人皆如莊周自可不爭(zhēng)使天下吏人皆如臨川可以不要人錢(qián)也仆曰所謂大害何也先生曰正在僥幸路開(kāi)耳譬如一大室中聚天下珍寶只有一門(mén)門(mén)前有一正路甚廣大然極迂逺難到若非其人輒趨此路者必有人約回之然此室又有數(shù)小邪路可到有數(shù)小門(mén)可入自古圣君賢臣相與同心極力閉此門(mén)若有由邪路來(lái)者則拒之使不得入或時(shí)放一兩人入亦不至甚害也若乃廣開(kāi)此路大開(kāi)此門(mén)則人乗此徑路而入自此門(mén)一開(kāi)之后不復(fù)可閉何況有人于室中招之乎嘉佑之末天下之弊在于舒緩金陵欲行新法恐州縣慢易因擢用新進(jìn)少年而僥幸之路從此遂啟又?jǐn)溔酥髯鞲Ｗ魍g(shù)故有不次用人至于特旨御前處分金字牌子一時(shí)指揮之類紛紛而出以為賞罰人主之柄且此柄自持可也若其勢(shì)必為奸臣所竊則賞罰綱紀(jì)大壞天下欲不亂得乎【解曰元城論金陵引用新進(jìn)輕變紀(jì)綱其言至當(dāng)無(wú)復(fù)可議則夫金陵得罪當(dāng)世者可知矣然曰敎人主作威作福之術(shù)則似少礙何則威福人主之大權(quán)夫何可一日無(wú)而亦曰敎之云乎然其加一術(shù)字則猶有可諉者洪范曰惟辟作威惟辟作福謂政在人主也又曰臣無(wú)有作威作福謂權(quán)不可下移也金陵乃敎之以術(shù)則戾夫道而咈人性者多矣此元城譏之以為大害者非過(guò)也】
先生尋常亦談釋氏每曰孔子佛之言相為終始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言曰無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者其言次第若出一人但孔子以三綱五常為道以治生靈為心故于色色空空之說(shuō)微開(kāi)其端欲令人自得耳且孔子之心佛心是也假天下無(wú)三綱五常之道則禍亂大作人將無(wú)噍類豈佛之心乎譬如州縣長(zhǎng)官不事事而郡縣大亂乃復(fù)禮佛誦經(jīng)閉門(mén)坐禪以為學(xué)佛可乎故儒釋道神四者其心皆一但門(mén)庭施設(shè)不同爾先生曰古今大儒因著論毀佛法者蓋有說(shuō)也且彼尾重則此首輕今為儒弟子宜各主其敎?zhǔn)怪疅o(wú)過(guò)于重而已且三敎猶鼎足獨(dú)令一足大可乎則鼎必覆矣且所謂佛法者果何物也凡可以言者皆有為法也謂之有為法則有成有敗然萬(wàn)物之理盛極必壞故佛法太盛則不獨(dú)為吾儒病亦為佛法之大禍也彼世之小儒不知此理見(jiàn)前輩或毀佛法亦從而詆之以謂佛法皆無(wú)足采非也芻蕘之言圣人擇焉且佛法豈不及于芻蕘之言乎而圣人堯舜周孔也彼乃自視以為過(guò)于堯舜周孔此又好大之病也與溺佛而至佞佛同科【解曰此一段恐是元城先生誠(chéng)之未化處不然則永卿附會(huì)他人之言失其真耳愚不敢曲為之避巧為之諱亦吾儒所同然乎今夫道一而已矣佛氏見(jiàn)之謂之寂滅老氏見(jiàn)之謂之虛無(wú)則是以道為二也二之者是為非道夫非道則亦不可道矣今觀其言孔子佛之言相為終始不知所謂相為終始者何如又曰其言次第若出一人夫門(mén)人記孔子所謂意必固我者人之私也而夫子則舉無(wú)是矣非夢(mèng)幻泡影之謂也彼佛之無(wú)我無(wú)人云者則謂萬(wàn)法皆空矣夫惟其然是以絶妻子離人為喪耳目大亂之道也相去逺矣比而同之無(wú)乃過(guò)乎且曰儒釋道神其心皆一豈有其心既一而其道獨(dú)異者乎又曰但門(mén)庭施設(shè)不同夫既曰施設(shè)不同又豈有體段獨(dú)同者乎嗚呼率天下之人參異同之變害天理之正必自斯言始矣愚不可以不論】
先生因言及東坡先生曰士大夫只看立朝大節(jié)如何若大節(jié)一虧則雖有細(xì)行不足贖也東坡立朝大節(jié)極可觀才意髙廣惟已之是信在元豐則不容于元豐人欲殺之在元佑則雖與老先生議論亦有不合處非隨時(shí)上下人也仆又問(wèn)東坡稱先生喜談禪何也先生曰非也北歸時(shí)與東坡同途極欵曲故暇日多談禪某嘗患士大夫多以此事為戲且此事乃佛究竟之法豈可戲以為一笑之資乎此亦冝戒【解曰夫永卿之詳不可考然觀其以東坡稱先生喜談禪為問(wèn)則其微意亦自可窺矣而元城方且目為究竟又曰此亦宜戒吾不圗元城師仲尼而何以有此也雖然是或一道也夫常情必有所見(jiàn)而后心有定必心有所定而后心無(wú)累彼佛之道謂萬(wàn)法皆空則夫汲汲于富貴戚戚于貧賤者從而味焉審焉則亦以灰其念而淡其心矣元城之談禪無(wú)乃為此不然吾又何敢知乎】
先生曰金陵有三不足之說(shuō)聞之乎仆曰未聞先生曰金陵用事同朝起而攻之金陵辟眾論進(jìn)言于上曰天變不足懼祖宗不足法人言不足恤此三句非獨(dú)為趙氏禍乃為萬(wàn)世禍也老先生嘗云人主之勢(shì)天下無(wú)能敵者或有過(guò)舉人臣欲回之必思有大于此者巴攬庶幾可回也天子者天之子也今天變乃天怒也必有災(zāi)禍或可回也今乃敎人主使不畏天變不法祖宗不恤人言則何等事不可為也仆曰此言為萬(wàn)世禍或有術(shù)以禁絶其說(shuō)使不傳于后世乎先生曰安可絶也此言一出天下莫不聞之不若著論明辨之曰此乃禍天下后世之言雖聞之必不從也譬如毒藥不可絶而神農(nóng)與歴代名醫(yī)言之曰此乃毒藥如何形色食之必殺人故后人見(jiàn)而識(shí)之必不食也今乃絶之不以告人既不能絶而人誤食之死矣先生又曰巴攬兩字賢可記取極有意思【解曰元城論金陵三不足之說(shuō)足以誤蒼生禍后世其意甚美此正金陵所謂執(zhí)拗者也夫人主之有天下受之于上天傳之于祖宗資之于諫論自有堯舜以來(lái)莫之或違而曰不足畏所畏者何而曰不足法所法者何而曰不足恤所恤者何故曰此正金陵之所謂執(zhí)拗者也】
先生與仆言行已出處且曰紹圣初某謫嶺表既到嶺上北望中原慨然自念奉父母遺體而投炎荒恐不生還忽憶老先生語(yǔ)云北人在煙瘴之地唯絶嗜欲可以不死是日遂絶至于今更不復(fù)作且大丈夫自誓不為則止耳何必用術(shù)也趙清獻(xiàn)本朝一名臣欲絶欲不能乃掛父母之畫(huà)像于臥床中且以偃臥其下而使父母具冠裳監(jiān)視不亦瀆乎昔陶潛賦歸去來(lái)即徑歸而王羲之乃自誓于父母墳前且仕宦豈是不好事但看行已如何耳若仕宦有益于社稷生靈其勝獨(dú)善一身多矣蓋先生之意欲自比彭澤而以清獻(xiàn)比右軍【解曰此一段見(jiàn)元城不背其師不忘其親其誠(chéng)之所為乎是故養(yǎng)生莫如寡欲知所以寡欲則知所以養(yǎng)生矣然曰是日遂絶至于今更不復(fù)作則有非元城不能為者愚故曰誠(chéng)之所為也】
先生曰金陵在侍從時(shí)與老先生極相好當(dāng)時(shí)淮南雜說(shuō)行乎時(shí)天下推尊之以比孟子其時(shí)又有老蘓人以比荀子但后來(lái)為執(zhí)政與老先生論議不合耳老先生嘗謂金陵曰介甫行新法乃引用一副當(dāng)小人或在清要或在監(jiān)司何也介甫曰方法行之初舊時(shí)人不肯向前因用一切有才力者候法行已成即逐之卻用老成者守之所謂智者行之仁者守之老先生曰介甫誤矣君子難進(jìn)易退小人反是若小人得路豈可去也若欲去必成讎敵他日將悔之介甫黙然后果有賣(mài)金陵者雖悔之亦無(wú)及也【賣(mài)金陵者呂惠卿吉甫也○解曰金陵引用新進(jìn)變更朝章最其誤之大者觀溫公之所謂他日將悔之其見(jiàn)逺矣嗚呼其誠(chéng)而明乎明而誠(chéng)乎金陵雖將悔之其將能乎】
先生曰人臣進(jìn)言于君當(dāng)度其能為即言之若太迫蹙闗閉或一旦決裂其禍必大不若平日雍容以諷之使無(wú)太甚可也哲廟初鋭意于學(xué)一日經(jīng)筵講畢于一小軒中賜茶上因起折一栁枝其中講筵臣乃老儒也起諫曰方春萬(wàn)物生榮不可無(wú)故摧折哲宗擲之其色不平老先生聞之不悅謂門(mén)人曰使人主不欲親近儒生者正為此等人也嘆息乆之【老儒即伊川先生程頤字正叔○解曰程子為講官諫折栁一節(jié)所以養(yǎng)人主好生之心夫是謂因事納忠易所謂自牖者也元城從而短之且目為老儒則元城于體認(rèn)天理之功吾恐其去程子逺矣蓋愚深為元城惜焉】
先生曰天下之事不可以一槩論且以飲酒一事言之本草言三人早行內(nèi)一人獨(dú)生者以飲酒故也且冬月早行冒寒必疾故藉酒酷烈之氣以敵之某初到南方有一高僧?dāng)溣嘌阅戏降責(zé)岫菩砸啻鬅岜静菟^大海雖凍而酒不氷今嶺南煙瘴之地而更加以酒必大發(fā)疾故疾之狀使人遍身通黃此熱之極也故余過(guò)嶺即斷酒雖遍歴水土惡弱他人必死之地某獨(dú)無(wú)恙今北歸已十年矣未嘗一日患瘴者此其効也故某多與人言此事欲盡知之若此輩或有言酒可以避瘴者但見(jiàn)初到炎鄉(xiāng)藉此以御瘴氣似乎有驗(yàn)不知積久積熱于五臟之間不可救也若北人能絶酒色兩事雖在炎方何害【解曰圣人無(wú)欲賢者寡欲眾人多欲此固自然之理而亦人品有以限之矣元城投嶺海以酒色為戒是亦保身之一節(jié)云夫保身所以重親也孝之端也然君子之節(jié)欲保身豈必嶺海然后戒哉愚亦未能制夫欲者故飲酒多失之無(wú)度讀元城之訓(xùn)深有警焉】
先生嘗問(wèn)仆參禪乎仆對(duì)以亦嘗有此事但未能深得爾先生曰所謂禪一字于六經(jīng)中亦有此理但不謂之禪爾至于佛乃窺見(jiàn)此理而易其名及達(dá)摩西來(lái)此話大行不知吾友于世所謂話頭者亦畧聞之乎仆對(duì)曰見(jiàn)相識(shí)中愛(ài)理會(huì)栢樹(shù)子乂問(wèn)吾友如何解仆無(wú)以對(duì)先生曰據(jù)此事不容言然以某所見(jiàn)則夫子不答是也且西來(lái)意不必問(wèn)而話亦不必答然向上老和尚好玩弄人故以不答答之所謂栢樹(shù)子者乃系驢橛也后人不知只守了樹(shù)后尋祖師西來(lái)意可一笑也又曰佛法到梁敝矣人皆認(rèn)著色相至于武帝為人主不知治民至亂天下豈佛意也蓋佛法只認(rèn)著色相則佛法有可滅之理達(dá)摩西來(lái)其說(shuō)不認(rèn)色相若渠不來(lái)佛法之滅久矣又上根聰悟多喜其說(shuō)故其說(shuō)流通某之南遷雖平日于吾儒及老先生得力然亦不可謂于此事不得力世間事有大于生死者乎而此事獨(dú)一味理會(huì)生死有個(gè)見(jiàn)處則于貴賤禍福輕矣且正如人擔(dān)得百斤則于五六十斤極輕此事老先生極通曉但口不言耳葢此事極系利害若常論則人以謂平生只由佛法所謂五經(jīng)者不能使人曉生死說(shuō)矣故為儒者不可只談佛法蓋為孔子地也又不根之人以謂寂寞枯槁乃是佛法至于三綱五常不是佛法不肯用意又有下者復(fù)泥于報(bào)應(yīng)因果之說(shuō)不修人事政敎錯(cuò)亂生靈涂炭其禍蓋有不可勝言者故某平生未曾與人言者亦本于老先生之戒也【解曰元城以參禪話頭問(wèn)永卿惜永卿未究圣學(xué)不能以正對(duì)故元城談禪之癖亦永卿有以誤之也夫正與邪未嘗兩立謂佛窺見(jiàn)此理理其理非吾儒理也吾觀佛之說(shuō)大段以人世為夢(mèng)幻以生死為泡影則是認(rèn)物而遺性不復(fù)論理之本然矣此何可以治天下國(guó)家為哉充其類必將使三綱五常淪滅無(wú)遺則其為私莫大焉圣人故曰攻乎異端斯害也已蓋不徒為一時(shí)發(fā)也】
先生平日皆荘語(yǔ)有一雅謔謾記之先生為諫議大夫日値除一執(zhí)政姓胡名不欲記之先生再三論列文字不降出時(shí)劉貢父為給事中先生于朝路見(jiàn)之問(wèn)曰昨晚有甚文字降出貢父曰豈非器之于新除有異聞乎先生曰然若遲回不去當(dāng)率全臺(tái)諫攻之孔子所謂鳴鼔而攻之者貢父應(yīng)聲曰將謂是暗箭子元來(lái)是鳴鼔兒聞?wù)呓詥X先生素嚴(yán)毅亦笑容又曰貢父好謔然立身立朝極有可觀故某與之交游【解曰元城聞貢父之戲而笑亦包老笑比黃河清之意則其平生嚴(yán)重不同流俗可知然貢父之善謔則亦無(wú)取焉耳】
先生與仆論變法之初仆曰神廟必欲變法何也先生曰蓋有說(shuō)矣天下之法未有無(wú)敝者祖宗以來(lái)以忠厚仁慈治天下至于嘉佑末年天下之事似乎舒緩委靡不振當(dāng)時(shí)士大夫亦自厭之多有文字論列然其實(shí)于天下根本牢固至神廟即位富于春秋天資絶人讀書(shū)一見(jiàn)便解大旨是時(shí)見(jiàn)兩蕃不服及朝廷州縣多舒緩不及漢唐全盛時(shí)每與大臣論議有怫然不悅之色當(dāng)時(shí)執(zhí)政從官中有識(shí)者以謂方今天下正如大富家上下和睦田園開(kāi)辟屋舍牢壯財(cái)用充足但屋宇少設(shè)飾器用少精巧仆妾樸魯遲鈍不敢作過(guò)但有鄰舍來(lái)相凌侮不免歲時(shí)以物贈(zèng)之其來(lái)已久非自家做得如此遂不敢承當(dāng)上意改革法度獨(dú)金陵揣知上意以身當(dāng)之以激切奮怒之言以動(dòng)上意遂以仁廟為不治之朝神廟一旦得之以為千載會(huì)遇改法之初以天下公論謂之流俗內(nèi)則太后外則顧命大臣等尚不能回何況臺(tái)諫侍從州縣乎祗增其勢(shì)爾雖天下之人羣起而攻之而金陵不可動(dòng)者蓋此八個(gè)字吾友宜記之仆曰何等八字先生曰虛名實(shí)行強(qiáng)辯堅(jiān)志當(dāng)時(shí)天下之論以金陵不作執(zhí)政為屈此虛名也平生行止無(wú)一可訾議者雖欲誣之人主信乎此實(shí)行也論議人主之前貫穿經(jīng)史今古不可窮詰故曰強(qiáng)辯前世大臣欲任意行一事或可以生死禍?？种够卮死蠈?shí)不可以此動(dòng)故曰堅(jiān)志因此八字此法所以必行也得君之初與主上若朋友一言不合已志必面折之反復(fù)詰難使人主伏弱乃已及元豐之初人主之徳已成又大臣尊仰將順之不暇天容毅然正君臣之分非與熙寧初比也【解曰天下之法貴守不貴變觀金陵新法之行固本其八字亦誤其一生】
先生與仆論唐史及明皇信任姚宋事先生曰此二人與張說(shuō)乃天后時(shí)相也非已自用故敬憚之至于張九齡輩乃已所自用故于進(jìn)退輕也仆曰人主用相必要專一明皇用二相專故能成開(kāi)元之治先生曰明皇仰面不對(duì)除吏雖是好事然未也仆曰何以言之先生曰明皇之任用宰相是也其以情告宦官者非也使力士以誠(chéng)告崇固可若加以誕謾之語(yǔ)則崇何從質(zhì)之曷若以語(yǔ)力士之言面諭崇則君臣之情洞然無(wú)疑矣力士與王毛仲不相善至奏其怨望之言而終被誅然則人主不面質(zhì)其臣而好與宦官宻語(yǔ)未有不竊弄權(quán)柄而亂天下者也此事可為戒不可以為法【解曰明皇知任姚宋以相善矣而不能面諭之何哉至使宦官高力士者傳語(yǔ)焉萬(wàn)一如元城所謂加以誕謾其將如何其將如何噫此有天下者之所當(dāng)慎也必如古之都俞吁咈于一堂而后可也】
先生與仆言仁廟恭儉先生曰仁廟恭儉出于天性故四十二年如一日也易所謂有始有卒者常記得老先生言明皇即位之初焚錦繡珠玉于前殿為非仆曰何以言之先生曰世以明皇初節(jié)儉后奢侈疑相去遼絶此說(shuō)非也此正是一個(gè)見(jiàn)識(shí)耳夫錦繡珠玉世之所有也已不好之則不用何至焚之焚之必于前殿是欲人知之此好名之敝也夫恭儉不出于天性而出于好名好名之心衰則其奢侈必甚此必至之理也故當(dāng)時(shí)識(shí)者見(jiàn)其焚珠玉知其必有末年之敝若仁廟則不然若非大臣問(wèn)疾則無(wú)由見(jiàn)其黃絁被漆唾壺仆歸檢唐史開(kāi)元二年二月己未焚錦繡珠玉于前殿然當(dāng)時(shí)有識(shí)者不曾問(wèn)其姓名至今以為恨【解曰元城論仁廟恭儉四十二年如一日信為人主之盛節(jié)若乃明皇開(kāi)元二年二月己未焚錦繡珠玉于前殿則已涉于好名矣是故帝王以恭儉為先恭儉以自然為貴】
先生與仆論唐史言及明皇任宰相先生曰以明皇之任韓休一事觀之信忠臣之難遇而佞臣之難去也藉使令知其人曰某人忠某人奸亦未必能任且去之也明皇分明知韓休之忠乃速去之分明知蕭嵩之佞乃久任之后來(lái)任李林甫又更好笑分明知其奸至用之一十來(lái)年至死乃罷人主唯患不能分別忠佞今分明知之乃如此欲天下不亂可乎仆曰譬人之服藥未達(dá)藥性而誤服之一旦或悟則必去之而更進(jìn)良藥今已知藥之害人以其甘而久服之藥之有益以其苦而去之則欲其人之不死其可得哉先生曰雖大無(wú)道之君亦惡亂亡而明皇中材之主知奸邪而任之何也仆無(wú)以對(duì)先生曰此敝于左右之佞幸耳蓋所謂佞幸者嬪御也內(nèi)臣也戚里也幸臣也此皆在人主左右而可以進(jìn)言者也賢相不與佞幸交結(jié)彼有所幸求則執(zhí)法而抑之人人與之為讎必旦旦而譖之而人主之眷日衰矣奸臣則交結(jié)佞幸彼有僥求則謹(jǐn)奉而行之人人感其私恩必旦旦而譽(yù)之則人主眷日深矣所謂譖之者非顯然譖之也或因一事凡可以媒孽者無(wú)不為也所謂譽(yù)之者非顯然助之也或因一事凡可黨援者無(wú)不為也人主雖欲用忠臣而去佞臣不可得也且人主之去宰相必積怒然后去之非一日也左右佞幸最能測(cè)人主之喜怒彼奸臣之為相豈無(wú)一事貽怒然纔覺(jué)怒必于佞幸處知之急急收救故不至于積怒而去也又人主不知為左右浸潤(rùn)只道我自能進(jìn)退大臣不知佞幸知之久矣李林甫所以作相二十年不去者正縁得高力士安祿山陳希烈等內(nèi)外贊助之也仆歸檢唐書(shū)如先生言開(kāi)元十六年九月相蕭嵩二十一年三月相韓休是年十二月嵩休同罷開(kāi)元二年五月相林甫至天寶十一載十一月薨于位韓休為相明皇嘗引鑒黙黙不樂(lè)左右曰自韓休入朝陛下無(wú)一日歡何自戚戚不逐去之帝曰吾雖瘠天下肥矣蕭嵩每啟事必順旨我退而思天下不安寢韓休敷陳治道多訐直我退而思天下寢必安吾用休社稷計(jì)耳李林甫傳裴士淹與明皇評(píng)宰相至李林甫曰是子妬賢嫉能舉無(wú)比者士淹因曰陛下誠(chéng)知之何任之久也帝黙不應(yīng)【解曰元城以明皇任韓休一事謂忠臣難遇佞臣難去固至論矣以愚觀之三代而下何莫不然獨(dú)明皇也哉是故人主用賢退不肖以剛明為主】
先生嘗曰太祖即位常令后苑作造熏籠數(shù)日不至太祖責(zé)怒左右對(duì)以事下尚書(shū)省尚書(shū)省下本部本部下本曹本曹下本局覆奏又得旨復(fù)依方下制造乃進(jìn)御以經(jīng)歴諸處行遣至速須數(shù)日太祖怒曰誰(shuí)做這般條貫來(lái)約束我左右曰可問(wèn)宰相上曰呼趙學(xué)究來(lái)趙相旣至上曰我在民間時(shí)用數(shù)十錢(qián)可買(mǎi)一熏籠今為天子乃數(shù)日不得何也普曰此是自來(lái)?xiàng)l貫蓋不為陛下設(shè)乃為陛下子孫設(shè)使后代子孫若非理制造奢侈之物破壞錢(qián)物以經(jīng)諸處行遣須有臺(tái)諫理會(huì)此條貫深意也太祖大喜曰此條貫極妙若無(wú)薫籠是甚小事也其后法壞自御前直降下后苑作更不經(jīng)由朝廷至今以為例【解曰創(chuàng)業(yè)之君動(dòng)為子孫之法觀后苑薫籠之作數(shù)日不至太祖之怒宜若未可釋者而趙普乃以自來(lái)?xiàng)l貫為對(duì)又曰為陛下子孫設(shè)則亦可謂近情矣宜太祖之有悟也易曰納約自牖趙韓王有焉】
先生嘗曰太祖極好讀書(shū)每夜于寢殿中看歴代史或至夜分但人不知口不言耳至與大臣論事時(shí)出一語(yǔ)往往獨(dú)盡利害之實(shí)河?xùn)|折氏靈武李氏自五代以來(lái)世守此土兩蕃畏之故令世襲葢其意曰若不捍御則敵人入宼先壊世襲地此乃渠本家子孫久逺物必行愛(ài)惜分外防備若挈土地入蕃不過(guò)令依舊世守本朝必為理會(huì)若反噬則太原及陜西路大帥御之非若祿山連三路節(jié)度之比極為得策其后以為世襲不便以折氏平河?xùn)|有功依舊乃移李氏為陜西兩鎮(zhèn)因此遂失靈夏至今為患又言太祖與羣臣未嘗文談蓋欲激厲將士之氣若自文談則將士以武健為恥不肯用命此高祖溺儒冠之意也澶淵之役章圣既渡大河至浮橋一半高瓊執(zhí)御轡曰此處好喚宰相吟兩首詩(shī)蓋常時(shí)宰相王欽若陳堯佐輩好詩(shī)賦以薄此輩故平日憾之而有此語(yǔ)【解曰元城稱宋太祖極好讀書(shū)此亦臣子揄?yè)P(yáng)祖宗至美夫惟讀書(shū)故論事各當(dāng)至論與羣臣未嘗文談以勵(lì)將士之氣恐太祖當(dāng)時(shí)未有此意蓋其質(zhì)任自然者如此乃又曰此高祖溺儒冠之意尤為無(wú)據(jù)】
元城語(yǔ)録解卷上
●欽定四庫(kù)全書(shū)
元城語(yǔ)錄解卷中
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先生嘗言老先生每于朝廷闕政但只于人主之前極口論列未嘗與士大夫閑談以為無(wú)益也熈寧之初嘗有文字諫用兵而不曽留稿然某得在弟子之列嘗聞其大畧以謂中國(guó)與契丹為鄰正如富人與貧人鄰居待之以禮結(jié)之以恩高其墻垣威其刑法待之以禮則國(guó)家每有使命往來(lái)有立定條貫禮數(shù)束縛之也結(jié)之以恩則歲時(shí)嘗以遺余之物厭飽之也髙其墻垣則平日講和而不失邊備也威以刑法待其先犯邊然后當(dāng)用兵也今乃不用是富者愛(ài)鄰家貧民些小財(cái)物開(kāi)門(mén)延入而與之博若勝焉則所得者皆微細(xì)棄賤之物不足為富人財(cái)用多寡若不勝焉則富人屋宇田宅財(cái)物皆貧家所有矣又況博奕者貧人日用為之乃所工也而富人之所短貧人日夜專望富人與之博但無(wú)路爾今乃自家先引而呼之貧人亦何幸哉且富人之待貧人至于用刑法則是入官府也至是無(wú)術(shù)矣若不至于入官府處則為善矣且官吏之清嚴(yán)者常云富人脅勢(shì)以陵貧民故貧民往往得理今既用兵則兩國(guó)用兵之勝負(fù)系之于天豈知天之心不若清嚴(yán)官吏心乎又況邊隅無(wú)隙而已為兵首乃最古今之大忌則官中所謂先下拳者也其敗必矣此疏累數(shù)千言大槩如此【解曰溫公此疏今亦未見(jiàn)全文恐其大意則亦帝王不治荒逺云耳所以深治之也崇慶往年備官云中亦有九事以呈當(dāng)路其一云自古有兩國(guó)必有用兵無(wú)斬然盡滅之理要之顧自處如何以我之靜制彼之動(dòng)以我之實(shí)攻彼之虛云云者然愧輕言無(wú)實(shí)未有以致諸實(shí)用每對(duì)稿未嘗不三嘆息】
先生與仆論霍光立宣帝事先生曰霍將軍立宣帝固是好事然博陸之意亦有在也仆曰何以言之先生曰昭帝既崩廣陵王胥燕王旦尚在霍光議立昌邑二王不得不與光爭(zhēng)權(quán)一旦殺二百人呼號(hào)于市曰當(dāng)斷不斷反受其亂蓋當(dāng)時(shí)亦欲殺光但未聞耳后乃立宣帝只一身外家乃許伯老宦者易制故立之藩王入繼必親信本國(guó)之臣如文帝即日入未央夜拜宋昌為衛(wèi)將軍領(lǐng)南北軍張武為郎中令行殿中且二者為漢朝要權(quán)故不移日以親信代之而平勃等重權(quán)一旦奪之其理自然也然則光之立宣帝正為其無(wú)黨耳【解曰霍光立宣帝正以其委任權(quán)力得以乘時(shí)成事至于黨之有無(wú)不俟論矣然以大義則以臣易君為不恭霍光立宣帝是也以君夜拜其臣為不知體漢文帝拜宋昌于未央是也】
先生與仆論國(guó)初之事以謂太祖規(guī)模出于前代逺甚仆曰何以明之先生曰昔徳宗憲宗時(shí)來(lái)瑱于頔最先來(lái)朝繼而或殺之或破其家而河朔諸藩鎮(zhèn)乃無(wú)術(shù)治之如此則藩鎮(zhèn)豈肯來(lái)朝也其縛盧從史事又真可笑當(dāng)初出兵驚天動(dòng)地與武元衡復(fù)讎去討王承宗承宗捉不得卻去自家寨中縛下盧從史凱旋而歸君臣更相賀其無(wú)恥如此大哉太祖之神武也既平孟蜀而兩浙錢(qián)王入朝羣臣自趙普已下?tīng)?zhēng)欲留之圣意不允一日趙相拉晉王于后殿奏事畢晉王從容言錢(qián)王事太祖曰二哥你也出這言語(yǔ)我平生不曾欺善怕惡不容易留住這漢候捉得河?xùn)|劉王令納土于后數(shù)日錢(qián)王陛辭太祖封一軸文字與錢(qián)王曰到杭州開(kāi)之錢(qián)王至杭會(huì)其下開(kāi)視乃滿朝臣僚乞留錢(qián)王表札君臣北面再拜謝恩至太平四年河?xùn)|已平乃令錢(qián)王納土先生曰太祖此意何也仆曰此所謂不欺善也先生曰此固然也錢(qián)氏久據(jù)兩浙李氏不能侵藉使錢(qián)王納土使大將鎮(zhèn)之未必能用其民須本朝兵去鎮(zhèn)服又未必能守兩浙必不敢附李氏李氏既平則兩浙安歸乎此圣模之宏逺也【解曰宋太祖立國(guó)氣象忠厚每事務(wù)從寛大要之有可觀者然其復(fù)遣錢(qián)王復(fù)國(guó)者正為致李氏計(jì)耳若曰錢(qián)氏已降矣而又稽之留之如李氏未歸之心何故寛錢(qián)氏所以致李氏也至太平四年河?xùn)|已平果令錢(qián)王納土則宋太祖之本心白矣】
先生嘗言三代以上即不問(wèn)三代以降雖漢髙祖光武唐太宗皆出吾太祖下仆曰何以言之先生曰且以立后嗣言之髙帝太宗所立皆其子多少時(shí)處置不下髙帝即悲歌泣下太宗不獨(dú)泣欲引刀自刺無(wú)處置如此我太祖自冒矢石取天下自有魏王齊王各長(zhǎng)立竒偉乃以天下與弟且一命之卑十金之產(chǎn)尚欲與其子況天下之富貴乎此正諸佛菩薩用心為生靈而來(lái)既了此一大事即脫然而歸不復(fù)為子孫計(jì)此堯舜用心也仆曰舊史言唐明宗禱天而生太祖太祖于天成二年丁亥歲生后太宗于己亥歲兩圣人相繼生故能定天下先生曰然【解曰宋太祖以天下與其弟不與其子此心卻類堯舜過(guò)漢唐逺矣然天下者天下之天下要之在得人而已孟子曰天與賢則與賢天與子則與子夫所謂天與云者系夫民心之所歸向耳是故父有天下傳之子者經(jīng)也不得已而傳之賢者權(quán)也圣人亦何心哉故曰太祖此心過(guò)漢唐逺矣】
先生嘗言祖宗之時(shí)于人材長(zhǎng)養(yǎng)成就之意甚懃也仆曰如何先生曰所謂長(zhǎng)養(yǎng)成就非如今學(xué)校之類也但于人材愛(ài)惜保全之爾譬如富家養(yǎng)山林不旦旦伐之乃可為棟梁之具若非理摧折之及至造屋無(wú)材可用也是愛(ài)惜人材乃人主自為社稷計(jì)耳神考之信任金陵是甚次第而老先生號(hào)為黨魁故金陵以兩府啖之欲絶其辭然老先生是豈可以官職啖者也故聞?wù)淙ビ萎?dāng)時(shí)臺(tái)諫皆金陵之黨遂醞造一件大事點(diǎn)污老先生【如霍光事】神宗謂金陵曰前日言章大無(wú)謂司馬某豈有此事金陵請(qǐng)事目神宗曰置之讒言不足道也故老先生以端明為崇福退居于洛者十五六年天下之望翕然歸之至于元佑之初主少國(guó)疑之際一用老先生天下無(wú)異論儻神宗聽(tīng)人言以一二事污蔑之重責(zé)黨魁以厲余臣之異意者雖天下知老先生無(wú)此事而天下之士惡直丑正或有疑者則老先生之聲價(jià)豈得如此大近來(lái)朝臣之出必有言章丑惡之辭極力詆毀之至今天下無(wú)一全人萬(wàn)一要個(gè)好人使安可得也此不是國(guó)家壞人乃是自壞也是以祖宗時(shí)有言事官出即以言事不當(dāng)責(zé)之雖壞了官職猶得此美名近來(lái)言事之臣坐責(zé)宰相多諭言官令搜尋撰合事節(jié)污蔑之使之和直臣之名亦不能得且人言事固不為名然中人以上可以名節(jié)誘之而使其至今權(quán)臣自知已之奸邪欲天下之人須得如已之奸邪而不肯以直臣之名與人此最天下之大禍也【解曰元城稱祖宗之時(shí)于人材長(zhǎng)養(yǎng)成就之意甚勤又曰人主愛(ài)惜人材自為社稷計(jì)此一段論說(shuō)甚粹我高帝重亷吏之科嚴(yán)贓吏之誅惓惓以保愛(ài)小民務(wù)得真材為慮大哉圣人之為憂也聨芳宋祖矣】
先生與仆論春秋仆問(wèn)西漢之時(shí)左氏不立學(xué)官何也先生曰西漢學(xué)者各有師授一授之于師則終身不變左氏與二家大相戾故不列于學(xué)官也仆曰春秋之說(shuō)不勝其煩何也先生曰吾友之問(wèn)是矣仲尼門(mén)人皆受六經(jīng)之義而六經(jīng)而前世事可以明言得失至于春秋所貶損皆當(dāng)時(shí)君臣有威權(quán)勢(shì)力不可書(shū)見(jiàn)故仲尼授弟子弟子退而異言故其說(shuō)不勝其煩公谷皆七十二賢弟子其說(shuō)皆有師承非公谷自為之也公谷皆解正春秋所無(wú)者公榖未嘗言之故漢儒推本以為真孔子之意然二家亦自矛盾則亦非孔子之意矣若左傳則春秋所有者或不解春秋所無(wú)者或自為傳故先儒以謂左氏或因經(jīng)以起事或后經(jīng)以終義或依經(jīng)以辯理或錯(cuò)經(jīng)以合異然其說(shuō)亦有時(shí)牽合要之讀左氏者當(dāng)經(jīng)自為經(jīng)傳自為傳不可合而為一也然后通矣仆曰然則讀春秋當(dāng)取何法先生曰當(dāng)于二家之中取其長(zhǎng)而有合于吾心者從之或皆不取而自斷以已見(jiàn)亦可也然此事先儒或?yàn)橹嗍в诖╄徱詾槿医圆豢尚哦嵊跀?shù)千載后獨(dú)得圣人之微意嗚呼其誣先儒后世之罪大矣至于唐時(shí)啖助尤為作恠至于以謂左氏者非左丘明也乃論語(yǔ)孔子所引前世人老彭伯夷等類非同時(shí)人所謂左丘明恥之丘亦恥之者左丘明非春秋左氏而左氏別有名也其妄意穿鑿乃至如此想見(jiàn)啖助當(dāng)初立此新意穿鑿之時(shí)自謂可破萬(wàn)世之惑不知為后世笑具也吾友宜深戒之【解曰左氏不列學(xué)官元城之說(shuō)是矣至謂春秋不勝其煩之故弟子退授之后各有所見(jiàn)竊恐未然夫春秋非仲尼莫能修故雖高弟如游夏不能贊一辭而曰弟子退而異言愚故以為未然也自今觀之謹(jǐn)嚴(yán)者莫如春秋何嘗不勝其煩不然豈別有一春秋乎蓋必有博物者擇之】
先生嘗云西漢樂(lè)章可齊三代舊見(jiàn)漢禮樂(lè)志房中樂(lè)十七章觀其格韻高嚴(yán)規(guī)摹簡(jiǎn)古骎骎乎商周之頌噫異哉此高帝一時(shí)佐命功臣不至叔孫通輩皆不能為此歌尋推其源乃唐山夫人所作服虔曰高帝姬也韋昭云唐山姓也而漢初乃有此人縱使竹竿載馳方之陋矣然后妃傳中乃獨(dú)不載何也先生因曰興王之初人材色色過(guò)人且如唐太宗朝將相固不可及至伎藝之士醫(yī)有孫真人陰陽(yáng)有李淳風(fēng)呂才相法有袁天綱亦后世不及也【解曰三代之樂(lè)自徳中流出房中十七章之云不過(guò)彷佛其影響而已而元城以為可齊三代骎骎乎商周之頌吾竊以為過(guò)矣仲尼曰有徳者必有言謂根本之所發(fā)者別也又曰有言者未必有徳則枝辭蔓語(yǔ)而已矣其唐山之樂(lè)章乎】
先生問(wèn)曰吾友亦嘗看佛書(shū)乎仆曰然先生曰凡看經(jīng)者當(dāng)知其意若但尋文逐句即不通處或起誹謗或造祅幻不若不看仆曰何也先生曰法華經(jīng)云或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壊言其性曰先生因取楞嚴(yán)經(jīng)指示仆曰觀世音言今眾生于我生身心獲十四種無(wú)量功徳五者熏聞成聞六根銷(xiāo)復(fù)同于聲聽(tīng)能令眾生臨當(dāng)被害刀段段壞使其兵戈猶如割水亦如吹旋光性無(wú)搖動(dòng)蓋割水吹光而水火之性不動(dòng)搖耳猶如遇害而吾性湛然此乃得觀音無(wú)謂之力所謂刀尋段段壞者正謂是耳又云七者性音圓銷(xiāo)觀聴反人離諸塵妄能令眾生禁系枷鎖所不能著謂人得無(wú)謂力則雖被拘執(zhí)而吾觀徳反入而枷鎖不能為害故祖師被刑云將頭迎白刃一似斬春風(fēng)而老黃龍住歸宗又入牢獄若此人者刑殺枷鎖所不能害也先生又曰吾友可以此理諭于人使后人不至謗佛也【解曰元城宋大儒學(xué)圣賢之道當(dāng)以仲尼內(nèi)省不疚何憂何懼為訓(xùn)可也當(dāng)以孟子其為氣也至大至剛以直養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間為訓(xùn)可也乃惓惓以佛書(shū)教永卿乎乃取觀音無(wú)謂之力乎仲尼曰道不同不相為謀元城既師仲尼矣乃又復(fù)議佛教乎今姑以一事喻焉當(dāng)必有釋然者矣夫天下之至惡者莫如盜設(shè)有羣盜殺人劫財(cái)者一旦律之官府在天理王法無(wú)一可赦明甚使其臨刑或禁系枷銷(xiāo)從而念彼觀音力則亦將脫然矣乎將亦刀尋段段壞乎果爾則三代以還盜賊得不死于王法者亦眾矣是大亂之道也不可從也何所取哉雖然吾豈謗佛而況忍非元城乎】
先生嘗曰賢主言笑嚬呻足以移風(fēng)俗慶厯中廣州有死蕃商沒(méi)官珍珠有司賤估其直十分價(jià)中纔及一分令郡官分買(mǎi)之為本路監(jiān)司按劾計(jì)贓幷珍珠赴京師具案既上仁宗時(shí)于禁中問(wèn)之且命取所估珍珠上與宮官同閱愛(ài)其珍異張貴妃在側(cè)意欲得之上依所估價(jià)出禁中錢(qián)易之以賜貴妃時(shí)禁中同列因是有于上乞旨和買(mǎi)縁此京師珠價(jià)騰踴上頗知之一日上于別殿賞牡丹妃嬪畢集貴妃最后至乃以前日珍珠為首飾以夸同輩欲至上前上望見(jiàn)以袖掩面曰滿頭白紛紛的都沒(méi)些忌諱貴妃慚赧起易之乃大悅使人各簪牡丹一枝自是禁中更不戴珍珠價(jià)大減【解曰書(shū)稱成湯不邇聲色不殖貨利此萬(wàn)世帝王之所當(dāng)法也吾嘗慨夫天生尤物足以移人而貨色其又甚者自非圣人志氣如神純?nèi)惶炖眭r不惑也矣仁宗既以珍珠賜貴妃及其至也乃復(fù)以袖掩面何哉然猶知所以戒夫珍異也異乎溺情而不知返者矣嗚呼人主一好惡之間而四方之依違在焉得不謹(jǐn)哉得不謹(jǐn)哉】
先生因言公孫弘奸詐人也亦有長(zhǎng)處諫罷西南夷不用卜式郭解是也且武帝之好征伐天下皆欲諫而止之而式身為庶人乃愿以家財(cái)助邊以迎合人主其后又欲父子死南越帝由是移怒列侯不肯從軍坐酎金失侯者百六人實(shí)式激其怒也故弘以式為非人情不軌之臣不可以為化而亂法且郭解以匹夫而奪人主死生之權(quán)且圣人之作五刑固有輕重今一言不中意而立殺之此何理也考其唱此悖亂之風(fēng)解實(shí)為之魁故弘之言解布衣為任俠行權(quán)以睚眥殺人解不知此罪甚于解知故老先生與某言此一事以為得大臣之體【解曰元城謂公孫弘奸詐亦有長(zhǎng)處此所謂君子不以人廢言也然公孫弘之詐非誠(chéng)者莫能破公孫弘之長(zhǎng)處非有量莫能取元城歸之溫公有以哉】
先生曰老先生退居洛日無(wú)三日不見(jiàn)之一日見(jiàn)于讀書(shū)堂老先生曰昨夕看三國(guó)志識(shí)破一事因令取三國(guó)志及文選示某乃理會(huì)武帝遺令也老先生曰遺令之意如何某曰曹公平生奸至此盡矣故臨死諄諄?zhàn)鞔肆钜怖舷壬徊蝗淮四瞬僦⒁庖策z令者世所謂遺囑也必?fù)窬o要言語(yǔ)付囑子孫至若纎細(xì)不緊要之事則或不暇矣且操身后之事有大于禪代者乎今操之遺令諄諄百言下至分香賣(mài)履之事家人婢妾無(wú)不處置詳盡無(wú)一語(yǔ)語(yǔ)及禪代之事其意若曰禪代之事自是子孫所為吾未嘗教為之是實(shí)以天下遺子孫而身享漢臣之名此遺令之意歴千百年無(wú)人識(shí)得昨夕偶窺破之老先生似有喜色且戒某曰非有識(shí)之士不足以語(yǔ)之仆曰非溫公識(shí)高不能至此先生曰此無(wú)他也乃一誠(chéng)字爾老先生讀書(shū)必具衣冠正坐莊色不敢懈怠惟以誠(chéng)意讀之且誠(chéng)之至者可以開(kāi)金石況此虛偽之事一看即解散也某因此歴觀曹操平生之事無(wú)不如此夜臥枕圓枕噉野葛至尺許飲鴆酒至一盞皆此意也操之負(fù)人多矣恐人報(bào)已故先揚(yáng)此聲以誑時(shí)人使人無(wú)害已意也然則遺令之意亦揚(yáng)此聲以誑后世耳【解曰元城述溫公識(shí)破曹孟徳遺令之事信乎只是一誠(chéng)更無(wú)別法故曰一誠(chéng)足以破萬(wàn)偽也嗚呼此中庸所以惓惓至誠(chéng)與】
先生與仆論本朝名相先生曰本朝名相固多矣然最得大臣體者惟李沆丞相仆曰何以明之先生曰李丞相每謂人曰但諸處有人上利害一切不行耳此大似失言然有深意且祖宗之時(shí)經(jīng)變多矣故所立法度極是穩(wěn)便正如老醫(yī)看病極多故用藥不至孟浪殺人且其法度不無(wú)小害但其利多耳后人不知遂欲輕改此其害紛紛也李丞相每朝謁奏事畢必以四方水旱盜賊不孝惡逆之事奏聞上為之變色慘然不悅既退同列以為非問(wèn)丞相曰吾儕當(dāng)路幸天下無(wú)事丞相每奏以不美之事以拂上意然又皆有司常行不必面奏之事后告已之公不荅數(shù)數(shù)如此因謂同列曰人主一日豈可不知憂懼也若不知憂懼則無(wú)所不至矣惟此兩事最為得體在漢之時(shí)惟魏丞相能行此兩事以為古今異制方今務(wù)在奉行故事而已奉故事詔書(shū)凡三十二事勅掾吏案事郡國(guó)及休告從家還至府輒白四方異聞或有逆賊風(fēng)雨災(zāi)變郡國(guó)不上輒奏言之此最為宰相大體后之為相者則或不然好逞私智喜變祖宗之法度欲蔽人主惡言天下之災(zāi)異喜變法度則綱紀(jì)亂惡言災(zāi)異則人主驕此大患也【解曰信如元城之言則李文靖豈獨(dú)為宋家之名相哉噫吾于是乎有感矣】
先生曰老先生既居洛某從之蓋十年老先生于國(guó)子監(jiān)之側(cè)得營(yíng)地創(chuàng)獨(dú)樂(lè)園自傷不得與眾同也以當(dāng)時(shí)君子自比伊周孔孟公乃行種竹澆花等事自比唐晉間人以救其敝也獨(dú)樂(lè)園子呂直者性愚鯁故公以直名之有草屋兩間在園門(mén)側(cè)然獨(dú)樂(lè)園在洛中諸園最為簡(jiǎn)素人以公之故春時(shí)必游洛中例看園子所得茶湯錢(qián)閉園日與主人平分之一日?qǐng)@子呂直得錢(qián)十千省來(lái)納公問(wèn)其故以眾例對(duì)曰此自汝錢(qián)可持去再三欲留公怒遂持去回顧曰只端明不愛(ài)錢(qián)者后十許日公見(jiàn)園中新創(chuàng)一井亭問(wèn)之乃前日不受十千所創(chuàng)也公頗多之【解曰不觀溫公創(chuàng)獨(dú)樂(lè)之園無(wú)以見(jiàn)其同仁之量不觀溫公卻園丁之錢(qián)無(wú)以見(jiàn)其守身之潔然公之所以如是夫豈矯情為哉亦一誠(chéng)而已矣】
先生與余論國(guó)初取諸國(guó)次第先生曰王樸論之詳矣其言絶少雖論十年用兵先后難易無(wú)一字不驗(yàn)于后此與韓信諸葛武侯一等人也仆問(wèn)河?xùn)|之地最難取故獨(dú)在后先生曰此固然矣然有天道焉太祖初為歸徳軍節(jié)度使實(shí)在宋國(guó)故號(hào)宋且河?xùn)|乃晉地也昔高辛氏遷閼伯于商丘主辰今應(yīng)天府是也遷實(shí)沈于大夏主參今太原府是也且參商不相能久矣物不兩大故國(guó)初但曰并州不加以府號(hào)蓋有深意也又本朝收河?xùn)|在戊寅年重午日乃火土旺日此參水神所忌故克之時(shí)宋受命已十九年矣而晉始服是以本朝盛則后服衰則先陷吾友可記之天下有變而河?xùn)|必先非我所有顧老夫不復(fù)見(jiàn)矣先生又云其事不逺但不欲言之言畢色慘然者久之仆不敢再問(wèn)后至靖康之禍仆愈信先生之言靖康元年丙午歲重九日太原陷而晉地之屬本朝纔一百四十九年噫先生可謂先知矣仆又妄意測(cè)之曰丙午為天水故火最大忌又中國(guó)陽(yáng)位午方也故晉出帝之事亦在于丙午丁未年此可驗(yàn)也且九為陰陽(yáng)之極數(shù)故太原以重九日陷又淵圣為第九世而即位之年正一百六十六年此蓋漢書(shū)所謂陽(yáng)九之厄百六之會(huì)也可不信夫嗚呼靖糜之事雖由人謀不臧天道亦昭昭矣故仆因先生之言而備載之【解曰元城與永卿論國(guó)初取國(guó)次第乃以王樸自況大段帝王之興廢物事之成敗自有一定之理至如五行相生相克誠(chéng)亦有之然非吾儒之所汲汲也夫古人謂君相不言命非不知有命也不以命而廢人事也蓋人事盡則天命在是矣】
先生曰書(shū)傳之間有大害事者若卜世卜年之類是也仆曰何以言之先生曰先王之有天下日慎一日而惟恐其不終故書(shū)曰天難諶命靡常詩(shī)曰天命靡常此文武周公之書(shū)也豈有預(yù)為歴世長(zhǎng)久之說(shuō)以數(shù)告子孫使子孫倚恃天命恣為淫虐而不懼于危亡乎仆曰若是則王孫滿之言妄矣先生曰蓋有說(shuō)也當(dāng)楚子問(wèn)鼎之時(shí)王室之威不能制也天子之徳不能懐也故假天命神告之事以拒之且曰卜世三十年七百而今尚未也不然則文武周公之志荒矣仆退檢史記武王滅商至定王二十世凡四百二十年故史記云王使王孫滿應(yīng)設(shè)以辭楚兵乃去蓋使之托辭以拒其言也仆后以此質(zhì)于先生先生曰然【解曰元城論卜世卜年之說(shuō)非先王本意此言甚美嗚呼知此則知有天下者之不可不強(qiáng)于自治矣】
先生嘗言某初見(jiàn)老先生求敎老先生曰誠(chéng)某既歸三日思誠(chéng)之一字不得其門(mén)因再見(jiàn)請(qǐng)問(wèn)曰前日蒙敎以誠(chéng)然某思之三日不得其說(shuō)不知從何門(mén)而入老先生曰從不妄語(yǔ)中入某自此不敢妄語(yǔ)且六經(jīng)之中絶無(wú)真字所謂誠(chéng)即真也故古者君臣師弟子之間惟是誠(chéng)實(shí)心中所欲言者即言之故冉求曰非不說(shuō)子之道力不足也子路曰有是哉子之迂也宰我欲短喪自謂期可已矣食夫稻衣夫錦于汝安乎曰安且今有士人于此必不肯自謂居喪而安于食稻衣錦也彼三人者皆孔子高弟而其言如此者以其出于至誠(chéng)也西漢之初去古未逺人心質(zhì)樸惟務(wù)純實(shí)更無(wú)忌諱文帝時(shí)賈誼上疏曰生為明帝沒(méi)為明神頋成之廟稱為太宗元帝時(shí)翼奉上疏曰萬(wàn)歲之后稱為高宗蓋當(dāng)時(shí)羣臣凡心中所欲言者即徑言之不以其言為不可發(fā)也蓋君臣之誠(chéng)故能如此【解曰元城自以受教溫公之后自此不敢妄語(yǔ)是矣然不知其往往談佛而陷于妄也雖然元城非妄也談佛者之談為妄耳敢附此妄議愿正有道焉】
先生又曰天下詐偽之風(fēng)甚矣以某從少至老觀之誠(chéng)實(shí)之風(fēng)幾乎一日衰于一日一年衰于一年方今夫婦兄弟父母之間猶相諂諛也相欺詐也況于君臣朋友之間乎且君臣父子兄弟夫婦朋友只是一個(gè)道理若一處壞即皆壞矣此風(fēng)大可畏當(dāng)其禍亂未作時(shí)猶一切含糊不見(jiàn)丑怪若萬(wàn)一有大禍亂則君臣之間無(wú)所不至矣故賈誼有言見(jiàn)利則逝見(jiàn)便則奪主上有敗即因而挻之矣主上有患則吾茍免而已立而觀之耳有便于吾身者則欺賣(mài)而利之耳凡此種種吾友他日將見(jiàn)之【解曰元城嘆詐偽之風(fēng)日甚其誠(chéng)進(jìn)于熟矣至嘆夫婦兄弟父母之間亦不免此閱世變精矣嗚呼其以誠(chéng)為教乎其以誠(chéng)為教乎】
先生與仆論詩(shī)至國(guó)風(fēng)先生曰讀詩(shī)者當(dāng)求其意不當(dāng)求其義若求其義或失之穿鑿若求其意則可見(jiàn)古人用心處也且如黍離之詩(shī)某嘗見(jiàn)老先生言惟劉炫之說(shuō)最善其說(shuō)以謂凡人之情于憂樂(lè)之事初遇之則其心變焉次遇之則其心微變?nèi)鲋畡t其心如常矣此人之常情也至于君子忠厚之情則不然其行役也往來(lái)固非一見(jiàn)之也初見(jiàn)稷之苗矣又見(jiàn)稷之穂矣又見(jiàn)稷之實(shí)矣而感傷之心終始如一而不少變焉此詩(shī)人之意也若以謂視苗以為穗視穗以為實(shí)則失之逺矣又云孔子時(shí)詩(shī)今不可得而見(jiàn)之且以論語(yǔ)考之今碩人之詩(shī)尚無(wú)素以為絢兮一句則知孔子時(shí)詩(shī)亡矣蓋漢之初出于秦火之后諸儒所傳不一時(shí)有三家魯詩(shī)本之申公齊詩(shī)本之轅固韓詩(shī)本之韓嬰三家皆列于學(xué)官置博士弟子員講說(shuō)之又有毛公之學(xué)自謂子夏所傳獨(dú)河間獻(xiàn)王好之不得列于學(xué)官至后漢大儒馬鄭輩好之遂行于世而三家之說(shuō)廢矣先生又曰漢四家詩(shī)各有短長(zhǎng)未易一槩論某嘗記少年讀韓詩(shī)有雨無(wú)極篇序云正大夫刺幽王也首云雨無(wú)其極傷我稼穡浩浩昊天不駿其徳如此類者不可勝舉因曰詩(shī)中云正大夫離居豈非序所謂正大夫乎先生曰然凡此事但欲吾友知耳若又以先儒為非則啟后生穿鑿害愈大矣【解曰元城此論即孟子以意逆志是為得之之意昔者吾友呂仲木嘗言詩(shī)易春秋當(dāng)外言而求意以今觀之諒哉】
先生與仆論淮陰武侯二人不同若論人品則淮陰不及孔明逺甚若論功業(yè)而武侯何寥寥也仆曰西南者漢始終之地也故漢起于西南而卒終于此而淮陰當(dāng)漢之初興故能卓卓如此而武侯之時(shí)火將燼矣故無(wú)所成先生曰此固然矣然淮陰所以得便宜者以平日名太卑而武侯所以無(wú)成者以平日名太高也淮陰有乞食袴下之辱也而武侯即隠于隆中而當(dāng)時(shí)謂之臥龍此一事也又淮陰既從項(xiàng)梁又事項(xiàng)羽又歸漢而武侯則必待三顧而后起此又一事也又楚漢之時(shí)用兵者皆非淮陰之?dāng)扯鴩L易之故淮陰能取勝也三國(guó)之時(shí)若司馬仲達(dá)輩乃武侯等輩人也而又素畏孔明故武侯不能取勝也譬如奕碁有二國(guó)手一國(guó)手未有名而對(duì)之乃低碁不知其為國(guó)手而嘗易之故狼狽大敗有一國(guó)手已有名對(duì)局者亦國(guó)手而差弱焉謹(jǐn)以待之故勝敗未分也且淮陰既平魏趙而功業(yè)如此其卓犖也而龍且尚且輕之曰吾平生知韓信為人易與耳寄食于漂母無(wú)資身之策受辱于袴下無(wú)兼人之勇以淮陰平日名素卑也孔明與司馬宣王對(duì)壘不能取尺寸地宣王受其巾幗之辱而不敢出兵至其已死按行軍壘猶曰天下竒材也故當(dāng)時(shí)有死諸葛走生仲達(dá)之嘲以孔明平日名素高故也人品高下不同而其功業(yè)反相去逺者由此【解曰人品之高下系乎人功業(yè)之成敗系乎天故以淮陰之輔漢不害其為卑以武侯之無(wú)成不害其為高又況英雄不可以成敗論乎】
先生問(wèn)仆近讀何書(shū)仆對(duì)以讀西漢到酷吏傳先生曰班氏特恕杜張何也仆曰太史公時(shí)湯周之后未顯至班氏獨(dú)以為有子孫之贖父罪故入列傳先生曰孟子云名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也而班氏固輒沒(méi)其酷吏之名何也仆曰世之論者以謂二人皆有意太史公之意欲以教后世人臣之忠班氏之意欲以教后世人子之孝先生曰此固然也然班固于此極有深意張湯之后至后漢猶盛有恭侯純者雖王莽時(shí)亦不失爵至建武中歴位至大司空故班固不使入酷吏傳以張純之故也仆曰是時(shí)杜氏之絶已久而亦不入酷吏傳何也先生曰杜張一等人也若獨(dú)令張湯入列傳則世得以議已故并貸杜周此子產(chǎn)立公孫泄之義也仆退而檢左氏鄭卿良霄字伯有既死為厲國(guó)人大懼子產(chǎn)以謂鬼有所歸乃不為厲乃立公孫泄良止以止之公孫泄子孔之子也良止良霄之子也鄭殺子孔子孔雖不為厲故亦立之且伯有以罪死立后非義也恐惑民故立泄使若自以大義存誅絶之后不因其為厲也仆以先生之言深得班固之意故詳載之【解曰班固稱漢良史然張湯不入酷吏傳以張純故乃并已絶之杜氏與周而亦貸焉則恐人之議已故此元城以為子產(chǎn)立公孫泄之義其然乎甚哉史氏之難也吾感矣】
先生與仆論西方用兵先生曰天下之大禍莫大于用兵之成敗而人主為左右所蒙蔽而不知也老先生居于夏縣之私第日夕在賜書(shū)閣讀書(shū)一日大喜謂其兄旦曰某昨夕讀輪臺(tái)詔方知漢武帝用兵之久而中國(guó)不亡葢每遣將之出而成敗勝負(fù)輒以實(shí)上聞而無(wú)毫發(fā)不知者故天下之柄皆歸于人主而不為左右欺罔此所以行兵三十年而中國(guó)不亡某取漢書(shū)考之信而有實(shí)【解曰人主之所患者莫大于蒙蔽此舜之所以明目達(dá)聰也吁豈獨(dú)用兵一事已哉】
先生一日問(wèn)仆頗能?chē)灧衿蛯?duì)以亦嘗為之終不高故雖與人對(duì)局亦復(fù)懶懶爾先生曰棊中有一事今以公論之某嘗見(jiàn)高棊云高低不甚相逺但高棊識(shí)先后著耳若低棊即以后著為先著故敗昔有高棊曰漢高帝方黥布以窮來(lái)歸故洗足不起以挫其鋭布欲自殺后見(jiàn)張御從官如漢王則又大喜過(guò)望此識(shí)先后著也又有低棊曰梁武帝方侯景以窮來(lái)歸遽裂地而王之其后景凡有所須輒痛挫抑之故景反而梁亡此以后著為先著也先生又曰圍棊有過(guò)行者必須皆是高棊而當(dāng)局者為利害所昏故藉傍人指之爾若低棊雖是提耳而明告之亦不悟也昔漢高帝聞韓信欲為假王輒大怒慢罵良平躡足此過(guò)行法也且高帝見(jiàn)處不甚相逺但高帝當(dāng)局而迷爾使良平遇暗主雖累千萬(wàn)言亦何益哉【解曰元城圍棊之問(wèn)先后著之說(shuō)盡天下之變矣是故漢髙之于黥布梁武之于侯景是其驗(yàn)哉】
元城語(yǔ)録解卷中
●欽定四庫(kù)全書(shū)
元城語(yǔ)録解卷下
（宋）馬永卿編 ?。鳎┩醭鐟c解
先生嘗謂仆本朝官制多循唐時(shí)葢以其相近也然獨(dú)有一事乃用漢制深得治體仆曰何也先生曰唐制諸道帥臣兼觀察之權(quán)故藩鎮(zhèn)擅權(quán)無(wú)人糾舉必待罪惡暴著然后朝廷治之則害物已多矣是以江南觀察使即宣帥越帥為之荊湖觀察使即潭帥鄂帥兼之其余諸道亦復(fù)如此至于本朝即以前宰相執(zhí)政從官為帥恐其權(quán)大重則以有清望官有風(fēng)采者為監(jiān)司以糾之然不過(guò)臺(tái)省寺監(jiān)官如有藩臣一事不法即行按劾故不敢為非不待朝廷制之而后有忌憚也漢元封五年初置刺史部十三州秋分行部四封秩纔六百石爾且漢制萬(wàn)戶以上縣令秩千石至六百石今刺史之秩卑矣然刺史之權(quán)極重以六條問(wèn)事一條謂強(qiáng)宗豪右其五條皆謂二千石不法且秩低則其人激昻自進(jìn)假以重權(quán)則能行其志此良法也成帝綏和元年更名牧秩二千石其法隳矣故唐觀察使則綏和之制也本朝監(jiān)司即元封之制也然則不深知古今治亂者豈可輕變前人法度哉又本朝不獨(dú)監(jiān)司如此又取天下清徳名望骨鯁之士以為臺(tái)諫使宰相不敢為非亦此意也【解曰元城謂宋家設(shè)監(jiān)司以糾帥臣使有忌憚立臺(tái)諫以糾宰相使不敢為非其論治體甚當(dāng)然曰臺(tái)諫止使宰相不敢為非則若有遺焉夫臺(tái)諫者以言為責(zé)者也上而天子下而百官內(nèi)而宮壸外而夷夏無(wú)不得論者豈但不使宰相為非而已哉】
仆一日上謁先生坐定先生曰今日夏至仆對(duì)曰然先生曰天道逺矣六陽(yáng)至此而極萬(wàn)物繁鮮可謂盛矣然一陰已生于九地之下他日天地冱寒肅殺萬(wàn)物葢從今日始仆曰陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理當(dāng)如是先生曰物禁大盛者乃衰之始也正如齊自太公以來(lái)無(wú)盛于桓公之時(shí)桓公七年始霸而會(huì)諸侯至十四年齊公子完來(lái)奔是年歲在己酉而不知有齊國(guó)者由此人也又經(jīng)三己酉至齊簡(jiǎn)公之四年歲在庚申田常弒其君遂專齊國(guó)后二年楚滅陳自己酉至庚申一百九十二年其事始驗(yàn)仆因?qū)υ荒秤^漢宣帝時(shí)事正與先生之言合甘露三年呼韓邪單于稽侯■〈犭冊(cè)〉來(lái)朝此漢極盛時(shí)也是年王政君得幸于皇太子生成帝于甲觀畫(huà)室為世適皇孫此新室代漢之兆也豈不如夏至一陰生之類乎先生曰是則然矣然漢再受命已見(jiàn)于景帝生長(zhǎng)沙定王發(fā)之時(shí)則其朕兆固已乆矣仆又問(wèn)曰事之廢興既皆有數(shù)而人事無(wú)益乎先生曰不然圣人有所謂知命有所謂言命子罕言命又曰不知命無(wú)以為君子但圣人知而不言若不知命尚不可為君子況圣人乎若知而言之是教天下后世不修人事一本于命綱紀(jì)廢壞賞罰無(wú)章生靈至于無(wú)噍類其禍固有不可勝言者矣良久先生曰天下之事似非偶然太平之時(shí)君臣會(huì)和正如春夏用事自然有和風(fēng)時(shí)雨來(lái)相輔佐生成萬(wàn)物及其衰也君臣會(huì)合正如秋冬用事自然有嚴(yán)霜烈風(fēng)相輔佐肅殺萬(wàn)物葢各有其時(shí)非偶然也先生言畢慘然久之仆知其意有所在也遂不敢復(fù)問(wèn)【解曰元城與永卿論夏至謂物禁大盛乃衰之始其知言哉得亢龍旨矣曰一陰生九地之下得履霜旨矣葢天地間不過(guò)六陰六陽(yáng)迭相循環(huán)萬(wàn)古如一日者也故曰元城其知言也是故夏至一陰生陰之始冬至一陽(yáng)生陽(yáng)之始此堯夫所謂一歲之呼吸者與】
先生嘗云左氏惟論一時(shí)小小可喜之事獨(dú)不論天下大體仆曰何也先生曰且以伐原一事論之左氏以論伐原而示之信且原者何也天子之邑也天子之邑文公何為而伐之葢文公以兵逼而取之也且晉既定王室之難而請(qǐng)隧故周人辭之曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也與之陽(yáng)樊溫原攅茅之田且晉文之請(qǐng)隧非真欲請(qǐng)之也示欲逼周取天下若楚莊王之問(wèn)鼎也故周人窺見(jiàn)其意而辭之以謂晉文未有代周取天下之徳而乃有二王既而周人不得已而與之田名曰與之其實(shí)逼天子而奪之何以知其然邪其圍陽(yáng)樊人呼曰此誰(shuí)非王之懿親其俘之也乃出其民且陽(yáng)樊之人往往皆天子之親而晉欲俘之嗚呼其不臣也矣故既圍陽(yáng)樊又復(fù)圍原以此可見(jiàn)天子之邑不欲屬晉而晉以兵威逼而取之也而左氏復(fù)以為美何哉且王室都洛而溫乃今武原也今晉以兵圍而取之其逼王室甚矣且王室之難有時(shí)也而王畿之地有時(shí)而盡今晉文公之有功宜如文侯仇受賞于平王之禮而乃以兵伐取其地此周之所以愈弱也且天子曰萬(wàn)乗諸侯曰千乗蓋言以大制小以強(qiáng)服弱今王畿之狹如此是晉能定王室一時(shí)之難而貽成周無(wú)窮之禍也蓋東西二周通封畿宗周鎬京也地方八百里八八六十四為方百里者六十四也雒邑成周也方六百里六六三十六為方百里者三十六也二都得方百里百為方千里也故詩(shī)曰邦畿千里東西長(zhǎng)而南北短短長(zhǎng)相覆為千里此周文王時(shí)也至幽王時(shí)宗周滅所謂方八百里者失之也及平王東遷洛邑則方六百里爾至襄王時(shí)以河南賜文公又為諸侯所侵故為地至小然則文公之伐原乃文公至不美之事而左氏乃反稱之何也故某以謂只論一時(shí)小小可喜之事不論天下大體【解曰元城此論善矣然左氏浮夸之罪何但此哉雖然文公伐原意在一時(shí)小信而不顧萬(wàn)世之大義左氏過(guò)録意圗一時(shí)可喜而不復(fù)思天下之大體要之其失均焉】
先生與仆論熈寧殿試用策時(shí)先生曰詩(shī)賦經(jīng)術(shù)皆是朝廷一取人之科目耳使如三代兩漢魏晉之時(shí)采取名譽(yù)豈不得人然奔競(jìng)矯激之風(fēng)勝矣故以言取人示公道也殿試之用詩(shī)賦策問(wèn)固無(wú)優(yōu)劣人但見(jiàn)策問(wèn)比之三題似乎有用不知祖宗立法之初極有深意且士人得失計(jì)較為重豈敢極言時(shí)政闕失自取黜落或居下第必從而和之是士人初入仕而上之人已敎之謟也儻或有沽激慷慨直言之士未必有益故元和初牛僧孺李宗閔皇甫湜對(duì)策極詆時(shí)政縁此紛爭(zhēng)分牛李之黨為縉紳之禍者幾五十年以此足可知也蓋朝廷設(shè)科目無(wú)有難易茍只以四句詩(shī)取人人來(lái)應(yīng)亦有得有失或使之盡治五經(jīng)十二史人以來(lái)應(yīng)亦有得有失況登科之初未見(jiàn)人材及后仕宦則其材智名聲君子小人貴賤分矣不必須得殿試可以別人材也敦厚浮薄色色有之唐文宗之言至矣先生嘗云人主之職在于用人茍能平日有術(shù)以采聞之而皆為我用則其運(yùn)天下有余裕矣倪寛為廷尉卒史見(jiàn)謂不習(xí)事不主曹乃之北地視畜牧耳及為疑奏張湯始竒之上問(wèn)誰(shuí)為之者湯言倪寛上曰吾固聞之久矣又蕭望之為治禮丞上疏宣帝自在民間聞望之名曰此東海蕭生耶且寛身為廷尉卒史而廷尉以下皆不知之而天子深居九重乃久聞其名則武帝之聰明過(guò)羣臣逺矣且宣帝以少年在民間鬬雞走馬日游三輔而當(dāng)時(shí)賢人與民疾苦皆知之蓋留心久矣故二主卓然為漢賢主必有大過(guò)人者故為人主不能有術(shù)以自知天下豪杰惟左右權(quán)臣佞幸之是聴烏能起太平之治哉仆因問(wèn)曰然則人主用何術(shù)可以知之先生曰若使天下之士凡有言者皆得達(dá)于上又人主于燕閑之時(shí)于其等輩廣訪而備問(wèn)之然后博記而審察之天下無(wú)遺材矣【解曰采名固失之浮殿試詩(shī)賦諸作若示公矣而或不考其實(shí)則亦何真才之可得哉然則其必如虞廷之敷奏以言明試以功而后可也吾師甘泉湛子嘗論舉業(yè)徳業(yè)二業(yè)合一而后真才出焉世道可望焉其所感深矣嗚呼是在君相】
先生與仆論左氏先生曰祁奚請(qǐng)老外舉其讎內(nèi)舉其子是也而謂之請(qǐng)老非也晉悼公之三年乃魯襄公之三年祁奚請(qǐng)老而舉解狐又舉祁午后十八年晉平公之七年乃魯襄公二十一年晉討欒氏之難囚叔向叔向曰救我者必祁大夫祁大夫外舉不棄讎內(nèi)舉不失親其獨(dú)遺我乎于是祁奚老矣聞之見(jiàn)宣子而免之儻以七十而請(qǐng)老至此年幾七十矣雖不足怪然不若史記之所載也因取史記示仆晉世家悼公之三年晉會(huì)諸侯公問(wèn)羣臣之可用者祁奚舉解狐又舉祁午先生曰據(jù)此則是時(shí)祁奚未必七十而請(qǐng)老也但舉羣臣之中可用者耳當(dāng)以世家為正【解曰祁奚請(qǐng)老與否初何必惓惓究之而元城必欲推尋其故蓋亦窮理格物之所在有不可茍如此矣】
先生與仆論作史之法先生曰新唐書(shū)敘事好簡(jiǎn)畧其辭故其事多欝而不明此作史之弊也且文章豈有繁簡(jiǎn)也意必欲多則冗長(zhǎng)而不足讀必欲其簡(jiǎn)則僻澀令人不喜讀假令新唐書(shū)載卓文君事不過(guò)止曰少嘗竊卓氏以逃如此而已班固載此事乃近五百字讀之不覺(jué)其繁也且文君之事亦何補(bǔ)于天下后世哉然作史之法不得不如是故可謂之文如風(fēng)行水上出于自然也若不出于自然而有意于繁簡(jiǎn)則失之矣唐書(shū)進(jìn)表云其事則増于前其文則省于舊且新唐書(shū)所以不及兩漢文章者其病正在此兩句也又反以為工何哉然新舊唐史各有長(zhǎng)短未易優(yōu)劣也【解曰作火之法莫如自然元城當(dāng)矣此古人所以必貴三長(zhǎng)也夫所謂自然者何也繁簡(jiǎn)當(dāng)其可是非合其人也推而究之萬(wàn)事皆然獨(dú)作史也乎】
先生嘗謂仆曰漢諸儒所傳六經(jīng)與今所行六經(jīng)不同互有得失未可以偏辭論也王嘉奏對(duì)曰臣聞咎繇戒帝舜曰亡敖佚欲有國(guó)兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾師古曰虞書(shū)咎繇謨之辭也言有國(guó)之人不可敖慢逸欲但當(dāng)戒慎危懼以理萬(wàn)事之機(jī)也敖音傲今尚書(shū)乃作無(wú)教逸欲有邦恐敖字轉(zhuǎn)冩作教字耳若謂天子無(wú)教諸侯佚欲恐或非也先生又曰似此等類六經(jīng)中甚多要無(wú)令俗子知恐生謗議爾【解曰圣人作經(jīng)如造化生物莫非自然漢諸儒傳經(jīng)如良工圗畫(huà)雖有工巧彷佛時(shí)終失其真處多耳吁三代而后豈獨(dú)六經(jīng)與古不同元城慮俗子之生謗宜矣】
先生嘗曰難哉人臣之事君也既自知已之所能為又須知君之所能為若不知而直前未有不受禍敗者也且如蕭望之為太子太傅八九年固當(dāng)深知元帝之為人及元帝即位乃欲逐去許史恭顯等夫望之雖為師傅然比之許史則其情疎矣且能聴疎臣之言以逐親愛(ài)自古人君止一人能之秦昭王也且宣帝何如主也猶且委任宦官葢寛饒一觸而殺其身則其權(quán)可知矣元帝至昏庸也其視昭王宣帝猶天冠地履也是豈能去許史恭顯哉故恭顯譖堪更生下獄時(shí)元帝初即位不省謁者召至廷尉為下獄后上召堪更生曰系獄上大驚曰非但廷尉問(wèn)邪且望之久為太傅知太子仁柔宜以知術(shù)輔導(dǎo)之使洞曉天下之事然后可以為人主今乃懵然無(wú)知如此不知望之八九年間所以輔之者何等事者也亦不容無(wú)罪矣鼌錯(cuò)誠(chéng)非長(zhǎng)者然言亦可取嘗上疏云皇太子所讀書(shū)多矣而未深知術(shù)數(shù)此亦不為無(wú)理故凡人之性明銳者當(dāng)輔以寛和謙沖之道其性仁柔者當(dāng)輔以發(fā)強(qiáng)剛毅之術(shù)如此乃有貴于學(xué)矣【解曰人臣事主固難然有二道焉是故忠以謀國(guó)幾以相時(shí)則亦庶乎其可矣夫元帝之于許史則戚畹也其于恭顯輩則褻狎近幸也望之于此當(dāng)示以大義處以無(wú)事待以不惡而嚴(yán)可也乃欲逐之使去吾恐其萬(wàn)無(wú)是也未幾取辱宜哉古人有言為臣良獨(dú)難其亦諒此也夫其亦諒此也夫】
先生與仆論官制因言及玉堂故事先生曰且如玉堂兩字人多不解太宗皇帝常飛白題翰林學(xué)士院曰玉堂之廬葢此四字出于李尋傳且玉堂殿名也而待詔者有直廬在其側(cè)李尋時(shí)待詔黃門(mén)故曰久污玉堂之廬至英廟嗣位乃徹去及元豐中有翰林學(xué)士上言乞摘去二字復(fù)榜院門(mén)以為臣下光寵詔可是乞以殿名名其院也不遜甚矣因檢漢書(shū)葢漢之待詔者或在公交車(chē)或在金馬門(mén)或在宦者廬或在黃門(mén)時(shí)李尋待詔黃門(mén)哀帝使侍中徃問(wèn)災(zāi)異對(duì)曰臣尋位卑術(shù)淺過(guò)隨眾賢待詔食太官衣御府久污玉堂之廬師古曰玉堂殿在未央宮然制度不見(jiàn)其詳獨(dú)翼奉傳略載之奉嘗上疏曰漢徳隆盛在于孝文皇帝躬行節(jié)儉外省繇役其時(shí)未有甘泉建章及上林中諸離宮館也未央宮又無(wú)髙門(mén)武臺(tái)麒麟鳳凰白虎玉堂金華之殿獨(dú)有前殿曲臺(tái)漸臺(tái)宣室承明耳以此考之則玉堂殿乃武帝所造也仆后以問(wèn)先生先生曰然【解曰元城論玉堂故事顛末亦是教永卿格物考古一事雖然古今名物可考而知者多矣此吾儒所以必貴博文也哉】
后數(shù)日仆問(wèn)先生曰髙帝七年蕭何治未央宮立東闕北闕前殿武庫(kù)太倉(cāng)見(jiàn)其壯麗甚怒謂何曰天下兇兇勞苦數(shù)歲成敗未可知是何治宮室過(guò)度也何曰天下方未定可因以就宮室且夫天子以四海為家非令壯麗亡以重威且亡令后世有以加也上說(shuō)仆怪蕭何如此乃吟一絶云創(chuàng)業(yè)艱難尚爾為太平奢侈可前知欲令后世無(wú)能過(guò)可笑蕭何爾許癡仆因舉此詩(shī)先生笑曰此則固然然何之意深矣髙帝項(xiàng)王皆楚人豐沛臨淮相去至近二人之心豈一日忘山東哉羽見(jiàn)秦地皆已燒殘乃思東歸使其如昔日之盛未必不都闗中也漢五年夏雖自雒陽(yáng)駕之闗中然長(zhǎng)安宮殿未成寄治櫟陽(yáng)又髙帝之在闗中無(wú)幾時(shí)矣五年秋親征臧荼復(fù)至洛六年十二月取韓信還至雒陽(yáng)七年冬十月自征韓信又自雒陽(yáng)至長(zhǎng)安時(shí)宮闕已成乃自櫟陽(yáng)徙都長(zhǎng)安則髙帝都長(zhǎng)安之心方定矣然何欲順適其意以就大事不欲令窺其秘也故假辭云云此何之深意也而史氏見(jiàn)蕭何之意又不欲明言之又不欲不言之乃書(shū)上說(shuō)兩字以見(jiàn)髙帝在何術(shù)中而且樂(lè)都闗中也【解曰酇侯治未央之過(guò)溫公老先生葢嘗論之矣然史書(shū)上說(shuō)二字恐一時(shí)實(shí)録如此未有所謂術(shù)之說(shuō)然元城述以教永卿要必有獨(dú)得者非后來(lái)所敢輕議也】
先生又曰吾友后生未可遽立議論以褒貶古今葢見(jiàn)聞未廣而涉世淺故也且如孔子萬(wàn)世師也方孟僖子且死戒其嗣懿子師孔子時(shí)子年尚少也又齊景公晏子適魯問(wèn)禮時(shí)孔子方年三十其后孔子年五十余方歴■〈目甹〉諸國(guó)十四年而只數(shù)歸魯時(shí)孔子年六十三歲乃始刪詩(shī)定書(shū)系周易作春秋只數(shù)年間了卻一生著述葢是時(shí)學(xué)問(wèn)成矣涉世深矣故其著述始可為后世法譬如積水于千仞之源一日決之滔滔汨汨直至于海其源深也若夫潢潦之水乍流乍涸終不能有所至者其源淺也古人著書(shū)多在暮年葢為此也【解曰此元城教人至意不獨(dú)策勵(lì)永卿易曰修辭立其誠(chéng)故立言難吾慨世之無(wú)忌憚?wù)邥慈绾伪阌霾恢涫仑M細(xì)故哉愚亦坐病此者故二十以來(lái)已不自量矣要其年方四十有六以見(jiàn)聞則未博以世故則未深以誠(chéng)心則未定而亦云然無(wú)乃首為元城罪人乎三復(fù)抱愧聊復(fù)記之】
先生與仆論易仆曰所謂為文言者真孔子之所作乎先生曰其中有孔子之言未必皆孔子之作也葢先儒以此釋經(jīng)也仆曰何以實(shí)之先生因取左氏示仆襄公九年穆姜薨于東宮始徃而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是于周易曰隨卦元體之長(zhǎng)也亨嘉之會(huì)也利義之和也貞事之干也體仁足以長(zhǎng)人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以干事然故不可誣也是以雖隨無(wú)咎且孔子生于襄之二十二年當(dāng)穆姜為此言時(shí)吾圣人未生又左氏以解隨卦周易以解干卦又元體之長(zhǎng)也葢謂人之元首其義尤親切于善之長(zhǎng)云【解曰據(jù)此則文言未必皆夫子之言明矣然既曰周易以解干卦當(dāng)以文王為是左氏以解隨卦恐非】
先生嘗言子弟固欲其佳然不佳者未必?zé)o用處也元豐二年秋冬之交東坡下御史獄天下之士痛之環(huán)視而不敢救時(shí)張安道致仕在南京乃憤然上書(shū)欲附南京逓府官不敢受乃令其子恕持至登聞鼔院投進(jìn)恕素愚懦徘徊不敢投久之東坡出獄其后東坡見(jiàn)其副本因吐舌色動(dòng)久之人問(wèn)其故東坡不荅其后子由亦見(jiàn)之云宜吾兄之吐舌也此時(shí)正得張恕力或問(wèn)其故子由曰獨(dú)不見(jiàn)鄭崇之救葢寛饒乎其疏有云上無(wú)許史之屬下無(wú)金張之托此語(yǔ)正是激宣帝之怒爾且寛饒正以犯許史輩有此禍今乃再訐之是益其怒也且東坡何罪獨(dú)以名太髙與朝廷爭(zhēng)勝耳今安道之疏乃云其實(shí)天下之奇材也獨(dú)不激人主之怒時(shí)急救之故為此言矣仆曰然則是時(shí)救東坡者宜為何說(shuō)先生曰但言本朝未嘗殺士大夫今乃開(kāi)端則是殺士大夫自陛下始而后世子孫因而殺賢士大夫必援陛下以為例神宗好名而畏義疑可以此止之【解曰元城以張恕不投東坡之疏一事謂子弟不佳者未必?zé)o用固圣賢無(wú)棄人之意然張恕之不投疏與東坡之出獄恐亦幾會(huì)人事之偶中耳未可以此便謂子弟之不佳者皆可用也孟子曰中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才故人樂(lè)有賢父兄也斯言其至矣乎】
先生曰某之北歸與東坡同途兩舟相銜未嘗三日不相見(jiàn)嘗記東坡自言少年時(shí)與其父幷弟同讀鄭公使北語(yǔ)録至于說(shuō)大遼國(guó)主云用兵則士馬物故國(guó)家受其害爵賞日加人臣享其利故凡北朝之臣勸用兵者乃自為計(jì)非為北朝計(jì)也遼主明知利害所在故不用兵三人皆嘆其言以為明白而切中事機(jī)時(shí)老蘓謂二子曰古人有此意否東坡對(duì)曰嚴(yán)安亦有此意但不如此明白老蘓笑以為然先生又云前輩讀書(shū)例皆如此故謂之學(xué)問(wèn)必見(jiàn)于用乃可貴不然即腐儒爾武帝時(shí)嚴(yán)安上疏諫用兵其畧?jiān)平襻吣弦某估缮钊胄倥芷潺埑亲h者美之此人臣之利非天下之長(zhǎng)策也鄭公之言其源出于此【解曰觀此則知三蘓開(kāi)口論天下事如指諸掌者有源流矣古人讀書(shū)固如此若乃尋章琢句夸多鬬靡而終無(wú)所用者則亦何貴于讀書(shū)為哉雖然未也其必如周程之潛心理學(xué)如顏孟之努力性情而后益可貴也】
先生與仆論厯法嘗曰古今厯法各不同其閏法亦從而異秦用顓帝之厯水徳王天下以十月為歲首故遇閏年即閏九月而謂之后九月葢取左氏歸余于終之意至于漢初因而不改先生因命取史記秦楚之際月表示仆二世二年后九月徐廣曰應(yīng)閏建酉漢二年后九月徐廣曰應(yīng)閏建已漢五年后九月徐廣曰應(yīng)閏建寅葢徐廣推厯以謂此三年合閏八月四月正月以歸余于終故閏九月也非獨(dú)如此髙后八年七月髙后崩羣臣既誅諸呂迎立代王閏月己酉王即皇帝位年十月辛亥皇帝見(jiàn)于髙廟且己酉辛亥相去三日已隔一年則知閏月者乃后九月也仆曰書(shū)云以閏月定四時(shí)成歲謂之定四時(shí)則是四時(shí)之間有閏也先生曰非也葢謂無(wú)閏月則以春為夏以夏為秋矣故曰定四時(shí)非謂四時(shí)之間有閏月也【解曰堯命義和作厯厯法之源始此元城以為古今厯法各不同閏法亦異要之小過(guò)不及之間或有増損而已其大體定法則確乎不可易也愚嘗思之天地開(kāi)辟以來(lái)一氣袞袞未嘗有息而理實(shí)主焉故堯夫以二至為天地一氣之呼吸則知春夏者氣之呼秋冬者氣之吸圣人者有以見(jiàn)其理而測(cè)其度故定為年月日時(shí)以為民生日用之候不然寒署愆則蚤莫無(wú)凖蚤莫無(wú)凖則起居失宜起居失宜則作輟乖方而望天下治生民安萬(wàn)物遂得乎】
先生與仆論唐十一族事先生曰甘露之事葢亦疎矣考其時(shí)乃太和九年十一月二十一日也是時(shí)李訓(xùn)謀以甘露降于禁中詔百官入賀因此欲殺宦官且十一月末豈甘露降之時(shí)耶謀之疎想見(jiàn)大抵色色如此某意宦官知此謀久矣故不可得而殺也且天下之事有大于此者乎凡可以救死無(wú)不為也若當(dāng)時(shí)只貶黜之其禍未必至此乃以死逼人而疎畧如此宜其敗也易曰君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成圣人之言信矣先生又言是時(shí)凡覆十一族而王涯者年過(guò)七十不能引退而與小人同位故雖不預(yù)謀顧彼宦官安知之其遇禍也宜哉且涯自言留心太玄經(jīng)久矣始于貞元十二年丙子至元和四年己丑凡十四年亦嘗作為文字后二十六年乃有甘露之禍且太玄惟以進(jìn)退消息為說(shuō)涯知其說(shuō)而不能行何也故曰知之非難行之惟難【解曰元城論甘露之變一事最得大體夫宦官有罪是誠(chéng)不可姑息茍無(wú)罪則亦未有盡誅之理故李訓(xùn)之謀雖謂之疎可也嗚呼此仲尼所以假年學(xué)易】
先生嘗言魏征傳稱嘗仆所為碑停叔玉昏顧其家衰矣此言非也鄭公之徳國(guó)史可傳何賴于碑而停叔玉昏乃天以佑魏氏也房玄齡之子遺愛(ài)因尚主遂為房氏大禍?zhǔn)家砸帞∑浼曳ǘK滅其族仆后考魏氏之譜鄭公四子叔玉叔瑜叔琬叔珪而叔瑜生莘莘生商商生明明生馮馮生謩至此五世矣使其家尚主而其禍或若房氏豈有再振之理先生曰停叔玉昏乃天以佑魏氏于斯信矣【解曰人之徳業(yè)顯晦固有定分而子孫盛衰亦有定命故元城以魏鄭公之名不恃夫碑又以其停昏為魏氏幸也】
先生嘗曰宰相之任難哉自古以來(lái)不負(fù)謗者少矣元載既誅時(shí)望歸劉晏代宗懲前事遂擢太常卿楊綰禮部侍郎常袞為相時(shí)大厯十三年乙巳歲四月壬午至七月己巳綰薨相去纔一百八日矣然綰之名望如此藉使不死假之歲月或恐建立又過(guò)于此或曰非也當(dāng)時(shí)綰袞齊名袞至此年閏五月甲戌方罷故物議之如此至目為濌伯則綰之早亡未必為不幸也葢權(quán)者人所嫉持權(quán)既久而亡所建立其被謗也不亦宜哉【解曰元城嘗嘆宰相之任難又曰自古以來(lái)不負(fù)謗者少其論允矣然古來(lái)負(fù)謗豈獨(dú)宰相哉特立獨(dú)行者亦鮮不負(fù)謗矣又曰權(quán)者人所嫉吾以為特立獨(dú)行亦鮮不為人所嫉矣故嘗考之人事人未有嫉而不謗亦未有謗而不本于嫉者也然則君子之處世奈何患吾徳之不修不患謗之負(fù)不負(fù)也其亦庶幾乎】
先生一日與仆論左氏絳縣老人之歲仆曰已嘗考之不能解先生曰老夫能言之因取左氏史記幷紙筆于卓子上再三箋注且曰非好古者不足與語(yǔ)也仆秘之久矣又恐因而泯滅輒著于后先生解曰臣生之歲正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季于今三之一也所謂其季于今三之一者季者末也今今日也謂已得四百四十四全甲子其末一甲子六十日而今日乃癸未纔得二十日也故曰三之一文公之十一年夏叔彭生會(huì)晉郄缺于承匡冬十一月甲午叔孫得臣敗狄于咸文公盡十八年宣公盡十八年成公盡十八年至襄公三十年通七十四年以表考之文公之十一年歲在乙巳襄公三十年歲在戊午今乃云七十三年者葢謂襄公之三十年上距文公之十一年得七十三年也所謂亥二首六身者注云亥字二畫(huà)在上并三六為身如算之六葢古之亥字如此寫(xiě)故曰二首六身其下六畫(huà)如算子三個(gè)六數(shù)也所謂下二如身定其日數(shù)者注云下亥上二畫(huà)立置身傍葢如者往也移下亥上二畫(huà)往于亥字身傍則當(dāng)如此寫(xiě)其左立者二畫(huà)乃二萬(wàn)也其右重者六畫(huà)乃三個(gè)算子六數(shù)則六千六百六旬也故曰是其日數(shù)也且四百四十五甲子合得二萬(wàn)六千七百今乃差四十日者則前所謂其季于今三之一謂之旬者葢古以甲子數(shù)日故謂之旬如今陰陽(yáng)家所謂甲午旬中之類是也與書(shū)期三百有六旬有六日同義【解曰元城論綘縣老人之歲曰四百有四十五甲子恐左傳此事頗涉誕恠要未可信雖然元城非妄語(yǔ)者其必有所考矣而愚以左氏浮夸斷之則終有不敢信耳】
先生好談易嘗問(wèn)仆曰易更三圣何也仆曰漢藝文志言宓戲氏始作八卦文王重易六爻作上下篇孔氏為之彖象系辭文言序卦之屬十篇故曰易更三圣先生曰以大傳言之神農(nóng)氏為耒耜蓋取諸益日中為市葢取諸噬嗑黃帝堯舜為舟楫葢取諸渙服牛乘馬葢取諸隨且益噬嗑渙隨皆六十四卦之名也神農(nóng)黃帝堯舜皆文王之前也則重易六爻謂文王可乎其周官太卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易為經(jīng)卦皆八其別皆六十有四葢夏曰連山商曰歸藏周曰周易此又可見(jiàn)夏商之時(shí)已有六十四卦非至文王重易六爻也然則揚(yáng)雄班固之徒何以言文王重易爻葢文王拘于羑里而演六十四卦之辭如干元亨利貞坤元亨利牝馬之貞是也非重六爻也至于爻辭則恐周公所作如干初九潛龍勿用坤初六履霜堅(jiān)氷至是也若爻辭是文王作則不應(yīng)曰王用亨于西山又不應(yīng)曰箕子之明夷故漢藝文志亦言文王作上下篇?jiǎng)t今卦辭上下二經(jīng)也恐先儒傳習(xí)之誤也若夫彖象系辭文言序卦之屬十篇班固以為孔子所作由此言之則作易者不止三圣矣先生又曰今之所謂系辭者乃古所謂大傳也司馬遷傳易大傳曰天下一致而百慮同歸而殊涂則在漢之時(shí)謂之大傳不謂之系辭也又云易曰差之毫厘謬以千里然今易中無(wú)此兩句則亦恐大傳之言也今失之矣易曰系辭焉以斷吉兇是故謂之爻凡兩言之觀圣人之意則爻者所系辭大凡一卦之中所載之爻皆其辭也以系辭于一卦之下故曰系辭此后人失也故詩(shī)序亦謂之大傳葢傳取其解經(jīng)之義爾如春秋有三傳之類俱取其釋經(jīng)也先生曰吉兇生大業(yè)韓康伯注云既定吉兇則廣大悉備此言非是葢有興有廢湯武秦漢之事也又云直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外當(dāng)為正以直內(nèi)又云能說(shuō)諸心能研諸侯之慮當(dāng)為能研諸慮如此類者五經(jīng)中極多仆曰前輩多不言之何也先生曰此事極系利害五經(jīng)其來(lái)已逺前輩恐倡后生穿鑿之端故不敢著論但欲知之爾若或?yàn)橹珓t后生競(jìng)生新意以相夸尚六經(jīng)無(wú)全書(shū)矣其害萬(wàn)萬(wàn)多于無(wú)立論之時(shí)此前輩所以慎重姑置之不言可也韓魏公與歐陽(yáng)文忠公同政府甚久終日相聚無(wú)事不言但不曽與文忠公論系辭仆曰何也先生曰文忠公論系辭在集中吾友所見(jiàn)也其中有失若與之同則又是一文忠公若論議不同或至爭(zhēng)忿故魏公存之不論【解曰元城以為作易者不止三圣葢認(rèn)神農(nóng)黃帝堯舜作用合易處遂以為神農(nóng)黃帝堯舜作易也其實(shí)非矣愚固非知易者然以理測(cè)之恐大傳十三卦但敘羣圣所為暗與易合非因易而后為此故每段曰葢曰葢者疑辭未知是否以俟君子】
元城語(yǔ)録解卷下
●欽定四庫(kù)全書(shū)
元城語(yǔ)録解【行録附】
公舉進(jìn)士不就選徑歸洛從學(xué)于溫公溫公曰何為不仕公以漆雕開(kāi)吾斯未能信之語(yǔ)以對(duì)溫公說(shuō)復(fù)從學(xué)者數(shù)年一日避席問(wèn)盡心行已之要可以終身行之者溫公曰其誠(chéng)乎公問(wèn)行之何先溫公曰自不妄語(yǔ)始公初甚易之及退而自櫽括日之所行與凡所言自相掣肘矛盾者多矣力行七年而后成自此言行一致表里相應(yīng)遇事坦然常有余?！窘庠粚W(xué)無(wú)終窮故曽子有斃而后已之論元城棄官而受學(xué)于溫公蓋亦有以見(jiàn)此矣然曰力行七年而后成則恐誠(chéng)之為道未可若是限也易曰天行健君子以自強(qiáng)不息吾黨之士其尚知所以不息而后坦然有余者得矣噫誠(chéng)可以易視為哉】
公言安世平生只是一個(gè)誠(chéng)字更撲不破誠(chéng)是天道思誠(chéng)是人道天人無(wú)兩個(gè)道理因舉左右手顧之笑曰只為有這軀殻故假思以通之耳及其成功一也安世自從十五歲以后便知有這個(gè)道理也曽事事著力畢競(jìng)不是只有個(gè)誠(chéng)字縱橫妙用無(wú)處不通以此杜門(mén)獨(dú)立其樂(lè)無(wú)窮恁怎生也動(dòng)安世不得【解曰元城論天人無(wú)兩個(gè)道理最是葢天人只是一個(gè)實(shí)理而已然必假思以通之故謂思誠(chéng)至若縱橫妙用無(wú)處不通則以有是實(shí)體故耳故曰體用一源顯微無(wú)間】
溫公薦充館職因謂公曰知所以相薦否公曰獲從公逰舊矣溫公曰非矣光居閑足下時(shí)節(jié)問(wèn)訊不絶光位政府足下獨(dú)無(wú)書(shū)此光之所以相薦也擢右正言是時(shí)差除頗多政府親戚公言祖宗以來(lái)執(zhí)政大臣親戚子弟未嘗敢受華要之職自王安石秉政以后盡廢累圣之制專用親黨務(wù)快私意數(shù)年間亷恥掃地今廟堂之上猶習(xí)故態(tài)歴疏太師平章軍國(guó)重事彥博司空平章軍國(guó)事公著左仆射大防右仆射純?nèi)书T(mén)下侍郎固左丞存右丞宗愈堂除子弟親戚凡數(shù)十人且曰中書(shū)侍郎摯未見(jiàn)所引私親而依違其間不能糾正雷同循黙豈得無(wú)罪愿出臣此章徧示三省俾自此以徃厲精更始【解曰溫公所以薦元城與元城所以被薦可以互觀也矣且彥博公著大防皆當(dāng)時(shí)所謂名相而元城乃不少假借然后知溫公之薦人與元城之被薦者非后世比也】
會(huì)知漢陽(yáng)軍吳處厚上蔡確安州所為謗詩(shī)公即論奏曰確詩(shī)十篇多涉譏訕而二篇尤甚借唐為諭謗訕君親至于滄海揚(yáng)波之語(yǔ)其所包藏尤為悖逆葢確自謂齒發(fā)方盛足以有為意在他日時(shí)事變易徼幸復(fù)用攄泄禍心此而可舍國(guó)法廢矣已而蔡確責(zé)授光祿卿分司南京公與梁燾同上疏力爭(zhēng)以為責(zé)命大輕未厭輿議疏十余上始竄確于新州【解曰元城論蔡確之事疏十余上始竄確于新州此易所謂君子有解小人退也】
蔡確雖貶尚與章惇等自謂有定策功創(chuàng)造語(yǔ)言恐脅貴近公復(fù)言蔡確黃履邢恕章惇四人者在元豐之末號(hào)為死黨惇確執(zhí)政倡之于內(nèi)履為中丞與其寮屬和之于外恕立其間往來(lái)傳送天下之事在其掌握圣上嗣位皆實(shí)太皇太后圣慮深逺為宗廟社稷無(wú)窮之計(jì)彼四人者乃敢貪天之功以為已功伏望明正四兇之罪布告天下除蔡確近已貶竄外所有章惇黃履邢恕欲乞并行逐之逺方終身不齒由是三人亦皆得罪【解曰觀元城之論確履惇恕亦難乎其為力矣故雖則暫去而所以嬰其禍變者終亦無(wú)窮焉易曰孚號(hào)有厲其為君子之謀至矣】
遷起居舍人兼司諫公偶為家人顧乳母牙媼以謂無(wú)有詰其故因言內(nèi)降指揮見(jiàn)求乳母公怒曰汝何敢爾妄言且今上猶未納后安得有此媼云內(nèi)東門(mén)司開(kāi)封府録實(shí)預(yù)其事公與府録有契因乗間問(wèn)之荅如所聞即上疏言前世之主鮮有不以聲色為累至于近之大早御之無(wú)節(jié)則又不能保固真元増益壽考圣賢所戒可為寒心且世俗聞粗有百金之產(chǎn)猶知愛(ài)其子孫以為嗣續(xù)之托而況國(guó)朝百三十年之太平六圣憂勤積累之業(yè)陛下繼而有之可不自愛(ài)自重以為宗廟社稷無(wú)窮之計(jì)乎若陛下實(shí)未嘗為則臣之所言猶不失諫官之職萬(wàn)一有之則臣之進(jìn)說(shuō)已是后時(shí)惟冀陛下愛(ài)身進(jìn)徳留意問(wèn)學(xué)清心寡欲増厚福基宣仁后初不知因公言始窮詰其事乃知顧乳母者為劉氏也后怒而撻之由是劉深以望公【解曰此元城所謂先事之防對(duì)病之藥者乎夫以一乳母之事曽未詳悉乃聞之而憂焉至形之章疏若是切也者不有宣仁之賢暴白其事吾恐元城之慮夫國(guó)者未巳也吁其賢乎】
自崇慶垂簾復(fù)祖宗舊政溫公既薨之后荊公之徒多為飛語(yǔ)以動(dòng)搖在位誘之以利脅之以禍無(wú)所不至大臣多首鼠兩端為自全計(jì)呂范二相尤畏之欲用其黨以平舊怨謂之調(diào)停差除之際公與梁燾朱光庭每極力爭(zhēng)論呂公病之因薦熈豐舊人鄧溫伯為翰林承旨意者言官必爭(zhēng)因以遂之公言溫伯熈寧中王安石呂惠卿更相傾陷溫伯始終反復(fù)出入兩黨又附蔡確為之草制稱其有定策之功乞行罷黜疏累上不報(bào)即引疾在告陳乞?qū)m觀乃除集賢修撰提舉西京崇福宮【解曰荊公引用羣小流毒無(wú)窮賢相如呂范曰尤畏之則他可例想也方且為調(diào)停之說(shuō)以依違其間其將何為其將何為易曰九四鼎折足形渥兇范呂之謂哉】
公徧歴言路正色立朝知無(wú)不言言無(wú)不盡每以辨是非邪正為先進(jìn)君子退小人為急其面折廷爭(zhēng)至雷霆之怒赫然則執(zhí)簡(jiǎn)卻立伺天威稍霽復(fù)前極論一時(shí)奏對(duì)且前且卻者或至四五殿前觀者皆汗縮竦聴目之曰殿上虎【解曰殿上虎人中龍也故龍虎者大人君子之象】
宣仁后晏駕呂丞相使陵下范純?nèi)首嗥虺龍?zhí)政即用李清臣為中書(shū)侍郎鄧溫伯為尚書(shū)右丞時(shí)大臣卒用調(diào)停之說(shuō)遂有李鄧之除二人皆熈豐之黨屢見(jiàn)攻于元佑乃以先朝事激怒上意會(huì)廷策進(jìn)士李鄧撰策題歴詆元佑之政有復(fù)新法之意從而中傷元佑諸人公乃出鎮(zhèn)常山未幾元豐舊人悉皆收召遂相章惇言者以公傾言蔡確落職知南安軍而呂丞相亦不免逺竄乃深媿于公其后范丞相門(mén)人狀范公之行曰使其言行于熈豐時(shí)后必不至紛更盡申于元佑中必?zé)o紹圣大臣復(fù)讎之禍或以此問(wèn)公公曰微仲堯夫不知君子小人勢(shì)不兩立如氷炭故開(kāi)幸門(mén)延入李鄧排去正人易若反掌調(diào)停之說(shuō)果何益哉昔溫公為相日蓋知其后必有反復(fù)之禍然救生民之患如救焚拯溺猶恐不及何暇更顧異日一身之患哉世以公為知言【解曰陰陽(yáng)晝夜邪正善惡自有天地莫之能違則其相仄固宜是故以溫公之入相則有元佑之時(shí)以金陵之入相則有熈豐之時(shí)夫難進(jìn)而易退者賢也難得而易失者時(shí)也為世道計(jì)者奈何其不慎于此哉】
紹圣初黨禍起器之尤為章惇蔡卞所忌逺謫嶺外盛夏奉老母以行途人皆憐之器之不屈也一日行山中扶其母籃輿憩樹(shù)下有大蛇冉冉而至草木皆披靡擔(dān)夫驚走器之不動(dòng)也蛇相向者久之乃去村民羅拜器之曰官異人也蛇乃吾山之神見(jiàn)官喜相迎耳官行無(wú)恙乎溫公門(mén)下士多矣如安世所守凜然死生禍福不變?nèi)懫淦缴沧x孟子故剛大不枉之氣似之【解曰君子積誠(chéng)懋徳可以動(dòng)天地感鬼神而況于龍蛇乎是故大蛇之相向與二龍之夾舟其致一也皆可驗(yàn)吾心之誠(chéng)故學(xué)不至于圣賢不足以言學(xué)】
惇卞用事必欲致公于死故方竄廣東則移廣西既至廣西則復(fù)徙廣東凡二廣間逺惡州軍無(wú)所不至人皆謂公必死然七年之間未嘗一日病年幾八十堅(jiān)悍不衰此非人力所及殆天相也或問(wèn)何以至此曰誠(chéng)而已【解曰元城遇難而不失其常所謂君子素位而行無(wú)入而不自得者乎然求其要?jiǎng)t有非誠(chéng)之至者莫之能為也矣故君子誠(chéng)之為貴】
蔡京用事三省言蔡京奏劉摯等逆心則其一時(shí)黨附顯著之人同惡相濟(jì)豈得無(wú)之如劉安世嘗論禁中顧乳母事謂陛下已親女寵又論不御經(jīng)筵陛下已惑酒色誣罔圣躬形于章疏者果何心也今摯貶死廢及子孫而安世不問(wèn)罪罰殊科如此臣不知其說(shuō)也詔劉安世移海州安置公時(shí)執(zhí)喪不候服闋赴貶所時(shí)公在貶所有土豪縁進(jìn)納以入仕者因持厚貲入京以求見(jiàn)惇犀珠磊落賄及仆隸久之不得見(jiàn)其人直以能殺公意達(dá)之惇乃見(jiàn)之不數(shù)日薦上殿自選人改秩除本路轉(zhuǎn)運(yùn)判官其人飛馭徑驅(qū)至公貶所郡將遣其客來(lái)勸公治后事涕泣以言公色不動(dòng)留客飲酒談笑自若對(duì)客取筆書(shū)數(shù)紙徐呼其仆曰聞朝廷賜我死即死依此行之謂客曰死不難矣客從其仆取紙閱之則皆經(jīng)紀(jì)其家與同貶當(dāng)死者之家事甚悉客驚嘆以為不可及也俄報(bào)運(yùn)使距城二十余里而止翌日當(dāng)至家人聞之益號(hào)泣不食亦不能寐且治公身后事而公起居飲食如平常曽無(wú)少異至夜半伺公則酣寢鼻息如雷忽聞鍾動(dòng)上下驚曰鍾聲何太早也黎明問(wèn)之鳴鍾者乃運(yùn)判公一夕嘔血而斃矣明日有客唁者曰若人不死則公未可知矣然公亦無(wú)喜色于是見(jiàn)公處死不亂如此公貶梅州忽有所厚士類數(shù)輩至殷懃之余輒相向垂涕公曰豈非安世有后命乎客曰屬聞朝廷遣使入郡將不利于公愿公自裁無(wú)辱公告之曰安世罪大責(zé)輕若朝廷不貸甘心東市之誅使國(guó)家明正典刑誅一戒百亦助時(shí)政之萬(wàn)一何至効匹夫匹婦自經(jīng)于溝瀆哉不為動(dòng)使者入海島杖死元佑內(nèi)臣陳衍葢累朝相授不殺近臣惇卞屢造此禍而不克故令使者迂往諸郡以虛聲逼諸流人使其自盡也【解曰夫京不足道也彼所謂運(yùn)判者何人顧乃阿附小人以謀殺君子獨(dú)何人大哉誠(chéng)乎誠(chéng)至而鬼神孚焉天地格焉嘔血之報(bào)誰(shuí)曰偶然哉易曰剝之無(wú)咎失上下也小人可以省矣】
公曰安世除諫官三日有大除拜安世便入文字凡二十四章又論章惇十九章及得罪惇必欲見(jiàn)殺人言春循梅新與死為鄰髙竇雷化說(shuō)著也怕八州惡地安世歴遍七州【解曰惇卞之害元城也無(wú)所不用其機(jī)矣自今觀之嶺海之所謂惡地如春梅如雷化斯亦險(xiǎn)矣而元城歴焉亦卒無(wú)恙何哉在我之誠(chéng)心直道夫固有以勝夫險(xiǎn)也莊生曰人心險(xiǎn)于山川惇卞以之易曰履道坦坦幽人貞吉元城以之讀者合而觀焉知所擇矣】
建中間公與蘓子瞻自嶺外同歸至宣和間內(nèi)侍梁師成得幸貴震一時(shí)雖蔡京童貫皆出其下師成令吳可自京師來(lái)宋欲鉤致公引以大用且以書(shū)抵公可至三然后敢出之且道所以來(lái)之意大槩以諸孫未仕為言以動(dòng)公公謝曰吾若為子孫計(jì)則不至是矣且吾廢斥幾三十年未嘗有一點(diǎn)墨與當(dāng)朝權(quán)貴吾欲為元佑完人不可破戒乃還其書(shū)而不荅人皆為公危之而公自若也【解曰師成之在爾時(shí)既稱京貫皆出其下則其孫之仕用與否亦何必元城而后可哉吾以是知小人之于君子未嘗不知所重也然非重君子也重名義也其斯師成所以憚元城乎】
先生云安世尋常未嘗服藥方遷謫時(shí)年四十有七先妣必欲與俱百端懇罷不許安世念不幸使老親入于炎瘴之地已是不孝若非義固不敢為父母惟其疾之憂如何得無(wú)疾祗有絶欲一事遂舉意絶之自是逮今未嘗有一日之疾亦無(wú)宵寐之變陳瓘曰公平生學(xué)術(shù)以誠(chéng)入無(wú)往而非誠(chéng)凡絶欲是真絶欲心不動(dòng)故公曰然公曰安世自絶欲來(lái)三十年氣血意思只如當(dāng)時(shí)終日接士夫劇談雖夜不寐翌朝精神如故平生坐必端已未嘗傾側(cè)靠倚每日行千步燕坐調(diào)息復(fù)起觀書(shū)未嘗晝寢啜茶伴客有至六七盌終身未嘗草書(shū)歲時(shí)家廟祭享拜跪七十有二未嘗廢闕祖父相傳安世終身由之以勵(lì)子孫一皆本之以誠(chéng)故心嘗前知兩月前自覺(jué)必有變異果長(zhǎng)子不祿故至誠(chéng)如神圣人豈吾欺哉【解曰元城絶欲一事葢誠(chéng)所為乎夫惟誠(chéng)是以明而剛也是故明則燭理剛則堅(jiān)志惟燭理故前知惟堅(jiān)志故天下之欲不能動(dòng)然則元城所以大過(guò)人者其在是與】
公曰今人咸言事已如此不可復(fù)理某以為甚易耳孟子云夫天未欲平治天下也如欲平治天下當(dāng)今之世舎我其誰(shuí)哉非敢輕蔑天下之士自以實(shí)見(jiàn)天下有可為之理耳請(qǐng)言一事某少時(shí)在開(kāi)寳寺習(xí)省課潞公為樞相一日以先人監(jiān)牧司申一事頗違當(dāng)時(shí)朝廷之意召某問(wèn)之某以實(shí)對(duì)已而問(wèn)近有所聞否某言昨有人相訪云王介甫求去甚堅(jiān)恐相公代其任潞公曰安得有此譬如立大廈其匠擅其工斤斧紛紛然其大木截之令小小者復(fù)碎之曽未就緒輒要主人辭去舊屋既毀新材又壞后之人如何其可為也余時(shí)甚少氣頗銳應(yīng)之曰某雖晚進(jìn)以理觀之似未然潞公愕然曰何故某曰今日新政不知果順人之所欲為人之所利乎若不然相公當(dāng)之去所害興所利反掌之間耳潞公黙然【解曰天下無(wú)不可行之理是以無(wú)不可為之事元城引孟子以為如欲平治天下當(dāng)今之世舎我其誰(shuí)蓋自量其力足以任天下之重如此要非茍為大言而已觀潞公所以處當(dāng)時(shí)世務(wù)者如此宜元城有所未然也嗚呼使元城之志行則元佑之治雖三代可也而卒不能焉何哉】
胡珵問(wèn)曰筮仕之初遽領(lǐng)推勘不知治獄要道何如公曰在常注意而一事不可放過(guò)某有同年宋若谷初在洺州同官留意獄訟當(dāng)時(shí)遂以治獄有聲監(jiān)司交薦其后官至中散大夫嘗曰獄貴初情每有系獄者一行若干人實(shí)時(shí)分牢異處親往遍問(wèn)私置一簿子隨所通語(yǔ)畢記之因以手畫(huà)膝上教珵曰題云某人送到某人某事若干人列各人姓名其后行間相去可三寸許以初問(wèn)訊所得語(yǔ)列疏姓名左方其后結(jié)正無(wú)能出初語(yǔ)者蓋人乍入狴犴既倉(cāng)卒乂異處不能相謀此時(shí)可以得其情耳獄貴初情此要道也【解曰天下之至難者莫如獄故君子盡心焉書(shū)曰惟明克允易曰先王以明罰勑法其皆有以見(jiàn)此乎然謂一事不可放過(guò)又謂獄貴初情此要道也蓋示人以求情于初則人之情得矣推而論之何往不然哉】
呂舍人曰器之嘗謂予言當(dāng)官處事須權(quán)輕重務(wù)令道理毋使偏重可也夫是之謂中因言元佑間嘗謁馮當(dāng)世當(dāng)世言熈寧初與陳旸叔呂寳臣同任樞密旸叔聰明少比遇事之來(lái)迎刃而解而寳臣尤善秤停每事之來(lái)必秤停輕重令得所而后已也事經(jīng)寳臣處者人情事理無(wú)不允當(dāng)因極言秤停二字最吾輩當(dāng)今所宜致力【解曰元城所謂處事當(dāng)權(quán)輕重務(wù)合道理母使偏重大哉斯言可以訓(xùn)矣葢天下之事多壞于太過(guò)而亦常失之不及夫過(guò)也不及也均之非中也夫以其非中也者何哉未之秤停故也吾見(jiàn)夫罹此而自悔者多矣此元城所以教人當(dāng)致力也嗚呼斯言也其仲尼民鮮之遺嘆乎】
先生歲晚閑居或問(wèn)先生何以遣日公正色曰君子進(jìn)徳修業(yè)惟日不足而何云遣乎【解曰理在天地何嘗一日止息仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智百姓則日用而不知矣故君子之道鮮焉者此也觀元城之荅時(shí)人幾乎見(jiàn)道之全體矣夫惟其見(jiàn)之也全故其為之者力也嗚呼反是而謂之遣日者宜乎眾矣哉】
公自宣和元日以后謝絶賓客四方書(shū)問(wèn)皆不啟封家事無(wú)巨細(xì)悉不問(wèn)夏六月丙午忽大風(fēng)飛瓦驟雨如注雷電晝晦于公正寢人皆駭懼而走及雨止辨色公已終矣聞?wù)呦坍愌杉霸釛钪辛⒁晕牡踔粍o火洞然不燼惟玉搢紳往往傳誦以為切當(dāng)公在宋杜門(mén)屏跡不妄交游人罕見(jiàn)其面及公歿耆老士庶婦人女子持熏劑而哭公者日數(shù)千人后二年遼人驅(qū)墳戶發(fā)棺見(jiàn)公顏貌如生咸驚曰必異人也一無(wú)所動(dòng)葢棺而去昔有與蘇子瞻論元佑人才者至公則曰器之真鐵漢不可及也【解曰吾黨所謂鐵漢釋氏所謂金剛元城之大節(jié)不可奪矣是故雷雨正寢之變遼人發(fā)棺之嘆耆庶逺近之哭皆天理之自然者也嗚呼君子誠(chéng)意之驗(yàn)其不可掩如此夫】
元城語(yǔ)録解附録
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