寡見(jiàn)卷第七〔注〕大道甚夷，而民好徑，此其所以發(fā)揚(yáng)德音。　〔疏〕注「大道甚夷，而民好徑」。按：老子文。

　　吾寡見(jiàn)人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。〔注〕歎人皆好視聽諸子近言近說(shuō)，至於聖人遠(yuǎn)言遠(yuǎn)義，則偭然而不視聽。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門?！?em>〔注〕言此談過(guò)也。學(xué)先王之道者，亦滿門耳。曰：「不得已也，得已則已矣。〔注〕不得已者，官有策試者也。得已而不已者，寡哉！」〔注〕夫以策試而後學(xué)者，為官也。得不策試而好學(xué)者，為己也。為己之學(xué)也內(nèi)，為官之學(xué)也外。外之與內(nèi)，由南之與北，相去甚遠(yuǎn)，是以慨其少也?！彩琛场肝峁岩?jiàn)人之好徦者也」者，音義：「好徦，音遐，本或作『遐』，下同?！拱矗悍ㄑ孕颍骸稿谘灾苡谔斓??！棺肿鳌稿凇埂h書本傳載此序作「假」，溫公從之。彼注云：「李、宋、吳本『假』作『遐』。今從漢書?！轨妒欠ㄑ愿鞅尽笍恕?、「遐」字一律改作「假」矣。此文吳祕(mì)注云：「遐，一本作『徦』，古字也?！拐c音義語(yǔ)相應(yīng)。今世德堂本此「徦」字亦改「假」，不知字惟作「徦」，故吳以為古字耳。說(shuō)文無(wú)「遐」，古止作「徦」。漢書禮樂(lè)志「徦狄合處」，華山碑「思登徦之道」，武斑碑「商、周徦●」，繁陽(yáng)令楊君碑「寮類徦爾」，皆是。亦或以「假」為之。曲禮：「天王登假?！贯屛模骸讣僖翦??！沽凶狱S帝：「而帝登假?！箯堈孔⒃疲骸讣佼?dāng)為遐。」實(shí)當(dāng)為「嘏」。說(shuō)文：「嘏，大遠(yuǎn)也。」徦、假皆同聲通用也?！高兾闹?，邇言之聽」者，說(shuō)文：「邇，近也?！惯兾模^近代之書；邇言，謂閭里小知之說(shuō)。「徦則偭焉」者，音義：「?jìng)裂桑瑥泝记?。」吳云：「至於論遐遠(yuǎn)之道則背焉，所謂舛馳者也。偭，背也。離騷曰：『偭規(guī)矩而改錯(cuò)?！弧拱矗赫f(shuō)文：「?jìng)粒l(xiāng)也?！估M傳云：「鄉(xiāng)謂微向，非正向也。故史記本紀(jì)曰：『項(xiàng)籍謂呂馬童曰：卿非我故人乎？馬童面之。注云：『面，謂微背之也?！弧苟巫⒃疲骸?jìng)劣?xùn)鄉(xiāng)，亦訓(xùn)背。如廢置、徂存、苦快之例。離騷：『偭規(guī)矩而改錯(cuò)?！煌跻菰唬骸簜?，背也?！毁Z誼弔屈原曰：『偭蟂獺以隱處?！粦?yīng)劭曰：『偭，背也。』項(xiàng)羽傳：『馬童面之。』張晏曰：『背之也。』張敺傳：『上具獄事不可卻者，為涕泣，面而封之?！粠煿旁唬骸褐^偝之也?！弧够菔隙ㄓ钭髠餮a(bǔ)注曰：「面縛之，謂反背而縛之?！箍脊び洠骸笇徢鎰?shì)?！瓜揉嶀屢躁庩?yáng)之面背。許言鄉(xiāng)不言背者，述其本義也。古通作「面」?！赶韧踔罎M門」者，司馬云：「言學(xué)先王之道者，所在滿於師門，不為少?！拱矗簩W(xué)記云：「古之學(xué)者家有塾?！灌嵶⒃疲骸腹耪呤搜啥颜?，歸教於閭里。朝夕坐於門，門側(cè)之堂謂之塾?！箍资柙疲骸钢芏Y：百里之內(nèi)，二十五家為閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。謂民在家之時(shí)，朝夕出入，恆就教於塾，故云家有塾。」然則門謂閭門，先王之道滿門，謂誦詩(shī)讀書之聲充溢閭塾也。「得已則已矣」，司馬云：「宋、吳本作『得已則至矣』?！拱矗褐琳?，「止」之誤，止亦已也。吳云：「如得已則各至其所至矣，所至邇文、邇言?！勾藫?jù)誤文生義，失之。「得已則已」者，書非策試所須，則不以為學(xué)，一也；干祿既得，則廢其所習(xí)，二也；可以他途進(jìn)者，則無(wú)事於稽古，三也?！∽ⅰ笟U人」至「視聽」。按：世德堂本無(wú)此注。李以偭然為形況不視聽之辭，似不用本義為訓(xùn)，蓋讀為「●」也?！∽ⅰ覆坏靡颜?，官有策試者也」。按：世德堂本亦無(wú)此注。

　　好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。〔疏〕音義：「好盡，呼報(bào)切?！?/em>

　　多聞見(jiàn)而識(shí)乎至道者，至識(shí)也；多聞見(jiàn)而識(shí)乎邪道者，迷識(shí)也。〔注〕君子多聞見(jiàn)而心愈真也，小人多聞見(jiàn)而心愈偽也?！彩琛匙ⅰ感∪硕嗦勔?jiàn)而心愈偽也」。按：治平本如此，錢本同；世德堂作「情愈偽也」，浙江書局?？糖乇疽嗳?。此據(jù)世德堂本改之耳。

　　如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。〔疏〕俞云：「如，猶與也。」如賢人謀者，與賢人謀也；如小人謀者，與小人謀也。如、與聲近，故得通用。說(shuō)見(jiàn)王氏經(jīng)傳釋詞。宋云：「美，善也?！拐f(shuō)文：「詘，詰詘也。」朱氏通訓(xùn)定聲云：「詰詘，疊韻連語(yǔ)，曲也。凡單言詘者，皆曲之轉(zhuǎn)聲也。亦以屈為之?！埂冈x道而從人」，世德堂本「而」作「以」。按：「如賢人謀之美也」七字連讀，「如小人謀之不美也」八字連讀。詘道而從人，詘人而從道，乃申明美與不美之義。司馬云：「如，往也。往就賢人謀之，則彼將屈人之心以從正道。」則於兩「之」字句絕，而以「美也」、「不美也」為論斷之語(yǔ)。蓋因未得「如」字之義，故句讀亦誤也。

　　或問(wèn)：「五經(jīng)有辯乎？」曰：「惟五經(jīng)為辯。說(shuō)天者莫辯乎易，〔注〕惟變所適，應(yīng)四時(shí)之宜。說(shuō)事者莫辯乎書，〔注〕尚書，論政事也。說(shuō)體者莫辯乎禮，〔注〕正百事之體也。說(shuō)志者莫辯乎詩(shī)，〔注〕在心為志，發(fā)言為詩(shī)。說(shuō)理者莫辯乎春秋。〔注〕屬辭比事之義。捨斯，辯亦小矣。」〔疏〕五經(jīng)有辯乎」者，老子云：「善者不辯，辯者不善?！构室詾閱?wèn)。「說(shuō)天者莫辯乎易」，御覽六百八引作「辨」，下同?！刚f(shuō)事者莫辯乎書」，意林引作「說(shuō)地」。按：以尚書為說(shuō)地，似指禹貢而言，然於義為隘。蓋妄人取與上文「說(shuō)天」字相對(duì)改之?！刚f(shuō)理者莫辯乎春秋」者，喪服四制，鄭注云：「理者，義也?！姑献釉疲骸冈?shī)亡然後春秋作，其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸浩淞x，則丘竊取之矣。』」萬(wàn)氏斯大學(xué)春秋隨筆云：「春秋之文，則史也；其義，則孔子取之。諸史無(wú)義，而春秋有義也。義有變有因。不脩春秋曰：『雨星不及地尺而復(fù)?！痪用懼唬骸盒庆B如雨?！恢T侯之策曰：『孫林父、甯殖出其君。』春秋書之曰：『衛(wèi)侯衎出奔?！淮艘宰?yōu)榱x者也。晉史書曰：『趙盾弒其君?！淮呵镆嘣唬骸黑w盾弒其君?！积R史書曰：『崔杼弒其君?！淮呵镆嘣唬骸捍掼虖s其君?！淮艘砸?yàn)榱x者也。因與變相參，斯有美必著，無(wú)惡不顯，三綱以明，人道斯立。春秋之義遂與天地同功?！箍资蠌V森公羊通義序云：「漢世謂公羊?yàn)榻駥W(xué)，左氏為古學(xué)，以其書多古文訓(xùn)讀。賈逵、服虔號(hào)能明之，雖時(shí)與此傳牴牾，而一字予奪必有意，日月、名氏詳略必有說(shuō)，大旨尚不甚相背。杜預(yù)始變亂賈、服古訓(xùn)，以為經(jīng)承舊史，史承赴告。茍如是，因陋就簡(jiǎn)，整齊冊(cè)牘云爾。董狐、倚相之才優(yōu)為之，而又何貴乎聖人？大凡學(xué)者謂春秋事略，左氏事詳，經(jīng)傳必相待而行，此即大惑。魯之春秋，史也；君子脩之，則經(jīng)也。經(jīng)主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世俗莫知求春秋之義，徒知求春秋之事，其視聖經(jīng)竟似左氏記事之標(biāo)目，名存而實(shí)亡矣?！埂∽ⅰ肝┳兯m，應(yīng)四時(shí)之宜」。按：繫辭云：「易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也婁遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適?！刮难栽疲骸概c四時(shí)合其序。」　注「尚書，論政事也」。按世德堂本作「尚書可論政事」。春秋繁露玉杯云：「書著功，故長(zhǎng)於事?！故酚涀孕蛟疲骸笗浵韧踔?，故長(zhǎng)於政。」　注「正百事之體也」。按：世德堂本無(wú)此注。釋名釋言語(yǔ)云：「禮，體也，得事體也。」　注「在心為志，發(fā)言為詩(shī)」。按：詩(shī)關(guān)雎序文?！∽ⅰ笇俎o比事之義」。按：經(jīng)解云：「屬辭比事，春秋教也?！灌嵶⒃疲骸笇?，猶合也。春秋多記諸侯朝聘會(huì)同，有相接之辭，罪辯之事。」孔疏云：「春秋聚合會(huì)同之辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也?！?/em>

　　春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啟導(dǎo)人心，有似援手而進(jìn)，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說(shuō)也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡聖也久矣。〔注〕其義雖存，言天下無(wú)復(fù)能尊用聖道者久故也。呱呱之子，各識(shí)其親；譊譊之學(xué)，各習(xí)其師。精而精之，是在其中矣?！?em>〔疏〕「春木之芚兮」四句，承上章論五經(jīng)而為歎美之辭也。司馬云：「李本『芚』作『芒』。」按：錢本作「芒」，是元豐監(jiān)本如此。今治平本作「芚」，乃後校書者依溫公集注修改。秦校云：「音義不出『芚』字，是其本作『芒』也。其實(shí)『芚』是『芒』非，音義本傳寫訛耳。」按：秦說(shuō)是也?！钙X」與「鶉」、「存」為韻。段表屯聲、●聲、存聲並第十三部，作「芒」則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見(jiàn)芚，故誤為「芒」也。湘鄉(xiāng)曾編修廣鈞云：「說(shuō)文無(wú)『芚』。篆書『春』作『●』，從艸、屯，從日?！浩X』即『●』之省。然則春木之芚語(yǔ)意重複，疑當(dāng)作『眷木』?！壕臁慌c『援』韻，此句首用韻例也。說(shuō)文：『眷，顧也?！痪炷局?，猶云顧彼木之春耳?！股岬荑脤氃疲骸钙X即屯也。說(shuō)文：『屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾曲?！淮送椭玖x也。自後通用為盈滿蕃聚之義，而本義轉(zhuǎn)微，故更造從艸之『芚』字當(dāng)之，猶出之本義，象艸木益滋上出達(dá)。及後習(xí)用以為入之反，而艸木滋上之義晦，乃更造從艸之茁字當(dāng)之。茁即出也。」榮按：東說(shuō)是也。「春木之芚」，謂五經(jīng)應(yīng)時(shí)而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：「援我，音袁。鶉兮，音純?！拱矗葫囌?，「奄」之假。說(shuō)文：「奄，大也。讀若鶉?！菇?jīng)傳多以「純」為之。爾雅釋詁云：「純，大也。」「援我手之鶉」，言天下方溺，五經(jīng)之作，如聖人援我以手，奄乎其大也。吳云：「孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子雲(yún)始生，凡四百二十八歲。後天鳳五年，子雲(yún)卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，舉其成數(shù)?！拱矗何嶙釉疲骸富蛟唬骸簮憾煤趼}而折諸？』曰：『在則人，亡則書，其統(tǒng)一也。』」然則五經(jīng)不亡，無(wú)異仲尼常在，故去聖五百年而其人若存者，書在則然也。「譊譊者天下皆說(shuō)也」者，音義：「譊譊，女交切?！拱矗赫f(shuō)文：「譊，恚呼也。」廣雅釋訓(xùn)：「譊譊，語(yǔ)也?！棺忠嘧鳌高巍?。說(shuō)文：「呶，讙聲也。」詩(shī)賓之初筵：「載號(hào)載呶。」毛傳云：「號(hào)、呶，號(hào)呼讙呶也?！挂嘧鳌笎F」，民勞：「無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)惛怓。」鄭箋云：「惛怓，讙譁也，謂好爭(zhēng)者也?！贯屛淖鳌釜q讙譊也」。然則疊義言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆謂爭(zhēng)語(yǔ)之聲也。音義：「皆說(shuō)，一本『說(shuō)』作『訟』?！顾抉R依宋、吳作「訟」，云：「李本『訟』作說(shuō)』，今從宋、吳本?！故赖绿帽境兄?。按：說(shuō)謂師說(shuō)，即下文云「各習(xí)其師」者也。舊刻「說(shuō)」字多作「說(shuō)」，漫漶其下半，則為「訟」矣。藝文志云：「昔仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩(shī)分為四，易有數(shù)家之傳?！谷辶謧髟疲骸缸晕涞哿⑽褰?jīng)博士，訖於元始，百有餘年，傳業(yè)者寖盛，支葉蕃滋，一經(jīng)說(shuō)至百餘萬(wàn)言，大師眾至千餘人?！顾^天下皆說(shuō)也。「奚其存」者，正以仲尼沒(méi)而微言絕，故眾說(shuō)紛呶如此。今云其人若存，然則存者孰謂也？音義：「曼是，莫半切，曼衍無(wú)極也?！拱矗盒栄艔V詁：「曼，無(wú)也?！顾问舷桫P訓(xùn)纂云：「曼，俗通作漫?！埂嘎菫橐病拐?，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語(yǔ)云：「子貢曰：『無(wú)以為也，仲尼不可毀也。』」皇疏云：「子貢聞武叔之言，故抑止之，使無(wú)以為訾毀。」朱子集注云：「無(wú)以為，猶言無(wú)用為，此『曼是為也』，即『無(wú)以為也』之謂，言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸經(jīng)師說(shuō)雖不勝異義，然皆所以發(fā)揚(yáng)雅訓(xùn)，藩衛(wèi)聖教，異於諸子之言非聖無(wú)法者。今以群儒之聚訟，而遂謂聖道之不復(fù)存，則必有以廢經(jīng)學(xué)、絕儒術(shù)為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也?！埂柑煜轮雎}也久矣」者，「亡」讀為「無(wú)」。司馬云：「天下之無(wú)聖人已久矣?！故且病！高蛇芍?，各識(shí)其親；譊譊之學(xué)，各習(xí)其師」者，音義：「呱音孤。」說(shuō)文：「呱，小兒啼聲。詩(shī)曰：『后稷呱矣。』」按：自來(lái)說(shuō)法言者，皆以此為子雲(yún)譏俗學(xué)之陋。後漢書儒林傳論云：「夫書理無(wú)二，義歸有宗，而碩學(xué)之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學(xué)，各習(xí)其師也?！勾宋乃巫⒃疲骸赋嘧与m識(shí)親，因其愛(ài)而不知禮之序；末學(xué)雖習(xí)師，溺其說(shuō)而不明道之正?！箙亲⒃疲骸高蛇芍樱髯R(shí)其親，無(wú)他知。嘵嘵之學(xué)，各習(xí)其師，但然其師而已，非師則爭(zhēng)?！沽x皆相同。然此文先云「曼是為也」，後云「精而精之，是在其中」，則「譊譊之學(xué)，各習(xí)其師」之云，決非鄙夷之語(yǔ)。學(xué)行云：「務(wù)學(xué)不如務(wù)求師。」又云：「一卷之書，必立之師?！构盼从幸院V信其師為非者。漢世學(xué)人尤重師法，趙氏春沂兩漢經(jīng)師家法攷云：「六籍之學(xué)，盛於漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學(xué)。左雄傳注所謂『儒有一家之學(xué)，故稱家法』是也。家法又謂之師法，外戚傳：『定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫?！粠煿抛ⅲ骸鹤妫家?。儒林傳：丁寬，易家之始師?！蛔苑蜃觽髦翆?，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說(shuō)經(jīng)者傳先師之言，非從己出。法異者各令自說(shuō)師法，博觀其義是也。張禹傳：『蕭望之奏禹經(jīng)學(xué)精習(xí)，有師法?！灰矸顐鳎骸涸蹎?wèn)善日邪時(shí)孰與邪日善時(shí)？奉對(duì)引師法?！晃逍兄荆骸褐觳樨┫?，受策，有大聲如鐘鳴。上問(wèn)李尋。尋對(duì)引師法?！粎橇紓鳎骸簴|平王蒼上疏薦良曰：齊國(guó)吳良治尚書，學(xué)通師法，經(jīng)任博士?！焕顚鳎骸褐紊袝c鄭寬中同守師法?！粍拏髯⒁x承書云：『寬學(xué)歐陽(yáng)尚書、京氏易、韓詩(shī)，究極師法?！坏悦瘋鳎骸涸蹠r(shí)，學(xué)于長(zhǎng)安，事博士江生，習(xí)詩(shī)、禮，究極師法?！淮蟮智皾h多言師法，而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明則流派著，可以知經(jīng)學(xué)之衍別，可以知經(jīng)文之同異，可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學(xué)之盛，盛於家法也?！勾嗽聘髁?xí)其師，即各守師法之謂，乃當(dāng)時(shí)學(xué)人之通義。蓋天下無(wú)聖，承學(xué)之士非即其所習(xí)之師說(shuō)而信好之，何以為學(xué)？學(xué)者之各習(xí)其師，不可以為陋，猶赤子之各識(shí)其親，不可以為愚也?！妇?，是在其中矣」者，司馬云：「宋、吳本『是』作『各』?！拱矗簩W(xué)行云：「以習(xí)非之勝是也，況習(xí)是之勝非乎？」吾子云：「人各是其所是，而非其所非，將誰(shuí)使正之？」此是在其中之「是」，即是非之「是」，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指云：「孟子精之，是在其中?！?jié)h書儒林傳云：「所以罔羅遺說(shuō)，兼而存之，是在其中矣。」皆本此文。是孟堅(jiān)、邠卿所見(jiàn)法言並作「是」，可正宋、吳本之誤。蓋時(shí)無(wú)聖人，所賴以見(jiàn)聖道者，師說(shuō)也。一師之說(shuō)，不必皆是，而斷不容全非。要在學(xué)者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而捨其不合者，則聖道之正即在其所習(xí)師說(shuō)之中也?！∽ⅰ复耗酒X然而生」。治平本「芚」作「芒」，秦校云：「此正文與注歧異，乃初皆作『芒』，後改未畫一?！拱矗赫母摹钙X」，則注亦當(dāng)爾。世德堂本作「芚然」，今從之。吳胡部郎玉縉云：「莊子齊物論：『聖人愚芚。』彼釋文引李軌音丑倫反。此注曰『芚然而生』，其即讀為萬(wàn)物蠢生之『蠢』歟？」　注「有似援手而進(jìn)」。按：春木之芚與援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓云：「貍首之斑然，執(zhí)女手之卷然?！股暇渲^木材文采如貍之首，下句謂執(zhí)孔子之手拳拳然相親愛(ài)。彼釋文云：「女，徐音汝?！故且?。此擬之為文。春木之芚，謂五經(jīng)之義理如春木之發(fā)生；援我手之鶉，謂五經(jīng)之功德如己方溺而援手而出之也。弘範(fàn)合二句說(shuō)之，終嫌牽強(qiáng)。胡云：「檀弓『貍首斑然』，喻槨材；『執(zhí)手卷然』，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教?！菏衷耗尽?，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語(yǔ)是也?！埂∽ⅰ秆云浼兠酪病?。按：世德堂本刪此語(yǔ)。胡云：「李注言其純美，蓋讀『鶉』為『純』?！埂∽ⅰ钙淞x」至「故也」。按：「言」當(dāng)為「然」，方俗或讀「然」如「言」，故傳寫誤耳?！钙淞x雖存」，釋「其人若存」句。然「天下無(wú)復(fù)能尊用聖道者」，釋「曼是為也」句?！妇霉室病梗尅柑煜轮疅o(wú)聖也久矣」句。弘範(fàn)未得「曼是為也」之義，故釋之如此，非子雲(yún)本旨也。世德堂本「久故也」作「久矣」。

　　或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經(jīng)?！?em>〔疏〕「美言不文」，御覽三百九十引作「至言不文」?；茨献诱f(shuō)林云：「至味不慊，至言不文，至樂(lè)不笑，至音不叫?！埂腑m璠不作器」，初學(xué)記二十一引作「璠璵」。按：音義出「璵璠」，云「上以諸切，下附袁切」，明不作「璠璵」。治平本、錢本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說(shuō)文：「璵璠，魯之寶玉。孔子曰：『美哉璵璠！遠(yuǎn)而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝?！弧苟毂菊f(shuō)文同。初學(xué)記二十七引逸論語(yǔ)、御覽八百四引說(shuō)文並作「璠璵」，段本據(jù)改，而云：「法言亦作『璠璵』。」今考法言各本皆作「璵璠」，不如段所云。陳氏倬●經(jīng)筆記歷引古言璵璠者十餘事，以明御覽傳刻之訛，則作「璵璠」者，正也。「言不文，典謨不作經(jīng)」者，文心雕龍宗經(jīng)云：「三極彝訓(xùn)，其書言經(jīng)。經(jīng)也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀(jì)，洞性靈之奧區(qū)，極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶咸耀，於是易張十翼，書標(biāo)七觀，詩(shī)列四始，禮正五經(jīng)，春秋五例。義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學(xué)養(yǎng)正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬(wàn)鈞之洪鍾，無(wú)錚錚之細(xì)響矣。楊子比雕玉以作器，謂五經(jīng)之含文也?！谷钍显难哉f(shuō)云：「許氏說(shuō)文：『直言曰言，論難曰語(yǔ)。』左傳曰：『言之無(wú)文，行之不遠(yuǎn)?！淮撕我玻抗湃艘院?jiǎn)策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉(zhuǎn)相告語(yǔ)，必有愆誤。是必寡其詞，協(xié)其音，以文其言，使人易於記誦，無(wú)能增改，且無(wú)方言俗語(yǔ)雜於其間，始能達(dá)意，始能行遠(yuǎn)。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩(shī)、箴、銘、諺語(yǔ)，凡有韻之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務(wù)協(xié)音以成韻，修詞以達(dá)遠(yuǎn)，使人易誦、易記，而惟以單行之語(yǔ)，縱橫恣肆，動(dòng)輒千言萬(wàn)字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語(yǔ)，非言之有文者也，非孔子之所謂文也?！?/em>

　　或問(wèn)：「司馬子長(zhǎng)有言，曰五經(jīng)不如老子之約也，當(dāng)年不能極其變，終身不能究其業(yè)?！?em>〔注〕言其奧妙。曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學(xué)耕且養(yǎng)，三年通一。〔注〕無(wú)訓(xùn)解故。今之學(xué)也，非獨(dú)為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老也？」〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經(jīng)傳訓(xùn)解也。文繡之衣，分明易察；訓(xùn)解之書，灼然易曉。或曰：「學(xué)者之說(shuō)可約邪？」〔注〕疾夫說(shuō)學(xué)繁多，故欲約省之也。曰：「可約解科。」〔注〕言自可令約省耳，但當(dāng)使得其義旨，不失其科條。」〔疏〕「司馬子長(zhǎng)有言曰」云云者，此史記自序述司馬談?wù)摿乙钢Z(yǔ)也。彼文云：「道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，固陰陽(yáng)之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝為法，六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」按：司馬談習(xí)道論於黃、老，為黃、老之術(shù)，故其言如此。若史遷則講業(yè)齊、魯之都，觀孔子之遺風(fēng)，所學(xué)不同，其論亦異。史記於孔子作世家，稱為至聖；於老子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見(jiàn)。班孟堅(jiān)謂遷「論大道，先黃、老而後六經(jīng)」，良乖事實(shí)。胡部郎云：「史記孔子世家：『齊景公將欲以尼谿田封孔子。晏嬰曰：儒者，累世不能殫其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。』談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長(zhǎng)知之，故伯夷列傳云『學(xué)者載籍極博，猶考信於六藝』也。然則此亦以五經(jīng)不如老子之約云云，為司馬子長(zhǎng)有言者，蓋世人以語(yǔ)出史記，遂不暇更為區(qū)別。而法言記或問(wèn)之語(yǔ)，亦但據(jù)問(wèn)直書，不復(fù)一一糾正耳。」「若是，則周公惑，孔子賊」者，謂信如或問(wèn)所云，則周公、孔子為此浩穰難治之業(yè)以誤學(xué)者，在己則為悖，於人則為害也?！富蟆古c「賊」為韻。「古者之學(xué)耕且養(yǎng)」，俞云：「此本作『古之學(xué)者耕且養(yǎng)』，傳寫誤倒耳。古之學(xué)者與下文今之學(xué)也相對(duì)為文，上句用『者』，下句用『也』，亦猶論語(yǔ)陽(yáng)貨篇『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者』，孟子盡心篇『孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親者；及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也』，並以『者』、『也』互用，是其例也。」按：漢書藝文志正作「古之學(xué)者耕且養(yǎng)」，此可為曲園說(shuō)之證。然古者之學(xué)猶云古人之為學(xué)，於義自通，不必為誤倒也?！溉晖ㄒ弧?，治平本如此，世德堂作「三年通一經(jīng)」，司馬云：「李本無(wú)『經(jīng)』字，今從宋、吳本。」然則溫公所見(jiàn)舊刻皆無(wú)此字。蓋「三年通一」乃當(dāng)時(shí)學(xué)人間習(xí)用之語(yǔ)，不言經(jīng)而意自曉，法言引用成語(yǔ)，故其文如此。藝文志作「三年而通一藝」，此孟堅(jiān)增成其辭。宋、吳本有「經(jīng)」字，乃校書者據(jù)漢書增之耳。藝文志說(shuō)此文之義云：「存其大體，玩經(jīng)文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經(jīng)立也?！拱矗旱茏觽髟疲骸缚鬃釉唬骸菏軜I(yè)身通者七十有七人?！弧苟茏又腥缱酉纳倏鬃铀氖臍q，子游少孔子四十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其他姓字不見(jiàn)於論語(yǔ)之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計(jì)至孔子之卒，其年皆未及三十，而並己身通六藝。則謂儒者以六藝為法，累世不能通其學(xué)者，其言不攻自破矣。「今之學(xué)也」，後漢書儒林傳論引作「今之學(xué)者」。沈休文齊安陸昭王碑李注，御覽八百十五，又王半山集李璧箋引法言，並與後漢書同。按：「今之學(xué)也」，承上文「古者之學(xué)」云云而為頓挫之辭，自以作「也」為優(yōu)。曲園以為此「者」、「也」互用之例，未盡其旨。至後漢書惟節(jié)引此數(shù)語(yǔ)，上無(wú)所承，則改「也」為「者」，於文為順。義各有當(dāng)，故不同耳?！阜仟?dú)為之華藻也，又從而繡其鞶帨」者，音義：「鞶帨，上音盤，下音稅?！顾囄闹驹疲骸羔崾澜?jīng)傳既已乖離，博學(xué)者又不思多聞闕疑之義，而務(wù)碎義逃難，便辭巧說(shuō)，破壞形體，說(shuō)五字之文至於二三萬(wàn)言。後進(jìn)彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習(xí)，毀所不見(jiàn)，終以自蔽。此學(xué)者之大患也?！贯釢h書儒林傳論云：「至有分爭(zhēng)王庭，樹朋私里，繁其章條，穿求崖穴，以合一家之說(shuō)。故楊雄曰：『今之學(xué)者，非獨(dú)為之華藻，又從而繡其鞶帨?！弧拐聭烟幼⒃疲骸赣鲗W(xué)者文煩碎也?！故遣┒岩?，勞而少功，乃今之學(xué)者用力於其所不必用有以致之耳，豈儒術(shù)之過(guò)也！「惡在老不老也」者，音義：「惡在，音烏。」此對(duì)五經(jīng)不如老子之約而言，謂學(xué)之難易，視為學(xué)之方如何，不在書之多寡。老子誠(chéng)約，然以今人治經(jīng)之法治之，則枝葉蕃衍，亦可至於無(wú)窮。茍今之治經(jīng)者皆務(wù)實(shí)事求是，不為虛浮無(wú)用之說(shuō)空費(fèi)日力，五經(jīng)雖博，何難之有也？「學(xué)者之說(shuō)可約邪」者，前文云：「譊譊之學(xué)，各習(xí)其師，精而精之，是在其中?！谷痪蝗缂s之，精之者用力勤而所得少，約之則用力寡而所得多。今經(jīng)說(shuō)之煩如此，終不能求所以約之者耶？「可約解科」者，孟子題辭云：「儒家惟有孟子閎遠(yuǎn)微妙，縕奧難見(jiàn)，宜在條理之科。」焦疏云：「廣雅釋言云：『科，條也。』又云：『科，品也。』蓋當(dāng)時(shí)著書之法各有科等，孟子之意指既縕奧難見(jiàn)，則宜條分縷析，使之井井著明，故宜在條理之科?！航饪啤患礂l理之科之謂。欲求經(jīng)之易治，莫如取一切解科之書，芟其蕪穢，存其切要，勒為簡(jiǎn)編，用資精熟，則文不煩而是已在其中，學(xué)者之說(shuō)不期約而自約矣。」　注「言其奧妙」。按：世德堂本無(wú)此注，治平本作「言其要妙」，今依錢本。　注「無(wú)訓(xùn)解故」。按：下注云：「訓(xùn)解之書，灼然易曉?！故呛牍?fàn)解此章之義，以為古之為學(xué)難，今之為學(xué)易。其解三年通一，不以一為一經(jīng)，而以為篇卷之屬，故釋之如此。蓋訓(xùn)解不備，則須以己意求之，又同時(shí)有耕養(yǎng)之事，不能專精其業(yè)，故或曠日而竟一篇，或積久而明一義，此古者之學(xué)所以為難，至有終身不能究其業(yè)者也?！腹耪摺乖圃疲粗杆抉R談作六家要指論之時(shí)而言，時(shí)當(dāng)孝武之世，初置五經(jīng)博士，傳業(yè)未盛，學(xué)者通經(jīng)不易，故談?dòng)惺茄砸??！∽ⅰ疙Q，大帶也；帨，佩巾也」。按：鞶有二義，說(shuō)文：「鞶，大帶也?！挂自A虞注、左傳莊公篇服虔注並同。太玄：「周帶其鉤鞶。測(cè)曰：『帶其鉤鞶，自約束也?！弧箤O根碑：「束鞶立朝。」此皆以鞶為帶也。內(nèi)則：「男鞶革，女鞶絲?！灌嵶⒃疲骸疙Q，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之?！故炕瓒Y記：「視諸衿鞶。」鄭注云：「鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹(jǐn)敬。」晉書輿服志、宋書禮志並云：「鞶，古制也。漢世，著鞶囊者側(cè)在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊?！勾私砸皂Q為囊也。此「鞶帨」連文，鞶當(dāng)為盛帨之囊，非謂大帶。漢時(shí)鞶囊常繡虎頭為飾。班孟堅(jiān)與竇憲牋云：「固于張掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙?！箹|觀漢紀(jì)云：「鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎頭鞶囊是也?！贯釢h書儒林傳論章懷太子注云：「鞶，帶也。字或作『幋』，說(shuō)文曰：『幋，覆衣巾也。』」是唐時(shí)法言別本「鞶帨」有作「幋帨」者。「幋」乃「鞶」之假，非用本義也。說(shuō)文：「帥，佩巾也?！怪匚摹笌湣?。　注「衣有」至「易曉」。按：皋陶謨：「山、龍、華、蟲、作會(huì)、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五彩彰施于五色，作服?！股袝髠髟疲骸干健?，青也；華、蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國(guó)服三，大夫服二，士服一。」是華者，華、蟲；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為訓(xùn)解之喻。言今之為學(xué)，承訓(xùn)解大備之後，不獨(dú)諸經(jīng)大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細(xì)，亦各分別著明，若鞶帨之施文繡。學(xué)者不煩思索，循誦可曉，何必老子之為易，而五經(jīng)之為難乎？此說(shuō)與班、范二書之義適成相反。弘範(fàn)所以不用二書之義而別為此說(shuō)者，蓋以藝文志所云「說(shuō)五字之文至於二三萬(wàn)言」，及儒林傳論所謂「繁其章條，以合一家之說(shuō)」者，皆元始以後傳業(yè)寖盛之事，非司馬談?wù)摿乙笗r(shí)所有，不可以此當(dāng)彼論所謂「儒者博而寡要，勞而少功」之說(shuō)。然「今之學(xué)者」云云，乃子雲(yún)泛論近代俗學(xué)之蔽，不必泥事實(shí)為言。弘範(fàn)以書無(wú)訓(xùn)解為古人治學(xué)之難，頗近臆測(cè)。假如其說(shuō)，則周、孔作經(jīng)，初不自加注釋，豈非以甚難之業(yè)遺之世人，所謂惑且賊者，乃實(shí)事而非反言矣。且以「文繡之衣，分明易察」喻「訓(xùn)解之書，灼然易曉」，亦為牽強(qiáng)，更與下文「可約解科」之云義不相應(yīng)。然則弘範(fàn)此解不如班、范二書之長(zhǎng)也。安陸昭王碑注引此文李軌注云：「鞶帶，帨巾也。喻今之文字多，非獨(dú)華藻也，巾帶皆文之如繡也?！古c今本不同。蓋弘範(fàn)舊文如此。「喻今之文字多」云云，當(dāng)在「衣有華藻文繡」之上，後校書者據(jù)說(shuō)文改「帶巾」字為「大帶、佩巾」，而節(jié)去「喻今之文字多」數(shù)語(yǔ)耳。「文繡之衣」，世德堂本「衣」作「衣服」。　注「言自可令約省耳」。世德堂本「耳」作「爾」。

　　或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。〔注〕亦聽耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而樂(lè)者，君子不聽也?！?em>〔注〕拂，違也；沈，溺也。學(xué)記曰：「其求之也拂?！棺酉脑唬骸附窬谜?，其溺音乎？」〔疏〕「君子聽聲乎」者，御覽五百六十五引新論云：「揚(yáng)子雲(yún)大才而不曉音，余頗離雅樂(lè)而更為新弄，子雲(yún)曰：『事淺易善，深者難識(shí)，卿不好雅、頌，而悅鄭聲，宜也?！弧故钱?dāng)時(shí)有以不曉音短子雲(yún)者，故或以此為問(wèn)?！妇游┱牎拐撸^雅樂(lè)，義詳吾子疏?！阜骱跽拐?，音義：「拂乎，符勿切?！故赖绿帽咀鳌阜稹?。按：說(shuō)文：「弗，撟也?！挂鞛殪?，為違。經(jīng)傳多以「拂」或「佛」為之。「沈而樂(lè)者」，「沈」讀為「●」。說(shuō)文：「●，樂(lè)也?！菇?jīng)傳通作「耽」。廣韻：「●、耽皆丁含切?！箷鵁o(wú)逸：「惟耽樂(lè)之從?！箓蝹髟疲骸高^(guò)樂(lè)謂之耽?！股颉⒌⒔詮膬苈?，古音相同。詩(shī)賓之初筵序：「沈湎淫液?！贯屛脑疲骸干蜃只蜃鳌旱ⅰ?，皆『●』之假?！挂袅x：「而樂(lè)，音洛?！埂干蚨鴺?lè)」，謂淫過(guò)而以為樂(lè)也。「君子不聽也」，世德堂本作「弗聽」，浙江局本同。　注「亦聽耳」。世德堂本「耳」作「爾」?！∽ⅰ阜鬟`」至「音乎」。治平本無(wú)此注。今據(jù)錢本、世德堂本補(bǔ)?！阜鳎`也」，世德堂本作「佛，違也」；「其求之也拂」，錢本、世德堂本皆作「佛」。按：學(xué)記：「其求之也佛。」釋文：「『佛』本又作『拂』?！购牍?fàn)所據(jù)禮記字正作「拂」，故引以為此文之證。自正義本禮記作「佛」，校法言者因改此注引學(xué)記「拂」字為「佛」，而正文及注「拂，違也」猶仍其舊。治平本見(jiàn)其前後不相應(yīng)，遂將此注刪去。而為五臣注者，乃併改正文及注「拂，違也」字悉為「佛」，以求合於禮記矣。引「子夏曰」者，樂(lè)記文。弘範(fàn)讀「沈」為「湛」，故釋之如此。

　　或問(wèn)：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「為之猶賢於已耳。〔注〕今之所論，自謂侍於君子也。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人師難遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」〔注〕窒，塞。「侍君子以博乎」者，「博」詳見(jiàn)吾子疏。說(shuō)苑君道云：「魯哀公問(wèn)於孔子曰：『吾聞君子不博，有之乎？』孔子對(duì)曰：『有之?！话Ч唬骸汉螢槠洳徊┮玻俊豢鬃訉?duì)曰：『為其有二乘?！话Ч唬骸河卸藙t何為不博也？』孔子對(duì)曰：『為行惡道也。』」韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左云：「齊宣王問(wèn)匡倩曰：『儒者博乎？』曰：『不也。』王曰：『何也？』匡倩對(duì)曰：『博貴梟，勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也?！弧故枪庞芯硬徊┲f(shuō)，故欲知其然否也?！甘套鴦t聽言」者，曲禮云：「坐必安，執(zhí)爾顏。長(zhǎng)者不及，毋儳言。正爾容，聽必恭?！灌嵶⒃疲骸嘎犗壬?，既說(shuō)又敬?！故且??！赣芯苿t觀禮」者，樂(lè)記云：「壹獻(xiàn)之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉?！箍资柙疲骸附K日飲酒而不得醉焉者，謂饗禮也。以其恭敬，示飲而已，故不得醉也。」此以不醉為禮也。燕禮云：「賓醉，北面坐，取其薦脯以降，奏陔，賓所執(zhí)脯以賜鍾人於門內(nèi)霤，遂出。」鄭注云：「明雖醉不忘禮。」此既醉亦有禮也。詩(shī)賓之初筵云：「飲酒孔嘉，維其令儀。」鄭箋云：「飲酒而誠(chéng)得嘉賓，則於禮有善威儀?！故且病！秆墒虏拐撸袅x：「焉事，於虔切?！埂富蛟唬骸翰挥胁┺恼吆?？』曰：『為之猶賢於已耳』」者，世德堂本「耳」作「爾」。論語(yǔ)云：「飽食終日，無(wú)所用心，不有博弈者乎？為之猶賢乎已。」皇疏云：「博者十二棋，對(duì)而擲采者也。弈，圍棋也；賢猶勝也；已，止也。言若飽食而無(wú)事，則必思為非法。若曾是無(wú)業(yè)而能有棋弈以消食終日，則猶勝無(wú)事而直止住者也?！固帐哮檻c讀法言札記云：「『為之猶賢於已耳』，疑亦或人之言，『曰』字當(dāng)在此句下?；蛉松w引孔子之言以自解，言以博侍君子，猶賢於無(wú)事也。如今本，則或人之問(wèn)不成辭矣?！拱矗骸覆挥胁┺恼吆酢梗私枵撜Z(yǔ)文以明古有博弈之事，非不成辭?！冈唬骸簽橹q賢於已耳』」者，即用論語(yǔ)文答之，謂論語(yǔ)此言之義乃如此，不可以為侍君子以博之說(shuō)，「曰」字不當(dāng)在句下?！甘叹?，晦斯光」云云者，音義：「窒，珍栗切?！埂竿觥棺x為「無(wú)」。司馬云：「宋、吳本『有』作『存』?！勾苏`讀亡如字，故改「有」為「存」，以相對(duì)耳。光、通、榮、成為韻?！∽ⅰ附裰?，自謂侍於君子也」。按：宋云：「此文本連下句，意未終，不當(dāng)於此注之。兼注語(yǔ)大與正文不類，頗失楊旨?！共恢俗⒛艘煺闹x而增益其辭，以起下文，正得子雲(yún)之旨。宋語(yǔ)殊謬。　注「人師難遭也」。按：世德堂本「遭」作「逢」。任彥昇王文憲集序李注引任昉雜傳：「魏德公謂郭林宗曰：『經(jīng)師易獲，人師難遭?！弧埂∽ⅰ钢?，塞」。按：世德堂本此注上有「祕(mì)曰」字，衍也。說(shuō)文：「窒，塞也。」

　　鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅尸鳩，其累矣夫。〔注〕拔鷦明之翼以傅尸鳩，不能沖天，適足為累耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言學(xué)小說(shuō)不能成大儒。〔疏〕「鷦明沖天」者，鷦明詳前篇疏。呂氏春秋重言云：「是鳥雖無(wú)飛，飛將沖天?！垢咦⒃疲骸笡_，至也?！拱矗鹤x為「衝」。廣雅釋詁云：「衝，當(dāng)也。」「不在六翮乎」者，音義：「六翮，下革切。」?fàn)栄裴屍髟疲骸赣鸨局^之翮。」說(shuō)文：「翭，羽本也；翮，羽莖也?！雇跏象蘧渥x云：「蓋謂羽本無(wú)毛而空中者為翭，眾毛所附者為翮也?！埂赴味凳F」者，國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)韋注云：「傅，箸也?！乖?shī)鳲鳩毛傳云：「鳲鳩，秸鞠也。」說(shuō)文句讀云：「說(shuō)苑反質(zhì)篇引詩(shī)『尸鳩在桑』，高注淮南時(shí)則訓(xùn)同。是詩(shī)釋文云：『本又作尸?！基o巢序云：『德如鳲鳩。』釋文作『尸鳩』，云：『本又作鳲?！荒酥镣醴麧摲蛘撋性疲骸簝?nèi)懷尸鳩之恩。』則知經(jīng)典中所有『鳲』字，皆後人改也?！拱矗很髯觿駥W(xué)引詩(shī)正作「尸鳩」。今本說(shuō)苑「尸」作「鳲」，淮南高注「尸」作「鳴」，皆傳刻之誤。平湖葛氏傳樸堂藏明鈔本說(shuō)苑、吳黃氏藏北宋本淮南子並不誤。陳氏喬樅魯詩(shī)遺說(shuō)考云：「鳲鳩字古但作『尸』，作『鳲』者，今字也。列女傳引詩(shī)亦作『尸鳩』、與荀子同。而說(shuō)苑引詩(shī)作「鳲鳩」，此後人用今字改之耳?！梗銏@不見(jiàn)明鈔本說(shuō)苑，故云。）法言各本皆作「尸鳩」，亦舊文之未改者。爾雅釋鳥云：「鳲鳩，鴶鵴。」郭注云：「今之布穀也，江東呼為穫穀?！狗窖栽疲骸覆挤Y，自關(guān)東西，梁、楚之間，謂之結(jié)誥。周、魏之間謂之擊穀。自關(guān)而西，或謂之布穀。」戴氏震疏證云：「此條之首：『布穀』二字，當(dāng)作『尸鳩』?！埂钙淅垡臃颉拐?，音義：「其累，力偽切?！拱矗豪M辭云：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！辜创宋闹x?！∽ⅰ高m足為累耳」。按：世德堂本「為累」作「以累」。

　　雷震乎天，風(fēng)薄乎山，雲(yún)徂乎方，雨流乎淵，〔注〕徂，往也。方，四方。其事矣乎？〔注〕言此皆天之事矣，人不得無(wú)事也。天事雷、風(fēng)、雲(yún)、雨，人事詩(shī)、書、禮、樂(lè)也。〔疏〕「雷震乎天，風(fēng)薄乎山」，顏延年曲水詩(shī)序李注引作「雷震于天，風(fēng)薄于山」。廣雅釋詁：「薄，聚也?！固?、山、淵韻語(yǔ)。天聲，●聲，段表第十二部；山聲，段表第十四部。文子上德山、淵為韻，太玄勤上九亦同。「其事矣乎」者，爾雅釋詁：「事，勤也。」　注「徂，往也；方，四方」。按：世德堂本此語(yǔ)在吳注中，蓋司封承用李義，而為五臣注本者因於李注刪此語(yǔ)也?！∽ⅰ秆源恕怪痢笜?lè)也」。按：孔子閒居云：「天有四時(shí)，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也。」鄭注云：「皆人君所當(dāng)奉行以為政教?！?/em>

　　魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固?！?em>〔注〕辭在史記。曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？〔疏〕「魏武侯與吳起浮於西河」者，史記魏世家云：「文侯卒，子擊立，是為武侯。」孫子吳起列傳云：「吳起者，衛(wèi)人也，好用兵，嘗學(xué)於曾子。魏文侯以為將，擊秦，拔五城。文侯以吳起善用兵，廉平盡能（一），得士心，乃以為西河守，以拒秦、韓。魏文侯既卒，起事其子武侯。魏置相，相田文。吳起不悅。田文既死，公叔為相，而害吳起。吳起懼得罪，遂去，即之楚。楚悼王素聞起賢，至則相楚。及悼王死，宗室大臣作亂而攻吳起。吳起走之王尸而伏之，擊起之徒因射刺吳起，并中悼王。」?jié)h書藝文志有吳起四十八篇，入兵權(quán)謀家。禹貢：「黑水西河惟雍州?！箓蝹髟疲骸庚堥T之河在冀州西?！箍资柙疲骸负釉谟褐葜畺|，而謂之西河者，龍門之河在冀州西界，故謂之西河。王制云：『自東河至於西河，千里而近?！皇呛酉鄬?duì)而為東西也?！鼓蛹鎼?ài)：「古者禹治天下，西為西河漁竇?！巩吺香渥⒃疲骸肝骱釉诮裆轿?、陝西之界?！顾问舷桫P孟子趙注補(bǔ)正云：「魏世家：『惠王十九年，築長(zhǎng)城，塞固陽(yáng)。』固陽(yáng)，漢志屬五原郡，在今陝西榆林府谷縣。魏河西地為極北。秦本紀(jì)正義云：『魏西界與秦相接，南自華州鄭縣，西北過(guò)渭水，濱洛水東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆築長(zhǎng)城以界秦境。』在今華州，北至榆林，縱長(zhǎng)千餘里，皆魏河西地。則魏本盡有河之西岸，據(jù)全晉之險(xiǎn)，足以西制秦，所謂『天下莫強(qiáng)者』也?！拱矗呵乇炯o(jì)孝公元年下令國(guó)中曰：「昔我穆公，自歧、雍之間，修德行武，東平晉亂，以河為界。往者厲、躁、簡(jiǎn)公、出子之不寧，國(guó)家內(nèi)憂，未遑外事，三晉攻奪我河西地，諸侯卑秦，醜莫大焉?！谷粍t西河本秦、晉之界，秦厲公以來(lái)，晉始蠶食河西地。三家建國(guó)，而河西地屬魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前，西河盡在魏封域內(nèi)，故武侯有與吳起浮舟於此之事。武侯之立，在周安王十六年乙未，吳起死楚，在安王二十一年庚子，中閒不過(guò)六年。（魏世家：「武侯九年，使吳起伐齊，至靈丘。」按：武侯九年，當(dāng)安王二十四年癸卯，起死已久。此「使吳起」三字，必誤文也。）起之相楚，史稱其明法彊兵，南平百越，北并陳、蔡，卻三晉，西伐秦，為時(shí)必不得甚暫。而起去魏適楚之前，為西河守，甚有聲名，又更田文、公叔之相，則亦必非數(shù)月間之事。此皆在武侯與起浮於西河以後，然則此「浮於西河」，必即武侯初立時(shí)事。「寶河山之固」者，起傳云：「武侯浮西河而下中流，顧而謂吳起曰：『美哉！山河之固，此魏國(guó)之寶也?！弧拱矗核?jīng)注河水篇云：「孟門即龍門之上口也，實(shí)為河之巨阨，兼孟門津之名矣。此石經(jīng)始禹鑿河中，漱廣夾岸，崇深傾崖，返捍巨石，臨危若墜復(fù)倚。其中水流交衝，素氣雲(yún)浮，往來(lái)遙觀者常若霧露沾人，窺深悸魄。其水尚崩浪萬(wàn)尋，懸流千丈，渾洪贔怒，鼓若山騰。濬波頹疊，迄于下口。」又引魏土地記曰：「梁山北有龍門山，大禹所鑿，通孟津河口，廣八十步，巖際鐫跡，遺功尚存。昔魏文侯與吳起浮河而下，美河山之固，即于此也?！梗ò矗褐T書皆謂是武侯事，此作文侯，誤也。）「曰在德不在固」者，起傳云：「起對(duì)曰：『在德不在險(xiǎn)。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不脩，禹滅之。夏桀之居，左河、濟(jì)，右泰、華，伊闕在其南，羊腸在其北，脩政不仁，湯放之。殷紂之國(guó)，左孟門，右太行，常山在其北，大河經(jīng)其南，脩政不德，武王殺之。由此觀之，在德不在險(xiǎn)。若君不脩德，舟中之人盡為敵國(guó)也?！弧怪芏Y夏官序官掌固，鄭注云：「國(guó)曰固，野曰險(xiǎn)?！拱矗弘U(xiǎn)、固散文亦通。周禮大司馬：「負(fù)固不服。」注云：「固，險(xiǎn)可依以固者也?！果}鐵論險(xiǎn)固云：「故在德不在固?！褂职矗簢?guó)策魏策云：「魏武侯與諸大夫浮於西河，稱曰：『河山之險(xiǎn)，不亦信固哉！』王鍾（一作「錯(cuò)」。）侍王，曰：『此晉國(guó)之所以強(qiáng)也。若善脩之，則霸王之業(yè)具矣?！粎瞧饘?duì)曰：『吾君之言，危國(guó)之道也。而子又附之，是重危也?！晃浜罘奕辉唬骸鹤又杂姓f(shuō)乎？』吳起對(duì)曰：『河山之險(xiǎn)，信不足保也。是霸王之業(yè)，不從此也。昔者三苗之居云云?！晃浜钤唬骸荷?！吾乃今日聞聖人之言也。西河之政，專委之子矣?！弧故瞧鹬贋槲骱邮兀匆源搜?。然呂氏春秋長(zhǎng)見(jiàn)（亦見(jiàn)觀表。）云：「吳起治西河之外，王錯(cuò)譖之於魏武侯，武侯使人召之?！箘t起之被讒而去西河，亦即以此言也?！该涝昭院酰∈蛊鹬瘫咳缢?，則太公何以加諸？」纂圖互注本、世德堂本均作「使起之兵」，無(wú)「固」字，錢本作「用兵」。吳起傳集解引法言「使起之用兵每若斯」，字亦作「用」。按：司馬云：「李本作『使起之固兵』，（此「固」字世德堂亦作「用」，纂圖互注本作「固」。）今從宋、吳本。惜起之用兵多尚狙詐，不能充其言也。」明集注本依宋、吳作「用」，而溫公所見(jiàn)李本則作「固」，自五臣注本正文脫「用」字，?？咭詾樗?、吳本如此，因以作「用」者為李本，而將集注李本作「使起之固兵」之「固」亦改為「用」，遂使集注「惜起之用兵」云云與上文「今從宋、吳本」之語(yǔ)不相應(yīng)矣。此承「在德不在固」而言，故云「使起之固兵每如斯」。蓋險(xiǎn)可依以固者謂之固，依險(xiǎn)以固亦謂之固。泛言之，則凡安定堅(jiān)彊及能使安定堅(jiān)彊者皆謂之固?！甘蛊鹬瘫咳缢埂拐?，謂起知固國(guó)以德不以險(xiǎn)，不知彊兵以仁義不以權(quán)謀。使起本在德不在固之義以治其兵，則成為王者之師，故曰：「雖太公何以加諸？」　注「辭在史記」。按：世德堂本無(wú)此注。

　　（一）「能」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問(wèn)：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶?！?em>〔注〕道存則器不亡，道亡則器不存?！彩琛场钢軐毦哦Α拐撸髠餍疲骸肝粝闹接械乱?，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物。桀有昏德，鼎遷於商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周。成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也?！?jié)h書郊祀志云：「有司皆言：聞昔禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州，其空足曰鬲，以象三德，饗承天祐。夏德衰，鼎遷于殷。殷德衰，鼎遷于周。周德衰，鼎遷于秦。秦德衰，宋之社亡，鼎迺淪伏而不見(jiàn)?！褂治崆饓弁鮽髟疲骸赋悸勚艿率己鹾箴ⅲL(zhǎng)於公劉，大於太王，成於文、武，顯於周公。德澤上昭天，下漏泉，無(wú)所不通。上天報(bào)應(yīng)，鼎為周出，故名『周鼎』?！构騻骰腹?，徐疏云：「殷衰之時(shí)，鼎沒(méi)於泗水。及武王克殷之後，鼎乃出見(jiàn)?！埂钙鲗?，待人而後寶」者，左傳宣公篇云：「德之休明，雖小，重也；其姦回昏亂，雖大，輕也。」即其義。按：元后傳：「初漢高祖入咸陽(yáng)，至霸上，秦王子?jì)虢奠遁T道，奉上始皇璽。及高祖誅項(xiàng)籍，即天子位，因服御其璽，世世傳受，號(hào)曰『漢傳國(guó)璽』。以孺子未立，璽藏長(zhǎng)樂(lè)宮。及莽即位，請(qǐng)璽太后，不肯授莽。莽使安陽(yáng)侯舜諭指。太后知其為莽求璽，怒罵之，因涕泣而言，舜亦悲不能自止。良久，迺仰謂太后：『臣等已無(wú)可言者。莽必欲得傳國(guó)璽，太后寧能終不與邪？』太后聞舜語(yǔ)切，恐莽欲脅之，迺出『漢傳國(guó)璽』投之地，以授舜。舜既得傳國(guó)璽，奏之。莽大說(shuō)?！勾宋漠?dāng)為此而發(fā)。

　　齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無(wú)觀已?；蛟唬骸盖?zé)o觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來(lái)，未有秦也?！?em>〔注〕秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道。言秦兵之無(wú)可觀，則莽之篡不言可知?！彩琛场庚R桓、晉文以下，至於秦兼，其無(wú)觀已」者，孟子云：「仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以後世無(wú)傳焉?！冠w注云：「孔子之門徒，頌述宓戲以來(lái)，至文、武、周公之法制耳。雖及五霸，心賤薄之。是以儒家後世無(wú)欲傳道之者?！勾嘶?、文不足觀也。說(shuō)文：「兼，并也?！骨厥蓟尸樞芭_(tái)刻石云：「維秦王兼有天下，立名為皇帝?！官Z誼新書過(guò)秦下云：「周室卑微，五霸既滅，令不行於天下。是以諸侯力勁，強(qiáng)淩弱，眾暴寡，兵革不休，士民罷獘。今秦南面而王天下，是上有天子也。即元元之民，冀得安其性命，莫不虛心而仰上。當(dāng)此之時(shí)，專威定功，安危之本，在於此矣。秦王懷貪鄙之心，行自?shī)^之智，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛(ài)，焚文書而酷刑法，先詐力而後仁義，以暴虐為天下始，故其亡可立而待也?！勾饲刂娌蛔阌^也。司馬云：「言皆尚詐力，不以其道而得之，雖強(qiáng)大，無(wú)足觀也?！埂盖?zé)o觀，奚其兼」者，謂霸業(yè)之成，必有其道?；?、文之事遠(yuǎn)矣，今姑置不言。若秦之有天下，非幸也。荀子議兵云：「秦人功賞相長(zhǎng)也，五甲首而隸五家，是最為眾彊長(zhǎng)久。多地以正，故秦四世有勝，非幸也，數(shù)也?！褂謴檱?guó)云：「應(yīng)侯問(wèn)孫卿子曰：『入秦何見(jiàn)？』孫卿子曰：『其固塞險(xiǎn)，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風(fēng)俗，其百姓樸，其聲樂(lè)不流汙，其服不挑，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉敦敬，忠信而不楛，古之吏也。入其國(guó)，觀其士大夫，出於其門，入於公門，出於公門，歸於其家，無(wú)有私事也。不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其間聽決百事不留，恬然如無(wú)事者，古之朝也。故秦四世有勝，非幸也，數(shù)也?！谷粍t謂秦?zé)o觀者，是未知秦之所以為秦也?！杆^觀，觀德也」者，荀子又云：「兼是數(shù)者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣。是何也？則其殆無(wú)儒邪！故曰粹而王，駮而霸，無(wú)一焉而亡。此亦秦之短也?！箍h之以王者之功名，即觀德之謂。所謂秦?zé)o觀者，正謂其去王者之功名遠(yuǎn)也?！溉缬^兵，開闢以來(lái)，未有秦也」者，兵謂武功?；蛉酥^可觀者，皆武功之類也。如以武功而已矣，則古之能以力征定天下者，孰有過(guò)於秦者哉？秦始皇本紀(jì)載丞相綰等議云：「昔者，五帝地方千里，其外侯服、夷服，諸侯或朝或否，天子不能制。今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海內(nèi)為郡縣，法令由一統(tǒng)。自上古以來(lái)未嘗有，五帝所不及。」蓋專以武功論，則此言固未為夸矣。　注「秦以」至「可知」。按：此言五霸之獘，極於嬴秦，論其兵力，前代未有，猶外戚之禍，窮於新莽，觀其邪佞，亦書契所無(wú)。李注正得楊意。宋云：「此正文義似止論秦兵之由，而注兼王莽，亦猶蛇足矣。且云莽以詐篡不以道，夫豈有以道篡人哉？甚非謂焉！」不知古人微文刺譏，罕譬而喻。子雲(yún)於莽，口誅筆伐，每託文於秦。如重黎云：「趙世多神。」又云：「恐秦未亡而先亡矣。」又云：「攘肌及骨，而赧獨(dú)何以制秦乎？」又云：「子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？」語(yǔ)雖謂秦，意實(shí)在莽。漢書王莽傳贊云：「昔秦燔詩(shī)、書，以立私議，莽誦六蓺，以文姦言，同歸殊塗，俱用滅亡。皆亢龍絕氣，非命之運(yùn)?！购牍?fàn)此注，亦同班義。宋以為蛇足，可謂不善讀書。至注云「秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道」，乃謂秦之得天下由於力征，而不由於德，以比莽之得天下由於詐取，而不由於道。非謂莽不以道篡也。宋以文害辭，益形其陋矣。

　　或問(wèn)：「魯用儒而削，何也？」〔注〕楊子貴儒學(xué)而賤兵彊，魯國(guó)嘗為齊、楚所侵，所以譏問(wèn)。曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四?；驶?，奠枕于京。〔注〕皇皇歸美，安枕而臥，以聽於京師。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。〔注〕章章，悚懼也。一時(shí)暫用，猶至於是，況能終之乎？魯不用真儒故也。如用真儒，無(wú)敵於天下，安得削？」〔注〕萬(wàn)物將自賓?！彩琛场隔斢萌宥鳌拐撸献釉疲骸复居邝赵唬骸呼斂姽畷r(shí)，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎，賢者之無(wú)益於國(guó)也?！弧冠w注云：「魯繆公時(shí)，公儀休為執(zhí)政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔伋也，二人為師傅之臣。不能救魯之見(jiàn)削奪，亡其土地者多。若是，賢者無(wú)所益於國(guó)家，何用賢為？」則此魯謂繆公時(shí)之魯也?！肝粼诩Ч渺吨埽暮；驶?，奠枕于京」者，廣雅釋訓(xùn)：「惶惶，●也?！褂轴屧b：「●，疾也。」皇皇即惶惶。學(xué)行「仲尼皇皇」，義與此同。劉向九歎：「征夫皇皇，其孰依兮？」王注云：「皇皇，惶遽貌。」「奠」者，「?！怪抛??？脊び洠骸阜残械焖！灌嵥巨r(nóng)注云：「奠讀為停?！故抗诙Y：「贊者奠灑笄櫛于筵南端。」士昏禮：「坐奠觶?！灌嵶K云：「奠，停也?！箖?nèi)則：「奠之而后取之?！灌嵶⒃疲骸傅欤５匾?。」說(shuō)文無(wú)「?！?，古止以「奠」為之，奠、停一聲之轉(zhuǎn)。音義：「奠枕，章衽切?！狗窖栽疲撼?、衛(wèi)之間，「軫謂之枕」。郭注云：「車後橫木?！贯屆屲囋疲骸刚頇M在前，如臥床之有枕也?！剐栄艔V器云：「軫謂之枕?！顾问嫌?xùn)纂云：「釋名變後言前，亦就枕生義。輿下四面材謂之軫。其三面前有式，左右有較軨，皆不見(jiàn)。唯軫後一面，人共見(jiàn)之。故諸家皆以車後橫木釋軫?！拱矗狠F、枕亦一聲之轉(zhuǎn)。漢、魏以來(lái)，每以「軫」代「車」字用之。「四?；袒?，停軫於京?！怪^四方諸侯爭(zhēng)先恐後朝貢京師耳。魯周公世家云：「武王既崩，成王少，周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼，代成王攝行政當(dāng)國(guó)。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，興師東伐，作大誥。遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔；收殷餘民，以封康叔於衛(wèi)，封微子於宋，以奉殷祀。寧淮夷東土，二年而畢定，諸侯咸服宗周。」新語(yǔ)無(wú)為云：「周公制作禮樂(lè)，郊天地，望山川，師旅不設(shè)，刑格法懸，而四海之內(nèi)奉供來(lái)臻，越裳之君重譯來(lái)朝?！辜雌涫?。胡部郎云：「枕當(dāng)讀為●?！窦瘁a之正字，亦借『●』為之，詳說(shuō)文肉部『●』血部『●』段注。此又借『枕』為『●』，枕、●同從冘聲也。周禮：『醢人朝事之豆，其實(shí)韭菹、醓醢。』此在第一豆，為最尊，故楊子特舉之?！埂杆暮；驶?，奠●于京」者，即詩(shī)文王「殷士膚敏，裸將于京」，孝經(jīng)聖治章「周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭」者也?！缚鬃佑渺遏?，齊人章章，歸其侵疆」者，廣雅釋訓(xùn)云：「章章，衝衝，行也?！故钦抡陋q衝衝，皆謂往來(lái)無(wú)定之貌。子雲(yún)羽獵賦：「章皇周流?！估钭⒃疲骸刚禄剩q彷徨也?！棺筇珱_吳都賦：「輕禽狡獸，周章夷猶。」劉注云：「周章，謂章皇周流也。」然則雙聲言之曰周章，疊韻言之曰章皇，重言之曰章章，其義同也。公羊傳定公篇云：「齊人曷為來(lái)歸、讙、龜、陰田？孔子行乎季孫，三月不違。齊人為是來(lái)歸之?！菇庠b云：「齊侯自頰谷會(huì)歸，謂晏子曰：『寡人獲過(guò)於魯侯，如之何？』晏子曰：『君子謝過(guò)以質(zhì)，小人謝過(guò)以文。齊嘗侵魯四邑，請(qǐng)皆還之?！弧棺髠鞫ü疲骸赶模珪?huì)齊侯於祝其，實(shí)夾谷，孔丘相。將盟，齊人加於載書曰：『齊師出竟，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟?！豢浊鹗蛊潫o(wú)還揖對(duì)曰：『而不反我汶陽(yáng)之田，吾以共命者，亦如之?！积R人來(lái)歸鄆、讙、龜、陰之田?！箍资柙疲骸赴四?，陽(yáng)貨入于讙陽(yáng)關(guān)以叛。九年，伐陽(yáng)關(guān)，陽(yáng)虎奔齊。其時(shí)，虎以讙去，鄆與龜、陰亦從之，皆為齊所取，至今始?xì)w之?！勾她R歸魯侵疆之事。運(yùn)、鄆古字通。解詁以運(yùn)、讙、龜、陰為四邑。龜也，陰也，同為邑名。服虔、杜預(yù)皆以為龜是山名；陰者，山北；鄆、讙、龜陰三田耳。以地理考之，自以服、杜之說(shuō)為長(zhǎng)。鄆，今曹州府鄆城縣；讙，今泰安府肥城縣西南；龜山在今泰安府新泰縣西南。陳氏立公羊疏謂何注四邑，蓋三邑之訛。運(yùn)也，讙也，邑也；龜陰，田也。然新語(yǔ)辨惑亦云：「齊人懼然而恐君臣易操，不安其故行，乃歸魯四邑之侵地，終無(wú)乘魯之心?！箘t邵公語(yǔ)固有所本，不必為訛文也?；?、京、章、疆為韻?！隔敳挥谜嫒骞室病拐?，俞云：「或人所問(wèn)魯用儒而削，自指魯穆公時(shí)事。鹽鐵論相刺章曰：『昔魯穆公之時(shí)，公儀為相，子柳、子原為之卿。然北削於齊，以泗為境；南畏楚人；西賓秦國(guó)?！换蛉舜藛?wèn)，意亦猶是。楊子則以公儀諸人皆未足為真儒，必如周公、孔子，乃見(jiàn)用儒之效。故曰：『魯不用真儒故也。』孟子告子篇『魯繆公之時(shí)』云云，是魯以用儒而削，自戰(zhàn)國(guó)時(shí)已有此說(shuō)。子思疑亦當(dāng)作子原，不然何以反列子柳之下？且果用子思，不得謂非真儒矣。觀楊子『不用真儒』之說(shuō)，益見(jiàn)穆公之未能用子思也。」今按鹽鐵論作「子思、子原」，非「子柳、子原」；說(shuō)苑雜言引孟子作「子思、子庚」；盧氏文弨群書拾補(bǔ)、王氏引之經(jīng)義述聞皆以子庚為泄柳字。鹽鐵論作子原，疑即子庚之誤，庚、原隸形相近也。孟子云：「昔者魯繆公無(wú)人乎？子思之側(cè)，則不能安子思?！谷粍t子思之曾仕繆公，固無(wú)可疑。特繆公不能盡其用，故謂之不用真儒耳?！溉缬谜嫒?，無(wú)敵於天下」者，荀子儒效云：「故人主用大儒，則百里之地久，而後三年，天下為一，諸侯為臣。用萬(wàn)乘之國(guó)，則舉措而定，一朝而伯?！雇跏夏顚O云：「伯讀為白，言一朝而名顯於天下也。」　注「魯國(guó)嘗為齊、楚所侵，所以譏問(wèn)」。按：世德堂本「嘗」作「?！?，「所以譏問(wèn)」作「故譏問(wèn)之」?！∽ⅰ富驶蕷w美，安枕而臥，以聽於京師」。按：吳云：「皇皇，美也；奠，定也，定枕猶言安枕也。四?；驶拭朗ⅲ舱頍o(wú)虞，歸向于京師?！沽x同李注。依此為解，則奠枕者各安其居之謂。然各安其居，以聽命於京師，則謂之「奠枕于京」，於文為漏。司馬云：「四海既平，則王者安枕于京師?！拐f(shuō)較可通。然「四?；驶?，奠枕于京」與「齊人章章，歸其侵疆」相偶為文，「歸其侵疆」即就齊人言，則「奠枕于京」亦當(dāng)就四海言，增「王者」字解之，既為牽強(qiáng)，且前後文義參差不相應(yīng)矣?！∽ⅰ刚抡隆怪痢附K之」。按：世德堂本無(wú)此注，有吳注云：「章章宜為慞慞，蓋古通用也。慞慞，懼也?！瓜率鲷敹ü陫A谷之會(huì)云云。說(shuō)文無(wú)「慞」，古止作「章」。華嚴(yán)經(jīng)音義引切韻：「慞，懼也。」此俗字?！∽ⅰ溉f(wàn)物將自賓」。按：老子云：「道常無(wú)名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓?！?/em>

　　灝灝之海濟(jì)，樓航之力也。〔注〕濟(jì)，度也。言度大海在舟船，興大治在禮樂(lè)。航人無(wú)楫，如航何？〔注〕雖有舟航，而無(wú)楫櫂，不能濟(jì)難；雖有民人，而無(wú)禮樂(lè)，不能熙化?！彩琛碁疄?，世德堂本作「浩」。按：?jiǎn)柹瘢ㄒ唬骸干虝鵀疄疇?。」又：「灝灝乎其莫之禦也?！怪纹奖窘宰鳌笧梗赖绿帽緸?、浩雜出，乃傳寫之參差也。御覽七百七十一引作「灝灝于?！?。按：經(jīng)傳釋詞云：「于猶乎也?！褂譃闅U美之詞，論語(yǔ)為政篇：「孝乎惟孝！」釋文及漢石經(jīng)「乎」並作「于」，是也。然則「灝灝于?！躬q云灝灝乎海，疑舊本如此，校書者不知于字之義，改為「之」字耳?！笣?jì)，樓航之力也」者，司馬云：「濟(jì)謂所以得濟(jì)?！挂袅x：「樓航，或作『斻』，亦作『杭』?！拱矗赫f(shuō)文作「斻」。方言：「舟，自關(guān)而西謂之船，自關(guān)而東或謂之舟，或謂之航?！棺筇珱_吳都賦劉注云：「樓船，船有樓也?！埂复藷o(wú)楫」，御覽七百七十一引作「舫人無(wú)烜」。吳曹侍讀元忠云：「作『舫人』者，是也。說(shuō)文：『舫，船師，明堂月令曰：舫人，習(xí)水者?！槐碧脮n一百三十八引明堂月令曰：『榜人，舫人，習(xí)水者。』是舫人乃舟師之稱。隸書方、亢形近，又涉上下文而誤?！拱矗翰苷f(shuō)是也。楫、烜古今字?！隔橙藷o(wú)楫如航何」者，謂通曉治術(shù)之人而不假以政柄，不能治國(guó)也。司馬云：「海以喻艱難，航以喻國(guó)，航人以喻儒，楫以喻勢(shì)位?！故且病！∽ⅰ鸽m有」至「熙化」。按：世德堂本此注全刪?！鸽m有民人」，錢本作「雖有人民」。

　　（一）「神」字原本訛作「明」，據(jù)治平本法言改。

　　或曰：「奔?jí)局嚕蛄髦?，可乎？?em>〔注〕言治國(guó)及修身者，如車奔舟覆，故欲救之。曰：「否。」〔注〕否，不也。或曰：「焉用智？」〔注〕夫智者，貴能解患救難也。今有患難不能解救，故曰「焉用智」。曰：「用智於未奔沈。〔注〕言奔沈，吾猶人也。必也，使無(wú)奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？」〔注〕禦災(zāi)在於未發(fā)，思患在乎預(yù)防?！彩琛场副?jí)局嚕蛄髦?，可乎」者，司馬云：「奔?jí)?，謂馬驚逸抵?jǐn)硥菊摺？?，謂可救乎？」俞云：「說(shuō)文夭部：『奔，走也。從夭，賁省聲。』故『賁』與『奔』古通用。詩(shī)『鶉之奔奔』，禮記表記引作『鶉之賁賁』，是也?！罕?jí)尽划?dāng)作『賁壘』。射義：『賁軍之將?！秽嵶⒃唬骸嘿S讀為僨，僨猶覆敗也?！蝗粍t『賁壘之車』謂車之覆於壘者。下句『沈流之航』，謂舟之沈於流者。兩文正相對(duì)。隱三年左傳：『鄭伯之車僨於濟(jì)?！卉囈詢f言，古語(yǔ)然也?！拱矗河嵴f(shuō)是也。韓非子安危云：「奔車之上無(wú)仲尼，覆舟之下無(wú)伯夷?！贡架嚺c覆舟相對(duì)，亦謂僨車也。若顧譚新語(yǔ)云：「奔車失轄，泛舟無(wú)烜，欲以不覆，未之有也?！梗ㄓ[七百六十九引。）則以為奔馳之義，此誤讀韓非耳?！笁尽巩?dāng)為「●」。說(shuō)文：「●，絫墼也?！苟巫⒃疲骸港哉撸钸m未燒者也。已燒者為令適，今俗謂之塼，古作專。未燒者謂之墼，今俗謂之土墼。●土則又未成墼者。積●土為牆曰●，積墼為牆曰●。禮喪服：『剪屏柱楣?！蛔⒃唬骸红吨虚T之外●墼為之?！唤癖尽骸瘛唤杂灐簤尽?。急就篇『墼壘』亦當(dāng)作『●』。蓋俗字●、畾之不分者多矣?！谷粍t●本積墼為牆之謂，引伸之為積土之稱。僨●之車，謂車之覆於積土者也?！缚珊酢巩?dāng)作「可救乎」。李注云：「故欲救之。」明其所據(jù)本有「救」字。今本無(wú)者，傳寫偶脫耳?！赣弥庆段幢忌颉拐撸抉R云：「制治於未亂，保邦於未危?！拱矗核貑?wèn)四氣調(diào)神大論云：「故聖人不治已病，治未??；不治已亂，治未亂。」王注云：「智之至也?！埂复蠛崴饕卖茫灰嗤砗酢拐?，言車僨舟沈而後求救，猶大寒而後索衣裘，雖有智者，末如之何。四氣調(diào)神大論云：「夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄椎，不亦晚乎！」注云：「智不及時(shí)也?！顾抉R云：「言不足以為智?！顾剖淞x?！∽ⅰ秆灾螄?guó)及修身者，如車奔舟覆」。按：二句義不可通，當(dāng)有脫誤。　注「否，不也」。按：世德堂本無(wú)此注。　注「禦災(zāi)在於未發(fā)」。按：世德堂本「禦」作「御」。

　　乘國(guó)者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。〔注〕航傾則人危，法亂則國(guó)亡。〔疏〕「乘國(guó)者，其如乘航乎」者，詩(shī)七月：「亟其乘屋?！灌嵐{云：「乘，治也?！怪魏剑^主航之事者。胡部郎云：「乘如論語(yǔ)『有馬者借人乘之』之『乘』。包注云：『有馬者不能調(diào)良，則借人乘習(xí)之?！弧顾问舷桫P發(fā)微云：「借人乘習(xí)，則皆期於善御，亦六藝之一。」然則乘國(guó)猶言御國(guó)也，乘航亦得曰駕航。郭鈺詩(shī)「浩蕩天風(fēng)駕海航」，蘇軾賦亦云「駕一葉之扁舟」，是也?！溉怂拱惨印梗瑫n一百三十八、藝文類聚七十一並引作「民斯安矣」。曹侍讀云：「蓋唐以前本如此。今作『人』者，乃唐人避諱改之。」按：人謂航人，不當(dāng)作「民」。此唐以後校書者以唐諱「民」曰「人」，故遇唐本「人」字輒還為「民」，或於所不當(dāng)改者亦改之也?！负桨矂t人斯安矣」者，喻治國(guó)者當(dāng)知為政之大體，國(guó)之利害，先於一切，不得違道以干百姓之譽(yù)。

　　惠以厚下，民忘其死；忠以衛(wèi)上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。〔注〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身後之。處上而民不重，在前而民不害。誠(chéng)哉，是言也！〔注〕誠(chéng)，信也?！彩琛场富菀院裣拢裢渌?；忠以衛(wèi)上，君念其賞」者，此言上下報(bào)禮之事出於人情之自然，非彊而致也。易兌彖曰：「說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。」詩(shī)東山序引作「說(shuō)以使民，民忘其死」。左傳襄公篇引夏書曰：「惟帝念功?！顾抉R云：「言志不在於取而自得之?！故且??！缸葬嵴?，人先之；自下者，人高之。誠(chéng)哉，是言也」者，此引古語(yǔ)以證上文之義。惠以厚下者，薄於己而厚於民，是自後也。而民至不愛(ài)其死以報(bào)之，是「自後者，人先之」也。忠以衛(wèi)上者，輕其身而重其君，是自下也。而君必盡禮以尊顯之，是「自下者，人高之」也?！∽ⅰ赣稀怪痢覆缓Α埂０矗航岳献游?。　注「誠(chéng)，信也」。按：世德堂本無(wú)此注。論語(yǔ)云：「子曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠(chéng)哉，是言也！」皇疏云：「誠(chéng)，信也。古舊有此語(yǔ)，故孔子稱而美信之?！?/em>

　　或曰：「弘羊榷利而國(guó)用足，盍榷諸？」〔注〕盍，何不也。曰：「譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？〔注〕有若譏十二之稅，楊子貶榷利之例。卜式之云，不亦匡乎！」〔注〕匡，正也。桑弘羊榷利之時(shí)，天下大旱。卜式曰：「獨(dú)烹弘羊，天乃雨?！故街裕罂镎??！彩琛场负胙蛉独鴩?guó)用足」者，史記平準(zhǔn)書云：「桑弘羊以計(jì)算用事，侍中。弘羊，雒陽(yáng)賈人子?！挂袅x：「榷利，音角?！故赖绿帽咀鳌笓n」，從手。漢書武帝紀(jì)：「天漢三年二月，初榷酒酤?！谷绱驹疲骸溉兑糨^?！鬼f昭云：「以木渡水曰榷。謂禁民酤釀，獨(dú)官開置。如道路設(shè)木為榷，獨(dú)取利也?！诡佋疲骸溉墩?，步渡橋。爾雅謂之石杠，今之略彴是也。禁閉其事，總利入官，而下無(wú)由以得，有若渡水之榷，因立名焉。」然則榷利之「榷」，乃取於步渡橋以為義，字當(dāng)從「木」作「榷」。說(shuō)文：「榷，水榷橫木（一），所以渡者也?！怪焓贤ㄓ?xùn)定聲以此為「覈」之假。說(shuō)文：「覈，實(shí)也。考事襾笮，邀遮其辭，得實(shí)曰覈。」按：榷者，總利入官，其義為專，為獨(dú)，非考事得實(shí)之謂。榷酒酤之云，必當(dāng)時(shí)立此法者所命之名。專利謂之榷，猶罔利謂之龍斷，古語(yǔ)有然，不煩改讀也。史記平準(zhǔn)書云：「元封元年，桑弘羊?yàn)橹嗡诙嘉?，領(lǐng)大農(nóng)。以諸官各自市，相與爭(zhēng)（二），物故騰躍，而天下賦輸或不償其僦費(fèi)，乃請(qǐng)置大農(nóng)部丞數(shù)十人，分部主郡國(guó)，各往往縣（漢書食貨志無(wú)「縣」字。）置均輸、鹽鐵官。令遠(yuǎn)方各以其物貴時(shí)（志作「如異時(shí)」。）商賈所轉(zhuǎn)販者為賦，而相灌輸。置平準(zhǔn)于京師，都受天下委輸。召工官治車、諸器，皆仰給大農(nóng)。大農(nóng)之諸官盡籠天下之貨物，貴即賣之，賤則買之。如此，富商大賈無(wú)所牟大利，則反本，而萬(wàn)物不得騰踴。故抑天下物，名曰平準(zhǔn)。天子以為然，許之。於是天子北至朔方，東到太山，巡海上，並（志作「旁」。）北邊以歸。所過(guò)賞賜用帛百餘萬(wàn)匹，錢金以巨萬(wàn)計(jì)，皆取足大農(nóng)。弘羊又請(qǐng)令吏（志作「民」。）得入粟補(bǔ)官，（志作「吏」。）及罪人（志作「以」。）贖罪。（志無(wú)此字。）令民能入粟甘泉各有差，以復(fù)終身，不告緡。他郡國(guó)各輸急處，而諸農(nóng)各致粟，山東漕益歲六百萬(wàn)石。一歲之中，太倉(cāng)、甘泉倉(cāng)滿，邊餘穀諸物均輸帛五百萬(wàn)匹。民不益賦而天下用饒。於是弘羊賜爵左庶長(zhǎng)，黃金再百斤焉?！?jié)h書車千秋傳：「桑弘羊?yàn)橛反蠓?。八年，自以為?guó)家興榷筦之利，伐其功，欲為子弟得官，怨望霍光，與上官桀謀反，遂誅滅?！埂钙┲T父子，為其父而榷其子」，世德堂本作「為人父」。按：為其父之「為」，于偽切。若作「為人父」，則「為」當(dāng)平聲?！覆肥街?，不亦匡乎」者，平準(zhǔn)書云：「是歲（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作「百官」。）求雨。卜式言曰：『縣官當(dāng)食租衣稅而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志無(wú)「肆」字。）販物求利，亨弘羊，天乃雨。』」?jié)h書卜式傳云：「卜式，河南人也，以田畜為事。時(shí)漢方事匈奴，式上書願(yuàn)輸家財(cái)半助邊，上不報(bào)。數(shù)歲，乃罷式。式歸，復(fù)田牧。歲餘，召拜為中郎。歲餘，拜緱氏令，遷成皋令，拜為齊王太傅，轉(zhuǎn)為相。會(huì)呂嘉反，式上書請(qǐng)行，死之以盡臣節(jié)。元鼎中，徵式代石慶為御史大夫。式既在位，言郡國(guó)不便鹽鐵而船有算，可罷。上由是不說(shuō)式。明年，當(dāng)封禪，式又不習(xí)文章，貶秩為太子太傅，以兒寬代之。式以壽終。」　注「盍，何不也」。按：世德堂本無(wú)此注。　注「楊子譏榷利之例」。按：治平本「例」作「權(quán)」，錢本同，於義難通。今依世德堂本改?！∽ⅰ缚?，正」至「正矣」。按：世德堂本此注上冠「祕(mì)曰」字，則以為吳注語(yǔ)，其文亦小有增損，蓋吳襲李語(yǔ)而略改之耳。史、漢並云是歲小旱，此云天下大旱，誤也。又正文「卜式之云」，當(dāng)指「縣官食租衣稅而已」之語(yǔ)，此專以請(qǐng)烹弘羊當(dāng)之，亦非。

　　（一）今本說(shuō)文「榷」作「上」。

　　（二）原本「爭(zhēng)」下有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛(wèi)調(diào)，俾夔因之，亦不可以致簫韶矣?！?em>〔注〕俾，使也。譬之琴瑟調(diào)，正則合雅，鄭、衛(wèi)則為淫。秦法酷暴，雖欲使聖人因之，不可以致康哉。鄭、衛(wèi)本淫，雖使夔拊之，而不可致簫韶。〔疏〕「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎」者，漢法多因秦制，故以為問(wèn)。致平謂致治太平?！钙┲T琴瑟鄭、衛(wèi)調(diào)」者，顏延年秋胡詩(shī)：「聲急由調(diào)起?！估钭⒃疲骸刚{(diào)猶韻也?！褂郑骸噶x心多苦調(diào)?！棺⒃疲骸刚{(diào)猶辭也?！埂纲沦缫蛑?，亦不可以致簫韶矣」者，樂(lè)記云：「夔始制樂(lè)。」鄭注云：「夔，舜時(shí)典樂(lè)者也?！构騻靼Ч焓枰崟⒃疲骸负嵣?，舜所制樂(lè)?！褂忠尉鶚?lè)說(shuō)注云：「簫之言肅。舜時(shí)民樂(lè)其肅敬而紀(jì)堯道，故謂之簫韶?；蛟簧兀礃?lè)名，舜樂(lè)者其秉簫乎（一）？」按：簫韶疊韻連語(yǔ)，字亦作「箾」。說(shuō)文：「虞舜樂(lè)曰箾韶?！购?jiǎn)言之則曰韶。論語(yǔ)：「子謂韶盡美矣，又盡善也?！骨胤ú豢梢詾橹?，猶鄭聲不可以為雅。極亂之後，非撥亂反正，無(wú)以致太平。荀子不茍?jiān)疲ǘ骸竾?guó)亂而治之者，非按亂而治之之謂也。去亂而被之以治?！故瞧淞x也。　注「俾，使」至「簫韻」。按：世德堂本此注全刪。皋陶謨?cè)疲骸纲缭唬骸红队钃羰允?，百獸率舞?！弧构试剖官甾灾??！皋浴古c「撫」同。

　　（一）「秉」字原本訛作「乘」，據(jù)公羊傳徐疏改。

　　（二）「不茍」原本訛作「脩身」，據(jù)荀子改。

　　或問(wèn)：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「舉世寒，貂、狐不亦燠乎？」〔注〕貂、狐之裘，於體溫燠。或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」〔注〕言秦焚書坑儒於湯火之中，但苦太熱耳。此謂或人戲嘲楊子之辭。曰：「燠哉！燠哉！時(shí)亦有寒者矣?！?em>〔注〕歎秦之無(wú)道也。時(shí)亦有寒者，謂四皓隱居，尸子避地，斯皆清涼其身，不燠秦之湯火?！彩琛场柑幥刂?，抱周之書，益乎」者，周書謂孔子之書。言世尚刑法，而獨(dú)守六藝之文，與世不合，無(wú)所用也?！概e世寒，貂、狐不亦燠乎」者，音義：「貂，音彫。」?fàn)栄裴屟裕骸胳?，暖也?！顾抉R云：「天下無(wú)道，而獨(dú)得先王之術(shù)，可以自治矣?！埂秆字曰穑种詼?，燠亦燠矣」者，說(shuō)文：「●，溉灌也。」今字省作「沃」。吳云：「何必貂狐之為燠，若用湯火，亦燠矣。猶言何必周書之為治，若用刑法，亦可治矣。」司馬云：「言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不從！」「燠哉！燠哉！時(shí)亦有寒者矣」者，司馬云：「言雖不得已，一時(shí)暫從，而中心不服，終致乖亂?！拱矗褐^湯火之焰，俄頃即衰；刑法之威，旋踵而滅。恃湯火以為燠者，燠暫而寒常；用刑法以為治者，小治而大亂也?！∽ⅰ秆郧亍怪痢钢o」。按：焚書坑儒，世德堂本作「燒詩(shī)、書，坑儒士」。此注云云，乃弘範(fàn)之誤解，不如吳注之長(zhǎng)。　注「尸子避地」。按：史記孟荀列傳：「楚有尸子?！辜庖齽e錄云：「楚有尸子，疑謂其在蜀。今案尸子書，晉人也，名佼，秦相衛(wèi)鞅客也。衛(wèi)鞅，商君，謀事畫計(jì)，立法理民，未嘗不與佼規(guī)也。商君被刑，佼恐并誅，乃逃亡入蜀?！顾囄闹尽甘佣?，注云：「名佼，魯人?！?/em>

　　非其時(shí)而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔注〕天由其時(shí)，人由其道，非時(shí)之有，望之不可得見(jiàn)；非道而行之，不可得至。〔疏〕司馬云：「用秦之法以求治，猶冬而望生，春而望穫，之燕而南，適楚而北，終不能致?！棺ⅰ阜菚r(shí)」至「得至」。按：世德堂本作「非時(shí)之夏，望之不可見(jiàn)；非道之正，行之不可至?！?/em>

　　秦之有司負(fù)秦之法度，〔注〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度負(fù)聖人之法度，秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。〔注〕失德之報(bào)，何其驗(yàn)哉！〔疏〕「秦之有司負(fù)秦之法度」者，謂若李斯、趙高矯始皇詔誅太子扶蘇之屬。秦任刑法，本以防姦邪，而秦臣之姦邪愈滋，是負(fù)秦之法度也?！盖睾脒`天地之道，而天地違秦亦弘矣」者，宋云：「秦欲以萬(wàn)世君之，天地止以二世滅之?！箙窃疲骸盖刈砸詾殛P(guān)中之固，金城千里，子孫帝王，萬(wàn)世之業(yè)。止二世而亡，是天地違秦亦大矣?！拱矗捍顺星刂兴矩?fù)秦之法度而言。聖人之法度，天地之道也。秦負(fù)聖人之法度，是為弘違天地之道。而天假手於有司，使負(fù)其法度，以亡秦。是天地違秦亦弘也。　注「秦法已酷，吏又毒之」。按：世德堂本「已酷，作「酷矣」。吳云：「秦之法度本以刑罰決斷為本，而秦之有司乃以慘酷為能，是負(fù)其法度矣?！顾抉R云：「秦法雖酷，亦在於求治，而有司又為文巧以亂之?！苟f(shuō)略同。李義秦法本酷，有司從而加甚，不得云「負(fù)」，且與天地違秦之義不貫，恐非楊旨。，亦在於求治，而有司又為文巧以亂之。」二說(shuō)略同。李義秦法本酷，有司從而加甚，不得云「負(fù)」，且與天地違秦之義不貫，恐非楊旨。