通書(shū)圣人之精卦畫(huà)以示圣人之緼因卦以發(fā)精是圣人本意緼是偏傍帶來(lái)道理如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是圣人本意防如文言系辭等孔子之言皆是因而發(fā)防不可一例作重看【以上論四圣之易】
上古之時(shí)民心昧然不知吉兇所在故圣人作易敎之卜筮吉?jiǎng)t行之兇則避之此是開(kāi)物成務(wù)之道故系辭云以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑正謂此也但初有占而無(wú)文往往如今人用火珠林起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不待辭而后見(jiàn)吉兇至孔子又恐人不知其所以然故又復(fù)逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以兇者謂不當(dāng)位也明言之使人易曉爾至如文言之?卻又就上面發(fā)明道理非是圣人本意如此方可學(xué)易【潘時(shí)舉録】
圣人一部易皆是假借虛設(shè)之辭蓋縁天下之理若正説出便只作一件用唯以象言則當(dāng)卜筮之時(shí)看是甚事都來(lái)應(yīng)得【潘時(shí)舉録】
易只是設(shè)個(gè)卦象以明吉兇而已更無(wú)他說(shuō)
上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是敎人利于貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則説得道理又多
易是個(gè)有道理防卦影易以卜筮作許多理便也在里【賀孫】
易本卜筮之書(shū)后人以為止于卜筮至王弼用老莊解后人便只以為理而不以為卜筮亦非想當(dāng)初伏羲畫(huà)卦之時(shí)偶見(jiàn)得一是陽(yáng)二是陰從而畫(huà)放那里只是陽(yáng)為吉隂為兇無(wú)文字某不敢説竊意如此后文王見(jiàn)其不可曉故為之作?辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆解當(dāng)初之意今人不看卦爻而看系辭是猶不看刑統(tǒng)而看刑統(tǒng)之序例也安能曉今人湏以卜筮之書(shū)看之方得不然不可看易【甘節(jié)録】
易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人于卜筮之官立之凡數(shù)人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之書(shū)便以為辱累了易見(jiàn)夫子許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉兇悔吝皆有理而其敎人之意無(wú)不在也
而今所以難理會(huì)時(shí)蓋縁亡了那卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是別有理會(huì)周易之法而今卻只有上下經(jīng)兩篇皆不見(jiàn)許多法了所以難理會(huì)今人卻道圣人言理而其中因有卜筮之説他説理后説從那卜筮上來(lái)做麼【黃義剛録】
易只是與人卜筮以決疑惑若道理當(dāng)為固是便為若道理不當(dāng)為自是不可做何用更占卻是有一様事或吉或兇或道理兩岐處置不得所以用占【沈僩録】
今學(xué)者諱言易本為卜筮作湏要説做為義理作若果為義理作時(shí)何不直述一件文字如中庸大學(xué)之書(shū)言義理以曉人須得畫(huà)八卦則甚【輔廣録】
大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處【楊與立録】陽(yáng)爻多吉隂爻多兇又看他所處之地位如何【黃顯子録】易中大槩陽(yáng)吉而隂兇間亦有陽(yáng)兇而隂吉者何故蓋有當(dāng)為有不當(dāng)為若當(dāng)為而不為不當(dāng)為而為之雖陽(yáng)亦兇【林學(xué)?録】
易中卻是貞吉不曾有不貞吉都是利貞不曾説利不貞如占得乾卦固是大亨下則云利貞蓋正則利不正則不利至理之權(quán)輿圣人之至敎寓其間矣大率是為君子設(shè)非小人盜賊所得竊取而用橫渠云易為君子謀不為小人謀極好【賀孫録】
易中利字多為占者設(shè)如利涉大川是利于行舟也利有攸往是利于啓行也【龔蓋卿録】
利用祭祀利用享祀是卜祭吉田獲三狐田?三品是卜田吉公用享于天子是卜朝覲吉利建侯是卜立君吉利用為依?國(guó)是卜?國(guó)吉利用侵伐是卜侵伐吉之?【荅呂伯恭 以上論易為卜筮作】
今人讀易當(dāng)分為三等看伏羲之易如未有許多?象文言説話方見(jiàn)得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫(huà)卦那里自有許多文字言語(yǔ)只是某卦有某象如干有干之?坤有坤之象而已今人說(shuō)易未曾明乾坤之?便先説乾坤之理所以説得都無(wú)情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意巳是文王周公自説出一般道理了然猶是就人占處說(shuō)如占得乾卦則大亨而利于正耳及孔子系易作?象文言則以元亨利貞為干之四徳又非文王之易矣【沈僩録】
伏羲是未有卦時(shí)畫(huà)出來(lái)文王是就那現(xiàn)成的説故學(xué)者且依古易次第先讀本文則見(jiàn)本防矣【董銖録】
讀易之法竊疑卦爻之辭本為卜筮者斷吉兇而具訓(xùn)戒至??文言之作始因其吉兇訓(xùn)戒之意而推説其義理以明之后人但見(jiàn)孔子所説義理而不復(fù)推本文王周公之本意因鄙卜筮以為不足言而其所以言易者遂逺于日用之實(shí)?皆牽合委曲偏主一事而言無(wú)復(fù)包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則圣人當(dāng)時(shí)自可別作一書(shū)明言義理以詔后世何用假托象卦為此艱深隠晦之辭乎故欲令凡讀一卦一爻便如占筮所得虛心以求其辭義之所指以為吉兇可否之決然后考其象之所以然者求其理之所以然者推之于事便上自王公下至民庶所以修身治國(guó)皆有可用私竊以為如此求之似得三圣之遺意【荅呂伯恭】
孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳又自程氏之易也故學(xué)者且依古易次第先讀本爻則見(jiàn)本防矣【黃顯子録】
讀易之法先讀正經(jīng)不曉則將?象系辭來(lái)解又曰易爻辭如籖辭【甘節(jié)】
問(wèn)易如何讀荅曰只要虛其心以求其義不要執(zhí)已見(jiàn)讀他書(shū)亦然【金去偽録】
看易須是看他未畫(huà)卦以前是怎生模様卻就這里看他許多卦爻象數(shù)非是杜撰都是合如此未畫(huà)以前便是寂然不動(dòng)喜怒哀樂(lè)末發(fā)之中只是個(gè)至虛至靜而已忽然在這至虛至靜之中有個(gè)象方説出許多象數(shù)吉兇道理所以禮曰潔浄精防易教也蓋易之為書(shū)是懸空做出來(lái)如書(shū)便真?zhèn)€有這政事謀謨方做出書(shū)來(lái)詩(shī)便真?zhèn)€有這人情風(fēng)俗方做出詩(shī)來(lái)易卻都無(wú)這已往防事只是懸空做防未有爻畫(huà)之先在易則渾然一理在人則湛然一心既有爻畫(huà)方見(jiàn)得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虛至靜中做出許多象數(shù)來(lái)此其所以靈【呂煇録】
易須是錯(cuò)綜看天下事無(wú)不出于此善惡是非得失以至于屈伸消長(zhǎng)盛衰看甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲將陰陽(yáng)兩個(gè)畫(huà)卦以示人使人于此占考吉兇禍福一畫(huà)為陽(yáng)二畫(huà)為陰一畫(huà)為竒二畫(huà)為偶遂為八卦又錯(cuò)綜為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之?辭以釋其義無(wú)非陰陽(yáng)消長(zhǎng)盛衰屈伸之理圣人之所以學(xué)者學(xué)此而已【葉賀孫録】
易最難看其為書(shū)也廣大悉備包涵萬(wàn)理無(wú)所不有其實(shí)是古者卜筮書(shū)不必只説理象數(shù)皆可説將去【襲蓋卿】
易難看不比他書(shū)易説一個(gè)物非真是一個(gè)物如說(shuō)龍非真龍若他書(shū)則真是實(shí)孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可曉處【葉賀孫録】
看易先須識(shí)理象數(shù)辭四者未嘗相離蓋有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之?dāng)?shù)有如是象數(shù)便不能無(wú)辭易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來(lái)且如潛龍勿用見(jiàn)龍?jiān)谔镫x潛便是見(jiàn)陽(yáng)便是龍出地上便是田即鹿無(wú)虞唯入于林中此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽(yáng)物指五無(wú)虞無(wú)應(yīng)也以此觸?而長(zhǎng)之當(dāng)自見(jiàn)得
先就乾坤二卦上看得本意了則后面皆有通路【以上論讀易看易之法】
熹解一部易只是作卜筮之書(shū)今人説得來(lái)太精了更入麄不得如熹之説雖麄卻入得精精義皆在其中若曉得熹説則曉得羲文之易夲是如此元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得圣人作易之夲意便先要説道理縱饒説得好只是與易無(wú)不相干圣人分明説昔者圣人之作易設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇幾多分曉熹所以説易只是卜筮書(shū)此?可見(jiàn)【沈僩録】
熹之易簡(jiǎn)略者當(dāng)時(shí)只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆?了熹只就語(yǔ)脈中略牽過(guò)這意思
近趙子欽得書(shū)云語(yǔ)孟說(shuō)極詳易説太略此譬如燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統(tǒng)體光明乃更好蓋著不得詳説也【黃顯子録】
先生于詩(shī)傳自以為無(wú)復(fù)遺恨曰后世若有揚(yáng)子云必好之矣而意不甚滿于易夲義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒説道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨云【沈僩録】
看易先看熹本義了卻看程傳以相防考如未看他易先看熹說(shuō)卻也易看蓋不為他説所汨故也【呂煇録】
余大雅問(wèn)易本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看注解蓋古易?象文言各在一處至王弼始合為一后世諸儒遂不敢與移動(dòng)今難卒説且須熟讀正文久當(dāng)自悟【余大雅録】
上經(jīng)猶可曉易解下經(jīng)多有不可曉難解處不知是熹看到末梢懈了解不得為復(fù)是難解又曰系辭也如此只是上系好看下系沒(méi)理會(huì)【防淵録 以上自論本義】
<經(jīng)部,易類,周易會(huì)通>
欽定四庫(kù)全書(shū)
周易會(huì)通 元 董真卿 ?
右系辭傳曰河出圖洛出書(shū)圣人則之附録【朱子語(yǔ)孔安國(guó)云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫(huà)八卦洛書(shū)者禹治水時(shí)神負(fù)文而列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫(huà)之八卦是也禹治洪水賜洛書(shū)法而陳之九疇是也河圖洛書(shū)相為經(jīng)緯八卦九章相為表里闗子明云河圖之文七前六后八左九右洛書(shū)之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圓者星也厯紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎厯法合二始以定剛?cè)岫幸远蓞摱K以紀(jì)余閏是所謂厯紀(jì)也方者土也畫(huà)州井地之法其放于此乎州有九井九百畝是所謂畫(huà)州井地也蓋圓者河圖之?dāng)?shù)方省洛書(shū)之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范也蔡元定曰古今傳紀(jì)自孔安國(guó)劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書(shū)錫禹闗子明邵康節(jié)皆以十為河圖九為洛書(shū)蓋大傳既陳天地五十有五之?dāng)?shù)洪范又明言天乃錫禹洪范九疇而九宮之?dāng)?shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足正背之象也惟劉牧億見(jiàn)以九為河圖十為洛書(shū)托言出于希夷旣與諸儒舊説不合又引大傳以為二者皆出于伏羲之世其易置圖書(shū)并無(wú)明驗(yàn)但謂伏羲兼取圖書(shū)則易范之?dāng)?shù)誠(chéng)相表里為可疑耳其實(shí)天地之理一而已矣雖有古今先后之不同而其理則不容于有二也故伏羲但據(jù)河圖以作易則不必預(yù)見(jiàn)洛書(shū)而已逆與之合矣大禹但據(jù)洛書(shū)以作范則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠(chéng)以此理之外無(wú)復(fù)它理故也然不特此耳律呂有五聲十二律而其相乗之?dāng)?shù)究于六十日名有十干十二支而其相乗之?dāng)?shù)亦究于六十二者皆出于易之后其起數(shù)又各不同然與易之隂陽(yáng)防數(shù)多少自相配合皆為六十者無(wú)不若合符契也下至運(yùn)氣參同太一之屬雖不足道然亦無(wú)不相通蓋自然之理也假令今世復(fù)有圖書(shū)者出其數(shù)亦必相符可謂伏羲有取于今日而作易乎大傳所謂河出圖洛出書(shū)圣人則之者亦泛言圣人作易作范具原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍之類易之書(shū)豈有與卜之法乎亦言其理無(wú)二而已爾啓防世傳一至九數(shù)者為河圖一至十?dāng)?shù)者為洛書(shū)考之于古正是反而置之予于啓蒙辨之詳矣近讀大戴禮書(shū)又得一證甚明當(dāng)篇有二九四七五三六一八之語(yǔ)而鄭氏注云法文也然則漢人固以此九數(shù)者為洛書(shū)矣書(shū)河圖洛書(shū)后先生謂甘叔懷曰曾看河圖洛書(shū)數(shù)否無(wú)事時(shí)好看且得自家心流轉(zhuǎn)得動(dòng)輔廣河圖洛書(shū)熹竊以大傳之文詳之河圖洛書(shū)蓋皆圣人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實(shí)其中者所以為洪范也其所以為易者見(jiàn)于前叚矣所以為洪范則河圖九疇之象洛書(shū)五行之?dāng)?shù)有不可誣者恐不得以其出于緯書(shū)而略之也與郭沖昫河圖既無(wú)四隅則比之洛書(shū)固亦為圓矣注中三句本唐書(shū)厯志一行之説二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者九與十也閏余之法以十九嵗為一章故其言如此然一章之?dāng)?shù)似亦附會(huì)當(dāng)時(shí)姑借其説以明十?dāng)?shù)之為河圖耳荅廖徳明二始者一為陽(yáng)始二為陰始二中者五六二終者九十五便是十干所起六便是十二律所生圓者星也圓者河圖之?dāng)?shù)言無(wú)那四角的其形便圓淵】纂注【陳氏埴曰經(jīng)緯之説非是以上下為經(jīng)左右為緯大抵經(jīng)言其正緯言其變而二圖互為正變主河圖而言則河圖為正洛書(shū)為變主洛書(shū)而言則洛書(shū)為正而河圖又為變要之天地間不過(guò)一陰一陽(yáng)以兩其五行而太極常居其中二圖雖縦橫變動(dòng)要只是參互呈見(jiàn)此所以謂之相為經(jīng)緯也表里之說(shuō)亦然蓋河圖不但可以畫(huà)卦亦可以明疇洛書(shū)不特可以明疇亦可以畫(huà)卦但當(dāng)時(shí)圣人各因一事以垂后世伏羲但據(jù)河圖而畫(huà)卦大禹但據(jù)洛書(shū)而明疇要之伏羲之畫(huà)卦其表為八卦而其里固可以為疇大禹之?dāng)犉浔頌榫女牰淅锕炭梢詾樨源怂灾^之相為表里也 唐律厯志一行厯本議曰天數(shù)始于一地?cái)?shù)姑于二合二始以定剛?cè)崽鞌?shù)中于五地?cái)?shù)中于六合二中以定律厯天數(shù)終于九地?cái)?shù)終于十合二終以紀(jì)閏余天有五音所以司日也地有六律所以司辰也】又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行?神也此河圖之?dāng)?shù)也洛書(shū)蓋取象故其數(shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足【蔡元定曰圖書(shū)之象自漢孔安國(guó)劉歆魏闗朗子明有宋康節(jié)先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復(fù)之悉從其舊】附録【朱子語(yǔ)此一節(jié)夫子所以發(fā)明河圖之?dāng)?shù)也天地之間一氣而已分而為二則為陰陽(yáng)而五行造化萬(wàn)物終始無(wú)不管于是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數(shù)者不過(guò)一陰一陽(yáng)一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽(yáng)之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽(yáng)數(shù)竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也隂數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地?cái)?shù)五也天數(shù)地?cái)?shù)各以其?而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圖之全數(shù)皆夫子之意而諸儒之説也至于洛書(shū)則雖夫子之所未言然其象其説已具于前有以通之則劉歆所謂經(jīng)緯表里者可見(jiàn)矣或曰河圖洛書(shū)之位與數(shù)其所以不同何也曰河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數(shù)之體也洛書(shū)以五竒數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所蓋主于陽(yáng)以統(tǒng)隂而肇其變數(shù)之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數(shù)之始一陰一陽(yáng)而已矣陽(yáng)之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽(yáng)而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書(shū)之?dāng)?shù)所以皆以五為中也然河圖以生數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五生數(shù)之象焉其下之防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防地五之象也洛書(shū)以竒數(shù)為主故其中之所以五者亦具五竒數(shù)之象焉其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防亦天五之象也其右一防亦天七之象也其上一防亦天九之象也其數(shù)與位皆三同而二異蓋陽(yáng)不可易而隂可易成數(shù)雖陽(yáng)固亦生之陰也曰中央之五旣為五數(shù)之象矣然則其為數(shù)也奈何曰以數(shù)言之則通乎一圖由內(nèi)及外固各有積實(shí)可紀(jì)之?dāng)?shù)矣然河圖之一二三四各居其五象夲方之外而六七八九十者又各因五而得數(shù)以附于其生數(shù)之外洛書(shū)之一三七九亦各居五象夲方之外而二四六八者又各因其?以附于竒數(shù)之側(cè)蓋中者為主而外者為客正者為君而側(cè)者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極于十而竒偶之位均論其積實(shí)然后見(jiàn)其偶贏而竒乏也洛書(shū)主變故極于九而其位與實(shí)皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然后陰陽(yáng)之?dāng)?shù)均于二十而無(wú)偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復(fù)于中而又始于下也以運(yùn)行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其生數(shù)之在內(nèi)者則陽(yáng)居下左而陰居上右也其成數(shù)之在外者則陰居下左而陽(yáng)居下右也洛書(shū)之次其陽(yáng)數(shù)則首北次東次中次西次南其陰數(shù)則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運(yùn)行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復(fù)克水也是亦各有説矣曰其七八九六之?dāng)?shù)不同何也曰河圖六七八九旣附于生數(shù)之外矣此陰陽(yáng)老少進(jìn)退饒乏之正也其九者生數(shù)一三五之積也故自北而東自東而西以成于四之外其六者生數(shù)二四之積也故自南而西自西而北以成于一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽(yáng)老少互藏其宅之變也洛書(shū)之縱橫十五而七八九六迭為消長(zhǎng)虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯(cuò)綜無(wú)適而不遇其合焉此變化無(wú)窮之所以為妙也曰然則圣人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書(shū)者總其實(shí)也河圖之虛五與十者太極也竒數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補(bǔ)四隅之空以為兌震巽艮者八卦也洛書(shū)之實(shí)其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀(jì)其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶征其九為福極其位與數(shù)尤曉然矣曰洛書(shū)而虗其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪范之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書(shū)固可以為易而河圖亦可以為范矣且又安知圖之不為書(shū)書(shū)之不為圖也邪曰是其時(shí)雖有先后數(shù)雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無(wú)所待于書(shū)范則大禹之所獨(dú)得乎書(shū)而未必追考于圖爾且以河圖而虛十則洛書(shū)四十有五之?dāng)?shù)也虛五則大衍五十之?dāng)?shù)也積五與十則洛書(shū)縱橫十五之?dāng)?shù)也以五乘十以十乘五則又皆大衍之?dāng)?shù)也洛書(shū)之五又自含五而得十而通為大衍之?dāng)?shù)矣積五與十則得十五而通為河圖之?dāng)?shù)矣茍明乎此則橫斜曲直無(wú)所不通而河圖洛書(shū)又豈有先后彼此之間哉啓蒙相得如兄弟有合如夫婦蓋以相得則取其竒偶之相為次第辨其?而不容紊也有合則取其竒偶之相為生成合其?而不容間也相得有合四字該盡河圖之?dāng)?shù)又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊已土庚辛金壬癸水便是相得甲與已合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也胡通夫以河圖洛書(shū)為不足信自歐公以來(lái)已冇此說(shuō)然終無(wú)奈顧命系辭論語(yǔ)皆有是言而諸儒所傳二圖之?dāng)?shù)雖有交互而無(wú)乖戾順數(shù)逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之?dāng)?shù)則固易之所自出也洛書(shū)與洪范之初一至次九者合而具九疇之?dāng)?shù)則固洪范之所自出也系辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪圣人制作所由初非一端然其法象之規(guī)模必冇最親切處如鴻荒之世天地之間陰陽(yáng)之氣雖各有象然初未嘗冇數(shù)也至于河圖之出然后五十有五之?dāng)?shù)竒偶生成粲然可見(jiàn)此其所以深發(fā)圣人之獨(dú)智又非泛然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而后兩儀四象八卦之陰陽(yáng)竒偶可得而言雖系辭所論圣人作易之由者非一而不害其得此而后決也荅?樞問(wèn)溫公河圖洛書(shū)之説荅云溫公以河圖洛書(shū)為怪妄未是若説果無(wú)此夫子何以説河不出圖尚書(shū)云云此理蓋有之溫公又以系辭為非圣人之書(shū)亦縁圖書(shū)之説故也呂煇河圖四面太陽(yáng)居一而連九少陰居二而連八少陽(yáng)居三而連七太陰居四而連六數(shù)與位合為十也洛書(shū)之位一與九連二與八對(duì)三與七對(duì)四與六對(duì)亦與河圖不異 河圖七八連于左九六連于右皆為十五生數(shù)一三五連于左為九二四連于右為六九六之合亦為十五五與十相守于中亦為十五洛書(shū)縱橫數(shù)之皆十五互為七八九六并董録問(wèn)河圖自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆從五過(guò)則一對(duì)五而成六二對(duì)五而成七三對(duì)五而成八四對(duì)五而成九到末梢五又撞著個(gè)五五便成十又曰河圖是常數(shù)洛書(shū)是變數(shù)舒髙天地生數(shù)到五便住那一二三四遇著那五便成六七八九五卻自對(duì)五成十 問(wèn)看河圖上此數(shù)控定了曰天地只是不會(huì)説倩他圣人出來(lái)説若天地自會(huì)説話想更説得好在如河圖洛書(shū)便是天地畫(huà)出底 所謂一與六共宗二與七為朋者蓋是那一在五下便有那六底數(shù)二在五邊便有那七的數(shù)三四皆然并董問(wèn)河圖之?dāng)?shù)不過(guò)一竒一偶相錯(cuò)而巳故太陽(yáng)之位即太陰之?dāng)?shù)太陰之位即太陽(yáng)之?dāng)?shù)少陰之位即少陽(yáng)之?dāng)?shù)少陽(yáng)之位即少陰之?dāng)?shù)見(jiàn)其迭陰迭陽(yáng)陰陽(yáng)相錯(cuò)所以謂生成也天五地十居中者地十亦天五之成數(shù)蓋一二三四已含六七八九以五乘之故也蓋數(shù)不過(guò)五也洛書(shū)之因一二三四以對(duì)九八七六其數(shù)亦不過(guò)十蓋太陽(yáng)占第一位已含太陽(yáng)之?dāng)?shù)少陰占第二位已含少陰之?dāng)?shù)少陽(yáng)占第三位已含少陽(yáng)之?dāng)?shù)太陰占第四位已含太陰之?dāng)?shù)雖其陰陽(yáng)各自為數(shù)然五數(shù)居中太陽(yáng)得五而成六少陰得五而成七少陽(yáng)得五而成八太陰得五而成九則與河圖一陰一陽(yáng)相錯(cuò)而為生成之?dāng)?shù)者亦無(wú)以異也不知可如此看否啓?言其數(shù)與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書(shū)則為九河圖之四在洛書(shū)則為七也蓋一三五陽(yáng)也二四陰也陽(yáng)不易而陰可易陽(yáng)全陰半陰常從陽(yáng)也然七九特成數(shù)之陽(yáng)所以成二四生數(shù)之陰則雖陽(yáng)而實(shí)陰雖易而未嘗易也荅曰所論甚當(dāng)河圖相錯(cuò)之説尤佳銖成數(shù)雖陽(yáng)固亦生之陰者如子者父之陰臣者君之陰 老陽(yáng)之位一老陰之位四今河圖以老陽(yáng)之九居乎四之外而老陰之六卻居乎一之外是老陰老陽(yáng)互藏其宅也少陰之位二少陽(yáng)之位三而河圖以少陰之八居三之外少陽(yáng)之七卻居乎二之外是少陰少陽(yáng)互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽(yáng)之位六為老陰之?dāng)?shù)四九為友四為老陰之位九為老陽(yáng)之?dāng)?shù)此固二老之合然陽(yáng)居陰位陰居陽(yáng)位亦二老互藏其宅也二七為朋二為少陰之位七為少陽(yáng)之?dāng)?shù)三八同道三為少陽(yáng)之位八為少陰之?dāng)?shù)此則二少之合然亦陽(yáng)居陰位陰居陽(yáng)位亦二少互藏其宅也 以四象觀之太陽(yáng)之位居一而數(shù)則九干得其數(shù)而兌得其位故干為九而兌為一少陰之位居二而數(shù)則八離得其數(shù)而震得其位故離為八而震為二少陽(yáng)之位居三而數(shù)則七坎得其數(shù)而巽得其位故坎為七而巽為三太陰之位居四而數(shù)則六坤得其數(shù)而艮得其位故坤為六而艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為震兌巽艮而補(bǔ)四隅之空也并董】纂注【希夷陳氏龍圖序曰且夫龍馬始?圖出于羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之況更陳其未合之?dāng)?shù)耶然則何以知之荅曰于仲尼三陳九卦之義探其防所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至于盈萬(wàn)皆累累然如絲之縷也且夫龍圖本合則圣人不得見(jiàn)其象所以天意先未合而形其象圣人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圖之未合也惟五十五數(shù)上二十五天數(shù)也中貫三五九外包十五盡天三天五天九并五十之用后形一六無(wú)位又顯二十四之為用也茲所謂天垂象矣下三十地?cái)?shù)也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而幾四象地六不配在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四后旣合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本天三干地二地四為之用三若在陽(yáng)則避?陰在陰則避寡陽(yáng)大矣哉龍圖之變岐分萬(wàn)途今略述其梗槩焉 勉齋黃氏曰自一至十特言竒偶之多寡耳初非以次序而言天得竒而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也一極為三以一運(yùn)之圓而成三故一而三也二極而四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一生水而未成水必待五行俱足猶待第六而成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火邪如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽(yáng)居中天一生水也地六包于外陽(yáng)少陰多而水始盛成七之成火也猶離之為卦也一陰居中地二生火也天七包于外陰少陽(yáng)多而火始盛成坎屬陽(yáng)而離屬陰以其內(nèi)者為主而在外者成之也 劉氏鑰曰水陰也生于天一火陽(yáng)也生于地二是其方生之始陰陽(yáng)互根故其運(yùn)行水居子位極陰之方而陽(yáng)已生于子火居午位極陽(yáng)之方而陰已生于午若木生于天三專屬陽(yáng)故其行于春亦屬陽(yáng)金生于地四專屬陰故其行于秋亦屬陰不可以陰陽(yáng)互言矣蓋水火未離乎氣陰陽(yáng)交合之初其氣自有互根之妙木則陽(yáng)之發(fā)達(dá)金則陰之收斂而有定質(zhì)矣此其所以與水火不同也又曰圖之一三五七九皆竒數(shù)陽(yáng)也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之間陽(yáng)動(dòng)主變故也然陽(yáng)于東北則不動(dòng)于西南則互遷者蓋東北陽(yáng)始生之方西南陽(yáng)極盛之方陽(yáng)主進(jìn)數(shù)又必進(jìn)于極而后變也 翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以見(jiàn)之且天一生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本于中五之土也又曰河圖陰陽(yáng)之位生數(shù)為主而成數(shù)配之東北陽(yáng)方則主之以竒而與合者偶西南陰方則主之以偶而與合者竒也又曰河圖運(yùn)行之序自北而東左旋相生固也然對(duì)待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而相克者已寓于相生之中洛書(shū)運(yùn)行之序自北而西右轉(zhuǎn)相克固也然對(duì)待之位則東南方四九金生西北方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中蓋造化之運(yùn)生而不克則生者旡從而裁制克而不生則克者亦有時(shí)而間斷此圖書(shū)生成之妙未嘗不各自全備也 玉齋胡氏曰河圖以生成分陰陽(yáng)以五生數(shù)之陽(yáng)統(tǒng)五成數(shù)之陰而同處其方陽(yáng)內(nèi)陰外生成相合交泰之義也洛書(shū)以竒偶分陰陽(yáng)以五竒數(shù)之陽(yáng)統(tǒng)四偶數(shù)之陰而各居其所陽(yáng)正陰偏竒偶旣分尊卑之位也河圖數(shù)十十者對(duì)待以立其體故為常洛書(shū)數(shù)九九者流行以制其用故為變也常變之説朱子特各舉所重者為言非謂河圖專于常有體而無(wú)用洛書(shū)專于變有用而旡體也自河圖四象之合者觀之象之列于四方者各當(dāng)其所處之位此其體之常象之處于西南者不協(xié)夫所生之卦又為用之變矣伏羲則其變者以作易即橫圖卦畫(huà)之成而究圓圖卦氣之運(yùn)則知四象分為八卦陰之老少不動(dòng)而陽(yáng)之老少迭遷此主變也豈拘于常者乎自洛書(shū)四象之分者觀之象之居乎西南者不當(dāng)其所處之位此其用之變象之列于四方者悉協(xié)夫所生之卦又為體之常矣大禹則其常者以作范因武王?倫攸敘之問(wèn)以究箕子天錫禹疇之對(duì)則知四象分為九疇陽(yáng)居四正則配四陽(yáng)之卦以為陰之宰陰居四隅則配四陰之卦以為陽(yáng)之輔此主常也豈撓于變者乎 蔡氏曰河圖數(shù)偶偶者靜靜以動(dòng)為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之?兇生乎動(dòng)蓋靜者必動(dòng)而后生也洛書(shū)數(shù)竒竒者動(dòng)動(dòng)以靜為用故洛書(shū)之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉兇見(jiàn)乎靜蓋動(dòng)者必靜而后成也 蔡氏沉曰河圖體圓而用方圣人以之而畫(huà)卦洛書(shū)體方而用圓圣人以之而敘疇卦者陰陽(yáng)之象也疇者五行之?dāng)?shù)也象非偶不立數(shù)非竒不行竒偶之分象數(shù)之始也陰陽(yáng)五行固非二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深于造化者安能識(shí)之又曰河圖非無(wú)竒也而用則存乎偶洛書(shū)非無(wú)偶也而用則存乎竒偶者陰陽(yáng)之對(duì)待乎竒者五行之迭運(yùn)乎對(duì)待者不能?迭運(yùn)者不可窮天地之形四時(shí)之行人物之生萬(wàn)化之凝其妙矣乎 陳氏埴曰河圖以生數(shù)統(tǒng)成數(shù)洛書(shū)以竒數(shù)統(tǒng)偶數(shù)若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書(shū)未嘗不相似河圖之生成同方洛書(shū)之竒偶異位若不相似也然同方者有內(nèi)外之分是河圖猶洛書(shū)也異位者有比肩之異是洛書(shū)亦猶河圖也 雙湖先生曰書(shū)之中視河圖惟有五而無(wú)十然一九二八三七四六之合環(huán)而向之未嘗無(wú)十焉合圖書(shū)之?dāng)?shù)悉計(jì)之為數(shù)者百如犬牙之相制牝牡之相銜其巧妙有如此者又曰五行質(zhì)具于地氣行于天以質(zhì)言則曰水火木金土取天地生成之具也以氣言則曰木火土金水取春夏秋冬運(yùn)行之序也又曰河圖洛書(shū)皆木數(shù)居?xùn)|方伏羲畫(huà)卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫(huà)三木之生數(shù)也其卦八木之成數(shù)也重卦亦兩其三八其八爾三八木數(shù)大備而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣此春所以貫四時(shí)仁所以包四端元所以統(tǒng)四德大哉易也斯其至矣又曰圖書(shū)之?dāng)?shù)三同二異其居中者不可易矣獨(dú)西南二方之?dāng)?shù)相易者則金乗火位火入金鄉(xiāng)有相克制之義焉此造化所以必易二方之?dāng)?shù)者正以成其相克之象也自二方既易之后圖則左旋相生書(shū)則右旋相克造化不可無(wú)生亦不可無(wú)克不生則或幾乎息不克亦無(wú)以為之成就也】
右系辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八封邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦傳曰易逆數(shù)也邵子曰干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四時(shí)之比也后六十四卦次序放此附録【朱子語(yǔ)大傳又言包犧畫(huà)卦所取如此則易非獨(dú)以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽(yáng)之妙圣人于此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契于其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然于其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千萬(wàn)億之無(wú)窮雖其見(jiàn)于摹畫(huà)者若有先后而出于人為然其已定之形已成之勢(shì)則固已具于渾然之中而不容毫髪思慮作為于其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫(huà)前有易者又可見(jiàn)其真不妄矣世儒于此或不之察往往以為圣人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫(huà)必由蓍而后得其誤益以甚矣易有太極太極者象數(shù)未形而其理已具之稱形器已具而其理無(wú)朕之目在河圖洛書(shū)皆虛中之象也周子曰無(wú)極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也是生兩儀太極之判始生一竒一偶而為一畫(huà)者二是為兩儀其數(shù)則陽(yáng)一而隂二在河圖洛書(shū)則竒偶是也周子所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極而靜靜而生隂靜極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根分隂分陽(yáng)兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也兩儀生四象兩儀之上各生一竒一偶而為二畫(huà)者四是謂四象其位則太陽(yáng)一少隂二少陽(yáng)三太隂四其數(shù)則太陽(yáng)九少隂八少陽(yáng)七太隂六以河圖言之則六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛書(shū)言之則九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也四象生八卦四象之上各生一竒一偶而為三畫(huà)者八于是三才略具而有八卦之名矣具位則干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實(shí)兌震巽艮分居四虛在洛書(shū)則乾坤離坎分居四方兌震巽艮分居四隅周禮所謂三易經(jīng)卦皆八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也啓?易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一偶而為一畫(huà)者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫(huà)者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而為三畫(huà)者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三畫(huà)而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明説破亦不待更著言語(yǔ)別立議論而后明也此乃易學(xué)綱領(lǐng)開(kāi)卷第一義然古今未見(jiàn)有識(shí)之者至康節(jié)先生始傳先天之學(xué)而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆夲于此若自八卦之上又放此而生之至于六畫(huà)則八卦相重而成六十四矣六十四卦之上又放此而生之至十二畫(huà)則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦氏易林是也荅虞大中問(wèn)易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦荅云此太極卻是為畫(huà)卦説當(dāng)未畫(huà)卦前太極只是一個(gè)渾淪防道理里而包含隂陽(yáng)剛?cè)岣g偶無(wú)所不有畫(huà)一竒一偶是兩儀再于一竒畫(huà)上加一竒此是陽(yáng)中之陽(yáng)又于一竒畫(huà)上加一偶此是陽(yáng)中之隂又于一偶上加一竒此是隂中之陽(yáng)又于一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦毎象各添一竒一偶便是八卦嘗聞朋友説一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北無(wú)不可推矣謨太極便是一到得生兩儀時(shí)這太極便在兩儀中生四象時(shí)這太極便在四象中生八卦時(shí)這太極便在八卦中道夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦竊謂此一節(jié)乃孔子?明伏羲畫(huà)卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節(jié)明道二先生為能知之故康節(jié)之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細(xì)則愈繁而明道先生以為加一倍法其發(fā)明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書(shū)論之太極者虛中之象也兩儀者隂陽(yáng)竒偶之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書(shū)之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四實(shí)四虛之?dāng)?shù)洛書(shū)四正四隅之位也以卦畫(huà)言之太極者象數(shù)未形之全體也兩儀者為陽(yáng)而為隂陽(yáng)數(shù)一而隂數(shù)二也四象者陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為□而謂之太陽(yáng)生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽(yáng)則為□而謂之少陽(yáng)生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽(yáng)居一而含九少隂居二而含八少陽(yáng)居三而含七太隂居四而含六此六七八九之?dāng)?shù)所由定也八卦者太陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為而名干生一隂則為而名兊少隂之上生一陽(yáng)則為而名離生一隂則為而名震少陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為而名巽生一隂則為而名坎太隂之上生一陽(yáng)則為而名艮生一隂則為而名坤康節(jié)先天之説所謂干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此至于八卦之上又各生一隂一陽(yáng)則為四畫(huà)者十有六經(jīng)雖無(wú)文而康節(jié)所謂八分為十六者此也四畫(huà)之上又各生一隂一陽(yáng)則為五畫(huà)者三十有二經(jīng)雖無(wú)文而康節(jié)所謂十六分為三十二者此也五畫(huà)之上又各生一隂一陽(yáng)則為六畫(huà)之卦六十有四而八卦相重又各得干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見(jiàn)矣與郭子和古人做易其巧不可言太陽(yáng)數(shù)九少陰數(shù)八少陽(yáng)數(shù)七太陰數(shù)六初亦不知其數(shù)如何恁地元來(lái)只是十?dāng)?shù)太陽(yáng)居一除了本身便是九個(gè)少陰居二除了本身便是八個(gè)少陽(yáng)居三除了本身便是七個(gè)太陰居四除了本身便是六個(gè)這處都不曾有人見(jiàn)得董林夔孫問(wèn)前日承先生説云老陽(yáng)少陰少陽(yáng)老隂即除了本身一二三四便是九八七六之?dāng)?shù)今觀啓蒙陽(yáng)進(jìn)隂退之説也是如此不是人去強(qiáng)教他進(jìn)退但是以十言之則如前説大故分曉若以十五言之則九便對(duì)六七便對(duì)八曉得時(shí)這物事也好則劇董畫(huà)卦則是一分為二節(jié)節(jié)如此以至于無(wú)窮蓋以凡一為極凡兩為儀所謂一者非專指生兩儀之太極所謂兩者非専指太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象為兩矣及至四象分為八卦則四象為一而八卦又為兩矣自是推之以至于不窮皆此一之分為兩爾 問(wèn)一隂一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節(jié)節(jié)推去固容易見(jiàn)就天地之間著實(shí)處如何驗(yàn)得曰一物上自各有陰陽(yáng)如人之男女陰陽(yáng)己具逐人身上又各有這血是陰氣是陽(yáng)如晝夜之間晝?yōu)殛?yáng)夜為陰而晝自午后又為陰夜自子后又屬陽(yáng)此便是陰陽(yáng)有各生陰陽(yáng)之象隂陽(yáng)各生隂陽(yáng)則是四也其此之謂矣胡如所論兩儀有曰干之畫(huà)竒坤之畫(huà)偶只此乾坤字便未穩(wěn)當(dāng)蓋儀匹也如俗語(yǔ)所謂一雙一對(duì)云耳自此再變至第三畫(huà)八卦已成方有乾坤之名當(dāng)其為一畫(huà)之時(shí)方有一竒一偶只可謂之陰陽(yáng)未得謂之乾坤也荅程可久所謂兩儀為乾坤初爻四象為乾坤初二相雜而成則恐立言有未瑩者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉兩儀只可謂之陰陽(yáng)四象方有太少之別其序以太陽(yáng)少陰少陽(yáng)太陰為次此序既定逓升而倍之適得干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也 太陰太陽(yáng)交而生艮兌少陰少陽(yáng)交而生震巽坎離不交各得本畫(huà)坎離之交在第二畫(huà)兩儀生四象時(shí)交了老陽(yáng)過(guò)去交陰老陰過(guò)來(lái)交陽(yáng)便是兌艮上第三畫(huà)少陰少陽(yáng)交便是震巽上第三畫(huà)所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽(yáng)過(guò)去交太陰則生艮上爻之陽(yáng)太陰過(guò)來(lái)交太陽(yáng)則生兌上爻之陰乾坤不言交而生者以上爻陽(yáng)生于太陽(yáng)陰生于太陰于交之義無(wú)取也少陰交少陽(yáng)則生震上爻之陰少陽(yáng)交少陰則生巽上爻之陽(yáng)坎離不交各得本畫(huà)者離之上得陽(yáng)儀之陽(yáng)坎之上得陰儀之陰亦非交而生也坎離之交在第二畫(huà)生四象時(shí)交者陽(yáng)儀交陰儀而生坎中爻之陽(yáng)陰儀交陽(yáng)儀而生離中爻之陰也此所以四象生八卦獨(dú)兌艮震巽交而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兌干艮坤震巽六卦位次皆相挨也并胡黑白之位其圖亦非古法但今欲易曉且為此寓之耳干兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也干兌巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也干離巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也又曰是皆自然而生不假智力不犯手勢(shì)而天地之文萬(wàn)事之理莫不畢具矣后六十四卦次序仿此荅?樞立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是防行數(shù)墨人 潛心雖出重爻后篤志何妨未畫(huà)前識(shí)得兩儀根太極此時(shí)方好絶韋編善助叔重學(xué)易問(wèn)易詩(shī)因字之義如何先生言卦爻因儀象而生出也即兩儀生四象四象生八卦之意又問(wèn)生爻指言重卦否曰然易説】纂注【槃澗董氏曰自兩儀生四象則太陽(yáng)太陰不動(dòng)而少陰少陽(yáng)則交自四象生八卦則乾坤震巽不動(dòng)而兊離坎艮則交蓋二老不動(dòng)者陽(yáng)儀還生陽(yáng)之象隂儀還生隂之象二少則交者陽(yáng)儀乃生隂之象隂儀乃生陽(yáng)之象也乾坤震巽不動(dòng)者陽(yáng)象還生陽(yáng)爻隂象還生隂爻兊離艮坎則交者陽(yáng)象乃生隂爻隂象乃生陽(yáng)爻】
右說(shuō)卦傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆邵子曰干南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至干為順自巽至坤為逆后六十四卦方位放此附録【朱子語(yǔ)邵子曰此一節(jié)明伏羲八卦也八卦相錯(cuò)者明交相錯(cuò)而成六十四也數(shù)往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數(shù)往也知來(lái)者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來(lái)也夫易之?dāng)?shù)由逆而成矣此一節(jié)直解圖意若逆知四時(shí)之謂也以橫圖觀之有干一而后有兊二有兊二而后有離三有離三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兊之中為春分】
【以至于干之末而交夏至焉皆進(jìn)而得其已生之卦猶自今日而追數(shù)昨日也故曰數(shù)往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至于坤之末而交冬至焉皆進(jìn)而得其未生之卦猶自今日而逆計(jì)來(lái)日也故曰知來(lái)者逆然本易之所以成則其先后始終如橫圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數(shù)也又曰震始交陰而陽(yáng)生巽始消陽(yáng)而陰生兊陽(yáng)長(zhǎng)也艮陰長(zhǎng)也震兊在天之陰也巽艮在地之陽(yáng)也故震兊上陰而下陽(yáng)巽艮上陽(yáng)而下陰天以始生言之故陰上而陽(yáng)下交泰之義也地以旣成言之故陽(yáng)上而陰下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門(mén)天地之所闔辟日月之所出入春夏秋冬晦朔?望晝夜長(zhǎng)短行度盈縮莫不由乎此矣又曰乾坤縱而六子橫易之本也啓?所問(wèn)先天圖曲折細(xì)詳圖意若自干一橫排至坤八此則全是自然故?卦云易逆數(shù)也皆自己生以得未生之卦若如圓圖則湏如此方見(jiàn)陰陽(yáng)消長(zhǎng)次第震一陽(yáng)離兊二陽(yáng)干三陽(yáng)巽一陰坎艮二陰坤三陰雖自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至為順蓋與前逆數(shù)者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至冬至為逆蓋與前逆數(shù)者同其左右與今天文説左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢(shì)爾自北而東為左自南而西為右董熹嘗問(wèn)蔡季通康節(jié)之?dāng)?shù)伏羲也曾理會(huì)否曰伏羲湏理會(huì)過(guò)熹以為不然伏羲只是據(jù)他見(jiàn)得一個(gè)道理恁地便畫(huà)出幾畫(huà)他也那里知得疊出來(lái)恁地巧此伏羲所以為圣若它也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那里巧推排賀孫】纂注【西山蔡氏曰其法自子中至午中為陽(yáng)初四爻皆陽(yáng)中前二爻皆陰后二爻皆陽(yáng)上一爻為陰二爻為陽(yáng)三爻為陰四爻為陽(yáng)自午中至子中為陰初四爻皆陰中前二爻為陽(yáng)后二爻為陰上一爻為陽(yáng)二爻為陰三爻為陽(yáng)四爻為陰在陽(yáng)中上二爻則先陰而后陽(yáng)陽(yáng)生于陰也在陰中上二爻則先陽(yáng)而后陰陰生于陽(yáng)也其敘始震終坤者以陰陽(yáng)消息為數(shù)也 雙湖先生曰觀此圖以四正卦居四方之正位乾坤坎離反覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反為艮巽反為兊本只震巽二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生于東月生于西山鎮(zhèn)西北澤注東南風(fēng)起西南雷動(dòng)?xùn)|北自然與天地大造化合先天八卦對(duì)待以立體如此其位則干一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五各各相對(duì)而合成九數(shù)其畫(huà)則干三坤六兊四艮五離四坎五震四巽五亦各各相對(duì)而合九數(shù)九老陽(yáng)之?dāng)?shù)干之象而無(wú)所不包也造化隠然尊干之意可見(jiàn)】
<經(jīng)部,易類,周易會(huì)通,朱子易圖>
右前八卦次序圖即系辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫(huà)即前圖之八卦上三畫(huà)則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見(jiàn)法象自然之妙也附録【朱子語(yǔ)八卦之上各生一竒一偶而為四畫(huà)者十六于經(jīng)無(wú)見(jiàn)邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫(huà)之上各生一竒一偶而為五畫(huà)者三十二邵子所謂十六分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也五畫(huà)之上各生一竒一偶而為六畫(huà)者六十四則兼三才而兩之而八卦之乗八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之別皆六十有四大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若于其上各卦又各生一竒一偶則為七畫(huà)者百二十八矣七畫(huà)之上又各生一竒一偶則為八畫(huà)者二百五十六矣八畫(huà)之上又各生一竒一偶則為九畫(huà)者五百十二矣九畫(huà)之上又各生一竒一偶則為十畫(huà)者千二十四矣十畫(huà)之上又各生一竒一偶則為十一畫(huà)者二千四十八矣十一畫(huà)之上又各生一竒一偶則為十二畫(huà)者四千九十六矣此焦貢易林變卦之?dāng)?shù)蓋以六十四乗六十四也今不復(fù)為圖于此而略見(jiàn)第四篇中若自十二畫(huà)上又各生一竒一偶累至二十四畫(huà)則成千六百七十七萬(wàn)七千二百一十六變以四千九十六自相乗其數(shù)亦與此合引而伸之蓋未知其所終極也雖未見(jiàn)其用處然亦足以見(jiàn)易道之無(wú)窮矣啓蒙要見(jiàn)得圣人作易根原直截分明不如且看卷首橫圖自始初止有兩畫(huà)時(shí)漸次看起以至生滿六畫(huà)之后其先后多寡既有次第而位置分明不費(fèi)辭説于此看得方見(jiàn)六十四卦全是天理自然挨排出來(lái)圣人只是見(jiàn)得分明便只依本畫(huà)出元不曾用一毫智力添助 重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至于此畫(huà)成之后方見(jiàn)其三才之象非圣人因見(jiàn)三才遂以已意思為而連畫(huà)三爻以象之也因而重之亦只是因八卦之已成各就上面節(jié)次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若并生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然只自然漸次生出各有行列次第畫(huà)成之后然后見(jiàn)其可以盡天下之變不是圣人見(jiàn)下三爻不足以盡天下之變?nèi)缓髣e生計(jì)較又并畫(huà)上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫(huà)時(shí)雖是圣人亦不自知里面有許多巧妙竒特直是要人細(xì)心體認(rèn)不可草草立説也 或疑四爻五爻無(wú)所主名一畫(huà)為儀二畫(huà)為象三畫(huà)為卦則八卦備矣此上若旋次各加陰陽(yáng)一畫(huà)則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫(huà)之時(shí)未成外卦故不得而名之耳又曰第四畫(huà)者以八卦為太極而復(fù)生之兩儀也第五畫(huà)者八卦之四象也第六畫(huà)者八卦之八卦也 諸儒談易漫紛紛只見(jiàn)繁枝不見(jiàn)根觀象徒勞推互體玩辭亦是逞空言須知一本能雙榦始信千兒與萬(wàn)孫吃包犧為人意悠悠千古與誰(shuí)論并董】纂注【丘氏程曰易理皆在畫(huà)嘗有詩(shī)云易理分明在畫(huà)中誰(shuí)知易道畫(huà)難窮不知畫(huà)意空箋注何異丹青欲畫(huà)風(fēng)】
<經(jīng)部,易類,周易會(huì)通,朱子易圖>
右伏羲四圖其説皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長(zhǎng)伯長(zhǎng)得之華山希夷先生陳?圖南者所謂先天之學(xué)也此圖圓布者干盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽(yáng)生于子中極于午中陰生于午中極于子中其陽(yáng)在南其陰在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽(yáng)在北其陰在南此二者陰陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)圓于外者為陽(yáng)方于中者為陰圓者動(dòng)而為天方者靜而為地者也附録【朱子語(yǔ)邵子曰太極既分兩儀立矣陽(yáng)上交于陰隂下交于陽(yáng)而四象生矣陽(yáng)交于陰陰交于陽(yáng)而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象八卦相錯(cuò)而后萬(wàn)物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細(xì)則愈繁是故干以分之坤以翕之震以長(zhǎng)之巽以消之長(zhǎng)則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽(yáng)少而陰尚多也巽陰少而陽(yáng)尚多也兊離陽(yáng)浸多也坎艮陰浸多也又曰無(wú)極之前陰含陽(yáng)也有象之后陽(yáng)分陰也陰為陽(yáng)之母陽(yáng)為陰之父故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)父生長(zhǎng)女而為姤是以陽(yáng)起于復(fù)而陰起于姤也又曰干四十八而四分之一分為陰所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽(yáng)也故干得三十六而坤得十二也兌離以下更思之 今案兌離二十八陽(yáng)二十陰震二十陽(yáng)二十八陰艮坎二十八陰二十陽(yáng)巽二十陰二十八陽(yáng)又曰陽(yáng)在陰中陽(yáng)逆行陰在陽(yáng)中陰逆行陽(yáng)在陽(yáng)中陰在陰中則皆順行此真至之理按圖可見(jiàn)之矣又曰復(fù)至干凡百一十有二陽(yáng)姤至坤凡八十陽(yáng)姤至坤凡一百一十有二陰復(fù)至干凡八十隂又曰坎離者陰陽(yáng)之限也故離當(dāng)寅坎當(dāng)申而數(shù)常逾之者陰陽(yáng)之溢也然用數(shù)不過(guò)乎中也此更宜思離當(dāng)卯坎當(dāng)酉但以坤為子半可見(jiàn)矣又曰先天學(xué)心法也故圖皆從中起萬(wàn)化萬(wàn)事生于心也又曰圖雖無(wú)文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬(wàn)物之理盡在其中矣啓蒙易訓(xùn)變易又訓(xùn)交易是博易之易觀先天圖便可見(jiàn)東邊一畫(huà)陰便對(duì)西邊一畫(huà)陽(yáng)蓋東一邊本皆是陽(yáng)西一邊本皆是陰東邊陰畫(huà)本皆是自西邊來(lái)西邊陽(yáng)畫(huà)都是自東邊來(lái)姤在西是東邊五畫(huà)陽(yáng)過(guò)來(lái)復(fù)在東是西邊五畫(huà)陰過(guò)來(lái)互相博易而成易之變雖多般然此是第一變又曰陽(yáng)中有陰陰中有陽(yáng)兩邊交易各各相對(duì)其實(shí)非此往彼來(lái)只是其象如此然圣人當(dāng)初亦不恁地思量只是畫(huà)一個(gè)陰畫(huà)一個(gè)陽(yáng)每個(gè)便生兩個(gè)就一個(gè)陽(yáng)上又生一個(gè)陽(yáng)一個(gè)陰就一個(gè)陰上又生一個(gè)陰一個(gè)陽(yáng)只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成便如此整齊皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手畫(huà)出來(lái)董問(wèn)先天圖有自然之象數(shù)伏羲當(dāng)初亦知其然否曰也不見(jiàn)得如何但橫圖據(jù)見(jiàn)在防畫(huà)較自然圓圖便是就這中間拗做兩截恁地轉(zhuǎn)來(lái)者是竒恁地轉(zhuǎn)去防是偶有些造作不甚依他元初畫(huà)防伏羲當(dāng)初也只見(jiàn)太極下面有個(gè)陰陽(yáng)便自知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物事不覺(jué)成來(lái)卻如此整齊董先天之説昨已報(bào)商伯矣此湏先將六十四卦作一橫圖則震巽復(fù)姤正在中間艽自震復(fù)卻行以至于干乃自巽姤而順行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔?望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽(yáng)右方百九十二爻本皆陰乃以對(duì)望交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意推之當(dāng)自見(jiàn)得也荅葉永卿周謨問(wèn)先天卦氣相接皆是左旋蓋干接以巽初姤卦便是一陰生坤接以震初復(fù)卦便是一陽(yáng)生自復(fù)卦一陽(yáng)生十一月盡震四離三一十六卦然后得臨卦十二月又盡兊二凡八卦然后得泰卦正月又隔四卦得大壯二月又隔大有一卦得夬三月夬接干干接姤自?shī)ヘ砸魂幧逶卤M巽五坎六一十六卦然后得遯卦六月又盡艮七凡八卦然后得否卦七月又隔四卦得觀八月又隔比一卦得剝九月剝接坤十月坤接復(fù)周而復(fù)始循環(huán)無(wú)端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但陰陽(yáng)初生各歴十六卦而后一月又歴八卦再得一月至陰陽(yáng)將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一并三卦相接其初如此之疎其末如此之密此隂陽(yáng)盈縮當(dāng)然之理歟然此圖于復(fù)卦之下書(shū)曰冬至子中于姤卦之下書(shū)曰夏至午中此固無(wú)可疑者獨(dú)于臨卦之下書(shū)曰春分夘中則臨卦夲為十二月之卦而春分合在泰卦之下于遯卦之下書(shū)曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可曉者荅曰伏羲易自是伏羲說(shuō)話文王易自是文王説話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮子細(xì)某亦嘗如此理會(huì)來(lái)而未得其說(shuō)陰陽(yáng)初生其氣中固緩然不應(yīng)如此之踈其后又卻如此之密大扺此圖布置皆出乎自然不應(yīng)旡説當(dāng)更思之謨先天乃伏羲本圖非康節(jié)所自作雖無(wú)言語(yǔ)而所該甚廣凡今易中一字一義無(wú)不自其中流出者董此下四節(jié)通論伏羲六十四卦圓圖太極既分兩儀立矣此一節(jié)以第一爻而言左一竒為陽(yáng)右一偶為陰所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四?也后放此陽(yáng)上交于陰陰下交于陽(yáng)而四象生矣此一節(jié)以第一爻生第二爻而言也陽(yáng)下之半上交于陰上之半則生陰中第二爻之一竒一偶而為少陽(yáng)太陰矣陰下之半下交于陽(yáng)下之半則生陽(yáng)中第二爻之一竒一偶而為太陽(yáng)少陰矣所謂兩儀生四象也太陽(yáng)一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為左下十六卦之第二爻太陽(yáng)少陰其分放此而初爻之二亦分而四矣陽(yáng)交于陰陰交于陽(yáng)而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象此一節(jié)以第二爻生第三爻言也陽(yáng)謂太陽(yáng)陰謂太陰剛謂少陽(yáng)柔謂少隂太陽(yáng)之下半交于太陰之上半則生太陰中第三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太陰之上半交于太陽(yáng)之下半則生太陽(yáng)中第三爻之一竒一偶而為干為兊矣少陽(yáng)之上半交于少陰之下半則生少陰中第三爻之一竒一偶而為離為震矣少陰之下半交于少陽(yáng)之上半則生少陽(yáng)中第三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也干一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻余皆放此而初爻二爻之四今又分為八矣干兊艮坤生于二太故為天之四象離震巽坎生于二少故為地之四象八卦相錯(cuò)而后萬(wàn)物生焉一卦之上各加八卦以相間錯(cuò)則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶于是一竒一偶各為第四爻之一竒偶下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶于是一竒一偶各為二卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣蓋八卦當(dāng)乗而為六十四而自三畫(huà)以上三加一倍以至六畫(huà)則三畫(huà)者亦加一倍而卦體橫分亦為六十四矣二數(shù)殊涂不約而合如合符節(jié)不差毫厘正是易之妙處荅袁樞又曰此段雖通論圓圖實(shí)先以橫圖自兩儀至六十四卦者明之所謂二數(shù)者指橫圖所生與圓圖所分而言二數(shù)相參皆不約而合也胡就圖上説循環(huán)之意者蓋以右一邊屬陰而陰中有陽(yáng)故自一陰之姤至六陰之坤皆是以陰而含陽(yáng)陰主合其翕聚者所以含蓄此陽(yáng)也左一邊屬陽(yáng)而陽(yáng)中有陰故自一陽(yáng)之復(fù)至六陽(yáng)之干皆是以陽(yáng)而分陰陽(yáng)主辟其?散者所以分布此陰也坤復(fù)之間乃為無(wú)極蓋以一動(dòng)一靜之間一無(wú)聲無(wú)臭之理而已自坤而反觀則推之于前以至于姤故為無(wú)極之前自復(fù)而順數(shù)則引之于后以至于干故為有象之后四卦之循環(huán)蓋未見(jiàn)其終窮也陰為陽(yáng)之母謂坤為復(fù)之母故生復(fù)也陽(yáng)為陰之父謂干為姤之父故生姤也圖分陰陽(yáng)復(fù)姤為陰陽(yáng)之起處故曰乾坤為大父母復(fù)姤為小父母胡陳安卿問(wèn)圓圖左屬陽(yáng)右屬陰坤無(wú)陽(yáng)艮坎一陽(yáng)巽二陽(yáng)為陽(yáng)在陰中逆行干無(wú)陰兊離一陰震二陰為陰在陽(yáng)中逆行震一陽(yáng)離兊二陽(yáng)干三陽(yáng)為陽(yáng)在陽(yáng)中順行巽一陰坎艮二陰坤三陰為陰在陰中順行此皆以內(nèi)八卦三畫(huà)陰陽(yáng)言也若以外八卦推之陰陽(yáng)逆順行亦然右方外卦四節(jié)皆首干終坤四坤無(wú)陽(yáng)自四艮各一陽(yáng)逆行以至于干之三陽(yáng)其陽(yáng)皆自下而上亦陽(yáng)在陰中陽(yáng)逆行也左方外卦四節(jié)亦首干終坤四干無(wú)陰自四兊各一陰逆行而至于坤之三陰其陰皆自上而下亦陰在陽(yáng)中陰逆行也左方外卦四坤無(wú)陽(yáng)自四艮各一陽(yáng)順行而至于干之三陽(yáng)其陽(yáng)皆自下而上亦陽(yáng)在陽(yáng)中陽(yáng)順行也右方外卦四干無(wú)陰自四兊各一陰順行而至于坤之三陰皆自上而下亦陰在陰中陰順行也以逆順之説推之陰陽(yáng)各居本方則陽(yáng)自下而上陰自上而下皆為順若陰陽(yáng)互居其方則陽(yáng)自上而下陰自下而上皆為逆此自然之勢(shì)固自有真至之理也 林學(xué)履問(wèn)邵子曰先天學(xué)心法也圖皆從中起萬(wàn)化萬(wàn)事生于心何也曰其中白處便是太極三十二陰三十二陽(yáng)便是兩儀十六陰十六陽(yáng)便是四象八陰八陽(yáng)便是八卦又曰萬(wàn)化萬(wàn)物皆從這里流出是心法皆從中起也并胡或問(wèn)邵子曰圖雖無(wú)文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所寫(xiě)者是以一嵗之運(yùn)言之若大而古今十二萬(wàn)九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時(shí)亦只是這圈子都從復(fù)上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生三日也至兊則月之上?初八日也至干則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下?二十三日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一日之運(yùn)一月有一月之運(yùn)一嵗有一嵗之運(yùn)大而天地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一個(gè)盈虛消息之理如納甲法干納甲壬坤納乙癸離納已坎納戊巽納辛震納庚兊納丁艮納丙亦是這個(gè) 問(wèn)先天圖與太極圖不同如何曰中間虛者便是太極他國(guó)説從中起今不合方圖在中間塞卻待取出放外他兩邊生者即是陰根陽(yáng)陽(yáng)根陰這個(gè)有對(duì)從中者無(wú)對(duì) 問(wèn)先天圖如何移出方圖在下曰是熹挑出并董邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣咸損見(jiàn)義風(fēng)雷相薄恒益起意水火相射既濟(jì)未濟(jì)四象相交成十六事八卦相蕩為六十四此是釋方圖中兩交股底且如西北角干東南角坤是天地定位便對(duì)東北角泰西南角否次干是兊次坤是艮是山澤通氣便對(duì)次否之咸次泰之損后四卦亦如此共十六事后四卦謂次兊是離次艮是坎是水火相射便對(duì)次損之既濟(jì)次咸之未濟(jì)次離是震次坎是巽是風(fēng)雷相薄便對(duì)次既濟(jì)之益次未濟(jì)之恒是也淵方圖自西北之東南便是自干以至坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)所以又于此八卦見(jiàn)義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對(duì)不知怎生恁地巧董】纂注【蔡氏曰邵子經(jīng)世衍易圖一動(dòng)一靜之間者所謂太極也動(dòng)靜者易所謂兩儀也陰陽(yáng)剛?cè)嵴咭姿^四象也太陽(yáng)太陰少陽(yáng)少陰少剛少柔太剛太柔者易所謂八卦也又曰動(dòng)者為天天冇陰陽(yáng)陽(yáng)者動(dòng)之始陰者靜之極陰陽(yáng)之中又各有陰陽(yáng)故有太陽(yáng)少陽(yáng)少陽(yáng)少陰太陽(yáng)為日干太隂為月兊少陽(yáng)為星離少陰為辰震是為天之四象靜者為地地有剛?cè)崛嵴哽o之始剛者動(dòng)之極剛?cè)嶂杏钟袆t柔故自太剛太柔少剛少柔太柔為水坤太剛為火艮少柔為土坎少剛為石巽是為地之四象又釋坎離陰陽(yáng)之限曰此一節(jié)論陰陽(yáng)往來(lái)皆以馴致以坎離言離中當(dāng)卯坎中當(dāng)酉然離之生已起于寅震中坎之生已起于申巽中故謂離當(dāng)寅坎當(dāng)申也坤當(dāng)子半干當(dāng)午半則離卯坎酉之謂也 玉齋胡氏曰邵子據(jù)經(jīng)文解釋則先圓圖而后及橫圖朱子釋邵子之說(shuō)則先自橫圖而論者誠(chéng)以橫圖可以見(jiàn)卦畫(huà)之立圓圖可以見(jiàn)卦氣之行所謂圓圖者其實(shí)即橫圖規(guī)而圓之耳又曰嘗因邵子子半之説推之以卦分配節(jié)候復(fù)為冬至子之半頤屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半無(wú)妄明夷為立春寅之初賁既濟(jì)家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨為春分卯之半損節(jié)中孚為清明辰之初歸妹暌兊為谷雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進(jìn)而得夫震離兊干已生之卦也姤為夏至午之半大過(guò)鼎恒為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋升之初困未濟(jì)解為處暑申之半渙坎防為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過(guò)為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剝?yōu)榇笱┳又踔晾ぶ┙欢磷又胙纱巳越赃M(jìn)而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立總為八節(jié)毎節(jié)各計(jì)兩卦如坤復(fù)為冬至無(wú)妄明夷為立春同人臨為春分之類是也如十六氣毎氣各計(jì)三卦如頤屯益為小寒至觀比剝?yōu)榇笱┲愂且舶斯?jié)計(jì)十六卦十六氣計(jì)四十八卦合之為六十四卦此以卦配氣者然也 董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦橫直觀之皆干一坤八之卦此見(jiàn)天地定位之不可易也其第二層四隅兊艮咸損四卦所謂山澤通氣咸損見(jiàn)意也然以周圍二十卦橫直觀之亦皆兊二艮七之卦此見(jiàn)山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟(jì)未濟(jì)四卦所謂水火相射旣濟(jì)未濟(jì)是也然以周圍十二卦橫直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見(jiàn)水火不相射之象也其最里一層為震巽恒益四卦所謂雷風(fēng)相薄恒益起意其象亦可見(jiàn)矣以此言之邵子之詩(shī)曉然足以見(jiàn)先天法象自然之妙又曰案邵子以干兊離震分太陽(yáng)太陰少陽(yáng)少陰為天之四象以巽坎艮坤分少剛少柔太剛太柔為地之四象蔡氏之説是也朱子以干兊艮坤分陰陽(yáng)為天四象以離震艮坎分剛?cè)釣榈刂南笥謩e是一説 程氏直方曰邵子曰先天圖心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位圓圖之從中起也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起于六十四卦之坤右轉(zhuǎn)起于一之干是中起于天地之定位也方圖西北與東南之交也起于震巽東北與西南之交也起于恒益南北相值也則起于恒震巽益東西相值也則起于震益恒巽是中起于雷風(fēng)之動(dòng)散也由此而論圓者動(dòng)以定位為本方者靜以動(dòng)散為用故動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也 雙湖先生曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風(fēng)相簿次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南北之中起也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之正居方圖中心雨以潤(rùn)之日以烜之則坎次巽離次震艮以止之兊以說(shuō)之則艮次坎兌次離干以君之坤以藏之則干次兊坤次艮實(shí)由中而達(dá)乎西北東南方圖亦自中起也 史氏繩祖曰學(xué)者不可曰易論理不論數(shù)數(shù)非易所先善易者必當(dāng)因羲圖之象數(shù)而明周經(jīng)之彖象方能得其門(mén)而入也 愚案卦畫(huà)之始不過(guò)太極生兩儀毎一生兩以至于六十四卦此説固不待贅矣若夫邵子方圓圖則又不過(guò)以六畫(huà)大橫圖中分移右邊陽(yáng)儀上生三十二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右規(guī)而圓之以象天而周其外則自然有節(jié)氣之流行而乾坤陰陽(yáng)之極與復(fù)姤陰陽(yáng)之始適居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六畫(huà)大橫圖從三畫(huà)干至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圓圖之內(nèi)以取地囿天中之象而由中及外自然有雷風(fēng)雨日山澤天地對(duì)待之象且縱橫斜正以三畫(huà)六畫(huà)卦數(shù)之莫不各有以合乎雷動(dòng)風(fēng)散之章而十二辟卦皆左旋于圓圖之中右轉(zhuǎn)于方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此觀之邵子皆從中起之說(shuō)蓋指圓圖方圖而言新安程氏最為得之邵子只據(jù)已成之橫圖或規(guī)而圓或矩而方以見(jiàn)卦畫(huà)之用耳又何論乎卦畫(huà)之所由生哉固不必以橫圖畫(huà)卦之始例論也】
右見(jiàn)説卦附録【朱子語(yǔ)今案坤求于干得其初九而為震故曰一索而得男干求于坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以為坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得干之九三以為艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女啓蒙干索于坤而得女坤索于干而得男初間畫(huà)卦時(shí)不是恁地只是畫(huà)卦后便見(jiàn)有此象耳明】纂注【玉齋胡氏曰三男陽(yáng)也干之似也乃歸之于坤求而后得三女陰也坤之似也乃歸之于干求而后得何也蓋三男本坤體各得干一陽(yáng)而成此陽(yáng)根于陰故歸之坤也三女本干體各得坤一陰而成此陰根于陽(yáng)故歸之干也邵子曰母孕長(zhǎng)男而為復(fù)父生長(zhǎng)女而為姤陰陽(yáng)互根之義可見(jiàn)矣】
右見(jiàn)說(shuō)卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之學(xué)也附録【朱子語(yǔ)邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為旣濟(jì)也干生于子坤生于午坎終于寅離終于申以應(yīng)天之時(shí)也置干于西北退坤于西南長(zhǎng)子用事而長(zhǎng)女代母坎離得位而兊艮為偶以應(yīng)地之方也王者文王也其盡于是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自干南坤北而交則干北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟(jì)矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則干退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得干位而坎得坤位也震用事者發(fā)生于東方巽代母者長(zhǎng)養(yǎng)于東南也又曰易者一陰一陽(yáng)之謂也震兊始交者也故當(dāng)朝夕之位坎離交之極者也故當(dāng)子午之位巽艮不交而陰陽(yáng)猶雜也故當(dāng)用中之偏乾坤純陽(yáng)純陰也故當(dāng)不用之位也又曰離兊巽得陽(yáng)之多者也故艮震得陰之多者也是以為天地用也干極陽(yáng)坤極陰是以不用也又曰震兊橫而六卦縱易之用也嘗攷此圖而更為之説曰震東兊西者陽(yáng)主進(jìn)故以長(zhǎng)為先而位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北者進(jìn)之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當(dāng)四方之正位而為用事之卦然震兊始而坎離終震兊輕而坎離重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而干全不用也艮南北巽東南者少男進(jìn)之后而長(zhǎng)女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故巽稍用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居?xùn)|者未用而居西者不復(fù)用也故下文歴舉六子而不數(shù)乾坤至其水火雷風(fēng)山澤之相偶則又用伏羲卦云啓蒙來(lái)喻謂冬春為陽(yáng)夏秋為陰以文王八卦論之則自西北之干以至東方之震皆父與三陽(yáng)之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽(yáng)方西南為陰方然則謂冬春為陽(yáng)夏秋為陰亦是一說(shuō)但説卦又以干為西北則陰有不盡乎西以巽為東南則陽(yáng)有不盡乎東此亦以來(lái)書(shū)之説推之而説卦之文適與彖辭相為表里亦可以見(jiàn)此圖之出于文王也但此自是一説與他説十二卦之類各不相通耳荅袁樞問(wèn)文王八卦之位如何先生曰康節(jié)説伏羲八卦干位本在南坤位本在北文王演易時(shí)更定此位其説甚長(zhǎng)大槩近于附防穿鑿故不曾深留意然説卦所説卦位竟不能使人曉然然且當(dāng)闕之不必強(qiáng)通也 據(jù)邵氏説先天者伏羲所畫(huà)之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初無(wú)文字只有一圖以寓其象數(shù)而天地萬(wàn)物之理陰陽(yáng)始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當(dāng)專以文王之易為主然不排本伏羲所畫(huà)之易只從中半説起不識(shí)向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風(fēng)水火之類皆本伏羲畫(huà)卦之意而今新書(shū)原卦畫(huà)一篇亦分兩義伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本則當(dāng)攷伏羲之畫(huà)若只欲知今易書(shū)文羲則但求文王之經(jīng)孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也 蓋自初未有畫(huà)時(shí)説到六畫(huà)滿處者邵子所謂后天之學(xué)也今如所引系辭説卦三才六位之説即所謂后天者也先天后天旣各自為一義而后天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執(zhí)一而廢百也 蔡西山曰伏羲八卦是數(shù)之自然文王八卦乃是見(jiàn)之于用或謂先天乃模冩天地所以然純乎天理者也后天乃整頓天地所當(dāng)然之理參以人事此意固好然先天豈非人事后天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相無(wú)故夫子釋帝出乎震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬(wàn)物成終成始恐古亦有此矣并董】纂注【西山蔡氏曰邵子易者一陰一陽(yáng)之謂此一節(jié)論陰陽(yáng)以易位為交陽(yáng)本在上陰本在下艮一陽(yáng)在上巽一陰在下故云不交震一陽(yáng)在下兊一陰在上故為始交坎陽(yáng)在中離陰在中故為交之極春陽(yáng)之始故震居之秋陰之始故兊居之夏陽(yáng)極陰生故離居之冬陰極陽(yáng)生故坎居之艮一陽(yáng)二陰巽二陽(yáng)一陰猶有用干純陽(yáng)坤純陰不為用東方為陽(yáng)主用西方為陰不用故乾坤居西隅巽艮居?xùn)|隅也干艮為陽(yáng)坤巽為陰北為地之陽(yáng)南為地之陰故干艮居北隅而巽坤居南隅也 槃澗董氏曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷以上下相易為巽艮風(fēng)山以上下交相易為乾坤六子并以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽(yáng)之純故也故震兊橫而六卦縱有自然之象矣 翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎離以卯酉后天則位坎離以子午只此四位陽(yáng)中有陰陰中有陽(yáng)皆是羲文微意 陳氏友文曰離為日大明生于東故在先天居?xùn)|日正照于午日中時(shí)也故在后天居南坎為月月生于西故在先天居西月正照于子夜分時(shí)也故在后天居北在先天則居生之地在后天則居旺之地不特坎離后天卦位皆以生旺為序震木旺于卯兊金旺于酉土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金干陽(yáng)金故干次兊居西北震陽(yáng)木巽陰木故巽次震居?xùn)|南皆以五行生旺為序此所謂易之用也歟玉齋胡氏曰先天卦干以君言則所主者在干后天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子發(fā)明羲文尊陽(yáng)之意也蓋干為震之父震為干之子以統(tǒng)臨謂之君則統(tǒng)天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事則震居?xùn)|北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長(zhǎng)子后天卦位宗一震也此干不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦畫(huà)均一尊陽(yáng)之心可見(jiàn)矣又曰愚嘗合先后天之易而參之圖書(shū)矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書(shū)合且以干南兊東南則老陽(yáng)四九之位也離東震東北則少陽(yáng)三八之位也巽西南坎西則少陰三七之位也艮西北坤北則老陰一六之位也其卦實(shí)與洛書(shū)合焉是則文王后天之易雖但本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離當(dāng)南北之正子午之中則兩卦各當(dāng)夫水火之一象離當(dāng)?shù)囟炱咧鸲幽峡伯?dāng)天一地六之水而居北外此六卦則毎卦各當(dāng)一象震者木之生當(dāng)天三之木于東巽者木之成當(dāng)?shù)匕酥居跂|南兊者金之生當(dāng)?shù)厮闹鹩谖鞲烧呓鹬僧?dāng)天九之金于西北艮者土之生當(dāng)天五之土于東北坤者土之成當(dāng)?shù)厥劣谖髂侠匏元?dú)配夫中宮之五十者以土實(shí)寄旺于四季無(wú)乎不在故配夫中數(shù)耳其卦實(shí)與河圖合焉原其初伏羲但據(jù)河圖以作易未必預(yù)見(jiàn)于書(shū)文王但據(jù)先天八卦以為后天八卦未必追考于圖而方位既成自然黙相符合于以見(jiàn)天地之間河洛自然之?dāng)?shù)其與圣人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉 雙湖先生曰邵子以此圖屬之文王八卦蓋本之坤卦下之辭卦辭文王所作而謂坤西南得朋東北喪朋正此圖之方位也又曰先天干中爻下變坤中爻則成坎而襲坤之位故天氣下降而干位西北先天坤中爻上變干中爻則成離而襲干之位故地氣上騰而坤位西南先天離下爻變坎下爻則成兊襲先天坎之位故離居南而為夏兊居西而次夏為秋先天坎上爻變離上爻則成震襲先天離之位故坎居北而為冬震居?xùn)|而次冬為春后天干既位西北而當(dāng)先天艮之位則艮進(jìn)而位于東北襲先天震之位艮亦震之反也后天坤既位西南而當(dāng)先天巽之位則巽退而位于東南襲先天兊之位巽亦兊之反也后天四正四隅之卦所由定如此夫豈舍先天而自為之哉請(qǐng)?槃澗先生之防】
卦變圖【彖?或以卦變?yōu)檎h今作此圖以明之蓋易中之一義非畫(huà)卦作易之本指也】
凡一陰一陽(yáng)之卦各六皆自復(fù)姤而來(lái)【五陰五陽(yáng)卦同圖異】
剝 比 豫 謙 師 復(fù)
夬 大有小畜履 同人姤
凡二陰二陽(yáng)之卦各十有五皆自臨遯而來(lái)【四陰四陽(yáng)卦同圖異】
頤 屯 震 明夷臨
蒙 坎 解 升
艮 蹇 小過(guò)
晉 萃
觀
大過(guò)鼎巽 訟 遯
革 離家人無(wú)妄
兊 睽中孚
需 大畜
大壯
凡三陰三陽(yáng)之卦各二十皆自泰否而來(lái)
損 節(jié) 歸妹泰
賁 既濟(jì)豐
噬嗑隨
益
蠱 井 恒
未濟(jì)困
渙
旅 咸
漸
否
咸 旅 漸 否
困 未濟(jì)渙
井 蠱
恒
隨 噬嗑益
既濟(jì)賁
豐
節(jié) 損
歸妹
泰
凡四陰四陽(yáng)之卦各十有五皆自大壯觀而來(lái)【二陰二陽(yáng)圖已見(jiàn)前】
大畜需 大壯
睽 兊
中孚
離 革
家人
無(wú)妄
鼎 大過(guò)
巽
訟
遯
萃 晉 觀
蹇 艮
小過(guò)
坎 蒙
解
升
屯 頤
震
明夷
臨
凡五陰五陽(yáng)之卦各六皆自夬剝而來(lái)【一陰一陽(yáng)圖已見(jiàn)前】
大有夬
小畜
履
同人
姤
比 剝
豫
謙
師
復(fù)
上古之時(shí)民心昧然不知吉兇所在故圣人作易敎之卜筮吉?jiǎng)t行之兇則避之此是開(kāi)物成務(wù)之道故系辭云以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑正謂此也但初有占而無(wú)文往往如今人用火珠林起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不待辭而后見(jiàn)吉兇至孔子又恐人不知其所以然故又復(fù)逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以兇者謂不當(dāng)位也明言之使人易曉爾至如文言之?卻又就上面發(fā)明道理非是圣人本意如此方可學(xué)易【潘時(shí)舉録】
圣人一部易皆是假借虛設(shè)之辭蓋縁天下之理若正説出便只作一件用唯以象言則當(dāng)卜筮之時(shí)看是甚事都來(lái)應(yīng)得【潘時(shí)舉録】
易只是設(shè)個(gè)卦象以明吉兇而已更無(wú)他說(shuō)
上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是敎人利于貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則説得道理又多
易是個(gè)有道理防卦影易以卜筮作許多理便也在里【賀孫】
易本卜筮之書(shū)后人以為止于卜筮至王弼用老莊解后人便只以為理而不以為卜筮亦非想當(dāng)初伏羲畫(huà)卦之時(shí)偶見(jiàn)得一是陽(yáng)二是陰從而畫(huà)放那里只是陽(yáng)為吉隂為兇無(wú)文字某不敢説竊意如此后文王見(jiàn)其不可曉故為之作?辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆解當(dāng)初之意今人不看卦爻而看系辭是猶不看刑統(tǒng)而看刑統(tǒng)之序例也安能曉今人湏以卜筮之書(shū)看之方得不然不可看易【甘節(jié)録】
易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人于卜筮之官立之凡數(shù)人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之書(shū)便以為辱累了易見(jiàn)夫子許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉兇悔吝皆有理而其敎人之意無(wú)不在也
而今所以難理會(huì)時(shí)蓋縁亡了那卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是別有理會(huì)周易之法而今卻只有上下經(jīng)兩篇皆不見(jiàn)許多法了所以難理會(huì)今人卻道圣人言理而其中因有卜筮之説他説理后説從那卜筮上來(lái)做麼【黃義剛録】
易只是與人卜筮以決疑惑若道理當(dāng)為固是便為若道理不當(dāng)為自是不可做何用更占卻是有一様事或吉或兇或道理兩岐處置不得所以用占【沈僩録】
今學(xué)者諱言易本為卜筮作湏要説做為義理作若果為義理作時(shí)何不直述一件文字如中庸大學(xué)之書(shū)言義理以曉人須得畫(huà)八卦則甚【輔廣録】
大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處【楊與立録】陽(yáng)爻多吉隂爻多兇又看他所處之地位如何【黃顯子録】易中大槩陽(yáng)吉而隂兇間亦有陽(yáng)兇而隂吉者何故蓋有當(dāng)為有不當(dāng)為若當(dāng)為而不為不當(dāng)為而為之雖陽(yáng)亦兇【林學(xué)?録】
易中卻是貞吉不曾有不貞吉都是利貞不曾説利不貞如占得乾卦固是大亨下則云利貞蓋正則利不正則不利至理之權(quán)輿圣人之至敎寓其間矣大率是為君子設(shè)非小人盜賊所得竊取而用橫渠云易為君子謀不為小人謀極好【賀孫録】
易中利字多為占者設(shè)如利涉大川是利于行舟也利有攸往是利于啓行也【龔蓋卿録】
利用祭祀利用享祀是卜祭吉田獲三狐田?三品是卜田吉公用享于天子是卜朝覲吉利建侯是卜立君吉利用為依?國(guó)是卜?國(guó)吉利用侵伐是卜侵伐吉之?【荅呂伯恭 以上論易為卜筮作】
今人讀易當(dāng)分為三等看伏羲之易如未有許多?象文言説話方見(jiàn)得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫(huà)卦那里自有許多文字言語(yǔ)只是某卦有某象如干有干之?坤有坤之象而已今人說(shuō)易未曾明乾坤之?便先説乾坤之理所以説得都無(wú)情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意巳是文王周公自説出一般道理了然猶是就人占處說(shuō)如占得乾卦則大亨而利于正耳及孔子系易作?象文言則以元亨利貞為干之四徳又非文王之易矣【沈僩録】
伏羲是未有卦時(shí)畫(huà)出來(lái)文王是就那現(xiàn)成的説故學(xué)者且依古易次第先讀本文則見(jiàn)本防矣【董銖録】
讀易之法竊疑卦爻之辭本為卜筮者斷吉兇而具訓(xùn)戒至??文言之作始因其吉兇訓(xùn)戒之意而推説其義理以明之后人但見(jiàn)孔子所説義理而不復(fù)推本文王周公之本意因鄙卜筮以為不足言而其所以言易者遂逺于日用之實(shí)?皆牽合委曲偏主一事而言無(wú)復(fù)包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則圣人當(dāng)時(shí)自可別作一書(shū)明言義理以詔后世何用假托象卦為此艱深隠晦之辭乎故欲令凡讀一卦一爻便如占筮所得虛心以求其辭義之所指以為吉兇可否之決然后考其象之所以然者求其理之所以然者推之于事便上自王公下至民庶所以修身治國(guó)皆有可用私竊以為如此求之似得三圣之遺意【荅呂伯恭】
孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳又自程氏之易也故學(xué)者且依古易次第先讀本爻則見(jiàn)本防矣【黃顯子録】
讀易之法先讀正經(jīng)不曉則將?象系辭來(lái)解又曰易爻辭如籖辭【甘節(jié)】
問(wèn)易如何讀荅曰只要虛其心以求其義不要執(zhí)已見(jiàn)讀他書(shū)亦然【金去偽録】
看易須是看他未畫(huà)卦以前是怎生模様卻就這里看他許多卦爻象數(shù)非是杜撰都是合如此未畫(huà)以前便是寂然不動(dòng)喜怒哀樂(lè)末發(fā)之中只是個(gè)至虛至靜而已忽然在這至虛至靜之中有個(gè)象方説出許多象數(shù)吉兇道理所以禮曰潔浄精防易教也蓋易之為書(shū)是懸空做出來(lái)如書(shū)便真?zhèn)€有這政事謀謨方做出書(shū)來(lái)詩(shī)便真?zhèn)€有這人情風(fēng)俗方做出詩(shī)來(lái)易卻都無(wú)這已往防事只是懸空做防未有爻畫(huà)之先在易則渾然一理在人則湛然一心既有爻畫(huà)方見(jiàn)得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虛至靜中做出許多象數(shù)來(lái)此其所以靈【呂煇録】
易須是錯(cuò)綜看天下事無(wú)不出于此善惡是非得失以至于屈伸消長(zhǎng)盛衰看甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲將陰陽(yáng)兩個(gè)畫(huà)卦以示人使人于此占考吉兇禍福一畫(huà)為陽(yáng)二畫(huà)為陰一畫(huà)為竒二畫(huà)為偶遂為八卦又錯(cuò)綜為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之?辭以釋其義無(wú)非陰陽(yáng)消長(zhǎng)盛衰屈伸之理圣人之所以學(xué)者學(xué)此而已【葉賀孫録】
易最難看其為書(shū)也廣大悉備包涵萬(wàn)理無(wú)所不有其實(shí)是古者卜筮書(shū)不必只説理象數(shù)皆可説將去【襲蓋卿】
易難看不比他書(shū)易説一個(gè)物非真是一個(gè)物如說(shuō)龍非真龍若他書(shū)則真是實(shí)孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可曉處【葉賀孫録】
看易先須識(shí)理象數(shù)辭四者未嘗相離蓋有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之?dāng)?shù)有如是象數(shù)便不能無(wú)辭易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來(lái)且如潛龍勿用見(jiàn)龍?jiān)谔镫x潛便是見(jiàn)陽(yáng)便是龍出地上便是田即鹿無(wú)虞唯入于林中此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽(yáng)物指五無(wú)虞無(wú)應(yīng)也以此觸?而長(zhǎng)之當(dāng)自見(jiàn)得
先就乾坤二卦上看得本意了則后面皆有通路【以上論讀易看易之法】
熹解一部易只是作卜筮之書(shū)今人説得來(lái)太精了更入麄不得如熹之説雖麄卻入得精精義皆在其中若曉得熹説則曉得羲文之易夲是如此元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得圣人作易之夲意便先要説道理縱饒説得好只是與易無(wú)不相干圣人分明説昔者圣人之作易設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇幾多分曉熹所以説易只是卜筮書(shū)此?可見(jiàn)【沈僩録】
熹之易簡(jiǎn)略者當(dāng)時(shí)只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆?了熹只就語(yǔ)脈中略牽過(guò)這意思
近趙子欽得書(shū)云語(yǔ)孟說(shuō)極詳易説太略此譬如燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統(tǒng)體光明乃更好蓋著不得詳説也【黃顯子録】
先生于詩(shī)傳自以為無(wú)復(fù)遺恨曰后世若有揚(yáng)子云必好之矣而意不甚滿于易夲義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒説道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨云【沈僩録】
看易先看熹本義了卻看程傳以相防考如未看他易先看熹說(shuō)卻也易看蓋不為他説所汨故也【呂煇録】
余大雅問(wèn)易本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看注解蓋古易?象文言各在一處至王弼始合為一后世諸儒遂不敢與移動(dòng)今難卒説且須熟讀正文久當(dāng)自悟【余大雅録】
上經(jīng)猶可曉易解下經(jīng)多有不可曉難解處不知是熹看到末梢懈了解不得為復(fù)是難解又曰系辭也如此只是上系好看下系沒(méi)理會(huì)【防淵録 以上自論本義】
<經(jīng)部,易類,周易會(huì)通>
欽定四庫(kù)全書(shū)
周易會(huì)通 元 董真卿 ?
右系辭傳曰河出圖洛出書(shū)圣人則之附録【朱子語(yǔ)孔安國(guó)云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫(huà)八卦洛書(shū)者禹治水時(shí)神負(fù)文而列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫(huà)之八卦是也禹治洪水賜洛書(shū)法而陳之九疇是也河圖洛書(shū)相為經(jīng)緯八卦九章相為表里闗子明云河圖之文七前六后八左九右洛書(shū)之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圓者星也厯紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎厯法合二始以定剛?cè)岫幸远蓞摱K以紀(jì)余閏是所謂厯紀(jì)也方者土也畫(huà)州井地之法其放于此乎州有九井九百畝是所謂畫(huà)州井地也蓋圓者河圖之?dāng)?shù)方省洛書(shū)之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范也蔡元定曰古今傳紀(jì)自孔安國(guó)劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書(shū)錫禹闗子明邵康節(jié)皆以十為河圖九為洛書(shū)蓋大傳既陳天地五十有五之?dāng)?shù)洪范又明言天乃錫禹洪范九疇而九宮之?dāng)?shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足正背之象也惟劉牧億見(jiàn)以九為河圖十為洛書(shū)托言出于希夷旣與諸儒舊説不合又引大傳以為二者皆出于伏羲之世其易置圖書(shū)并無(wú)明驗(yàn)但謂伏羲兼取圖書(shū)則易范之?dāng)?shù)誠(chéng)相表里為可疑耳其實(shí)天地之理一而已矣雖有古今先后之不同而其理則不容于有二也故伏羲但據(jù)河圖以作易則不必預(yù)見(jiàn)洛書(shū)而已逆與之合矣大禹但據(jù)洛書(shū)以作范則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠(chéng)以此理之外無(wú)復(fù)它理故也然不特此耳律呂有五聲十二律而其相乗之?dāng)?shù)究于六十日名有十干十二支而其相乗之?dāng)?shù)亦究于六十二者皆出于易之后其起數(shù)又各不同然與易之隂陽(yáng)防數(shù)多少自相配合皆為六十者無(wú)不若合符契也下至運(yùn)氣參同太一之屬雖不足道然亦無(wú)不相通蓋自然之理也假令今世復(fù)有圖書(shū)者出其數(shù)亦必相符可謂伏羲有取于今日而作易乎大傳所謂河出圖洛出書(shū)圣人則之者亦泛言圣人作易作范具原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍之類易之書(shū)豈有與卜之法乎亦言其理無(wú)二而已爾啓防世傳一至九數(shù)者為河圖一至十?dāng)?shù)者為洛書(shū)考之于古正是反而置之予于啓蒙辨之詳矣近讀大戴禮書(shū)又得一證甚明當(dāng)篇有二九四七五三六一八之語(yǔ)而鄭氏注云法文也然則漢人固以此九數(shù)者為洛書(shū)矣書(shū)河圖洛書(shū)后先生謂甘叔懷曰曾看河圖洛書(shū)數(shù)否無(wú)事時(shí)好看且得自家心流轉(zhuǎn)得動(dòng)輔廣河圖洛書(shū)熹竊以大傳之文詳之河圖洛書(shū)蓋皆圣人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實(shí)其中者所以為洪范也其所以為易者見(jiàn)于前叚矣所以為洪范則河圖九疇之象洛書(shū)五行之?dāng)?shù)有不可誣者恐不得以其出于緯書(shū)而略之也與郭沖昫河圖既無(wú)四隅則比之洛書(shū)固亦為圓矣注中三句本唐書(shū)厯志一行之説二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者九與十也閏余之法以十九嵗為一章故其言如此然一章之?dāng)?shù)似亦附會(huì)當(dāng)時(shí)姑借其説以明十?dāng)?shù)之為河圖耳荅廖徳明二始者一為陽(yáng)始二為陰始二中者五六二終者九十五便是十干所起六便是十二律所生圓者星也圓者河圖之?dāng)?shù)言無(wú)那四角的其形便圓淵】纂注【陳氏埴曰經(jīng)緯之説非是以上下為經(jīng)左右為緯大抵經(jīng)言其正緯言其變而二圖互為正變主河圖而言則河圖為正洛書(shū)為變主洛書(shū)而言則洛書(shū)為正而河圖又為變要之天地間不過(guò)一陰一陽(yáng)以兩其五行而太極常居其中二圖雖縦橫變動(dòng)要只是參互呈見(jiàn)此所以謂之相為經(jīng)緯也表里之說(shuō)亦然蓋河圖不但可以畫(huà)卦亦可以明疇洛書(shū)不特可以明疇亦可以畫(huà)卦但當(dāng)時(shí)圣人各因一事以垂后世伏羲但據(jù)河圖而畫(huà)卦大禹但據(jù)洛書(shū)而明疇要之伏羲之畫(huà)卦其表為八卦而其里固可以為疇大禹之?dāng)犉浔頌榫女牰淅锕炭梢詾樨源怂灾^之相為表里也 唐律厯志一行厯本議曰天數(shù)始于一地?cái)?shù)姑于二合二始以定剛?cè)崽鞌?shù)中于五地?cái)?shù)中于六合二中以定律厯天數(shù)終于九地?cái)?shù)終于十合二終以紀(jì)閏余天有五音所以司日也地有六律所以司辰也】又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行?神也此河圖之?dāng)?shù)也洛書(shū)蓋取象故其數(shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足【蔡元定曰圖書(shū)之象自漢孔安國(guó)劉歆魏闗朗子明有宋康節(jié)先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復(fù)之悉從其舊】附録【朱子語(yǔ)此一節(jié)夫子所以發(fā)明河圖之?dāng)?shù)也天地之間一氣而已分而為二則為陰陽(yáng)而五行造化萬(wàn)物終始無(wú)不管于是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數(shù)者不過(guò)一陰一陽(yáng)一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽(yáng)之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽(yáng)數(shù)竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也隂數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地?cái)?shù)五也天數(shù)地?cái)?shù)各以其?而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圖之全數(shù)皆夫子之意而諸儒之説也至于洛書(shū)則雖夫子之所未言然其象其説已具于前有以通之則劉歆所謂經(jīng)緯表里者可見(jiàn)矣或曰河圖洛書(shū)之位與數(shù)其所以不同何也曰河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數(shù)之體也洛書(shū)以五竒數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所蓋主于陽(yáng)以統(tǒng)隂而肇其變數(shù)之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數(shù)之始一陰一陽(yáng)而已矣陽(yáng)之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽(yáng)而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書(shū)之?dāng)?shù)所以皆以五為中也然河圖以生數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五生數(shù)之象焉其下之防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防地五之象也洛書(shū)以竒數(shù)為主故其中之所以五者亦具五竒數(shù)之象焉其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防亦天五之象也其右一防亦天七之象也其上一防亦天九之象也其數(shù)與位皆三同而二異蓋陽(yáng)不可易而隂可易成數(shù)雖陽(yáng)固亦生之陰也曰中央之五旣為五數(shù)之象矣然則其為數(shù)也奈何曰以數(shù)言之則通乎一圖由內(nèi)及外固各有積實(shí)可紀(jì)之?dāng)?shù)矣然河圖之一二三四各居其五象夲方之外而六七八九十者又各因五而得數(shù)以附于其生數(shù)之外洛書(shū)之一三七九亦各居五象夲方之外而二四六八者又各因其?以附于竒數(shù)之側(cè)蓋中者為主而外者為客正者為君而側(cè)者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極于十而竒偶之位均論其積實(shí)然后見(jiàn)其偶贏而竒乏也洛書(shū)主變故極于九而其位與實(shí)皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然后陰陽(yáng)之?dāng)?shù)均于二十而無(wú)偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復(fù)于中而又始于下也以運(yùn)行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其生數(shù)之在內(nèi)者則陽(yáng)居下左而陰居上右也其成數(shù)之在外者則陰居下左而陽(yáng)居下右也洛書(shū)之次其陽(yáng)數(shù)則首北次東次中次西次南其陰數(shù)則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運(yùn)行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復(fù)克水也是亦各有説矣曰其七八九六之?dāng)?shù)不同何也曰河圖六七八九旣附于生數(shù)之外矣此陰陽(yáng)老少進(jìn)退饒乏之正也其九者生數(shù)一三五之積也故自北而東自東而西以成于四之外其六者生數(shù)二四之積也故自南而西自西而北以成于一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽(yáng)老少互藏其宅之變也洛書(shū)之縱橫十五而七八九六迭為消長(zhǎng)虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯(cuò)綜無(wú)適而不遇其合焉此變化無(wú)窮之所以為妙也曰然則圣人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書(shū)者總其實(shí)也河圖之虛五與十者太極也竒數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補(bǔ)四隅之空以為兌震巽艮者八卦也洛書(shū)之實(shí)其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀(jì)其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶征其九為福極其位與數(shù)尤曉然矣曰洛書(shū)而虗其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪范之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書(shū)固可以為易而河圖亦可以為范矣且又安知圖之不為書(shū)書(shū)之不為圖也邪曰是其時(shí)雖有先后數(shù)雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無(wú)所待于書(shū)范則大禹之所獨(dú)得乎書(shū)而未必追考于圖爾且以河圖而虛十則洛書(shū)四十有五之?dāng)?shù)也虛五則大衍五十之?dāng)?shù)也積五與十則洛書(shū)縱橫十五之?dāng)?shù)也以五乘十以十乘五則又皆大衍之?dāng)?shù)也洛書(shū)之五又自含五而得十而通為大衍之?dāng)?shù)矣積五與十則得十五而通為河圖之?dāng)?shù)矣茍明乎此則橫斜曲直無(wú)所不通而河圖洛書(shū)又豈有先后彼此之間哉啓蒙相得如兄弟有合如夫婦蓋以相得則取其竒偶之相為次第辨其?而不容紊也有合則取其竒偶之相為生成合其?而不容間也相得有合四字該盡河圖之?dāng)?shù)又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊已土庚辛金壬癸水便是相得甲與已合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也胡通夫以河圖洛書(shū)為不足信自歐公以來(lái)已冇此說(shuō)然終無(wú)奈顧命系辭論語(yǔ)皆有是言而諸儒所傳二圖之?dāng)?shù)雖有交互而無(wú)乖戾順數(shù)逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之?dāng)?shù)則固易之所自出也洛書(shū)與洪范之初一至次九者合而具九疇之?dāng)?shù)則固洪范之所自出也系辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪圣人制作所由初非一端然其法象之規(guī)模必冇最親切處如鴻荒之世天地之間陰陽(yáng)之氣雖各有象然初未嘗冇數(shù)也至于河圖之出然后五十有五之?dāng)?shù)竒偶生成粲然可見(jiàn)此其所以深發(fā)圣人之獨(dú)智又非泛然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而后兩儀四象八卦之陰陽(yáng)竒偶可得而言雖系辭所論圣人作易之由者非一而不害其得此而后決也荅?樞問(wèn)溫公河圖洛書(shū)之説荅云溫公以河圖洛書(shū)為怪妄未是若説果無(wú)此夫子何以説河不出圖尚書(shū)云云此理蓋有之溫公又以系辭為非圣人之書(shū)亦縁圖書(shū)之説故也呂煇河圖四面太陽(yáng)居一而連九少陰居二而連八少陽(yáng)居三而連七太陰居四而連六數(shù)與位合為十也洛書(shū)之位一與九連二與八對(duì)三與七對(duì)四與六對(duì)亦與河圖不異 河圖七八連于左九六連于右皆為十五生數(shù)一三五連于左為九二四連于右為六九六之合亦為十五五與十相守于中亦為十五洛書(shū)縱橫數(shù)之皆十五互為七八九六并董録問(wèn)河圖自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆從五過(guò)則一對(duì)五而成六二對(duì)五而成七三對(duì)五而成八四對(duì)五而成九到末梢五又撞著個(gè)五五便成十又曰河圖是常數(shù)洛書(shū)是變數(shù)舒髙天地生數(shù)到五便住那一二三四遇著那五便成六七八九五卻自對(duì)五成十 問(wèn)看河圖上此數(shù)控定了曰天地只是不會(huì)説倩他圣人出來(lái)説若天地自會(huì)説話想更説得好在如河圖洛書(shū)便是天地畫(huà)出底 所謂一與六共宗二與七為朋者蓋是那一在五下便有那六底數(shù)二在五邊便有那七的數(shù)三四皆然并董問(wèn)河圖之?dāng)?shù)不過(guò)一竒一偶相錯(cuò)而巳故太陽(yáng)之位即太陰之?dāng)?shù)太陰之位即太陽(yáng)之?dāng)?shù)少陰之位即少陽(yáng)之?dāng)?shù)少陽(yáng)之位即少陰之?dāng)?shù)見(jiàn)其迭陰迭陽(yáng)陰陽(yáng)相錯(cuò)所以謂生成也天五地十居中者地十亦天五之成數(shù)蓋一二三四已含六七八九以五乘之故也蓋數(shù)不過(guò)五也洛書(shū)之因一二三四以對(duì)九八七六其數(shù)亦不過(guò)十蓋太陽(yáng)占第一位已含太陽(yáng)之?dāng)?shù)少陰占第二位已含少陰之?dāng)?shù)少陽(yáng)占第三位已含少陽(yáng)之?dāng)?shù)太陰占第四位已含太陰之?dāng)?shù)雖其陰陽(yáng)各自為數(shù)然五數(shù)居中太陽(yáng)得五而成六少陰得五而成七少陽(yáng)得五而成八太陰得五而成九則與河圖一陰一陽(yáng)相錯(cuò)而為生成之?dāng)?shù)者亦無(wú)以異也不知可如此看否啓?言其數(shù)與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書(shū)則為九河圖之四在洛書(shū)則為七也蓋一三五陽(yáng)也二四陰也陽(yáng)不易而陰可易陽(yáng)全陰半陰常從陽(yáng)也然七九特成數(shù)之陽(yáng)所以成二四生數(shù)之陰則雖陽(yáng)而實(shí)陰雖易而未嘗易也荅曰所論甚當(dāng)河圖相錯(cuò)之説尤佳銖成數(shù)雖陽(yáng)固亦生之陰者如子者父之陰臣者君之陰 老陽(yáng)之位一老陰之位四今河圖以老陽(yáng)之九居乎四之外而老陰之六卻居乎一之外是老陰老陽(yáng)互藏其宅也少陰之位二少陽(yáng)之位三而河圖以少陰之八居三之外少陽(yáng)之七卻居乎二之外是少陰少陽(yáng)互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽(yáng)之位六為老陰之?dāng)?shù)四九為友四為老陰之位九為老陽(yáng)之?dāng)?shù)此固二老之合然陽(yáng)居陰位陰居陽(yáng)位亦二老互藏其宅也二七為朋二為少陰之位七為少陽(yáng)之?dāng)?shù)三八同道三為少陽(yáng)之位八為少陰之?dāng)?shù)此則二少之合然亦陽(yáng)居陰位陰居陽(yáng)位亦二少互藏其宅也 以四象觀之太陽(yáng)之位居一而數(shù)則九干得其數(shù)而兌得其位故干為九而兌為一少陰之位居二而數(shù)則八離得其數(shù)而震得其位故離為八而震為二少陽(yáng)之位居三而數(shù)則七坎得其數(shù)而巽得其位故坎為七而巽為三太陰之位居四而數(shù)則六坤得其數(shù)而艮得其位故坤為六而艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為震兌巽艮而補(bǔ)四隅之空也并董】纂注【希夷陳氏龍圖序曰且夫龍馬始?圖出于羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之況更陳其未合之?dāng)?shù)耶然則何以知之荅曰于仲尼三陳九卦之義探其防所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至于盈萬(wàn)皆累累然如絲之縷也且夫龍圖本合則圣人不得見(jiàn)其象所以天意先未合而形其象圣人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圖之未合也惟五十五數(shù)上二十五天數(shù)也中貫三五九外包十五盡天三天五天九并五十之用后形一六無(wú)位又顯二十四之為用也茲所謂天垂象矣下三十地?cái)?shù)也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而幾四象地六不配在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四后旣合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本天三干地二地四為之用三若在陽(yáng)則避?陰在陰則避寡陽(yáng)大矣哉龍圖之變岐分萬(wàn)途今略述其梗槩焉 勉齋黃氏曰自一至十特言竒偶之多寡耳初非以次序而言天得竒而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也一極為三以一運(yùn)之圓而成三故一而三也二極而四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一生水而未成水必待五行俱足猶待第六而成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火邪如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽(yáng)居中天一生水也地六包于外陽(yáng)少陰多而水始盛成七之成火也猶離之為卦也一陰居中地二生火也天七包于外陰少陽(yáng)多而火始盛成坎屬陽(yáng)而離屬陰以其內(nèi)者為主而在外者成之也 劉氏鑰曰水陰也生于天一火陽(yáng)也生于地二是其方生之始陰陽(yáng)互根故其運(yùn)行水居子位極陰之方而陽(yáng)已生于子火居午位極陽(yáng)之方而陰已生于午若木生于天三專屬陽(yáng)故其行于春亦屬陽(yáng)金生于地四專屬陰故其行于秋亦屬陰不可以陰陽(yáng)互言矣蓋水火未離乎氣陰陽(yáng)交合之初其氣自有互根之妙木則陽(yáng)之發(fā)達(dá)金則陰之收斂而有定質(zhì)矣此其所以與水火不同也又曰圖之一三五七九皆竒數(shù)陽(yáng)也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之間陽(yáng)動(dòng)主變故也然陽(yáng)于東北則不動(dòng)于西南則互遷者蓋東北陽(yáng)始生之方西南陽(yáng)極盛之方陽(yáng)主進(jìn)數(shù)又必進(jìn)于極而后變也 翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以見(jiàn)之且天一生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本于中五之土也又曰河圖陰陽(yáng)之位生數(shù)為主而成數(shù)配之東北陽(yáng)方則主之以竒而與合者偶西南陰方則主之以偶而與合者竒也又曰河圖運(yùn)行之序自北而東左旋相生固也然對(duì)待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而相克者已寓于相生之中洛書(shū)運(yùn)行之序自北而西右轉(zhuǎn)相克固也然對(duì)待之位則東南方四九金生西北方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中蓋造化之運(yùn)生而不克則生者旡從而裁制克而不生則克者亦有時(shí)而間斷此圖書(shū)生成之妙未嘗不各自全備也 玉齋胡氏曰河圖以生成分陰陽(yáng)以五生數(shù)之陽(yáng)統(tǒng)五成數(shù)之陰而同處其方陽(yáng)內(nèi)陰外生成相合交泰之義也洛書(shū)以竒偶分陰陽(yáng)以五竒數(shù)之陽(yáng)統(tǒng)四偶數(shù)之陰而各居其所陽(yáng)正陰偏竒偶旣分尊卑之位也河圖數(shù)十十者對(duì)待以立其體故為常洛書(shū)數(shù)九九者流行以制其用故為變也常變之説朱子特各舉所重者為言非謂河圖專于常有體而無(wú)用洛書(shū)專于變有用而旡體也自河圖四象之合者觀之象之列于四方者各當(dāng)其所處之位此其體之常象之處于西南者不協(xié)夫所生之卦又為用之變矣伏羲則其變者以作易即橫圖卦畫(huà)之成而究圓圖卦氣之運(yùn)則知四象分為八卦陰之老少不動(dòng)而陽(yáng)之老少迭遷此主變也豈拘于常者乎自洛書(shū)四象之分者觀之象之居乎西南者不當(dāng)其所處之位此其用之變象之列于四方者悉協(xié)夫所生之卦又為體之常矣大禹則其常者以作范因武王?倫攸敘之問(wèn)以究箕子天錫禹疇之對(duì)則知四象分為九疇陽(yáng)居四正則配四陽(yáng)之卦以為陰之宰陰居四隅則配四陰之卦以為陽(yáng)之輔此主常也豈撓于變者乎 蔡氏曰河圖數(shù)偶偶者靜靜以動(dòng)為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之?兇生乎動(dòng)蓋靜者必動(dòng)而后生也洛書(shū)數(shù)竒竒者動(dòng)動(dòng)以靜為用故洛書(shū)之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉兇見(jiàn)乎靜蓋動(dòng)者必靜而后成也 蔡氏沉曰河圖體圓而用方圣人以之而畫(huà)卦洛書(shū)體方而用圓圣人以之而敘疇卦者陰陽(yáng)之象也疇者五行之?dāng)?shù)也象非偶不立數(shù)非竒不行竒偶之分象數(shù)之始也陰陽(yáng)五行固非二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深于造化者安能識(shí)之又曰河圖非無(wú)竒也而用則存乎偶洛書(shū)非無(wú)偶也而用則存乎竒偶者陰陽(yáng)之對(duì)待乎竒者五行之迭運(yùn)乎對(duì)待者不能?迭運(yùn)者不可窮天地之形四時(shí)之行人物之生萬(wàn)化之凝其妙矣乎 陳氏埴曰河圖以生數(shù)統(tǒng)成數(shù)洛書(shū)以竒數(shù)統(tǒng)偶數(shù)若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書(shū)未嘗不相似河圖之生成同方洛書(shū)之竒偶異位若不相似也然同方者有內(nèi)外之分是河圖猶洛書(shū)也異位者有比肩之異是洛書(shū)亦猶河圖也 雙湖先生曰書(shū)之中視河圖惟有五而無(wú)十然一九二八三七四六之合環(huán)而向之未嘗無(wú)十焉合圖書(shū)之?dāng)?shù)悉計(jì)之為數(shù)者百如犬牙之相制牝牡之相銜其巧妙有如此者又曰五行質(zhì)具于地氣行于天以質(zhì)言則曰水火木金土取天地生成之具也以氣言則曰木火土金水取春夏秋冬運(yùn)行之序也又曰河圖洛書(shū)皆木數(shù)居?xùn)|方伏羲畫(huà)卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫(huà)三木之生數(shù)也其卦八木之成數(shù)也重卦亦兩其三八其八爾三八木數(shù)大備而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣此春所以貫四時(shí)仁所以包四端元所以統(tǒng)四德大哉易也斯其至矣又曰圖書(shū)之?dāng)?shù)三同二異其居中者不可易矣獨(dú)西南二方之?dāng)?shù)相易者則金乗火位火入金鄉(xiāng)有相克制之義焉此造化所以必易二方之?dāng)?shù)者正以成其相克之象也自二方既易之后圖則左旋相生書(shū)則右旋相克造化不可無(wú)生亦不可無(wú)克不生則或幾乎息不克亦無(wú)以為之成就也】
右系辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八封邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦傳曰易逆數(shù)也邵子曰干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四時(shí)之比也后六十四卦次序放此附録【朱子語(yǔ)大傳又言包犧畫(huà)卦所取如此則易非獨(dú)以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽(yáng)之妙圣人于此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契于其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然于其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千萬(wàn)億之無(wú)窮雖其見(jiàn)于摹畫(huà)者若有先后而出于人為然其已定之形已成之勢(shì)則固已具于渾然之中而不容毫髪思慮作為于其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫(huà)前有易者又可見(jiàn)其真不妄矣世儒于此或不之察往往以為圣人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫(huà)必由蓍而后得其誤益以甚矣易有太極太極者象數(shù)未形而其理已具之稱形器已具而其理無(wú)朕之目在河圖洛書(shū)皆虛中之象也周子曰無(wú)極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也是生兩儀太極之判始生一竒一偶而為一畫(huà)者二是為兩儀其數(shù)則陽(yáng)一而隂二在河圖洛書(shū)則竒偶是也周子所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極而靜靜而生隂靜極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根分隂分陽(yáng)兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也兩儀生四象兩儀之上各生一竒一偶而為二畫(huà)者四是謂四象其位則太陽(yáng)一少隂二少陽(yáng)三太隂四其數(shù)則太陽(yáng)九少隂八少陽(yáng)七太隂六以河圖言之則六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛書(shū)言之則九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也四象生八卦四象之上各生一竒一偶而為三畫(huà)者八于是三才略具而有八卦之名矣具位則干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實(shí)兌震巽艮分居四虛在洛書(shū)則乾坤離坎分居四方兌震巽艮分居四隅周禮所謂三易經(jīng)卦皆八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也啓?易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一偶而為一畫(huà)者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫(huà)者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而為三畫(huà)者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三畫(huà)而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明説破亦不待更著言語(yǔ)別立議論而后明也此乃易學(xué)綱領(lǐng)開(kāi)卷第一義然古今未見(jiàn)有識(shí)之者至康節(jié)先生始傳先天之學(xué)而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆夲于此若自八卦之上又放此而生之至于六畫(huà)則八卦相重而成六十四矣六十四卦之上又放此而生之至十二畫(huà)則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦氏易林是也荅虞大中問(wèn)易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦荅云此太極卻是為畫(huà)卦説當(dāng)未畫(huà)卦前太極只是一個(gè)渾淪防道理里而包含隂陽(yáng)剛?cè)岣g偶無(wú)所不有畫(huà)一竒一偶是兩儀再于一竒畫(huà)上加一竒此是陽(yáng)中之陽(yáng)又于一竒畫(huà)上加一偶此是陽(yáng)中之隂又于一偶上加一竒此是隂中之陽(yáng)又于一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦毎象各添一竒一偶便是八卦嘗聞朋友説一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北無(wú)不可推矣謨太極便是一到得生兩儀時(shí)這太極便在兩儀中生四象時(shí)這太極便在四象中生八卦時(shí)這太極便在八卦中道夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦竊謂此一節(jié)乃孔子?明伏羲畫(huà)卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節(jié)明道二先生為能知之故康節(jié)之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細(xì)則愈繁而明道先生以為加一倍法其發(fā)明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書(shū)論之太極者虛中之象也兩儀者隂陽(yáng)竒偶之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書(shū)之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四實(shí)四虛之?dāng)?shù)洛書(shū)四正四隅之位也以卦畫(huà)言之太極者象數(shù)未形之全體也兩儀者為陽(yáng)而為隂陽(yáng)數(shù)一而隂數(shù)二也四象者陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為□而謂之太陽(yáng)生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽(yáng)則為□而謂之少陽(yáng)生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽(yáng)居一而含九少隂居二而含八少陽(yáng)居三而含七太隂居四而含六此六七八九之?dāng)?shù)所由定也八卦者太陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為而名干生一隂則為而名兊少隂之上生一陽(yáng)則為而名離生一隂則為而名震少陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為而名巽生一隂則為而名坎太隂之上生一陽(yáng)則為而名艮生一隂則為而名坤康節(jié)先天之説所謂干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此至于八卦之上又各生一隂一陽(yáng)則為四畫(huà)者十有六經(jīng)雖無(wú)文而康節(jié)所謂八分為十六者此也四畫(huà)之上又各生一隂一陽(yáng)則為五畫(huà)者三十有二經(jīng)雖無(wú)文而康節(jié)所謂十六分為三十二者此也五畫(huà)之上又各生一隂一陽(yáng)則為六畫(huà)之卦六十有四而八卦相重又各得干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見(jiàn)矣與郭子和古人做易其巧不可言太陽(yáng)數(shù)九少陰數(shù)八少陽(yáng)數(shù)七太陰數(shù)六初亦不知其數(shù)如何恁地元來(lái)只是十?dāng)?shù)太陽(yáng)居一除了本身便是九個(gè)少陰居二除了本身便是八個(gè)少陽(yáng)居三除了本身便是七個(gè)太陰居四除了本身便是六個(gè)這處都不曾有人見(jiàn)得董林夔孫問(wèn)前日承先生説云老陽(yáng)少陰少陽(yáng)老隂即除了本身一二三四便是九八七六之?dāng)?shù)今觀啓蒙陽(yáng)進(jìn)隂退之説也是如此不是人去強(qiáng)教他進(jìn)退但是以十言之則如前説大故分曉若以十五言之則九便對(duì)六七便對(duì)八曉得時(shí)這物事也好則劇董畫(huà)卦則是一分為二節(jié)節(jié)如此以至于無(wú)窮蓋以凡一為極凡兩為儀所謂一者非專指生兩儀之太極所謂兩者非専指太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象為兩矣及至四象分為八卦則四象為一而八卦又為兩矣自是推之以至于不窮皆此一之分為兩爾 問(wèn)一隂一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節(jié)節(jié)推去固容易見(jiàn)就天地之間著實(shí)處如何驗(yàn)得曰一物上自各有陰陽(yáng)如人之男女陰陽(yáng)己具逐人身上又各有這血是陰氣是陽(yáng)如晝夜之間晝?yōu)殛?yáng)夜為陰而晝自午后又為陰夜自子后又屬陽(yáng)此便是陰陽(yáng)有各生陰陽(yáng)之象隂陽(yáng)各生隂陽(yáng)則是四也其此之謂矣胡如所論兩儀有曰干之畫(huà)竒坤之畫(huà)偶只此乾坤字便未穩(wěn)當(dāng)蓋儀匹也如俗語(yǔ)所謂一雙一對(duì)云耳自此再變至第三畫(huà)八卦已成方有乾坤之名當(dāng)其為一畫(huà)之時(shí)方有一竒一偶只可謂之陰陽(yáng)未得謂之乾坤也荅程可久所謂兩儀為乾坤初爻四象為乾坤初二相雜而成則恐立言有未瑩者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉兩儀只可謂之陰陽(yáng)四象方有太少之別其序以太陽(yáng)少陰少陽(yáng)太陰為次此序既定逓升而倍之適得干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也 太陰太陽(yáng)交而生艮兌少陰少陽(yáng)交而生震巽坎離不交各得本畫(huà)坎離之交在第二畫(huà)兩儀生四象時(shí)交了老陽(yáng)過(guò)去交陰老陰過(guò)來(lái)交陽(yáng)便是兌艮上第三畫(huà)少陰少陽(yáng)交便是震巽上第三畫(huà)所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽(yáng)過(guò)去交太陰則生艮上爻之陽(yáng)太陰過(guò)來(lái)交太陽(yáng)則生兌上爻之陰乾坤不言交而生者以上爻陽(yáng)生于太陽(yáng)陰生于太陰于交之義無(wú)取也少陰交少陽(yáng)則生震上爻之陰少陽(yáng)交少陰則生巽上爻之陽(yáng)坎離不交各得本畫(huà)者離之上得陽(yáng)儀之陽(yáng)坎之上得陰儀之陰亦非交而生也坎離之交在第二畫(huà)生四象時(shí)交者陽(yáng)儀交陰儀而生坎中爻之陽(yáng)陰儀交陽(yáng)儀而生離中爻之陰也此所以四象生八卦獨(dú)兌艮震巽交而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兌干艮坤震巽六卦位次皆相挨也并胡黑白之位其圖亦非古法但今欲易曉且為此寓之耳干兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也干兌巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也干離巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也又曰是皆自然而生不假智力不犯手勢(shì)而天地之文萬(wàn)事之理莫不畢具矣后六十四卦次序仿此荅?樞立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是防行數(shù)墨人 潛心雖出重爻后篤志何妨未畫(huà)前識(shí)得兩儀根太極此時(shí)方好絶韋編善助叔重學(xué)易問(wèn)易詩(shī)因字之義如何先生言卦爻因儀象而生出也即兩儀生四象四象生八卦之意又問(wèn)生爻指言重卦否曰然易説】纂注【槃澗董氏曰自兩儀生四象則太陽(yáng)太陰不動(dòng)而少陰少陽(yáng)則交自四象生八卦則乾坤震巽不動(dòng)而兊離坎艮則交蓋二老不動(dòng)者陽(yáng)儀還生陽(yáng)之象隂儀還生隂之象二少則交者陽(yáng)儀乃生隂之象隂儀乃生陽(yáng)之象也乾坤震巽不動(dòng)者陽(yáng)象還生陽(yáng)爻隂象還生隂爻兊離艮坎則交者陽(yáng)象乃生隂爻隂象乃生陽(yáng)爻】
右說(shuō)卦傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆邵子曰干南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至干為順自巽至坤為逆后六十四卦方位放此附録【朱子語(yǔ)邵子曰此一節(jié)明伏羲八卦也八卦相錯(cuò)者明交相錯(cuò)而成六十四也數(shù)往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數(shù)往也知來(lái)者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來(lái)也夫易之?dāng)?shù)由逆而成矣此一節(jié)直解圖意若逆知四時(shí)之謂也以橫圖觀之有干一而后有兊二有兊二而后有離三有離三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兊之中為春分】
【以至于干之末而交夏至焉皆進(jìn)而得其已生之卦猶自今日而追數(shù)昨日也故曰數(shù)往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至于坤之末而交冬至焉皆進(jìn)而得其未生之卦猶自今日而逆計(jì)來(lái)日也故曰知來(lái)者逆然本易之所以成則其先后始終如橫圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數(shù)也又曰震始交陰而陽(yáng)生巽始消陽(yáng)而陰生兊陽(yáng)長(zhǎng)也艮陰長(zhǎng)也震兊在天之陰也巽艮在地之陽(yáng)也故震兊上陰而下陽(yáng)巽艮上陽(yáng)而下陰天以始生言之故陰上而陽(yáng)下交泰之義也地以旣成言之故陽(yáng)上而陰下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門(mén)天地之所闔辟日月之所出入春夏秋冬晦朔?望晝夜長(zhǎng)短行度盈縮莫不由乎此矣又曰乾坤縱而六子橫易之本也啓?所問(wèn)先天圖曲折細(xì)詳圖意若自干一橫排至坤八此則全是自然故?卦云易逆數(shù)也皆自己生以得未生之卦若如圓圖則湏如此方見(jiàn)陰陽(yáng)消長(zhǎng)次第震一陽(yáng)離兊二陽(yáng)干三陽(yáng)巽一陰坎艮二陰坤三陰雖自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至為順蓋與前逆數(shù)者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至冬至為逆蓋與前逆數(shù)者同其左右與今天文説左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢(shì)爾自北而東為左自南而西為右董熹嘗問(wèn)蔡季通康節(jié)之?dāng)?shù)伏羲也曾理會(huì)否曰伏羲湏理會(huì)過(guò)熹以為不然伏羲只是據(jù)他見(jiàn)得一個(gè)道理恁地便畫(huà)出幾畫(huà)他也那里知得疊出來(lái)恁地巧此伏羲所以為圣若它也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那里巧推排賀孫】纂注【西山蔡氏曰其法自子中至午中為陽(yáng)初四爻皆陽(yáng)中前二爻皆陰后二爻皆陽(yáng)上一爻為陰二爻為陽(yáng)三爻為陰四爻為陽(yáng)自午中至子中為陰初四爻皆陰中前二爻為陽(yáng)后二爻為陰上一爻為陽(yáng)二爻為陰三爻為陽(yáng)四爻為陰在陽(yáng)中上二爻則先陰而后陽(yáng)陽(yáng)生于陰也在陰中上二爻則先陽(yáng)而后陰陰生于陽(yáng)也其敘始震終坤者以陰陽(yáng)消息為數(shù)也 雙湖先生曰觀此圖以四正卦居四方之正位乾坤坎離反覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反為艮巽反為兊本只震巽二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生于東月生于西山鎮(zhèn)西北澤注東南風(fēng)起西南雷動(dòng)?xùn)|北自然與天地大造化合先天八卦對(duì)待以立體如此其位則干一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五各各相對(duì)而合成九數(shù)其畫(huà)則干三坤六兊四艮五離四坎五震四巽五亦各各相對(duì)而合九數(shù)九老陽(yáng)之?dāng)?shù)干之象而無(wú)所不包也造化隠然尊干之意可見(jiàn)】
<經(jīng)部,易類,周易會(huì)通,朱子易圖>
右前八卦次序圖即系辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫(huà)即前圖之八卦上三畫(huà)則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見(jiàn)法象自然之妙也附録【朱子語(yǔ)八卦之上各生一竒一偶而為四畫(huà)者十六于經(jīng)無(wú)見(jiàn)邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫(huà)之上各生一竒一偶而為五畫(huà)者三十二邵子所謂十六分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也五畫(huà)之上各生一竒一偶而為六畫(huà)者六十四則兼三才而兩之而八卦之乗八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之別皆六十有四大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若于其上各卦又各生一竒一偶則為七畫(huà)者百二十八矣七畫(huà)之上又各生一竒一偶則為八畫(huà)者二百五十六矣八畫(huà)之上又各生一竒一偶則為九畫(huà)者五百十二矣九畫(huà)之上又各生一竒一偶則為十畫(huà)者千二十四矣十畫(huà)之上又各生一竒一偶則為十一畫(huà)者二千四十八矣十一畫(huà)之上又各生一竒一偶則為十二畫(huà)者四千九十六矣此焦貢易林變卦之?dāng)?shù)蓋以六十四乗六十四也今不復(fù)為圖于此而略見(jiàn)第四篇中若自十二畫(huà)上又各生一竒一偶累至二十四畫(huà)則成千六百七十七萬(wàn)七千二百一十六變以四千九十六自相乗其數(shù)亦與此合引而伸之蓋未知其所終極也雖未見(jiàn)其用處然亦足以見(jiàn)易道之無(wú)窮矣啓蒙要見(jiàn)得圣人作易根原直截分明不如且看卷首橫圖自始初止有兩畫(huà)時(shí)漸次看起以至生滿六畫(huà)之后其先后多寡既有次第而位置分明不費(fèi)辭説于此看得方見(jiàn)六十四卦全是天理自然挨排出來(lái)圣人只是見(jiàn)得分明便只依本畫(huà)出元不曾用一毫智力添助 重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至于此畫(huà)成之后方見(jiàn)其三才之象非圣人因見(jiàn)三才遂以已意思為而連畫(huà)三爻以象之也因而重之亦只是因八卦之已成各就上面節(jié)次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若并生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然只自然漸次生出各有行列次第畫(huà)成之后然后見(jiàn)其可以盡天下之變不是圣人見(jiàn)下三爻不足以盡天下之變?nèi)缓髣e生計(jì)較又并畫(huà)上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫(huà)時(shí)雖是圣人亦不自知里面有許多巧妙竒特直是要人細(xì)心體認(rèn)不可草草立説也 或疑四爻五爻無(wú)所主名一畫(huà)為儀二畫(huà)為象三畫(huà)為卦則八卦備矣此上若旋次各加陰陽(yáng)一畫(huà)則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫(huà)之時(shí)未成外卦故不得而名之耳又曰第四畫(huà)者以八卦為太極而復(fù)生之兩儀也第五畫(huà)者八卦之四象也第六畫(huà)者八卦之八卦也 諸儒談易漫紛紛只見(jiàn)繁枝不見(jiàn)根觀象徒勞推互體玩辭亦是逞空言須知一本能雙榦始信千兒與萬(wàn)孫吃包犧為人意悠悠千古與誰(shuí)論并董】纂注【丘氏程曰易理皆在畫(huà)嘗有詩(shī)云易理分明在畫(huà)中誰(shuí)知易道畫(huà)難窮不知畫(huà)意空箋注何異丹青欲畫(huà)風(fēng)】
<經(jīng)部,易類,周易會(huì)通,朱子易圖>
右伏羲四圖其説皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長(zhǎng)伯長(zhǎng)得之華山希夷先生陳?圖南者所謂先天之學(xué)也此圖圓布者干盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽(yáng)生于子中極于午中陰生于午中極于子中其陽(yáng)在南其陰在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽(yáng)在北其陰在南此二者陰陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)圓于外者為陽(yáng)方于中者為陰圓者動(dòng)而為天方者靜而為地者也附録【朱子語(yǔ)邵子曰太極既分兩儀立矣陽(yáng)上交于陰隂下交于陽(yáng)而四象生矣陽(yáng)交于陰陰交于陽(yáng)而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象八卦相錯(cuò)而后萬(wàn)物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細(xì)則愈繁是故干以分之坤以翕之震以長(zhǎng)之巽以消之長(zhǎng)則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽(yáng)少而陰尚多也巽陰少而陽(yáng)尚多也兊離陽(yáng)浸多也坎艮陰浸多也又曰無(wú)極之前陰含陽(yáng)也有象之后陽(yáng)分陰也陰為陽(yáng)之母陽(yáng)為陰之父故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)父生長(zhǎng)女而為姤是以陽(yáng)起于復(fù)而陰起于姤也又曰干四十八而四分之一分為陰所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽(yáng)也故干得三十六而坤得十二也兌離以下更思之 今案兌離二十八陽(yáng)二十陰震二十陽(yáng)二十八陰艮坎二十八陰二十陽(yáng)巽二十陰二十八陽(yáng)又曰陽(yáng)在陰中陽(yáng)逆行陰在陽(yáng)中陰逆行陽(yáng)在陽(yáng)中陰在陰中則皆順行此真至之理按圖可見(jiàn)之矣又曰復(fù)至干凡百一十有二陽(yáng)姤至坤凡八十陽(yáng)姤至坤凡一百一十有二陰復(fù)至干凡八十隂又曰坎離者陰陽(yáng)之限也故離當(dāng)寅坎當(dāng)申而數(shù)常逾之者陰陽(yáng)之溢也然用數(shù)不過(guò)乎中也此更宜思離當(dāng)卯坎當(dāng)酉但以坤為子半可見(jiàn)矣又曰先天學(xué)心法也故圖皆從中起萬(wàn)化萬(wàn)事生于心也又曰圖雖無(wú)文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬(wàn)物之理盡在其中矣啓蒙易訓(xùn)變易又訓(xùn)交易是博易之易觀先天圖便可見(jiàn)東邊一畫(huà)陰便對(duì)西邊一畫(huà)陽(yáng)蓋東一邊本皆是陽(yáng)西一邊本皆是陰東邊陰畫(huà)本皆是自西邊來(lái)西邊陽(yáng)畫(huà)都是自東邊來(lái)姤在西是東邊五畫(huà)陽(yáng)過(guò)來(lái)復(fù)在東是西邊五畫(huà)陰過(guò)來(lái)互相博易而成易之變雖多般然此是第一變又曰陽(yáng)中有陰陰中有陽(yáng)兩邊交易各各相對(duì)其實(shí)非此往彼來(lái)只是其象如此然圣人當(dāng)初亦不恁地思量只是畫(huà)一個(gè)陰畫(huà)一個(gè)陽(yáng)每個(gè)便生兩個(gè)就一個(gè)陽(yáng)上又生一個(gè)陽(yáng)一個(gè)陰就一個(gè)陰上又生一個(gè)陰一個(gè)陽(yáng)只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成便如此整齊皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手畫(huà)出來(lái)董問(wèn)先天圖有自然之象數(shù)伏羲當(dāng)初亦知其然否曰也不見(jiàn)得如何但橫圖據(jù)見(jiàn)在防畫(huà)較自然圓圖便是就這中間拗做兩截恁地轉(zhuǎn)來(lái)者是竒恁地轉(zhuǎn)去防是偶有些造作不甚依他元初畫(huà)防伏羲當(dāng)初也只見(jiàn)太極下面有個(gè)陰陽(yáng)便自知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物事不覺(jué)成來(lái)卻如此整齊董先天之説昨已報(bào)商伯矣此湏先將六十四卦作一橫圖則震巽復(fù)姤正在中間艽自震復(fù)卻行以至于干乃自巽姤而順行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔?望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽(yáng)右方百九十二爻本皆陰乃以對(duì)望交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意推之當(dāng)自見(jiàn)得也荅葉永卿周謨問(wèn)先天卦氣相接皆是左旋蓋干接以巽初姤卦便是一陰生坤接以震初復(fù)卦便是一陽(yáng)生自復(fù)卦一陽(yáng)生十一月盡震四離三一十六卦然后得臨卦十二月又盡兊二凡八卦然后得泰卦正月又隔四卦得大壯二月又隔大有一卦得夬三月夬接干干接姤自?shī)ヘ砸魂幧逶卤M巽五坎六一十六卦然后得遯卦六月又盡艮七凡八卦然后得否卦七月又隔四卦得觀八月又隔比一卦得剝九月剝接坤十月坤接復(fù)周而復(fù)始循環(huán)無(wú)端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但陰陽(yáng)初生各歴十六卦而后一月又歴八卦再得一月至陰陽(yáng)將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一并三卦相接其初如此之疎其末如此之密此隂陽(yáng)盈縮當(dāng)然之理歟然此圖于復(fù)卦之下書(shū)曰冬至子中于姤卦之下書(shū)曰夏至午中此固無(wú)可疑者獨(dú)于臨卦之下書(shū)曰春分夘中則臨卦夲為十二月之卦而春分合在泰卦之下于遯卦之下書(shū)曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可曉者荅曰伏羲易自是伏羲說(shuō)話文王易自是文王説話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮子細(xì)某亦嘗如此理會(huì)來(lái)而未得其說(shuō)陰陽(yáng)初生其氣中固緩然不應(yīng)如此之踈其后又卻如此之密大扺此圖布置皆出乎自然不應(yīng)旡説當(dāng)更思之謨先天乃伏羲本圖非康節(jié)所自作雖無(wú)言語(yǔ)而所該甚廣凡今易中一字一義無(wú)不自其中流出者董此下四節(jié)通論伏羲六十四卦圓圖太極既分兩儀立矣此一節(jié)以第一爻而言左一竒為陽(yáng)右一偶為陰所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四?也后放此陽(yáng)上交于陰陰下交于陽(yáng)而四象生矣此一節(jié)以第一爻生第二爻而言也陽(yáng)下之半上交于陰上之半則生陰中第二爻之一竒一偶而為少陽(yáng)太陰矣陰下之半下交于陽(yáng)下之半則生陽(yáng)中第二爻之一竒一偶而為太陽(yáng)少陰矣所謂兩儀生四象也太陽(yáng)一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為左下十六卦之第二爻太陽(yáng)少陰其分放此而初爻之二亦分而四矣陽(yáng)交于陰陰交于陽(yáng)而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象此一節(jié)以第二爻生第三爻言也陽(yáng)謂太陽(yáng)陰謂太陰剛謂少陽(yáng)柔謂少隂太陽(yáng)之下半交于太陰之上半則生太陰中第三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太陰之上半交于太陽(yáng)之下半則生太陽(yáng)中第三爻之一竒一偶而為干為兊矣少陽(yáng)之上半交于少陰之下半則生少陰中第三爻之一竒一偶而為離為震矣少陰之下半交于少陽(yáng)之上半則生少陽(yáng)中第三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也干一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻余皆放此而初爻二爻之四今又分為八矣干兊艮坤生于二太故為天之四象離震巽坎生于二少故為地之四象八卦相錯(cuò)而后萬(wàn)物生焉一卦之上各加八卦以相間錯(cuò)則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶于是一竒一偶各為第四爻之一竒偶下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶于是一竒一偶各為二卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣蓋八卦當(dāng)乗而為六十四而自三畫(huà)以上三加一倍以至六畫(huà)則三畫(huà)者亦加一倍而卦體橫分亦為六十四矣二數(shù)殊涂不約而合如合符節(jié)不差毫厘正是易之妙處荅袁樞又曰此段雖通論圓圖實(shí)先以橫圖自兩儀至六十四卦者明之所謂二數(shù)者指橫圖所生與圓圖所分而言二數(shù)相參皆不約而合也胡就圖上説循環(huán)之意者蓋以右一邊屬陰而陰中有陽(yáng)故自一陰之姤至六陰之坤皆是以陰而含陽(yáng)陰主合其翕聚者所以含蓄此陽(yáng)也左一邊屬陽(yáng)而陽(yáng)中有陰故自一陽(yáng)之復(fù)至六陽(yáng)之干皆是以陽(yáng)而分陰陽(yáng)主辟其?散者所以分布此陰也坤復(fù)之間乃為無(wú)極蓋以一動(dòng)一靜之間一無(wú)聲無(wú)臭之理而已自坤而反觀則推之于前以至于姤故為無(wú)極之前自復(fù)而順數(shù)則引之于后以至于干故為有象之后四卦之循環(huán)蓋未見(jiàn)其終窮也陰為陽(yáng)之母謂坤為復(fù)之母故生復(fù)也陽(yáng)為陰之父謂干為姤之父故生姤也圖分陰陽(yáng)復(fù)姤為陰陽(yáng)之起處故曰乾坤為大父母復(fù)姤為小父母胡陳安卿問(wèn)圓圖左屬陽(yáng)右屬陰坤無(wú)陽(yáng)艮坎一陽(yáng)巽二陽(yáng)為陽(yáng)在陰中逆行干無(wú)陰兊離一陰震二陰為陰在陽(yáng)中逆行震一陽(yáng)離兊二陽(yáng)干三陽(yáng)為陽(yáng)在陽(yáng)中順行巽一陰坎艮二陰坤三陰為陰在陰中順行此皆以內(nèi)八卦三畫(huà)陰陽(yáng)言也若以外八卦推之陰陽(yáng)逆順行亦然右方外卦四節(jié)皆首干終坤四坤無(wú)陽(yáng)自四艮各一陽(yáng)逆行以至于干之三陽(yáng)其陽(yáng)皆自下而上亦陽(yáng)在陰中陽(yáng)逆行也左方外卦四節(jié)亦首干終坤四干無(wú)陰自四兊各一陰逆行而至于坤之三陰其陰皆自上而下亦陰在陽(yáng)中陰逆行也左方外卦四坤無(wú)陽(yáng)自四艮各一陽(yáng)順行而至于干之三陽(yáng)其陽(yáng)皆自下而上亦陽(yáng)在陽(yáng)中陽(yáng)順行也右方外卦四干無(wú)陰自四兊各一陰順行而至于坤之三陰皆自上而下亦陰在陰中陰順行也以逆順之説推之陰陽(yáng)各居本方則陽(yáng)自下而上陰自上而下皆為順若陰陽(yáng)互居其方則陽(yáng)自上而下陰自下而上皆為逆此自然之勢(shì)固自有真至之理也 林學(xué)履問(wèn)邵子曰先天學(xué)心法也圖皆從中起萬(wàn)化萬(wàn)事生于心何也曰其中白處便是太極三十二陰三十二陽(yáng)便是兩儀十六陰十六陽(yáng)便是四象八陰八陽(yáng)便是八卦又曰萬(wàn)化萬(wàn)物皆從這里流出是心法皆從中起也并胡或問(wèn)邵子曰圖雖無(wú)文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所寫(xiě)者是以一嵗之運(yùn)言之若大而古今十二萬(wàn)九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時(shí)亦只是這圈子都從復(fù)上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生三日也至兊則月之上?初八日也至干則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下?二十三日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一日之運(yùn)一月有一月之運(yùn)一嵗有一嵗之運(yùn)大而天地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一個(gè)盈虛消息之理如納甲法干納甲壬坤納乙癸離納已坎納戊巽納辛震納庚兊納丁艮納丙亦是這個(gè) 問(wèn)先天圖與太極圖不同如何曰中間虛者便是太極他國(guó)説從中起今不合方圖在中間塞卻待取出放外他兩邊生者即是陰根陽(yáng)陽(yáng)根陰這個(gè)有對(duì)從中者無(wú)對(duì) 問(wèn)先天圖如何移出方圖在下曰是熹挑出并董邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣咸損見(jiàn)義風(fēng)雷相薄恒益起意水火相射既濟(jì)未濟(jì)四象相交成十六事八卦相蕩為六十四此是釋方圖中兩交股底且如西北角干東南角坤是天地定位便對(duì)東北角泰西南角否次干是兊次坤是艮是山澤通氣便對(duì)次否之咸次泰之損后四卦亦如此共十六事后四卦謂次兊是離次艮是坎是水火相射便對(duì)次損之既濟(jì)次咸之未濟(jì)次離是震次坎是巽是風(fēng)雷相薄便對(duì)次既濟(jì)之益次未濟(jì)之恒是也淵方圖自西北之東南便是自干以至坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)所以又于此八卦見(jiàn)義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對(duì)不知怎生恁地巧董】纂注【蔡氏曰邵子經(jīng)世衍易圖一動(dòng)一靜之間者所謂太極也動(dòng)靜者易所謂兩儀也陰陽(yáng)剛?cè)嵴咭姿^四象也太陽(yáng)太陰少陽(yáng)少陰少剛少柔太剛太柔者易所謂八卦也又曰動(dòng)者為天天冇陰陽(yáng)陽(yáng)者動(dòng)之始陰者靜之極陰陽(yáng)之中又各有陰陽(yáng)故有太陽(yáng)少陽(yáng)少陽(yáng)少陰太陽(yáng)為日干太隂為月兊少陽(yáng)為星離少陰為辰震是為天之四象靜者為地地有剛?cè)崛嵴哽o之始剛者動(dòng)之極剛?cè)嶂杏钟袆t柔故自太剛太柔少剛少柔太柔為水坤太剛為火艮少柔為土坎少剛為石巽是為地之四象又釋坎離陰陽(yáng)之限曰此一節(jié)論陰陽(yáng)往來(lái)皆以馴致以坎離言離中當(dāng)卯坎中當(dāng)酉然離之生已起于寅震中坎之生已起于申巽中故謂離當(dāng)寅坎當(dāng)申也坤當(dāng)子半干當(dāng)午半則離卯坎酉之謂也 玉齋胡氏曰邵子據(jù)經(jīng)文解釋則先圓圖而后及橫圖朱子釋邵子之說(shuō)則先自橫圖而論者誠(chéng)以橫圖可以見(jiàn)卦畫(huà)之立圓圖可以見(jiàn)卦氣之行所謂圓圖者其實(shí)即橫圖規(guī)而圓之耳又曰嘗因邵子子半之説推之以卦分配節(jié)候復(fù)為冬至子之半頤屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半無(wú)妄明夷為立春寅之初賁既濟(jì)家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨為春分卯之半損節(jié)中孚為清明辰之初歸妹暌兊為谷雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進(jìn)而得夫震離兊干已生之卦也姤為夏至午之半大過(guò)鼎恒為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋升之初困未濟(jì)解為處暑申之半渙坎防為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過(guò)為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剝?yōu)榇笱┳又踔晾ぶ┙欢磷又胙纱巳越赃M(jìn)而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立總為八節(jié)毎節(jié)各計(jì)兩卦如坤復(fù)為冬至無(wú)妄明夷為立春同人臨為春分之類是也如十六氣毎氣各計(jì)三卦如頤屯益為小寒至觀比剝?yōu)榇笱┲愂且舶斯?jié)計(jì)十六卦十六氣計(jì)四十八卦合之為六十四卦此以卦配氣者然也 董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦橫直觀之皆干一坤八之卦此見(jiàn)天地定位之不可易也其第二層四隅兊艮咸損四卦所謂山澤通氣咸損見(jiàn)意也然以周圍二十卦橫直觀之亦皆兊二艮七之卦此見(jiàn)山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟(jì)未濟(jì)四卦所謂水火相射旣濟(jì)未濟(jì)是也然以周圍十二卦橫直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見(jiàn)水火不相射之象也其最里一層為震巽恒益四卦所謂雷風(fēng)相薄恒益起意其象亦可見(jiàn)矣以此言之邵子之詩(shī)曉然足以見(jiàn)先天法象自然之妙又曰案邵子以干兊離震分太陽(yáng)太陰少陽(yáng)少陰為天之四象以巽坎艮坤分少剛少柔太剛太柔為地之四象蔡氏之説是也朱子以干兊艮坤分陰陽(yáng)為天四象以離震艮坎分剛?cè)釣榈刂南笥謩e是一説 程氏直方曰邵子曰先天圖心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位圓圖之從中起也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起于六十四卦之坤右轉(zhuǎn)起于一之干是中起于天地之定位也方圖西北與東南之交也起于震巽東北與西南之交也起于恒益南北相值也則起于恒震巽益東西相值也則起于震益恒巽是中起于雷風(fēng)之動(dòng)散也由此而論圓者動(dòng)以定位為本方者靜以動(dòng)散為用故動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也 雙湖先生曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風(fēng)相簿次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南北之中起也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之正居方圖中心雨以潤(rùn)之日以烜之則坎次巽離次震艮以止之兊以說(shuō)之則艮次坎兌次離干以君之坤以藏之則干次兊坤次艮實(shí)由中而達(dá)乎西北東南方圖亦自中起也 史氏繩祖曰學(xué)者不可曰易論理不論數(shù)數(shù)非易所先善易者必當(dāng)因羲圖之象數(shù)而明周經(jīng)之彖象方能得其門(mén)而入也 愚案卦畫(huà)之始不過(guò)太極生兩儀毎一生兩以至于六十四卦此説固不待贅矣若夫邵子方圓圖則又不過(guò)以六畫(huà)大橫圖中分移右邊陽(yáng)儀上生三十二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右規(guī)而圓之以象天而周其外則自然有節(jié)氣之流行而乾坤陰陽(yáng)之極與復(fù)姤陰陽(yáng)之始適居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六畫(huà)大橫圖從三畫(huà)干至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圓圖之內(nèi)以取地囿天中之象而由中及外自然有雷風(fēng)雨日山澤天地對(duì)待之象且縱橫斜正以三畫(huà)六畫(huà)卦數(shù)之莫不各有以合乎雷動(dòng)風(fēng)散之章而十二辟卦皆左旋于圓圖之中右轉(zhuǎn)于方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此觀之邵子皆從中起之說(shuō)蓋指圓圖方圖而言新安程氏最為得之邵子只據(jù)已成之橫圖或規(guī)而圓或矩而方以見(jiàn)卦畫(huà)之用耳又何論乎卦畫(huà)之所由生哉固不必以橫圖畫(huà)卦之始例論也】
右見(jiàn)説卦附録【朱子語(yǔ)今案坤求于干得其初九而為震故曰一索而得男干求于坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以為坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得干之九三以為艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女啓蒙干索于坤而得女坤索于干而得男初間畫(huà)卦時(shí)不是恁地只是畫(huà)卦后便見(jiàn)有此象耳明】纂注【玉齋胡氏曰三男陽(yáng)也干之似也乃歸之于坤求而后得三女陰也坤之似也乃歸之于干求而后得何也蓋三男本坤體各得干一陽(yáng)而成此陽(yáng)根于陰故歸之坤也三女本干體各得坤一陰而成此陰根于陽(yáng)故歸之干也邵子曰母孕長(zhǎng)男而為復(fù)父生長(zhǎng)女而為姤陰陽(yáng)互根之義可見(jiàn)矣】
右見(jiàn)說(shuō)卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之學(xué)也附録【朱子語(yǔ)邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為旣濟(jì)也干生于子坤生于午坎終于寅離終于申以應(yīng)天之時(shí)也置干于西北退坤于西南長(zhǎng)子用事而長(zhǎng)女代母坎離得位而兊艮為偶以應(yīng)地之方也王者文王也其盡于是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自干南坤北而交則干北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟(jì)矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則干退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得干位而坎得坤位也震用事者發(fā)生于東方巽代母者長(zhǎng)養(yǎng)于東南也又曰易者一陰一陽(yáng)之謂也震兊始交者也故當(dāng)朝夕之位坎離交之極者也故當(dāng)子午之位巽艮不交而陰陽(yáng)猶雜也故當(dāng)用中之偏乾坤純陽(yáng)純陰也故當(dāng)不用之位也又曰離兊巽得陽(yáng)之多者也故艮震得陰之多者也是以為天地用也干極陽(yáng)坤極陰是以不用也又曰震兊橫而六卦縱易之用也嘗攷此圖而更為之説曰震東兊西者陽(yáng)主進(jìn)故以長(zhǎng)為先而位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北者進(jìn)之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當(dāng)四方之正位而為用事之卦然震兊始而坎離終震兊輕而坎離重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而干全不用也艮南北巽東南者少男進(jìn)之后而長(zhǎng)女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故巽稍用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居?xùn)|者未用而居西者不復(fù)用也故下文歴舉六子而不數(shù)乾坤至其水火雷風(fēng)山澤之相偶則又用伏羲卦云啓蒙來(lái)喻謂冬春為陽(yáng)夏秋為陰以文王八卦論之則自西北之干以至東方之震皆父與三陽(yáng)之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽(yáng)方西南為陰方然則謂冬春為陽(yáng)夏秋為陰亦是一說(shuō)但説卦又以干為西北則陰有不盡乎西以巽為東南則陽(yáng)有不盡乎東此亦以來(lái)書(shū)之説推之而説卦之文適與彖辭相為表里亦可以見(jiàn)此圖之出于文王也但此自是一説與他説十二卦之類各不相通耳荅袁樞問(wèn)文王八卦之位如何先生曰康節(jié)説伏羲八卦干位本在南坤位本在北文王演易時(shí)更定此位其説甚長(zhǎng)大槩近于附防穿鑿故不曾深留意然説卦所説卦位竟不能使人曉然然且當(dāng)闕之不必強(qiáng)通也 據(jù)邵氏説先天者伏羲所畫(huà)之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初無(wú)文字只有一圖以寓其象數(shù)而天地萬(wàn)物之理陰陽(yáng)始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當(dāng)專以文王之易為主然不排本伏羲所畫(huà)之易只從中半説起不識(shí)向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風(fēng)水火之類皆本伏羲畫(huà)卦之意而今新書(shū)原卦畫(huà)一篇亦分兩義伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本則當(dāng)攷伏羲之畫(huà)若只欲知今易書(shū)文羲則但求文王之經(jīng)孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也 蓋自初未有畫(huà)時(shí)説到六畫(huà)滿處者邵子所謂后天之學(xué)也今如所引系辭説卦三才六位之説即所謂后天者也先天后天旣各自為一義而后天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執(zhí)一而廢百也 蔡西山曰伏羲八卦是數(shù)之自然文王八卦乃是見(jiàn)之于用或謂先天乃模冩天地所以然純乎天理者也后天乃整頓天地所當(dāng)然之理參以人事此意固好然先天豈非人事后天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相無(wú)故夫子釋帝出乎震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬(wàn)物成終成始恐古亦有此矣并董】纂注【西山蔡氏曰邵子易者一陰一陽(yáng)之謂此一節(jié)論陰陽(yáng)以易位為交陽(yáng)本在上陰本在下艮一陽(yáng)在上巽一陰在下故云不交震一陽(yáng)在下兊一陰在上故為始交坎陽(yáng)在中離陰在中故為交之極春陽(yáng)之始故震居之秋陰之始故兊居之夏陽(yáng)極陰生故離居之冬陰極陽(yáng)生故坎居之艮一陽(yáng)二陰巽二陽(yáng)一陰猶有用干純陽(yáng)坤純陰不為用東方為陽(yáng)主用西方為陰不用故乾坤居西隅巽艮居?xùn)|隅也干艮為陽(yáng)坤巽為陰北為地之陽(yáng)南為地之陰故干艮居北隅而巽坤居南隅也 槃澗董氏曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷以上下相易為巽艮風(fēng)山以上下交相易為乾坤六子并以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽(yáng)之純故也故震兊橫而六卦縱有自然之象矣 翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎離以卯酉后天則位坎離以子午只此四位陽(yáng)中有陰陰中有陽(yáng)皆是羲文微意 陳氏友文曰離為日大明生于東故在先天居?xùn)|日正照于午日中時(shí)也故在后天居南坎為月月生于西故在先天居西月正照于子夜分時(shí)也故在后天居北在先天則居生之地在后天則居旺之地不特坎離后天卦位皆以生旺為序震木旺于卯兊金旺于酉土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金干陽(yáng)金故干次兊居西北震陽(yáng)木巽陰木故巽次震居?xùn)|南皆以五行生旺為序此所謂易之用也歟玉齋胡氏曰先天卦干以君言則所主者在干后天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子發(fā)明羲文尊陽(yáng)之意也蓋干為震之父震為干之子以統(tǒng)臨謂之君則統(tǒng)天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事則震居?xùn)|北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長(zhǎng)子后天卦位宗一震也此干不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦畫(huà)均一尊陽(yáng)之心可見(jiàn)矣又曰愚嘗合先后天之易而參之圖書(shū)矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書(shū)合且以干南兊東南則老陽(yáng)四九之位也離東震東北則少陽(yáng)三八之位也巽西南坎西則少陰三七之位也艮西北坤北則老陰一六之位也其卦實(shí)與洛書(shū)合焉是則文王后天之易雖但本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離當(dāng)南北之正子午之中則兩卦各當(dāng)夫水火之一象離當(dāng)?shù)囟炱咧鸲幽峡伯?dāng)天一地六之水而居北外此六卦則毎卦各當(dāng)一象震者木之生當(dāng)天三之木于東巽者木之成當(dāng)?shù)匕酥居跂|南兊者金之生當(dāng)?shù)厮闹鹩谖鞲烧呓鹬僧?dāng)天九之金于西北艮者土之生當(dāng)天五之土于東北坤者土之成當(dāng)?shù)厥劣谖髂侠匏元?dú)配夫中宮之五十者以土實(shí)寄旺于四季無(wú)乎不在故配夫中數(shù)耳其卦實(shí)與河圖合焉原其初伏羲但據(jù)河圖以作易未必預(yù)見(jiàn)于書(shū)文王但據(jù)先天八卦以為后天八卦未必追考于圖而方位既成自然黙相符合于以見(jiàn)天地之間河洛自然之?dāng)?shù)其與圣人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉 雙湖先生曰邵子以此圖屬之文王八卦蓋本之坤卦下之辭卦辭文王所作而謂坤西南得朋東北喪朋正此圖之方位也又曰先天干中爻下變坤中爻則成坎而襲坤之位故天氣下降而干位西北先天坤中爻上變干中爻則成離而襲干之位故地氣上騰而坤位西南先天離下爻變坎下爻則成兊襲先天坎之位故離居南而為夏兊居西而次夏為秋先天坎上爻變離上爻則成震襲先天離之位故坎居北而為冬震居?xùn)|而次冬為春后天干既位西北而當(dāng)先天艮之位則艮進(jìn)而位于東北襲先天震之位艮亦震之反也后天坤既位西南而當(dāng)先天巽之位則巽退而位于東南襲先天兊之位巽亦兊之反也后天四正四隅之卦所由定如此夫豈舍先天而自為之哉請(qǐng)?槃澗先生之防】
卦變圖【彖?或以卦變?yōu)檎h今作此圖以明之蓋易中之一義非畫(huà)卦作易之本指也】
凡一陰一陽(yáng)之卦各六皆自復(fù)姤而來(lái)【五陰五陽(yáng)卦同圖異】
剝 比 豫 謙 師 復(fù)
夬 大有小畜履 同人姤
凡二陰二陽(yáng)之卦各十有五皆自臨遯而來(lái)【四陰四陽(yáng)卦同圖異】
頤 屯 震 明夷臨
蒙 坎 解 升
艮 蹇 小過(guò)
晉 萃
觀
大過(guò)鼎巽 訟 遯
革 離家人無(wú)妄
兊 睽中孚
需 大畜
大壯
凡三陰三陽(yáng)之卦各二十皆自泰否而來(lái)
損 節(jié) 歸妹泰
賁 既濟(jì)豐
噬嗑隨
益
蠱 井 恒
未濟(jì)困
渙
旅 咸
漸
否
咸 旅 漸 否
困 未濟(jì)渙
井 蠱
恒
隨 噬嗑益
既濟(jì)賁
豐
節(jié) 損
歸妹
泰
凡四陰四陽(yáng)之卦各十有五皆自大壯觀而來(lái)【二陰二陽(yáng)圖已見(jiàn)前】
大畜需 大壯
睽 兊
中孚
離 革
家人
無(wú)妄
鼎 大過(guò)
巽
訟
遯
萃 晉 觀
蹇 艮
小過(guò)
坎 蒙
解
升
屯 頤
震
明夷
臨
凡五陰五陽(yáng)之卦各六皆自夬剝而來(lái)【一陰一陽(yáng)圖已見(jiàn)前】
大有夬
小畜
履
同人
姤
比 剝
豫
謙
師
復(fù)
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)