△《吳園易解》?九卷（湖北巡撫采進(jìn)本）

　　宋張根撰。根字知常，德興人。年二十一登進(jìn)士第。大觀中官至淮南轉(zhuǎn)運(yùn)使，以朝散大夫終于家。事跡具《宋史》本傳。是書(shū)末有其孫垓《跋》，稱為先祖太師者，其子燾孝宗時(shí)為參知政事追贈(zèng)官也。根所撰述甚多，垓《跋》稱有宋朝編年數(shù)百卷，五經(jīng)諸子皆為之傳注。晁公武《讀書(shū)志》載有《春秋指南》十卷，今皆未見(jiàn)。惟此《易解》僅存，明祁承《火業(yè)》家有其本。此為徐氏傳是樓所鈔，自《說(shuō)卦傳》“干健也”節(jié)以下，蠹蝕殘闕。末有康熙壬申李良年《跋》，亦稱此本不易得。然《通志堂經(jīng)解》之中遺而不刻，豈得本于刻成后耶？書(shū)中次第，悉用王弼之本。詮義理而不及象數(shù)，不襲河洛之談。注文簡(jiǎn)略，亦無(wú)支蔓之弊。末有《序語(yǔ)》五篇，《雜說(shuō)》一篇，皆論《系辭》，于《經(jīng)》義頗有發(fā)明。又《泰卦論》一篇，于人事天道倚伏消長(zhǎng)之機(jī)尤三致意焉。蓋作于徽宗全盛時(shí)也。亦可云識(shí)微之士矣。

　　吳園易解卷第一
　　上經(jīng)乾坤屯需訟師比小畜履干下干上干元亨利貞初九潛龍勿用伯夷之事九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人仲尼之事九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎文王之事九四或躍在淵無(wú)咎武王觀兵之事九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人禹湯之事上九亢龍有悔穆王之事用九見(jiàn)群龍無(wú)首吉堯舜之事彖曰大哉干元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天干道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧干道無(wú)所不該四徳特舉其應(yīng)物之跡耳故有人君之象象曰天行健君子以自強(qiáng)不息帝之所興王之所成皆原于此潛龍勿用陽(yáng)在下也見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找步K日干干反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲部糊堄谢谟豢删靡灿镁盘鞆圆豢蔀槭滓蔡鞛閯倧元q不干時(shí)況于人乎文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利貞四徳所配惟干為然初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而者也不易乎世不成乎名遁世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也時(shí)命大謬而樂(lè)則行此所以為圣人之九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐徳博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君徳也有君徳而無(wú)位私淑艾者也閑邪存其誠(chéng)是以能守其中庸善世而不伐徳博而化是以無(wú)思不服九三曰君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣內(nèi)文明所以進(jìn)徳也外柔順?biāo)跃訕I(yè)也三分天下有其二非幾而何以服事商非義而何九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離群也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎時(shí)哉不可失何咎之有九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也圣賢相須然后可大有為于天下上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也潛龍勿用下也見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日干干行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也干元用九天下治也變則通故潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏圣人所以在下見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿魉詴r(shí)出而含終日干干與時(shí)偕行所以行其能事或躍在淵干道乃革所以進(jìn)而自試飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆运跃由隙慰糊堄谢谂c時(shí)偕極所以處窮為災(zāi)干元用九乃見(jiàn)天則所以常治而不亂葢功成名遂身退天之道干元者始而亨者也利貞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉干造始而萬(wàn)物自亨無(wú)一物不得其所而各正其性命之情此其所以為大而人君法之也大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也具此七徳是以能不息而首出無(wú)所不利為人君之象焉君子以成徳為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也而未見(jiàn)行而未成是以君子弗用也待時(shí)而動(dòng)之謂君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君徳也寛以居之無(wú)欲速之謂仁以行之不欲一物失所之謂學(xué)問(wèn)以成之寛仁以用之此徳之所以博而施之所以普也以此處下元圣素王以此處上帝王天子之徳也九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣徽柔懿恭小心翼翼之謂九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎動(dòng)以不得已之謂夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于神乎所謂順乎天而應(yīng)乎人亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎持滿有道天下所以常治而不亂也坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉坤雖具四徳而所利己小況屯隨臨無(wú)妄革一時(shí)一事者乎案易卦元亨利貞四徳全具者自乾坤外惟屯隨臨無(wú)妄革五卦原本多一賁卦系傳寫(xiě)之誤今刪故曰齊小大者存乎卦此學(xué)易者所以當(dāng)變而通之然后可也彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天此所以為坤而為人臣之象坤厚載物徳合無(wú)疆隨天所覆含？光大品物咸亨生育亭毒牝馬地類行地?zé)o疆不爾不足以配天之健柔順利貞君子攸行柔順而不正則小人之徒爾先迷失道后順得常陰以從陽(yáng)為正西南得朋乃與類行巽離兌皆陰卦也東北喪朋坎艮震皆陽(yáng)卦也乃終有慶陰以佐陽(yáng)為功安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆不安于正其能無(wú)疆乎人臣之道盡此矣象曰地勢(shì)坤天動(dòng)故言行地靜故言勢(shì)君子以厚徳載物于國(guó)有不聞?dòng)诩矣胁灰?jiàn)之謂初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜堅(jiān)冰陰始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也罔不在初之義六二直方大不習(xí)無(wú)不利皋陶之事象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也此所以為大六三含章可貞可猶可卷而懐之之謂或從王事無(wú)成有終大禹之事象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也既明且哲之謂六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)微子之事象曰括囊無(wú)咎慎不害也坤道革故六五黃裳元吉伊周之事象曰黃裳元吉文在中也上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也后羿之事用六利永貞象曰用六永貞以大終也大而能終伊周告歸之事文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而徳方后得主而有常含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行不剛不方不足以配天然行之有時(shí)必主于順而后可往而不返斯有至于龍戰(zhàn)者矣此君子所以當(dāng)辨早也積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)冰至葢言順也不辨故積習(xí)而不自知辨者察其善惡之謂直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤有敬以直內(nèi)然后可盡義以方外不然能免于疑乎不孤之謂大直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也諫諍輔拂人臣所以塞責(zé)何疑之有陰雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也三公北面執(zhí)璧而面槐義取于此天地變化草木蕃天地閉賢人陰道勝故易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)葢言謹(jǐn)也非盡言之時(shí)君子黃中通理逹權(quán)之謂謹(jǐn)案御纂周易折中引蔡氏清曰黃中非通則無(wú)以應(yīng)乎外與逹權(quán)之義正合原本作逺權(quán)系傳寫(xiě)之誤今改正正位居體羙在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)羙之至也功成治定制禮作樂(lè)之謂陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉明其為賊之謂夫黃者天地之雜也天而地黃各正其分用六所以大而能終也震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生震坎皆陽(yáng)而曰剛?cè)崾冀徽叽苏撉ざ徽撠耘c損剛益柔之義同動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈于物則利于人則屯天造草昧宜建侯而不寧無(wú)主益亂象曰云雷屯君子以經(jīng)綸拯危定難固屬君子初九盤(pán)桓利居貞利建侯象曰雖盤(pán)桓志行正也以貴下賤大得民也應(yīng)物則利治亂則兇案初九雖系有為之才然當(dāng)屯難之初伏處在下未可出而治亂故曰治亂則兇原本作始亂與卦義未協(xié)今改正六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也歳寒然后知松柏?cái)_攘然后見(jiàn)君子六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝屯難之際失位無(wú)應(yīng)進(jìn)退之幾于是乎在惟君子為能不俟終日也象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾屯道革故往吉無(wú)不利以貴求下利孰大焉象曰求而往明也不失時(shí)故九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也人主病不廣大況多難之時(shí)乎上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也上下無(wú)交志當(dāng)益壯而乃效兒女之悲不足道矣坎下艮上亨匪我求童童求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止險(xiǎn)在下而止所以為亨以亨行時(shí)中也直而溫寛而栗之謂匪我求童童求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆也剛而無(wú)虐簡(jiǎn)而無(wú)傲之謂蒙以養(yǎng)正圣功也守之以愚象曰山下出泉初出于山莫適所之之始也道之以道可至于海蒙之終也不知所以道之茫然無(wú)所歸宿斯為下矣君子以果行育徳乃免于初六發(fā)利用刑人用說(shuō)桎梏發(fā)蒙之道以威為先始雖甚艱終乃甚福治亦如之以往吝之始故象曰利用刑人以正法也正法所以警之宥罪所以待之不少假借之謂九二包吉善救之謂納婦吉勿庸疾怨之謂子克家象曰子克家剛?cè)峤右卜蛄x婦徳宜有子焉六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利此所以為象曰勿用取女行不順也六四困吝象曰困之吝獨(dú)逺實(shí)也自棄之謂六五童吉象曰童之吉順以巽也成王之事上九擊待之盡故不利為寇利御寇象曰利用御寇上下順也干下坎上需交則為屯不交則為解有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不？其義不困窮矣所以異于蹇二得之矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也所以異于屯五得之矣利渉大川往有功也象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)萬(wàn)物皆得故初九需于郊利用恒無(wú)咎處難之初故象曰需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也干之體故雖小有言以吉終也義不勝故九三需于泥致寇至密邇于難故象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也過(guò)剛不中猶有待故六四需于血出自穴象曰需于血順以聽(tīng)也待傷而出亦已晚矣九五需于酒食貞吉險(xiǎn)難既平徳澤既降天下宴樂(lè)之時(shí)象曰酒食貞吉以中正也萬(wàn)？庶民惟中正之供耳上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也處卦之外不與物爭(zhēng)三陽(yáng)彚進(jìn)于己無(wú)嫌能敬以待之可無(wú)虞也坎下干上訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利渉大川彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟此所以異于需訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利渉大川入于淵也訟之不可如此故圣人反復(fù)戒焉象曰天與水違行訟天左旋水東注此訟之端君子以作事謀始所以防訟初六不永所事小有言終吉猶所謂果而已不敢取強(qiáng)焉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無(wú)眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也上有好者下必有甚君無(wú)尤焉六三食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成食徳雖未至于訟然有訟之端矣為能從之所以異于二而終吉也以此從王事亦可以免成猶成事不說(shuō)之成象曰食舊徳從上吉也非始事故九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉聞理而止不遂而遁象曰復(fù)即命渝安貞不失也九五訟元吉中不取強(qiáng)正則我直訟之元吉孰大于是象曰訟元吉以中正也此天下所以利見(jiàn)而愿質(zhì)焉上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也取強(qiáng)之辱如此坎下坤上師貞丈人吉無(wú)咎彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣丈人之義如此剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣感而后動(dòng)之謂應(yīng)我直彼曲之謂順兵兇器惟如此然后可以免于咎甚于訟故也象曰地中有水師伍法示仿焉君子以容民畜眾惟如此然后為有名初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也師以嚴(yán)為貴故初失律三輿尸四左次五弟子則皆兇其有功者惟二而已至上六則又以柔終焉惡夫黷也九二在師中吉無(wú)咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也從順天討故王三錫命懐萬(wàn)也兼愛(ài)夫民故六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無(wú)功也初事之始失律而已三事之成故有輿尸之象焉六四師左次無(wú)咎象曰左次無(wú)咎未失常也左次不能用眾之謂六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也田以教戰(zhàn)而已執(zhí)言問(wèn)罪而已故雖不剛無(wú)害若夫欲用師惟長(zhǎng)子為可何則民素服其貴也雖未必有功然未有輿尸之患焉上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂也賚之師是已茍小人是用則師復(fù)起矣坤下坎上比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)后夫兇彖曰比吉也比輔也下順從也此所以吉原筮元永貞無(wú)咎以剛中也此戒于私不慎必爭(zhēng)不寧方來(lái)上下應(yīng)也非獨(dú)順從而已后夫兇其道窮也所謂后服者必兇象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯比孰大焉初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶虛中而質(zhì)誠(chéng)應(yīng)之象終來(lái)有它吉當(dāng)比之初無(wú)應(yīng)乎外然而上比于賢也茍能強(qiáng)而附之可以無(wú)咎至誠(chéng)而已則終與之同升矣故曰有它吉因不失其親亦可宗之謂乎象曰比之初六有它吉也六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也雖以陰居陰然中正而應(yīng)故吉六三比之匪人順乎上六故象曰比之匪人不亦傷乎君子所以居必?fù)襦l(xiāng)游必?fù)袷苛耐獗戎懠笤煌獗扔谫t以從上也水性趨下而四得位故九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也惟正中為能顯舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也田有驅(qū)噪逐奔之義邑人不誡天下可知葢中正以觀天下不求于物而物自歸焉莫不取于中正區(qū)區(qū)上六何足為累乎舜之舞干葢得之矣上六比之無(wú)首兇象曰比之無(wú)首無(wú)所終也干下巽上小畜亨密云不雨自我西郊所畜小故彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜位非中正故健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也西方收斂之地故以懿文徳為貴象曰風(fēng)行天上小畜異于觀矣君子以懿文徳始于自益初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也小畜之初有應(yīng)于上吾斯未信量力而止豈徒免賊夫之譏且無(wú)自傷之患九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也雖無(wú)初自知之幾亦免夫三不勝任之辱九三輿說(shuō)輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正窒也重剛不中其理固然然身不行道不行于妻子況能任重乎盆成括是已六四有孚血去惕出無(wú)咎象曰有孚惕出上合志也上雖貞孚所畜未大以弱制強(qiáng)不免于傷懼以終始庶可無(wú)咎九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨(dú)富也居位得中而乃攣如不能獨(dú)富所畜小故也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也懿徳之極雖可施為所畜者小當(dāng)思危滿與夫大畜之上九異矣兌下干上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說(shuō)而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛莫如虎而柔能勝之禮之可尚如此剛中正履帝位而不疚光明也上健下順盡為辟之義象曰上天下澤履君子以辨上下定民志正名分為本初九素履往無(wú)咎象曰素履之往獨(dú)行愿也所謂無(wú)入而不自得九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也上無(wú)應(yīng)而不比于三依乎中庸遁世不見(jiàn)知而不悔者也六三能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君有其志而無(wú)其才處非其位而不度時(shí)之可否者也惟于武人為宜職在犯難故也象曰能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也九四履虎尾訴訴終吉所謂在上位不陵下在下位不援上者也象曰訴訴終吉志行也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也履而泰然后安五以剛克者也其來(lái)泰乎上九視履考祥其旋元吉干剛之極下應(yīng)乎三所謂和而至者其是之謂乎進(jìn)極當(dāng)返物之理也象曰元吉在上大有慶也徳之基故

　　吳園易解卷第二

　　上經(jīng)泰否同人大有謙豫隨蠱臨觀干下坤上泰小往大來(lái)吉亨曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也上下交而其志同然后為泰非咸有一徳其可乎象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民泰者中和之極致也爕理寅亮此正其時(shí)非君圣臣賢千載之會(huì)不可與此初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也不出不足以為君子九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行不如是不足以致中和位天地育萬(wàn)物尚中行大有為之君成光大可顯之業(yè)象曰包荒得尚于中行以光大也中行之事包荒為尤難九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎日中則昃月盈則食惟亂乃能有其治惟亡乃能保其存勿恤其孚于食有福上下之交于此已極茍患失之將焉用彼相哉象曰無(wú)往不復(fù)天地際也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也南有嘉魚(yú)太平君子至誠(chéng)樂(lè)與賢者共之之詩(shī)斷章言翩翩者鵻烝然來(lái)思言人主至誠(chéng)與賢久而格于天下則賢者元事于引去若鵻然誠(chéng)有所托則翩然來(lái)矣其義與泰之六四同蓋泰之君能下下不已故賢者始則以其彚征終則以其鄰至非利祿之謂也蓋欲行其道以遂其素志云耳六五帝乙歸妹以祉元吉王公尊賢于是為盛象曰以祉元吉中以行愿也蓋惟皇極可以斂五福于身而敷錫于庶民上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也物極則反理之必然惟圣人然后持滿有道坤下干上否之匪人言否之匪人則泰之必得君子可知不利君子貞大往小來(lái)彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)也變志言無(wú)極論其弊內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛變健順而言剛?cè)嵬票酒渌砸矁?nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿逺害莫若儉全生莫若容初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也于否見(jiàn)圣人惡亂之深憂君之切愛(ài)民之志處下則相與守正以養(yǎng)其徳在位則包承委順以伺其隙隙未可乘則辭尊居卑以俟之有隙可治則引其黨類以決之決之能退則戒懼以守之務(wù)本以絶之是無(wú)念而不在于君也雖然惟有大人之才然后可以預(yù)此不然則適以益亂而已黨錮之君子是已六二包承小人吉大人否亨在位故曰否亨象曰大人否亨不亂群也遵養(yǎng)之義六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也才不足以有為則已矣而固位不去何辱如之九四有命無(wú)咎疇離祉象曰有命無(wú)咎志行也否道革故可顯治之彚貞之人可同升矣九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑不愼必復(fù)亂象曰大人之吉位正當(dāng)也上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長(zhǎng)也傾者絶其本根之謂因其已傾之勢(shì)而傾之宜若易為而小人之黨根結(jié)深固所以難也可不愼哉君子自謂為君子而謂小人為小人小人亦自謂為君子而謂君子為小人是以人主常不能勝其惑然則如之何而辨之惟察其所從之小大而已矣從其大體為君子從其小體為小人上能尊君下能愛(ài)民是從其大體者也上則阿君下則虐民是從其小體者也觀其所從之小大觸類而長(zhǎng)之則君子小人之實(shí)不能逃矣然泰之君固無(wú)此患特在否之時(shí)為尤難也此所以獨(dú)言匪人不言大人者如此離下干上同人于野亨利渉大川利君子貞同人之道以柔為主然后有所合以善為宗然后有所成以廣為貴然后有所濟(jì)以正為守然后有所立觀夫損益三友斯可見(jiàn)矣彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也柔不能自行必同乎干然后能有濟(jì)文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志通天下之志非中正不可象曰天與火同人君子以類族辨物道不同不相為謀火炎上而天下覆同人如之初九同人于門(mén)無(wú)咎象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也雖未能慮然可以免矣六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也二為同人之主案辭柔得位得中而應(yīng)乎干故二為同人之主惟其為卦主而偏同于所系應(yīng)故為吝原本二字誤作然今改正是以為吝九三伏戎于莾升其髙陵三歳不興剛而不中其弊如此象曰伏戎于莾敵剛也三歳不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也以陽(yáng)處陰故不曰悔亡而言吉圣人貴遷善如此九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也五恃居尊不能屈己以與二為三所阻戰(zhàn)乃勝焉我直故也上九同人于郊無(wú)悔象曰同人于郊志未得也志雖未得亦無(wú)憾矣干下離上大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有此同人之在上者大舜之事其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨王公之尊賢其效如此象曰火在天上大有惟明可以有大君子以遏惡揚(yáng)善順天休命重明顯幽退姧進(jìn)良是謂天命非明之大者不預(yù)焉初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也居大有之初無(wú)上下之交惡未盡退害之者眾非我之咎能勿汲汲于進(jìn)乃免于患九二大車以載有攸往無(wú)咎象曰大車以載積中不敗也托付之重惟中可免焉泰之九二同意九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也寵遇之盛惟有徳乃堪是以河陽(yáng)之狩君子猶有遺恨焉九四匪其彭無(wú)咎夙夜匪懈以事一人之謂象曰匪其彭無(wú)咎明辨晰也所以能保其身六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也不如是不足以大有為上九自天佑之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天佑也此伊周之事所謂臣罔以寵利居成功公孫碩膚是已蓋大有之時(shí)天之所助者能遏惡揚(yáng)善人之所助者以厥孚交如上九能履發(fā)志之信而思體命之順則推賢遜能何往而不利哉艮下坤上謙亨君子有終君子所以有終惟君子為能終曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施多者裒之寡者益之謙之政高高下下無(wú)偏無(wú)陂謙之事由是觀之圣人所謂謙者豈過(guò)于中庸之謂哉初六謙謙君子利渉大川吉難猶可渉況其它乎象曰謙謙君子卑以自牧也謂之牧者去其驕悍之謂六二鳴謙貞吉喜也故戒于不正象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉吐哺握髪之事其勞如此非君子能有始卒乎象曰勞謙君子萬(wàn)民服也六四無(wú)不利撝謙可以有為矣象曰無(wú)不利撝謙不違則也當(dāng)故謂之則六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利象曰利用侵伐征不服也干戈省厥躬惟謙之主為至上六鳴謙利用行師征邑國(guó)怒也二爻已應(yīng)故象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也雖異乎無(wú)不利然亦可用征邑國(guó)謙無(wú)不通如此坤下震上豫利建侯行師順天下之欲以賞罰何不利之有曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫非剛應(yīng)而志行則其順為于譽(yù)容悅而已豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服所謂殺之而不怨于刑如此其它可知豫之時(shí)義大矣哉存亡之幾象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考雷出地則萬(wàn)物皆?shī)^而和悅是之謂豫樂(lè)之感人如之先王作樂(lè)非偽為也凡以象成而已故可以薦上帝配祖考而神祇祖考安樂(lè)之初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也當(dāng)豫之時(shí)上下皆怠惟四以剛毅有以厲俗而二能以中正自守見(jiàn)稱知幾其它皆未免于悔吝而初居豫始鳴為好樂(lè)者也故有志窮之兇焉人無(wú)逺慮必有近憂其為人也多暇逸者其出入不逺者矣六二介于石不終日貞吉象曰不終曰貞吉以中正也惟中正故能知幾六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也據(jù)非其位最近于四而驕蹇自若能勿悔乎九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也才足以矯世厲俗者也上下由之以保其安存何疑之有六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也四為輔故上六？豫成有渝旡咎象曰？豫在上何可長(zhǎng)也豫極矣茍不知懼禍斯及之震下兌上隨元亨利貞無(wú)咎隨時(shí)之義惟是四徳乃可無(wú)咎此其所以大曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨非剛來(lái)而下柔則其動(dòng)而悅也乃小人之隨耳大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)惟大亨貞天下無(wú)咎而后天下隨之隨時(shí)之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息莫?jiǎng)佑诶锥⒂跐呻S時(shí)故也君子向晦亦如之蓋不得不然耳初九官有渝貞吉從道不從君之謂出門(mén)交有功吾豈匏瓜之義象曰官有渝從正吉也茍不從正則徒亂舊章耳出門(mén)交有功不失也惟體震之才故能無(wú)所系而隨時(shí)焉故曰隨無(wú)故也二三俱失之矣六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也初切近勢(shì)不得不從罪在不能兼與爾六三系丈夫失小子隨有求得利居貞舍小從大何求不乎象曰系丈夫志舍下也九四隨有貞兇務(wù)為容悅之謂有孚在道以明何咎權(quán)以濟(jì)事乃可象曰隨有其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉從諫弗咈之謂象曰孚于嘉吉位正中也以剛下柔惟正之聽(tīng)此興王之事上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也所謂三分天下有其二以服事商其見(jiàn)困于羑里所以為亨歟隨時(shí)之義大矣哉惟文王盡之巽下艮上蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日雖飭弊之事然戒于欲速曰蠱剛上而柔下巽而止蠱此蠱之所由生蠱元亨而天下治也惟元亨然后治利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也物極當(dāng)反故象曰山下有風(fēng)蠱所謂風(fēng)落山有掃除之象君子以振民育徳振民謂作而新之肓徳謂養(yǎng)而成之初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也繼述之始能以意承損益潤(rùn)澤歸于至當(dāng)所以為有子雖危何傷大而天下小而一家其義一也巽之體故九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也貞則咈矣九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰干父之蠱終無(wú)咎也志在愛(ài)親故六四裕父之蠱往見(jiàn)吝一于從命異夫意承矣象曰裕父之蠱往未得也審其所從之謂孝六五干父之蠱用譽(yù)所謂立身行道揚(yáng)名于后世者也象曰干父用譽(yù)承以徳也與君子愛(ài)人以徳之徳同由是觀之裕父者其姑息之謂乎上九不事王侯髙尚其事于家可知象曰不事王侯志可則也當(dāng)蠱之時(shí)雖不宜外而猶能固守其節(jié)志亦可尚矣兌下坤上臨元亨利貞君臨之道當(dāng)具四徳至于八月有兇當(dāng)制于未亂曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也向于泰矣至于八月有兇消不久也盈虛消息必至之序故象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)強(qiáng)此所以為大初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也初應(yīng)四者也故正則吉二應(yīng)五者也茍能審其所有何不利之有六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也兌之體故六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也至誠(chéng)與賢無(wú)所娼忌異夫竊位者矣夫如是而后可以免六五知臨大君之宜吉舍己從人堯舜之事象曰大君之宜行中之謂也惟行中然后可為大上敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也乃心罔不在王室之謂坤下巽上觀盥而不薦有孚颙若化人之道誠(chéng)為本曰大觀在上順而巽中正以觀天下所以為大觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也所謂不言而信觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣所謂神道者何哉誠(chéng)而已矣故曰天地為大矣不誠(chéng)不能化萬(wàn)物圣人為智矣不誠(chéng)不能化萬(wàn)民象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教此之謂順而巽初六童觀小人無(wú)咎君子吝君子人之所觀者也象曰初六童觀小人道也六二窺觀利女貞所觀非故象曰窺觀女貞亦可丑也六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也六四觀國(guó)之光利用賓于王伊傅之事象曰觀國(guó)之光尚賓也九五觀我生君子無(wú)咎象曰觀我生觀民也雖中正以觀天下然觀我生而已道未宏也與知臨之義異矣故無(wú)咎而已上九觀其生君子無(wú)咎道有余而無(wú)其位然不怨天不尤人自信而已咎之所以免象曰觀其生志未平也所謂天未欲平治天下如欲平治天下舍我其誰(shuí)哉

　　吳園易解卷第三

　　上經(jīng)噬嗑賁剝復(fù)無(wú)妄大畜頤大過(guò)坎離震下離上噬嗑亨利用獄除間之謂彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也剛?cè)岱肿阋杂袆e動(dòng)而明足以有察雷電合而章足以大畏民志柔得中而上行則有哀矜之心而無(wú)并制罔差之患其于獄也何有使其當(dāng)位豈特用獄而已哉象曰雷電噬嗑氣于是通二月之卦先王以明罰敕法所以噬嗑當(dāng)如此初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也誅以馭過(guò)之義六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也不得不爾六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也才不足故九四噬干胏得金矢利艱貞吉金矢猶所謂束矢象曰利艱貞吉未光也六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎黃金猶所謂鉤金象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也是所謂怙終趾下耳上各從其類離下艮上賁亨小利有攸往白宜正白黑宜正黑彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨逸剛者之事分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也剛?cè)嵯嚯s天之文訪遺舉逸人之文觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下所謂天下歸心焉象曰山下有火賁燭于幽隱賁于丘園之象也君子以明庶政無(wú)敢折獄此之謂文明以止初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也招賢聘才天下之盛節(jié)而初最在下其禮尚薄義不屑就故也六二賁其須象曰賁其須與土興也所謂分剛上而文柔九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也嚴(yán)光之事六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也進(jìn)而當(dāng)位若不固其節(jié)然上既致恭而盡禮則可以行道之時(shí)也何尤之有六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也禮雖未豐志亦可尚應(yīng)否相半故終亦有喜上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也含光耀超然逺引征聘莫之及者也坤下艮上剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也黨錮君子失是矣象曰山附于地剝上以厚下安宅本固則寧所以止剝孰大于此初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也凡剝皆小人剝君子君子民所恃以安而小人害之與所謂厚下安宅異矣終于兇而已故剝毎進(jìn)上而益兇終于自剝其廬矣六二剝床以辨貞兇象曰剝床以辨未有與也使五謂之應(yīng)則其禍不止辨而已六三剝之無(wú)咎象曰剝之無(wú)咎失上下也獨(dú)應(yīng)于六茲失也其所以為得歟六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也最近于君得肆其毒故六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利象曰以宮人寵終無(wú)尤也桓靈失是矣上九碩果不食艮為果蓏君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也能止剝故小人剝廬終不可用也當(dāng)自敗故震下坤上復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎在姤則戒勿用取女在復(fù)則曰朋來(lái)無(wú)咎圣人之意可見(jiàn)矣反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道惟順為能復(fù)其所七日來(lái)復(fù)天行也陰陽(yáng)之?dāng)?shù)不過(guò)六天地不能違況于人乎陽(yáng)故言日陰故言月利有攸往剛長(zhǎng)也君子之時(shí)復(fù)其見(jiàn)天地之心乎愛(ài)物無(wú)已象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方安身所以利用初九不逺復(fù)無(wú)柢悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也顏?zhàn)铀詾楹脤W(xué)為修身六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也親人以為復(fù)吉孰大焉六三頻復(fù)厲無(wú)咎比于初故象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也雖未能不貳然猶愈于迷復(fù)故六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也中立不惟道是與應(yīng)于初故六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也動(dòng)容周旋中禮仲尼之事中以自考何悔之有上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也兵兇器也省躬無(wú)缺而后動(dòng)猶或難焉況迷復(fù)以行之乎震下干上無(wú)妄元亨利貞夫是之謂無(wú)妄其匪正有眚不利有攸往當(dāng)無(wú)妄之世而欲妄動(dòng)其可哉彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)干上坤下一索而得震故動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也無(wú)妄之？報(bào)如此其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉妄之不可僥幸如此象曰天下雷行物與無(wú)妄黙然感應(yīng)何妄之有先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物所謂草木固有生矣鳥(niǎo)獸固有群矣吾何為哉茂對(duì)時(shí)以育而已圣人之無(wú)妄如此初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也震之體故六二不耕獲不災(zāi)畬則利有攸往象曰不耕獲未富也欲事無(wú)妄之主當(dāng)如此耕獲災(zāi)畬小人之事樊遲所以見(jiàn)貶也六三無(wú)妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也行人得牛而邑人災(zāi)是謂無(wú)妄之災(zāi)雖非我作而動(dòng)與位極處非其稱故九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也輔無(wú)妄之主當(dāng)如此九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也徒擾之而已堯湯之水旱是也上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也所謂用靜吉物不可極故干下艮上大畜利貞不家食吉夫樂(lè)天大人之事利渉大川彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳夫是之謂大畜剛上而尚賢能止健大正也能尚賢而止健非所畜之大其能之乎不家食吉養(yǎng)賢也君能下下故利渉大川應(yīng)乎天也時(shí)當(dāng)大有故象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳所謂大畜之器如此初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也大畜雖優(yōu)于小畜然進(jìn)之難久矣故初必有厲惟能動(dòng)心性増益所不能而不急于自售以與小人爭(zhēng)所以免于災(zāi)而益大也九二輿說(shuō)輹象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也案大畜九二與小畜九三皆有不能進(jìn)之義故爻辭取象亦相似原本作三雖浸盛玩此義又義不應(yīng)指下爻說(shuō)故改三作二二雖浸盛然亦未能大有為與小畜之三同其所以免于尤悔者姑積中以自養(yǎng)待成器而動(dòng)故也九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸往所畜已成可以致逺矣然以難進(jìn)焉日閑輿衛(wèi)可也戒于疾馳故也夫是謂大器晚成象曰利有攸往上合志也九在上故六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也童牛之牿所謂犯而不校豮豕之牙所謂不怒而威夫然后可以有為非所畜之大而正其能之乎自勝之謂強(qiáng)如此上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也伊傅之事震下艮上頤貞吉觀頤自求口實(shí)彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉天人之頤如此豈自養(yǎng)而已哉象曰山下有雷頤頤之時(shí)也君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食此人之所忽而取禍莫速焉者也初九舍爾靈龜觀我朵頤兇象曰觀我朵頤亦不足貴也不能自養(yǎng)而望養(yǎng)于人賤之至也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也舍五養(yǎng)初非常之道居下則可征則兇矣丘者丘園之謂六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大悖也頤養(yǎng)正則吉而拂之是謂大悖六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎象曰顛頤之吉上施光也此上所養(yǎng)以養(yǎng)萬(wàn)民者也光孰盛焉六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也舍二養(yǎng)六雖違于常而能順乎正雖未可大有為而吉無(wú)疑矣上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也成卦之主功成不居巽下兌上大過(guò)棟橈利有攸往亨拯危救難君子之事彖曰大過(guò)大者過(guò)也不仁而在高位棟橈本末弱也孤而無(wú)輔剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉非大人不能有為象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遁世無(wú)悶處大過(guò)之世當(dāng)如此初六藉用白茅無(wú)咎象曰藉用白茅柔在下也居大過(guò)之世處眾之下非慎以潔其能免乎九二枮楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利象曰老夫女妻過(guò)以相與也將以救過(guò)不得不爾九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也難以扶持之故九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也惟不橈乎下然后可以寢成孔安茍有偏黨則悔吝至矣九五枮楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎象曰過(guò)渉之兇不可咎也觀過(guò)可以知仁異夫患失者矣陳竇是也坎下坎上習(xí)坎有孚維心亨行有尚濟(jì)險(xiǎn)之道當(dāng)如此彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信此之謂習(xí)坎維心亨乃以剛中也是以不？行有尚往有功也盈科而后進(jìn)之謂天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉形勢(shì)不如徳非大人莫能守也據(jù)險(xiǎn)之守非大人莫能用也象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)敎?zhǔn)鲁孕兴蕴庪U(xiǎn)習(xí)教事所以除險(xiǎn)初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也才不足故九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也五在上故六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也水自上下而三以柔當(dāng)其沖能有濟(jì)乎六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也際猶天地際之際初脫內(nèi)難行禮而已不求其豐焉九五坎不盈袛既平無(wú)咎象曰坎不盈中未大也未能虛心屈己禮才賢自輔僅能濟(jì)難而已上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也迷復(fù)之咎如此離下離離利貞亨凡有所麗惟正乃亨畜牝牛吉坎君道也離臣道也彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土臣之麗君也猶日月之麗天重明以麗乎正乃化成天下明明在上惟正之麗化何為而不成哉柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方文武之謂上初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也麗最在下不得不爾六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也傅說(shuō)之事九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也過(guò)分而不能退故九四突如其來(lái)如焚如死如棄如象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也主弱臣強(qiáng)王敦之謂六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也雖非其位而傳襲之正遭變能戚終得公侯之助上九是也晉成之事上九王用出征有嘉折首匪其丑無(wú)咎象曰王用出征以正也周公東征是以王導(dǎo)似之

　　吳園易解卷第四

　　下經(jīng)艮下兌上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平所欲與之聚所惡勿施爾之謂觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣未有不相下而能應(yīng)者象曰山上有澤咸水潤(rùn)下而山虛感應(yīng)如此君子以虛受人如響之投谷感恒遁大壯晉明夷家人睽蹇解捐益初六咸其拇象曰咸其拇志在外也感之道以虛為主故近取諸身則下卦皆失莫若靜之為愈至四然后悔亡惟五為無(wú)悔六二成其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也迫而后動(dòng)可矣九三咸其股執(zhí)其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也旣不能先人又不能守靜區(qū)區(qū)之志在隨人而已益可羞也九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也惟正可免憧憧往來(lái)未光大也此有心于感而未能無(wú)心于求者也無(wú)心者其惟五乎九五咸其脢無(wú)悔象曰咸其脢志末也末無(wú)也與末如之何之末同上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說(shuō)也是謂辭費(fèi)兌之體故巽下震上恒亨無(wú)咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久于其道也貞固之謂天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也此所以為恒日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣化成在久象曰雷風(fēng)恒其序順也君子以立不易方萬(wàn)物莫足以傾之謂初六浚恒貞兇無(wú)攸利未可以貞而貞象曰浚恒之兇始求深也居恒之始而遂責(zé)人之知其能免乎九二悔亡久中之利如此象曰九二悔亡能久中也九三不恒其德或承之羞重剛而不中故貞吝非所貞而貞象曰不恒其德無(wú)所容也九四田無(wú)禽象曰久非其位安得禽也免寇幸矣六五恒其德貞婦人吉夫子兇君道主變故象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒兇象曰振恒在上大無(wú)功也變更易常之謂艮下干上遁亨小利貞遁亨利貞未至于否彖曰遁亨遁而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也無(wú)成之主小利貞浸而長(zhǎng)也圣人不畏剝而畏遁以其方長(zhǎng)也遁之時(shí)義大矣哉見(jiàn)幾而作非大人不能象曰天下有山遁君子以逺小人不惡而嚴(yán)全身遠(yuǎn)害之道初六遁尾厲勿用有攸往象曰尾遁之厲不往何災(zāi)也二為遁首初在其后其危可必勿往乃免六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)象曰用黃牛固志也此為遁者也尚欲收賢市譽(yù)所以異于否九三系遁有疾厲畜臣妾吉象曰系遁之厲有疾憊也畜妾吉不可大事也最近于二見(jiàn)執(zhí)者也欲去不能祿仕乃可九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也稍遠(yuǎn)于二善為辭而去九五嘉遁貞吉象曰嘉遁貞吉以正志也剛明中正素為小人所服知其不可為以禮而去守節(jié)不失莫之敢害也上九肥遁無(wú)不利象曰肥遁無(wú)不利無(wú)所疑也鴻飛冥冥弋人何慕焉干下震上大壯利貞不正不足以為大象曰大壯大者壯也救亂之事剛以動(dòng)故壯謂大壯如此大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣由中而行非大壯而何天地以正大為壯況人乎象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也勝?gòu)V之事九二貞吉象曰九二貞吉以中也吳芮之事九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子用也項(xiàng)籍之事九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也漢祖之事六五喪羊于易無(wú)悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也子?jì)胫律狭蒲蛴|藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也田橫之事坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖泳佑胁贿M(jìn)進(jìn)當(dāng)如此彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右裁髅髟谏峡蛇M(jìn)之時(shí)道合志從無(wú)嫌于銳象曰明出地上晉君子以自昭明德當(dāng)無(wú)余藴初六晉如摧如貞吉罔孚無(wú)咎象曰晉如摧如獨(dú)行正也無(wú)咎未受命也者寛以居之之謂進(jìn)之始其勢(shì)必如是是以君子難處六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母王母猶文母也象曰受茲介福以中正也六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也信則人任焉九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也尸素貪鄙之謂六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利象曰失得勿恤往有慶也毋悼后害之謂柔進(jìn)而上行麗乎火明何恤之有上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝象曰維用伐邑道未光也進(jìn)不可極如此離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以？大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之明不可夷也人謂之夷耳文王具一卦之體箕子得一爻之用文王在外而勢(shì)大箕子在內(nèi)而地親易地則皆然象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明察見(jiàn)淵魚(yú)者不祥初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也明夷之初避難早也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也微子之事九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也文王之事六四入于左腹明夷之心于出門(mén)庭象曰入子左腹心意也飛廉惡來(lái)是也六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也得仁者之中上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也離下巽上家人利女貞家人之正莫難于女彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也惟正身者然后可以正家父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣所謂明內(nèi)而齊外象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒正身莫大乎此初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也家人之道尤貴于初六二無(wú)攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也所謂婦順而正九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也家道貴嚴(yán)雖過(guò)無(wú)害婦子貴順興嘆非宜六四富家大吉象曰富家大吉順在位也忠孝所致何吉如之九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛(ài)也上正下順何疑之有文王之事上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也家人之終不弛其嚴(yán)疑若有悔惟反身以率之此所以信服而無(wú)怨也兌下離上睽小事吉此論其常彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉非大人莫能通之象曰上火下澤睽君子以同而異可否相濟(jì)初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也子見(jiàn)南子之事九二遇主于巷無(wú)咎象曰遇主于巷未失道也異乎泄柳之已甚矣六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也一陰處二陽(yáng)之間故見(jiàn)疑于上九上九剛明不終疑也故有遇雨之吉九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎象曰交孚無(wú)咎志行也失位無(wú)應(yīng)下交于初同志相求何咎之有六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也所謂柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛也上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后說(shuō)之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也睽極則反斷決之義艮下坎上蹇利西南不利東北文王與紂之事所謂往來(lái)之義如此利見(jiàn)大人貞吉呂望之事彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人往有功也當(dāng)位貞吉以正也蹇之時(shí)用大矣哉睽蹇皆君子用權(quán)之時(shí)而睽以柔得中蹇以剛得位此所以或言小事吉或言利見(jiàn)大人也象曰山上有水蹇其流通之性闕矣君子以反身修德下學(xué)上逹而已初六往蹇來(lái)譽(yù)象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也待時(shí)之謂六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也比干之事九三往蹇來(lái)反象曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也季子之事六四往蹇來(lái)連象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也連猶連茹之連微子之事九五大蹇朋來(lái)象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也二老是也上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也雖脫難而在下以動(dòng)為體附上乃吉爾箕子之事坎下震上解利西南蹇難之？故不言東北無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉箕子之事有攸往夙吉微子之事彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也方以類聚之謂其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也經(jīng)綸之際故天地解而雷雨作雷雨作而百果草本皆甲坼解之時(shí)大矣哉非大人莫能建不拔之基象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪與天下更始初六無(wú)咎象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也坎為難者也震脫難斯討難矣故上卦皆有討難之辭而下卦皆有受討之義初非難首而以柔在下復(fù)居解始是以免也九二田三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也二為難首進(jìn)退疑懼六五之若不為已甚故得以自歸焉六三負(fù)且乘致寇至貞吝象曰且乘亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也為難之黨既免于討幸矣復(fù)竊高位宜見(jiàn)伐也九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當(dāng)位也既脫險(xiǎn)難而強(qiáng)進(jìn)之謂六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也大賚四海之謂上六公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利象曰公用射隼以解悖也險(xiǎn)難大平可以行其道矣得位而在一卦之上故謂之公周召之事兌下艮上損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往下不可損其或損者必其上也上行而不悖然后可信于天下而無(wú)咎也賢者可貞君子利往茲損也茲所以為益歟曷之用二簋可用享惟如是然后可損蓋不咈百姓以從己之欲可知二簋應(yīng)有時(shí)亦非下事上之常道也損剛益柔有時(shí)損而不已則至于否矣損益盈虛與時(shí)偕行惟當(dāng)之為貴象曰山下有澤損所謂山殺瘦澤增肥君子以懲忿窒欲天下之可損莫大于此茍能如此則其所謂損下益上豈有不孚者哉初九已事遄往無(wú)咎酌損之象曰已事遄往尚合志也損益之事不敢以先事而言格君之非待其已事然后遄往而斟酌以救之庶幾其可耳九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也雖征則兇而守正不變其所為少損乃所以益之六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也是謂致一密勿之義六四損其疾使遄有喜無(wú)咎象曰損其疾亦可喜也納初之說(shuō)者也六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上佑也為損之主柔而得中下說(shuō)而附所以福上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家象曰弗損益之大得志也損而不已必益茍患失之焉能與此震下巽上益利有往利渉大川損上益下之時(shí)何用不可彖曰益損上益下民說(shuō)無(wú)疆自上下下其道大光益而不已遂至于泰利有攸往中正有慶言中正則非違道以干百姓之譽(yù)可知利渉大川木道乃行中虛故也益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆不自滿假之謂天施地生其益旡方凡益之道與時(shí)偕行過(guò)則失中象曰風(fēng)雷益鼓舞萬(wàn)物者雷風(fēng)乎雷以動(dòng)之風(fēng)以散之此其常也又從而鼓舞之此物之所以益而不已歟君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改天下所謂益者莫大于此人主所謂損者莫難于此初九利用為大作元吉無(wú)咎象曰元吉元咎下不厚事也民忘其勞之謂六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用亨于帝吉案大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山升六四王用亨于岐山皆作亨惟益六二王用亨于帝作享朱子語(yǔ)類已言之相沿已久今仍其舊吁俊尊上帝之義同象曰或益之自外來(lái)也六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭與行險(xiǎn)以毒天下而民從之吉又何咎之義同象曰益用兇事固有之也與若固有之之義同言民不震不動(dòng)也六四中行告公從利用為依遷國(guó)事莫難于遷國(guó)當(dāng)依人而行象曰告公從以益志也所謂丕從厥志九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我徳大得志也堯舜之仁不徧愛(ài)人急親賢之為務(wù)益下之道孰大于此上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也所謂益而不已必決

　　吳園易解卷第五

　　下經(jīng)夬姤萃升田井革鼎震艮漸歸妺干下兌上夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和如是而后可以無(wú)悔吝揚(yáng)于王庭柔乘五剛也必勝于外孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也不為已甚利有攸往剛長(zhǎng)乃終也除惡務(wù)盡象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌澤上于天其勢(shì)必決君子法之是以施祿及下而忌居徳焉初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也欲速之患又云欲速不量之九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也在我無(wú)歉九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇兩若濡有慍無(wú)咎決小人之道不惡而嚴(yán)壯于頄所以兇也君子反之是以免也象曰君子夬夬終無(wú)咎也九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也外卦受決者也據(jù)非其位自宜逺引庶可以免而剛戾不信其?？芍盼迩{陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也中猶未光況不中乎人君而讎匹夫其誰(shuí)不懼上六無(wú)號(hào)終有兇象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也勢(shì)必至是惟中道乃免以佞悅偷免于一時(shí)終必見(jiàn)討觀上爻之義則夬夬之道未易可知巽下干上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也臣遇君之象勿用取女不可與長(zhǎng)也堅(jiān)冰之戒天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也伊呂之事姤之時(shí)義大矣哉非大人不足以大有為也象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方萬(wàn)姓悅服之謂初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅此所以勿用取女必不得已惟剛以制之乃可葢女子小人在所馭之如何尤當(dāng)謹(jǐn)之于始也又解云當(dāng)辨之于早象曰系于金柅柔道牽也九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓四在外故曰賓象曰包有魚(yú)義不及賓也此非推賢讓能之事九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也雖過(guò)剛不中而無(wú)所偏也九四包無(wú)魚(yú)起兇象曰無(wú)魚(yú)之兇逺民也據(jù)非其位安得民乎九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也詩(shī)以杞喻賢以言包瓜非所遇也能含其章遵養(yǎng)也志不舍命者憂在天下之謂天降之福不亦宜乎上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也姤極斯窮惟吝可免坤下兌上萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也順以說(shuō)而應(yīng)非以剛中則悅非道而已何由得聚乎王假有廟致孝享也合乎祖之謂利見(jiàn)大人亨聚以正也聚以正故亨用大牲吉可以備禮矣利有攸往順天命也平治之時(shí)觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣順說(shuō)之謂象曰澤上于地萃澤上于地物故萃焉君子以除戎器戒不虞物極則反故初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎萃之初群下?tīng)?zhēng)進(jìn)三獨(dú)無(wú)應(yīng)而比于四故初疑貳潰亂以萃至于若號(hào)亦可笑也三志不在四故勿恤往無(wú)咎也象曰乃亂乃萃其志亂也六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴象曰引吉無(wú)咎終未變也方萃之時(shí)上下順說(shuō)聚多不正而二獨(dú)待引而往是以吉而無(wú)咎其操守如此宜見(jiàn)信于人神而以薄致孝享也六三萃如嗟如無(wú)攸利往旡咎小吝象曰往無(wú)咎上巽也獨(dú)無(wú)外應(yīng)而上六以同患相憂故案程朱之說(shuō)皆以六三陰柔進(jìn)不能求萃于四退而與二則二又以中正應(yīng)五惟往而従上六雖非陰陽(yáng)正應(yīng)然以類相從上亦？而受之令玩上六赍咨涕洟之占與六三嗟如之義合原本作六四以同患相憂故不但本卦無(wú)六四即四與三亦不見(jiàn)有同患意故改六四為上六與上交能？于三之注亦較為吻合九四大吉無(wú)咎惟功可以補(bǔ)過(guò)象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也為萃之主有剛健之才宜大有為而下皆容順已又悅以應(yīng)之豈都俞戒敕之義哉志在保位而已此其所以未光而以正中故悔免焉上六赍咨涕洟無(wú)咎象曰赍咨涕洟未安上也能？于三是以免焉？下坤上升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉彖曰柔以時(shí)升自下升上必得其時(shí)巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也南征與南狩同義象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大始乎為士終乎為圣人君子之升葢如此初六允升大吉象曰允升大吉上合志也？之體故九二孚乃利用禴無(wú)咎象曰九二之孚有喜也五為正應(yīng)故九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也湯武之事六四王用亨于岐山吉無(wú)咎象曰王用亨子岐山順事也所以為至徳六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也舜之事所謂盡善盡美上六？升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也升而不已必顛修身如此則利莫大焉坎下兌上困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信惟大人能以正而免況尚口乎處困之難如此彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也兌為口而在上故曰尚口象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志卷而懐之初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也處困之初最在其下險(xiǎn)難方熾深藏乃免九二困于酒食朱紱方來(lái)坎為赤故利用亨祀征兇無(wú)咎象曰困于酒食中有慶也嘿然以容之時(shí)安可征乎六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇據(jù)非其位其患如此象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也九四來(lái)徐徐困于金車吝有終象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也志在于民遲遲其行九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也羑里之事上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也困極則亨牽制則不安悔則吉巽下坎上井改邑不改井分定故也無(wú)喪無(wú)得所謂天府往來(lái)井井愈有愈多汔至亦未繘井羸其瓶?jī)茨転橐讯荒転槿瞬蛔阗F也彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也所以貴夫勞民勸相改邑不改井乃以剛中也惟剛故萬(wàn)物莫之能挫汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也井以濟(jì)物為事象曰木上有水井君子以勞民勸相井以渫而美性以修而成初六井泥不食舊井無(wú)禽象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也無(wú)所可用故九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無(wú)與也所養(yǎng)可知九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也汲汲皇皇如此學(xué)之為王者事故也雖然惟王明為可求耳六四井甃無(wú)咎象曰井甃無(wú)咎修井也自修而已安能及人九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也泉以寒為美以甘為貴自古及今未有非中正而可以養(yǎng)天下者也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也道濟(jì)天下之謂離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革如此然后宜革也已日乃孚革而信之無(wú)欲速之謂文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡兼利天下之謂當(dāng)革之不可易如此天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉非大人莫之能定象曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)時(shí)為大故初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也革之初固當(dāng)徐之黃牛雖小而堅(jiān)固六二已日乃革之征吉無(wú)咎周公革商頑民之謂信而后革故象曰已日革之行有嘉也中行以率之九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣下卦受革者也待之至矣猶負(fù)固怗終不亦宜乎九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也革雖不當(dāng)志不害民旋能改之何疑之有九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也所謂作而萬(wàn)物睹上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也有其徳而無(wú)其位故止于革面茍強(qiáng)欲改作以服之適増咎而已巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也象之備莫如鼎以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢養(yǎng)圣賢以及萬(wàn)民是所以享上帝大亨者欲其無(wú)方之義也巽而耳目聰明養(yǎng)賢之效柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨象曰木上有火鼎君子以正位凝命正與正位居體之義同凝與庶績(jī)其凝之凝同位與周公位冡宰之位同命與說(shuō)命總百官之命同能正位然后能凝命此之謂大臣之任若顛趾折足之類俱非所謂正位若方雨虧覆公餗之類俱非所謂凝命正位凝命其惟六五上九乎初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也轉(zhuǎn)敗為功之謂九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實(shí)慎所之也待時(shí)之謂我仇有疾終無(wú)尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也過(guò)剛不中故有耳革之象焉耳革故行塞行塞故雖雉膏溢而不能救初已出否故也方雨溢象也與覆異矣故曰虧而已悔則有存焉故終吉也九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也據(jù)非其位理之必然六五鼎黃耳金利貞鼎道既成惟在舉而用之象曰鼎黃耳中以為實(shí)也中以為實(shí)故非正不應(yīng)上九鼎玉大吉無(wú)不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也是之謂大成震下震上震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不？匕鬯彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也繼體之主未有不更憂患而能恐懼者也未有不恐懼而能有守者也震驚百里驚遠(yuǎn)而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也居有威然后出可以守葢主器之難如此象曰洊雷震君子以恐懼修省恐懼而不能修省猶不懼爾初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉恐懼當(dāng)在初故象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也六二震來(lái)厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來(lái)厲乘剛也乘剛不能無(wú)失得位不能不復(fù)六三震蘇蘇震行無(wú)眚象曰震蘇蘇位不當(dāng)也雖不當(dāng)位而能震斯可免矣九四震遂泥象曰震遂泥未光也不足驚懼逺邇故六五震往來(lái)厲億無(wú)？有事象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)？也懼而以中故雖危無(wú)咎上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也失中故兇得鄰故無(wú)咎婚媾有言況他乎艮下艮上艮其背不其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎得其所止故彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明知嘿猶知言故艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也勢(shì)力均故是以不其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也象曰兼山艮君子以思不出其位君子無(wú)止其所以止惟于位為然初六艮其趾無(wú)咎利永貞象曰艮其趾未失正也此一卦所喻一身上宜止下宜動(dòng)初在下而止猶未失正二則不快于心三則危矣至四則無(wú)咎五則悔亡六則吉此所謂時(shí)止時(shí)行六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽(tīng)也九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也六四艮其身無(wú)咎象曰艮其身止諸躬也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也自趾至輔一身之象上止下動(dòng)乃其常也今下卦皆止則趾所以立茍不失正猶之可也腓不能使趾則不快矣至于限則又甚焉限要也所以限別上下之際而為動(dòng)之主今一于此則危斯及之矣躬也輔也止則宜矣所謂以敦艮其首乎記曰足容重目容端口容止頭容直觀斯則其義過(guò)半矣艮下巽上漸女歸吉利貞臣之進(jìn)當(dāng)如此又不窮所以能漸彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)鋭則退速故進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正也未有枉已而能正人者其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也巽者順民心之謂又君子之進(jìn)當(dāng)如此象曰山上有木漸非一朝之積君子以居賢徳善俗美成在久初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎君子之進(jìn)小人不利也象曰小子之厲義無(wú)咎也六二鴻漸于盤(pán)飲食衎衎吉群臣嘉賓之謂象曰飲食衎衎不素飽也九三鴻漸于陸失征不復(fù)婦孕不育兇利御冦人臣失節(jié)者如之象曰夫征不復(fù)離群丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎象曰或得其桷順以巽也鴻水禽也棲宿水石之間而游于陵陰至于木則失其所矣順以？庶可免乎六五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉不枉道以從人者也異夫持祿養(yǎng)交者矣象曰終莫之勝吉得所愿也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也鴻飛？？乃其最也而易之所取在于漸耳故極于可用為儀焉兌下震上歸妹征兇無(wú)攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妺人之終始也少女歸長(zhǎng)男非已也時(shí)不可過(guò)耳說(shuō)以動(dòng)所歸妺也征兇位不當(dāng)也異乎咸之下女矣無(wú)攸利柔乘剛也上僣之謂象曰澤上有雷歸妹歸妹之時(shí)君子以永終知敝敝常在于娣侄又戒在不終初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也歸妹惟以娣為可久而吉也又慍于群小何咎之有九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也未敢失正配之禮故六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當(dāng)也說(shuō)故歸速二未變故反以娣九四歸妹愆期遲歸有時(shí)象曰愆期之志有待而行也二五無(wú)隙故六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉?dú)w妹以娣復(fù)以行帝乙宜其有幾望之寵也象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也時(shí)過(guò)動(dòng)極宜其然吳園周易解

　　吳園易解卷第六

　　下經(jīng)離下震上豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動(dòng)故豐反乎賁者也王假之尚大也無(wú)此疆爾界之謂勿憂宜日中宜照天下也大有為之謂日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于神乎當(dāng)持之有道耳象曰雷電皆至豐豐旅巽兌渙節(jié)中孚小過(guò)既濟(jì)未濟(jì)至猶極也君子以折獄致刑亦猶霜雪之肅殺也初九遇其配主所配之主謂五也雖旬無(wú)咎豐之初故往有尚多故之時(shí)故象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾離在下故有孚發(fā)若吉不改其明之謂象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎明雖稍愈然未可大事剛而不中是以動(dòng)而有折肱之象焉象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也夷與岐有夷之行之夷同五以尊居位故也故雖不當(dāng)位而主行焉六五來(lái)章有慶譽(yù)吉象曰六五之吉有慶也用晦而明取于人以為善者也上六豐其屋蔀其家窺其戶閴其無(wú)人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也窺其戶閴其無(wú)人自藏也明動(dòng)皆有極故艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也處旅以柔順麗明為貴旅之時(shí)義大矣哉惟仲尼為能盡此象曰山上有火旅非其所故君子以明慎用刑而不留獄親寡故也初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也不能自激昂故六二旅即次懐其資得童仆貞象曰得童仆貞終無(wú)尤也得處旅之道然必正乃可以免九三旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也剛而不中傷矣乎九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也雖非其位而麗乎明故六五射雉一矢亡終以譽(yù)命象曰終以譽(yù)命上逮也此旅而得位者所謂聞其政非有所助而然特其譽(yù)上達(dá)而已上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷喪牛于易兇象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也剛而無(wú)應(yīng)以處乎上其能免乎巽下巽上巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人剛巽乎中正而志行是以柔順之而可以小亨利有攸往利見(jiàn)大人也象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事行事不厭丁寧初六進(jìn)退利武人之貞象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也方事之初人情猶豫尤貴乎果斷故九二巽在床下用史巫紛若吉無(wú)咎象曰紛若之吉得中也其巽已甚君子不貴九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也行權(quán)之道安可常哉六四悔亡田三品象曰田三品有功也不爭(zhēng)而得之謂九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也戒告丁寧庚之謂矣上九巽在床下喪其資斧貞兇象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎兇也九三之巽已吝況上九乎兌下兌上兌亨利貞彖曰兌說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉剛中而柔外說(shuō)以利貞然后可以為說(shuō)不然則說(shuō)下不以道所謂違道以干百姓之譽(yù)耳何足貴哉象曰麗澤兌君子以朋友習(xí)講天下之所說(shuō)莫大于此所謂說(shuō)者惡夫不以道故六爻皆以剛為貴也初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也所謂和而不同九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也以剛中故六三來(lái)兌兇象曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也此與佞人來(lái)矣之來(lái)同無(wú)因而至佞可知矣九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也糾逖小人而疏之宜有慶也九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當(dāng)也居中履正而欲惟天下之說(shuō)已所謂一言喪邦不亦危乎上六引兌象曰上六引兌未光也處卦之外雖異乎來(lái)兌然將順而已是以未光也與夫引君以當(dāng)?shù)喇愐涌蚕沦闵蠝o亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同此險(xiǎn)難所以散也王假有廟王乃在中也不失位故利涉大川乘木有功也此之謂濟(jì)難象曰風(fēng)行水上渙先王以亨于帝立廟險(xiǎn)難既散將建國(guó)家郊廟為先初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也九二渙奔其機(jī)悔亡象曰渙奔其機(jī)得愿也六三渙其躬無(wú)悔象曰渙其躬志在外也坎為難者險(xiǎn)難既平即當(dāng)見(jiàn)討能自歸者為上故初以先順吉二為難首舍九而奔則悔亡三從難者也雖不能帥其群而能脫身自歸亦可以免六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思光武散赤眉之眾使各返其家是也象曰渙其群元吉光大也九五渙汗其大號(hào)與天下更始渙王居無(wú)咎反正之謂象曰王居無(wú)咎正位也上九渙其血去逖出無(wú)咎象曰渙其血逺害也兌下坎上節(jié)亨苦節(jié)不可貞彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥兴詾楣?jié)而亨苦節(jié)不可貞其道窮也已甚之謂說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通惟中正然后可以通天下之志天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民皆以中和為貴象曰澤上有水節(jié)水性散漫故君子以制數(shù)度議徳行所謂內(nèi)節(jié)于已而外節(jié)于萬(wàn)物徳行猶議之而況其它乎初九不出戶庭無(wú)咎象曰不出戶庭知通塞也外卦受節(jié)者也內(nèi)卦節(jié)物者也節(jié)之初最處于下故不出戶庭無(wú)咎至二則失之矣九二不出門(mén)庭兇象曰不出門(mén)庭兇失時(shí)極也以躁而居內(nèi)故況與下乎六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也姑息之謂六四安節(jié)亨象曰安節(jié)之亨承上道也承上道者受節(jié)而無(wú)所迕之謂九五甘節(jié)吉往有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也躬行以率之之謂上六苦節(jié)貞兇悔亡物雖不堪于已寡過(guò)象曰苦節(jié)貞兇其道窮也不能通變之謂兌下巽上中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化也柔在內(nèi)故能虛剛得中故能執(zhí)信說(shuō)而巽是以不疑于物焉其化宜矣豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也其它可知利涉大川乘木舟虛也中孚似之中孚以利貞乃應(yīng)乎天也變化大興是謂天徳象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死宥過(guò)無(wú)大之謂初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也九二嗚鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也身不行道不行于妻子其子和之則其信可知矣雖欲勿用其可得乎六三得敵或鼔或罷或泣或歌據(jù)非其位有疑于四象曰或鼔或罷位不當(dāng)也六四月幾望馬匹亡無(wú)咎象曰馬匹亡絶類上也絶類于上一人此大臣之無(wú)朋者也九五有孚攣如無(wú)咎中不虛故未能廣然無(wú)可無(wú)不可故無(wú)咎而已象曰有孚攣如位正當(dāng)也上九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也此信不足而急人之知者異乎在陰之鶴矣艮下震上小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉權(quán)不足故彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也小過(guò)可耳非大人所宜過(guò)以利貞與時(shí)行也不可為常柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也同于隨矣象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉君子之過(guò)如此而已是過(guò)于厚者也故可以知仁初六飛鳥(niǎo)以兇應(yīng)于四故象曰飛鳥(niǎo)以兇不可如何也最在下故六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎象曰不及其君臣不可過(guò)也相過(guò)謂之過(guò)邂逅謂之遇小過(guò)之時(shí)宜下不宜上故可過(guò)其祖不可過(guò)其君也九三弗過(guò)防之從或戕之兇象曰從或戕之兇如何也妣之與臣何可邂逅以得位而在中故至三則雖過(guò)有所不可矣不獨(dú)弗過(guò)焉又當(dāng)防之弗防而從之兇斯及之矣上六亢非所應(yīng)故也九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也雖不當(dāng)位然以下應(yīng)于初故不可過(guò)耳然亦不可久也六五密云不雨自我西郊雷在山上之象公弋取彼在穴下而小取庶幾焉上自應(yīng)二也象曰密云不雨已上也上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過(guò)之已亢也已亢矣雖遇不可況欲過(guò)焉飛鳥(niǎo)之上必離于網(wǎng)罟離下坎上既濟(jì)亨小利貞初吉終亂所以貴夫防微彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也小者皆亨則上下偷惰之時(shí)故以利貞終止為戒與率作興事同義象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之此儆戒無(wú)虞之意初九曳其輪濡其尾無(wú)咎象曰曳其輪義無(wú)咎也既濟(jì)之初已如是況其久乎此高宗伐方所以至憊而九五之禴祭所以吉大來(lái)也六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也居既濟(jì)之時(shí)而中道自守雖見(jiàn)侵于群枉必?zé)o失矣九三高宗伐？方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也其憊者小人好恃其強(qiáng)出以取勝而不恤國(guó)家之患故六四襦有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也處坎之下當(dāng)如是耳九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也文王之事上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也此亦飲酒而濡其首故謂終止則亂坎下離上未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利處未濟(jì)而不果如此何利之有彖曰未濟(jì)亨柔得中也凡得中皆有亨之道焉小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也濟(jì)難之道惟克果斷乃罔后艱非柔之所能也象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方蚤正以待之初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也此亦曳其輪而濡其尾者也九二曳其輪貞吉曳其輪而已是以謂之中象曰九二貞吉中以行正也剛在險(xiǎn)中故六三未濟(jì)征兇利涉大川象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也下卦皆在險(xiǎn)而二獨(dú)以中吉初不量力而三不當(dāng)位故其患如此也九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞于大國(guó)象曰貞吉悔亡志行也已出險(xiǎn)故六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也兼容并包虛已委任之謂上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也處卦之外孚于酒以全身可也濡其首則已甚矣未濟(jì)之終有既濟(jì)之象焉飲酒可也濡其首則過(guò)也

　　吳園易解卷第七

　　繋辭解上繋辭有三有繋一卦之辭所謂設(shè)卦觀象繋辭焉而明吉兇是也有繋一爻之辭所謂繋辭焉以斷吉兇是故謂之爻是也有繋易之辭所謂上下繋是也葢圣人既本陰陽(yáng)而寓吉兇之理于卦爻彖象矣于是統(tǒng)而繋之論其所以然以示天下后世使知其說(shuō)而考之始于修身終于復(fù)命始于參天地而成位終于理天地而成能以此處上則帝王天子之徳也以此處下則元圣素王之道也此先圣所以垂教之極致歟天尊地卑乾坤定矣天尊地卑則乾坤之體可見(jiàn)卑髙以陳貴賤位矣上下既列則貴賤之位可明動(dòng)靜有常剛?cè)幔恳犹靹?dòng)地靜則剛?cè)嶂趴芍^方以類聚物以群分吉兇生矣陰陽(yáng)以辨則異同列異同立則愛(ài)惡形同者以類聚而相愛(ài)異者以群分而相惡也愛(ài)惡相攻吉兇所以生也在天成象在地成形變化見(jiàn)矣陽(yáng)輕清故升而為象陰重濁故降而為成形形象則山澤通氣雷風(fēng)相博水火不相違此萬(wàn)物所以生而變化所以兆也是故剛?cè)嵯嗄λ杂邪素园素韵嗍幩杂辛呢渣壷岳做獫?rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑此所以有萬(wàn)物干道成男坤道成女此萬(wàn)物所以生生而窮而人事于是乎始也干知大始主通其數(shù)父道也君道也坤作成物主成其功母道也臣道也干以易知坤以簡(jiǎn)能付之六子而已易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親故不言而人推高焉易従則有功故不言而人推厚焉有親則可久物莫離焉有功則可大物所歸焉可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)所歸乎易知如此易道有三下焉者以之成已中焉者以之成位上焉者以之成能成已者六十四卦之義也成位者乾坤之徳也成能者大易之道也引而伸之成已者君子事也成位者賢人事也成能者圣人事也此言圣人法乾坤成位之事故稱賢人焉易簡(jiǎn)而天下之理得矣所謂大人舉禮樂(lè)則天地將為昭焉天下之理得而成位乎其中矣所謂致中和天地位焉萬(wàn)物育焉此章明圣人本陰陽(yáng)作易以寓吉兇之理而法其道以成位乎其中之事易之大教其于此矣故以為繋辭之首焉夫易之為書(shū)明吉兇而已吉兇之理其于六十四卦而其原皆本于八卦八卦又本于乾坤故學(xué)易當(dāng)自乾坤始然乾坤無(wú)形不可億度觀諸天地乃可概見(jiàn)葢干陽(yáng)物也統(tǒng)天者也坤陰物也統(tǒng)地者也觀天尊地畀則乾坤上下之體定矣畀髙以陳則乾坤貴賤之位見(jiàn)矣天動(dòng)地靜則乾坤剛?cè)嶂膶徱邮ト嗽O(shè)卦觀象繋辭焉而明吉兇惟因象設(shè)卦故觀象繋辭剛?cè)嵯嗤贫兓肆呢运允庥枚獌锤鞑煌彩枪始獌凑呤У弥笠不诹哒邞n慮之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠矔円诉M(jìn)夜宜退能憂則常得之無(wú)虞則常失之矣六爻之動(dòng)三極之道也囚陰陽(yáng)之理以寓人事是天地之道而人法之也是故君子所居而安者易之序也大象也所樂(lè)而玩者爻之辭也小象也是故君子居則觀其象而玩其辭考之于卦動(dòng)則觀其變而玩其占決之于蓍是以自天佑之吉無(wú)不利此圣人法六十四卦以修身應(yīng)物之事故曰君子而已吉?jiǎng)t行之兇則道之何不利之有此章明圣人既設(shè)卦矣然后觀其象而繋之辭以明吉兇以教天下后世使人法之可以無(wú)大過(guò)是故有大象之辭卦辭是也泰之小往大來(lái)吉亨之類是已有小象之辭爻辭是也拔茅彚征吉之類是已二象之辭難不相同皆因剛?cè)嶂兌褎側(cè)嵯嗤贫兓兓鷦t利害形利害形則吉兇著其在人則語(yǔ)黙進(jìn)退之象故圣人寓以得失悔吝之？焉君子能居而安之樂(lè)而玩之因時(shí)應(yīng)變行其吉而違其兇何不利之有彖者言乎象者也爻者言乎變者也于象言象則知爻者小象也于爻言變則知象者大象也吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也吉兇悔吝生乎動(dòng)特有小大耳無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也本有過(guò)而能補(bǔ)所以免咎是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦位不過(guò)六爻卦不過(guò)陰陽(yáng)而吉兇所以不同者惟其卦之義別耳卦名定然后小大可見(jiàn)爻彖可命辨吉兇者存乎辭此彖爻之不可窮也非辭則情不可見(jiàn)憂悔吝者存乎介欲無(wú)悔吝者當(dāng)辨之于早也震無(wú)咎者存乎悔易之為教莫大于此悔則動(dòng)而轉(zhuǎn)禍為福矣是故卦有小大辭有險(xiǎn)易惟其取象如何耳取象不同言大則易言小則險(xiǎn)辭也者各指其所之此無(wú)事之時(shí)所以當(dāng)玩其辭然后有事之時(shí)能惟變所適此章全明系辭之意學(xué)者不可不委曲盡心焉毋以一端而取也易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道此圣人體易以成能之事所謂因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地也仰以觀于天文日月是也俯以察于地理山川是也是故知幽明之故觀日月之象則天明可知察山川之形則地幽可見(jiàn)原始反終故知死生之說(shuō)始于震終于艮則始終之說(shuō)可知始于復(fù)而萬(wàn)物生終于剝而萬(wàn)物死則死生之說(shuō)可知精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀生生死死往來(lái)乎天地之間耳精氣之聚而為生散而為死則以鬼神之情亦與人同而已與天地相似故不違觀于易而知二者則與天地相似矣故莫之或違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)與天相似則知周乎萬(wàn)物矣故能以其道濟(jì)天下而莫之或過(guò)旁行而不流不過(guò)者經(jīng)也旁行者權(quán)也樂(lè)天知命故不憂順天之?dāng)?shù)故安土敦乎仁故能愛(ài)體地之徳故范圍天地之化而不過(guò)若然者非特不違而已又有以裁成其道曲成萬(wàn)物而不遺非特不過(guò)而已又有以輔相其宜通乎晝夜之道而知惟其能裁成輔相故不違消息進(jìn)退之理此其所以無(wú)違過(guò)也故神無(wú)方而易無(wú)體變化不測(cè)故曰無(wú)方數(shù)所不及者體而用之故曰無(wú)體一陰一陽(yáng)之謂道體而用之寓于卦象者也有所存焉此易之所以為體而萬(wàn)物之本也繼之者善也功用益顯四徳是已成之者性也人皆具惟是君子為能黙而該之仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣此易所以不得不興而圣人所以不得不作也顯諸仁藏諸用所以列于卦故曰顯所以寓于此故曰藏鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂與民同患之道盡矣盛徳大業(yè)至矣哉內(nèi)外兼進(jìn)之謂富有之謂大業(yè)廣大悉備之謂日新之謂盛徳萬(wàn)世無(wú)之謂生生之謂易變化無(wú)窮之謂成象之謂干凡所以造始者皆干之道效法之謂坤凡所以成終者皆坤之道極數(shù)知來(lái)之謂占通天下之性是也通變之謂事成天下之務(wù)事也陰陽(yáng)不測(cè)之謂神凡不疾而速不行而至使民由之而不知者是也圣人體此以治天下則天下治帝王之能事畢矣夫易廣矣大矣以言乎逺則不御極乎形氣之表以言乎邇則靜而正黙而該之以言乎天地之間則備矣所以有廣大之號(hào)夫干其靜也専無(wú)所待也其動(dòng)也直無(wú)所屈也是以大生焉無(wú)所不覆夫坤其靜也翕收斂之謂其動(dòng)也辟敷施之謂是以廣生焉無(wú)所不載廣大配天地變通配四時(shí)陰陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至徳圣人之徳如此能廣大則可以配天地能變通則可以配四時(shí)能顯晦則可以配日月能易簡(jiǎn)則可以配乾坤之至徳廣大者易之道也變通者易之用也陰陽(yáng)之義易之行也易簡(jiǎn)之善易之徳也此皆成位之事子曰易其至矣乎不能以有加矣夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也圣人體易而法天地之大故徳崇而業(yè)廣極髙明而道中庸之謂知崇北方之物也禮卑南方之物也崇效天卑法地崇效天故徳言崇卑法地故業(yè)言廣天地設(shè)位而易行乎其中矣由而不知之耳成性存存道義之門(mén)惟圣人謂能成其性而存之惟能成性故能存其所存能存其所存故道義之所自出也道天也故徳以之崇義人也故業(yè)以之廣知夫天之所為則知人之所為至矣故圣人重禮治此章言圣人立爻象之教不可違如此學(xué)者當(dāng)擬之而言議之而動(dòng)則可以成變化之道無(wú)施不可也圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容八卦是也象其物宜六十四卦是也是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其？通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻象言其體非極深不足以知之爻言其用非研幾不足以知之典禮者治人之具也言天下之至賾而不可惡也故當(dāng)擬之而后言言天下之至動(dòng)而不可亂也故當(dāng)議之而后動(dòng)擬之而后言象有定體故言擬議之而后動(dòng)爻主通變故言議擬議以成其變化神而明之謂鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之道行于妻子則無(wú)所往而不行矣子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎此所以貴乎擬議五十而學(xué)易可以無(wú)大過(guò)如此同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭此又明言行不必同也惟其當(dāng)而已矣初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣此又明慎則寡過(guò)之義故曰以約失之者鮮矣勞謙君子有終吉謙之利如此可不務(wù)乎子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也此又明寡過(guò)之義不特以慎為美又以謙為貴亢龍有悔亢之害如此可不戒乎子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也此不謙之咎不出戶庭無(wú)咎藉用白茅慎以往也不出戶庭慎以居也子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也此又明寡過(guò)之義不獨(dú)以謙為貴又當(dāng)以不密為戒子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致冦至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致冦至盜之招也此又明寡過(guò)之義當(dāng)以任重為終故曰仁以為己任不亦重乎知此則可以保天下國(guó)家矣圣人雖立象以盡意而意有不可以言盡故繋辭焉以盡其言而言又有不可以窮故卦爻之辭亦舉其大略耳觸？而長(zhǎng)之然后易之道明故圣人舉是數(shù)爻而廣喻之以為教使學(xué)者知其？而期于自得也如鳴鶴在陰其子和之象以為中心愿焉而繋辭乃推言行之動(dòng)天地同人先號(hào)咷而后笑象以為中直爾而繋辭乃有出處語(yǔ)黙斷金如蘭之義故所貴乎觸？而長(zhǎng)之者如此學(xué)易者不可不知也子夏問(wèn)巧笑倩兮美目盻兮素以為絢兮而子曰繪事后素固已出于詩(shī)人之意外矣子夏又云禮后乎又出于仲尼之意外故曰起予者商也始可與言詩(shī)已矣葢六經(jīng)俱然不獨(dú)詩(shī)也而易象尤重此圣人所以至于韋編三絶而不知老之將至也大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九案朱子語(yǔ)類云自大衍之?dāng)?shù)五十至再扐而后掛便接干之策二百一十有六至可與佑神矣為一節(jié)是論大衍之?dāng)?shù)自天一至地十卻連天數(shù)五至而行鬼神也為一節(jié)是論河圖五十五之?dāng)?shù)今其文間斷差錯(cuò)不相連接舛誤甚明是朱子之時(shí)節(jié)次已錯(cuò)今此本天一至十二十字移在第十章首而天數(shù)五至而行鬼神也四十四字移在再扐而后掛之下即朱子所見(jiàn)舛誤之本也圣人既為卦爻以示教而卦可以藏往而不可以知來(lái)爻有變動(dòng)學(xué)者莫知所適故作為大衍之法質(zhì)諸神明以求之使天下后世有考焉四時(shí)十二月二十四氣與閏是為一歲天地之功成而萬(wàn)物之理備矣所以成變化而行鬼神數(shù)具此矣而蓍之?dāng)?shù)適合焉是謂神物故取而用之分而為二以象兩陰陽(yáng)掛一以象三沖氣揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閏五歲再閏故再扐而后掛言再扐而后掛則未扐不掛可知言掛而后言揲則掛亦揲可知凡分揲無(wú)常數(shù)惟意所欲質(zhì)諸鬼神之義也葢分而為二先揲其左后揲其右皆扐其余數(shù)謹(jǐn)其竒耦然后掛而又四揲之觀其余以定陰陽(yáng)焉三者皆竒為老陽(yáng)皆耦為老陰一竒為少陽(yáng)一耦為少陰凡三揲而成六爻是四營(yíng)而成易十有八變而成卦每卦每爻必具三才之義也故曰萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)沖氣以為和此不易之理也后世以三金易之葢得其遺法天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合五行之所以生成也天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也故乾坤之策取焉干之策二百一十有六參天之?dāng)?shù)坤之策百四十有四兩地之?dāng)?shù)凡三百有六十當(dāng)期之日乾坤之策乾坤一爻共六十？此一候之?dāng)?shù)也故三百六十日而七十二候具焉二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也大衍之?dāng)?shù)所以五十也是故四營(yíng)而成易陰陽(yáng)體也十有八變而成卦陰陽(yáng)之氣全八卦而小成四時(shí)具矣引而伸之觸類而長(zhǎng)之萬(wàn)物之義備矣天下之能事畢矣體常盡交無(wú)所不過(guò)之謂顯道所謂顯諸仁神徳行所謂藏諸用是故可與酬酢可與佑神矣所謂鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂大衍之?dāng)?shù)一歲之?dāng)?shù)也天地之?dāng)?shù)五行之?dāng)?shù)也五行運(yùn)于天地之間五歲而小成故五日為一候三候而為氣二氣而為月三氣而為節(jié)二節(jié)而為時(shí)四時(shí)八節(jié)十二月二十四氣凡七十二候三百六十日而歲功成乾坤之策具于此矣故欲求乾坤之策以合大衍之?dāng)?shù)當(dāng)自五位始所謂五位者有相得之位有相合之位其相得也分而為十日其相合也分而為十二辰故天一與地二相得而為甲乙天三與地四相得而為丙丁天五與地六相得而為戊己天七與地八相得而為庚辛天九與地十相得而為壬癸此屬乎天者也其相合也天一生水于亥子而地六成之地二生火于巳午而天七成之天三生木于寅卯而地人成之地四生金于申酉而天九成之天五生土于辰戌丑未而地十成之此屬乎地者也天道常動(dòng)故十曰運(yùn)乎上地道常靜故十二辰定乎下天地相合而后萬(wàn)物生于甲子而終于癸亥凡六十日而一周是謂之策此五日所以為一候而五歲所以為小成故曰天六地五數(shù)之常也水木土屬乎天地之間天合其生成之?dāng)?shù)凡六六六三十六故干之策二百一十有六火金屬乎地是謂兩地合其生成之?dāng)?shù)凡四四六二十四故坤之？一百四十有四合乾坤之？三百有六十是謂一歲而萬(wàn)物所以終始可見(jiàn)矣變化之所以成鬼神之所以行可知矣子曰知變化之道者其如神之所為乎易有圣人之道四焉濟(jì)世之具以言者尚其辭謂繋辭以動(dòng)者尚其變謂爻以制器者尚其象謂卦以卜筮者尚其吉謂大衍是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如向無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此此卜筮所以當(dāng)之參伍以變謂九六錯(cuò)綜其數(shù)謂六爻通其變遂成天地之文謂八卦極其數(shù)遂定天下之象謂六十四卦非天下之至變其孰能與于此此制器所以當(dāng)之易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此此言動(dòng)者所以當(dāng)之夫易圣人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之至此之謂至變唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至一此之謂至神子曰易有圣人之道四焉者此之謂也此章明易之謂教有圣人之道四焉據(jù)上諸事是亦圣人所以應(yīng)世之跡而已以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變至神之事也以制器者尚其象至變之事也以卜筮者尚其占知精之事也唯深也故能通天下之志遂知來(lái)物唯幾也故能成天下之務(wù)遂成天下之文定天下之象唯神也故不疾而速不行而至遂通天下之故天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十案漢書(shū)律歷志引天一至地十二十字與天數(shù)五至而行鬼神也四十四字相連則班固時(shí)此簡(jiǎn)猶未錯(cuò)也朱子本義云此簡(jiǎn)本在第十章之首則已舛誤矣此本亦仍錯(cuò)簡(jiǎn)之舊此重言卦蓍之妙用子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)陽(yáng)以開(kāi)之陰以成之冒天下之道如斯而已者也不離五行之?dāng)?shù)是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑萬(wàn)物莫能逃數(shù)故也謂明卦爻之辭所以辨吉兇者也是故蓍之徳圓而神蓍之知來(lái)故曰圓通變故曰神卦之徳方以知卦有定體故曰方預(yù)言禍福故曰知六爻之義易以貢觀其動(dòng)爻以斷吉兇圣人以此洗心退藏于宻吉兇與民同患既有以藏往又有以洗心退藏待其來(lái)則應(yīng)之神以知來(lái)知以藏往其孰能興于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫有以研萬(wàn)物之理然后有以藏往有以窮萬(wàn)物之?dāng)?shù)然后有以知來(lái)可以通天下之志定天下之業(yè)？天下之疑使天下萬(wàn)世服從聽(tīng)順而不知所以然是以謂之神武而不殺者也是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用明于天之道故有以興神物察于民之故故有以前民用圣人以此齊戒以神明其徳夫齊戒者將與民同患故也神明其徳顯仁藏用之謂也蓍卦既設(shè)則天下之故無(wú)不知雖千萬(wàn)世之后吉兇無(wú)不著非神而何是故闔戶謂之坤辟戶謂之干言萬(wàn)物所以出入也一闔一辟謂之變往來(lái)不窮謂之通此論卦之徳言萬(wàn)物所以始終也見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神此論蓍之徳陰陽(yáng)各二老少各二是故易有太極所謂太初是生兩儀一竒一耦兩儀生四象此乾坤所以三畫(huà)而后成卦四象生八卦八方之義所以設(shè)八卦定吉兇愛(ài)惡自此始吉兇生大業(yè)人道自此成是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)是以圣人效之而立卦縣象著明莫大乎日月是以圣人象之而立象崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人通而變之使民不倦必得崇髙備物之事探賾棠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎著是故天生神物圣人則之所以有繋辭天地變化圣人效之所以有效天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之所以有象河出圖洛出書(shū)圣人則之所以有卦易有四象所以示也竒耦之畫(huà)一也八卦二也六十四卦三也三百八十四爻四也繋辭焉所以告也觀陰陽(yáng)之形象而繋卦爻之辭以明吉兇使天下后世或動(dòng)或靜可以免于大過(guò)非以告而何定之以吉兇所以斷也定之以吉兇吉兇生大業(yè)之位所以斷也以斷天下之疑之謂易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也此章通言立卦之因子曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神變而通之者若黃帝堯舜設(shè)法立制之謂鼓之舞之者若黃帝堯舜使民由之而不知之謂作易之？至于是而極矣非圣人孰能與此故終之曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信茍不能然欲舉而措之天下之民不可得也乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或？乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其？通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行此章統(tǒng)明立象之意

　　吳園易解卷第八

　　繋辭解下八卦成列象在其中矣六十四象皆出于八卦因而重之爻在其中矣三百八十四爻皆出于六位剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸雨庩?yáng)之象盡于此系辭焉而命之動(dòng)在其中矣天下之事具于此矣吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也此圣人所以憂患而設(shè)教剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也立本以守常趣時(shí)以適變吉兇者貞勝者也禍福伏守正者勝天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也貞者固也天地以貞而能明天下之動(dòng)以一而能勝一于善則吉一于惡則兇惟其所貞而已矣夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣確然隤然皆貞固之謂易簡(jiǎn)之道常不失也爻也者效此者也象也者像此者也天地易簡(jiǎn)自然之理也爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外可不貞乎功業(yè)見(jiàn)乎變所謂吉兇生大業(yè)舉而錯(cuò)之之謂圣人之情見(jiàn)乎辭愛(ài)人治物之意天地之大徳曰生圣人繼天地而為民之父母如此而已圣人之大寶曰位行道之具何以守位曰仁愛(ài)人為本何以聚人曰財(cái)養(yǎng)人之具理財(cái)正辭禁民為非曰義已養(yǎng)然后可教教之然后可治是以歷世圣人所以通變盡神無(wú)非生民之道而已古者包犠氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜地植物也近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬(wàn)物之情通神明之徳八卦是也類萬(wàn)物之情六十四卦是也作結(jié)繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離葢有中虛之象焉包犠氏沒(méi)神農(nóng)氏作斫木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益益民莫大于食日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑頤中有物之象神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無(wú)不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤所謂通變之謂事鼓之舞之以盡神至于黃帝堯舜而其法成矣刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致逺以利天下葢取諸渙乘木之象服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨隨物之宜而施之重門(mén)擊柝以待暴客葢取諸豫思患而豫防之?dāng)嗄緸殍凭虻貫榫示疏浦f(wàn)民以濟(jì)葢取諸小過(guò)震艮為木為石之象木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下之象此數(shù)事皆先圣所作皆通變之謂事之謂上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨葢取諸大壯壯之大者莫大乎宮室之麗古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹(shù)喪期無(wú)數(shù)后世圣人易之以棺槨葢取諸大過(guò)喪過(guò)乎哀上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察葢取諸夬揚(yáng)于王庭孰大于是自宮室棺槨書(shū)契以下皆巧者述之之謂故但言后世圣人而已是故易者象也象也者像也此制器者以一取之而其文無(wú)不一也彖者材也言其一卦之材爻也者效天下之動(dòng)者也是故吉兇生而悔吝者也制器者尚象則取像而已未盡變通之理若夫明天下之動(dòng)而言其吉兇非爻不可陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)其故何也陽(yáng)卦竒陰卦耦兩儀為主其徳行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也順故也陰二君而一民小人之道也逆故也易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而歲成焉往者屈也來(lái)者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以來(lái)信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過(guò)此以往未之或知也窮神知化徳之盛也一往一來(lái)一屈一伸此天地萬(wàn)物之理而道之所以冒天下者如此而已何容私于其間哉而憧憧然耶易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)邪非可成之事而勞之則徒敗其名焉非可據(jù)之物而據(jù)之則徒喪其身耳名敗而身喪妻猶不可見(jiàn)況他人乎易曰公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也天下無(wú)難事人自不為耳使其規(guī)模先定而后為之有所不發(fā)發(fā)無(wú)不中矣射隼之難先審其括尚猶可況其下者乎子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此之謂也利則勸之威則止之小人之福也惡積而身滅罪大而已喪小人之禍也不能防患于至微而僥福于己顯人之視己如見(jiàn)其肺肝然又焉能逃罪哉善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡繋于包桑制治于未亂保于未危子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也茍非其人道不虛行小人之不可大受如此子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之？吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介于石焉寧用終日？可識(shí)矣君子知？知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望非神不足以知幾非介不足以？幾知而能斷惟天下之至圣為能如此子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉先幾而作者謂之圣后幾而改者謂之賢見(jiàn)幾而改則與夫逺祗悔者異矣惟顏?zhàn)咏澦云浯鼛缀跆斓亟s缊萬(wàn)物化醇男女構(gòu)精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也一陰一陽(yáng)之謂道名干以配坤名男以合女天地之義盡于此矣三人行失其配一人行則一遇其偶乾坤之道無(wú)非致一而已子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇擬之而后言議之而后動(dòng)擬議先定而終不易其所守惟有恒心者能之子曰乾坤其易之門(mén)邪萬(wàn)物所由安也干陽(yáng)物也坤陰物也此況兩儀陰陽(yáng)合徳而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之徳其剛?cè)嵊畜w故以體天地之撰其陰陽(yáng)合徳故以通神明之徳其稱名也雜而不越合徳故其名也雜其體故其義不越于稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來(lái)而微顯闡幽此言爻象也開(kāi)而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣此言卦辭也其稱名也小其取類也大其？逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)此章言爻象變化以示吉兇因此吉兇之理而示天下后世使知吉之可為而兇不可為以濟(jì)民行以明得失之報(bào)此作易之意也易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎憂天下之憂者能之是故履徳之基也履禮也非禮勿履而為徳之基立矣謙徳之柄也謙則有所持復(fù)徳之本也克己為仁之謂恒徳之固也恒久不已故物莫能傾焉損徳之修也逺害故能自修益徳之也善者進(jìn)之故困徳之辨也不辨辨之井徳之地也性是己巽徳之制也行權(quán)故也履和而至故以和行謙尊而光故以制禮復(fù)小而辨于物故以自知恒雜而不厭故以一徳損先難而后易故以逺害益長(zhǎng)裕而不設(shè)故以興利困窮而通故以寡怨井居其所而遷故以辨義巽稱而故以行權(quán)履以和行非禮勿履貴和為至謙以制禮稱物平施是以尊而光復(fù)以自知退藏于密是以能辨于物恒以一徳立不易方是以雜而不厭損以逺害懲忿室欲是以先難后易益以興利遷善改過(guò)是以長(zhǎng)裕而不設(shè)困以寡怨致命遂志是以困而不窮井以辨義往來(lái)井井巽以行權(quán)申命行事易之為書(shū)也不可逺得失之故為道也屢遷六十四卦三百八十四爻未嘗同也變動(dòng)不居周流六虛天地之間上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m此之謂屢遷其出入以度外內(nèi)使知懼又明于憂患與故此所以不可逺無(wú)有師保如臨父母此圣人所以為善教初率其辭而揆其方既有典常雖上下無(wú)常不可為典要而卦爻之辭以斷以告亦已明矣茍非其人道不虛行小人亦不可僥幸易之為書(shū)也原始要終以為質(zhì)也始作卦蓍終作卦體蓍之與體非易之質(zhì)而何六爻相雜唯其時(shí)物也此六爻所以不同其初難知其上易知本末也本明而末得矣先難后之謂初辭擬之卒成之終、初爻為一卦之門(mén)戸若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備二與四三與五之謂噫亦要存亡吉兇則居可知矣此圣人所以斷吉兇者也知者觀其彖辭則思過(guò)半矣明一卦之材故也二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之為道不利逺者其要無(wú)咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此論明夫中爻之義二四俱陰位常以柔為主三五俱陽(yáng)位常以剛為勝柔居外卦之下而多懼剛居內(nèi)卦之上而多兇非其柔危其剛勝耶此亦圣人沈潛剛克高明柔克之？雜物撰徳辨是與非舍此何以備哉易之為書(shū)也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也八卦之作本于陰陽(yáng)以明人事然后成卦卦成而后三才之道具乎其中故曰有天道焉有人道焉有地道焉自陰陽(yáng)言之天道也自剛?cè)嵫灾氐酪沧匀柿x言之人道也道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉此易因陰陽(yáng)以明人事易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳邪當(dāng)文王與紂之事邪此周易之作所以異于連山歸藏也是故其辭危遜而也危者使平易者使傾雖畏勿畏出畏入畏其道甚大百物不廢求者皆得焉懼以終始其要無(wú)咎此之謂易之道也其為教如此所謂易之道故夫干天下之至健也徳行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也徳行恒簡(jiǎn)以知阻能說(shuō)諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來(lái)此言天地健順猶常知險(xiǎn)阻以為進(jìn)退況人可不視治亂以自為懼乎是故圣人內(nèi)研諸心外研諸慮而作易以定天下之吉兇成天下之亹亹使后世變化云為者于此以研治亂吉兇之理而以明進(jìn)退焉天地設(shè)位圣人能成人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣變動(dòng)以利言吉兇以情遷是故愛(ài)惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　吳園易解卷第九

　　說(shuō)卦解昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而數(shù)觀變于陰陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘缽远碛诹x窮理盡性以至于命圣人作易不起于蓍所謂幽贊于神明而生蓍者敎天下求易之法耳以行易之道于天下后世也既作易而無(wú)以行之則夫后世孰從而師乎故既作易之成于是幽贊于神明而生用蓍之法參天兩地而數(shù)其數(shù)五十其用四十有九是也觀變于陰陽(yáng)而立卦十有八變是也發(fā)揮于剛?cè)岫骋熘且藏载臣让鞫獌粗砜梢?jiàn)和于道而無(wú)乖順于徳而不逆理于義而不亂以窮理以盡性以至命無(wú)入而不自得此所以自天佑之吉無(wú)不利昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分陰分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章所謂性者何也三才之道而已三才之道在天則為陰與陽(yáng)天統(tǒng)元?dú)夤室苍诘貏t為柔與剛地統(tǒng)元形故也在人則為仁與義人統(tǒng)元識(shí)故也兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦易之成卦兆六而成焉是也六畫(huà)俱而三才之義在其中矣此之謂將順之法所謂觀變于陰陽(yáng)而立卦是也然易之道無(wú)所不順也故分陰分陽(yáng)迭用柔剛故六位而成章陰陽(yáng)言其體剛?cè)嵫云溆盟^發(fā)揮于剛?cè)岫呈且膊谎匀说兰匆蛱斓匾悦魅耸鹿室矊⑹谷嗣餍悦韯t如之何明乎三才之道而已天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也天地之定位山澤之通氣雷風(fēng)之相薄水火之不相射者天地定位然后六子得以致其用故也然有所謂八卦相錯(cuò)者言乎其氣而已易主定未來(lái)之吉兇故曰逆順也此亦明蓍龜之用雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兌以說(shuō)之干以君之坤以藏之天地定位然后六子得致其用故始于天地六子致用而天地收其功故終于乾坤帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮主歲功者天也故獨(dú)稱帝而已此言帝出入之序而非所以論八卦之位也八卦之所以分于四方各有義矣帝未嘗出也萬(wàn)物之出帝與之出而不辭萬(wàn)物之入帝與之入而不拒此所以為帝不言天與干而言帝天地者形也乾坤者氣也其所以轉(zhuǎn)運(yùn)升降必有物以主之此所以祀昊天上帝然則所謂出者果何物哉亦氣而已萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也圣人南面而聽(tīng)天下向明而治葢取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎干干西北之卦也言陰陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮萬(wàn)物之所以出入惟從仁而已神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故火水相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬(wàn)物也妙萬(wàn)物而為言故收功于無(wú)為付之于六子而已天之高地之厚猶自其根本中來(lái)況六子乎此六子之所以變化既成萬(wàn)物者各得成之一體故也干健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說(shuō)也解闕干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊解闕干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口解闕干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女解闕干為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黒震為雷為龍為黃為旉為大涂為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為高為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其于木也為堅(jiān)多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為干卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁艮為山為徑路為小石為門(mén)闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊凡此諸象于卦爻中未嘗有所寓焉何也以是知神而明之存乎其人而已其所以為物在實(shí)考之歟序卦傳解案此下二篇并無(wú)解釋錄經(jīng)文以存其舊有天地然后萬(wàn)物生焉盈天地之間者唯萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必？故受之以？？者？也物之稚也物稚不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄有無(wú)妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)物不可以終過(guò)故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也右上篇有天地然后有萬(wàn)物有萬(wàn)物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以終遁故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以?shī)フ哂鲆参锵嘤龆缶酃适苤暂洼驼呔垡簿鄱险咧^之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也入而后說(shuō)之故受之以兌兌者說(shuō)也說(shuō)而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(guò)有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉右下篇雜卦傳解案此篇全用朱子本義別無(wú)解釋姑仍其舊干剛坤柔比樂(lè)師憂臨觀之義或與或求以我臨物曰與物來(lái)觀我曰求或曰二卦互有與求之義屯見(jiàn)而不失其居蒙雜而著屯震遇坎震動(dòng)故見(jiàn)坎險(xiǎn)而不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言？以二言震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時(shí)也無(wú)妄災(zāi)也止健者時(shí)有適然無(wú)妄而災(zāi)自外至萃聚而升不來(lái)也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無(wú)色也白受采兌見(jiàn)而巽伏也兌陰外見(jiàn)巽陰內(nèi)伏隨無(wú)故也蠱則飭也隨前無(wú)故蠱后當(dāng)飭剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也剛?cè)嵯嘤龆鴦傄?jiàn)掩也咸速也恒久也咸速恒久渙離也節(jié)上也解緩也蹇難也暌外也家人內(nèi)也否泰反其類也大壯則止遁則退也止謂不進(jìn)大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過(guò)過(guò)也中孚信也豐多故也親寡旅也既明且動(dòng)其故多矣離上而坎下也火炎上水潤(rùn)下小畜寡也履不處也不處行進(jìn)之義需不進(jìn)也訟不親也大過(guò)顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂也自大過(guò)以下卦不反對(duì)或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)今以韻協(xié)之又似非誤未詳何義

　　●附錄
　　序論一生生不窮故謂之易有太易有太初有太始有太素葢太易者未見(jiàn)氣太初者氣之始也太始者形之始也太素者質(zhì)之始也氣形質(zhì)具而未相離曰渾淪視之不可見(jiàn)聽(tīng)之不可聞循之不可得故曰易序論二圣人取夫陰陽(yáng)變化之理而寓之卦以著吉兇悔吝利害成敗之說(shuō)雖非道之妙而所以微顯闡幽為敎之法舍是則亦不可得而見(jiàn)矣故曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣此言陰陽(yáng)之理待易而后明易亦待陰陽(yáng)而后顯也君子所以修身為家為國(guó)為天下得是而窮之知夫變化之所自然后趣時(shí)乘理應(yīng)對(duì)酬酢無(wú)所凝滯人茍不明乎此是未免乎膠柱調(diào)瑟刻舟求劍之比也易之為名為義可不察哉序論三為天下國(guó)家與夫修身皆人事也其吉兇悔吝利害成敗何與乎陰陽(yáng)之說(shuō)而圣人取是以明之何也曰修身也齊家也治國(guó)也平天下也其事不一其時(shí)不齊所謂吉兇悔吝利害成敗不可以偏舉而又不可以概論則將示訓(xùn)于天下備垂敎于后世無(wú)定法而可乎雖不可無(wú)定法而萬(wàn)事萬(wàn)物之變今昔異宜一日萬(wàn)？禍福伏又不可以言盡此圣人所以體夫天地萬(wàn)物之象推剛?cè)嶙兓f(shuō)而寓其意于爻以示吉兇悔吝利害成敗之大法使天下后世可考焉中才學(xué)之可以守身可以有家可以持國(guó)可以保天下智者引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣故曰易者象也象也者像此者也又曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意不可見(jiàn)乎曰圣人立象以盡意而終之以變而通之以盡利鼔之舞之以盡神此易之為道所以唯變所適而異乎詩(shī)書(shū)禮樂(lè)不可為典要非中人以上焉足以與此嗚呼學(xué)易而不知通變之義不盡鼔舞之能是所謂膠柱而調(diào)瑟刻舟而求劍豈知夫易之所以為易者哉故曰易窮則變變則通通則久此黃帝堯舜所以通其變使民不倦神而化之使民宜之者也三代之書(shū)或曰連山或曰歸藏或曰周易而易之名莫之或改豈非變通之義不可易歟由是觀之易之為敎也象而已矣而所以為敎在意不在象舍象則無(wú)以見(jiàn)意此八卦所以為易之本而三代同之也昔虞翻好易遇飲三之夢(mèng)而不得其說(shuō)猥曰易道在天三爻足之矣豈真知易者哉管公明有云善易者不論易可謂知言矣惜乎其效止于占相而未能閎圣人之閫奧是以君子不多焉序論四易者象也則無(wú)適而非象今獨(dú)以八卦為易之本豈非天下之象備于此歟曰然易不云乎八卦成列象在其中矣然則易之象八卦而已而曰易有四象所以示也何曰此先儒所以紛紛而莫之或一也考諸圣人之辭而觀其立言之序其得失可見(jiàn)矣其曰易有四象所以示也繼之繋辭焉所以告也則所謂四象者卦爻之謂爾果以為卦爻則非生八卦之四象可知矣非生八卦之四象則非金木水火與七九六八之?dāng)?shù)又可知矣既曰易有四象則易中之象焉果易中之象則非蓍龜河圖之？可知矣有四象然后繋辭焉以告則非所謂得失憂虞進(jìn)退晝夜之象又可知矣然則果何為而四耶曰亦索諸卦爻而已竒耦之畫(huà)一也八卦二也六十四卦三也三百八十四爻四也有竒耦之畫(huà)然后八卦成八卦成然后六十四卦立六十四卦立然后三百八十四爻顯易之象于是乎備矣竒耦者陰陽(yáng)之象也八卦者天地雷風(fēng)水火山澤之象也六十四卦者天下至賾之象也三百八十四爻者天下至動(dòng)之象也陰陽(yáng)之變而至于天下之至動(dòng)則所謂為天下國(guó)家與夫修身吉兇悔吝成敗利害之理具矣圣人之意于是盡矣易之為敎于是宜矣故曰易有四象所以示也不其然乎然則圣人以此繼夫天生神物與夫河圖洛書(shū)之后豈無(wú)意耶曰惡得無(wú)意此意所以明作易取象垂敎之所由也豈茍然哉葢生覆者天之職形載者地之職敎化者圣人之職萬(wàn)物失其理則天地之過(guò)也萬(wàn)民失其性則誰(shuí)之過(guò)歟故圣人效天地變化而欲作為書(shū)以示敎以為言不切則不能動(dòng)人故又取則蓍龜而告人以吉兇禍福之理然言不能盡意也故又法天之垂象使其如日月星辰爛然人皆觀而自得焉然天下之象眾矣悉備之則不勝其煩而特言之則又恐不足以盡意故又法河圖洛書(shū)之文而畫(huà)卦于是四象立而吉兇之理著矣四象者所以法圖書(shū)之文而象日月之著也繋辭焉所以則神物之告人也定吉兇所以效天地之變化既成萬(wàn)物也故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)所謂大業(yè)者是圣人變通鼔舞以盡易之妙效天地變化之極致也故曰法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)垂象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立用成器以為天下利莫大乎人探賾索鉤深致逺莫大乎蓍龜此言圣人據(jù)崇高之勢(shì)而能法象則效成器致用利天下以盡變通鼔舞之事業(yè)也若伏羲神農(nóng)黃帝堯舜則取諸離下結(jié)繩而為綱罟之類作為耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器雖然茍有其位而無(wú)其徳雖欲有為不能也茍有其徳而無(wú)其位雖欲有為不可也故古之帝王多矣而能通其變神而化之者幾何耶仲尼以大圣之才不得紹三王之業(yè)也然圣人之心曷嘗一日而忘天下哉故歷聘七十二君無(wú)所用老矣退而修易作繋辭焉然后易道彰明無(wú)余藴矣此其功所以與伏羲文王同而其澤百世不斬也是以言崇高富貴必繼之以圣人而論蓍龜之功獨(dú)在圣人之后也然則不及圖書(shū)何耶曰首言兩儀生四象四象生八卦則圖書(shū)之功見(jiàn)矣此圣人立言之深？不可不考也序論五兩儀生四象四象生八卦而圖書(shū)之功著則八卦果圖書(shū)之成法而四象果金木水火與六七八九之?dāng)?shù)歟曰若是則伏羲不足謂之圣而五行先于天地也葢伏羲之作易也深探陰陽(yáng)之本而究太極兩儀四象之？矣而未得所以顯之之方俯仰以觀逺近以取盡類天下之象矣而未得所以類之之體于是則圖書(shū)之文有竒耦相生之義而作畫(huà)卦之法焉然后神明之徳可以通而萬(wàn)物之情有以類故曰河出圖洛出書(shū)圣人則之易有四象所以示也言揆其大法以為卦爻云爾所謂金木水火之象與夫六九七八之?dāng)?shù)皆后儒之妄也然則所謂兩儀四象果何物耶曰易變?yōu)橐皇侵^太極此道之所以包括天地五行之樞要而氣之母也一氣初判陰陽(yáng)始分輕清者上浮重濁者下聚故謂之二氣二氣不交變化不成一騰一降或左或右更進(jìn)迭退斯有老少故謂之象儀者陰陽(yáng)之體而象者陰陽(yáng)之用也此天地五行所資以生化萬(wàn)物而不窮者也是謂神明之徳此八卦之所由別也然兩儀四象其數(shù)六矣而卦八皆成于三者何也豈非所謂三極之象歟曰易固備三才之道矣然方畫(huà)卦之始取則于陰陽(yáng)之道未興也及夫三畫(huà)既列然后人道存乎其中爾取則于陰陽(yáng)而獨(dú)以三何也曰經(jīng)不云乎陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)其故何也陽(yáng)卦竒陰卦耦葢陰陽(yáng)不并立剛?cè)岵徊⑿歇?dú)立亦不能以自生獨(dú)行亦不能以自成是故二儀以為主四象以為輔合而為乾坤布而為六子干也者純乎陽(yáng)者也坤也者純乎陰者也陽(yáng)用事則為艮為震為坎陰用事則為巽為離為兌此干坎艮震所以處乎東北也而坤兌巽離所以處乎東南也各從其類也然則八卦皆始于一立于兩而成于三此三才之象所以形乎圣人必言于重卦后者葢易至于重卦而后人道見(jiàn)故也雖至于重卦而后人道見(jiàn)然三畫(huà)之中三才之道已具矣何則兩儀者陰陽(yáng)之合而四象者陰陽(yáng)之分也自形名以觀之陰陽(yáng)之分不同自太極以觀之則陰陽(yáng)又合有沖氣是故少陽(yáng)者陰中之陽(yáng)也老陽(yáng)者陽(yáng)中之陽(yáng)也少陰者陽(yáng)中之陰也老陰者陰中之陰也而所謂兩儀陰陽(yáng)之沖氣也惟沖氣然后可以生萬(wàn)物此八卦所以兩儀為主而四象輔之而已猶人也干道成男坤道成女然皆負(fù)陰而抱陽(yáng)沖氣以為和由是觀之所謂卦皆具三才之道豈不然乎至于重卦然后兩儀四象之體全而所謂陰陽(yáng)也剛?cè)嵋踩柿x也隨所取而自足夫是之謂三才之道備嗚呼沖氣者天地五行之本歟萬(wàn)物之祖歟此三才所以謂之三極而太極所以為三才之主也雜說(shuō)開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如此而已何謂也言易之所、以開(kāi)物成務(wù)冒天下之道以天地之道而已易無(wú)體故也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑何則萬(wàn)物皆不離乎數(shù)故也蓍之徳圓而神知來(lái)也卦之徳方以知藏往也圣人以卦藏往預(yù)言天下之吉兇以蓍知來(lái)以開(kāi)天下之惑其開(kāi)天下之惑如何亦以六爻之辭而已圣人以此洗心退藏待其來(lái)而應(yīng)之而已其孰能與于此古之聰明睿知神武而不殺者何也非聰明睿知固不足以藏往而知來(lái)是通天下之志定天下之業(yè)斷天下之疑天下服從而聽(tīng)順之不知所以然是以謂之神武也是以明于天之道察于民之故是興神物以前民用夫惟有聰明睿知之才神武之徳是以明于天之道察于民之故而且以蓍預(yù)言而以前民用也葢不明于天道則不知蓍之可用不察于民之故則不知蓍之不可不用興神物前民用則圣人雖不出戶庭知天下之利害矣雖千萬(wàn)世之后圣人不作民亦有所考矣故曰圣人以此齊戒而為后世法夫闔戶謂之坤辟戶謂之干至民咸用之謂之神何謂也此言六十四卦所以與民同患而民由之而不知者也其本皆出于乾坤而已是故易有太極是生兩儀何謂也此言六十四卦所以生生之本也是故法象莫大乎天地此所以數(shù)也變通莫大乎四時(shí)此所以象也所謂天地變化圣人則之也垂象著明莫大乎日月此八卦之所象也故曰天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之崇高莫大乎圣人此惟圣人有處崇高之勢(shì)然后為此利天下事也莫大乎此興功以利民用也故曰河圖洛書(shū)圣人則之泰論論曰易本為乾坤而六十四卦惟泰為君臣道合此古人所以謂之千載一時(shí)而治世不數(shù)得也葢有君而無(wú)臣有臣而無(wú)君或有君臣而其志不相同或志雖同而施為不合于天道皆不足致天下于太平此唐虞三代之盛所以后世不可跂及者也何則觀夫卦象爻彖之辭而其說(shuō)可知夫圣人所以為敎之意亦可見(jiàn)矣其在卦曰小往大來(lái)吉亨其在彖曰君子道長(zhǎng)小人道消也其在象曰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民其在九二曰包荒用憑河不遐遺朋亡得尚于中行其在六五曰中以行愿此其大略前圣后圣互相發(fā)明以為萬(wàn)世君臣之戒廟堂之上不能鑒此以為治而欲反天下于否塞措天下于泰和者未之有也其要乃在乎皇極而已矣請(qǐng)先明泰之說(shuō)然后論人事以合之老子曰道生一一生二二生三三生萬(wàn)物萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)沖氣以為和葢?yīng)氷幉簧?dú)陽(yáng)不成陰陽(yáng)合而后萬(wàn)物得此天地交所以為泰其在四時(shí)則春是已圣人觀乎此是以執(zhí)其兩端而用其中于民剛不過(guò)猛柔不過(guò)寛喜不過(guò)予怒不過(guò)奪施為注措以至一談一笑無(wú)不循大中之道而以偏黨已甚為戒是以天下和平災(zāi)害不生禍亂不作五刑不用兵革不試方其時(shí)也天不愛(ài)其地道不愛(ài)其寶人不愛(ài)其情甘露降醴泉涌山出器車河出馬圖鳳凰麒麟在郊藪何哉本于人和而已葢政和則人和人和則氣和氣和則形和形和則聲和聲和則發(fā)于言動(dòng)興于嗟嘆形于歌詩(shī)見(jiàn)于鼔舞無(wú)非政和也是以能感格天地之和氣此之謂裁成天地之道輔相天地之宜以左右民夫是之謂小往大來(lái)不然此其施為亦少貶矣君子小人可不辨乎夫君子小人之所以為異正在夫中不中之間而已矣是以皇建其有極則能斂時(shí)五福用敷錫厥庶民而小人反是則六極從之而天下受其殃矣故庶征曰五者來(lái)備各以其敘庶草繁廡一極備兇一極無(wú)兇五者來(lái)備非中和之謂歟一極備一極無(wú)非過(guò)不及之謂歟由是觀之則六五之君非中以行愿不能以祉元吉九二之臣非包荒用憑河不遐遺朋亡不足以尚于中行何則人主之道不可以自為也擇一相而已得一相而謙虛退聽(tīng)禮貌而體下之委任而責(zé)成功一相不能獨(dú)治也擇百官而任用授之以政而已其所與共政者皆賢則政日治其所用或一不肖則政日亂此統(tǒng)百官均四海所以責(zé)之冢宰而一相之職莫大于進(jìn)賢退不肖也自非虛其心平其意擴(kuò)其度大其志本之以忠恕而無(wú)作好惡于其間又安能包荒用憑河不遐遺朋亡耶不能如是則所進(jìn)者未必皆賢則所謂賢者有不進(jìn)所退者未必皆不肖則所謂不肖者有未退夫如是故讜言正論不聞而阿諛順？是信則舉措施設(shè)安能合于大中之道耶故所因者或非善所革者或非惡利者或損之害者或益之如是而欲感人心而天下和平莫可得也此愁怨之所以日深而水旱疾癘之所以不息此不肖之所由致也是以古之建官尊者謂之公謂之孤而其職則曰論道經(jīng)燮理陰陽(yáng)寅亮天地所謂論道者非是之謂極耶故曰致中和天地位焉萬(wàn)物育焉治至于此則君享其功臣獲其報(bào)民受其利社稷日安家益固此之謂天下盛福豈不偉歟故先圣贊之曰包荒得尚于中行以光大也此與詩(shī)南山有臺(tái)嘉樂(lè)得賢之詩(shī)言家之光同意然則圣人之?dāng)溫M不了然明白歟而后世一切欲徇一己之私不恤天下之公道而欲馴致于泰其可得歟夫以圣賢相遇秉持中道猶有無(wú)平不陂城復(fù)于隍之戒況不恤天下之公道而欲常保其福祿不可得也嗚呼制治于未亂保于未危周公于制禮作樂(lè)之后由敕在位之臣曰以公滅私民其允懐蓋圣人之意深矣故曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜此之不恤而區(qū)區(qū)唐虞是襲此古人之所以有天下事不如意者十常八九之嘆非大人孰能膺千載之運(yùn)乎