咸。亨。利貞。取女吉。
咸感也。歸藏曰欽。詩(shī)秦風(fēng)憂(yōu)心欽欽。傳思望之。心中欽欽然。蓋以少男仰求少女。有欽慕之情。是欽亦有感意。與咸義同。六爻皆有應(yīng)。故曰亨利貞。少女在前。肖男在后。而艮為求。兌為悅。艮男求女。兌悅應(yīng)之。得婚姻之正。故曰取女吉。
象曰。咸。感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與。止而悅。男下女。是以亨利貞。取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生。圣人感人心而夫下和平。觀(guān)其所感。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。否三上交。故曰柔上而剛下。山澤通氣。故曰二氣感應(yīng)以相與。艮止兌悅。故曰止而悅。兌上艮下。故曰男下女。天地感即陰陽(yáng)和合。和合則萬(wàn)物生。圣人感人則仁義兼施。仁義俠（左水）則天下和平。蓋天地萬(wàn)物之事。莫不由感而通。由感而成。而其所以能感之故則情也。故曰其情可見(jiàn)。
象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。
艮為君子。艮男下兌女。卑以自牧。故曰以虛受人。虞翻曰。否坤為虛。乾為人。今坤虛。三受上。故以虛受人。
初六。咸其拇。
拇。釋文馬鄭薛云。足大指也。初在下震交。故曰成其拇。咸及拇。則欲行矣。
象曰。咸其拇。志在外也。
外謂四。初應(yīng)在四。初四相上下。則各當(dāng)其位。足者人所恃以行。今感在拇。故欲之外也。巽伏故亦為志。見(jiàn)易林。亦失傳象也。
六二。成其腓。兇。居吉。
脛腓所恃以行。感及于腓。則欲前進(jìn)。乃進(jìn)而兇者何也。按二當(dāng)位。承陽(yáng)有應(yīng)。與革二至上同。革六二征吉。此應(yīng)與之同。然而兇者。以革義取革新。故利于征。若咸則義取陰陽(yáng)相感。感在五為正應(yīng)。乃三四亦陽(yáng)。二獨(dú)與五。則為三四所忌。故動(dòng)兇居吉。此與同人六二同。二同于五。原為正應(yīng)。然而吝者。以三四亦陽(yáng)。二不與同而獨(dú)同五。則招忌也。其故皆在三四。近比三則失五之正應(yīng)。遠(yuǎn)應(yīng)五則有近不承陽(yáng)之嫌。遁六二蟄以牛革。亦戒其動(dòng)。以遁二與同人咸體同也。腓。說(shuō)文脛端（左月）也。喘（左月）。說(shuō)文腓腸也。段玉裁云。腓腸謂脛骨后之肉。腫之言肥。似中有腸者。故曰腓腸。按段釋腓腸。至為明晰。即今俗所謂腿肚也。莊子天下篇。禹腓無(wú)跋（左月）。注跋（左月）細(xì)毛也。腓因勞受摩揩。故跋（左月）不生。然則腓為脛肚明矣。人之行恃脛。感及于脛。必前進(jìn)矣、進(jìn)則有咎。故曰兇。居則不動(dòng)而承陽(yáng)。故曰居吉。此爻兇義。鮮有詳其故者。崔憬謂二應(yīng)五。失艮止義?；輻澲^二比三。失五正應(yīng)。義皆未備。
象曰。雖兇居吉。順不害也。
二承陽(yáng)有應(yīng)。當(dāng)位。本無(wú)兇理。象辭恐人生疑。故釋其故。言爻辭雖云動(dòng)兇居吉。然陰順陽(yáng)為天職。六二但上承諸陽(yáng)。亦無(wú)害也。傳意似重近取。不必遠(yuǎn)應(yīng)也。翼經(jīng)之大。莫過(guò)于是。
九三。咸其股。執(zhí)其隨。往吝。
巽為股。股在腓上。故咸及于股。陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。上雖有應(yīng)。不能往也。往則為四五所忌而吝生矣。若初二則隨三者也。三下履重陰。止于是可矣。執(zhí)者止也。止于三下比于陰。不必前進(jìn)。否則吝窮也。
象曰。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執(zhí)下也。
股所以行。故曰不處。巽為志。乾為人。言初二志在隨三。故三之所執(zhí)。宜于下也。
九四。貞吉。悔亡。憧憧往來(lái)。朋從爾思。
四不當(dāng)位。承乘皆陽(yáng)。故必貞定無(wú)為。方免悔吝。朋謂初。爾謂四。憧撞思不定也。蓋四來(lái)應(yīng)初則三害之。初往應(yīng)四。則二害之。故初四不宜動(dòng)。宜靜。然阻愈多則感愈切。朋從爾思者。言初不得應(yīng)陽(yáng)。而慕思四也。
象曰。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來(lái)。未光大也。
下系云。凡易之情。近而不相得則兇。或害之。三近四。二近初。然三亦陽(yáng)。為四敵。二亦陰。為初敵。故二三為初四害。知其害而不動(dòng)。害斯免矣。故曰未感害也。初四相上下成離。離為光大。今不能相上下。故曰未光大。
九五。咸其每（左月）。無(wú)悔。
每（左月）。說(shuō)文背脊肉也。鄭虞同。伏艮。艮為背。故曰咸每（左月）當(dāng)位得中。故無(wú)悔。感居人身之上。故象曰志末。末謂上六。言九五感上。近而無(wú)阻。故無(wú)悔也。案五正應(yīng)在二。而舍二感上者。以三四害之也。
象曰。咸其每（左月）。志末也。
大過(guò)云。本末弱。以上為末也。茲曰志末。謂五為三四所阻。不能應(yīng)二。故舍遠(yuǎn)取近。感在上也。
上六。咸其輔頰舌。
虞翻曰。耳目之間日輔頰。按說(shuō)文。輔。人頰車(chē)也。頰。面旁也。左傳輔車(chē)相依注。輔輸頰。車(chē)牙車(chē)。正義云。易以輔頰舌三進(jìn)并言。則三物也。故鄭注頤卦云。頤者口車(chē)輔也。震動(dòng)于下。又止于上?？谲?chē)動(dòng)而上。因輸嚼物以養(yǎng)人。按鄭所謂口車(chē)即牙車(chē)。牙車(chē)在口下。故曰動(dòng)而上。輔在口上。故曰因輔嚼物以養(yǎng)人。是輔與牙車(chē)對(duì)。在口中，頰在面旁。居口上。與頤連。不過(guò)頰在上。頤在下。頰以骨言。頤以肉言耳。是輸與頰確為二物。又皆為口之屬。故與舌并言。兌為口為言。輔頰舌皆?xún)断蟆Ｋ靡匝哉?。感及于是。則言說(shuō)多矣。故象日滕口說(shuō)。來(lái)矣鮮云。舌動(dòng)則輔應(yīng)而頰隨之。三者相須用事。皆所以言者。皆?xún)断蟆?br />
象曰。咸其輔頰舌。泰（左月）口說(shuō)也。
釋文。滕達(dá)也。九家作乘。虞作滕。鄭云送也。按鄭虞說(shuō)非也。朱子云。滕與騰通。即達(dá)也。李鼎祚本正作騰。
恒。亨。無(wú)咎。利貞。利有攸往。
咸男下女。男求女。得婚姻之正。夫婦之道既立。則長(zhǎng)男在前。長(zhǎng)女在后。夫倡婦隨。終身以之。故受之以恒。恒常也。久也。卦六爻皆有應(yīng)。故亨利貞。易林大畜之未濟(jì)云。乾坤利貞。乳生六子。利貞者和合也。二五應(yīng)初承重陽(yáng)。四臨重陰。故曰利有攸往。虞翻謂終變成益者是也。
象曰。恒。久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與。巽而動(dòng)。剛?cè)峤詰?yīng)。恒。恒亨無(wú)咎利貞。久于其道也。天地之道。恒久而不巳也。利有攸往。終則有始也。日月得天而能久照。四時(shí)變化而能大成。圣人久于其道而天下化成。觀(guān)其所恒。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。泰初四相上下成震巽。故曰剛上而柔下。震巽相反復(fù)。乾坤者震巽之終。震巽者乾坤之始。故曰終則有始。蠱先甲三日。后甲三日。終則有始。與此理同也。夫婦者天地也。天地之道。循環(huán)往來(lái)。恒久不已。乾為日。兌為月。日月久照。恒也。震為春。巽為夏。兌秋。乾冬。四時(shí)反復(fù)。無(wú)有窮期。恒也。乾為圣人。震巽為草木。故曰萬(wàn)物之情。
象曰。雷風(fēng)。恒。君子以立不易方。
雷風(fēng)同聲相應(yīng)?？沙？删?。立而易方。則不恒矣。故此卦六爻皆有應(yīng)。而爻辭皆不取。論語(yǔ)有勇知方。注。方義也。立不易方。即蹈義而行。無(wú)或違也。
初六。浚恒。貞兇。無(wú)攸利。
浚深也。虞翻云。乾初為淵故深。深謂陽(yáng)。乃泰初陽(yáng)上居四。四陰下居初。雖皆失位。而仍有相求相交之象。故曰浚恒。乃四陽(yáng)為二三所隔。不能應(yīng)初。若初則可應(yīng)四也。惟初遠(yuǎn)應(yīng)四。則有近不承陽(yáng)之嫌。為二三所忌。故曰貞兇。無(wú)攸利。貞卜問(wèn)。巽為利也。
象曰?？：阒畠础Ｊ记笊钜?。
又在初稱(chēng)始。宜靜不宜動(dòng)。況陰居初失位。尤不宜動(dòng)。以違恒久之義。乃初六求與四陽(yáng)交。不知二三之有厲。故曰浚恒之兇。始求深也。言?xún)粗试诔趿笈c四交也。焦氏易林泰之恒云。蔡倏適楚。流連江濱。逾日歷月。思其后君。糞為草莽。故為蔡。叢木為楚。故震為楚。言初求四。故曰蔡侯適楚。乾為江海。初在乾下。故曰流連江濱。乾為日兌為月。初前臨乾兌。故曰逾日歷月。初求交四。震為君。故曰思其后君。林詞專(zhuān)釋此爻與四之關(guān)系。而曰思其后君。釋求深之義。尤為明白。故本焦義以為詁。
丸二。悔亡。
二不當(dāng)位。前臨重陽(yáng)。宜有悔矣。然得中位。進(jìn)雖不利。中正自守，亦無(wú)悔也。
象曰。九二悔亡。能久中也。
乾為久。為三四所隔。不能應(yīng)五。故久于中。卦以恒為義。久中故悔亡。
九三。不恒其德?；虺兄?。貞吝。
乾為德。三承乘皆陽(yáng)。宜靜不宜動(dòng)。倘亟于應(yīng)上。而四或害之。則羞吝生矣。故貞吝也。又三居巽上。下橈。進(jìn)退不定。亦不恒之一因也。
象曰。不恒其德。無(wú)所容也。
乾為德。承乘皆陽(yáng)。進(jìn)退有阻。故曰無(wú)所容。
九四。田無(wú)禽。
震為田獵。禽獲也。下應(yīng)初。三二遇敵。受阻。故無(wú)禽。按四前臨重陰。例之豫四。大壯解豐。四爻皆吉。茲獨(dú)不吉者。卦以恒久貞定為義。故不取利往也。
象曰。大非其位。安得禽也。
乾為久。乾四失位。故曰久非其位。
六五。恒其德。貞婦人吉。夫子兇。
二五為夫婦。乾為德。六五下遇重陽(yáng)。而正應(yīng)在九二。通利極矣。陰得陽(yáng)應(yīng)。終身順承。故貞婦人吉。乾為夫。大過(guò)九二。老夫得女妻是也。故夫子謂九二。六五者九二之?huà)D。本為正應(yīng)。然二著應(yīng)五而從婦。則三四遇敵。橫犯災(zāi)難。故曰夫子兇。大畜初九曰。不犯災(zāi)。需初九曰。不犯難行。二卦初九。皆有正應(yīng)。而皆二三得敵。故日災(zāi)難。茲與之同。
象曰。婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦兇也。
五應(yīng)二。故曰從一而終。坤為義。乾制義者也。陽(yáng)得陰應(yīng)。本無(wú)足貴。況應(yīng)之而犯災(zāi)難乎。故曰從婦兇也。
上六。振恒。兇。
上六居動(dòng)之極。故日振恒。振起也。卦以貞靜恒久為義。振則于恒德或違。故兇。
象曰。振恒在上。大無(wú)功也。
交至上而窮。不宜動(dòng)。大謂三。三欲應(yīng)上。為四所隔。故曰大無(wú)功。
咸感也。歸藏曰欽。詩(shī)秦風(fēng)憂(yōu)心欽欽。傳思望之。心中欽欽然。蓋以少男仰求少女。有欽慕之情。是欽亦有感意。與咸義同。六爻皆有應(yīng)。故曰亨利貞。少女在前。肖男在后。而艮為求。兌為悅。艮男求女。兌悅應(yīng)之。得婚姻之正。故曰取女吉。
象曰。咸。感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與。止而悅。男下女。是以亨利貞。取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生。圣人感人心而夫下和平。觀(guān)其所感。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。否三上交。故曰柔上而剛下。山澤通氣。故曰二氣感應(yīng)以相與。艮止兌悅。故曰止而悅。兌上艮下。故曰男下女。天地感即陰陽(yáng)和合。和合則萬(wàn)物生。圣人感人則仁義兼施。仁義俠（左水）則天下和平。蓋天地萬(wàn)物之事。莫不由感而通。由感而成。而其所以能感之故則情也。故曰其情可見(jiàn)。
象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。
艮為君子。艮男下兌女。卑以自牧。故曰以虛受人。虞翻曰。否坤為虛。乾為人。今坤虛。三受上。故以虛受人。
初六。咸其拇。
拇。釋文馬鄭薛云。足大指也。初在下震交。故曰成其拇。咸及拇。則欲行矣。
象曰。咸其拇。志在外也。
外謂四。初應(yīng)在四。初四相上下。則各當(dāng)其位。足者人所恃以行。今感在拇。故欲之外也。巽伏故亦為志。見(jiàn)易林。亦失傳象也。
六二。成其腓。兇。居吉。
脛腓所恃以行。感及于腓。則欲前進(jìn)。乃進(jìn)而兇者何也。按二當(dāng)位。承陽(yáng)有應(yīng)。與革二至上同。革六二征吉。此應(yīng)與之同。然而兇者。以革義取革新。故利于征。若咸則義取陰陽(yáng)相感。感在五為正應(yīng)。乃三四亦陽(yáng)。二獨(dú)與五。則為三四所忌。故動(dòng)兇居吉。此與同人六二同。二同于五。原為正應(yīng)。然而吝者。以三四亦陽(yáng)。二不與同而獨(dú)同五。則招忌也。其故皆在三四。近比三則失五之正應(yīng)。遠(yuǎn)應(yīng)五則有近不承陽(yáng)之嫌。遁六二蟄以牛革。亦戒其動(dòng)。以遁二與同人咸體同也。腓。說(shuō)文脛端（左月）也。喘（左月）。說(shuō)文腓腸也。段玉裁云。腓腸謂脛骨后之肉。腫之言肥。似中有腸者。故曰腓腸。按段釋腓腸。至為明晰。即今俗所謂腿肚也。莊子天下篇。禹腓無(wú)跋（左月）。注跋（左月）細(xì)毛也。腓因勞受摩揩。故跋（左月）不生。然則腓為脛肚明矣。人之行恃脛。感及于脛。必前進(jìn)矣、進(jìn)則有咎。故曰兇。居則不動(dòng)而承陽(yáng)。故曰居吉。此爻兇義。鮮有詳其故者。崔憬謂二應(yīng)五。失艮止義?；輻澲^二比三。失五正應(yīng)。義皆未備。
象曰。雖兇居吉。順不害也。
二承陽(yáng)有應(yīng)。當(dāng)位。本無(wú)兇理。象辭恐人生疑。故釋其故。言爻辭雖云動(dòng)兇居吉。然陰順陽(yáng)為天職。六二但上承諸陽(yáng)。亦無(wú)害也。傳意似重近取。不必遠(yuǎn)應(yīng)也。翼經(jīng)之大。莫過(guò)于是。
九三。咸其股。執(zhí)其隨。往吝。
巽為股。股在腓上。故咸及于股。陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。上雖有應(yīng)。不能往也。往則為四五所忌而吝生矣。若初二則隨三者也。三下履重陰。止于是可矣。執(zhí)者止也。止于三下比于陰。不必前進(jìn)。否則吝窮也。
象曰。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執(zhí)下也。
股所以行。故曰不處。巽為志。乾為人。言初二志在隨三。故三之所執(zhí)。宜于下也。
九四。貞吉。悔亡。憧憧往來(lái)。朋從爾思。
四不當(dāng)位。承乘皆陽(yáng)。故必貞定無(wú)為。方免悔吝。朋謂初。爾謂四。憧撞思不定也。蓋四來(lái)應(yīng)初則三害之。初往應(yīng)四。則二害之。故初四不宜動(dòng)。宜靜。然阻愈多則感愈切。朋從爾思者。言初不得應(yīng)陽(yáng)。而慕思四也。
象曰。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來(lái)。未光大也。
下系云。凡易之情。近而不相得則兇。或害之。三近四。二近初。然三亦陽(yáng)。為四敵。二亦陰。為初敵。故二三為初四害。知其害而不動(dòng)。害斯免矣。故曰未感害也。初四相上下成離。離為光大。今不能相上下。故曰未光大。
九五。咸其每（左月）。無(wú)悔。
每（左月）。說(shuō)文背脊肉也。鄭虞同。伏艮。艮為背。故曰咸每（左月）當(dāng)位得中。故無(wú)悔。感居人身之上。故象曰志末。末謂上六。言九五感上。近而無(wú)阻。故無(wú)悔也。案五正應(yīng)在二。而舍二感上者。以三四害之也。
象曰。咸其每（左月）。志末也。
大過(guò)云。本末弱。以上為末也。茲曰志末。謂五為三四所阻。不能應(yīng)二。故舍遠(yuǎn)取近。感在上也。
上六。咸其輔頰舌。
虞翻曰。耳目之間日輔頰。按說(shuō)文。輔。人頰車(chē)也。頰。面旁也。左傳輔車(chē)相依注。輔輸頰。車(chē)牙車(chē)。正義云。易以輔頰舌三進(jìn)并言。則三物也。故鄭注頤卦云。頤者口車(chē)輔也。震動(dòng)于下。又止于上?？谲?chē)動(dòng)而上。因輸嚼物以養(yǎng)人。按鄭所謂口車(chē)即牙車(chē)。牙車(chē)在口下。故曰動(dòng)而上。輔在口上。故曰因輔嚼物以養(yǎng)人。是輔與牙車(chē)對(duì)。在口中，頰在面旁。居口上。與頤連。不過(guò)頰在上。頤在下。頰以骨言。頤以肉言耳。是輸與頰確為二物。又皆為口之屬。故與舌并言。兌為口為言。輔頰舌皆?xún)断蟆Ｋ靡匝哉?。感及于是。則言說(shuō)多矣。故象日滕口說(shuō)。來(lái)矣鮮云。舌動(dòng)則輔應(yīng)而頰隨之。三者相須用事。皆所以言者。皆?xún)断蟆?br />
象曰。咸其輔頰舌。泰（左月）口說(shuō)也。
釋文。滕達(dá)也。九家作乘。虞作滕。鄭云送也。按鄭虞說(shuō)非也。朱子云。滕與騰通。即達(dá)也。李鼎祚本正作騰。
恒。亨。無(wú)咎。利貞。利有攸往。
咸男下女。男求女。得婚姻之正。夫婦之道既立。則長(zhǎng)男在前。長(zhǎng)女在后。夫倡婦隨。終身以之。故受之以恒。恒常也。久也。卦六爻皆有應(yīng)。故亨利貞。易林大畜之未濟(jì)云。乾坤利貞。乳生六子。利貞者和合也。二五應(yīng)初承重陽(yáng)。四臨重陰。故曰利有攸往。虞翻謂終變成益者是也。
象曰。恒。久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與。巽而動(dòng)。剛?cè)峤詰?yīng)。恒。恒亨無(wú)咎利貞。久于其道也。天地之道。恒久而不巳也。利有攸往。終則有始也。日月得天而能久照。四時(shí)變化而能大成。圣人久于其道而天下化成。觀(guān)其所恒。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。泰初四相上下成震巽。故曰剛上而柔下。震巽相反復(fù)。乾坤者震巽之終。震巽者乾坤之始。故曰終則有始。蠱先甲三日。后甲三日。終則有始。與此理同也。夫婦者天地也。天地之道。循環(huán)往來(lái)。恒久不已。乾為日。兌為月。日月久照。恒也。震為春。巽為夏。兌秋。乾冬。四時(shí)反復(fù)。無(wú)有窮期。恒也。乾為圣人。震巽為草木。故曰萬(wàn)物之情。
象曰。雷風(fēng)。恒。君子以立不易方。
雷風(fēng)同聲相應(yīng)?？沙？删?。立而易方。則不恒矣。故此卦六爻皆有應(yīng)。而爻辭皆不取。論語(yǔ)有勇知方。注。方義也。立不易方。即蹈義而行。無(wú)或違也。
初六。浚恒。貞兇。無(wú)攸利。
浚深也。虞翻云。乾初為淵故深。深謂陽(yáng)。乃泰初陽(yáng)上居四。四陰下居初。雖皆失位。而仍有相求相交之象。故曰浚恒。乃四陽(yáng)為二三所隔。不能應(yīng)初。若初則可應(yīng)四也。惟初遠(yuǎn)應(yīng)四。則有近不承陽(yáng)之嫌。為二三所忌。故曰貞兇。無(wú)攸利。貞卜問(wèn)。巽為利也。
象曰?？：阒畠础Ｊ记笊钜?。
又在初稱(chēng)始。宜靜不宜動(dòng)。況陰居初失位。尤不宜動(dòng)。以違恒久之義。乃初六求與四陽(yáng)交。不知二三之有厲。故曰浚恒之兇。始求深也。言?xún)粗试诔趿笈c四交也。焦氏易林泰之恒云。蔡倏適楚。流連江濱。逾日歷月。思其后君。糞為草莽。故為蔡。叢木為楚。故震為楚。言初求四。故曰蔡侯適楚。乾為江海。初在乾下。故曰流連江濱。乾為日兌為月。初前臨乾兌。故曰逾日歷月。初求交四。震為君。故曰思其后君。林詞專(zhuān)釋此爻與四之關(guān)系。而曰思其后君。釋求深之義。尤為明白。故本焦義以為詁。
丸二。悔亡。
二不當(dāng)位。前臨重陽(yáng)。宜有悔矣。然得中位。進(jìn)雖不利。中正自守，亦無(wú)悔也。
象曰。九二悔亡。能久中也。
乾為久。為三四所隔。不能應(yīng)五。故久于中。卦以恒為義。久中故悔亡。
九三。不恒其德?；虺兄?。貞吝。
乾為德。三承乘皆陽(yáng)。宜靜不宜動(dòng)。倘亟于應(yīng)上。而四或害之。則羞吝生矣。故貞吝也。又三居巽上。下橈。進(jìn)退不定。亦不恒之一因也。
象曰。不恒其德。無(wú)所容也。
乾為德。承乘皆陽(yáng)。進(jìn)退有阻。故曰無(wú)所容。
九四。田無(wú)禽。
震為田獵。禽獲也。下應(yīng)初。三二遇敵。受阻。故無(wú)禽。按四前臨重陰。例之豫四。大壯解豐。四爻皆吉。茲獨(dú)不吉者。卦以恒久貞定為義。故不取利往也。
象曰。大非其位。安得禽也。
乾為久。乾四失位。故曰久非其位。
六五。恒其德。貞婦人吉。夫子兇。
二五為夫婦。乾為德。六五下遇重陽(yáng)。而正應(yīng)在九二。通利極矣。陰得陽(yáng)應(yīng)。終身順承。故貞婦人吉。乾為夫。大過(guò)九二。老夫得女妻是也。故夫子謂九二。六五者九二之?huà)D。本為正應(yīng)。然二著應(yīng)五而從婦。則三四遇敵。橫犯災(zāi)難。故曰夫子兇。大畜初九曰。不犯災(zāi)。需初九曰。不犯難行。二卦初九。皆有正應(yīng)。而皆二三得敵。故日災(zāi)難。茲與之同。
象曰。婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦兇也。
五應(yīng)二。故曰從一而終。坤為義。乾制義者也。陽(yáng)得陰應(yīng)。本無(wú)足貴。況應(yīng)之而犯災(zāi)難乎。故曰從婦兇也。
上六。振恒。兇。
上六居動(dòng)之極。故日振恒。振起也。卦以貞靜恒久為義。振則于恒德或違。故兇。
象曰。振恒在上。大無(wú)功也。
交至上而窮。不宜動(dòng)。大謂三。三欲應(yīng)上。為四所隔。故曰大無(wú)功。
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