“元”者，善之長(zhǎng)也；“亨”者，嘉之會(huì)也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。(2)君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞?！?3)初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂(yōu)則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?4)九二曰：“見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！焙沃^也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人’。君德也。”(5)九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎?！焙沃^也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣?！?6)九四曰：“或躍在淵，無(wú)咎?！焙沃^也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！?7)九五曰：“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！焙沃^也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物觛。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類(lèi)也?！?8)上九曰：“亢龍有悔?！焙沃^也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”(19)
注釋?zhuān)?br />
(1)文言：對(duì)“文言”二字之義先儒眾說(shuō)不一，一、乾坤為門(mén)戶(hù)，以文說(shuō)乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辭為文王所作，故曰“文言”；四、文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為“文言”；五、單就卦爻辭而推衍之，故曰“文言”，等等。筆者以為當(dāng)依文言理之說(shuō)近實(shí)。
(2)元：開(kāi)始。長(zhǎng)：訓(xùn)首，君。亨：古文字有祭祀之義，此訓(xùn)為通。嘉：美。古者婚禮稱(chēng)“嘉”。會(huì)：聚合。利，本指铦。“利”從刀主分，分故能裁成事物使各得宜；“利”從禾。禾二月始生，八月而熟，得時(shí)之中，如《說(shuō)文》所言：“利……和然后利，從和省。”故“利”又有中和之義。義：宜?！吨杏埂罚骸傲x者，宜也?！薄栋谆⑼ǖ抡摗で樾浴罚骸傲x者，宜也，斷決得中也。”貞：一說(shuō)為占問(wèn)，一說(shuō)為正。干：樹(shù)干。木旁生者為枝，正出者為干，故“干”有正之義，因枝葉依干而立，故“干”又有本之義。鄭注《禮記·月令》“羽箭干”曰：“干者，器之本也?！?br />
(3)仁：凡果核之實(shí)有生氣者曰“仁”，以仁為木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之義，“元”從二從人，“仁”從人從二，故在天為“元”，在人為“仁”?！夺屆め屝误w》：“人，仁也；仁，生物也?！遍L(zhǎng)人：猶君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。
(4)此釋《乾》初九之爻辭。龍德：陽(yáng)剛之德。《乾》卦爻辭以“龍”喻陽(yáng)。隱：是釋“潛”?！肚烦蹙啪酉鹿试弧半[”。易：移。世：世俗。不見(jiàn)是：不為世人所贊同。遯：隱退。悶：煩悶。確：剛強(qiáng)之貌。拔：移。
(5)此釋《乾》九二爻辭。正中；《乾》九二爻居內(nèi)卦正得中位。庸言：平常的言論。先儒有解“庸”為“中”者，但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸為妥。閑：防。善世：吳汝綸曰：“此‘善世’即善大，與‘德博’對(duì)文?！狈ィ鹤钥洹；焊谢＞拢杭搓?yáng)德，陽(yáng)為君。
(6)此釋《乾》九三爻辭。進(jìn)德修業(yè)：增進(jìn)德性修治學(xué)業(yè)。九三過(guò)中，故曰“進(jìn)德修業(yè)”。修，治。知至至之：前“至”為名詞，指到達(dá)，后“至”為動(dòng)詞，指努力做到。知終終之：前“終”為名詞，指終結(jié)。后“終”為動(dòng)詞，指善于停止。幾：微?！断缔o》：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也?！鄙衔唬壕湃觾?nèi)卦之上。下位：指九三居外卦之下。
(7)此釋《乾》卦九四爻辭。上下：言爻位。四為陰位，上可以承君，下可以應(yīng)初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以陽(yáng)居陰失位故曰“邪”。進(jìn)退：言爻，九四上進(jìn)可居五，下退可居三。群：類(lèi)。此指陽(yáng)類(lèi)?！肚妨辰躁?yáng)，故六陽(yáng)稱(chēng)“群”。
(8)此釋《乾》九五爻辭。同聲相應(yīng)，同氣相求：乾坤陰陽(yáng)各以類(lèi)相應(yīng)相求。乾為純陽(yáng)，故曰“同聲”、“同氣”。應(yīng)，感應(yīng)。求，追求。云從龍：云，水氣。龍，水物。云龍同類(lèi)，感氣相致，故“云從龍”。風(fēng)從虎：風(fēng)為震動(dòng)之氣，虎是威猛之獸，虎嘯風(fēng)生，風(fēng)與虎也同氣類(lèi)，故曰“風(fēng)從虎”。作：起。觛：見(jiàn)。親：親附。
(9)此釋《乾》上九爻辭，與《系辭上》八章同。注見(jiàn)上。
今譯：
“元”，是眾善的首長(zhǎng)；“亨”，是嘉美的會(huì)合；“利”，是事物得體而中和；“貞”，是事物的根本。君子（效此）全現(xiàn)仁足以治理人。嘉美會(huì)合足以合乎禮，裁成事物足以合乎義。能貞正固守足以成就事業(yè)。君子能行此四德，所以說(shuō)：“乾、元、亨、利、貞?！背蹙咆侈o說(shuō)：“潛伏之龍，不可妄動(dòng)?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“人有龍德而隱居，（其志）不為世俗所改變，不急于成就功名，隱退世外而不煩悶。（其言行）不被世人贊同亦無(wú)煩悶，（君子）所樂(lè)之事去做，所憂(yōu)之事則不去做，堅(jiān)強(qiáng)而不可動(dòng)搖。這就是潛龍?！本哦侈o說(shuō)：“龍出現(xiàn)在田野，適合見(jiàn)大人?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“人有龍德而居正得中，很平常的言論亦當(dāng)誠(chéng)實(shí)，平凡的舉動(dòng)亦當(dāng)謹(jǐn)慎。防止邪惡而保持誠(chéng)信，善行很大但不自夸，德性廣博而化育人。《周易》說(shuō)：‘龍出現(xiàn)田野，利見(jiàn)大人’。這是君主之德”九三爻辭說(shuō)：“君子終日勤奮不息，夜間戒惕似有危厲，無(wú)咎災(zāi)?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“君子為增進(jìn)德性而修治學(xué)業(yè)。（為人）忠誠(chéng)信實(shí)所以增進(jìn)德性。修飾言辭以樹(shù)立誠(chéng)意，所以成就學(xué)業(yè)。知道所要達(dá)到的目標(biāo)而努力爭(zhēng)取。可與（他）討論幾微之事。知道終結(jié)而善于終止，可與（他）保存事物發(fā)展適宜狀態(tài)。所以居上位而不驕傲，在下位而不憂(yōu)悉。所以勤奮進(jìn)取因其時(shí)而戒懼，雖有危厲而無(wú)咎?！本潘呢侈o說(shuō)：“龍?jiān)跍Y中惑于躍而未躍，無(wú)咎。”這是什么意思？孔子說(shuō)：“或上或下，無(wú)一定常規(guī)，并非為了邪欲，或進(jìn)或退，不是恒久不變的，并非脫離人群。君子增長(zhǎng)德性，修治學(xué)業(yè)，想及時(shí)完成，故無(wú)咎?！本盼遑侈o說(shuō)：“龍飛于天上，適合見(jiàn)大人?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“相同的聲音相互感應(yīng)，相同的氣息相互追求，水往濕處流，火往干處燃，云從龍生，風(fēng)由虎出。圣人興起而萬(wàn)物清明可見(jiàn)。受氣于天的親附上，受氣于地的親附下，則各歸從（自己的）類(lèi)別?！鄙暇咆侈o說(shuō)“龍飛過(guò)高有悔?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“尊貴而沒(méi)有具體職位，高高在上而與民眾脫離，賢明之士處下位而無(wú)人來(lái)輔助，所以只要一行動(dòng)就產(chǎn)生悔恨?！?br />
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“潛龍勿用”，下也；“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍?jiān)谔臁?，上治也；“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；乾元“用九”，天下治也。①“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏；“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，天下文明；“終日乾乾”，與時(shí)偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時(shí)偕極；乾元“用九”，乃現(xiàn)天則。②乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。③君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也?！皾摗敝疄檠砸?，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。④君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙?jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人?！本乱?。⑤九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖?！盁o(wú)咎”矣。⑥九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無(wú)咎”。⑦夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！⑧“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎?、?br />
注釋?zhuān)?br />
?、俅艘匀耸箩尅肚坟侈o。下，釋“潛”，指初九之陽(yáng)居下，其位卑賤。舍，此字古人多解；有謂“舍”通“舒”者，然案之《井》卦初六爻“舊井無(wú)禽”，《象》曰：“時(shí)舍也?！憋@然《象》解“舍”為棄，由《文言》稱(chēng)“云從龍”，可知龍本應(yīng)在天為得時(shí)，今在田而曰“時(shí)舍也”，可知此處亦解“舍”為棄。試：驗(yàn)。窮：極。
?、诖艘蕴斓泪尅肚坟侈o。陽(yáng)氣潛藏：初九一陽(yáng)居下，故象征陽(yáng)氣潛于下而未動(dòng)。天下文明：九二陽(yáng)氣上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《雜卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎天德：陽(yáng)至九五而處尊位。天德：指九五天位。極：終極。天則：天象法則。
?、鄞松辍肚ゅ琛芬?。即釋《乾》卦卦辭。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人稟陰陽(yáng)而生故有性情。《白虎通德論·情性》：“情性者，何謂也？性者，陽(yáng)之施。情者，陰之化也。人稟陰陽(yáng)之氣而生，故內(nèi)懷五性六情?！蹦埽憾?。美利：美善。此指生物。即云行雨施以生物。剛健中正：《乾》六爻皆陽(yáng)故“剛健”，二五為中，初、三、五以陽(yáng)居陽(yáng)得位故曰正?！肚妨持芯盼寰又械谜试恢姓?。純粹精：此卦全陽(yáng)不雜故曰“純粹精”。色不雜曰純，米不雜曰粹，米至細(xì)曰精。揮：動(dòng)，散。一本作輝，二者音同義通假。旁：遍。通：通達(dá)?！断缔o》：“往來(lái)不窮謂之通?！绷垼毫恢垺Ｓ厚{馬使行。云行雨施：指天之功用。云氣流行，雨澤布施。平：均勻平和。
?、艽酸尦蹙咆侈o。成德：已成就的道德。弗：不。
⑤此釋九二爻辭。聚：會(huì)。辯：一本作辨。二者通，有明辨之義。寬：弘廣。
?、薮酸尵湃侈o。重剛：九三居內(nèi)卦乾之終，上與外卦乾之初相接，乾為剛，故曰“重剛”。不中：指九三不處二五之位，爻以二五為中。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辭為“飛龍?jiān)谔臁?。田，指九二爻。此爻辭為“見(jiàn)龍?jiān)谔铩薄?br />
?、叽酸尵潘呢侈o。中不在人：九四居卦中間而不處人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻為人位，三與二相比，故三附于地處人之正位。四雖處人位，但元于地而近天，非人所處，故九四“中不在人”。
?、啻酸尵盼遑侈o。大人：此指九五而言，九五有“利見(jiàn)大人”之辭。大人指圣明德備之人?！吨芤住分杏兄苋宋逄?hào)：帝，天稱(chēng)。王，美稱(chēng)。天子，爵號(hào)。大君，興感行異。大人，圣明德備。序：次序。鬼神：陰陽(yáng)之氣屈伸變化，天時(shí)：四時(shí)。
?、岽酸屔暇咆侈o。上“圣人”王肅本作“愚人”，案愚人、圣人相對(duì)為文，故王肅本極是。唯：通惟，猶是?！段倪x·甘泉賦》李善注：“惟，是也。”
今譯：
“潛伏之龍，不要輕舉妄動(dòng)”，（因）地位卑下；“龍出現(xiàn)在田野”，因時(shí)而被舍棄；“終日勤奮不息”，開(kāi)始有所行動(dòng)；“龍?jiān)跍Y中惑于躍而未躍”將由自己試驗(yàn)；“龍飛上天”，居上而治理天下；“龍飛過(guò)高而有悔”，是由窮極而造成的災(zāi)害；《乾》卦開(kāi)始用九數(shù)（以變化天下），天下必然大治。“潛伏之龍，不要輕舉妄動(dòng)”，陽(yáng)氣潛藏于地下；“龍出現(xiàn)在田野”，天下萬(wàn)物呈現(xiàn)光明；“終日勤奮不息”，隨從天時(shí)的變化而行動(dòng)；“龍?jiān)跍Y中惑于躍（而未躍）”，乾之道即將出現(xiàn)變革；“龍飛上天”，已位居于天德；“龍飛過(guò)高而有悔”，隨天時(shí)變化而達(dá)到終極；《乾》卦始用九數(shù)，天道法則顯現(xiàn)。乾“元”，開(kāi)始而亨通；“利貞”，是物之性情。乾一開(kāi)始能以化育的美與利以利天下萬(wàn)物，卻不言利物之功，盛大?。ゴ蟀∏?yáng)，剛勁強(qiáng)健而中正不偏，可謂純粹精微。六爻變動(dòng)，普遍通達(dá)于情理，因時(shí)掌握六龍（爻）的變化，以駕御天道，云氣流行，雨水布施，天下和平。君子以完成道德修養(yǎng)作為行動(dòng)(目標(biāo))，每天都顯現(xiàn)于行動(dòng)。（初爻）所說(shuō)的“潛”，是隱藏而未顯現(xiàn)，行動(dòng)尚未成功，所以君子不能有所作為。君子學(xué)習(xí)以聚積知識(shí)，互相問(wèn)難以明辨是非，寬宏大量與人相處，以仁愛(ài)之心指導(dǎo)行動(dòng)?！吨芤住氛f(shuō)“龍出現(xiàn)在田野，宜于見(jiàn)大人”。此謂君子之德。九三處于重重陽(yáng)剛交接之處而不居中位，上不及天位，下不在地位，所以“終日勤奮”，因其時(shí)而戒惕，雖有危難而“無(wú)咎”。九四爻處于重重陽(yáng)剛交接之處而不居中位，上不及天位，下不在地位，處卦中間不在人位，所以有“或”字，“或”，疑惑，所以“無(wú)咎”。（九五爻辭）的“大人”，其德性與天地相合，其圣明與日月相合，其施政與四時(shí)順序相合，其吉兇與鬼神相合，先于天道行動(dòng)而與天道不相違背，后于天道行動(dòng)而順?lè)钐鞎r(shí)，既然天都不違背他，何況人呢！更何況鬼神呢?。ㄉ暇咆侈o所說(shuō)）的“亢”，是說(shuō)只知前進(jìn)而不知后退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失，這大概是愚人吧！知進(jìn)退存亡之理而不失正道，這大概是圣人吧！
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坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。①積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至?！鄙w言順也。②“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱螅涣?xí)無(wú)不利?！眲t不疑其所行也。③陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無(wú)成”而代“有終”也。④天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄遥瑹o(wú)咎無(wú)譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也。⑤君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也！⑥陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱(chēng)“龍”焉猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。⑦
注釋?zhuān)?br />
?、俅酸尅独ぁ坟载赞o。至柔：《坤》六爻皆陰，純陰和順，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”為德性，但由上文“動(dòng)也剛”思之，“德”與“動(dòng)”對(duì)文，似以作“得”解為妥。方，方正。古人以圓說(shuō)明天體運(yùn)動(dòng)，以方正說(shuō)明地之靜止，故稱(chēng)“方”?！胺健贬尳?jīng)文中“貞”。后得主：經(jīng)文中有“先迷后得主”，其意為：先迷惑后找到主人。傳文釋為“后得主而有?！?。顯然與經(jīng)文之義不同。常，規(guī)律，常道。化光：化育廣大。古“化”有生義。光，廣。
②此釋《坤》初六爻辭“履霜，堅(jiān)冰至”。原意為：踏霜之時(shí)，當(dāng)知堅(jiān)冰之日將至。弒：試殺。《白虎通德論·誅伐篇》：“弒者，何謂也？弒者，試也。欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍殺弒之?！鞭q：即辨。漸：漸進(jìn)，即由小而大?！独ぁ烦趿酉?，陰小而始動(dòng)，不善之積，故曰“漸”。陰為不善。順：順從?！洞呵锓甭丁せx篇》引作“遜”。
?、鄞酸尅独ぁ妨侈o。正：從止一，其義守一以止。六二以陰爻居陰位故為“正”。義：宜。六二居中，故為“義”。內(nèi)：內(nèi)心。外：
?、艽酸尅独ぁ妨侈o“含章可貞，或從王事，無(wú)成有終”。經(jīng)文原意為：蘊(yùn)含章美可以守正，跟從大王做事，雖不成功，但有好的結(jié)果。含：含藏。六三是以陰居陽(yáng)位，故為“含章”。陽(yáng)為章美。
?、荽酸尅独ぁ妨呢侈o。蕃：草木茂盛。天地閉：天地不交通。六四居上下卦之間，上下皆坤，故上下不交而閉塞。閉，塞。括囊：束扎口袋。
?、薮酸尅独ぁ妨遑侈o“黃裳元吉”。黃中：六五居中，而有中德。古代以土色為黃，土在五行中居中，故黃色即中色，黃有中之義。正位居體：六五以陰居陽(yáng)之正位。五為陽(yáng)之正位，六五陰爻為體。支：肢，指四肢。發(fā)：見(jiàn)。
?、叽酸尅独ぁ飞狭侈o“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。陰：《坤》上六為陰。疑：即凝，有交結(jié)、聚合之義。嫌：疑。未離類(lèi)：《坤》上六雖稱(chēng)龍，但未離開(kāi)陰類(lèi)。玄黃：天地之正色，此指陰陽(yáng)相遇兩敗俱傷。玄：黑中有赤。
今譯：
坤極其柔順，但動(dòng)顯示出它的剛強(qiáng)；（坤）極其靜止，但盡得地之方正。后找到主人而有常道（行之）含藏萬(wàn)物而化育廣大。坤道多么柔順，順承天道依時(shí)而行。積善之家，必定福慶有余，積不善之家，必定災(zāi)殃有余。大臣?xì)⒌魢?guó)君，兒子殺死父親，這并非一朝一夕所造成的，（禍患的產(chǎn)生）由來(lái)已久，漸積而成。由于沒(méi)有及早察覺(jué)此事?！吨芤住氛f(shuō)：“踏霜之時(shí)，預(yù)示堅(jiān)冰之日將至。”這是說(shuō)順從事物發(fā)展結(jié)果。“直”是說(shuō)正直，“方”是說(shuō)事物處置的適宜。君子用恭敬以使內(nèi)心正直，用處事之宜來(lái)方正外物，“敬”與“義”已確立而道德就不孤立了。“直方大，不熟習(xí)沒(méi)有不利的”。（這樣）則沒(méi)有人懷疑他的行為了。坤陰雖有美德，“含藏”它以跟從大王做事，不敢成就（自己的功名）。這就是地道、妻道、臣道。地道雖“沒(méi)有成就”自己的功名，但替（天道）“終結(jié)了”（養(yǎng)育萬(wàn)物之事）。天地交感變化，草木蕃盛；天地閉塞不交，賢人隱退。《周易》說(shuō)：“束扎口袋，沒(méi)有咎災(zāi)，沒(méi)有名譽(yù)?！边@是說(shuō)謹(jǐn)慎的道理，君子內(nèi)有中德通達(dá)文理，外以柔順之體居正位，美存在于心中，而通暢于四肢，發(fā)見(jiàn)于事業(yè)，這可是美到極點(diǎn)啦！坤陰交接于陽(yáng)，陰陽(yáng)必定會(huì)發(fā)生戰(zhàn)斗，為嫌（坤）沒(méi)有陽(yáng)，所以（《坤》上六爻辭）稱(chēng)“龍”，然而此爻又未曾離開(kāi)陰類(lèi)，故爻辭稱(chēng)“血”。這“玄黃”，是天地的雜色，天色為玄，地色為黃。
注釋?zhuān)?br />
(1)文言：對(duì)“文言”二字之義先儒眾說(shuō)不一，一、乾坤為門(mén)戶(hù)，以文說(shuō)乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辭為文王所作，故曰“文言”；四、文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為“文言”；五、單就卦爻辭而推衍之，故曰“文言”，等等。筆者以為當(dāng)依文言理之說(shuō)近實(shí)。
(2)元：開(kāi)始。長(zhǎng)：訓(xùn)首，君。亨：古文字有祭祀之義，此訓(xùn)為通。嘉：美。古者婚禮稱(chēng)“嘉”。會(huì)：聚合。利，本指铦。“利”從刀主分，分故能裁成事物使各得宜；“利”從禾。禾二月始生，八月而熟，得時(shí)之中，如《說(shuō)文》所言：“利……和然后利，從和省。”故“利”又有中和之義。義：宜?！吨杏埂罚骸傲x者，宜也?！薄栋谆⑼ǖ抡摗で樾浴罚骸傲x者，宜也，斷決得中也。”貞：一說(shuō)為占問(wèn)，一說(shuō)為正。干：樹(shù)干。木旁生者為枝，正出者為干，故“干”有正之義，因枝葉依干而立，故“干”又有本之義。鄭注《禮記·月令》“羽箭干”曰：“干者，器之本也?！?br />
(3)仁：凡果核之實(shí)有生氣者曰“仁”，以仁為木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之義，“元”從二從人，“仁”從人從二，故在天為“元”，在人為“仁”?！夺屆め屝误w》：“人，仁也；仁，生物也?！遍L(zhǎng)人：猶君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。
(4)此釋《乾》初九之爻辭。龍德：陽(yáng)剛之德。《乾》卦爻辭以“龍”喻陽(yáng)。隱：是釋“潛”?！肚烦蹙啪酉鹿试弧半[”。易：移。世：世俗。不見(jiàn)是：不為世人所贊同。遯：隱退。悶：煩悶。確：剛強(qiáng)之貌。拔：移。
(5)此釋《乾》九二爻辭。正中；《乾》九二爻居內(nèi)卦正得中位。庸言：平常的言論。先儒有解“庸”為“中”者，但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸為妥。閑：防。善世：吳汝綸曰：“此‘善世’即善大，與‘德博’對(duì)文?！狈ィ鹤钥洹；焊谢＞拢杭搓?yáng)德，陽(yáng)為君。
(6)此釋《乾》九三爻辭。進(jìn)德修業(yè)：增進(jìn)德性修治學(xué)業(yè)。九三過(guò)中，故曰“進(jìn)德修業(yè)”。修，治。知至至之：前“至”為名詞，指到達(dá)，后“至”為動(dòng)詞，指努力做到。知終終之：前“終”為名詞，指終結(jié)。后“終”為動(dòng)詞，指善于停止。幾：微?！断缔o》：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也?！鄙衔唬壕湃觾?nèi)卦之上。下位：指九三居外卦之下。
(7)此釋《乾》卦九四爻辭。上下：言爻位。四為陰位，上可以承君，下可以應(yīng)初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以陽(yáng)居陰失位故曰“邪”。進(jìn)退：言爻，九四上進(jìn)可居五，下退可居三。群：類(lèi)。此指陽(yáng)類(lèi)?！肚妨辰躁?yáng)，故六陽(yáng)稱(chēng)“群”。
(8)此釋《乾》九五爻辭。同聲相應(yīng)，同氣相求：乾坤陰陽(yáng)各以類(lèi)相應(yīng)相求。乾為純陽(yáng)，故曰“同聲”、“同氣”。應(yīng)，感應(yīng)。求，追求。云從龍：云，水氣。龍，水物。云龍同類(lèi)，感氣相致，故“云從龍”。風(fēng)從虎：風(fēng)為震動(dòng)之氣，虎是威猛之獸，虎嘯風(fēng)生，風(fēng)與虎也同氣類(lèi)，故曰“風(fēng)從虎”。作：起。觛：見(jiàn)。親：親附。
(9)此釋《乾》上九爻辭，與《系辭上》八章同。注見(jiàn)上。
今譯：
“元”，是眾善的首長(zhǎng)；“亨”，是嘉美的會(huì)合；“利”，是事物得體而中和；“貞”，是事物的根本。君子（效此）全現(xiàn)仁足以治理人。嘉美會(huì)合足以合乎禮，裁成事物足以合乎義。能貞正固守足以成就事業(yè)。君子能行此四德，所以說(shuō)：“乾、元、亨、利、貞?！背蹙咆侈o說(shuō)：“潛伏之龍，不可妄動(dòng)?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“人有龍德而隱居，（其志）不為世俗所改變，不急于成就功名，隱退世外而不煩悶。（其言行）不被世人贊同亦無(wú)煩悶，（君子）所樂(lè)之事去做，所憂(yōu)之事則不去做，堅(jiān)強(qiáng)而不可動(dòng)搖。這就是潛龍?！本哦侈o說(shuō)：“龍出現(xiàn)在田野，適合見(jiàn)大人?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“人有龍德而居正得中，很平常的言論亦當(dāng)誠(chéng)實(shí)，平凡的舉動(dòng)亦當(dāng)謹(jǐn)慎。防止邪惡而保持誠(chéng)信，善行很大但不自夸，德性廣博而化育人。《周易》說(shuō)：‘龍出現(xiàn)田野，利見(jiàn)大人’。這是君主之德”九三爻辭說(shuō)：“君子終日勤奮不息，夜間戒惕似有危厲，無(wú)咎災(zāi)?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“君子為增進(jìn)德性而修治學(xué)業(yè)。（為人）忠誠(chéng)信實(shí)所以增進(jìn)德性。修飾言辭以樹(shù)立誠(chéng)意，所以成就學(xué)業(yè)。知道所要達(dá)到的目標(biāo)而努力爭(zhēng)取。可與（他）討論幾微之事。知道終結(jié)而善于終止，可與（他）保存事物發(fā)展適宜狀態(tài)。所以居上位而不驕傲，在下位而不憂(yōu)悉。所以勤奮進(jìn)取因其時(shí)而戒懼，雖有危厲而無(wú)咎?！本潘呢侈o說(shuō)：“龍?jiān)跍Y中惑于躍而未躍，無(wú)咎。”這是什么意思？孔子說(shuō)：“或上或下，無(wú)一定常規(guī)，并非為了邪欲，或進(jìn)或退，不是恒久不變的，并非脫離人群。君子增長(zhǎng)德性，修治學(xué)業(yè)，想及時(shí)完成，故無(wú)咎?！本盼遑侈o說(shuō)：“龍飛于天上，適合見(jiàn)大人?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“相同的聲音相互感應(yīng)，相同的氣息相互追求，水往濕處流，火往干處燃，云從龍生，風(fēng)由虎出。圣人興起而萬(wàn)物清明可見(jiàn)。受氣于天的親附上，受氣于地的親附下，則各歸從（自己的）類(lèi)別?！鄙暇咆侈o說(shuō)“龍飛過(guò)高有悔?！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“尊貴而沒(méi)有具體職位，高高在上而與民眾脫離，賢明之士處下位而無(wú)人來(lái)輔助，所以只要一行動(dòng)就產(chǎn)生悔恨?！?br />
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“潛龍勿用”，下也；“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍?jiān)谔臁?，上治也；“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；乾元“用九”，天下治也。①“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏；“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，天下文明；“終日乾乾”，與時(shí)偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時(shí)偕極；乾元“用九”，乃現(xiàn)天則。②乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。③君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也?！皾摗敝疄檠砸?，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。④君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙?jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人?！本乱?。⑤九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖?！盁o(wú)咎”矣。⑥九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無(wú)咎”。⑦夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！⑧“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎?、?br />
注釋?zhuān)?br />
?、俅艘匀耸箩尅肚坟侈o。下，釋“潛”，指初九之陽(yáng)居下，其位卑賤。舍，此字古人多解；有謂“舍”通“舒”者，然案之《井》卦初六爻“舊井無(wú)禽”，《象》曰：“時(shí)舍也?！憋@然《象》解“舍”為棄，由《文言》稱(chēng)“云從龍”，可知龍本應(yīng)在天為得時(shí)，今在田而曰“時(shí)舍也”，可知此處亦解“舍”為棄。試：驗(yàn)。窮：極。
?、诖艘蕴斓泪尅肚坟侈o。陽(yáng)氣潛藏：初九一陽(yáng)居下，故象征陽(yáng)氣潛于下而未動(dòng)。天下文明：九二陽(yáng)氣上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《雜卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎天德：陽(yáng)至九五而處尊位。天德：指九五天位。極：終極。天則：天象法則。
?、鄞松辍肚ゅ琛芬?。即釋《乾》卦卦辭。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人稟陰陽(yáng)而生故有性情。《白虎通德論·情性》：“情性者，何謂也？性者，陽(yáng)之施。情者，陰之化也。人稟陰陽(yáng)之氣而生，故內(nèi)懷五性六情?！蹦埽憾?。美利：美善。此指生物。即云行雨施以生物。剛健中正：《乾》六爻皆陽(yáng)故“剛健”，二五為中，初、三、五以陽(yáng)居陽(yáng)得位故曰正?！肚妨持芯盼寰又械谜试恢姓?。純粹精：此卦全陽(yáng)不雜故曰“純粹精”。色不雜曰純，米不雜曰粹，米至細(xì)曰精。揮：動(dòng)，散。一本作輝，二者音同義通假。旁：遍。通：通達(dá)?！断缔o》：“往來(lái)不窮謂之通?！绷垼毫恢垺Ｓ厚{馬使行。云行雨施：指天之功用。云氣流行，雨澤布施。平：均勻平和。
?、艽酸尦蹙咆侈o。成德：已成就的道德。弗：不。
⑤此釋九二爻辭。聚：會(huì)。辯：一本作辨。二者通，有明辨之義。寬：弘廣。
?、薮酸尵湃侈o。重剛：九三居內(nèi)卦乾之終，上與外卦乾之初相接，乾為剛，故曰“重剛”。不中：指九三不處二五之位，爻以二五為中。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辭為“飛龍?jiān)谔臁?。田，指九二爻。此爻辭為“見(jiàn)龍?jiān)谔铩薄?br />
?、叽酸尵潘呢侈o。中不在人：九四居卦中間而不處人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻為人位，三與二相比，故三附于地處人之正位。四雖處人位，但元于地而近天，非人所處，故九四“中不在人”。
?、啻酸尵盼遑侈o。大人：此指九五而言，九五有“利見(jiàn)大人”之辭。大人指圣明德備之人?！吨芤住分杏兄苋宋逄?hào)：帝，天稱(chēng)。王，美稱(chēng)。天子，爵號(hào)。大君，興感行異。大人，圣明德備。序：次序。鬼神：陰陽(yáng)之氣屈伸變化，天時(shí)：四時(shí)。
?、岽酸屔暇咆侈o。上“圣人”王肅本作“愚人”，案愚人、圣人相對(duì)為文，故王肅本極是。唯：通惟，猶是?！段倪x·甘泉賦》李善注：“惟，是也。”
今譯：
“潛伏之龍，不要輕舉妄動(dòng)”，（因）地位卑下；“龍出現(xiàn)在田野”，因時(shí)而被舍棄；“終日勤奮不息”，開(kāi)始有所行動(dòng)；“龍?jiān)跍Y中惑于躍而未躍”將由自己試驗(yàn)；“龍飛上天”，居上而治理天下；“龍飛過(guò)高而有悔”，是由窮極而造成的災(zāi)害；《乾》卦開(kāi)始用九數(shù)（以變化天下），天下必然大治。“潛伏之龍，不要輕舉妄動(dòng)”，陽(yáng)氣潛藏于地下；“龍出現(xiàn)在田野”，天下萬(wàn)物呈現(xiàn)光明；“終日勤奮不息”，隨從天時(shí)的變化而行動(dòng)；“龍?jiān)跍Y中惑于躍（而未躍）”，乾之道即將出現(xiàn)變革；“龍飛上天”，已位居于天德；“龍飛過(guò)高而有悔”，隨天時(shí)變化而達(dá)到終極；《乾》卦始用九數(shù)，天道法則顯現(xiàn)。乾“元”，開(kāi)始而亨通；“利貞”，是物之性情。乾一開(kāi)始能以化育的美與利以利天下萬(wàn)物，卻不言利物之功，盛大?。ゴ蟀∏?yáng)，剛勁強(qiáng)健而中正不偏，可謂純粹精微。六爻變動(dòng)，普遍通達(dá)于情理，因時(shí)掌握六龍（爻）的變化，以駕御天道，云氣流行，雨水布施，天下和平。君子以完成道德修養(yǎng)作為行動(dòng)(目標(biāo))，每天都顯現(xiàn)于行動(dòng)。（初爻）所說(shuō)的“潛”，是隱藏而未顯現(xiàn)，行動(dòng)尚未成功，所以君子不能有所作為。君子學(xué)習(xí)以聚積知識(shí)，互相問(wèn)難以明辨是非，寬宏大量與人相處，以仁愛(ài)之心指導(dǎo)行動(dòng)?！吨芤住氛f(shuō)“龍出現(xiàn)在田野，宜于見(jiàn)大人”。此謂君子之德。九三處于重重陽(yáng)剛交接之處而不居中位，上不及天位，下不在地位，所以“終日勤奮”，因其時(shí)而戒惕，雖有危難而“無(wú)咎”。九四爻處于重重陽(yáng)剛交接之處而不居中位，上不及天位，下不在地位，處卦中間不在人位，所以有“或”字，“或”，疑惑，所以“無(wú)咎”。（九五爻辭）的“大人”，其德性與天地相合，其圣明與日月相合，其施政與四時(shí)順序相合，其吉兇與鬼神相合，先于天道行動(dòng)而與天道不相違背，后于天道行動(dòng)而順?lè)钐鞎r(shí)，既然天都不違背他，何況人呢！更何況鬼神呢?。ㄉ暇咆侈o所說(shuō)）的“亢”，是說(shuō)只知前進(jìn)而不知后退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失，這大概是愚人吧！知進(jìn)退存亡之理而不失正道，這大概是圣人吧！
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坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。①積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至?！鄙w言順也。②“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱螅涣?xí)無(wú)不利?！眲t不疑其所行也。③陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無(wú)成”而代“有終”也。④天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄遥瑹o(wú)咎無(wú)譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也。⑤君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也！⑥陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱(chēng)“龍”焉猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。⑦
注釋?zhuān)?br />
?、俅酸尅独ぁ坟载赞o。至柔：《坤》六爻皆陰，純陰和順，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”為德性，但由上文“動(dòng)也剛”思之，“德”與“動(dòng)”對(duì)文，似以作“得”解為妥。方，方正。古人以圓說(shuō)明天體運(yùn)動(dòng)，以方正說(shuō)明地之靜止，故稱(chēng)“方”?！胺健贬尳?jīng)文中“貞”。后得主：經(jīng)文中有“先迷后得主”，其意為：先迷惑后找到主人。傳文釋為“后得主而有?！?。顯然與經(jīng)文之義不同。常，規(guī)律，常道。化光：化育廣大。古“化”有生義。光，廣。
②此釋《坤》初六爻辭“履霜，堅(jiān)冰至”。原意為：踏霜之時(shí)，當(dāng)知堅(jiān)冰之日將至。弒：試殺。《白虎通德論·誅伐篇》：“弒者，何謂也？弒者，試也。欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍殺弒之?！鞭q：即辨。漸：漸進(jìn)，即由小而大?！独ぁ烦趿酉?，陰小而始動(dòng)，不善之積，故曰“漸”。陰為不善。順：順從?！洞呵锓甭丁せx篇》引作“遜”。
?、鄞酸尅独ぁ妨侈o。正：從止一，其義守一以止。六二以陰爻居陰位故為“正”。義：宜。六二居中，故為“義”。內(nèi)：內(nèi)心。外：
?、艽酸尅独ぁ妨侈o“含章可貞，或從王事，無(wú)成有終”。經(jīng)文原意為：蘊(yùn)含章美可以守正，跟從大王做事，雖不成功，但有好的結(jié)果。含：含藏。六三是以陰居陽(yáng)位，故為“含章”。陽(yáng)為章美。
?、荽酸尅独ぁ妨呢侈o。蕃：草木茂盛。天地閉：天地不交通。六四居上下卦之間，上下皆坤，故上下不交而閉塞。閉，塞。括囊：束扎口袋。
?、薮酸尅独ぁ妨遑侈o“黃裳元吉”。黃中：六五居中，而有中德。古代以土色為黃，土在五行中居中，故黃色即中色，黃有中之義。正位居體：六五以陰居陽(yáng)之正位。五為陽(yáng)之正位，六五陰爻為體。支：肢，指四肢。發(fā)：見(jiàn)。
?、叽酸尅独ぁ飞狭侈o“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。陰：《坤》上六為陰。疑：即凝，有交結(jié)、聚合之義。嫌：疑。未離類(lèi)：《坤》上六雖稱(chēng)龍，但未離開(kāi)陰類(lèi)。玄黃：天地之正色，此指陰陽(yáng)相遇兩敗俱傷。玄：黑中有赤。
今譯：
坤極其柔順，但動(dòng)顯示出它的剛強(qiáng)；（坤）極其靜止，但盡得地之方正。后找到主人而有常道（行之）含藏萬(wàn)物而化育廣大。坤道多么柔順，順承天道依時(shí)而行。積善之家，必定福慶有余，積不善之家，必定災(zāi)殃有余。大臣?xì)⒌魢?guó)君，兒子殺死父親，這并非一朝一夕所造成的，（禍患的產(chǎn)生）由來(lái)已久，漸積而成。由于沒(méi)有及早察覺(jué)此事?！吨芤住氛f(shuō)：“踏霜之時(shí)，預(yù)示堅(jiān)冰之日將至。”這是說(shuō)順從事物發(fā)展結(jié)果。“直”是說(shuō)正直，“方”是說(shuō)事物處置的適宜。君子用恭敬以使內(nèi)心正直，用處事之宜來(lái)方正外物，“敬”與“義”已確立而道德就不孤立了。“直方大，不熟習(xí)沒(méi)有不利的”。（這樣）則沒(méi)有人懷疑他的行為了。坤陰雖有美德，“含藏”它以跟從大王做事，不敢成就（自己的功名）。這就是地道、妻道、臣道。地道雖“沒(méi)有成就”自己的功名，但替（天道）“終結(jié)了”（養(yǎng)育萬(wàn)物之事）。天地交感變化，草木蕃盛；天地閉塞不交，賢人隱退。《周易》說(shuō)：“束扎口袋，沒(méi)有咎災(zāi)，沒(méi)有名譽(yù)?！边@是說(shuō)謹(jǐn)慎的道理，君子內(nèi)有中德通達(dá)文理，外以柔順之體居正位，美存在于心中，而通暢于四肢，發(fā)見(jiàn)于事業(yè)，這可是美到極點(diǎn)啦！坤陰交接于陽(yáng)，陰陽(yáng)必定會(huì)發(fā)生戰(zhàn)斗，為嫌（坤）沒(méi)有陽(yáng)，所以（《坤》上六爻辭）稱(chēng)“龍”，然而此爻又未曾離開(kāi)陰類(lèi)，故爻辭稱(chēng)“血”。這“玄黃”，是天地的雜色，天色為玄，地色為黃。
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