(［說明］此為著者1922年初在晉講演之一，由陳政記錄。1922年初刊于《教育雜志》，曾收入《漱冥卅前文錄》。后收入《梁漱溟全集》第四卷?，F(xiàn)據(jù)《全集》文本收入本卷，并據(jù)《漱冥卅前文錄》校正個別錯誤。)

　　十年歲杪，藉年假之暇，赴山西講演之約，新年一月四日，在省垣陽曲小學(xué)為各小學(xué)校教職員諸君談話如此?！督逃s志》主者李石岑先生來征文，倉卒無以應(yīng)；姑即以此錄奉。稿為陳仲瑜君筆記。

　　記得辜鴻銘先生在他所作批評東西文化的一本書所謂《春秋大義》里邊說到兩方人教育的不同。他說：西洋人入學(xué)讀書所學(xué)的一則曰知識，再則曰知識，三則曰知識；中國人入學(xué)讀書所學(xué)的是君子之道。這話說得很有趣，并且多少有些對處。雖然我們從前那種教人作八股文章算得教人以君子之道否，還是問題。然而那些材料——《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》——則是講的君子之道；無論如何，中國人的教育，總可以說是偏乎這么一種意向的。而西洋人所以教人的，除近來教育上的見解不計外，以前的辦法盡是教給人許多知識：什么天上幾多星，地球怎樣轉(zhuǎn)，……現(xiàn)在我們辦學(xué)校是仿自西洋，所有講的許多功課都是幾十年前中國所沒有，全不以此教人的；而中國書上那些道理也仿佛為西洋教育所不提及。此兩方教育各有其偏重之點是很明的。大約可以說中國人的教育偏著在情志的一邊，例如孝弟……之教；西洋人的教育偏著知的一邊，例如諸自然科學(xué)……之教。這種教育的不同，蓋由于兩方文化的路徑根本異趨；他只是兩方整個文化不同所表現(xiàn)出之一端。此要看我的《東西文化及其哲學(xué)》便知。昨天到督署即談到此，有人很排斥偏知的教育；有人主張二者不應(yīng)偏廢。這不可偏廢自然是完全的合理的教育所必要。

　　我們?nèi)艘簧聛砭鸵吧?。生活中第一需要的便是知識。即如擺在眼前的這許多東西，哪個是可吃，哪個是不可吃，哪是滋養(yǎng)，哪是有毒，……都須要知道。否則，你將怎樣去吃或不吃呢?若都能知道，即為具有這一方面的知識，然后這一小方面的生活才對付的下去。吾人生活各方面都要各有其知識或?qū)W術(shù)才行。學(xué)問即知識精細確實貫串成套者。知識或?qū)W問，也可出于自家的創(chuàng)造——由個人經(jīng)驗推理而得，也可以從旁人指教而來——前人所創(chuàng)造的教給后人。但知識或?qū)W問，除一部分純理科學(xué)如數(shù)理論理而外，大多是必假經(jīng)驗才得成就的；如果不走承受前人所經(jīng)驗而創(chuàng)造的一條路，而單走個人自家的創(chuàng)造一路，那一個人不過幾十年，其經(jīng)驗?zāi)苡袔缀?待有經(jīng)驗一個人已要老死了，再來一個人又要從頭去經(jīng)驗，這樣安得有許多學(xué)問產(chǎn)生出來?安得有人類文明的進步?所謂學(xué)問，所謂人類文明的進步實在是由前人的創(chuàng)造教給后人，如是繼續(xù)開拓深入才得有的。無論是不假經(jīng)驗的學(xué)問，或必假經(jīng)驗的學(xué)問都是如此；而必假經(jīng)驗的學(xué)問則尤其必要。并且一樣一樣都要親自去嘗試閱歷而后知道如何對付，也未免太苦，太不經(jīng)濟，絕無如是辦法。譬如小孩生下來，當然不要他自己去嘗試哪個可吃，哪個不可吃，而由大人指教給他。所以無論教育的意義如何，知識的授受總不能不居教育上最重要之一端。西洋人照他那文化的路徑，知識方面成就的最大，并且容易看得人的生活應(yīng)當受知識的指導(dǎo)；從梭格拉底一直到杜威的人生思想都是如此。其結(jié)果也真能作到各方面的生活都各有其知識而生活莫不取決于知識，受知識的指導(dǎo)——對自然界的問題就有諸自然科學(xué)為指導(dǎo)，對社會人事的問題就有社會科學(xué)為指導(dǎo)。這雖然也應(yīng)當留心他的錯誤，然自其對的一面去說，則這種辦法確乎是對的。中國人則不然。從他的脾氣，在無論哪一項生活都不喜歡準據(jù)于知識；而且照他那文化的路經(jīng)，于知識方面成就的最鮮，也無可為準據(jù)者。其結(jié)果幾千年到現(xiàn)在，遇著問題——不論大小難易——總是以個人經(jīng)驗、意見、心思、手腕為對付。即如醫(yī)學(xué)，算是有其專門學(xué)問了，而其實在這上邊尤其見出他們只靠著個人的經(jīng)驗、意見、心思、手腕去應(yīng)付一切。中國醫(yī)生沒有他準據(jù)的藥物學(xué)，他只靠著他用藥開單的經(jīng)驗所得；也沒有他準據(jù)的病理學(xué)、內(nèi)科學(xué)，他只靠著他臨床的閱歷所得。由上種種情形互相因果，中國的教育很少是授人以知識，西洋人的教育則多是授人以知識。但人類的生活應(yīng)當受知識的指導(dǎo)，也沒有法子不受知識的指導(dǎo)；沒有真正的知識，所用的就只是些不精細不確實未得成熟貫串的東西。所以就這一端而論，不能說不是我們中國人生活之缺點。若問兩方教育的得失，則西洋于此為得，中國于此為失。以后我們自然應(yīng)當鑒于前此之失，而于智慧的啟牖，知識的授給加意。好在自從西洋派教育輸入，已經(jīng)往這一邊去做了。

　　情志一面之教育根本與知的一邊之教育不同。即如我們上面所說知的教育之所以必要，在情志一面則烏有。故其辦法亦即不同。知的教育固不僅為知識的授給，而尤且著意智慧的啟牖。然實則無論如何，知識的授給終為知的教育最重要之一端；此則與情志的教育截然不同之所在也。智慧的啟牖，其辦法與情志教育或不相違；至若知識的授給，其辦法與情志教育乃全不相應(yīng)。蓋情志是本能，所謂不學(xué)而能，不慮而知的，為一個人生來所具有無缺爾者，不同乎知識為生來所不具有；為后天所不能加進去者，不同乎知識悉從后天得來(無論出于自家的創(chuàng)造，或承受前人均為從外面得來的，后加進去的)。既然這樣，似乎情志既不待教育，亦非可教育者。此殊不然。生活的本身全在情志方面，而知的一邊——包固有的智慧與后天的知識——只是生活之工具。工具弄不好，固然生活弄不好，生活本身(即情志方面)如果沒有弄得妥帖恰好，則工具雖利將無所用之，或轉(zhuǎn)自貽戚；所以情志教育更是根本的。這就是說怎樣要生活本身弄得恰好是第一個問題；生活工具的講求固是必要，無論如何，不能不居于第二個問題。所謂教育不但在智慧的啟牖和知識的創(chuàng)造授受，尤在調(diào)順本能使生活本身得其恰好。本能雖不待教給，非可教給者，但仍舊可以教育的，并且很需要教育。因為本能極容易攪亂失宜，即生活很難妥帖恰好，所以要調(diào)理他得以發(fā)育活動到好處，這便是情志的教育所要用的功夫——其功夫與智慧的啟牖或近，與知識的教給便大不同。從來中國人的教育很著意于要人得有合理的生活，而極顧虛情志的失宜。從這一點論，自然要算中國的教育為得，而西洋人忽視此點為失。蓋西洋教育著意生活的工具，中國教育著意生活本身，各有所得，各有所失也。然中國教育雖以常能著意生活本身故謂為得，卻是其方法未盡得宜。蓋未能審察情的教育與知的教育之根本不同，常常把教給知識的方法用于情志教育。譬如大家總好以干燥無味的辦法，給人以孝弟忠信等教訓(xùn)，如同教給他知識一般。其實這不是知識，不能當做知識去授給他；應(yīng)當從怎樣使他那為這孝弟忠信所從來之根本(本能)得以發(fā)育活動，則他自然會孝弟忠信。這種干燥的教訓(xùn)只注入知的一面，而無甚影響于其根本的情志，則生活行事仍舊不能改善合理。人的生活行動在以前大家都以為出于知的方面，純受知識的支配，所以梭格拉底說知識即道德；謂人只要明白，他作事就對。這種思想，直到如今才由心理學(xué)的進步給他一個翻案。原來人的行動不能聽命于知識的。孝弟忠信的教訓(xùn)，差不多即把道德看成知識的事。我們對于本能只能從旁去調(diào)理他、順導(dǎo)他、培養(yǎng)他，不要妨害他、攪亂他，如是而已；譬如孝親一事，不必告訴他長篇大套的話，只須順著小孩子愛親的情趣，使他自由發(fā)揮出來便好。愛親是他自己固有的本能，完全沒有聽過孝親的教訓(xùn)的人即能由此本能而知孝悌；聽過許多教訓(xùn)的人，也許因其本能受妨礙而不孝親。在孔子便不是以干燥之教訓(xùn)給人的。他根本導(dǎo)人以一種生活，而借禮樂去調(diào)理情志。但是到后來，孔子的教育不復(fù)存在，只剩下這種干燥教訓(xùn)的教育法了。這也是我們以后教育應(yīng)當知所鑒戒而改正的。還有教育上常喜歡借賞罰為手段，去改善人的生活行為，這是極不對的。賞罰是利用人計較算帳的心理而支配他的動作，便使情志不得活動，妨害本能的發(fā)揮；強知的方面去做主，根本擾亂了生活之順序。所以這不但是情志的教育所不宜，而且有很壞的影響。因為賞罰而去為善或不作惡的小孩，我以為根本不可教的；能夠反抗賞罰的，是其本能力量很強，不受外面的擾亂，倒是很有希望的。