夫?yàn)槠咴率迦照?，天堂啟戶，地獄門(mén)開(kāi)，三塗業(yè)消，〔十善增長(zhǎng)〕。為眾僧咨下此日會(huì)福之神，八部龍?zhí)?，盡來(lái)教福?！渤泄B(yǎng)者〕，現(xiàn)世福資，為亡者轉(zhuǎn)生於勝處。於是盂蘭百味，〔飾貢於〕三尊。仰大眾之恩，先救倒懸之窘急。昔佛在世時(shí)，弟〔子厥號(hào)〕目連，在俗未出家時(shí)，名曰羅卜，深信三寶，敬重大乘?！察兑粫r(shí)間〕，欲往他國(guó)興易。遂即支分財(cái)寶，令母在後設(shè)齋供〔養(yǎng)諸佛法僧及諸乞〕來(lái)者。及其羅卜去後，母生慳慳（●）之心，所囑咐資財(cái)並私隱匿。兒子不經(jīng)旬月，事了還家。母語(yǔ)子言，依汝〔付囑營(yíng)〕齋作福。因茲欺誑凡聖，命終遂墮阿鼻地獻(xiàn)中，受諸〔劇〕苦。羅卜三周禮畢，遂即投佛出家，丞（承）宿習(xí)因，聞法證〔得阿羅〕漢果，即以道眼訪覓慈親，六道生死，都不見(jiàn)母。目連從〔定起含〕悲，諮白世尊，「
慈母何方受於快樂(lè)？」?fàn)枙r(shí)世尊報(bào)目連曰：「汝母已落阿鼻，見(jiàn)受諸苦。汝雖位登聖果，知欲何為。若非十方眾僧解下（夏）〔勝〕脫之日，已（以）眾力乃可救之。故佛慈悲，開(kāi)此方便，用建盂蘭盆者，即是其事也。
羅卜自從父母沒(méi)，禮泣三周復(fù)制畢，
聞樂(lè)不樂(lè)損形容，食旨不甘傷觔（筋）骨。
聞道如來(lái)在鹿菀（苑），一切人天皆憮恤，
我今學(xué)道覓如來(lái)，往詣雙林而問(wèn)佛。
尒時(shí)佛自便逡巡，稽首和尚兩足尊，
左右摩訶釋梵眾，東西大將散諸神。
看（胸）前萬(wàn)字頗黎色，項(xiàng)後圓光像月輪，
欲知百寶千花上，恰似天邊五色雲(yún)。
弟子凡愚居五〔欲〕，不能捨離去貪嗔，
直為平生罪業(yè)重，殃及慈母入泉〔門(mén)〕。
只恐無(wú)常相逼迫，苦海沈淪生死津，
願(yuàn)佛慈悲度弟子，學(xué)道專(zhuān)心報(bào)二親。
世尊當(dāng)聞羅卜說(shuō)，知其正直不心邪，
屈指先論四諦法，後聞應(yīng)當(dāng)沒(méi)七遮。
縱令積寶凌雲(yún)漢，不及交人蹔出家，
恰似盲龜遇浮木，由如大火出蓮花。
炎炎火宅難逃避，滔滔苦海闊無(wú)邊，
直為眾生分別故，如來(lái)所已（以）立三車(chē)。
佛喚阿難而剃髮?zhuān)律炎兓黥卖模?br />
登時(shí)證得阿羅漢，後受婆羅提木叉。
羅卜當(dāng)時(shí)在佛前，金爐怕怕起香煙，
六種瓊林動(dòng)大地，四花標(biāo)樣葉清天。
千般錦繡補(bǔ)（鋪）床座，萬(wàn)道珠幡空裏玄（懸），
佛自稱(chēng)言我弟〔子〕，號(hào)曰神通大目連。
當(dāng)時(shí)目連於雙林樹(shù)下，證得阿羅漢果。何為如此，準(zhǔn)法華經(jīng)云：窮子品先受其價(jià)然後除糞，此即是也。先得阿羅〔漢〕果，後當(dāng)學(xué)道，看目蓮深山坐禪之處?！踩魹椤常?br />
目連剃除須髮了，將身便即入深山，
幽深地淨(jìng)無(wú)人處，便即觀空而坐禪。
坐禪觀空知善惡，降心住心無(wú)所著，
對(duì)鏡澄澄不動(dòng)搖，左腳還須押右腳。
端身坐盤(pán)石，以舌著上萼（●），
白骨盡皆空，氣息無(wú)交錯(cuò)。
當(dāng)時(shí)群鹿止吟林，逼近清潭望海頭，
明月庭前聽(tīng)法眼，青山松下坐唯禪。
天邊海氣無(wú)遐換（煥），隴外青山望戍樓，
秋風(fēng)瑟瑟林中度，黃葉飄零水上浮。
目連宴坐虛無(wú)境，內(nèi)外證心漸漸修，
通達(dá)聲聞居望地，出入山間得自由。
目連從定出，迅速作神通，
來(lái)如霹靂急，去似一團(tuán)風(fēng)。
海雁啼繒徹（矰繳），鶬鷹脫網(wǎng)籠，
潭中煙霞碧，天淨(jìng)遠(yuǎn)路紅
神通得自在，擲缽便騰空，
于時(shí)一向子，上至梵天宮。
目連一向至天庭，耳裏唯聞鼓樂(lè)聲。
紅樓半映黃金殿，碧牖渾淪白玉成（城）。
錫杖敲門(mén)三五下，胸前不覺(jué)淚●●。
長(zhǎng)者出來(lái)如（而）共語(yǔ)，合掌先論中（忠）孝情。
啟言長(zhǎng)者相識(shí)否，頻（貧）道南閻浮提人。
少小身遭父母喪，其家大富?。ㄉ伲﹥簩O。
孤●（●）更亦無(wú)途當(dāng)，貧道慈母號(hào)青提。
阿耶名輔相。一生多造福田因。
亡過(guò)合生此天上?？蛇B（憐）富貴嬌奢地，
望睹令人心悅暢。鍾（鐘）鼓鏗鎗和雅音，
鼓瑟也以聲遼亮。哀哀劬勞長(zhǎng)不捨，
乳哺之恩難可忘。別後安和好在否，
比來(lái)此處相尋訪。長(zhǎng)者聞?wù)Z意以悲，
心裏迴惶出語(yǔ)遲。弟子閻浮有一息，
不省既有出家兒。和尚莫怪苦盤(pán)問(wèn)，
世上人倫有數(shù)般。乍觀出語(yǔ)將為異，
收氣之時(shí)稍似難。俗間大有同名姓，
相似顏容幾百般。形容大省曾相識(shí)，
只竟思量沒(méi)處安。闍梨苦死來(lái)相認(rèn)，
更說(shuō)家中事意看。
目連〔到天宮尋父，至一門(mén)見(jiàn)長(zhǎng)者〕，白言長(zhǎng)者：「貧道小時(shí)，名字羅卜。父母亡沒(méi)已後，投佛出家，剃除鬚髮?zhuān)?hào)曰大目乾連，神通第一。」長(zhǎng)者見(jiàn)說(shuō)小時(shí)名字，即知是兒，「別久，好在已否？」羅卜目連認(rèn)得慈父，起居問(wèn)訊已了，慈母今在何方，受於快樂(lè)？長(zhǎng)者報(bào)言羅卜：「汝母生存在日，與我行業(yè)不同，我修十善五戒，死後神識(shí)得〔生〕天上。汝母平生在日，廣造諸罪，命終之後，遂墮地獄。汝向閻浮提冥路之中，尋問(wèn)阿孃，即知去處?！鼓窟B聞?wù)Z，便辭長(zhǎng)者，頓身下降南閻浮提，向冥路之中，尋覓阿孃不見(jiàn)。且見(jiàn)八九個(gè)男子女人，閑閑無(wú)事，目連向前問(wèn)其事由之處：
但且莫禮拜，賢者是何人。
此間都集會(huì)，閑閑無(wú)一事，
遊城墎外來(lái)。
貧道今朝至此間，心中只手深相怪。
諸人答言啟和尚，只為同名復(fù)同姓，
名字交錯(cuò)被追來(lái)，勘當(dāng)恰經(jīng)三五日，
無(wú)事得放卻歸迴。早被妻兒送墳?zāi)梗?br />
獨(dú)自●（拋）我在荒祁（郊），四邊更無(wú)親伴侶。
孤（狐）狼●鵲競(jìng)分張，宅舍破壞無(wú)投處，
王邊披訴語(yǔ)聲哀。判放作鬼閑無(wú)事，
受其餘報(bào)更何哉。死生路今而已隔，
一掩泉門(mén)不再開(kāi)。塚上縱有千般食，
何曾濟(jì)得腹中飢。號(hào)咷大哭終無(wú)益，
徒煩攪紙作錢(qián)財(cái)。寄語(yǔ)家中男女道，
勸令修福救冥災(zāi)。
目連良久而言：「識(shí)一青提夫人已否？」諸人答言：「盡皆不識(shí)?！鼓窟B又問(wèn)：「閻羅大王住在何處？」諸人答言：「和尚，向北更行數(shù)步，遙見(jiàn)三重門(mén)樓，有千萬(wàn)個(gè)壯士皆持刀捧（棒），即是閻羅大王門(mén)?！鼓窟B聞?wù)Z，向北更行數(shù)步，即見(jiàn)三重門(mén)樓，有壯士驅(qū)無(wú)量罪人入來(lái)。目連向前尋問(wèn)阿孃不見(jiàn)，路旁大哭，哭了前行，被（披）所由得見(jiàn)於王。門(mén)官引入見(jiàn)大王，問(wèn)目連事〔由〕之處：
大王既見(jiàn)目連入，合掌逡巡而欲立，
和尚又沒(méi)事由來(lái)，連忙案後而祗挹。
蹔（漸）愧闍梨至此間，弟子處在冥途間，
栲定罪人生死，雖然不識(shí)和尚，
早箇知其名字。為當(dāng)佛使至此間，
別有家私事意。太山定罪卒難移，
總是天曹地筆枇（批）。罪人業(yè)報(bào)隨緣起，
造此何人救得伊。腥血凝脂長(zhǎng)夜?（臭），
惡染闍梨清淨(jìng)衣。冥途不可多時(shí)住，
伏願(yuàn)闍梨早去歸。?目連啟言不得說(shuō)，
大王照知否？貧道生年有父母，
日夜持齋常矩午，據(jù)其行事在人間，
亡過(guò)合生於淨(jìng)土。天堂獨(dú)有阿耶居，
慈母諸天覓總無(wú)，計(jì)亦不應(yīng)過(guò)地獄，
只恐黃天橫被誅。追放縱由天地邊，
悲嗟悔恨乃長(zhǎng)噓。業(yè)報(bào)若來(lái)過(guò)此界，
大王繒（曾）亦得知否？
目連言訖，大王便喚上殿，乃見(jiàn)地藏菩薩，便即禮拜。「汝覓阿孃來(lái)！」目連啟言：「是覓阿孃來(lái)?！埂溉昴干嬖谌?，廣造諸罪，無(wú)量無(wú)邊，當(dāng)墮地獄。汝且向前，吾當(dāng)即至。」大王便喚●（業(yè)）官伺命司錄，應(yīng)時(shí)即至?！浮彩恰澈蜕邪嗵岱蛉?，亡後多少時(shí)？」業(yè)官啟言大王：「青提夫人〔亡來(lái)〕已經(jīng)三載，配罪案總在天曹錄事司太山都尉一本?！雇鯁旧茞憾樱蛱綑z青提夫人在何地獄？大王啟言和尚：「共童子相隨，問(wèn)五道將軍，應(yīng)知去處?！鼓窟B聞?wù)Z，便辭大王即出。行經(jīng)數(shù)步，即至奈河之上，見(jiàn)無(wú)數(shù)罪人，脫衣掛在樹(shù)上，大哭數(shù)聲，欲過(guò)不過(guò)，迴迴惶惶，五五三三，抱頭哭啼。目連問(wèn)其事由之處：
奈河之水西流急，碎石讒（巉）巖行路澀，
衣裳脫掛樹(shù)枝傍，被趁不交時(shí)向立。
河畔問(wèn)他點(diǎn)名字，胸前不覺(jué)沾衣濕，
今日方知身死來(lái)，雙雙傍樹(shù)長(zhǎng)悲泣。
生時(shí)我舍事吾珍，今軒駟馬駕珠倫（輪），
為言萬(wàn)古無(wú)千改，誰(shuí)知早箇化惟（為）塵。
嗚呼哀哉心裏痛，徒埋白骨為高塚，
南槽龍馬子孫乘，北牖香車(chē)妻妾用。
異口咸言不可論，長(zhǎng)噓嘆息更何怨，
造罪諸人落地獄，作善之者必生天。
如今各自隨緣業(yè)，定是相逢後迴難，
握手丁寧須努力，迴頭拭淚飽相看。
耳裏唯聞唱道急，萬(wàn)眾千群驅(qū)向前。
牛頭把棒河南岸，獄卒擎叉水北邊。
水裏之人眼盼盼，岸頭之者淚涓涓。
早知到?jīng)]艱辛地，悔不生時(shí)作福田。
目連問(wèn)言奈河樹(shù)下人曰：天堂地獄乃非虛，
行惡不論天所罪，應(yīng)時(shí)冥零亦共誅。
貧道慈親不積善，亡魂亦復(fù)落三塗，
聞道將來(lái)入地獄，但曰知其消息否。
罪人總見(jiàn)目連師，一切啼哭損雙眉，
弟子死來(lái)年月近，和尚慈親實(shí)不知。
我等生時(shí)多造罪，今日受苦方始悔，
縱令妻妾滿山川，誰(shuí)肯死來(lái)相替代。
何時(shí)更得別泉門(mén)，為報(bào)家中我子孫，
不須白玉為棺槨，徒勞黃金葬墓墳。
長(zhǎng)悲惌（怨）歎終無(wú)益，鼓樂(lè)絃歌我不聞，
欲得亡人沒(méi)苦難，無(wú)過(guò)修福救冥魂。
和尚卻歸，〔與諸人〕為傳消息，交令造福，以救亡人。除佛一人，無(wú)由救得。願(yuàn)和尚捕（菩）提涅槃，尋常不沒(méi)。運(yùn)載一切眾生智慧劍，勤磨不煩惱林，而誅（諸）威行普心於世界，而諸佛之大願(yuàn)。儻若出離泥犁，是和尚慈親普降。目連問(wèn)以（已），更往前行，時(shí)向中間，即至五道將軍坐所，問(wèn)阿孃消息處：
五道將軍性令?lèi)?，金甲明皛劍光交錯(cuò)，
左右百萬(wàn)餘人，總是接飛手腳。
叫譀（喊）似雷驚振動(dòng)，怒目得電光耀鶴，
或有劈腹開(kāi)心，或有面皮生剝。
目連雖是聖人，亦得魂驚膽落。
目連啼哭念慈親，神通急速若風(fēng)雲(yún)，
若聞（問(wèn)）冥途刑要處，無(wú)過(guò)此箇大將軍。
左右攢槍當(dāng)大道，東西立杖萬(wàn)餘人，
縱然舉目西南望，正見(jiàn)俄俄五道神。
守此路來(lái)經(jīng)幾劫，千軍萬(wàn)眾定刑名，
從頭各自隨緣業(yè)，貧道慈母傍行檀。
魂魄飄流冥路間，若向（問(wèn)）三塗何處苦，
咸言五道鬼門(mén)關(guān)。畜生惡道人偏遶，
好道天堂朝暮閑。一切罪人於此過(guò)，
伏願(yuàn)將軍為檢看。將軍合掌啟闍梨，
不須啼哭損容儀。尋常此路恒沙眾，
卒問(wèn)青提知是誰(shuí)。太山都要多名部，
察會(huì)天曹并地府，文牒知司各有名，
符弔下來(lái)過(guò)此處。今朝弟子是名官，
●與闍梨檢尋看，可中果報(bào)逢名字，
放覓縱由亦不難。
將軍問(wèn)左右曰：「見(jiàn)一青提夫人以否？」左邊有一都官啟言將〔軍〕：「三年已前，有一青提夫人，被阿鼻地獄牒上索將，〔今〕見(jiàn)在阿鼻地獄受苦?！鼓窟B聞?wù)Z，啟言將軍。〔將軍〕報(bào)言和尚：「一切罪人皆從王邊斷決，然始下來(lái)?！埂改窟B貧道阿孃，緣何不見(jiàn)王面？」將軍報(bào)言和尚：「世間兩種人不得見(jiàn)王面：第一之人，平生在日，修於十善五戒，死後神識(shí)得生天上。不見(jiàn)王面。第二之人，生存在日，不修善業(yè)，廣造之罪，命終之後，便入地獄，亦不得見(jiàn)王面。唯有半惡半善之人，將見(jiàn)王面斷決，然始託生，隨緣受報(bào)。」目連聞?wù)Z，便向諸地獄尋覓阿孃之處：
目連淚落憶逍逍，眾生業(yè)報(bào)似風(fēng)飄，
慈親到?jīng)]艱辛地，魂魄於時(shí)早已消。
鐵倫（輪）往往從空入，猛火時(shí)時(shí)腳下燒。
心腹到處皆零落，骨?（肉，下同）尋時(shí)似爛燋。
銅鳥(niǎo)萬(wàn)道望心撠，鐵計(jì)（汁）千迴頂上澆。
昔（借）問(wèn)前頭劍樹(shù)苦，何如剉磑斬人腰。
不可論凝脂碎肉似津，莽蕩周迴數(shù)百里，
嵯峨向下一由旬。鐵鏘萬(wàn)劍安其下，
煙火千重遮四門(mén)。借問(wèn)此中何物罪，
只是閻浮殺罪人。
目連言訖，更往前行，須臾之間，至一地獄。目連啟言獄主：「此個(gè)地獄中有青提夫人已否？是貧道阿孃，故來(lái)訪覓。」獄主報(bào)言和尚：「此箇獄中總是男子，并無(wú)女人。向前問(wèn)有刀山地獄之中，問(wèn)必應(yīng)得見(jiàn)?！鼓窟B前行，〔又〕至〔一〕地獄，左名刀山，右名劍樹(shù)。地獄之中，鋒劍相向，涓涓血流。見(jiàn)獄主驅(qū)無(wú)量罪人入此地獄。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅察（剎）答言：「此是刀山劍樹(shù)地獄?！鼓窟B問(wèn)曰：「獄中罪人作何罪業(yè)，當(dāng)墮此地獄？」獄主報(bào)言：「獄中罪人，生存在日，侵損常住游泥伽藍(lán)，好用常住水果，盜常住柴薪。今日交伊手攀劍樹(shù)，支支節(jié)節(jié)皆零落處：」
刀山白骨亂縱橫，劍樹(shù)人頭千萬(wàn)顆。
欲得不攀刀山者，無(wú)過(guò)寺家填好土。
●（栽）接果木入伽藍(lán)，布施種子倍常住。
阿你箇罪人不可說(shuō)，累劫受罪度恒沙，
從佛涅盤(pán)仍未出，此獄東西數(shù)百里，
罪入亂走肩相棳。業(yè)風(fēng)吹火向前燒，
獄卒把●從後插。身手應(yīng)是如瓦碎，
手足當(dāng)時(shí)如粉沫。沸鐵騰光向口●（憔），
著者左穿如（而）右穴。銅箭傍飛射眼精（睛），
劍輪直下空中割。為言千載不為人，
鐵把（杷）樓（摟）聚還交活。
目連聞?wù)Z，啼哭咨嗟向前問(wèn)言獄主：「此箇地獄中，有一青提夫人已否？」獄主啟言和尚：「是何親眷？」目連啟言：「是貧道慈母?！躬z主報(bào)言和尚：「此箇獄中無(wú)青提夫人。向前地獄之中，總是女人，應(yīng)得相見(jiàn)?！鼓窟B聞以（已），更往前行。至一地獄，高下可有一由旬，黑煙蓬勃，臭氣勳（薰）天。見(jiàn)一馬頭羅剎，手把鐵●，意〔氣〕而立。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅剎答言：「此是銅柱鐵床地獄?！鼓窟B問(wèn)曰：「獄中罪人，生存在日，有何罪業(yè)，當(dāng)墮此獄？」獄主答言：「在生之日，女將男子，男將女人，行婬欲於父母之床，弟子於師長(zhǎng)之床，奴婢於曹主之床，當(dāng)墮此獄之中。東西不可●，男子女人，相合一半。」
女臥鐵床釘釘身，男抱銅柱胸懷爛，
鐵鑽長(zhǎng)交利鋒劍，饞牙快似如錐鑽。
腸空即以鐵丸充，唱渴還將鐵計(jì)（汁）灌。
蒺蘺入腹如刀臂（擘），空中劍戟跳星亂。
刀剜骨肉片片破，劍割肝腸寸寸斷。
不可言地獄天堂相對(duì)疋，天堂曉夜樂(lè)轟轟，
地獄無(wú)人相求出。父母見(jiàn)存為造福，
七分之中而獲一。縱令東海變桑田，
受罪之人仍未出。
目連言訖，更往前行。須臾之間，至一地獄。啟言獄主：「此箇獄中，有一青提夫人已否？」獄主報(bào)言：「青提夫人，是和尚阿孃？」目連啟言：「是慈母?！躬z主報(bào)和尚曰：「三年已前，有一青提夫人，亦到此間獄中，被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄中。」目連悶絕僻地，良久氣通，漸漸前行，即逢守道羅剎問(wèn)處：
目連行步多愁?lèi)?，刀劍路傍如野草?br />
側(cè)耳遙聞地獄間，風(fēng)大一時(shí)聲號(hào)號(hào)。
為憶慈親長(zhǎng)（腸）欲斷，前路不婁行即到。
忽然逢著夜叉王，按劍坐蛇（地）當(dāng)大道。
啟言貧道是釋迦如來(lái)佛弟子，證見(jiàn)三明出生死。
哀哀慈母號(hào)青提，亡過(guò)魂靈落於此。
擿（適）來(lái)巡曆（歷）諸餘獄，問(wèn)者咸言稱(chēng)不是。
近云將母入阿鼻，大將亦應(yīng)之（知）此事。
有無(wú)實(shí)說(shuō)莫沈吟，人間乳哺最恩深，
聞?wù)f慈親骨髓痛，造此誰(shuí)知貧道心。
夜叉聞?wù)Z心●●，直言更亦無(wú)刑（形）跡。
和尚孝順古今希，冥途不憚?dòng)H巡歷。
青提夫人欲似有，影響不能全指的。
灌鐵為城銅作壁，葉（業(yè)）風(fēng)雷振一時(shí)吹，
到者身骸似狼藉。勸諫闍梨早皈舍，
徒煩此處相尋覓。不如早去見(jiàn)如來(lái)，
搥胸懊惱知何益。
目連見(jiàn)說(shuō)地獄之難，當(dāng)即迴身，擲缽騰空，須臾之間，即至婆羅林所，遶佛三匝，卻坐一面，瞻〔仰〕尊顏，目不蹔舍。白言世尊處：
闕事如來(lái)日已遠(yuǎn)，追放縱由天地遍，
阿耶惟得上生天，慈母不曾重會(huì)面。
聞道阿鼻見(jiàn)受罪，思之不覺(jué)肝腸斷，
猛火龍蛇難向前，造次無(wú)由作方便。
如來(lái)神力移山海，一切眾生多愛(ài)戀，
臣急由來(lái)解告君，如何慈母重相見(jiàn)。
世尊喚言大目連，且莫悲哀泣，
世間之罪由如繩，不是他家尼碾來(lái)。
火急將吾錫杖與，能除八難及三災(zāi)，
但知懃念吾名字，地獄應(yīng)〔當(dāng)〕為汝開(kāi)。
目連丞（承）佛威力，騰身向下，急如風(fēng)箭。須臾之間，即至阿鼻地獄?？罩幸?jiàn)五十箇牛頭馬腦，羅剎夜叉，牙如劍樹(shù)，口似血盆，聲如雷鳴，眼如掣電，向天曹當(dāng)直。逢著目連，遙報(bào)言：「和尚莫來(lái)，此間不是好道，此是地獄之路。西邊黑煙之中，總是〔獄中〕毒氣，吸著，和尚化為灰塵處：」
和尚不聞道阿鼻地獄，鐵石過(guò)之皆得殃。
地獄為言何處在，西邊怒那黑煙中。
目蓮（連）念佛若恒沙，地獄元來(lái)是我家。
拭淚空中遙（搖）鍚杖，鬼神當(dāng)即倒如麻。
白汗交流如雨濕，昏迷不覺(jué)自噓嗟。
手中放卻三慢（楞）棒，臂上遙拋六舌叉。
如來(lái)遣我看慈母，阿鼻地獄救波吒，
目連不住騰身過(guò)，獄卒相看不敢遮。
目連前行，至一地獄，相去一百餘步，被火氣吸著，而欲仰倒。其阿鼻地獄，且鐵城高峻，莽蕩連雲(yún)，劍戟森林，刀鎗重疊。劍樹(shù)千尋，以（似）芳撥針●相楷，刀山萬(wàn)仞，橫連讒（巉）嵒亂倒。猛大（火）掣浚，似雲(yún)吼咷踉滿天。劍輪簇簇，似星明灰塵模（驀）地。鐵蛇吐火，四面張鱗。銅狗吸煙，三邊振吠，蒺籬空中亂下，穿其男子之胸。錐鑽天上旁飛，剜刺女人之背。鐵杷踔眼，赤血西流。銅叉剉腰，白膏東引。於是刀山入爐炭，髑髏碎，骨肉爛，筋皮析，手膽斷。碎肉迸濺於四門(mén)之外，凝血滂沛於獄壚之畔。聲號(hào)叫天，岌岌汗汗；雷〔□□（震動(dòng)）〕地，隱隱岸岸。向上雲(yún)煙，散散漫漫；向下鐵鏘，撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍竄竄，銅嘴鳥(niǎo)吒吒叫喚。獄卒數(shù)萬(wàn)餘人，總是牛頭馬面，饒君鐵石為心，亦得亡魂膽戰(zhàn)處：
目連執(zhí)錫向前聽(tīng)，為念阿鼻意轉(zhuǎn)盈，
一切獄中皆有息，此箇阿鼻不見(jiàn)停。
恒沙之眾同時(shí)入，共變其身作一刑（形），
忽若無(wú)人獨(dú)自入，其身亦滿鐵圍城。
案案難，難振鐵，吸岌雲(yún)空，
轟轟鏘鏘栝（括）地雄，長(zhǎng)蛇皎皎三曾黑，
大鳥(niǎo)崖柴兩翅青。萬(wàn)道紅爐扇廣炭，
千重赤炎迸流星。東西鐵鑽讒兇觔，
左右銅鉸石眼精。金鏘亂下如風(fēng)雨，
鐵計(jì)（汁）空中似灌傾。哀哉苦哉難可忍，
更交腹背下長(zhǎng)釘。目連見(jiàn)以（已）唱其（奇）哉，
專(zhuān)心念佛幾千迴。風(fēng)吹毒氣遙呼吸，
看著身為一聚灰。一振黑城關(guān)鎖落，
再振明門(mén)兩扇開(kāi)。目連那邊伋來(lái)喚，
獄卒擎支（叉）便出來(lái)。和尚欲覓阿誰(shuí)消息，
其城廣闊萬(wàn)由旬，卒倉(cāng)沒(méi)人關(guān)閉得。
刀劍皛光阿點(diǎn)點(diǎn)，受罪之人愁懺懺。
大火終（炵）融滿地明，煙霧滿滿悵（帳）天黑。
忽見(jiàn)闍梨於此立，又復(fù)從來(lái)不相識(shí)，
縱由算當(dāng)更無(wú)人，應(yīng)是三寶慈悲力。
獄主啟言：「和尚緣何事開(kāi)地獄門(mén)？」報(bào)言：「貧道不開(kāi)阿誰(shuí)開(kāi)？世尊寄物來(lái)開(kāi)?！躬z主問(wèn)言：「寄甚物來(lái)開(kāi)？」目連啟獄主：「寄十二環(huán)錫杖來(lái)開(kāi)。」獄卒又問(wèn)：「和尚緣何事來(lái)至此？」目連啟言：「貧道阿孃名青提夫人，故來(lái)訪覓看?！躬z主聞?wù)Z，卻入獄中高樓之上，迢白幡，打鐵鼓，第一隔中有青提夫人已否？第一隔中無(wú)。過(guò)到第二隔中，迢黑旛，打鐵鼓，第二隔中有青提夫人已否？第二隔中亦無(wú)。過(guò)到第三隔中，迢黃旛，打鐵鼓，第三隔中有青提夫人已否？亦無(wú)。過(guò)到第四隔中亦無(wú)。即至第五隔中問(wèn)，亦道無(wú)。過(guò)到第六隔中，亦道無(wú)青提夫人。獄卒行至第七隔中，迢碧旛，打鐵鼓，第七隔中有青提夫人已否？其時(shí)青提〔夫人在〕第七隔中，身上下卌九道長(zhǎng)釘，釘在鐵床之上，不敢應(yīng)獄主。獄主更問(wèn)：「第七隔中有青提夫人已否？」「若看覓青提夫人者，罪身即是?！埂冈绻w緣甚不應(yīng)？」「恐畏獄主，更將別處受苦，所以不敢應(yīng)獄主?！躬z主報(bào)言：「門(mén)外有一三寶，剃除髭髮?zhuān)砼ǚ?，稱(chēng)言是兒，故來(lái)訪看?！骨嗵岱蛉寺?wù)Z，良久思惟，報(bào)言：「獄主，我無(wú)兒子出家，不是莫錯(cuò)？」獄主聞?wù)Z，卻迴行至高樓，報(bào)言：「和尚，緣有何事，詐認(rèn)獄中罪人是阿孃，緣沒(méi)事謾語(yǔ)？」目連聞?wù)Z，悲泣雨淚。啟言：「獄主，貧道解〔來(lái)〕傳語(yǔ)錯(cuò)。貧道小時(shí)名羅卜，父母亡沒(méi)已後，投佛出家，剃除髭髮?zhuān)?hào)曰大目乾連。獄主莫瞋，更問(wèn)一迴去。」獄主聞?wù)Z，卻迴至第七隔中，報(bào)告罪人：「門(mén)外三寶小時(shí)字羅卜，父母終沒(méi)已後，投佛出家，剃除髭髮?zhuān)?hào)曰大目乾連。」青提夫人聞?wù)Z，門(mén)外三寶，若小時(shí)字羅卜，即是兒也。罪身一寸腸嬌子。獄主聞?wù)Z，扶起青提夫人，拔卻卌九道長(zhǎng)釘，鐵鎖鎖腰生杖圍遶，軀出門(mén)外，母子相見(jiàn)處：
生杖魚(yú)鱗似雲(yún)集，千年之罪未可知，
七孔之中流血汁。猛火從孃口中出，
蒺籬步步從空入。由如五百乘破車(chē)聲，
腰脊豈能於（相）管拾。獄卒擎叉左右遮，
牛頭把鎖東西立。一步一倒向前來(lái)，
目連抱母號(hào)咷泣?？拊挥扇纾▋海┎恍㈨?，
殃及慈母落三塗。積善之家有餘慶，
皇天只沒(méi)殺無(wú)辜。阿孃昔日勝潘安，
如今憔悴頓摧濺。曾聞地獄多辛苦，
今日方知行路難。一從遭禍耶?huà)溃?br />
每日墳陵常祭祀。孃孃得食喫已否，
一過(guò)容顏總燋悴。阿孃既得目連言，
嗚呼怕搦淚交連。昨與我兒生死隔，
誰(shuí)知今日重團(tuán)圓。阿孃生時(shí)不修福，
十惡之愆皆具足。當(dāng)時(shí)不用我兒言，
受此阿鼻大地獄。阿孃昔日極芬榮，
出入羅●（幃）錦障行。那堪受此泥梨苦，
變作千年餓鬼行?？谘Y千迴拔出舌，
兇（胸）前百過(guò)鐵犁耕。骨節(jié)筋皮隨處斷，
不勞刀劍自彫（凋）零。一向須臾千迴死。
於時(shí)唱道卻迴生。入此獄中同受苦，
不論貴賤與公卿。汝向家中懃祭祀，
只得鄉(xiāng)閭孝順名，縱向墳中澆歷（瀝）酒，
不如抄寫(xiě)一行經(jīng)。目連哽噎啼如雨，
便即迴頭諮獄主。貧道須（雖）是出家兒，
力小那能救慈母。五服之中相容隱，
此即古來(lái)聖賢語(yǔ)。惟願(yuàn)獄主放卻孃，
我身替孃長(zhǎng)受苦。獄主為人情性剛，
嗔心默默色蒼芒（茫）。弟子雖然為獄主，
斷決皆由平等王。阿孃有罪阿孃受，
阿師受罪阿師當(dāng)。金牌玉諫（簡(jiǎn)）無(wú)揩洗，
卒亦無(wú)人輒改張。受罪只今時(shí)以至，
須將刑殿上刀槍。和尚欲得阿孃出，
不如歸家燒寶香。目連慈母語(yǔ)聲哀，
獄卒擎叉兩畔催。欲至獄〔門(mén)〕前而欲到（倒），
便即長(zhǎng)悲好住來(lái)。青提夫人一箇手，
託住獄門(mén)迴顧盼。言好住來(lái)，
罪身一寸長(zhǎng)（腸）嬌子，孃孃昔日行慳姤（●），
不具來(lái)生業(yè)報(bào)恩。言作天堂沒(méi)地獄，
廣殺豬羊祭鬼神。但悅其身眼下樂(lè)，
寧知冥路拷亡魂。如今既受泥梨苦，
方知及悟悔自家身。悔時(shí)悔亦知何道，
覆水難收大俗云。何時(shí)出離波吒苦，
豈敢承聖重作人。阿師是如來(lái)佛弟子，
足解知之父母恩。忽若一朝登聖覺(jué)，
莫望（忘）孃孃地獄受艱辛。目連既見(jiàn)孃孃別，
恨不將身而自滅。舉身自撲太山崩，
七孔之中皆灑血。啟言孃孃且莫入，
迴頭更聽(tīng)兒一言。母子之情天生也，
乳哺之恩是自然。兒與孃孃今日別，
定知相見(jiàn)在何年。那堪聞此詖（波）吒苦，
其心楚痛鎮(zhèn)懸懸。地獄不容相替代，
唯知號(hào)叫大稱(chēng)怨。隔是不能相救濟(jì)，
兒亦隨孃孃身死獄門(mén)前。
目連見(jiàn)母卻入地獄，切骨傷心，哽噎聲嘶，遂乃舉身自撲，由如五太山崩，七孔之中皆流迸血。良久而死，復(fù)乃重甦，兩手按地起來(lái)，政（整）頓衣裳，騰空往至世尊處：
目連情地總昏昏，人語(yǔ)冥冥似不聞，
良久沉吟而性悟，擲缽騰空問(wèn)世尊。
目連對(duì)佛稱(chēng)怨苦，且說(shuō)刀山及劍樹(shù)。
蒙佛神力借餘威，得向阿鼻見(jiàn)慈母。
鐵城煙焰火騰騰，劍刃森林?jǐn)?shù)萬(wàn)層，
人脂碎肉和銅汁，迸肉含潭血裏凝。
慈親容貌豈堪任，長(zhǎng)夜遭他刀劍侵，
白骨萬(wàn)迴登劍樹(shù)，紅顏百過(guò)上刀林。
天下之中何者重，父母之情恩最深。
如來(lái)是眾生慈父母，願(yuàn)照愚迷方寸心。
如來(lái)本自大慈悲，聞?wù)Z慘地歛雙眉，
眾生出沒(méi)於輪網(wǎng)，恰似●●兔望絲。
汝母時(shí)多昔造罪，魂神一往落阿鼻。
此罪劫移仍未出，非佛凡夫不可知。
佛喚阿難徒眾等，吾往冥途自救之。
如來(lái)領(lǐng)八部龍?zhí)?，前後圍遶，放光動(dòng)地，救地獄〔之〕苦〔處〕：
如來(lái)聖智本均平，慈悲地獄救眾生。
無(wú)數(shù)龍神八部眾，相隨一隊(duì)向前行。
隱隱逸逸， 天上天下無(wú)如疋。
左邊沉，右邊沒(méi)，如山岌岌雲(yún)中出。
催催（崔崔）嵬嵬，天堂地獄一時(shí)開(kāi)。
行如雨，動(dòng)如雷，似月團(tuán)團(tuán)海上來(lái)。
獨(dú)自俄俄師子步，虎行侃侃象王迴。
雲(yún)中天樂(lè)吹楊柳，空裏鑌（繽）芬下落梅。
帝釋向前持玉寶，梵王從後奉金牌。
不可論中不可論，如來(lái)神力救泉門(mén)。
左右天人八部眾，東西侍衛(wèi)四方神。
眉間毫相千般色，項(xiàng)後圓光五綵雲(yún)。
地獄沾光消散盡，劍樹(shù)刀林似碎塵。
獄卒沾光皆●跪，合掌一心禮佛尊。
如來(lái)今日起慈悲，地獄摧賤（殘）悉破壞。
鐵丸化作磨（摩）尼寶，刀山化作琉璃地。
銅汁變作功德水，清良（涼）屈由（曲）遶池流。
鵝鴨鴛鴦扶淚淚，紅波夜夜碧煙生，
錄（綠）樹(shù)朝朝紫雲(yún)氣，罪人總得生天上。
唯有目連阿孃為餓鬼，地獄一切並變化，
總是釋迦聖佛威。
目連蒙佛威力，得見(jiàn)慈母。罪根深結(jié)，業(yè)力難排，雖免地獄之酸，墮在餓鬼之道，悲辛不等，苦樂(lè)玄（懸）殊。若並前途，感其百千萬(wàn)倍。咽如針孔，渧（滴）水不通。頭似太山，三江難滿。無(wú)聞漿水之名，累月經(jīng)年，受飢羸之苦。遙見(jiàn)清涼冷水，近著變作膿河。縱得美食香餐，便即化為猛火。孃孃見(jiàn)今飢困，命若懸絲，汝若不起〔慈〕悲，豈名孝順之子。生死路隔，後會(huì)難期。欲救懸沙（絲）之危，事亦不應(yīng)遲晚。出家之法，依信施而安存，縱有常住飲食，恐難消化。兒辭阿孃往向王舍城中，取飯與孃（阿）孃相見(jiàn)。目連辭母，擲缽騰空，須臾之間，即到王舍城中，次第乞飯，行到長(zhǎng)者門(mén)前。長(zhǎng)者見(jiàn)目連非時(shí)乞食，盤(pán)問(wèn)逗留之處：「和尚且（早）齋已過(guò)，食時(shí)已過(guò)，乞飯將用何為？」目連啟言：長(zhǎng)者，
貧道阿孃亡過(guò)後，魂神一往落阿鼻，
近得如來(lái)相救出，身如枯骨氣如絲。
貧道肝腸寸寸斷，痛切傍人豈得知，
計(jì)亦不合非時(shí)乞，為以慈親而食之。
長(zhǎng)者聞言大驚萼（愕），思忖無(wú)常情不樂(lè)。
金鞍永絕晶珠心，玉貌無(wú)由上莊（粧）閣。
但且歌，但且樂(lè)，人命由由（攸攸）如轉(zhuǎn)燭。
何覓天堂受快樂(lè)，唯聞地獄罪人多。
有時(shí)喫，有時(shí)著，莫學(xué)愚人多貯積。
不如廣造未來(lái)因，誰(shuí)能保命存朝夕。
兩兩相看不覺(jué)死，錢(qián)財(cái)必莫於身惜。
一朝擗手入長(zhǎng)棺，空澆塚上知何益。
智者用錢(qián)多造福，愚人將金買(mǎi)田宅。
平生辛苦覓錢(qián)財(cái)，死後總被他分擘。
長(zhǎng)者聞?wù)Z忽驚疑，三寶福田難可遇。
急催左右莫交遲，家中取飯與闍梨。
地獄忽然消散盡，明知諸佛不思議。
長(zhǎng)者手中執(zhí)得飯，過(guò)以（與）闍梨發(fā)大願(yuàn)，
非但和尚奉慈親，合獄罪人皆飽滿。
目蓮（連）乞得●（粳）良（梁）飯，持缽將來(lái)獻(xiàn)慈母。
于時(shí)行至大荒交（郊），手把金匙而自哺。
青提夫人，雖遭地獄之苦，慳貪久（究）竟未除，見(jiàn)兒將得飯缽來(lái)，望風(fēng)即生●惜。來(lái)者三寶，即是我兒，為我人間取飯，汝等令人息心。我今自?（療），況復(fù)更能相濟(jì)。目連將飯并缽奉上，阿孃恐被侵奪，舉眼連看四伴，左手鄣缽，右手團(tuán)食。食未入口，變?yōu)槊突?。長(zhǎng)者雖然願(yuàn)重，不那慳鄣尤深。目連見(jiàn)母如斯，肝膽?yīng)q如刀割。我今聲聞力劣，智小人微。唯有啟問(wèn)世尊，應(yīng)知濟(jì)拔之路。且看〔與〕母飯?zhí)帲?br />
夫人見(jiàn)飯向前迎，慳貪未喫且空爭(zhēng)，
我兒遠(yuǎn)取人間飯，將來(lái)自擬療飢坑。
獨(dú)喫猶看不飽足，諸人息意慢承忘，
青提慳貪業(yè)力重，入口喉中猛火生。
目連見(jiàn)母喫飯成猛火，渾搥自撲如山崩。
耳鼻之中皆流血，哭言黃天我孃孃。
南閻浮提施此飯，飯上有七尺往神光。
將作是香美飲食，飯未入口便成火。
口為慳貪心不改，所以連年受其罪。
如今痛切更無(wú)方，業(yè)報(bào)不容相替代。
世人〔不〕須懷嫉妒，一落三塗罪未畢。
香飲（飯）未及入咽喉，猛火從孃口中出。
俗間之罪滿裟婆，唯有慳貪罪最多。
火既無(wú)端從口出，明知業(yè)報(bào)不由他。
一切常行平等意，亦復(fù)壽（專(zhuān)）心念彌陀。
但能捨卻貪心者，淨(jìng)土天堂隨意至。
青提喚言孝順兒，罪業(yè)之身不自亡，
不得阿邪（師）行孝道，誰(shuí)肯艱辛救耶?huà)?br />
見(jiàn)飯未能抄入口，見(jiàn)火無(wú)端卻損傷，
慳貪去得將心念，只應(yīng)過(guò)有百餘殃。
阿師是孃孃孝順子，與我冷水濟(jì)虛腸。
目連聞阿孃索水，氣咽聲嘶。思忖中間，忽憶王舍城南有大水，闊浪無(wú)邊，名曰恒河之水，亦應(yīng)救得阿孃火難之苦。南閻浮提眾生，見(jiàn)此水即是清涼之水。諸天見(jiàn)水，即是琉璃寶池。魚(yú)鱉見(jiàn)此水，即是澗澤。青提見(jiàn)水，即是膿河猛火。行至水頭未見(jiàn)兒祝願(yuàn)，更即左手托岸良由慳，右手抄水良由貪，直為慳貪心不止，水未入口便成〔火〕。目連見(jiàn)阿孃喫飯成猛火，喫水成猛火，搥胸怕（拍）憶（臆），悲號(hào)啼哭，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，〔弟子阿孃造諸不善，墮樂(lè)（落）三塗，蒙世尊〕慈悲，救得阿孃之苦。只今喫飯成火，喫水成火，如何救得阿孃火難之苦！」世尊喚言：「目連，汝阿孃如今未得飯喫，無(wú)過(guò)周匝一年七月十五日，廣造盂蘭盆，始得飯喫?！鼓窟B見(jiàn)阿孃飢，白言：「世尊，每月十三、十四日可不〔得〕否。要須待一年之中，七月十五日始得飯喫？」世尊報(bào)言：「非但汝阿孃當(dāng)須此日，廣造盂蘭盆，諸山坐禪戒下日，羅漢得道日，提婆達(dá)多罪滅日，閻羅王歡喜日，一切餓鬼總得普同飽滿?！鼓窟B承佛明教，便向王舍城邊塔廟之前，轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典，廣造盂蘭盆善根，阿孃就此盆中，始得一頓飽飯喫。從得飯已來(lái)，母子更不相見(jiàn)。目連諸處尋覓阿孃不見(jiàn)，悲泣雨淚，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，合掌●跪。白言：「世尊，阿孃喫飯成火，喫水成火，蒙世尊慈悲，救得阿孃火難之苦。從七月十五日得一頓飯喫已來(lái)，母子更不相見(jiàn)，為當(dāng)墮〔於〕地獄，為復(fù)向餓鬼之途？」世尊報(bào)言：「汝母亦不墮地獄〔及〕餓鬼之途?！驳谩橙贽D(zhuǎn)經(jīng)功德，造盂蘭盆善根，汝母轉(zhuǎn)餓身之鬼，向王舍城中作黑狗身去。汝欲得見(jiàn)阿孃者，心行平等，次第乞食，莫問(wèn)貧富。行至大富長(zhǎng)者家門(mén)前，有黑狗出來(lái)，捉汝袈裟，銜著作人語(yǔ)，即是汝阿孃也?！鼓窟B蒙佛敕，遂即托缽持盂，尋覓阿孃。不問(wèn)貧富坊巷，行衣（於）匝合，總不見(jiàn)阿孃。行至一長(zhǎng)者家門(mén)前，見(jiàn)一黑狗身，從宅裏出來(lái)，便捉目連袈裟。咸（銜）著即作人語(yǔ)，言：「阿孃孝順子，忽是能向地獄冥路之中救阿孃來(lái)，因何不救狗身之苦？」目連啟言：「慈母，由兒不孝順，殃及慈母，墮落三塗，寧作狗身於此？你作餓鬼之途？」阿孃喚言：「孝順兒，受此狗身音（喑）啞報(bào)，行住坐臥得存。飢即於坑中食人不淨(jìng)，渴飲長(zhǎng)流以濟(jì)虛。朝聞長(zhǎng)者念三寶。莫（暮）聞娘子誦尊經(jīng)。寧作狗身受大地不淨(jìng)，耳中不聞地獄之名?！鼓窟B引得阿孃住於王舍城中佛塔之前，七日七夜，轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典，懺悔念戒。阿孃乘此功德，轉(zhuǎn)卻狗身，退卻狗皮，掛於樹(shù)上，還得女人身，全具人狀圓滿。目連啟言：「阿孃，人身難得，中國(guó)難生，佛法難聞，善心難發(fā)。喚言阿孃，今得人身，便即修福?！?br />
目連將母於裟羅雙樹(shù)下，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，與弟子阿孃看業(yè)道已來(lái)，從頭觀占，更有何罪？」世尊不違目連之語(yǔ)，從三業(yè)道觀看，更率私〔人〕之罪。目連見(jiàn)母罪滅，心甚歡喜，啟言：「阿孃，歸去來(lái)，閻浮提世界不堪停。生住死，本來(lái)無(wú)住處，西方佛國(guó)最為精。」感得〔天〕龍奉行（引）其前，亦得天女來(lái)迎接，一往迎前刀（忉）利天，刀（忉）利天受快樂(lè)。最初說(shuō)偈度俱輪。當(dāng)時(shí)（持）此經(jīng)時(shí)，有八萬(wàn)菩薩、八萬(wàn)僧、八萬(wàn)優(yōu)婆塞、八萬(wàn)〔優(yōu)婆〕姨，作禮圍遶，歡喜信受奉行。
大目犍連變文一卷
貞明柒年辛巳歲四月十六日淨(jìng)土寺學(xué)郎薛●（安）俊寫(xiě) 張保達(dá)文書(shū)
慈母何方受於快樂(lè)？」?fàn)枙r(shí)世尊報(bào)目連曰：「汝母已落阿鼻，見(jiàn)受諸苦。汝雖位登聖果，知欲何為。若非十方眾僧解下（夏）〔勝〕脫之日，已（以）眾力乃可救之。故佛慈悲，開(kāi)此方便，用建盂蘭盆者，即是其事也。
羅卜自從父母沒(méi)，禮泣三周復(fù)制畢，
聞樂(lè)不樂(lè)損形容，食旨不甘傷觔（筋）骨。
聞道如來(lái)在鹿菀（苑），一切人天皆憮恤，
我今學(xué)道覓如來(lái)，往詣雙林而問(wèn)佛。
尒時(shí)佛自便逡巡，稽首和尚兩足尊，
左右摩訶釋梵眾，東西大將散諸神。
看（胸）前萬(wàn)字頗黎色，項(xiàng)後圓光像月輪，
欲知百寶千花上，恰似天邊五色雲(yún)。
弟子凡愚居五〔欲〕，不能捨離去貪嗔，
直為平生罪業(yè)重，殃及慈母入泉〔門(mén)〕。
只恐無(wú)常相逼迫，苦海沈淪生死津，
願(yuàn)佛慈悲度弟子，學(xué)道專(zhuān)心報(bào)二親。
世尊當(dāng)聞羅卜說(shuō)，知其正直不心邪，
屈指先論四諦法，後聞應(yīng)當(dāng)沒(méi)七遮。
縱令積寶凌雲(yún)漢，不及交人蹔出家，
恰似盲龜遇浮木，由如大火出蓮花。
炎炎火宅難逃避，滔滔苦海闊無(wú)邊，
直為眾生分別故，如來(lái)所已（以）立三車(chē)。
佛喚阿難而剃髮?zhuān)律炎兓黥卖模?br />
登時(shí)證得阿羅漢，後受婆羅提木叉。
羅卜當(dāng)時(shí)在佛前，金爐怕怕起香煙，
六種瓊林動(dòng)大地，四花標(biāo)樣葉清天。
千般錦繡補(bǔ)（鋪）床座，萬(wàn)道珠幡空裏玄（懸），
佛自稱(chēng)言我弟〔子〕，號(hào)曰神通大目連。
當(dāng)時(shí)目連於雙林樹(shù)下，證得阿羅漢果。何為如此，準(zhǔn)法華經(jīng)云：窮子品先受其價(jià)然後除糞，此即是也。先得阿羅〔漢〕果，後當(dāng)學(xué)道，看目蓮深山坐禪之處?！踩魹椤常?br />
目連剃除須髮了，將身便即入深山，
幽深地淨(jìng)無(wú)人處，便即觀空而坐禪。
坐禪觀空知善惡，降心住心無(wú)所著，
對(duì)鏡澄澄不動(dòng)搖，左腳還須押右腳。
端身坐盤(pán)石，以舌著上萼（●），
白骨盡皆空，氣息無(wú)交錯(cuò)。
當(dāng)時(shí)群鹿止吟林，逼近清潭望海頭，
明月庭前聽(tīng)法眼，青山松下坐唯禪。
天邊海氣無(wú)遐換（煥），隴外青山望戍樓，
秋風(fēng)瑟瑟林中度，黃葉飄零水上浮。
目連宴坐虛無(wú)境，內(nèi)外證心漸漸修，
通達(dá)聲聞居望地，出入山間得自由。
目連從定出，迅速作神通，
來(lái)如霹靂急，去似一團(tuán)風(fēng)。
海雁啼繒徹（矰繳），鶬鷹脫網(wǎng)籠，
潭中煙霞碧，天淨(jìng)遠(yuǎn)路紅
神通得自在，擲缽便騰空，
于時(shí)一向子，上至梵天宮。
目連一向至天庭，耳裏唯聞鼓樂(lè)聲。
紅樓半映黃金殿，碧牖渾淪白玉成（城）。
錫杖敲門(mén)三五下，胸前不覺(jué)淚●●。
長(zhǎng)者出來(lái)如（而）共語(yǔ)，合掌先論中（忠）孝情。
啟言長(zhǎng)者相識(shí)否，頻（貧）道南閻浮提人。
少小身遭父母喪，其家大富?。ㄉ伲﹥簩O。
孤●（●）更亦無(wú)途當(dāng)，貧道慈母號(hào)青提。
阿耶名輔相。一生多造福田因。
亡過(guò)合生此天上?？蛇B（憐）富貴嬌奢地，
望睹令人心悅暢。鍾（鐘）鼓鏗鎗和雅音，
鼓瑟也以聲遼亮。哀哀劬勞長(zhǎng)不捨，
乳哺之恩難可忘。別後安和好在否，
比來(lái)此處相尋訪。長(zhǎng)者聞?wù)Z意以悲，
心裏迴惶出語(yǔ)遲。弟子閻浮有一息，
不省既有出家兒。和尚莫怪苦盤(pán)問(wèn)，
世上人倫有數(shù)般。乍觀出語(yǔ)將為異，
收氣之時(shí)稍似難。俗間大有同名姓，
相似顏容幾百般。形容大省曾相識(shí)，
只竟思量沒(méi)處安。闍梨苦死來(lái)相認(rèn)，
更說(shuō)家中事意看。
目連〔到天宮尋父，至一門(mén)見(jiàn)長(zhǎng)者〕，白言長(zhǎng)者：「貧道小時(shí)，名字羅卜。父母亡沒(méi)已後，投佛出家，剃除鬚髮?zhuān)?hào)曰大目乾連，神通第一。」長(zhǎng)者見(jiàn)說(shuō)小時(shí)名字，即知是兒，「別久，好在已否？」羅卜目連認(rèn)得慈父，起居問(wèn)訊已了，慈母今在何方，受於快樂(lè)？長(zhǎng)者報(bào)言羅卜：「汝母生存在日，與我行業(yè)不同，我修十善五戒，死後神識(shí)得〔生〕天上。汝母平生在日，廣造諸罪，命終之後，遂墮地獄。汝向閻浮提冥路之中，尋問(wèn)阿孃，即知去處?！鼓窟B聞?wù)Z，便辭長(zhǎng)者，頓身下降南閻浮提，向冥路之中，尋覓阿孃不見(jiàn)。且見(jiàn)八九個(gè)男子女人，閑閑無(wú)事，目連向前問(wèn)其事由之處：
但且莫禮拜，賢者是何人。
此間都集會(huì)，閑閑無(wú)一事，
遊城墎外來(lái)。
貧道今朝至此間，心中只手深相怪。
諸人答言啟和尚，只為同名復(fù)同姓，
名字交錯(cuò)被追來(lái)，勘當(dāng)恰經(jīng)三五日，
無(wú)事得放卻歸迴。早被妻兒送墳?zāi)梗?br />
獨(dú)自●（拋）我在荒祁（郊），四邊更無(wú)親伴侶。
孤（狐）狼●鵲競(jìng)分張，宅舍破壞無(wú)投處，
王邊披訴語(yǔ)聲哀。判放作鬼閑無(wú)事，
受其餘報(bào)更何哉。死生路今而已隔，
一掩泉門(mén)不再開(kāi)。塚上縱有千般食，
何曾濟(jì)得腹中飢。號(hào)咷大哭終無(wú)益，
徒煩攪紙作錢(qián)財(cái)。寄語(yǔ)家中男女道，
勸令修福救冥災(zāi)。
目連良久而言：「識(shí)一青提夫人已否？」諸人答言：「盡皆不識(shí)?！鼓窟B又問(wèn)：「閻羅大王住在何處？」諸人答言：「和尚，向北更行數(shù)步，遙見(jiàn)三重門(mén)樓，有千萬(wàn)個(gè)壯士皆持刀捧（棒），即是閻羅大王門(mén)?！鼓窟B聞?wù)Z，向北更行數(shù)步，即見(jiàn)三重門(mén)樓，有壯士驅(qū)無(wú)量罪人入來(lái)。目連向前尋問(wèn)阿孃不見(jiàn)，路旁大哭，哭了前行，被（披）所由得見(jiàn)於王。門(mén)官引入見(jiàn)大王，問(wèn)目連事〔由〕之處：
大王既見(jiàn)目連入，合掌逡巡而欲立，
和尚又沒(méi)事由來(lái)，連忙案後而祗挹。
蹔（漸）愧闍梨至此間，弟子處在冥途間，
栲定罪人生死，雖然不識(shí)和尚，
早箇知其名字。為當(dāng)佛使至此間，
別有家私事意。太山定罪卒難移，
總是天曹地筆枇（批）。罪人業(yè)報(bào)隨緣起，
造此何人救得伊。腥血凝脂長(zhǎng)夜?（臭），
惡染闍梨清淨(jìng)衣。冥途不可多時(shí)住，
伏願(yuàn)闍梨早去歸。?目連啟言不得說(shuō)，
大王照知否？貧道生年有父母，
日夜持齋常矩午，據(jù)其行事在人間，
亡過(guò)合生於淨(jìng)土。天堂獨(dú)有阿耶居，
慈母諸天覓總無(wú)，計(jì)亦不應(yīng)過(guò)地獄，
只恐黃天橫被誅。追放縱由天地邊，
悲嗟悔恨乃長(zhǎng)噓。業(yè)報(bào)若來(lái)過(guò)此界，
大王繒（曾）亦得知否？
目連言訖，大王便喚上殿，乃見(jiàn)地藏菩薩，便即禮拜。「汝覓阿孃來(lái)！」目連啟言：「是覓阿孃來(lái)?！埂溉昴干嬖谌?，廣造諸罪，無(wú)量無(wú)邊，當(dāng)墮地獄。汝且向前，吾當(dāng)即至。」大王便喚●（業(yè)）官伺命司錄，應(yīng)時(shí)即至?！浮彩恰澈蜕邪嗵岱蛉?，亡後多少時(shí)？」業(yè)官啟言大王：「青提夫人〔亡來(lái)〕已經(jīng)三載，配罪案總在天曹錄事司太山都尉一本?！雇鯁旧茞憾樱蛱綑z青提夫人在何地獄？大王啟言和尚：「共童子相隨，問(wèn)五道將軍，應(yīng)知去處?！鼓窟B聞?wù)Z，便辭大王即出。行經(jīng)數(shù)步，即至奈河之上，見(jiàn)無(wú)數(shù)罪人，脫衣掛在樹(shù)上，大哭數(shù)聲，欲過(guò)不過(guò)，迴迴惶惶，五五三三，抱頭哭啼。目連問(wèn)其事由之處：
奈河之水西流急，碎石讒（巉）巖行路澀，
衣裳脫掛樹(shù)枝傍，被趁不交時(shí)向立。
河畔問(wèn)他點(diǎn)名字，胸前不覺(jué)沾衣濕，
今日方知身死來(lái)，雙雙傍樹(shù)長(zhǎng)悲泣。
生時(shí)我舍事吾珍，今軒駟馬駕珠倫（輪），
為言萬(wàn)古無(wú)千改，誰(shuí)知早箇化惟（為）塵。
嗚呼哀哉心裏痛，徒埋白骨為高塚，
南槽龍馬子孫乘，北牖香車(chē)妻妾用。
異口咸言不可論，長(zhǎng)噓嘆息更何怨，
造罪諸人落地獄，作善之者必生天。
如今各自隨緣業(yè)，定是相逢後迴難，
握手丁寧須努力，迴頭拭淚飽相看。
耳裏唯聞唱道急，萬(wàn)眾千群驅(qū)向前。
牛頭把棒河南岸，獄卒擎叉水北邊。
水裏之人眼盼盼，岸頭之者淚涓涓。
早知到?jīng)]艱辛地，悔不生時(shí)作福田。
目連問(wèn)言奈河樹(shù)下人曰：天堂地獄乃非虛，
行惡不論天所罪，應(yīng)時(shí)冥零亦共誅。
貧道慈親不積善，亡魂亦復(fù)落三塗，
聞道將來(lái)入地獄，但曰知其消息否。
罪人總見(jiàn)目連師，一切啼哭損雙眉，
弟子死來(lái)年月近，和尚慈親實(shí)不知。
我等生時(shí)多造罪，今日受苦方始悔，
縱令妻妾滿山川，誰(shuí)肯死來(lái)相替代。
何時(shí)更得別泉門(mén)，為報(bào)家中我子孫，
不須白玉為棺槨，徒勞黃金葬墓墳。
長(zhǎng)悲惌（怨）歎終無(wú)益，鼓樂(lè)絃歌我不聞，
欲得亡人沒(méi)苦難，無(wú)過(guò)修福救冥魂。
和尚卻歸，〔與諸人〕為傳消息，交令造福，以救亡人。除佛一人，無(wú)由救得。願(yuàn)和尚捕（菩）提涅槃，尋常不沒(méi)。運(yùn)載一切眾生智慧劍，勤磨不煩惱林，而誅（諸）威行普心於世界，而諸佛之大願(yuàn)。儻若出離泥犁，是和尚慈親普降。目連問(wèn)以（已），更往前行，時(shí)向中間，即至五道將軍坐所，問(wèn)阿孃消息處：
五道將軍性令?lèi)?，金甲明皛劍光交錯(cuò)，
左右百萬(wàn)餘人，總是接飛手腳。
叫譀（喊）似雷驚振動(dòng)，怒目得電光耀鶴，
或有劈腹開(kāi)心，或有面皮生剝。
目連雖是聖人，亦得魂驚膽落。
目連啼哭念慈親，神通急速若風(fēng)雲(yún)，
若聞（問(wèn)）冥途刑要處，無(wú)過(guò)此箇大將軍。
左右攢槍當(dāng)大道，東西立杖萬(wàn)餘人，
縱然舉目西南望，正見(jiàn)俄俄五道神。
守此路來(lái)經(jīng)幾劫，千軍萬(wàn)眾定刑名，
從頭各自隨緣業(yè)，貧道慈母傍行檀。
魂魄飄流冥路間，若向（問(wèn)）三塗何處苦，
咸言五道鬼門(mén)關(guān)。畜生惡道人偏遶，
好道天堂朝暮閑。一切罪人於此過(guò)，
伏願(yuàn)將軍為檢看。將軍合掌啟闍梨，
不須啼哭損容儀。尋常此路恒沙眾，
卒問(wèn)青提知是誰(shuí)。太山都要多名部，
察會(huì)天曹并地府，文牒知司各有名，
符弔下來(lái)過(guò)此處。今朝弟子是名官，
●與闍梨檢尋看，可中果報(bào)逢名字，
放覓縱由亦不難。
將軍問(wèn)左右曰：「見(jiàn)一青提夫人以否？」左邊有一都官啟言將〔軍〕：「三年已前，有一青提夫人，被阿鼻地獄牒上索將，〔今〕見(jiàn)在阿鼻地獄受苦?！鼓窟B聞?wù)Z，啟言將軍。〔將軍〕報(bào)言和尚：「一切罪人皆從王邊斷決，然始下來(lái)?！埂改窟B貧道阿孃，緣何不見(jiàn)王面？」將軍報(bào)言和尚：「世間兩種人不得見(jiàn)王面：第一之人，平生在日，修於十善五戒，死後神識(shí)得生天上。不見(jiàn)王面。第二之人，生存在日，不修善業(yè)，廣造之罪，命終之後，便入地獄，亦不得見(jiàn)王面。唯有半惡半善之人，將見(jiàn)王面斷決，然始託生，隨緣受報(bào)。」目連聞?wù)Z，便向諸地獄尋覓阿孃之處：
目連淚落憶逍逍，眾生業(yè)報(bào)似風(fēng)飄，
慈親到?jīng)]艱辛地，魂魄於時(shí)早已消。
鐵倫（輪）往往從空入，猛火時(shí)時(shí)腳下燒。
心腹到處皆零落，骨?（肉，下同）尋時(shí)似爛燋。
銅鳥(niǎo)萬(wàn)道望心撠，鐵計(jì)（汁）千迴頂上澆。
昔（借）問(wèn)前頭劍樹(shù)苦，何如剉磑斬人腰。
不可論凝脂碎肉似津，莽蕩周迴數(shù)百里，
嵯峨向下一由旬。鐵鏘萬(wàn)劍安其下，
煙火千重遮四門(mén)。借問(wèn)此中何物罪，
只是閻浮殺罪人。
目連言訖，更往前行，須臾之間，至一地獄。目連啟言獄主：「此個(gè)地獄中有青提夫人已否？是貧道阿孃，故來(lái)訪覓。」獄主報(bào)言和尚：「此箇獄中總是男子，并無(wú)女人。向前問(wèn)有刀山地獄之中，問(wèn)必應(yīng)得見(jiàn)?！鼓窟B前行，〔又〕至〔一〕地獄，左名刀山，右名劍樹(shù)。地獄之中，鋒劍相向，涓涓血流。見(jiàn)獄主驅(qū)無(wú)量罪人入此地獄。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅察（剎）答言：「此是刀山劍樹(shù)地獄?！鼓窟B問(wèn)曰：「獄中罪人作何罪業(yè)，當(dāng)墮此地獄？」獄主報(bào)言：「獄中罪人，生存在日，侵損常住游泥伽藍(lán)，好用常住水果，盜常住柴薪。今日交伊手攀劍樹(shù)，支支節(jié)節(jié)皆零落處：」
刀山白骨亂縱橫，劍樹(shù)人頭千萬(wàn)顆。
欲得不攀刀山者，無(wú)過(guò)寺家填好土。
●（栽）接果木入伽藍(lán)，布施種子倍常住。
阿你箇罪人不可說(shuō)，累劫受罪度恒沙，
從佛涅盤(pán)仍未出，此獄東西數(shù)百里，
罪入亂走肩相棳。業(yè)風(fēng)吹火向前燒，
獄卒把●從後插。身手應(yīng)是如瓦碎，
手足當(dāng)時(shí)如粉沫。沸鐵騰光向口●（憔），
著者左穿如（而）右穴。銅箭傍飛射眼精（睛），
劍輪直下空中割。為言千載不為人，
鐵把（杷）樓（摟）聚還交活。
目連聞?wù)Z，啼哭咨嗟向前問(wèn)言獄主：「此箇地獄中，有一青提夫人已否？」獄主啟言和尚：「是何親眷？」目連啟言：「是貧道慈母?！躬z主報(bào)言和尚：「此箇獄中無(wú)青提夫人。向前地獄之中，總是女人，應(yīng)得相見(jiàn)?！鼓窟B聞以（已），更往前行。至一地獄，高下可有一由旬，黑煙蓬勃，臭氣勳（薰）天。見(jiàn)一馬頭羅剎，手把鐵●，意〔氣〕而立。目連問(wèn)曰：「此箇名何地獄？」羅剎答言：「此是銅柱鐵床地獄?！鼓窟B問(wèn)曰：「獄中罪人，生存在日，有何罪業(yè)，當(dāng)墮此獄？」獄主答言：「在生之日，女將男子，男將女人，行婬欲於父母之床，弟子於師長(zhǎng)之床，奴婢於曹主之床，當(dāng)墮此獄之中。東西不可●，男子女人，相合一半。」
女臥鐵床釘釘身，男抱銅柱胸懷爛，
鐵鑽長(zhǎng)交利鋒劍，饞牙快似如錐鑽。
腸空即以鐵丸充，唱渴還將鐵計(jì)（汁）灌。
蒺蘺入腹如刀臂（擘），空中劍戟跳星亂。
刀剜骨肉片片破，劍割肝腸寸寸斷。
不可言地獄天堂相對(duì)疋，天堂曉夜樂(lè)轟轟，
地獄無(wú)人相求出。父母見(jiàn)存為造福，
七分之中而獲一。縱令東海變桑田，
受罪之人仍未出。
目連言訖，更往前行。須臾之間，至一地獄。啟言獄主：「此箇獄中，有一青提夫人已否？」獄主報(bào)言：「青提夫人，是和尚阿孃？」目連啟言：「是慈母?！躬z主報(bào)和尚曰：「三年已前，有一青提夫人，亦到此間獄中，被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄中。」目連悶絕僻地，良久氣通，漸漸前行，即逢守道羅剎問(wèn)處：
目連行步多愁?lèi)?，刀劍路傍如野草?br />
側(cè)耳遙聞地獄間，風(fēng)大一時(shí)聲號(hào)號(hào)。
為憶慈親長(zhǎng)（腸）欲斷，前路不婁行即到。
忽然逢著夜叉王，按劍坐蛇（地）當(dāng)大道。
啟言貧道是釋迦如來(lái)佛弟子，證見(jiàn)三明出生死。
哀哀慈母號(hào)青提，亡過(guò)魂靈落於此。
擿（適）來(lái)巡曆（歷）諸餘獄，問(wèn)者咸言稱(chēng)不是。
近云將母入阿鼻，大將亦應(yīng)之（知）此事。
有無(wú)實(shí)說(shuō)莫沈吟，人間乳哺最恩深，
聞?wù)f慈親骨髓痛，造此誰(shuí)知貧道心。
夜叉聞?wù)Z心●●，直言更亦無(wú)刑（形）跡。
和尚孝順古今希，冥途不憚?dòng)H巡歷。
青提夫人欲似有，影響不能全指的。
灌鐵為城銅作壁，葉（業(yè)）風(fēng)雷振一時(shí)吹，
到者身骸似狼藉。勸諫闍梨早皈舍，
徒煩此處相尋覓。不如早去見(jiàn)如來(lái)，
搥胸懊惱知何益。
目連見(jiàn)說(shuō)地獄之難，當(dāng)即迴身，擲缽騰空，須臾之間，即至婆羅林所，遶佛三匝，卻坐一面，瞻〔仰〕尊顏，目不蹔舍。白言世尊處：
闕事如來(lái)日已遠(yuǎn)，追放縱由天地遍，
阿耶惟得上生天，慈母不曾重會(huì)面。
聞道阿鼻見(jiàn)受罪，思之不覺(jué)肝腸斷，
猛火龍蛇難向前，造次無(wú)由作方便。
如來(lái)神力移山海，一切眾生多愛(ài)戀，
臣急由來(lái)解告君，如何慈母重相見(jiàn)。
世尊喚言大目連，且莫悲哀泣，
世間之罪由如繩，不是他家尼碾來(lái)。
火急將吾錫杖與，能除八難及三災(zāi)，
但知懃念吾名字，地獄應(yīng)〔當(dāng)〕為汝開(kāi)。
目連丞（承）佛威力，騰身向下，急如風(fēng)箭。須臾之間，即至阿鼻地獄?？罩幸?jiàn)五十箇牛頭馬腦，羅剎夜叉，牙如劍樹(shù)，口似血盆，聲如雷鳴，眼如掣電，向天曹當(dāng)直。逢著目連，遙報(bào)言：「和尚莫來(lái)，此間不是好道，此是地獄之路。西邊黑煙之中，總是〔獄中〕毒氣，吸著，和尚化為灰塵處：」
和尚不聞道阿鼻地獄，鐵石過(guò)之皆得殃。
地獄為言何處在，西邊怒那黑煙中。
目蓮（連）念佛若恒沙，地獄元來(lái)是我家。
拭淚空中遙（搖）鍚杖，鬼神當(dāng)即倒如麻。
白汗交流如雨濕，昏迷不覺(jué)自噓嗟。
手中放卻三慢（楞）棒，臂上遙拋六舌叉。
如來(lái)遣我看慈母，阿鼻地獄救波吒，
目連不住騰身過(guò)，獄卒相看不敢遮。
目連前行，至一地獄，相去一百餘步，被火氣吸著，而欲仰倒。其阿鼻地獄，且鐵城高峻，莽蕩連雲(yún)，劍戟森林，刀鎗重疊。劍樹(shù)千尋，以（似）芳撥針●相楷，刀山萬(wàn)仞，橫連讒（巉）嵒亂倒。猛大（火）掣浚，似雲(yún)吼咷踉滿天。劍輪簇簇，似星明灰塵模（驀）地。鐵蛇吐火，四面張鱗。銅狗吸煙，三邊振吠，蒺籬空中亂下，穿其男子之胸。錐鑽天上旁飛，剜刺女人之背。鐵杷踔眼，赤血西流。銅叉剉腰，白膏東引。於是刀山入爐炭，髑髏碎，骨肉爛，筋皮析，手膽斷。碎肉迸濺於四門(mén)之外，凝血滂沛於獄壚之畔。聲號(hào)叫天，岌岌汗汗；雷〔□□（震動(dòng)）〕地，隱隱岸岸。向上雲(yún)煙，散散漫漫；向下鐵鏘，撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍竄竄，銅嘴鳥(niǎo)吒吒叫喚。獄卒數(shù)萬(wàn)餘人，總是牛頭馬面，饒君鐵石為心，亦得亡魂膽戰(zhàn)處：
目連執(zhí)錫向前聽(tīng)，為念阿鼻意轉(zhuǎn)盈，
一切獄中皆有息，此箇阿鼻不見(jiàn)停。
恒沙之眾同時(shí)入，共變其身作一刑（形），
忽若無(wú)人獨(dú)自入，其身亦滿鐵圍城。
案案難，難振鐵，吸岌雲(yún)空，
轟轟鏘鏘栝（括）地雄，長(zhǎng)蛇皎皎三曾黑，
大鳥(niǎo)崖柴兩翅青。萬(wàn)道紅爐扇廣炭，
千重赤炎迸流星。東西鐵鑽讒兇觔，
左右銅鉸石眼精。金鏘亂下如風(fēng)雨，
鐵計(jì)（汁）空中似灌傾。哀哉苦哉難可忍，
更交腹背下長(zhǎng)釘。目連見(jiàn)以（已）唱其（奇）哉，
專(zhuān)心念佛幾千迴。風(fēng)吹毒氣遙呼吸，
看著身為一聚灰。一振黑城關(guān)鎖落，
再振明門(mén)兩扇開(kāi)。目連那邊伋來(lái)喚，
獄卒擎支（叉）便出來(lái)。和尚欲覓阿誰(shuí)消息，
其城廣闊萬(wàn)由旬，卒倉(cāng)沒(méi)人關(guān)閉得。
刀劍皛光阿點(diǎn)點(diǎn)，受罪之人愁懺懺。
大火終（炵）融滿地明，煙霧滿滿悵（帳）天黑。
忽見(jiàn)闍梨於此立，又復(fù)從來(lái)不相識(shí)，
縱由算當(dāng)更無(wú)人，應(yīng)是三寶慈悲力。
獄主啟言：「和尚緣何事開(kāi)地獄門(mén)？」報(bào)言：「貧道不開(kāi)阿誰(shuí)開(kāi)？世尊寄物來(lái)開(kāi)?！躬z主問(wèn)言：「寄甚物來(lái)開(kāi)？」目連啟獄主：「寄十二環(huán)錫杖來(lái)開(kāi)。」獄卒又問(wèn)：「和尚緣何事來(lái)至此？」目連啟言：「貧道阿孃名青提夫人，故來(lái)訪覓看?！躬z主聞?wù)Z，卻入獄中高樓之上，迢白幡，打鐵鼓，第一隔中有青提夫人已否？第一隔中無(wú)。過(guò)到第二隔中，迢黑旛，打鐵鼓，第二隔中有青提夫人已否？第二隔中亦無(wú)。過(guò)到第三隔中，迢黃旛，打鐵鼓，第三隔中有青提夫人已否？亦無(wú)。過(guò)到第四隔中亦無(wú)。即至第五隔中問(wèn)，亦道無(wú)。過(guò)到第六隔中，亦道無(wú)青提夫人。獄卒行至第七隔中，迢碧旛，打鐵鼓，第七隔中有青提夫人已否？其時(shí)青提〔夫人在〕第七隔中，身上下卌九道長(zhǎng)釘，釘在鐵床之上，不敢應(yīng)獄主。獄主更問(wèn)：「第七隔中有青提夫人已否？」「若看覓青提夫人者，罪身即是?！埂冈绻w緣甚不應(yīng)？」「恐畏獄主，更將別處受苦，所以不敢應(yīng)獄主?！躬z主報(bào)言：「門(mén)外有一三寶，剃除髭髮?zhuān)砼ǚ?，稱(chēng)言是兒，故來(lái)訪看?！骨嗵岱蛉寺?wù)Z，良久思惟，報(bào)言：「獄主，我無(wú)兒子出家，不是莫錯(cuò)？」獄主聞?wù)Z，卻迴行至高樓，報(bào)言：「和尚，緣有何事，詐認(rèn)獄中罪人是阿孃，緣沒(méi)事謾語(yǔ)？」目連聞?wù)Z，悲泣雨淚。啟言：「獄主，貧道解〔來(lái)〕傳語(yǔ)錯(cuò)。貧道小時(shí)名羅卜，父母亡沒(méi)已後，投佛出家，剃除髭髮?zhuān)?hào)曰大目乾連。獄主莫瞋，更問(wèn)一迴去。」獄主聞?wù)Z，卻迴至第七隔中，報(bào)告罪人：「門(mén)外三寶小時(shí)字羅卜，父母終沒(méi)已後，投佛出家，剃除髭髮?zhuān)?hào)曰大目乾連。」青提夫人聞?wù)Z，門(mén)外三寶，若小時(shí)字羅卜，即是兒也。罪身一寸腸嬌子。獄主聞?wù)Z，扶起青提夫人，拔卻卌九道長(zhǎng)釘，鐵鎖鎖腰生杖圍遶，軀出門(mén)外，母子相見(jiàn)處：
生杖魚(yú)鱗似雲(yún)集，千年之罪未可知，
七孔之中流血汁。猛火從孃口中出，
蒺籬步步從空入。由如五百乘破車(chē)聲，
腰脊豈能於（相）管拾。獄卒擎叉左右遮，
牛頭把鎖東西立。一步一倒向前來(lái)，
目連抱母號(hào)咷泣?？拊挥扇纾▋海┎恍㈨?，
殃及慈母落三塗。積善之家有餘慶，
皇天只沒(méi)殺無(wú)辜。阿孃昔日勝潘安，
如今憔悴頓摧濺。曾聞地獄多辛苦，
今日方知行路難。一從遭禍耶?huà)溃?br />
每日墳陵常祭祀。孃孃得食喫已否，
一過(guò)容顏總燋悴。阿孃既得目連言，
嗚呼怕搦淚交連。昨與我兒生死隔，
誰(shuí)知今日重團(tuán)圓。阿孃生時(shí)不修福，
十惡之愆皆具足。當(dāng)時(shí)不用我兒言，
受此阿鼻大地獄。阿孃昔日極芬榮，
出入羅●（幃）錦障行。那堪受此泥梨苦，
變作千年餓鬼行?？谘Y千迴拔出舌，
兇（胸）前百過(guò)鐵犁耕。骨節(jié)筋皮隨處斷，
不勞刀劍自彫（凋）零。一向須臾千迴死。
於時(shí)唱道卻迴生。入此獄中同受苦，
不論貴賤與公卿。汝向家中懃祭祀，
只得鄉(xiāng)閭孝順名，縱向墳中澆歷（瀝）酒，
不如抄寫(xiě)一行經(jīng)。目連哽噎啼如雨，
便即迴頭諮獄主。貧道須（雖）是出家兒，
力小那能救慈母。五服之中相容隱，
此即古來(lái)聖賢語(yǔ)。惟願(yuàn)獄主放卻孃，
我身替孃長(zhǎng)受苦。獄主為人情性剛，
嗔心默默色蒼芒（茫）。弟子雖然為獄主，
斷決皆由平等王。阿孃有罪阿孃受，
阿師受罪阿師當(dāng)。金牌玉諫（簡(jiǎn)）無(wú)揩洗，
卒亦無(wú)人輒改張。受罪只今時(shí)以至，
須將刑殿上刀槍。和尚欲得阿孃出，
不如歸家燒寶香。目連慈母語(yǔ)聲哀，
獄卒擎叉兩畔催。欲至獄〔門(mén)〕前而欲到（倒），
便即長(zhǎng)悲好住來(lái)。青提夫人一箇手，
託住獄門(mén)迴顧盼。言好住來(lái)，
罪身一寸長(zhǎng)（腸）嬌子，孃孃昔日行慳姤（●），
不具來(lái)生業(yè)報(bào)恩。言作天堂沒(méi)地獄，
廣殺豬羊祭鬼神。但悅其身眼下樂(lè)，
寧知冥路拷亡魂。如今既受泥梨苦，
方知及悟悔自家身。悔時(shí)悔亦知何道，
覆水難收大俗云。何時(shí)出離波吒苦，
豈敢承聖重作人。阿師是如來(lái)佛弟子，
足解知之父母恩。忽若一朝登聖覺(jué)，
莫望（忘）孃孃地獄受艱辛。目連既見(jiàn)孃孃別，
恨不將身而自滅。舉身自撲太山崩，
七孔之中皆灑血。啟言孃孃且莫入，
迴頭更聽(tīng)兒一言。母子之情天生也，
乳哺之恩是自然。兒與孃孃今日別，
定知相見(jiàn)在何年。那堪聞此詖（波）吒苦，
其心楚痛鎮(zhèn)懸懸。地獄不容相替代，
唯知號(hào)叫大稱(chēng)怨。隔是不能相救濟(jì)，
兒亦隨孃孃身死獄門(mén)前。
目連見(jiàn)母卻入地獄，切骨傷心，哽噎聲嘶，遂乃舉身自撲，由如五太山崩，七孔之中皆流迸血。良久而死，復(fù)乃重甦，兩手按地起來(lái)，政（整）頓衣裳，騰空往至世尊處：
目連情地總昏昏，人語(yǔ)冥冥似不聞，
良久沉吟而性悟，擲缽騰空問(wèn)世尊。
目連對(duì)佛稱(chēng)怨苦，且說(shuō)刀山及劍樹(shù)。
蒙佛神力借餘威，得向阿鼻見(jiàn)慈母。
鐵城煙焰火騰騰，劍刃森林?jǐn)?shù)萬(wàn)層，
人脂碎肉和銅汁，迸肉含潭血裏凝。
慈親容貌豈堪任，長(zhǎng)夜遭他刀劍侵，
白骨萬(wàn)迴登劍樹(shù)，紅顏百過(guò)上刀林。
天下之中何者重，父母之情恩最深。
如來(lái)是眾生慈父母，願(yuàn)照愚迷方寸心。
如來(lái)本自大慈悲，聞?wù)Z慘地歛雙眉，
眾生出沒(méi)於輪網(wǎng)，恰似●●兔望絲。
汝母時(shí)多昔造罪，魂神一往落阿鼻。
此罪劫移仍未出，非佛凡夫不可知。
佛喚阿難徒眾等，吾往冥途自救之。
如來(lái)領(lǐng)八部龍?zhí)?，前後圍遶，放光動(dòng)地，救地獄〔之〕苦〔處〕：
如來(lái)聖智本均平，慈悲地獄救眾生。
無(wú)數(shù)龍神八部眾，相隨一隊(duì)向前行。
隱隱逸逸， 天上天下無(wú)如疋。
左邊沉，右邊沒(méi)，如山岌岌雲(yún)中出。
催催（崔崔）嵬嵬，天堂地獄一時(shí)開(kāi)。
行如雨，動(dòng)如雷，似月團(tuán)團(tuán)海上來(lái)。
獨(dú)自俄俄師子步，虎行侃侃象王迴。
雲(yún)中天樂(lè)吹楊柳，空裏鑌（繽）芬下落梅。
帝釋向前持玉寶，梵王從後奉金牌。
不可論中不可論，如來(lái)神力救泉門(mén)。
左右天人八部眾，東西侍衛(wèi)四方神。
眉間毫相千般色，項(xiàng)後圓光五綵雲(yún)。
地獄沾光消散盡，劍樹(shù)刀林似碎塵。
獄卒沾光皆●跪，合掌一心禮佛尊。
如來(lái)今日起慈悲，地獄摧賤（殘）悉破壞。
鐵丸化作磨（摩）尼寶，刀山化作琉璃地。
銅汁變作功德水，清良（涼）屈由（曲）遶池流。
鵝鴨鴛鴦扶淚淚，紅波夜夜碧煙生，
錄（綠）樹(shù)朝朝紫雲(yún)氣，罪人總得生天上。
唯有目連阿孃為餓鬼，地獄一切並變化，
總是釋迦聖佛威。
目連蒙佛威力，得見(jiàn)慈母。罪根深結(jié)，業(yè)力難排，雖免地獄之酸，墮在餓鬼之道，悲辛不等，苦樂(lè)玄（懸）殊。若並前途，感其百千萬(wàn)倍。咽如針孔，渧（滴）水不通。頭似太山，三江難滿。無(wú)聞漿水之名，累月經(jīng)年，受飢羸之苦。遙見(jiàn)清涼冷水，近著變作膿河。縱得美食香餐，便即化為猛火。孃孃見(jiàn)今飢困，命若懸絲，汝若不起〔慈〕悲，豈名孝順之子。生死路隔，後會(huì)難期。欲救懸沙（絲）之危，事亦不應(yīng)遲晚。出家之法，依信施而安存，縱有常住飲食，恐難消化。兒辭阿孃往向王舍城中，取飯與孃（阿）孃相見(jiàn)。目連辭母，擲缽騰空，須臾之間，即到王舍城中，次第乞飯，行到長(zhǎng)者門(mén)前。長(zhǎng)者見(jiàn)目連非時(shí)乞食，盤(pán)問(wèn)逗留之處：「和尚且（早）齋已過(guò)，食時(shí)已過(guò)，乞飯將用何為？」目連啟言：長(zhǎng)者，
貧道阿孃亡過(guò)後，魂神一往落阿鼻，
近得如來(lái)相救出，身如枯骨氣如絲。
貧道肝腸寸寸斷，痛切傍人豈得知，
計(jì)亦不合非時(shí)乞，為以慈親而食之。
長(zhǎng)者聞言大驚萼（愕），思忖無(wú)常情不樂(lè)。
金鞍永絕晶珠心，玉貌無(wú)由上莊（粧）閣。
但且歌，但且樂(lè)，人命由由（攸攸）如轉(zhuǎn)燭。
何覓天堂受快樂(lè)，唯聞地獄罪人多。
有時(shí)喫，有時(shí)著，莫學(xué)愚人多貯積。
不如廣造未來(lái)因，誰(shuí)能保命存朝夕。
兩兩相看不覺(jué)死，錢(qián)財(cái)必莫於身惜。
一朝擗手入長(zhǎng)棺，空澆塚上知何益。
智者用錢(qián)多造福，愚人將金買(mǎi)田宅。
平生辛苦覓錢(qián)財(cái)，死後總被他分擘。
長(zhǎng)者聞?wù)Z忽驚疑，三寶福田難可遇。
急催左右莫交遲，家中取飯與闍梨。
地獄忽然消散盡，明知諸佛不思議。
長(zhǎng)者手中執(zhí)得飯，過(guò)以（與）闍梨發(fā)大願(yuàn)，
非但和尚奉慈親，合獄罪人皆飽滿。
目蓮（連）乞得●（粳）良（梁）飯，持缽將來(lái)獻(xiàn)慈母。
于時(shí)行至大荒交（郊），手把金匙而自哺。
青提夫人，雖遭地獄之苦，慳貪久（究）竟未除，見(jiàn)兒將得飯缽來(lái)，望風(fēng)即生●惜。來(lái)者三寶，即是我兒，為我人間取飯，汝等令人息心。我今自?（療），況復(fù)更能相濟(jì)。目連將飯并缽奉上，阿孃恐被侵奪，舉眼連看四伴，左手鄣缽，右手團(tuán)食。食未入口，變?yōu)槊突?。長(zhǎng)者雖然願(yuàn)重，不那慳鄣尤深。目連見(jiàn)母如斯，肝膽?yīng)q如刀割。我今聲聞力劣，智小人微。唯有啟問(wèn)世尊，應(yīng)知濟(jì)拔之路。且看〔與〕母飯?zhí)帲?br />
夫人見(jiàn)飯向前迎，慳貪未喫且空爭(zhēng)，
我兒遠(yuǎn)取人間飯，將來(lái)自擬療飢坑。
獨(dú)喫猶看不飽足，諸人息意慢承忘，
青提慳貪業(yè)力重，入口喉中猛火生。
目連見(jiàn)母喫飯成猛火，渾搥自撲如山崩。
耳鼻之中皆流血，哭言黃天我孃孃。
南閻浮提施此飯，飯上有七尺往神光。
將作是香美飲食，飯未入口便成火。
口為慳貪心不改，所以連年受其罪。
如今痛切更無(wú)方，業(yè)報(bào)不容相替代。
世人〔不〕須懷嫉妒，一落三塗罪未畢。
香飲（飯）未及入咽喉，猛火從孃口中出。
俗間之罪滿裟婆，唯有慳貪罪最多。
火既無(wú)端從口出，明知業(yè)報(bào)不由他。
一切常行平等意，亦復(fù)壽（專(zhuān)）心念彌陀。
但能捨卻貪心者，淨(jìng)土天堂隨意至。
青提喚言孝順兒，罪業(yè)之身不自亡，
不得阿邪（師）行孝道，誰(shuí)肯艱辛救耶?huà)?br />
見(jiàn)飯未能抄入口，見(jiàn)火無(wú)端卻損傷，
慳貪去得將心念，只應(yīng)過(guò)有百餘殃。
阿師是孃孃孝順子，與我冷水濟(jì)虛腸。
目連聞阿孃索水，氣咽聲嘶。思忖中間，忽憶王舍城南有大水，闊浪無(wú)邊，名曰恒河之水，亦應(yīng)救得阿孃火難之苦。南閻浮提眾生，見(jiàn)此水即是清涼之水。諸天見(jiàn)水，即是琉璃寶池。魚(yú)鱉見(jiàn)此水，即是澗澤。青提見(jiàn)水，即是膿河猛火。行至水頭未見(jiàn)兒祝願(yuàn)，更即左手托岸良由慳，右手抄水良由貪，直為慳貪心不止，水未入口便成〔火〕。目連見(jiàn)阿孃喫飯成猛火，喫水成猛火，搥胸怕（拍）憶（臆），悲號(hào)啼哭，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，〔弟子阿孃造諸不善，墮樂(lè)（落）三塗，蒙世尊〕慈悲，救得阿孃之苦。只今喫飯成火，喫水成火，如何救得阿孃火難之苦！」世尊喚言：「目連，汝阿孃如今未得飯喫，無(wú)過(guò)周匝一年七月十五日，廣造盂蘭盆，始得飯喫?！鼓窟B見(jiàn)阿孃飢，白言：「世尊，每月十三、十四日可不〔得〕否。要須待一年之中，七月十五日始得飯喫？」世尊報(bào)言：「非但汝阿孃當(dāng)須此日，廣造盂蘭盆，諸山坐禪戒下日，羅漢得道日，提婆達(dá)多罪滅日，閻羅王歡喜日，一切餓鬼總得普同飽滿?！鼓窟B承佛明教，便向王舍城邊塔廟之前，轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典，廣造盂蘭盆善根，阿孃就此盆中，始得一頓飽飯喫。從得飯已來(lái)，母子更不相見(jiàn)。目連諸處尋覓阿孃不見(jiàn)，悲泣雨淚，來(lái)向佛前，遶佛三匝，卻住一面，合掌●跪。白言：「世尊，阿孃喫飯成火，喫水成火，蒙世尊慈悲，救得阿孃火難之苦。從七月十五日得一頓飯喫已來(lái)，母子更不相見(jiàn)，為當(dāng)墮〔於〕地獄，為復(fù)向餓鬼之途？」世尊報(bào)言：「汝母亦不墮地獄〔及〕餓鬼之途?！驳谩橙贽D(zhuǎn)經(jīng)功德，造盂蘭盆善根，汝母轉(zhuǎn)餓身之鬼，向王舍城中作黑狗身去。汝欲得見(jiàn)阿孃者，心行平等，次第乞食，莫問(wèn)貧富。行至大富長(zhǎng)者家門(mén)前，有黑狗出來(lái)，捉汝袈裟，銜著作人語(yǔ)，即是汝阿孃也?！鼓窟B蒙佛敕，遂即托缽持盂，尋覓阿孃。不問(wèn)貧富坊巷，行衣（於）匝合，總不見(jiàn)阿孃。行至一長(zhǎng)者家門(mén)前，見(jiàn)一黑狗身，從宅裏出來(lái)，便捉目連袈裟。咸（銜）著即作人語(yǔ)，言：「阿孃孝順子，忽是能向地獄冥路之中救阿孃來(lái)，因何不救狗身之苦？」目連啟言：「慈母，由兒不孝順，殃及慈母，墮落三塗，寧作狗身於此？你作餓鬼之途？」阿孃喚言：「孝順兒，受此狗身音（喑）啞報(bào)，行住坐臥得存。飢即於坑中食人不淨(jìng)，渴飲長(zhǎng)流以濟(jì)虛。朝聞長(zhǎng)者念三寶。莫（暮）聞娘子誦尊經(jīng)。寧作狗身受大地不淨(jìng)，耳中不聞地獄之名?！鼓窟B引得阿孃住於王舍城中佛塔之前，七日七夜，轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典，懺悔念戒。阿孃乘此功德，轉(zhuǎn)卻狗身，退卻狗皮，掛於樹(shù)上，還得女人身，全具人狀圓滿。目連啟言：「阿孃，人身難得，中國(guó)難生，佛法難聞，善心難發(fā)。喚言阿孃，今得人身，便即修福?！?br />
目連將母於裟羅雙樹(shù)下，遶佛三匝，卻住一面，白言：「世尊，與弟子阿孃看業(yè)道已來(lái)，從頭觀占，更有何罪？」世尊不違目連之語(yǔ)，從三業(yè)道觀看，更率私〔人〕之罪。目連見(jiàn)母罪滅，心甚歡喜，啟言：「阿孃，歸去來(lái)，閻浮提世界不堪停。生住死，本來(lái)無(wú)住處，西方佛國(guó)最為精。」感得〔天〕龍奉行（引）其前，亦得天女來(lái)迎接，一往迎前刀（忉）利天，刀（忉）利天受快樂(lè)。最初說(shuō)偈度俱輪。當(dāng)時(shí)（持）此經(jīng)時(shí)，有八萬(wàn)菩薩、八萬(wàn)僧、八萬(wàn)優(yōu)婆塞、八萬(wàn)〔優(yōu)婆〕姨，作禮圍遶，歡喜信受奉行。
大目犍連變文一卷
貞明柒年辛巳歲四月十六日淨(jìng)土寺學(xué)郎薛●（安）俊寫(xiě) 張保達(dá)文書(shū)
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)