正文

傳教事業(yè)

劍橋中國(guó)晚清史(上卷) 作者:


  起源和早期歷史

  在近代中國(guó)進(jìn)行的傳教事業(yè)只是它的世界范圍活動(dòng)的一部分。這種活動(dòng)由許多渠道形成:宗教的、文化的和民族的。當(dāng)然,基督教始終主張全人類的得救,因而它具有傳布教義的動(dòng)力。但是,要使這種動(dòng)力大規(guī)模地實(shí)現(xiàn),必須具備某些歷史前提。傳教活動(dòng)需要經(jīng)費(fèi)資助,需要組織指導(dǎo)。必須克服長(zhǎng)途跋涉的技術(shù)障礙,正如必須克服妨礙傳教工作中民族的和文化的障礙一樣。尤其重要的是,許多西方人必須對(duì)非基督教世界有足夠的關(guān)心,使他們?cè)敢夥e極去參加拯救靈魂的工作。

  羅馬天主教

  這些先決條件得到滿足的方式,與現(xiàn)代歐洲文明興起的歷史,與它空前的技術(shù)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng),與它想要發(fā)現(xiàn)和改造這個(gè)世界的強(qiáng)烈動(dòng)機(jī)是分不開(kāi)的。在蒙古人統(tǒng)治時(shí)代,早期的努力沒(méi)有取得結(jié)果,此后天主教在華的傳教活動(dòng)在十六世紀(jì)八十年代積極地開(kāi)始了,當(dāng)時(shí)允許意大利的耶穌會(huì)士利瑪竇(1552—1610年)進(jìn)入中國(guó)。不久,其他天主教教派的傳教士都加入利瑪竇及其同事的事業(yè),揭開(kāi)了一個(gè)蓬蓬勃勃的工作時(shí)代。這個(gè)時(shí)期與后來(lái)在華傳教活動(dòng)的時(shí)期有幾個(gè)主要方面大不相同。首先,雖然國(guó)籍和方法的不同造成了傳教士之間相當(dāng)大的不和,但他們都是羅馬天主教徒,體現(xiàn)了教皇這個(gè)唯一至高無(wú)上的宗教權(quán)威的擴(kuò)張。(1727年北京設(shè)立了一個(gè)小規(guī)模的俄國(guó)東正教傳教士團(tuán),但是它的成員好象沒(méi)有在中國(guó)人中間進(jìn)行過(guò)任何福音傳道工作)。第二,十七和十八世紀(jì)大批傳教士(特別是耶穌會(huì)士)對(duì)中國(guó)文明采取非常寬容的態(tài)度,有些人甚至探討過(guò)在基督教和儒教之間進(jìn)行有成效的調(diào)和的可能性。第三,早期的傳教活動(dòng)沒(méi)有外國(guó)軍事力量或國(guó)際條約的支持,因此,傳教能否繼續(xù)則完全視中國(guó)人是否同意而定。

  1692年康熙帝曾經(jīng)正式敕準(zhǔn)可以傳教;但是繼位者雍正皇帝在1724年收回了這道敕令,因?yàn)樗絹?lái)越懷疑外國(guó)傳教士的政治動(dòng)機(jī)。接著,中國(guó)基督徒被勒令放棄信仰;外國(guó)傳教士除任職于北京欽天監(jiān)的以外,都被要求離開(kāi)中國(guó);天主教財(cái)產(chǎn)被沒(méi)收,充作非宗教用途。在后來(lái)一百二十年間,基督教被官方定為異端,在中國(guó)人看來(lái)它與經(jīng)常威脅皇朝安定的秘密會(huì)社很少差別了。

  禁止天主教并沒(méi)有使傳教活動(dòng)令人心痛地陷于停頓。許多外國(guó)牧師繼續(xù)在內(nèi)地進(jìn)行活動(dòng),遲至十九世紀(jì)初還有幾所培養(yǎng)本地牧師的學(xué)校。然而,前途決不是有希望的?;浇虉F(tuán)體愈是遭到象秘密會(huì)社那樣的待遇,愈是被迫象秘密會(huì)社一樣活動(dòng)。內(nèi)地的牧師們必須秘密地進(jìn)行工作,住在窮鄉(xiāng)僻壤,旅途中必須喬裝改扮,還經(jīng)常有被官府捉拿的危險(xiǎn),進(jìn)而被驅(qū)逐出境,更不幸時(shí)就要被關(guān)押,甚至被處死。在乾隆在位的長(zhǎng)久時(shí)期,不時(shí)發(fā)生全國(guó)性的迫害,最嚴(yán)重的一次發(fā)生在1784至1785年。[1] 迫害在嘉慶和道光年間變本加厲起來(lái),因?yàn)橥醭瘷?quán)威的削弱為秘密會(huì)社所造成的混亂的加劇鋪平了道路。

  歐洲各種事態(tài)的發(fā)展,使十八世紀(jì)和十九世紀(jì)初期天主教的在華地位進(jìn)一步受到損害。1773年教皇下令解散支持基督教傳教活動(dòng)最有影響的機(jī)構(gòu)之一耶穌會(huì),該會(huì)從利瑪竇時(shí)代以來(lái)已有 四百五十多名耶穌會(huì)士在華工作過(guò)。葡萄牙和西班牙這兩個(gè)贊助最力的國(guó)家力量的衰落,也殃及傳教事業(yè)。還有兩個(gè)因素也對(duì)減少支持傳教活動(dòng)起了一定影響,那就是啟蒙運(yùn)動(dòng)的反教權(quán)主義和繼法國(guó)革命之后發(fā)生的二十多年精疲力盡的戰(zhàn)爭(zhēng)。

  歐洲這些事態(tài)的發(fā)展使得教會(huì)在全世界的影響下降。雖然沒(méi)有精確的統(tǒng)計(jì)數(shù)字,但是據(jù)估計(jì),1705年中國(guó)至多有三十萬(wàn)天主教徒。一百年以后,即1800年,總數(shù)可能約在二十和二十五萬(wàn)人之間;直到1835年或1840年,總數(shù)大體上保持在這個(gè)水平上。這種絕對(duì)總數(shù)略微減少的情形也不能說(shuō)明全部情況。首先,人們普遍認(rèn)為中國(guó)人口在十八世紀(jì)幾乎增加了一倍。如果果真如此,這便意味著到1800年基督教徒與總?cè)丝诘谋嚷蕼p少了一半,而且由于人口繼續(xù)增加,到1840年時(shí)基督教徒在總?cè)藬?shù)中的百分比就少得更多了。其次,在缺乏本國(guó)或國(guó)外的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下,傳教士們所施洗的基督教徒的獻(xiàn)身精神很可能已經(jīng)退化。最后,由于傳教士接近皇上、官吏和有教養(yǎng)階級(jí)的機(jī)會(huì)大大受到限制,他們對(duì)這些上層居民的影響便相應(yīng)地減少了。賴德烈在總述鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前夕羅馬天主教聲勢(shì)下落的低潮時(shí)說(shuō):“如果1835年以后傳教士進(jìn)入中國(guó)的人數(shù)逐漸減少而不是增加,那末,教會(huì)可能在幾代人的時(shí)期內(nèi)不復(fù)存在,不會(huì)留下不可磨滅的痕跡了。”[2]

  當(dāng)然沒(méi)有發(fā)生這種情形。事實(shí)上,歐洲重建和平以后,對(duì)于天主教傳教活動(dòng)的興趣又活躍起來(lái)。傳教事業(yè)復(fù)興的標(biāo)志是一些舊的天主教宗派恢復(fù)了活動(dòng),而且新的教派也創(chuàng)辦起來(lái),其中最著名的是為了促進(jìn)天主教支持傳教活動(dòng)而于1822年在法國(guó)建立的教廷傳信部。傳教活動(dòng)的興趣一步步地抬頭,到1840年,歐洲再也沒(méi)有妨礙天主教在華大力開(kāi)展活動(dòng)的重大障礙了。

  新教

  天主教恢復(fù)傳教興趣的情況與十八世紀(jì)末以來(lái)新教徒中出現(xiàn)的傳教熱潮絲毫不能相比。在此以前,新教教徒對(duì)于到國(guó)外傳教大都漠不關(guān)心。但是英國(guó)的福音布道會(huì)和美國(guó)的大覺(jué)傳道會(huì)給新教的所有派別注入了新的生氣,無(wú)數(shù)人士在因改宗而經(jīng)歷了強(qiáng)烈的感情危機(jī)以后,都準(zhǔn)備為耶穌基督獻(xiàn)身。

  福音派新教運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了許多新的新教團(tuán)體,從象循道宗那樣的派別到救世軍、主日學(xué)校,最后到基督教青年會(huì)和基督教女青年會(huì)這樣的組織。它也直接促進(jìn)了一些非常重要和有影響的新教傳教會(huì)的創(chuàng)辦。1792年英國(guó)的浸禮會(huì)首先成立,不久,接著出現(xiàn)了這樣一些團(tuán)體,如倫敦(布道)會(huì)(1795年),中華圣公會(huì)(1799年),英國(guó)圣經(jīng)公會(huì)(1804年)和美國(guó)海外布道會(huì)(1810年)。新教徒的傳教活動(dòng)大部分來(lái)自英國(guó)和美國(guó),部分原因是由于新教徒高度集中在這兩個(gè)國(guó)家。同樣地,也由于工業(yè)革命給講英語(yǔ)的世界帶來(lái)了空前的財(cái)富和人們旺盛的活力。

  新教在華的事業(yè)始于1807年倫敦會(huì)的馬禮遜(1782—1834年)之來(lái)華。(不算十七世紀(jì)中葉荷蘭新教徒在臺(tái)灣傳教的失敗在內(nèi)。)由于新教活動(dòng)被限制在廣州和葡屬澳門兩地,又沒(méi)有從前在中國(guó)的經(jīng)驗(yàn)可資借鑒,后來(lái)幾十年福音的傳布受到了嚴(yán)格限制。到1840年,傳教士增加到二十人以上,代表六個(gè)不同的差會(huì)。不過(guò)已接受洗禮的華人不到一百人(馬禮遜直到1814年才給他的第一個(gè)中國(guó)信徒行洗禮),其中大多數(shù)或者是教會(huì)學(xué)校的學(xué)生,或者是教會(huì)的雇員。

  評(píng)價(jià)新教早期成就的真正標(biāo)準(zhǔn),不在于它收到了多少信徒,而在于它為后來(lái)的工作所奠定的基礎(chǔ)。最重要的基礎(chǔ)是準(zhǔn)備了初步的、但卻是大批的中文基督教書籍。在米憐的幫助下,1819年馬禮遜完成了新舊約的翻譯,后來(lái)又編了第一部漢英字典。教 士們的印刷所還源源不斷地出版宗教文章和小冊(cè)子,其中最著名的是米憐的《張遠(yuǎn)兩友相論》(1819年),此書直到二十世紀(jì)初期仍被認(rèn)為是有用的書籍。有幾名最早的傳教士(其中有倫敦會(huì)的麥華陀和美國(guó)海外布道會(huì)的衛(wèi)三畏)是受過(guò)專門訓(xùn)練的印刷工,這一事實(shí)說(shuō)明各該國(guó)國(guó)內(nèi)差會(huì)高度重視基督教書籍的工作。

  從長(zhǎng)遠(yuǎn)看,同屬必需的另一種形式的著作是編寫供外國(guó)人使用的關(guān)于中國(guó)生活和狀況以及該地傳教進(jìn)展情況的資料。這類出版物中主要的是《中國(guó)叢報(bào)》,這是首批赴華的美國(guó)傳教士之一裨治文(1801—1861年)1832年在廣州創(chuàng)辦的月刊。1833年衛(wèi)三畏(1812—1884年)與裨治文一起工作,在他們的共同編輯下,這個(gè)期刊直到1851年底為止成了發(fā)表西方人士論中國(guó)的嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)術(shù)著作的主要園地。

  醫(yī)學(xué)和教育是這個(gè)早期階段新教活動(dòng)的另外兩個(gè)重要領(lǐng)域。第一個(gè)赴華的醫(yī)生傳教士伯駕(1804—1888年)于1835年在廣州創(chuàng)辦了一所醫(yī)院,在他的主持下,二十年間醫(yī)治了五萬(wàn)多名病人(最有名的是林則徐,1839年給他配了一條疝氣帶)。伯駕也是為了“解除人們的苦難和宣揚(yáng)基督教義”而于1838年在廣州成立的中國(guó)博濟(jì)醫(yī)局的發(fā)起人之一。[3]

  鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以前在教育方面最有名的嘗試是1818年馬禮遜創(chuàng)辦的英華書院。它曾設(shè)在馬六甲多年,那里有大量華僑,而且也比廣州或澳門安全?;浇陶n程是每天的必修課。但是,英華書院的大宗旨(其成就平平)是雙重的:向中國(guó)人介紹西方文化,向西方(主要是英國(guó))學(xué)者介紹中國(guó)文化。馬禮遜的愿望在他身后體現(xiàn)在馬禮遜教育協(xié)會(huì)中,它是在華外僑為了紀(jì)念他而成立的,旨在促進(jìn)英文教學(xué),從而使中國(guó)人能取得“西方的各種知識(shí)?!保?]

  新教在華早期活動(dòng)的方式,在許多方面是行將發(fā)生的情形的縮影和預(yù)習(xí)。但是,在一個(gè)方面它卻不是這樣。這不同的方面就是,它畢竟是中西接觸的開(kāi)創(chuàng)階段,最早的傳教士是開(kāi)路先鋒。象大多數(shù)創(chuàng)業(yè)情況一樣,人員和其他資源都嚴(yán)重不足,所以要求這些人比在后來(lái)的發(fā)展情況下?lián)胃鼜?fù)雜得多的任務(wù)。除此以外,傳教士要完成吸收信徒的這一主要任務(wù)仍然存在著種種障礙,所以早期多得不成比例的傳教士得擔(dān)任世俗職務(wù),這樣又使傳教士的身分模糊不清,如果說(shuō)沒(méi)有完全喪失這種身分的話。

  因此,我們看到馬禮遜從1809至1815年擔(dān)任過(guò)英屬東印度公司的翻譯,1816年又隨同阿美士德勛爵出使北京時(shí)擔(dān)任通譯。李太郭在十九世紀(jì)二十年代作為博物學(xué)家赴華,以后的十年又作為英國(guó)圣經(jīng)公會(huì)的代表回國(guó),1842年被任命為英國(guó)駐廣州第一任領(lǐng)事。普魯士傳教士郭施拉(1803—1851年)在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)期間最初擔(dān)任英國(guó)通譯,隨后又擔(dān)任舟山“地方行政長(zhǎng)官”;后來(lái)他接替馬禮遜的兒子擔(dān)任香港英國(guó)當(dāng)局的中文秘書。裨治文和伯駕在1844年曾擔(dān)任過(guò)美國(guó)談判代表團(tuán)的秘書;伯駕后來(lái)也完全放棄了傳教士的身份,而到外交界任美國(guó)的代辦。他是一部綜述中國(guó)的百科全書式著作《中國(guó)總論》一書的作者,最后在耶魯大學(xué)主持美國(guó)第一個(gè)中國(guó)語(yǔ)言和文學(xué)講座而終其余年。

  這種不拘一格的工作狀況并沒(méi)有一直繼續(xù)下去。只要中國(guó)還在有力地抗拒西方的滲透,所有外國(guó)人的最高目標(biāo)便只有一個(gè)。但是一旦中國(guó)的大門被“打開(kāi)”,中西交往都按照條約進(jìn)行時(shí),傳教士、商人和外交官的不同興趣便油然而興。開(kāi)創(chuàng)階段結(jié)束了。從此以后,傳教士就只當(dāng)傳教士了。

  條約與傳教活動(dòng)

  第一個(gè)條約的影響

  鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后中國(guó)和西方列強(qiáng)之間議定的條約沒(méi)有涉及基督教傳教的專門條款。但是傳教士是外國(guó)人,他們自然從條約的某些條款中獲益。英國(guó)獲得香港和開(kāi)放五個(gè)口岸(廣州、上海、福州、廈門和寧波)給外國(guó)人居住,這便增加了進(jìn)入清帝國(guó)的另外一些地點(diǎn)。還明確地允許外國(guó)人在開(kāi)放的口岸建立教堂。治外法權(quán)使傳教士不受中國(guó)法律的管轄,而傳教士之在內(nèi)地工作盡管仍然是不合法的,但也沒(méi)有多大危險(xiǎn)了。因?yàn)闂l約中有一款說(shuō)明,如果外國(guó)人被發(fā)現(xiàn)已離開(kāi)通商口岸,他們只須被帶到最近的領(lǐng)事那里去就行。雖然不是每一個(gè)條約都十分明確地包含這些新的特權(quán),但最惠國(guó)條款使得給予某個(gè)國(guó)家的任何特權(quán)也自動(dòng)地適用于他國(guó)。

  法國(guó)對(duì)天主教士和中國(guó)教徒的危險(xiǎn)處境表示關(guān)切,企圖在它的條約里寫入信教自由條款。它的這一企圖失敗了。但是法國(guó)的談判者強(qiáng)使中國(guó)政府頒布了兩個(gè)稍微放松現(xiàn)行禁令的敕令。第一個(gè)發(fā)布于1844年12月,宣布不迫害忠誠(chéng)信仰基督教的中國(guó)人。第二個(gè)發(fā)布于1846年2月,它向各省當(dāng)局闡明了寬容信教的新政策,并又作出了讓步,即康熙時(shí)代以來(lái)一些舊的教堂如果仍然繼續(xù)存在而又沒(méi)有挪作他用,應(yīng)歸還給基督教所有。

  新的條約和敕令促使十九世紀(jì)四十年代剩下的幾年和五十年代天主教和新教的傳教活動(dòng)大為開(kāi)展。涌入中國(guó)的天主教牧師顯著增加,僅僅耶穌會(huì)在1843和1857年之間就新派了五十八名傳教士赴華。其他教團(tuán)也恢復(fù)了活力。雖然首先考慮的是把以前建立的和聽(tīng)其自生自滅的天主教團(tuán)體重新建立起來(lái),但是又開(kāi)辟了一些新地區(qū)和開(kāi)創(chuàng)了一些先例(最明顯的是十九世紀(jì)四十年代天主教修女先遣團(tuán)的來(lái)華)。各種迫害繼續(xù)妨礙天主教工作,特別是仇視外國(guó)人的咸豐帝即位(1850年)以后,官方制造的麻煩多得很。教會(huì)的合法地位盡管仍然軟弱,但是到十九世紀(jì)五十年代末它已經(jīng)較順利地扭轉(zhuǎn)了走下坡路趨勢(shì),內(nèi)地的天主教教士比簽定條約以前享有更大的行動(dòng)自由。

  與天主教徒大不相同,新教徒在條約生效期間更喜歡開(kāi)放口岸的安全和比較舒適的生活。其原因有幾點(diǎn)。內(nèi)地還沒(méi)有新教徒團(tuán)體和設(shè)備需要予以照顧。新教教士在數(shù)量上還很少,據(jù)報(bào)道1858年是八十一人;仍在進(jìn)行的準(zhǔn)備工作在通商口岸進(jìn)行交涉要更加有效。最后,他們與天主教兄弟不同,新教徒常常有家室之累,在這個(gè)早期階段,家室之累是他們卜居口岸以外地方的無(wú)法克服的障礙。

  個(gè)別新教傳教士也偶爾到內(nèi)地旅行去搞偵察活動(dòng),順便有時(shí)散發(fā)圣經(jīng)和小冊(cè)子,甚至向相當(dāng)大的人群布道。一個(gè)特別容易受騙的傳教士郭施拉想出了一個(gè)野心勃勃的計(jì)劃,想通過(guò)一小隊(duì)來(lái)自香港進(jìn)行活動(dòng)的中國(guó)信徒之手,使整個(gè)清帝國(guó)矚目基督教。但是,郭施拉的許多“布道者們”原是一些狡詐之徒,他們只是假裝離開(kāi)香港,卻把經(jīng)費(fèi)拿去抽鴉片煙,把郭施拉所交的書籍賣給印刷商,但印刷商又立刻將它們賣回給郭施拉。

  有一件無(wú)比重要的事件使內(nèi)地中國(guó)人認(rèn)識(shí)到另一種形式的基督教,這就是十九世紀(jì)五十年代和六十年代初期震動(dòng)和蹂躪了長(zhǎng)江下游的太平軍叛亂。古怪的太平軍思想體系受到了新教徒著作的強(qiáng)烈影響,兩個(gè)最高叛亂領(lǐng)袖洪秀全和洪仁玕曾在廣州親聆新教教士的教誨。雖然太平軍最初曾在新教徒中間激發(fā)起莫大的興奮,但是他們背離了新教公認(rèn)的最低限度的精髓,很快便失盡人心。[5] 不論太平軍運(yùn)動(dòng)有著怎樣長(zhǎng)期的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和政治影響, 它在宗教上的影響看來(lái)在十九世紀(jì)六十年代中期隨著運(yùn)動(dòng)的失敗而消失了。

  十九世紀(jì)四十年代和五十年代新教徒的傳教活動(dòng)中比較持久的(雖然是不大引人注目的)見(jiàn)證是在著作方面。1850年《新約全書》的所謂“委員譯本”的翻譯工作圓滿完成,它代表了整個(gè)新教徒傳教團(tuán)體把《圣經(jīng)》譯成通俗中文的部分成就。雖然某些人認(rèn)為這委員譯本不夠準(zhǔn)確,但是它的淵博和典雅是不容爭(zhēng)辯的。英國(guó)圣經(jīng)公會(huì)所采用的這個(gè)譯本到1859年印行了十一版,直到二十世紀(jì)二十年代仍在使用。

  這個(gè)時(shí)期新教徒中間另一個(gè)重要的文學(xué)事件是理雅各決定把整個(gè)儒家經(jīng)典著作譯成英文,“以便使世界其余地區(qū)真正了解這個(gè)偉大的帝國(guó),特別是使我們能夠具有足夠的知識(shí)在中國(guó)人中間進(jìn)行傳教活動(dòng),從而獲得持久的成績(jī)”。[6] 理雅各(1815—1897年)抵達(dá)香港(1843年)以后不久,便在四十年代在倫敦會(huì)的贊助下開(kāi)始了這項(xiàng)工作?!独硌鸥饔⒆g七經(jīng)》第一冊(cè)雖已出版一百多年,至今仍被世界各國(guó)漢學(xué)家認(rèn)為是標(biāo)準(zhǔn)譯本。理雅各原先承擔(dān)這副重任主要是想提高傳教活動(dòng)的功效,但這一點(diǎn)已經(jīng)被人遺忘了。

  法國(guó)的保護(hù)領(lǐng)地和第二個(gè)條約

  1858和1860年的中法條約使所有基督教徒在華傳教的地位發(fā)生了革命性的變化。法國(guó)在中華帝國(guó)沒(méi)有實(shí)實(shí)在在的真正利益,覺(jué)得必須創(chuàng)造一種精神的利益,以抵銷英國(guó)對(duì)手的威望和影響。這就是它在十九世紀(jì)四十年代開(kāi)始承擔(dān)羅馬天主教傳教活動(dòng)的擁護(hù)者和保護(hù)人角色(以前由葡萄牙在中國(guó)任此角色)的主要政治原因。

  唯一的問(wèn)題是法國(guó)怎樣大力去擔(dān)任這一角色。在四十年代末期它曾猶豫不決。但是到五十年代初期,國(guó)內(nèi)日益增長(zhǎng)的帝國(guó)主義情緒與在華天主教士施加的壓力相呼應(yīng),要求對(duì)法國(guó)政策進(jìn)行更加有力的指導(dǎo)。1856年2月29日廣西省判處法國(guó)傳教士馬賴死刑是公然違背條約的,使法國(guó)獲得了參加1857—1860年軍事遠(yuǎn)征的必要的法律口實(shí)。當(dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束和分配勝利果實(shí)時(shí),法國(guó)方面最明顯的實(shí)際受益者是天主教傳教勢(shì)力。

  這種利益是相當(dāng)大的。《中法天津條約》(1858年議定,1860年批準(zhǔn))第十三款保障天主教士在清帝國(guó)各地自由布道和從事宗教活動(dòng),保障中國(guó)臣民有權(quán)進(jìn)行基督教活動(dòng)而不受到懲罰。這項(xiàng)條約還正式廢除了以前反對(duì)外國(guó)宗教的全部官方文件。

  1860年中法條約法文本第六款重申以前中國(guó)的諾言:把所有被沒(méi)收的教會(huì)和慈善機(jī)關(guān)的設(shè)施全部歸還天主教會(huì)。中文本則走得更遠(yuǎn),這顯然是由于法方一個(gè)通譯的欺騙行為造成的。[7] 中文本保證全中國(guó)不禁止天主教;非法逮捕天主教徒的人要受懲處;以前沒(méi)收天主教的教堂、學(xué)校、公墓、土地和建筑物的契據(jù)要交給法國(guó)駐北京的代表使之物歸原主;最重要的是允許天主教傳教士在各省租賃或購(gòu)買土地,并可隨意在上面營(yíng)造建筑物。

  中法條約大體上確定了該世紀(jì)余下年代里天主教傳教活動(dòng)的合法的基礎(chǔ)。由于最惠國(guó)條款,新教教士也從這個(gè)新秩序中得到利益。新舊兩派傳教士象保護(hù)寶物一樣保護(hù)他們?cè)跅l約上得到的特權(quán),并且常常逼迫本國(guó)政府堅(jiān)持這些特權(quán)。然而當(dāng)時(shí)似乎誰(shuí)也不關(guān)心這些特權(quán)是怎樣得來(lái)的。

  基督教傳教的機(jī)構(gòu)、規(guī)模和經(jīng)費(fèi)(1860—1900年)

  新條約為1860年以后傳教運(yùn)動(dòng)的空前大發(fā)展提供了合法前提。就“運(yùn)動(dòng)”一詞的意義是指一個(gè)共同方向和一個(gè)單獨(dú)組織而言,此詞選得并不恰當(dāng)。天主教和新教傳教士由于文化、語(yǔ)言和宗教的原因,大都各自為政,兩者常常并不和睦相處。此外,甚至在它們各自的內(nèi)部,在組織上的一致性和協(xié)作方面也是很不相同的。

  當(dāng)然,天主教徒表現(xiàn)的團(tuán)結(jié)比新教徒強(qiáng)得多。十七世紀(jì)設(shè)立了一個(gè)梵蒂岡的專門機(jī)構(gòu)——教廷傳信部,以監(jiān)督和協(xié)調(diào)全世界各修會(huì)和教派的活動(dòng)。在中國(guó),傳信部通過(guò)稱為教皇代牧區(qū)的行政區(qū)進(jìn)行活動(dòng),每個(gè)行政區(qū)由教皇代牧領(lǐng)導(dǎo),他在教階體制中屬于主教一級(jí)。一般來(lái)說(shuō),教皇代牧區(qū)以省為單位,每區(qū)委托給一個(gè)修會(huì)負(fù)責(zé)。十九世紀(jì)中葉以后不久,中華帝國(guó)的版圖大致由如下五個(gè)主要修會(huì)負(fù)責(zé):西班牙的多明我會(huì)(福建)、耶穌會(huì)(江蘇、安徽及直隸的南部)、遣使會(huì)(直隸大部地區(qū)、蒙古、江西、河南和浙江)、方濟(jì)各會(huì)(山東、湖南、湖北、山西和陜西)、巴黎外方傳教會(huì)(四川、貴州、云南、廣西、廣東、滿洲及西藏)。當(dāng)其他修會(huì)參加進(jìn)某個(gè)代牧區(qū)時(shí),則對(duì)該區(qū)再進(jìn)行細(xì)分而形成一些新的代牧區(qū)。

  十九世紀(jì)最后四十年,天主教傳教組織迅速擴(kuò)大。到1870年,大約有了二百五十名歐洲神甫。十五年后,又上升到四百八十八名(包括三十五名主教),而到1900年達(dá)到了八百八十六名。

  這樣巨大的事業(yè)(具體地表現(xiàn)在到1900年時(shí)在中國(guó)星羅棋布地點(diǎn)綴著幾千座教堂、學(xué)校和慈善機(jī)關(guān)),都是需要大規(guī)模的財(cái)政支持的。在新時(shí)代開(kāi)始時(shí),這種資助大部分來(lái)自教廷傳信部和其他歐洲來(lái)源。但是在1860到1900年期間,中國(guó)教會(huì)開(kāi)始越來(lái)越少依靠歐洲的資助,不過(guò),有些修會(huì)依靠的程度大一些。新的條約允許教會(huì)擁有土地,到十九世紀(jì)末葉,在清帝國(guó)某些地區(qū)教會(huì)擁有的土地已經(jīng)很多很多,最突出的是四川省和天津、上海及南京等通商口岸。教會(huì)土地究竟有多少,教會(huì)究竟成了什么樣的土地主,這是還需要認(rèn)真研究的問(wèn)題。

  天主教各修會(huì)雖然各自求取資金,也偶爾強(qiáng)調(diào)各自傳教使命的不同方面,但是都信仰和宣講同樣的教義,承認(rèn)和實(shí)行同樣的圣禮,遵守同樣的戒律,服從同一個(gè)權(quán)威。因此,即使各修會(huì)之間沒(méi)有多少合作,但是整個(gè)天主教徒的努力無(wú)形中有某種一體化的特點(diǎn)。

  至于新教徒在華的事業(yè),就不能這樣說(shuō)了。有一位天主教學(xué)者可能言過(guò)其實(shí),他說(shuō):“各個(gè)新教教派互相傾軋,意見(jiàn)老是彼此相左……”[8] 但是,說(shuō)新教傳教團(tuán)體僅在名義上是一個(gè)“團(tuán)體”,它一般說(shuō)來(lái)還是正確的。它們各自為政,到1905年時(shí)有六十三個(gè)單獨(dú)的差會(huì)、每個(gè)差會(huì)都有自己的組織、自己的財(cái)源和自己的基督教真理概念。

  各個(gè)教派的差會(huì)(浸禮會(huì)、衛(wèi)斯里美以美會(huì)和長(zhǎng)老會(huì)等)由國(guó)內(nèi)各自的教友募捐來(lái)接濟(jì)。捐獻(xiàn)也是維持非教派團(tuán)體的主要基礎(chǔ)。大多數(shù)差會(huì)由國(guó)內(nèi)董事會(huì)進(jìn)行指導(dǎo),后者除制定政策以外,還負(fù)責(zé)籌款、征募和考核新的候選人,等等??偟那闆r就是如此的,但有一個(gè)非常重要的例外,即有一個(gè)非教派的中華內(nèi)地會(huì),它的母會(huì)完全聽(tīng)命于中華內(nèi)地會(huì)在中國(guó)的創(chuàng)始人和領(lǐng)袖戴德生。

  和天主教徒不一樣,新教徒在1860年以后要深入中國(guó)內(nèi)地,必須從零開(kāi)始。最初,進(jìn)展是緩慢的。但是自經(jīng)戴德生的組織帶了頭,到1877年新教徒能夠在內(nèi)地三個(gè)省立下腳跟,到1890年他們已經(jīng)遍布于中國(guó)各省,可能湖南省是個(gè)例外。十年以后,新教布道站(有外國(guó)傳教士的直接經(jīng)管)的數(shù)目約五百個(gè),而分站(由中國(guó)人照管)的總數(shù)達(dá)數(shù)千之多。

  新教傳教士的發(fā)展同樣引人注目。內(nèi)地開(kāi)放四年以后,在中國(guó)有189名新教傳教士。十年以后,即1874年,有436名新教傳教士。到1889年達(dá)此數(shù)的三倍,到1905年則上升到3,445名。所有新教教士百分之九十以上是英國(guó)人和美國(guó)人。英國(guó)新教傳教士一般出身于中等階級(jí),少數(shù)人進(jìn)過(guò)大學(xué)。美國(guó)新教傳教士大體上來(lái)自小城市和窮鄉(xiāng)僻壤,男的通常是某個(gè)教派的高校畢業(yè)生。在跨入本世紀(jì)時(shí),新教傳教士社會(huì)中多半數(shù)是婦女。

  傳教方法和結(jié)果(1860—1900年)

  雖然人們通常都認(rèn)為,十九世紀(jì)下半期,新教傳教士比天主教傳教士更加關(guān)心文化和風(fēng)俗變化等更為廣泛的問(wèn)題,但是要好好記住,他們只有很少一部分人才如此。不論新教和天主教,絕大多數(shù)的傳教士都把吸收教徒作為他們鞠躬盡瘁的目標(biāo)和日常的主要任務(wù)。

  天主教徒

  天主教徒采用許多方法以求實(shí)現(xiàn)爭(zhēng)取人們靈魂得救的任務(wù)。有些耶穌會(huì)教士竭力仿效其卓越的先輩們,企圖用學(xué)術(shù)和科學(xué)活動(dòng)的方法來(lái)打破中國(guó)人的抵抗。但是他們的最大成就象顧賽芬的字典和譯著、徐家匯出版的關(guān)于中國(guó)的學(xué)術(shù)專著《漢學(xué)雜刊》,卻是更適合于使歐洲人進(jìn)一步了解中國(guó),而不是促使中國(guó)人接受基督教。實(shí)現(xiàn)后一目的最有效方法是:由中國(guó)傳道師直接布道;為吸鴉片者提供戒煙所;救濟(jì)饑荒;有時(shí)為非基督徒的孩子們?nèi)雽W(xué)而興辦天主教學(xué)校;以及1860年以后由天主教士設(shè)立大批孤兒院。

  孤兒院一般由修女管理,設(shè)在內(nèi)地各地和通商口岸。這項(xiàng)最重要的天主教慈善事業(yè)的宗教根據(jù)是出于這種信仰:如果嬰兒在洗禮以后不久死去,就能保證他們的靈魂得到拯救。如果一個(gè)孤兒沒(méi)有死去,當(dāng)然他便在基督教氛圍中由修女撫養(yǎng)長(zhǎng)大。據(jù)說(shuō)孤兒院有時(shí)也接受貧苦父母親的嬰兒,稍微給一點(diǎn)錢作為交換。在十九世紀(jì)末籠罩于中國(guó)許多地區(qū)的不安定的情況下,雖然這種機(jī)構(gòu)有著明顯的必要,但是它們廣泛被中國(guó)人誤會(huì),成為民眾排外情緒的主要焦點(diǎn)。

  1860年以后天主教士實(shí)行的另一種方法也許更加產(chǎn)生了反效果。這就是對(duì)當(dāng)?shù)氐恼魏退痉◤V泛進(jìn)行干涉,以贏得可能的皈依者。通過(guò)這種方法入教的中國(guó)人往往是居民中最不守法的分子,而傳教士仗恃法國(guó)的保護(hù)來(lái)維護(hù)這些人的利益,便普遍激起了官府和非基督教平民兩方面的仇恨。

  成年的中國(guó)人對(duì)天主教表示感興趣以后,要經(jīng)過(guò)一個(gè)領(lǐng)受信仰精髓的持久的教誨過(guò)程;有時(shí)要經(jīng)過(guò)幾年才最后給他們施洗禮。對(duì)于其父母為天主教徒的孩子們,傳教士設(shè)立了廣泛的學(xué)校網(wǎng)。可舉一個(gè)最重要的例子:在耶穌會(huì)士管理的江南(江蘇和安徽)教皇代牧區(qū),據(jù)報(bào)道1878—1879年有345所男學(xué)校和6,222名男學(xué)生,213所女學(xué)校和2,791名女學(xué)生;到十九世紀(jì)最后幾年,江南天主教學(xué)生的總數(shù)已逾一萬(wàn)六千名。雖然設(shè)立了培養(yǎng)本地牧師的神學(xué)院,設(shè)立了培養(yǎng)獻(xiàn)身教會(huì)事業(yè)的中國(guó)傳道師和婦女的神學(xué)校,但是大多數(shù)天主教學(xué)校是小學(xué)水平。講課用中文,學(xué)校的全部課程和課本的宗旨則幾乎都是為了加強(qiáng)學(xué)生的基督教信仰。很少或根本沒(méi)有作出努力來(lái)介紹西方的非宗教知識(shí)。

  到1900年,中國(guó)有七十余萬(wàn)天主教徒,包括大約四百五十至五百名本地牧師。在入教時(shí),這些人被要求放棄中國(guó)生活的許多特征:例如放棄全部“異教徒的”宗教信仰和習(xí)俗,不許販賣和吸食鴉片煙,不參加民間節(jié)日(包括戲劇演出)和星期日工作,不納妾,尤其要放棄祖先崇拜。這樣一來(lái),天主教徒在很大程度上成了一個(gè)與世隔絕的、孤立的和自外于中國(guó)同胞的團(tuán)體。如果獲悉這些人幾乎完全來(lái)自最不幸的階級(jí),即貧苦農(nóng)民、小店主、零售商和流浪漢,那也沒(méi)有理由感到驚怪,因?yàn)檎沁@些人在現(xiàn)存中國(guó)社會(huì)制度中的命運(yùn)最不能經(jīng)受波折。

  新教徒

  新教傳教士在努力宣示基督的教誨時(shí),比他們的天主教對(duì)手更加直接地使用宣講方式,也更加廣泛地利用文字語(yǔ)言。新教和天主教的早期傳教士早就展開(kāi)了活動(dòng)。但兩者目的不同。新教徒需要經(jīng)過(guò)若干年才能組成許多需要外國(guó)傳教士巡回監(jiān)管的牧區(qū)。同時(shí),新教徒巡回傳教的目的通常有二:向廣大地區(qū)傳播福音(講道和販賣宗教書刊),以及搜集有關(guān)在以后可能開(kāi)展比較固定工作的那些地區(qū)的情報(bào)。

  雖然有些傳教團(tuán)體如中華內(nèi)地會(huì)和圣經(jīng)公會(huì)繼續(xù)強(qiáng)調(diào)巡回傳教工作,但是總的來(lái)說(shuō),新教徒的活動(dòng)逐漸具有比較固定的性質(zhì)。通常建在城市里的布道站,典型的格局是設(shè)有一座講道堂或街道禮拜堂,一座教堂建筑物,一所或幾所學(xué)校,幾處由教士及其中國(guó)傭工占用的住宅,一個(gè)診療所,有時(shí)還有一座小醫(yī)院。這種布道站形成了城市的一個(gè)核心單位,其周圍也及時(shí)地出現(xiàn)較小的農(nóng)村集會(huì)所組成的衛(wèi)星地區(qū),各有自己的小禮拜堂和一名由外國(guó)傳教士嚴(yán)密監(jiān)督的中國(guó)牧師。

  從典型的布道站的具體結(jié)構(gòu)來(lái)看,新教傳教士在1860年以后的時(shí)期繼續(xù)致力于教育和醫(yī)藥等非傳教性質(zhì)的事業(yè)。他們也越來(lái)越積極地從事廣泛的慈善事業(yè),如救荒、戒煙、實(shí)施盲啞人教育等等。新教徒參加這些活動(dòng)有時(shí)有確定的目標(biāo),但往往產(chǎn)生意外的效果。即為廣泛地改變中國(guó)的生活開(kāi)辟了道路。但是,參加這類活動(dòng)的大部分傳教士其實(shí)是在設(shè)想:他們是在幫助訓(xùn)練中國(guó)人接受基督教。

  到了1900年,雖然新教的傳教士團(tuán)體比天主教的傳教士團(tuán)體龐大得多,但是,受過(guò)洗禮的中國(guó)新教徒總計(jì)只約十萬(wàn)人,而 由不足三百名授予圣職的中國(guó)牧師主持著宗教儀式。如果把這些數(shù)字和天主教徒的數(shù)字作一個(gè)比較就應(yīng)該記住,新、舊教對(duì)怎樣才能做一個(gè)基督徒的看法是有相當(dāng)大的區(qū)別的。例如嬰兒洗禮在天主教徒看來(lái)非常重要,但大多數(shù)新教徒卻不接受這一點(diǎn)。有些人也認(rèn)為,新教傳教士對(duì)于領(lǐng)受圣餐者的要求傾向于嚴(yán)格,因此,新教徒中間“好教徒”的百分?jǐn)?shù)比天主教徒多。事情也許是這樣,也許不是這樣。無(wú)論如何事實(shí)始終是,不論教徒的質(zhì)量如何,中國(guó)新教徒的社會(huì)地位和影響與他們的天主教同胞一樣,幾乎總是很低的。在明治時(shí)代的日本,皈依新教者有百分之三十是武士出身,基督教徒在該國(guó)的精神生活中起著最主要的作用;反之,中國(guó)的有教養(yǎng)的教徒的人數(shù)卻是微不足道的。象日本基督教教育家新島讓(1843—1890年)或“無(wú)教會(huì)”運(yùn)動(dòng)創(chuàng)始人內(nèi)村鑒三(1861—1930年)那種有才干的宗教領(lǐng)袖,在中國(guó)任何地方也是找不到的。[9]

  當(dāng)然,出現(xiàn)這種情況并不是由于新教傳教士對(duì)此問(wèn)題關(guān)心不夠。有些傳教士,例如李提摩太(1845—1919年)、丁韙良(1827—1916年)和尚賢堂創(chuàng)始人李佳白(1857—1927年)[10] ,都曾特別強(qiáng)調(diào)要深入到有教養(yǎng)的名流中去,許多新教徒利用科舉趕考的機(jī)會(huì)散發(fā)基督教的宗教書籍。然而,在向舉子散發(fā)宗教書籍時(shí),傳教士沒(méi)有挨打受傷便是萬(wàn)幸;他們?cè)谏狭魃鐣?huì)活動(dòng)時(shí),最終能向中國(guó)名流顯要宣示的思想,其內(nèi)容多是世俗之言,而非宗教之言。丁韙良的宗教的講詞在日本的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)在中國(guó)的影響。[11] 很多中國(guó)受教育者對(duì)基督教反應(yīng)冷淡,其原因很復(fù)雜。它首先必然與舊制度的性質(zhì)有關(guān),也和與傳教活動(dòng)互相影響的特殊方式有關(guān)。

 ?。?] 關(guān)于這次迫害的兩個(gè)權(quán)威性的論述,見(jiàn)威勒克:《1784—1785年清政府與天主教在華的傳教活動(dòng)》;矢澤利彥:《乾隆四十九至五十年對(duì)天主教的鎮(zhèn)壓》,載《崎玉大學(xué)紀(jì)要》,卷7附刊,第47—98頁(yè)。

 ?。?] 賴德烈:《基督教在華傳教史》,第196頁(yè)。關(guān)于上文估計(jì)的統(tǒng)計(jì)數(shù)字,見(jiàn)同上書,第129、182—183頁(yè)。

  [3] 麥吉利夫雷編:《新教在華傳教一百周年(1807—1907年)紀(jì)念會(huì)議歷史文集》,第653頁(yè)。

 ?。?] 麥吉利夫雷編:《新教在華傳教一百周年(1807—1907年)紀(jì)念會(huì)議歷史文集》,第646頁(yè)。

 ?。?] 無(wú)論如何這種觀點(diǎn)仍然普遍流行。最近一部持修正態(tài)度的新著作爭(zhēng)辯說(shuō),太平天國(guó)的宗教“異常忠實(shí)地再現(xiàn)了”十九世紀(jì)四十年代和五十年代新教的原教旨主義。見(jiàn)特雷德戈?duì)柕拢骸段鞣皆诙韲?guó)和中國(guó):近代的宗教和世俗思想》,卷2第50頁(yè)及其他諸頁(yè)。

  [6] 引自林賽·里德的《傳記筆記》,此文介紹了1960年香港出版的《李雅各英譯七經(jīng)》,第1冊(cè)。

  [7] 大多數(shù)作者(包括天主教作者)認(rèn)為,這個(gè)通譯即傳教士德拉馬。盡管中國(guó)官員以中文本的合法性表示懷疑,但他們至少試圖敷敷衍衍地使之生效1865年柏德美協(xié)定只是部分地消除了兩種文本的差異所產(chǎn)生的摩擦。

 ?。?] 戴里亞:《中國(guó)天主教簡(jiǎn)史》,第58頁(yè)。

  [9] 關(guān)于明治時(shí)代日本的新教,見(jiàn)托馬斯:《新教在日本的開(kāi)始》;沙依內(nèi):《明治時(shí)代日本的基督教皈依者和社會(huì)抗議》。據(jù)賴德烈說(shuō):“到1897年,中國(guó)新教基督徒中沒(méi)有產(chǎn)生重要的著作”,見(jiàn)《基督教在華傳教史》,第434頁(yè)。

 ?。?0] 關(guān)于李提摩太的策略,見(jiàn)保羅·科恩:《戴德生和李提摩太的傳教方法》,載《中國(guó)論文集》,第11期(1957年),第43—52頁(yè);關(guān)于丁韙良,見(jiàn)彼得·杜斯:《丁韙良的生平和工作》,同上,第10期(1956年),第97—127頁(yè)(此文重載于劉廣京編的《在華的美國(guó)傳教士:哈佛大學(xué)討論會(huì)文集》,第11—41頁(yè));李佳白在《傳教士對(duì)中國(guó)上層階級(jí)的責(zé)任感》一文中清楚地說(shuō)明了他的方法,載《中國(guó)記事者和傳教士雜志》,第19期(1888年),第358—364、397—402、465—472頁(yè)。

 ?。?1] 丁韙良的《天道溯原》(三卷)由中村正直譯成日文,日譯本印行了多版,仍叫《天道溯原》。丁韙良在書中把孔子學(xué)說(shuō)說(shuō)成基督教的先驅(qū),利用儒家術(shù)語(yǔ)來(lái)介紹這種西方宗教。日本的許多儒者因讀了此書被感悟而接受基督教。見(jiàn)托馬斯:《新教在日本的開(kāi)始》,第194頁(yè);沙依內(nèi):《明治時(shí)代日本的基督教皈依者和社會(huì)抗議》,第62頁(yè);以及海老澤有道(音)編:《基督教在日本:日文和中文史料目錄》,第一部分(1543—1858年)第114—115頁(yè)。

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