○魚(yú)兒佛·雜劇
明湛然和尙所撰。而寓山居士者爲(wèi)之潤(rùn)色。其略云。會(huì)稽金嬰。以釣魚(yú)爲(wèi)業(yè)。其妻鍾氏。每勸夫念佛。且戒勿殺生。嬰旋悔悟。從其言。而時(shí)有斷續(xù)。妻乃懸一鈴於門(mén)。每出入撞之有聲。則隨聲念佛。觀世音幻作婦人。即以魚(yú)籃爲(wèi)緣。先度其妻。嬰念終未堅(jiān)。乃歷之輪迴惡道。復(fù)惕之以魚(yú)鱉寃孽。始證善果。按禪門(mén)自沈蓮池?cái)湷觥＝砸阅罘馉?wèi)宗。劇中所演。大約言人雖有罪孽。但能專心持佛。則不唯不墮地獄。且可成佛作祖。蓋湛然借此以闡發(fā)宗旨者。
○歸元鏡
明萬(wàn)曆間杭州報(bào)國(guó)寺僧智達(dá)所撰也。智達(dá)。別號(hào)心融。自稱嬾融道人。時(shí)又稱爲(wèi)心師。其劇名異方便淨(jìng)土傳燈歸元鏡三祖實(shí)錄。採(cǎi)晉時(shí)廬山遠(yuǎn)公、五代時(shí)永明壽禪師、明隆萬(wàn)時(shí)雲(yún)棲蓮池大師、三人在俗以至出家成道傳燈實(shí)行。皆據(jù)本傳塔銘爲(wèi)主。意在勸人念佛戒殺茹齋。求生西方。以三祖作標(biāo)榜。錄皆眞經(jīng)眞呪。眞法眞理。眞祖實(shí)事。眞心發(fā)願(yuàn)。借人顯法。權(quán)巧化導(dǎo)。故不曰傳奇。而曰實(shí)錄。不曰齣。而曰分錄。分四十二分。取華嚴(yán)經(jīng)四十二字母之義。其中曲白皆本藏經(jīng)語(yǔ)錄。不等泛常戲劇云。
按萬(wàn)曆時(shí)蓮池之?dāng)準(zhǔn)⑿?。專修淨(jìng)土。念誦阿彌陀佛。其敎原本於遠(yuǎn)公壽師。作者緣起。實(shí)爲(wèi)蓮池。序云。近日賢智者參禪習(xí)敎。不暇念佛。愚拙者應(yīng)名了事。不信西方。心私悲之。欲使人人咸歸淨(jìng)域。因思蓮社中主張淨(jìng)土者。惟廬山、永明、雲(yún)棲三大老。爰是搜三祖本傳塔銘一生實(shí)蹟。敷爲(wèi)四十二分。借諸伶人當(dāng)場(chǎng)搬演。音樂(lè)問(wèn)答。出相露布。俾三祖公案。一朝重新。淨(jìng)土法門(mén)。燈傳無(wú)盡。大旨于參禪者不甚許可。欲人專脩淨(jìng)土也。
佛經(jīng)云。歸元無(wú)二路。方便有多門(mén)。作此錄者?；蝻@理?；蝻@事。或事理互融。或眞妄兩顯。故取名歸元鏡云。
釋迦與舍利弗言。西方佛土有世界名爲(wèi)極樂(lè)。其佛號(hào)阿彌陀。又云。若有善男子。善女人。聞?wù)f阿彌陀佛。執(zhí)持名號(hào)。若得一日以至七日。一心不亂。即得往生極樂(lè)國(guó)土。舍利弗言。弟子就此下凡。到南閻浮提傳此淨(jìng)土法門(mén)。把此一卷彌陀經(jīng)。宣揚(yáng)流布。廣度衆(zhòng)生。此通本關(guān)鍵也。
釋氏通鑑云。廬山遠(yuǎn)法師諱惠遠(yuǎn)。出鴈門(mén)賈氏。少爲(wèi)儒生。博極羣書(shū)。尤邃周易莊老。道安法師門(mén)徒數(shù)千。遠(yuǎn)居第一座。安嘗曰。使道流東國(guó)。其在遠(yuǎn)乎。晉武帝甲申太元九年也。前秦國(guó)亂。來(lái)遊于晉。抵江西。見(jiàn)廬山愛(ài)之。乃止江州龍泉精舍。次寓慧永之西林寺。復(fù)于山東建東林寺。時(shí)天下奇才。多隱居不仕。聞廬山遠(yuǎn)公之道。皆來(lái)從之。遠(yuǎn)公每送客。不過(guò)虎溪。道士陸脩靜偕陶淵明入山見(jiàn)師。送之。執(zhí)手吿語(yǔ)。不覺(jué)過(guò)虎溪。三人相顧大笑。今人圖之爲(wèi)三笑圖。乙卯八月初六日。遠(yuǎn)公合掌向西而逝。壽八十四歲。
東坡集云。錢(qián)塘壽禪師。本北郭稅務(wù)專知官。每見(jiàn)魚(yú)鰕。輒買(mǎi)放生。以是破家。後遂盜官錢(qián)爲(wèi)放生之用。事發(fā)坐死。欲赴市矣。吳越錢(qián)王使人視之。若悲懼如常人。即殺之。否則捨之。禪師淡然無(wú)異色。迺舍之。遂出家。得法眼淨(jìng)。又釋氏通鑑云。杭州慧日永明智覺(jué)禪師。名延壽。出餘杭王氏。年二十八爲(wèi)華亭鎭將。志慕眞乘。禮龍冊(cè)寺翠巖參禪師剃染。野蔬布襦。以遣朝夕。吳越忠懿王弘俶。請(qǐng)師開(kāi)山靈隱新寺。明年遷永明大道塲。凡十五年。度弟子一千二百人。嘗與七衆(zhòng)授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類。不可稱算。餘力念法華經(jīng)萬(wàn)三千部。著宗鏡錄一百卷。宋太祖開(kāi)寳八年寂。年七十二。
釋德淸古杭雲(yún)棲蓮池大師塔銘云。雲(yún)棲大師。諱祩宏。字佛慧。別號(hào)蓮池。俗姓沈氏。古杭仁和人。師生而頴異。年十七。補(bǔ)邑庠。顧志在出世。每書(shū)生死事大四字于案頭。前婦張氏生一子。殤。頃婦亦亡。議婚湯氏。年二十七父喪。三十一母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報(bào)答時(shí)也。至是而長(zhǎng)往之志決矣。除日師命湯點(diǎn)茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無(wú)不散之理。訣湯曰。吾往矣。汝自爲(wèi)計(jì)。湯亦灑然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投西山無(wú)門(mén)洞性天理和尙祝髮。居頃。北遊五臺(tái)。感文殊放光。至伏牛。隨衆(zhòng)煉魔。至金陵瓦官寺。病幾絕寢。病間歸。乞食梵村。見(jiàn)雲(yún)棲山水幽寂。遂有終焉之志。因結(jié)茅以棲之。村多虎。居民最苦之。師爲(wèi)諷經(jīng)施食。虎患遂以寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師擊木魚(yú)循田念佛。時(shí)雨隨至。民異之。因相與發(fā)其地。不日成蘭若。自此道大振。海內(nèi)衲子歸心。遂成叢林。梵村舊有朱橋。屢被潮汐衝塌。行者病涉。請(qǐng)師倡造。師云。欲我爲(wèi)者。無(wú)論貧富貴賤。人施銀八分而止。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持呪百遍。潮汐不至者數(shù)日。橋竟成。萬(wàn)曆戊子歲大疫。師就靈芝寺禳之。疫遂止。臨終時(shí)預(yù)於半月前入城別諸弟子。作三可惜十可嘆以警衆(zhòng)。念佛而逝。其偶湯氏。亦後師祝髮。建孝義菴爲(wèi)女叢林主。先一載而化。
吳應(yīng)賓孝義菴主大尼太素師塔銘云。菴主姓湯氏。法號(hào)祩錦。四十七出家受具。先大師湼盤(pán)一歲。端坐念佛而寂。學(xué)者稱太素師。
○鴈翎甲
演徐寧事也。不知誰(shuí)作。按癸辛雜識(shí)。龔聖與金鎗班徐寧贊云。金不可辱。亦忌在穢。盍鑄長(zhǎng)殳。羽林是衞。寧固宋江羣盜之一。今劇中所演。多據(jù)水滸傳。其略云。宋命將呼延灼討宋江。灼用連環(huán)甲馬。江無(wú)策抵?jǐn)场Ｂ勑鞂幧剖光h□鎗法?？善拼岁?。因與湯隆設(shè)計(jì)賺寧。寧有家藏鴈翎甲。先使時(shí)遷盜之。寧憤恨。不得此甲不止。間行求賊。隆故寧友也。宛轉(zhuǎn)誘導(dǎo)。醉而輿之入梁山泊。寧不得已強(qiáng)從焉。後灼爲(wèi)江所敗。亦降於江。按金鎗班。演義作金鎗手。又演義云雙鞭呼延灼。而癸辛雜識(shí)作鐵鞭呼延綽。亦有贊云。尉遲、彥章。去來(lái)一身。長(zhǎng)鐵梵鑄。汝豈其人。
○鴛鴦夢(mèng)
明末蘇州人作。自稱採(cǎi)芝客。未詳姓氏。演秦璧、崔嬌蓮男女皆在夢(mèng)中相會(huì)。故曰鴛鴦夢(mèng)。鑿空結(jié)撰。非實(shí)事也。
略云。吳中秦璧、字玉賢。石隱龍、字雲(yún)公。同學(xué)知名士也。元宵燈節(jié)。少司馬崔乾之女?huà)缮?。與婢蘭馨進(jìn)香玄妙觀。爲(wèi)璧所見(jiàn)。兩人各各鍾情。嬌蓮呼婢云?；丶尹c(diǎn)燈門(mén)首。閒玩片時(shí)。蓋微示璧以意也。璧心默會(huì)。作詩(shī)及書(shū)置袖中?；钑r(shí)詣崔之門(mén)。女果偕婢並出。匆匆數(shù)語(yǔ)。亦暗擲書(shū)與璧。相約訂盟。璧遂懇隱龍爲(wèi)媒。而乾以璧貧士。竟以女允羊公子如皓。嬌蓮聞之。挈婢遁入尼庵。尼利其美。暫留數(shù)日。即載往洞庭。蓋將私鬻之也。半道爲(wèi)湖賊所掠。賊婦故良家女。見(jiàn)而憐之。使蘭馨改爲(wèi)男裝。詭云夫婦。與之令箭俾往常州投其親吉老人。老人認(rèn)二女爲(wèi)兒媳。乾失女。以爲(wèi)淫奔。不敢尋覓。會(huì)被召。遂偕夫人入京。璧見(jiàn)嬌蓮後議親不允。日夜思憶。夢(mèng)遇嬌蓮于淸淨(jìng)庵中。是夜嬌蓮亦夢(mèng)與璧遇。及璧醒。造庵相訪。則嬌蓮已去。欲往洞庭覓之。又無(wú)可蹤跡。適隱龍相約赴京會(huì)試。璧不得已而行。遂擢鼎元。隱龍亦成進(jìn)士。選浙中推官。初、隱龍?jiān)诩?。與妓平藹如有婚約。妓家遭難。假母挈女北上。抵中途。賣(mài)與大司空平其政夫人賈氏爲(wèi)侍婢。其政見(jiàn)其美。欲納爲(wèi)妾。藹如守婚約不肯從。問(wèn)其姓。知爲(wèi)同宗。乃撫爲(wèi)女?！鋈刖?。聞璧無(wú)室。使官媒議親。璧反屬媒必欲求崔侍郞女。崔女失後。羊如皓亦頗聞之。謂婚議已斷矣。如皓入京會(huì)試。鄕闈關(guān)節(jié)事發(fā)。瘐死獄中。而乾見(jiàn)璧擢第。方悔從前不允其親。以致失女。其政聞璧必欲求崔女。聞乾無(wú)女。乃與乾議。以藹如權(quán)作崔女。送至乾宅。其政反爲(wèi)璧作伐以成之?；T之夕。藹如涕泣推阻。璧怪而細(xì)詰。始知爲(wèi)藹如。乃隱龍所訂婚者。及問(wèn)乾夫婦。始知女失去。而隱龍已南歸訪平。璧乃作書(shū)寄隱龍。報(bào)以平氏在京。令入京就婚。且切囑其代己訪嬌蓮之信。隱龍南下。以僕從甚少。欲收一二。舟抵常州。吉老人貧甚。將二女鬻之。二女不得已隨至石舟。隱龍見(jiàn)其面貌。方詰問(wèn)來(lái)歷。二女稍露崔秦姓氏。語(yǔ)未畢。而京中差役持璧書(shū)至。二女聞秦狀元三字。驚駭竊聽(tīng)。隱龍則以囑己覓崔。及己妻在京之說(shuō)。心更狐疑。及詢差役。則云璧贅崔府。於是入艙修書(shū)以答秦。而二女竊視璧書(shū)。知果是璧。乃委折以吿隱龍。隱龍遂別具舟使二女共載。不赴浙任。復(fù)還京師。璧至隱龍舟中。彼此詳述崔、平二女情節(jié)。復(fù)同謁乾與其政。璧娶嬌蓮。仍爲(wèi)崔壻。隱龍娶藹如。認(rèn)其政爲(wèi)岳。乾又以蘭馨送其政爲(wèi)妾。以答其美意云。
明時(shí)工部尙書(shū)無(wú)所謂平其政。兵部侍郞無(wú)所謂崔乾。皆係假託。
○紅蓮債·雜劇
刊本云。古越函三館編。未詳誰(shuí)筆。本小說(shuō)明悟禪師趕五戒一段事蹟。演成傳奇。謂五戒因紅債敗道。故曰紅蓮債也。蘇軾爲(wèi)戒和尙轉(zhuǎn)身。乃五祖山戒禪師。傳奇與小說(shuō)皆稱法號(hào)五戒。未的。
略云。淨(jìng)慈長(zhǎng)老五戒。俗姓金。本西京洛陽(yáng)人。爲(wèi)大行禪師高第。禪師圓寂。衆(zhòng)皆推戒住持。與師弟明悟最相契合。悟俗姓王。河南太原人也。戒嘗于雪中拾得一女子。付道人淸一看養(yǎng)。及年十六。裝作小頭陀。戒召至禪室。留而不返。改爲(wèi)女裝。悟偵知之。請(qǐng)戒觀白蓮花。各賦一絕。悟詩(shī)有紅蓮爭(zhēng)似白蓮香之句。戒因悟指破。別悟至本院中立時(shí)坐化。作辭世頌一首。悟來(lái)見(jiàn)之。懼其誤入塵網(wǎng)。必至毀佛謗僧。亦即相隨坐化。轉(zhuǎn)世爲(wèi)人。追而警悟。俾勿墮落。於是戒轉(zhuǎn)身爲(wèi)蘇軾。悟轉(zhuǎn)身爲(wèi)佛印?！緭?jù)劇云。佛印者。臨安謝道淸之子。俗名端卿。法名佛印。按此乃據(jù)小說(shuō)。佛印本非謝氏子也。謝道淸乃宋末謝太后之名。不宜妄用。又按小說(shuō)言佛印出家。係東坡所致。此劇不祖其說(shuō)?！枯Y官端明殿學(xué)士。方與妾朝雲(yún)妓琴操等歡■。佛印至門(mén)。門(mén)者不納。印投詩(shī)云。天半悠悠去路長(zhǎng)。鶴歸華表誤遼陽(yáng)。君家若問(wèn)前生事。兩瓣紅蓮一段香。軾見(jiàn)詩(shī)。若有所感。立請(qǐng)相見(jiàn)。問(wèn)其因果之說(shuō)。印言琴操即淸一。朝雲(yún)即紅蓮。東坡即五戒。己即明悟。於是琴操改尼裝。朝雲(yún)改女道士裝。而軾亦改道裝。朝雲(yún)即紅蓮。故標(biāo)曰紅蓮債云?！景醇t蓮事絕無(wú)影響。乃小說(shuō)荒謬之談。子由嘗夢(mèng)五祖山戒和尙訪之。而明日子瞻即至。故相傳以爲(wèi)五戒也。朝雲(yún)琴操。俱子瞻在錢(qián)塘?xí)r事。佛印名了元。與子瞻善。其住持金山也。子瞻嘗施玉帶以鎭山門(mén)。劇借以供遊戲。非實(shí)事也。朝雲(yún)有內(nèi)翰一肚皮不合時(shí)宜語(yǔ)。劇中引入?！?
○一文錢(qián)·雜劇
明萬(wàn)曆間人作。自標(biāo)曰破慳道人。兩生天【兩生天。見(jiàn)本書(shū)卷十八?！肯掳虢亍＜磼?cǎi)此爲(wèi)藍(lán)本。而中間亦有各異處。彼以盧至爲(wèi)西安人。此以爲(wèi)舍衞城人。此乃據(jù)實(shí)。彼乃翻改。至事本出內(nèi)典。籍係西方。非內(nèi)地人也。彼所記謂是元旦時(shí)事。此言二月中阿蘭會(huì)節(jié)。西天帝釋及後釋迦佛兩段說(shuō)白。係作者用意處。融會(huì)佛門(mén)宗旨以立言。兩生天劇內(nèi)俱刪去。曲調(diào)亦間有改易。末折至將叩訴國(guó)王。釋迦佛廣布神通。令宮門(mén)上人堅(jiān)不許進(jìn)。至不得已而取決於佛。佛因得指點(diǎn)入道。其所造者給孤獨(dú)園。其化爲(wèi)衆(zhòng)盧至者。即釋迦諸弟子也。兩生天記以至爲(wèi)唐時(shí)長(zhǎng)安人。見(jiàn)人假冒己形。憤欲訴于縣令。吏以新正不理事卻之。一路向上。遂欲叩閽。處處皆被阻遏。叩閽不得。帝釋以拄拂之。至跌于地。其魂被引到靈鷲山。乃見(jiàn)如來(lái)憤訴。委折甚多。不如此原本之■捷。蓋作兩生天者。欲合龐蘊(yùn)爲(wèi)一。不得不以至爲(wèi)唐時(shí)人。爲(wèi)長(zhǎng)安人也。此處釋迦佛云帝釋與金童玉女同衆(zhòng)徒弟。引其性靈同其妻子送入西方。是言西方極樂(lè)世界阿彌陀佛處。兩生天後來(lái)結(jié)果。則是從中華至天竺也。亦有異同。不可不辨。
兩生天云。至妻稽氏。不的。此只云盧至員外之妻。
○玉釵記
刊本云心一山人撰。未詳其姓名。本小說(shuō)彈詞而作。何文秀遇金、瓊二女。皆以玉釵作合。故名。
略云。明嘉靖時(shí)。南■江陰人何文秀。父棟。母潘氏。棟官山左提學(xué)。黜壽陽(yáng)尹金練之子。練以他事誣棟。棟棄職歸。夫婦相繼歿。初秀遊學(xué)金陵。與妓月金最厚。聞?dòng)H訃。方痛絕。而練爲(wèi)江南巡按。因事捕文秀。秀懼不敢歸家。辭月金欲竄。金以玉釵贈(zèng)秀。期他日爲(wèi)再合之證。秀之蘇州。捕甚急。易裝唱道情。有王太師女瓊珍。夜夢(mèng)神吿以當(dāng)婚文秀。甚異之。適令婢出買(mǎi)線。婢引秀入西園。請(qǐng)瓊聆秀曲。秀于曲中敍其寃。瓊知秀名家子。品不凡。又適符夢(mèng)中語(yǔ)。詢其未聘。欲托終身。秀乃以玉釵贈(zèng)瓊。瓊答以金鴛扣。及將去。値太師歸。見(jiàn)之心大疑。擒秀檢得金扣。係瓊閨中物。恚甚。令僕挾二人。夜沉之池中以滅其跡。夫人憐之。贈(zèng)以資斧。囑僕縱二人遠(yuǎn)遁。秀之海寧縣。賃監(jiān)生張?zhí)梦蒇娋?。堂覘瓊美。欲謀之。紿邀秀飮。殺醜婢以誣秀。繫獄抵罪。獄官王鼎。山右人。子染痼疾。詢得秀寃。斃其子以代秀。改秀名王察。擕歸平陽(yáng)肄業(yè)。瓊謂秀已歿。欲自盡。鄰母楊媼救歸。堂復(fù)謀娶。瓊截髮毀容。堂不敢犯。秀試得第。吉囊方擾邊。詔爲(wèi)曾銑參謀。以軍功授淛江巡按。辭鼎赴任。訪瓊蹤跡。知爲(wèi)己守節(jié)。乃紿爲(wèi)推命者。代瓊寫(xiě)狀詞。令訴寃。遂擒堂治罪。酬謝楊媼。迎瓊歸署。月金別秀後。即謝客杜門(mén)。秀白瓊。瓊令娶爲(wèi)妾。覆命過(guò)蘇州。詣王太師。王知瓊得生。大喜。認(rèn)爲(wèi)婿。秀廬祖塋。奏明鼎事。朝旨以鼎行人所難。晉職擢用。
按曾銑撫陜。當(dāng)明世宗時(shí)。嘉靖四十五年中。並無(wú)宰相姓王者。非止蘇州無(wú)王太師也。
○詩(shī)賦盟
刻曰西湖居士編。不著姓名。雖託于志寧虞世南事。而悉屬牽引。非實(shí)蹟。以駱俊英于如玉賦詩(shī)訂盟。故曰詩(shī)賦盟也。
略云。駱俊英、字文魔?！隼钊?。父希古。家素封。重九之節(jié)。命子邀友施幔亭、張懆甫賞菊。英詣施書(shū)室。見(jiàn)一詩(shī)什。甚麗。詢之蒼頭。云。于志寧女如玉。施氏之甥。甥將赴京。隨母辭舅。詩(shī)其所作也。英袖歸和韻。復(fù)綴秋聲賦。倩蒼頭達(dá)其意。玉亦作賦以答之。玉婢紅香。窺見(jiàn)英美。又爲(wèi)誇詡。玉屬英求施懇之母氏。施邀姊遊煙雨樓。英乘間入謁。玉母見(jiàn)英才品。心亦許之。適虞世南子基。亦偕張懆甫登樓。而張乃玉母中表之戚。與基年家。令女勿避席?；G玉之艶。浼張執(zhí)柯。施以英故爲(wèi)拒張。復(fù)以英窗稿琴譜呈于姊。玉母亦以玉香奩集及繡譜酬之。施遂促英納采。張使基聘女已不及。心甚啣之。値突厥擾邊。志寧薦張寶相往討。而世南舉其子基爲(wèi)副?；瓣I。于夫人亦抵京。張係寶相之表叔。囑基浼寶相求婚于志寧。會(huì)突厥平。寶相封安國(guó)侯?；诼氁迾I(yè)。寶相言基姻事。志寧允之。而夫人言已納英聘。夫婦爭(zhēng)不決。玉知之。憂懣成疾。約英晤於園亭。以爲(wèi)永決。英試復(fù)不第。玉執(zhí)志不改。慰之以詩(shī)。施懷不平。以甥女進(jìn)御。授爲(wèi)充華。志寧世南爲(wèi)奏請(qǐng)得■。英復(fù)叩闕疏陳其情。有詔使歸前聘。賜英完婚。試英之才、授以淸要。而志寧以曾許基婚。乃撫紅香爲(wèi)義女以嫁之。用踐後約。
按虞世基乃世南之兄。唐時(shí)避太宗諱?；蛴袉谓移涿换?。安得以世南子名基也。世南子無(wú)文采。爲(wèi)將作大匠。而隋將來(lái)護(hù)兒之子來(lái)濟(jì)。以文學(xué)行誼爲(wèi)高宗相。故時(shí)人語(yǔ)曰。來(lái)護(hù)兒兒作宰相。虞世南男作木匠。劇因此語(yǔ)遂謂世南子非名流。假託以供戲筆耳。于志寧、張寶相。皆彼時(shí)將相大臣。然大槪不過(guò)借名渲染。貞觀時(shí)。太宗選一宮嬪。魏徵言其已字。太宗詰其父母及夫家。皆云無(wú)有。太宗以語(yǔ)徵。徵復(fù)爭(zhēng)之。太宗納徵言。遂止其事。此于女選充華而奏■之所由影借也。
○靈犀錦
刊本曰西湖主人撰。不載眞姓名。蓋杭州人也。即雙玉人中張善相事。而增飾紐合。以靈犀錦爲(wèi)關(guān)目。故名。
劇云。張善相者。東魏建州沁水縣人。字曰思皇。幼聘都督段韶女琳瑛爲(wèi)室?！景凑贰Ｉ葡啾鞠宄侨?。而禪眞逸史以爲(wèi)廣寧。此又以爲(wèi)沁水。皆非是。逸史亦無(wú)原聘韶女之說(shuō)。】善相祖完淳。供養(yǎng)禪師林澹然于家?；ヒ?jiàn)善惡報(bào)雙玉人內(nèi)。敎以五遁及騰空縮地之法。與逸史同。時(shí)値淸明。段夫人曹氏。率女掃塋。桑參將子嘉。號(hào)曰桑皮觔者。邀于路而窺之。善相亦至。怒毆嘉。嘉竄以■。與門(mén)客管賢士謀。欲害善相?！景瓷＜握?。喪家也。管賢士者。管閑事也。皆據(jù)逸史。但逸史桑嘉以計(jì)得杜伏威叔之妾?jiǎng)俳稹７Z而歸之。遂與訂仇。此則並作善相事?！可葡鄶麣?。則詣段宅請(qǐng)妻母之安。留宿西軒。【逸史云東軒?！坎苁沽真臼菁t視之。善相將與狎。爲(wèi)他婢肥綠所覺(jué)而去?！疽菔吩淮合?。此曰瘦紅?！可葡噢o歸。一日正馳馬。有九頭鳥(niǎo)孫鬼車(chē)。遮與大鬧。鬼車(chē)忽斃?！疽菔飞葡噗`殺九頭鳥(niǎo)。與此同?！可w管縱妻上官氏與嘉通。共謀囑鬼車(chē)向善相索鬧。乘其喧嚷。嘉僕踢殺鬼車(chē)。執(zhí)善相送于官。謂其殺人也。嘉旣陷善相于獄。即賄獄卒朱儉盆殺善相。善相欲殺儉。儉吿以情。善相即遁出。殺嘉及賢士。竄入一園中。乃即段氏園也?！敬伺c逸史異?！繌?fù)遇瘦紅。使通殷勤于琳。遂與瘦紅狎。捕者方急。善相欲投其友杜伏威薛舉。思與琳相別而行。紅爲(wèi)竊琳所佩靈犀錦與善相。敎善相託言偶拾。須面還琳。琳不得已出別。乃裂錦題詩(shī)。各持其半。復(fù)以所佩寶劍與善相。蓋琳亦通劍術(shù)也。杜薛起兵孟門(mén)山。朱儉亡命往投之。伏威令探善相。儉至沁水不値。索林師書(shū)而返。夜宿娼家。娼即上官氏。買(mǎi)女二人。曰紅瘦、綠肥。儉爲(wèi)?yīng)z卒時(shí)。賢士邀至家。共謀善相。上官氏識(shí)儉。聞官捕儉甚急。即首官遣卒縛儉。儉殺瘦、肥二女而竄。遇善相于塗。吿以故。善相誤以紅瘦爲(wèi)瘦紅。不勝痛惋。時(shí)齊主命將軍商擅相討賊。兵敗身亡。傳者訛爲(wèi)張善相。瘦紅悲慟欲絕。琳亦欲自將兵討賊。以報(bào)夫讐。會(huì)善相已入杜薛軍中。桑參將承命來(lái)討。善相一鼓殺之。戰(zhàn)時(shí)失去半錦。桑之壯丁拾得。誑段氏曰。善相陣亡。拾錦相報(bào)。琳急欲往討。先遣紅、綠兩婢抵京白父韶。請(qǐng)將兵誅賊以洩憤。至則韶已奉命出勦。紅、綠亦粗知兵。遂從軍中。伏威等用術(shù)陷韶大峪中。善相見(jiàn)二婢于陣。疑以爲(wèi)鬼。因令朱儉至峪召瘦紅。始知昔誤。即使說(shuō)韶。韶令傳語(yǔ)善相等相率歸朝。畀封侯之賞。善相等果如所諭。韶爲(wèi)奏聞齊主。並授顯爵。善相娶琳瑛爲(wèi)妻。以瘦紅爲(wèi)妾。歸省完淳。鎭守靑州云?！踞岚牍?jié)俱與逸史不合?！堪磸埳葡嗟冉云鹩谒迥┨瞥?。此劇在北齊時(shí)已俱貴顯。相去尙遠(yuǎn)。不足信也。
○鬱輪袍記
明王衡有雜劇。此爲(wèi)全本。自稱西湖居士編。不著姓名。錯(cuò)舉王維事實(shí)。而仍以鬱輪袍爲(wèi)名。亦多所綴飾。
略云。王維寓居河?xùn)|。十九擢省元。結(jié)禪社。卜築輞川。與友裴迪同居。弟絿性狡猾。夤緣先中進(jìn)士。甚輕維。尙書(shū)蘇頲妻韋氏孀居。爲(wèi)女蕙芳擇壻。令文士投詩(shī)。維獨(dú)不可。樂(lè)師段媼。於韋處彈維所制鬱輪袍曲。蕙芳慕其才。贈(zèng)金箋及琵琶。求其他稿。維答以近作數(shù)首。幷自畫(huà)輞川圖。以達(dá)求婚之意。値絿過(guò)蘇樓下。其婢誤以爲(wèi)維。鄙其貌陋。姻事作罷論。迪維會(huì)試。絿亦候選。仝詣京師。岐王賞維才。欲飾爲(wèi)樂(lè)工謁長(zhǎng)公主。以鬱輪袍進(jìn)。求奪狀頭。維不願(yuàn)往。豪家子王推與絿索舊負(fù)。絿上岐王書(shū)。令推冒維名以往。公主爲(wèi)屬考官溫履眞。擢推第一。主司張九齡秉公黜之。擢維狀元。李林甫爭(zhēng)不得。而岐王令查落卷。見(jiàn)王推名。知其僞。甚悔之。時(shí)値祿山之叛。欲署維僞職。維服瘖藥以拒。被拘。絿推前後冒維名。以求蕙芳。韋詢得實(shí)。面斥辱。蕙芳亦被掠至京。李光弼破祿山。獲於軍中。知爲(wèi)頲女。留養(yǎng)署中。林甫指維降賊。岐王爲(wèi)辯奏。授維中允。光弼以蕙芳爲(wèi)己女。迎韋至家。段媼亦之京師。光弼知維未娶。欲以女妻之。維云已聘蘇女。適段媼詣女。與光弼述其始末。遂以女嫁維。
按王推僞作王維。公主屬趙履溫擢第。此本王衡關(guān)目。而張九齡秉公黜推。則與衡異。維居輞川。裴迪唱和。是實(shí)事。亦與衡同。而自畫(huà)輞川圖以送蘇女。則又與衡異。【王維輞川圖。畫(huà)苑中最著名者。】衡引曹崑崙。此則引段師。亦似與角勝。維弟縉與維極友愛(ài)。維被汙於祿山?？N請(qǐng)解官以贖其罪。而劇云王絿種種作惡。與維爲(wèi)難。似彼時(shí)弟兄不睦。而弟先兄舉。乃借此以寓意也。詐瘖被拘及凝碧池之詩(shī)。皆是實(shí)事。彼時(shí)李林甫久沒(méi)。安得陷之。救維者縉。而肅宗亦自以百官何日朝天之句。諒其本心。故由給事中左遷中允耳。若初登進(jìn)士。則中允之授。乃爲(wèi)殊擢。豈辯奏所能得乎。維並無(wú)蘇頲壻之說(shuō)。奪解記又以爲(wèi)李林甫壻。皆不知何據(jù)。
○再生緣·雜劇
明中葉間人作。自稱蘅蕪室編。閱定者。杭州沈士伸也。記漢武帝李夫人事。言夫人臨沒(méi)。以所贈(zèng)玉鉤殉葬。武帝用李少君術(shù)。與夫人相見(jiàn)。夫人自訴當(dāng)再生人世。在河間陳家。十五年後。更續(xù)前緣。後得河間女子。拳握玉鉤。是爲(wèi)鉤弋夫人。其大段與鉤弋宮記相似。據(jù)正史及他傳記。本無(wú)李夫人轉(zhuǎn)世爲(wèi)鉤弋夫人之說(shuō)。蓋紐合生情也。
陳翰李夫人傳。李夫人兄延年。性知音。善歌舞。武帝愛(ài)之。每爲(wèi)新聲變曲。聞?wù)吣桓袆?dòng)。
史記。中山李夫人有寵。其兄李延年以音幸。號(hào)協(xié)律長(zhǎng)。兄廣利爲(wèi)貳師將軍?！緞≈欣钛幽曜詳⑿置?。又言主上命司馬相如爲(wèi)樂(lè)章。令其譜入絃曲。本此?！坷罘蛉藗?。夫人病篤。上自臨候之。夫人蒙被謝曰。妾久寢病。形色毀壞。不可以見(jiàn)帝。願(yuàn)以王及兄弟爲(wèi)託。上曰。夫人病甚。殆將不起。一見(jiàn)我。囑託王及兄弟。豈不快哉。夫人曰。婦人貌不修飾。不見(jiàn)君父。妾不敢以燕媠見(jiàn)。上曰。夫人第一見(jiàn)。我將加賜千金。爲(wèi)予兄弟尊官。夫人曰。尊官在帝。不在一見(jiàn)。上復(fù)言欲必見(jiàn)之。夫人遂轉(zhuǎn)鄕歔欷而不復(fù)言。於是不悅而起。夫人姊妹讓之曰。貴人獨(dú)不可一見(jiàn)上囑託兄弟耶。何爲(wèi)恨上如此。夫人曰。所以不欲見(jiàn)帝者。乃欲以深託兄弟也。我以容貌之好。得從微賤愛(ài)幸於上。夫以色事人者。色衰而愛(ài)弛。愛(ài)弛則恩絕。上所以拳拳顧念我者。乃以生平容貌也。今見(jiàn)毀壞。顏色非故。必畏惡吐棄我。意尙肯復(fù)追思閔錄其兄弟哉。及夫人卒。上以厚禮葬焉?！緞≈醒幽曛讣把幽陝窭罘蛉艘?jiàn)帝求恩。夫人不可。悉與傳合。惟云取所賜玉鉤握之母手以歿。係添出生情?！渴酚?。李夫人卒。則有尹婕妤之屬更有寵。褚先生曰。武帝時(shí)幸夫人尹婕妤。邢夫人號(hào)娙娥。衆(zhòng)人謂之娙何。【說(shuō)文云。娙。長(zhǎng)也。好也。許慎云。秦晉之間。謂好爲(wèi)娙?！繆群沃缺戎卸ｆ兼ブ缺攘泻?。尹夫人與邢夫人同時(shí)並幸。有詔不得相見(jiàn)。尹夫人自請(qǐng)武帝願(yuàn)見(jiàn)邢夫人。帝許之。即令他夫人飾從御者數(shù)十人爲(wèi)邢夫人來(lái)前。尹夫人前見(jiàn)之曰。此非邢夫人身也。帝曰。何以言之。對(duì)曰。視其身貌形狀。不足以當(dāng)人主矣。於是帝乃詔使邢夫人衣故衣。獨(dú)身前來(lái)。尹夫人望見(jiàn)之曰。此眞是也。於是乃低頭俯而泣。自痛其不如也?！緞⊙砸舷鄪?。自李妃得幸。尹反與邢釋怨交好。聞李妃沒(méi)。皆向帝前弔慰。帝憶李夫人甚摯。視尹邢漠然。此乃揣度情事云。然據(jù)史記。則尹邢之寵。正在李夫人卒後也?！渴斑z記。帝息於延涼室。臥夢(mèng)李夫人授帝蘅蕪之香。帝驚起而香氣猶著衣枕。歷月不歇。遂改延涼室爲(wèi)遺芳?jí)羰?。【劇?nèi)引入。】李夫人傳。上思念李夫人不已。方上齊人少翁言能致其神。乃夜張燈燭。設(shè)帷帳。陳酒肉。而令上居他帳遙望見(jiàn)好女如李夫人之貌。還幄坐而步。又不得就視。上爲(wèi)作詩(shī)曰。是邪非邪。立而望之。偏何姍姍其來(lái)遲。令樂(lè)府諸音家弦歌之?！緞c此合。添出語(yǔ)帝當(dāng)再生一段。又按拾遺記敘李少君事甚詳。言取暗海潛英之石?？虪?wèi)人像。神形不異眞人。帝見(jiàn)夫人畢。少君舂此石人爲(wèi)九服之。不復(fù)思?jí)?。劇中不載。又漢書(shū)云。李夫人早卒。帝悼之。李少翁致其形。帝爲(wèi)作賦?！狂疑賹O補(bǔ)史記。鉤弋夫人姓趙氏。河間人。得幸武帝。生子一人。昭帝是也。
漢書(shū)。武帝過(guò)河間。望氣者言此有奇女。天子亟使使召之。女兩手皆拳。上自披之。手即伸。由是得幸。號(hào)曰拳夫人。後居鉤弋宮。號(hào)曰鉤弋夫人。
列仙傳曰。昔年得一玉鉤。故號(hào)鉤弋夫人。
正義曰。孝武帝鉤弋趙婕妤。昭帝之母。齊人。姓趙。少好淸靜。六年臥病。右手捲。飮食少。望氣者云。東北有貴人。推而得之。召到。姿色甚佳。武帝持其手伸之。得玉鉤。後生昭帝。漢武故事。上巡狩過(guò)河間。有紫靑氣自地屬天。望氣者以爲(wèi)其下當(dāng)有奇女。天子之祥。上使求之。見(jiàn)有一女子在空館中。姿貌殊絕。兩手皆拳。上令開(kāi)其手。數(shù)十人劈之。莫能舒。上於是自披其手。手即伸。由是得幸。號(hào)拳夫人。進(jìn)爲(wèi)婕妤。居鉤弋宮。解黃帝素女之術(shù)。大有寵。有姙。十四月而產(chǎn)。是爲(wèi)昭帝焉?！景磧墒纸匀?。本之漢書(shū)及漢武故事。手握玉鉤。本之仙傳及正義。劇言詔諭河間。挨查民間女子雙拳不開(kāi)者。即選入宮。得西村陳老人之女。年方十五。河間守爲(wèi)送進(jìn)。宛然李夫人再生。此則因玉鉤事甚奇。故緣飾巧合也。鉤弋姓趙。而劇以爲(wèi)陳。未知其所本?！?
○文章用
明時(shí)刻本。萬(wàn)歷乙未固無(wú)居士所撰。然非眞姓名。未知誰(shuí)筆也。以蕭然與余寬貧富相形。終以然貴爲(wèi)結(jié)局。故曰文章用。全是空中結(jié)構(gòu)。引一二舊事點(diǎn)綴於中。以供遊戲。
南詔人蕭然。字空之。才高而寠。與管城子相厚。而富人余寬者。與孔方爲(wèi)至交。然與寬臭味不投。常共口角。及應(yīng)試。寬成進(jìn)士。而然下第。管城子畫(huà)寰瀛圖一幅予然。且云。發(fā)跡機(jī)緣。皆在於此。然方展閱。忽已身入圖中。至南詔國(guó)王禁地。爲(wèi)內(nèi)侍所執(zhí)。問(wèn)何由至。吿以管城子與圖掛壁。遂爾身入畫(huà)中。內(nèi)侍即執(zhí)然拘禁。而捕管城。城取瓶水飮之。鑽入瓶?jī)?nèi)不出。呼之則應(yīng)。碎瓶呼之。片片皆應(yīng)。而終不出。無(wú)可奈何。方欲奏王治然之罪。而國(guó)王女仙音主。偶遊後園。見(jiàn)然被禁。憐而釋之。時(shí)國(guó)王爲(wèi)仙音選壻。余寬以賄結(jié)禮官被選。成婚之夕。寬忽見(jiàn)種種異態(tài)。懼而疾走以出。國(guó)王聽(tīng)女意自擇。女請(qǐng)倒騎牛背。任其所之。不論貴賤。即爲(wèi)夫壻。牛忽盤(pán)山過(guò)嶺。走入蕭然書(shū)室中。見(jiàn)然讀書(shū)。遂吿以故。留其家不返。而國(guó)王遣內(nèi)使誑然。以車(chē)迎仙音女歸。然不得復(fù)見(jiàn)。生計(jì)益落托。時(shí)又有闍婆國(guó)公主靨金。統(tǒng)攝軍馬。聞南詔蕭然之才。欲選爲(wèi)壻。令人訪然。以白綾求其詩(shī)字。及旣得字跡。益心賞之。興兵伐南詔。意在索蕭然也。南詔議遣將出師。左右皆以爲(wèi)不可。余寬所議。獨(dú)合王意。遂賞玉印名馬。黃金鎖甲。令往說(shuō)之。寬本無(wú)一籌。身詣轅門(mén)。進(jìn)賄以求息戰(zhàn)。靨金不許。且語(yǔ)寬云。欲我息兵。須令蕭然才子見(jiàn)我。寬不得已。以其語(yǔ)聞。然方作文送窮。而國(guó)王忽遣使。命然說(shuō)降。然單騎抵營(yíng)。見(jiàn)旛竿上掛己所題詩(shī)。甚駭。靨金見(jiàn)然。果係題詩(shī)者。乃聽(tīng)其語(yǔ)願(yuàn)降。與同歸南詔。南詔王大喜。亦仍以女仙音爲(wèi)配。拜爲(wèi)輔弼。■以勳封。時(shí)余寬已貧?？追揭喔囊酌婺?。轉(zhuǎn)而奉然。管城子則舊好逾密。南詔王幷封管城子爲(wèi)中山郡公。孔方爲(wèi)通泉郡侯。
按此當(dāng)是貧士不得第者所作。黃庭堅(jiān)詩(shī)云。管城子無(wú)肉食相。孔方兄有絕交書(shū)。管城筆也?？追藉X(qián)也。蕭然貧人也?？追礁蝗艘?。蕭然與管城子厚。謂貧而能文。余寬與孔方厚。謂富而多錢(qián)也。余寬中式而然下第。謂中者以賄進(jìn)。其爲(wèi)下第者所作無(wú)疑。身入寰瀛圖中。借用陳季卿事。詳竹葉舟內(nèi)。遁入瓶中。借用冷謙事。明洪武時(shí)。冷謙畫(huà)一圈子。令其友入圈中。取得庫(kù)銀而出。被擒詰問(wèn)。云是冷謙所爲(wèi)。太祖召謙問(wèn)之。謙面承有此。欲罪之。則隱入瓶?jī)?nèi)。呼之則應(yīng)。碎之則不見(jiàn)。再呼之則片片皆應(yīng)。謙遂遁去。稗乘往往載其事。然謙當(dāng)洪武時(shí)。與諸詞臣定樂(lè)。其始末不詳。末審事之的否?；闀r(shí)避去之說(shuō)。唐小說(shuō)有云。婦家納壻。賓客滿堂。壻入婦房?？癖级?。婦翁大怒曰。吾女非怖人者。使侍婢扶出。令座客見(jiàn)之。則美貌女子也。翁遂吿坐客。擇客中一年少而未娶者。即於是夕贅之。他日壻與前避走者相見(jiàn)。問(wèn)其故云何。曰。見(jiàn)婦狀若奇鬼耳。壻呼入令婦見(jiàn)之。固美貌女子也。其人懊恨而已。南詔。唐時(shí)國(guó)名。事蹟盡載唐史。闍婆在南海中。事蹟見(jiàn)宋史。劇所載並無(wú)影響。惟唐貞元時(shí)。南詔異牟尋遺韋臯書(shū)曰。西山女王。見(jiàn)奪其位。劇因此以爲(wèi)女兵伐南詔之證。然其詞蓋謂女王之位。爲(wèi)吐蕃所奪耳。所引亦誤。
○遠(yuǎn)塵園
刊本標(biāo)護(hù)春樓主人作。未知其姓名。大約是明中葉後手筆。以江鶴於遠(yuǎn)塵園中遇梅杜二女。後皆得以爲(wèi)室。故名。其事無(wú)所本。略云。江鶴、字羽玉。嘉興秀水人。相國(guó)江萬(wàn)傑之孫?！久髟紫酂o(wú)此人?！扛笔菇暮仓印Ｅc同里南芝友善。鶴方下第。留滯西湖昭慶寺。芝公車(chē)北上。鶴與友人裴鳳餞飮湖中。會(huì)江西廉使維揚(yáng)梅操擢僉都御史。挈夫人許氏女璧筠諧京。假道杭州。進(jìn)香天竺。威遠(yuǎn)伯杜忠。錢(qián)塘人。園名遠(yuǎn)塵。忠妹碧雲(yún)姿容才調(diào)。與梅璧筠無(wú)異。時(shí)當(dāng)重九。忠與妹赴園賞菊。而操僑寓杜園。璧筠作菊詩(shī)題于綾帕云。芳園黃菊主人栽。不管無(wú)人只管開(kāi)。露冷杜鵑楓葉落。卻將何面待陶來(lái)。帕上繫琥珀墜一枚。藏袖中。乘父母進(jìn)香。與侍兒遍觀園景。江鶴閒步入園。與璧筠遇。兩情相許。璧筠墜帕于地。鶴得之狂喜。然以所遇爲(wèi)園主女也。操進(jìn)香畢即行。留家屬于揚(yáng)州。輕裝赴闕。遠(yuǎn)塵園自此扃鐍。鶴往不可入。有鄧尼心照者。自揚(yáng)徙杭。與杜兄妹相熟。遇鶴于園外。鶴父守?fù)P時(shí)。夫人爲(wèi)此尼蓋庵。鶴因得悉園主爲(wèi)杜將軍。有妹碧雲(yún)。以其音與璧筠同。遂疑梅氏爲(wèi)杜。鶴自此移寓鄧庵。倩尼達(dá)情愫于碧雲(yún)。和詩(shī)題帕後云。新詩(shī)日把舊愁栽。一閉桃源再不開(kāi)。紅葉止傳離別恨。依先流入御溝來(lái)。仍裹帕墜付尼。碧雲(yún)見(jiàn)帕驚異。私念帕上之名。與己音同字異。己無(wú)其事。而心不忍絕之。留其墜帕。另以羅帕題詩(shī)一絕。並解所佩漢玉環(huán)答之。匆卒忘署碧雲(yún)字。詩(shī)中之意。不過(guò)詢其得帕所由。而鶴見(jiàn)字跡相同。不署名字。始終認(rèn)爲(wèi)璧筠也。時(shí)南芝入京。選授香山縣令。聞鶴在西湖。強(qiáng)邀之任。固辭不去。而杜忠家接京書(shū)。知爲(wèi)權(quán)相所誣。權(quán)相者。其名曰白閒。爲(wèi)父請(qǐng)謚文成。杜忠以成字犯成祖廟號(hào)。力駁不可。閒心恨之。【明宰相無(wú)白閒其人。】都轉(zhuǎn)運(yùn)薛蕭因言苗黨華師泰。本忠父所招撫。今師泰復(fù)叛。乃忠召之。即挺身出首。閒取旨抄戮忠家。忠聞信。托尼挈妹逃揚(yáng)州。被逮入京。以父貴殉節(jié)功?！鏊馈Ａ飨闵綆S。會(huì)香山令南芝內(nèi)擢御史。稔知其寃。挈之入京。代爲(wèi)申辨。鶴自別芝歸。其所寓庵爲(wèi)杜氏香火。門(mén)已封鎖。探知異變。謂杜女已亡。祭奠湖濱。朝夕對(duì)環(huán)帕哭泣。旅病懨懨。無(wú)心應(yīng)試。而碧雲(yún)至揚(yáng)。寓梅夫人園後空五庵中。璧筠與結(jié)爲(wèi)姊妹。一日至庵。書(shū)帙中見(jiàn)墜帕。後有和詩(shī)及書(shū)生名姓。不知何由入雲(yún)手。又不便詳詢。竟密攜之去。是時(shí)朝中梅、南諸人。交章奏劾白閒。並辨杜忠寃。得旨。杜忠復(fù)爵征蠻。梅操加兵部侍郞。撫禦苗賊。白閒、薛蕭皆籍沒(méi)遣戍。梅、杜相見(jiàn)。各言女妹之名。已知音同字異。操迎妻女到任。即聞苗警。仍命由水路送回?fù)P州。忠亦尋妹至京。而鶴已領(lǐng)鄕薦北上。舟泊黃河口。與梅眷回?fù)P之船逼。舟子訶逐。江僕通主姓名。入璧筠耳。因私啓水窗遙睇。知爲(wèi)向年園中所遇帕上和詩(shī)人。兩舟相隔。難通一言。仍出菴中所得墜帕遙擲與鶴。鶴拾之。且驚且喜。以爲(wèi)杜女重生。乃出玉環(huán)還擲其舟。方擬次早訪問(wèn)。而五更順風(fēng)揚(yáng)帆。及醒。行已數(shù)十里矣。時(shí)師泰兵圍兗州。梅操歿於王事。碧雲(yún)已抵都見(jiàn)兄。備言同鄧尼寓菴情事。忠亦爲(wèi)言梅即借寓遠(yuǎn)塵園之人也。鶴赴京會(huì)試。館于芝齋。忽忽不樂(lè)。芝詢得前事。亦以爲(wèi)忠妹。鶴又言其人已死。其物尤存。復(fù)有舟中贈(zèng)答之異。而芝向在香山見(jiàn)忠。知其妹不死。因具吿之。鶴大喜。浼芝作伐。杜氏允婚。榜發(fā)。鶴擢翰林。璧筠同母歸揚(yáng)。不復(fù)見(jiàn)碧雲(yún)。詢尼知爲(wèi)杜忠妹。尼又見(jiàn)玉環(huán)詩(shī)帕。知爲(wèi)杜碧雲(yún)之物。遂以鶴將帕墜托售。杜以環(huán)帕相易之事。吿之璧筠。筠始悟彼此錯(cuò)悞。未幾。梅操訃至。賊兵壓淮。梅氏母子同鄧尼避難杭州。仍遇遠(yuǎn)塵園。江鶴贅居杜氏。合巹之夕。敍墜帕始末。杜女全然不認(rèn)。訐辨者久之。明日。其兄忠見(jiàn)墜帕及璧筠二字。方悟梅女璧筠寓園時(shí)所貽物也。碧雲(yún)避難時(shí)。感梅女憐愛(ài)。欲求共聚。忠以梅公靖節(jié)。家口存亡未卜。鶴遂請(qǐng)假往揚(yáng)州尋訪。忠亦奉命泰州討賊。一戰(zhàn)成功。假歸。同鶴至揚(yáng)。梅氏舊居。盡爲(wèi)瓦礫。怏怏南行。途遇鄧尼。知梅夫人母女無(wú)恙。寓遠(yuǎn)塵園內(nèi)。乃遣媒聘合。兩帕重圓。珀墜玉環(huán)復(fù)合。
按姓名情節(jié)皆子虛。惟劇中謚法一段。似有影響。蓋明嘉靖時(shí)夏言爲(wèi)禮部尙書(shū)。擬謚費(fèi)宏?duì)?wèi)文憲。詹事霍韜與言結(jié)怨。遂劾言不宜以憲宗廟號(hào)憲字爲(wèi)謚。言甚忿怒。奏云宋濂、彭時(shí)。俱謚文憲。俱在憲宗已定廟號(hào)之後。詆毀不學(xué)無(wú)術(shù)。情節(jié)略似。又夏言與武定侯郭勛不合。此劇以杜忠勳爵與宰相異同。疑影射勛言也。
又按明代謚文成者。惟劉基、王守仁二人。守仁謚在成祖廟號(hào)之後。
○摘纓記
明嘉靖前舊本。標(biāo)曰筆花主入。記楚莊王絕纓事。蔣雄賜絕纓美人。本無(wú)此事。美人姓名。亦係增飾。孫叔敖。伍參皆莊王之臣。而所託蘇從者。則史傳無(wú)其人。陳經(jīng)、魏襄。亦俱揑造。持鞭救主。則與尉遲恭事相符。未知作者孰先後也。
略云。楚湘陵人蔣雄。字國(guó)英。與孫叔敖契厚。【劇言叔敖字子皋。鑿空不實(shí)?！勘院纻b。時(shí)有酒失。其妻宋氏諫之不聽(tīng)。里中水荒。雄發(fā)粟賑飢。村民感其惠。楚莊王與鄭、趙二美人宴于層臺(tái)。州守魏襄以美人圖獻(xiàn)。乃大夫陳經(jīng)之女也。經(jīng)不樂(lè)仕進(jìn)。吿老林居。夫人王氏。女曰曉環(huán)。襄爲(wèi)子求親不允。故繪圖以獻(xiàn)。莊王遣內(nèi)侍黃裳聘之入宮。叔敖嘗獨(dú)行入山。斬兩頭蛇埋之土中。後與雄同往駱駝岡謁伊耆眞人豐本。詢以休咎。本答二人並貴。而雄異日當(dāng)復(fù)相晤于山中。雄亦不能喩其旨也。莊王納陳姬。頗廢朝政。楚卿蘇從伍參入諫。不納。以大鳥(niǎo)飛鳴爲(wèi)喩。王大醒悟。使二人舉賢。乃以雄叔敖並薦。授雄參軍。叔敖先鋒。引兵伐晉。以報(bào)城濮之怨?！緞≌`城濮爲(wèi)濮城?！繒x將先且居禦之。大敗。【劇誤先且居爲(wèi)宣且居?！客跛炝疃⒁ム崱⑺味?guó)。皆遣使納款。王乃召二將還。設(shè)宴慶賀。令美人歌舞侑觴。雄已酣醉。乘燈滅時(shí)與美人戲。美人怒而摘雄冠纓。且訴于王。王命羣臣盡絕其纓。然後明燭。即以其宴爲(wèi)絕纓會(huì)。雄遂棄職潛歸。羞與妻見(jiàn)。逕往駱駝岡從豐本學(xué)道。時(shí)有陸戎大王之子繡麒麟。舉兵內(nèi)侵。雄妻在家。嘗製征衣。遣僕寄雄。抵國(guó)都。則雄已掛冠去。僕歸家。宋氏方嗟歎。而戎兵入境。乃星夜逃竄。寄跡茅庵中。楚王奉周天子命。討繡麒麟。屯兵駱駝岡下。夜窺敵營(yíng)。爲(wèi)所覺(jué)?？v騎急追。雄睡中夢(mèng)神指示。令救其主。以報(bào)不殺之恩。及醒。聞戰(zhàn)鬪聲。亟起乘馬。莊王被追甚迫。雄突出與繡麒麟戰(zhàn)。揮鞭擊殺之。莊王問(wèn)單騎救孤者誰(shuí)。雄伏地以對(duì)。王問(wèn)其倏去倏來(lái)之故。雄以摘纓事實(shí)吿。莊王赦而不罪。召同至國(guó)。欲加爵賞。雄堅(jiān)請(qǐng)還山。莊王乃令孫叔敖諭雄。以陳姬賜爲(wèi)妾。雄道過(guò)尼庵。復(fù)與妻見(jiàn)。遂並迎歸里。而曉環(huán)亦得復(fù)見(jiàn)經(jīng)夫婦云。
楚史檮杌云。楚莊王賜羣臣酒。酒酣燭滅。有引美人衣者。美人援絕其冠纓以吿。王曰。奈何欲顯婦人之節(jié)而辱士乎。命左右皆絕其冠纓。比舉火。莫知爲(wèi)誰(shuí)。居二年。晉與楚戰(zhàn)。有一士嘗在前。五合五獲首。卻敵勝之。王怪而問(wèn)焉。對(duì)曰。臣蔣雄。乃夜絕纓者也。按此並無(wú)賜美人予雄事。且交鋒者晉。非戎也。其曰陸戎者。因左傳楚子伐陸渾之戎而附會(huì)之。又莊王與晉戰(zhàn)于邲。晉師敗績(jī)。乃荀林父。非先且居也。因晉有先且居將中軍事。而邲之戰(zhàn)。不聽(tīng)衆(zhòng)帥之言。先濟(jì)以致衂者。乃中軍佐先縠。遂誤以爲(wèi)先且居。並誤宣爲(wèi)先耳。又楚子伐鄭。鄭伯肉袒牽羊以迎。其伐宋也。宋人易子而食。析骸以炊。華元夜登子反之牀。莊王乃退舍而與宋平。劇中楚伐鄭宋。本此造出。鄭使吳元。宋使張英。則妄矣。孫叔敖左傳謂之令尹。蓋楚相。劇以爲(wèi)先鋒亦謬。伍參即伍員之曾祖。邲之戰(zhàn)。叔敖與參俱在軍中謀畫(huà)取勝。層臺(tái)者。蓋指章華臺(tái)也。
賈誼新書(shū)云。孫叔敖出遊歸。憂而不食。其母問(wèn)故。泣而對(duì)曰。今日見(jiàn)兩頭蛇。恐死。其母曰。今蛇安在。敖曰。聞見(jiàn)兩頭蛇者必死。吾恐人又見(jiàn)之。殺而埋之矣。母曰。毋憂。汝不死矣。吾聞?dòng)嘘幍抡?。天必?bào)之以福。果不死。劇中引入。
○天有眼
明末人寒山作。不詳姓氏。所演萬(wàn)曆年間程子忠事。以子忠從軍十年。其妻守貞?zhàn)B子。鬻身娶媳。其子與婦。皆欲賣(mài)身贖母。義士贈(zèng)金。穿窬竊去。被雷擊死。子忠以軍功授職榮歸。夫妻子媳團(tuán)聚。善惡之報(bào)。昭然不爽。故名天有眼也。事出小說(shuō)。不根史傳。無(wú)可證據(jù)。略云。程子忠。山東高唐州人。雙親早逝。妻袁七娘。子官保壽。是時(shí)萬(wàn)曆承平日久。南蠻溪洞盤(pán)瓠氏強(qiáng)盛。洞主乃女子也。少年勇猛。統(tǒng)轄五種苗丁。一曰瑤丁。二曰僚丁。三曰蠻丁。四曰黎丁。五曰蛋丁。剝獸爲(wèi)衣。射鳥(niǎo)爲(wèi)食。架木作屋。名曰排闌。破土藏身。號(hào)爲(wèi)寢洞。人甚獷悍。風(fēng)俗荒誕。造竹鎗竹弩藤牌。三日一獵。部下黎丁太保。素管諸蠻。又有僚丁太保能擊虎?，幎√Ｄ軞⑿堋?wèi)所任用。聚衆(zhòng)萬(wàn)餘。侵?jǐn)_雲(yún)貴兩廣地方。朝中推兵部侍郞王季文武才能。授兩廣雲(yún)貴四省經(jīng)略。王季者。字仲叔。山東萊州人。平蠻將軍王豸之後也。召募民間義勇。至高唐州。程子忠應(yīng)募。用爲(wèi)親隨。遂與妻別。子官保壽已五歲矣。妻願(yuàn)爲(wèi)守節(jié)撫育幼子。而本州富戶傅足字爾豪者。號(hào)爲(wèi)攀角牛。見(jiàn)七娘姿容姸麗。與鄰右余仁號(hào)爲(wèi)過(guò)街鼠者謀。仁令妻邀七娘至家共飮。夜靜滅燭之後。仁妻藏避。導(dǎo)傅足潛入圖奸。七娘窺破其意。以言餂之。仁妻盡露眞情。七娘勸其飮醉。不省人事。竟從後門(mén)歸家。傅足來(lái)。誤奸仁妻。仁復(fù)嚇詐拏奸。點(diǎn)燭視之。乃己妻也。各大羞慚。袁于是得全節(jié)操。時(shí)子忠欲建功業(yè)。獻(xiàn)苦肉計(jì)于王季。往探蠻洞地利形勢(shì)。季乃摘其過(guò)失。重責(zé)六十棍。拋于營(yíng)外二十里。黎丁太保巡哨見(jiàn)之。收入排闌居住調(diào)養(yǎng)。棒瘡平復(fù)。進(jìn)與洞主盤(pán)瓠氏。洞主愛(ài)程子忠姿容俊偉。招爲(wèi)賴伴。賴伴者。即女壻之稱也。命蠻男蠻女坐地踏歌。復(fù)以黃金白璧異寳奇珍。請(qǐng)咖嘛師進(jìn)酒配合。名爲(wèi)宣和。又名爲(wèi)過(guò)賴。僚瑤二太保以事出於黎。其心不忿。言語(yǔ)相爭(zhēng)。黎于坐間殺僚。黎復(fù)爲(wèi)瑤所殺。洞主使衆(zhòng)擒瑤?，幎√Ｔ綕就鲎?。洞主遂與子忠諧秦晉之歡。王季知子忠已入賊營(yíng)。屢遣遊兵擾之。子忠出戰(zhàn)。官兵詐敗以惑洞主。益傾心信託。因勸止其擄掠。洞主皆聽(tīng)從。諸郡得寧?kù)o七載者。子忠之功也。洞主旋生一子。稱爲(wèi)郞牙。夫婦之情愈篤。王季遣人招撫。洞主猶倔強(qiáng)不從。子忠力陳區(qū)區(qū)蠻洞。不足當(dāng)天下之大。遂奉表降。詔以盤(pán)瓠氏納款歸誠(chéng)。宜加奬勵(lì)。賜金印一顆。世襲宣慰司。仍管諸洞蠻丁。程子忠忍辱立功。賜銀印一顆。世襲宣慰司副使。即隨王季同往京師謝恩朝覲。袁七娘在家撫育官保壽至十五歲時(shí)。値萬(wàn)曆十六年高唐州荒旱。晝夜紡績(jī)。以謀朝夕。官保壽傭工養(yǎng)母。訛聞子忠已歿。爲(wèi)子定婚陳氏。而苦乏資。與媒嫗施氏商。鬻身娶媳。攀角牛傅足者適斷絃欲繼娶。出財(cái)禮銀二十兩。官保壽痛母捨身娶媳。懇求諫沮。母以宗嗣爲(wèi)重。竟往傅宅。官保壽亦於是日合巹。自誓不贖母歸。不忍夫妻完聚。七娘至傅家。冰霜?jiǎng)C然。欲逼成親。以利刃自刎。傅足不得已全其貞烈。留家執(zhí)婢役。必償銀四十兩。方釋之去。官保壽知母守節(jié)。願(yuàn)同妻陳氏賣(mài)身贖母。禱于雷鳴大王廟。大盜一枝梅伏樑上竊聽(tīng)。憫其孝心。即贈(zèng)銀四十兩。喜甚持歸。過(guò)街鼠余仁伺之。半夜偷其銀去。次日官保壽、陳氏哀苦憤極。一投水。一自縊。雷神大王神力默護(hù)。得以復(fù)甦。而余仁爲(wèi)雷擊死。手中堅(jiān)持銀二大錠。觀者拍之不開(kāi)。官保壽至。其手即鬆。人共驚異。以爲(wèi)善惡昭彰。皇天有眼也?！久麆√煊醒?。此其正意?！科吣锞吋乘Ｒ?jiàn)馬上官長(zhǎng)貌似其夫。方切疑駭。而子忠果衣錦榮歸。差人訪妻子消息。悉知妻鬻身娶媳。誓不改節(jié)。子媳賣(mài)身贖母。義士贈(zèng)金。爲(wèi)盜竊去。子媳自盡救甦。盜遭雷擊種種情事。即遣本州官吏以上賜鳳冠霞帔接至公館。十年離別。一旦骨肉團(tuán)圓。悲喜交集。命有司重修雷鳴大王廟。挈妻子赴任。與盤(pán)瓠氏歡聚。共樂(lè)溪洞。子孫繁衍云。
按明萬(wàn)曆間山東人爲(wèi)督撫者。無(wú)所爲(wèi)王季。係僞撰。
○蓮囊記
明天啓時(shí)人所作。自署曰四明山環(huán)谿漁父編。未著姓氏。其序有沈季彪、蔡天植。呂圭三人。按其詞氣。蓋即季彪筆也。大意徐嘉文娉婚姻。以蓮囊爲(wèi)始終關(guān)鍵。故名蓮囊記。然其事不的?；蛏蛭┚醋h封貢時(shí)。曾有以女子獻(xiàn)媚之說(shuō)。作者以此實(shí)之耳。
略言萬(wàn)曆間杭州徐慈之子嘉。字君美。居長(zhǎng)山善里。椿萱並茂。棠棣相依。師事明州祖漁父。三月三日。眞武誕辰。在熙皇鎭賽會(huì)。花茂村文毅者。遠(yuǎn)出訪友。其妻李氏家居。挈女文娉。借徐宅看會(huì)。李氏見(jiàn)嘉而喜之。與徐母翦襟定婚。嘉娉二人。亦目成情契。嘉入書(shū)館。思慕不已。遂以娉字起句。吟詩(shī)曰。娉婷嬝娜出風(fēng)塵。咫尺蓬瀛不可親。吟就一聯(lián)珠與玉。倩誰(shuí)傳與意中人。文娉亦繾綣留戀。窺嘉出。潛入書(shū)齋見(jiàn)詩(shī)。知其首尾暗藏娉爲(wèi)意中人也。即和曰。仙子非關(guān)隔遠(yuǎn)塵。玄霜搗盡始能親。摽梅須念殷勤意。莫負(fù)蘭閨寂寞人。以蓮囊置書(shū)篋中而去。嘉歸見(jiàn)詩(shī)。愈深惆悵。適祖漁父招遊西湖。嘉醉後嘲坐客沈惟敬。惟敬銜恨而去。文娉父毅歸。知女看會(huì)。怒詬其妻。李氏遂不敢言翦襟事。未幾。文娉病甚。毅僞以寳釵賺之云。已受戚家聘。沖喜。病可愈也。文娉聞之。彌切悲感。時(shí)嘉讀書(shū)吳山吳相國(guó)祠。其神即伍員也。知徐嘉將爲(wèi)大將勦日本關(guān)白。夢(mèng)中贈(zèng)以寳劍。並敎舞劍之法。覺(jué)後火光入地。掘之得劍。歸家便道過(guò)花茂村。私訪文娉。園中相晤。始知已受戚聘。二人切訂盟誓而別。是時(shí)日本平秀吉號(hào)關(guān)白。侵凌朝鮮。而沈惟敬恨嘉甚。欲破其婚姻。以文娉眞容獻(xiàn)于白。朝鮮求救。朝命兵部尙書(shū)石星征勦。召募文武全才。徐嘉應(yīng)召。星即薦爲(wèi)總帥。與參謀楊元協(xié)心勦倭。惟敬因善講倭語(yǔ)。給遊擊官銜。與白往來(lái)通事。而惟敬欲阻嘉兵。說(shuō)星以美人文娉。盛備妝奩。計(jì)餌關(guān)白。則可罷兵。功歸一己。星惑其言。聽(tīng)之。即委惟敬覓文娉。文娉驚惶。侍婢春蘭云。旣許戚家。何不送去完姻。母李云。前乃沖喜設(shè)說(shuō)。並無(wú)戚家。文娉方懸梁。母與婢同救醒。而惟敬已至。文娉念此時(shí)自殺?？掷鄹改?。遂拜辭而行。僕韓霞隨往。嘉方督師進(jìn)勦。軍中以霞爲(wèi)奸細(xì)。拏見(jiàn)嘉。嘉細(xì)詢之。知文娉實(shí)末受戚家之聘。乃付霞文書(shū)。送南原驛官留寓數(shù)日。待破關(guān)白。即帶回鄕。而惟敬又假傳軍令。聘文娉獻(xiàn)于秀吉。嘉大駭■。急率兵迎戰(zhàn)。秀吉大敗而走。遂擒惟敬。押解京師。救文娉歸。露布上聞。石星拏問(wèn)。斃于獄。惟敬處斬。封嘉爲(wèi)靖海侯。楊元海防都督。聘妻文氏。封靖海侯夫人。奉旨?xì)w娶。證蓮囊之盟。重修伍員廟以報(bào)其德。
按萬(wàn)曆中年。日本平秀吉攻朝鮮。其國(guó)王請(qǐng)救。神宗大發(fā)兵討倭?？偠筋欚B(yǎng)謙。經(jīng)略宋應(yīng)昌。先後率總兵劉綎、李如松等交兵數(shù)年。竟無(wú)大功。兵部尙書(shū)石星聽(tīng)嘉興人沈惟敬之策。許倭封貢。而關(guān)白非實(shí)心歸順。特以計(jì)相誑誘耳。朝廷遣勳衞李宗城往。定封貢之議。宗城至逃竄而歸。石星得罪。瘐死獄中。惟敬亦坐死。然其時(shí)無(wú)所謂徐嘉爲(wèi)總帥也。劇中言總帥又言總督。疑指顧養(yǎng)謙。又言參謀楊元。疑指贊畫(huà)袁黃。養(yǎng)謙亦未能大敗秀吉。石星亦未嘗自將。皆緣飾。非實(shí)事。
○裙釵壻·雜劇
明中葉時(shí)人作。自稱秦臺(tái)外史。未詳姓名。所本者陳子高傳。據(jù)傳司空之女。不諧婚配。劇作與子高伉儷。子高婚夕。尙是女粧。故曰裙釵壻也。李翊陳子高傳。子高、會(huì)稽山陰人。世微賤。織履爲(wèi)生。侯景亂。子高從父寓都下。時(shí)年十六。尙總角。容貌豔麗纖姸。潔白如美婦人。螓首膏髮。自然蛾眉。亂卒揮白刃?？v橫間噤不忍下。更引而出之?dāng)?shù)矣。陳司空霸先平景亂。其從子蒨以將軍出鎭吳興。子高于淮渚附部伍寄載求還鄕。蒨見(jiàn)而大驚。問(wèn)曰。若不欲富貴乎。盍從我。子高本名蠻子。蒨嫌其俗。改名之。旣幸。愈憐愛(ài)之。子高膚理色澤。柔靡都曼。而猿臂善射。上下若風(fēng)。性恭謹(jǐn)。恆執(zhí)佩身刀。侍酒炙。蒨性急。有所恚。目若虓虎。□燄欲啖人。見(jiàn)子高則立解。子高亦曲意傅會(huì)。得其懽。蒨常爲(wèi)詩(shī)贈(zèng)之曰。昔聞周小史。今歌明下童。玉麈手不別。羊車(chē)市若空。誰(shuí)愁兩雄並。金貂應(yīng)讓儂。且曰。人言吾有帝王相。審爾。當(dāng)冊(cè)汝?duì)?wèi)后。子高叩頭曰。古有女主。當(dāng)亦有男后?！緞∷煲蕴撜Z(yǔ)作實(shí)事?！可`夢(mèng)騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。乃配以寳刀。備心腹?！咀源艘陨?。劇並依傳悉載?！客醮笏抉R僧辨下京師。功爲(wèi)天下第一。陳司空次之。僧辨留守石頭城。命司空守京口。爲(wèi)第三子頠約娶司空女。頠有才貌。司空女窗隙窺之。謂侍婢曰。世寧有勝王郞子者乎。婢曰。吳興東閤日■陳某。且數(shù)倍王郞子。時(shí)蒨解郡佐司空在鎭。女果見(jiàn)而悅之。遂私焉?！就躅Q情節(jié)。劇中不載。】書(shū)一詩(shī)白團(tuán)扇。畫(huà)比翼鳥(niǎo)其上。以遺子高曰。人道團(tuán)扇如圓月。儂道圓月不長(zhǎng)圓。願(yuàn)得炎州無(wú)霜色。出入歡袖百千年?！緞≥d相合。】事漸泄。所不知者。司空而已。子高恃寵凌其侶。其侶因竊團(tuán)扇與頠。且吿之故。【劇改作婢穠桃取■扇告之于蒨。與此異?！可嬗盟峦Ｋ究张椤Ｋ究账煲u僧辨。幷其子縊殺之。蒨率子高實(shí)爲(wèi)軍鋒焉。自是子高引避不敢入。蒨知之。仍領(lǐng)子高之鎭。女以念極結(jié)氣死?！敬硕蝿〗圆惠d?！可`後嗣統(tǒng)。子高爲(wèi)右衞將軍散騎常侍。廢帝時(shí)坐誣謀反誅。
按陳書(shū)韓子高傳。韓子高、會(huì)稽山陰人也。家本微賤。侯景之亂。寓在京都。景平。文帝出守吳興。子高年十六。爲(wèi)總角。容貌美麗。狀如婦人。於淮渚附部伍寄載欲還鄕。文帝見(jiàn)而問(wèn)之曰。若能事我乎。子高許諾。子高本名蠻子。文帝改名之。性恭謹(jǐn)。勤于侍奉。恆執(zhí)備身刀及傳酒炙。文帝性急。子高恆會(huì)意旨。及長(zhǎng)。稍習(xí)騎射。頗有膽決。願(yuàn)爲(wèi)將帥。及平杜龕。配以士卒。甚寵愛(ài)之。未嘗離于左右。文帝嘗夢(mèng)見(jiàn)騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。【按史與翊傳相合。惟稱姓韓各異耳?！渴贩Q子高官至右衞將軍。領(lǐng)鎭軍府。頗敍其戰(zhàn)績(jī)。光大元年。上虞縣令陸昉吿其謀反。執(zhí)送廷尉賜死。與翊所作傳。亦大略相合。
○雙報(bào)恩
明末人漢眉編。未著其姓。演嚴(yán)倫事。因救蛇虎之命。俱受其報(bào)。故名雙報(bào)恩。事跡鑿空無(wú)據(jù)。
略云。嚴(yán)倫、字子常。富春山人。東漢子陵之後裔。父母早亡。二十未娶。山中蛇虎爲(wèi)害。臨安守命獵戶嚴(yán)捕。設(shè)弩置阱。倫一日山前閒步。見(jiàn)大蛇被箭。爲(wèi)拔之。蛇入水?；仡櫲?。又見(jiàn)一猛虎落阱。釋之?；Ⅻc(diǎn)首去。大蛇即東海龍王敖廣之幼子亢金龍?；⒓磁０?。蛇虎俱感其恩。思有以報(bào)之。成國(guó)用字五臺(tái)者。河南洛陽(yáng)人。妻穆氏。子大椿。國(guó)用爲(wèi)福建邵武令。奬善勸農(nóng)。督郵至邑。誅求不遂。嗾權(quán)要參之。遂解組歸。行至仙霞嶺。忽遇虎。負(fù)其子大椿至嚴(yán)倫舍扣門(mén)。倫出見(jiàn)虎。叱之去。扶入草廬。調(diào)養(yǎng)數(shù)日。親送之歸。其父正延僧招魂。見(jiàn)子重生。大喜。欲謝倫。而倫已去。亦不知其姓名也。時(shí)山寇劉肐■據(jù)赭鼻山。遣頭目馬其心下山訪絕色女子。落麻村方杰。家道頗裕。女瓊卿。年十六。美麗特甚。淸明祭掃。爲(wèi)賊所見(jiàn)。遂乘杰入城完糧。拏至山寨。逼索其女。押下山。使三日內(nèi)送女。如無(wú)女。必得明珠一對(duì)。始■其死。杰歸家愁苦無(wú)策。父女相對(duì)悲啼。嚴(yán)倫送成公子歸。途中遇雨。避杰家廊簷下。聞哭泣聲。呼而問(wèn)之。杰具吿其故。倫有爲(wèi)排難之心。而明珠不可得。歎息而已。少頃。天已晴。遂行?；韬谌腩n剎。倦睡樹(shù)根。亢金龍以明珠二顆。置其側(cè)。倫醒得珠。即持至杰家贈(zèng)之。杰願(yuàn)以女妻倫。倫云。余雖未有室。必不因人之急而利之。問(wèn)其姓名。不答。飄然而去。杰倩鄰友賫明珠上山。又慮賊反覆有無(wú)厭之求。乃偕女往嘉興糧船幫內(nèi)訪表兄王運(yùn)通。及至而王船久開(kāi)。乃沿路尋覓。追及之淮安。王留女父同舟北上。成大椿廣延賓客。名聞四方。都察院崔呈秀參其招納亡命。請(qǐng)加抄戮。熹宗勅云。成國(guó)用有孟嘗君之名。必有三千之客。著伊子大椿率家客會(huì)同浙撫勦賊。如得勝成功?！龀白?。復(fù)加優(yōu)賞。時(shí)兵科給事中王弼奏赭鼻山寇劉肐■跳梁。戶科給事中孫惟一奏淸河京口冰雹雷轟?？耧L(fēng)拔木。糧船千艘。盡覆江中。朝廷以山寇不過(guò)烏合。而糧船沉覆。有無(wú)餉之虞。天變非常。當(dāng)卹刑修省。故赦大椿罪而用之也。時(shí)倫貧甚。以祖?zhèn)鞔u硯一方。價(jià)値千金者。徧覓售主。至金陵。遇故交符載夫。勸其詣洛陽(yáng)小孟嘗成大椿處。必邀賞鑒。倫遂往謁。大椿詢昔年被虎負(fù)去遇人救還之事。始知倫之厚德。悔失問(wèn)姓名也。初、方杰在運(yùn)船遭冰雹之禍?？航瘕堉?。潛置杰于岸濱。而送瓊卿至成國(guó)用花園內(nèi)。留爲(wèi)義女。至是。感倫之恩。遂以瓊卿妻之?；T之夜。瓊卿詰問(wèn)其夫。知即贈(zèng)明珠之恩人。情好日篤。國(guó)用方留賓燕飮。邸報(bào)忽至。驚懼無(wú)計(jì)。倫願(yuàn)偕大椿率衆(zhòng)客往勦?？航瘕垙?fù)顯靈以密霧助之。竟殲渠魁。雙珠復(fù)得。班師過(guò)淸河。泊舟閒步猶龍觀。與杰相遇。挈之返舍。一家歡聚。是時(shí)崇禎痛殛魏黨。起用廢官。國(guó)用授巡按御史。大椿、倫俱賜進(jìn)士。禮部觀政。復(fù)勅賜洛陽(yáng)郡主與大椿完婚。
劇引崔呈秀。又白云。楊漣、左光斗等被禍者數(shù)十人。蓋天啓末年時(shí)也。然荒唐無(wú)可考。
明湛然和尙所撰。而寓山居士者爲(wèi)之潤(rùn)色。其略云。會(huì)稽金嬰。以釣魚(yú)爲(wèi)業(yè)。其妻鍾氏。每勸夫念佛。且戒勿殺生。嬰旋悔悟。從其言。而時(shí)有斷續(xù)。妻乃懸一鈴於門(mén)。每出入撞之有聲。則隨聲念佛。觀世音幻作婦人。即以魚(yú)籃爲(wèi)緣。先度其妻。嬰念終未堅(jiān)。乃歷之輪迴惡道。復(fù)惕之以魚(yú)鱉寃孽。始證善果。按禪門(mén)自沈蓮池?cái)湷觥＝砸阅罘馉?wèi)宗。劇中所演。大約言人雖有罪孽。但能專心持佛。則不唯不墮地獄。且可成佛作祖。蓋湛然借此以闡發(fā)宗旨者。
○歸元鏡
明萬(wàn)曆間杭州報(bào)國(guó)寺僧智達(dá)所撰也。智達(dá)。別號(hào)心融。自稱嬾融道人。時(shí)又稱爲(wèi)心師。其劇名異方便淨(jìng)土傳燈歸元鏡三祖實(shí)錄。採(cǎi)晉時(shí)廬山遠(yuǎn)公、五代時(shí)永明壽禪師、明隆萬(wàn)時(shí)雲(yún)棲蓮池大師、三人在俗以至出家成道傳燈實(shí)行。皆據(jù)本傳塔銘爲(wèi)主。意在勸人念佛戒殺茹齋。求生西方。以三祖作標(biāo)榜。錄皆眞經(jīng)眞呪。眞法眞理。眞祖實(shí)事。眞心發(fā)願(yuàn)。借人顯法。權(quán)巧化導(dǎo)。故不曰傳奇。而曰實(shí)錄。不曰齣。而曰分錄。分四十二分。取華嚴(yán)經(jīng)四十二字母之義。其中曲白皆本藏經(jīng)語(yǔ)錄。不等泛常戲劇云。
按萬(wàn)曆時(shí)蓮池之?dāng)準(zhǔn)⑿?。專修淨(jìng)土。念誦阿彌陀佛。其敎原本於遠(yuǎn)公壽師。作者緣起。實(shí)爲(wèi)蓮池。序云。近日賢智者參禪習(xí)敎。不暇念佛。愚拙者應(yīng)名了事。不信西方。心私悲之。欲使人人咸歸淨(jìng)域。因思蓮社中主張淨(jìng)土者。惟廬山、永明、雲(yún)棲三大老。爰是搜三祖本傳塔銘一生實(shí)蹟。敷爲(wèi)四十二分。借諸伶人當(dāng)場(chǎng)搬演。音樂(lè)問(wèn)答。出相露布。俾三祖公案。一朝重新。淨(jìng)土法門(mén)。燈傳無(wú)盡。大旨于參禪者不甚許可。欲人專脩淨(jìng)土也。
佛經(jīng)云。歸元無(wú)二路。方便有多門(mén)。作此錄者?；蝻@理?；蝻@事。或事理互融。或眞妄兩顯。故取名歸元鏡云。
釋迦與舍利弗言。西方佛土有世界名爲(wèi)極樂(lè)。其佛號(hào)阿彌陀。又云。若有善男子。善女人。聞?wù)f阿彌陀佛。執(zhí)持名號(hào)。若得一日以至七日。一心不亂。即得往生極樂(lè)國(guó)土。舍利弗言。弟子就此下凡。到南閻浮提傳此淨(jìng)土法門(mén)。把此一卷彌陀經(jīng)。宣揚(yáng)流布。廣度衆(zhòng)生。此通本關(guān)鍵也。
釋氏通鑑云。廬山遠(yuǎn)法師諱惠遠(yuǎn)。出鴈門(mén)賈氏。少爲(wèi)儒生。博極羣書(shū)。尤邃周易莊老。道安法師門(mén)徒數(shù)千。遠(yuǎn)居第一座。安嘗曰。使道流東國(guó)。其在遠(yuǎn)乎。晉武帝甲申太元九年也。前秦國(guó)亂。來(lái)遊于晉。抵江西。見(jiàn)廬山愛(ài)之。乃止江州龍泉精舍。次寓慧永之西林寺。復(fù)于山東建東林寺。時(shí)天下奇才。多隱居不仕。聞廬山遠(yuǎn)公之道。皆來(lái)從之。遠(yuǎn)公每送客。不過(guò)虎溪。道士陸脩靜偕陶淵明入山見(jiàn)師。送之。執(zhí)手吿語(yǔ)。不覺(jué)過(guò)虎溪。三人相顧大笑。今人圖之爲(wèi)三笑圖。乙卯八月初六日。遠(yuǎn)公合掌向西而逝。壽八十四歲。
東坡集云。錢(qián)塘壽禪師。本北郭稅務(wù)專知官。每見(jiàn)魚(yú)鰕。輒買(mǎi)放生。以是破家。後遂盜官錢(qián)爲(wèi)放生之用。事發(fā)坐死。欲赴市矣。吳越錢(qián)王使人視之。若悲懼如常人。即殺之。否則捨之。禪師淡然無(wú)異色。迺舍之。遂出家。得法眼淨(jìng)。又釋氏通鑑云。杭州慧日永明智覺(jué)禪師。名延壽。出餘杭王氏。年二十八爲(wèi)華亭鎭將。志慕眞乘。禮龍冊(cè)寺翠巖參禪師剃染。野蔬布襦。以遣朝夕。吳越忠懿王弘俶。請(qǐng)師開(kāi)山靈隱新寺。明年遷永明大道塲。凡十五年。度弟子一千二百人。嘗與七衆(zhòng)授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類。不可稱算。餘力念法華經(jīng)萬(wàn)三千部。著宗鏡錄一百卷。宋太祖開(kāi)寳八年寂。年七十二。
釋德淸古杭雲(yún)棲蓮池大師塔銘云。雲(yún)棲大師。諱祩宏。字佛慧。別號(hào)蓮池。俗姓沈氏。古杭仁和人。師生而頴異。年十七。補(bǔ)邑庠。顧志在出世。每書(shū)生死事大四字于案頭。前婦張氏生一子。殤。頃婦亦亡。議婚湯氏。年二十七父喪。三十一母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報(bào)答時(shí)也。至是而長(zhǎng)往之志決矣。除日師命湯點(diǎn)茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無(wú)不散之理。訣湯曰。吾往矣。汝自爲(wèi)計(jì)。湯亦灑然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投西山無(wú)門(mén)洞性天理和尙祝髮。居頃。北遊五臺(tái)。感文殊放光。至伏牛。隨衆(zhòng)煉魔。至金陵瓦官寺。病幾絕寢。病間歸。乞食梵村。見(jiàn)雲(yún)棲山水幽寂。遂有終焉之志。因結(jié)茅以棲之。村多虎。居民最苦之。師爲(wèi)諷經(jīng)施食。虎患遂以寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師擊木魚(yú)循田念佛。時(shí)雨隨至。民異之。因相與發(fā)其地。不日成蘭若。自此道大振。海內(nèi)衲子歸心。遂成叢林。梵村舊有朱橋。屢被潮汐衝塌。行者病涉。請(qǐng)師倡造。師云。欲我爲(wèi)者。無(wú)論貧富貴賤。人施銀八分而止。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持呪百遍。潮汐不至者數(shù)日。橋竟成。萬(wàn)曆戊子歲大疫。師就靈芝寺禳之。疫遂止。臨終時(shí)預(yù)於半月前入城別諸弟子。作三可惜十可嘆以警衆(zhòng)。念佛而逝。其偶湯氏。亦後師祝髮。建孝義菴爲(wèi)女叢林主。先一載而化。
吳應(yīng)賓孝義菴主大尼太素師塔銘云。菴主姓湯氏。法號(hào)祩錦。四十七出家受具。先大師湼盤(pán)一歲。端坐念佛而寂。學(xué)者稱太素師。
○鴈翎甲
演徐寧事也。不知誰(shuí)作。按癸辛雜識(shí)。龔聖與金鎗班徐寧贊云。金不可辱。亦忌在穢。盍鑄長(zhǎng)殳。羽林是衞。寧固宋江羣盜之一。今劇中所演。多據(jù)水滸傳。其略云。宋命將呼延灼討宋江。灼用連環(huán)甲馬。江無(wú)策抵?jǐn)场Ｂ勑鞂幧剖光h□鎗法?？善拼岁?。因與湯隆設(shè)計(jì)賺寧。寧有家藏鴈翎甲。先使時(shí)遷盜之。寧憤恨。不得此甲不止。間行求賊。隆故寧友也。宛轉(zhuǎn)誘導(dǎo)。醉而輿之入梁山泊。寧不得已強(qiáng)從焉。後灼爲(wèi)江所敗。亦降於江。按金鎗班。演義作金鎗手。又演義云雙鞭呼延灼。而癸辛雜識(shí)作鐵鞭呼延綽。亦有贊云。尉遲、彥章。去來(lái)一身。長(zhǎng)鐵梵鑄。汝豈其人。
○鴛鴦夢(mèng)
明末蘇州人作。自稱採(cǎi)芝客。未詳姓氏。演秦璧、崔嬌蓮男女皆在夢(mèng)中相會(huì)。故曰鴛鴦夢(mèng)。鑿空結(jié)撰。非實(shí)事也。
略云。吳中秦璧、字玉賢。石隱龍、字雲(yún)公。同學(xué)知名士也。元宵燈節(jié)。少司馬崔乾之女?huà)缮?。與婢蘭馨進(jìn)香玄妙觀。爲(wèi)璧所見(jiàn)。兩人各各鍾情。嬌蓮呼婢云?；丶尹c(diǎn)燈門(mén)首。閒玩片時(shí)。蓋微示璧以意也。璧心默會(huì)。作詩(shī)及書(shū)置袖中?；钑r(shí)詣崔之門(mén)。女果偕婢並出。匆匆數(shù)語(yǔ)。亦暗擲書(shū)與璧。相約訂盟。璧遂懇隱龍爲(wèi)媒。而乾以璧貧士。竟以女允羊公子如皓。嬌蓮聞之。挈婢遁入尼庵。尼利其美。暫留數(shù)日。即載往洞庭。蓋將私鬻之也。半道爲(wèi)湖賊所掠。賊婦故良家女。見(jiàn)而憐之。使蘭馨改爲(wèi)男裝。詭云夫婦。與之令箭俾往常州投其親吉老人。老人認(rèn)二女爲(wèi)兒媳。乾失女。以爲(wèi)淫奔。不敢尋覓。會(huì)被召。遂偕夫人入京。璧見(jiàn)嬌蓮後議親不允。日夜思憶。夢(mèng)遇嬌蓮于淸淨(jìng)庵中。是夜嬌蓮亦夢(mèng)與璧遇。及璧醒。造庵相訪。則嬌蓮已去。欲往洞庭覓之。又無(wú)可蹤跡。適隱龍相約赴京會(huì)試。璧不得已而行。遂擢鼎元。隱龍亦成進(jìn)士。選浙中推官。初、隱龍?jiān)诩?。與妓平藹如有婚約。妓家遭難。假母挈女北上。抵中途。賣(mài)與大司空平其政夫人賈氏爲(wèi)侍婢。其政見(jiàn)其美。欲納爲(wèi)妾。藹如守婚約不肯從。問(wèn)其姓。知爲(wèi)同宗。乃撫爲(wèi)女?！鋈刖?。聞璧無(wú)室。使官媒議親。璧反屬媒必欲求崔侍郞女。崔女失後。羊如皓亦頗聞之。謂婚議已斷矣。如皓入京會(huì)試。鄕闈關(guān)節(jié)事發(fā)。瘐死獄中。而乾見(jiàn)璧擢第。方悔從前不允其親。以致失女。其政聞璧必欲求崔女。聞乾無(wú)女。乃與乾議。以藹如權(quán)作崔女。送至乾宅。其政反爲(wèi)璧作伐以成之?；T之夕。藹如涕泣推阻。璧怪而細(xì)詰。始知爲(wèi)藹如。乃隱龍所訂婚者。及問(wèn)乾夫婦。始知女失去。而隱龍已南歸訪平。璧乃作書(shū)寄隱龍。報(bào)以平氏在京。令入京就婚。且切囑其代己訪嬌蓮之信。隱龍南下。以僕從甚少。欲收一二。舟抵常州。吉老人貧甚。將二女鬻之。二女不得已隨至石舟。隱龍見(jiàn)其面貌。方詰問(wèn)來(lái)歷。二女稍露崔秦姓氏。語(yǔ)未畢。而京中差役持璧書(shū)至。二女聞秦狀元三字。驚駭竊聽(tīng)。隱龍則以囑己覓崔。及己妻在京之說(shuō)。心更狐疑。及詢差役。則云璧贅崔府。於是入艙修書(shū)以答秦。而二女竊視璧書(shū)。知果是璧。乃委折以吿隱龍。隱龍遂別具舟使二女共載。不赴浙任。復(fù)還京師。璧至隱龍舟中。彼此詳述崔、平二女情節(jié)。復(fù)同謁乾與其政。璧娶嬌蓮。仍爲(wèi)崔壻。隱龍娶藹如。認(rèn)其政爲(wèi)岳。乾又以蘭馨送其政爲(wèi)妾。以答其美意云。
明時(shí)工部尙書(shū)無(wú)所謂平其政。兵部侍郞無(wú)所謂崔乾。皆係假託。
○紅蓮債·雜劇
刊本云。古越函三館編。未詳誰(shuí)筆。本小說(shuō)明悟禪師趕五戒一段事蹟。演成傳奇。謂五戒因紅債敗道。故曰紅蓮債也。蘇軾爲(wèi)戒和尙轉(zhuǎn)身。乃五祖山戒禪師。傳奇與小說(shuō)皆稱法號(hào)五戒。未的。
略云。淨(jìng)慈長(zhǎng)老五戒。俗姓金。本西京洛陽(yáng)人。爲(wèi)大行禪師高第。禪師圓寂。衆(zhòng)皆推戒住持。與師弟明悟最相契合。悟俗姓王。河南太原人也。戒嘗于雪中拾得一女子。付道人淸一看養(yǎng)。及年十六。裝作小頭陀。戒召至禪室。留而不返。改爲(wèi)女裝。悟偵知之。請(qǐng)戒觀白蓮花。各賦一絕。悟詩(shī)有紅蓮爭(zhēng)似白蓮香之句。戒因悟指破。別悟至本院中立時(shí)坐化。作辭世頌一首。悟來(lái)見(jiàn)之。懼其誤入塵網(wǎng)。必至毀佛謗僧。亦即相隨坐化。轉(zhuǎn)世爲(wèi)人。追而警悟。俾勿墮落。於是戒轉(zhuǎn)身爲(wèi)蘇軾。悟轉(zhuǎn)身爲(wèi)佛印?！緭?jù)劇云。佛印者。臨安謝道淸之子。俗名端卿。法名佛印。按此乃據(jù)小說(shuō)。佛印本非謝氏子也。謝道淸乃宋末謝太后之名。不宜妄用。又按小說(shuō)言佛印出家。係東坡所致。此劇不祖其說(shuō)?！枯Y官端明殿學(xué)士。方與妾朝雲(yún)妓琴操等歡■。佛印至門(mén)。門(mén)者不納。印投詩(shī)云。天半悠悠去路長(zhǎng)。鶴歸華表誤遼陽(yáng)。君家若問(wèn)前生事。兩瓣紅蓮一段香。軾見(jiàn)詩(shī)。若有所感。立請(qǐng)相見(jiàn)。問(wèn)其因果之說(shuō)。印言琴操即淸一。朝雲(yún)即紅蓮。東坡即五戒。己即明悟。於是琴操改尼裝。朝雲(yún)改女道士裝。而軾亦改道裝。朝雲(yún)即紅蓮。故標(biāo)曰紅蓮債云?！景醇t蓮事絕無(wú)影響。乃小說(shuō)荒謬之談。子由嘗夢(mèng)五祖山戒和尙訪之。而明日子瞻即至。故相傳以爲(wèi)五戒也。朝雲(yún)琴操。俱子瞻在錢(qián)塘?xí)r事。佛印名了元。與子瞻善。其住持金山也。子瞻嘗施玉帶以鎭山門(mén)。劇借以供遊戲。非實(shí)事也。朝雲(yún)有內(nèi)翰一肚皮不合時(shí)宜語(yǔ)。劇中引入?！?
○一文錢(qián)·雜劇
明萬(wàn)曆間人作。自標(biāo)曰破慳道人。兩生天【兩生天。見(jiàn)本書(shū)卷十八?！肯掳虢亍＜磼?cǎi)此爲(wèi)藍(lán)本。而中間亦有各異處。彼以盧至爲(wèi)西安人。此以爲(wèi)舍衞城人。此乃據(jù)實(shí)。彼乃翻改。至事本出內(nèi)典。籍係西方。非內(nèi)地人也。彼所記謂是元旦時(shí)事。此言二月中阿蘭會(huì)節(jié)。西天帝釋及後釋迦佛兩段說(shuō)白。係作者用意處。融會(huì)佛門(mén)宗旨以立言。兩生天劇內(nèi)俱刪去。曲調(diào)亦間有改易。末折至將叩訴國(guó)王。釋迦佛廣布神通。令宮門(mén)上人堅(jiān)不許進(jìn)。至不得已而取決於佛。佛因得指點(diǎn)入道。其所造者給孤獨(dú)園。其化爲(wèi)衆(zhòng)盧至者。即釋迦諸弟子也。兩生天記以至爲(wèi)唐時(shí)長(zhǎng)安人。見(jiàn)人假冒己形。憤欲訴于縣令。吏以新正不理事卻之。一路向上。遂欲叩閽。處處皆被阻遏。叩閽不得。帝釋以拄拂之。至跌于地。其魂被引到靈鷲山。乃見(jiàn)如來(lái)憤訴。委折甚多。不如此原本之■捷。蓋作兩生天者。欲合龐蘊(yùn)爲(wèi)一。不得不以至爲(wèi)唐時(shí)人。爲(wèi)長(zhǎng)安人也。此處釋迦佛云帝釋與金童玉女同衆(zhòng)徒弟。引其性靈同其妻子送入西方。是言西方極樂(lè)世界阿彌陀佛處。兩生天後來(lái)結(jié)果。則是從中華至天竺也。亦有異同。不可不辨。
兩生天云。至妻稽氏。不的。此只云盧至員外之妻。
○玉釵記
刊本云心一山人撰。未詳其姓名。本小說(shuō)彈詞而作。何文秀遇金、瓊二女。皆以玉釵作合。故名。
略云。明嘉靖時(shí)。南■江陰人何文秀。父棟。母潘氏。棟官山左提學(xué)。黜壽陽(yáng)尹金練之子。練以他事誣棟。棟棄職歸。夫婦相繼歿。初秀遊學(xué)金陵。與妓月金最厚。聞?dòng)H訃。方痛絕。而練爲(wèi)江南巡按。因事捕文秀。秀懼不敢歸家。辭月金欲竄。金以玉釵贈(zèng)秀。期他日爲(wèi)再合之證。秀之蘇州。捕甚急。易裝唱道情。有王太師女瓊珍。夜夢(mèng)神吿以當(dāng)婚文秀。甚異之。適令婢出買(mǎi)線。婢引秀入西園。請(qǐng)瓊聆秀曲。秀于曲中敍其寃。瓊知秀名家子。品不凡。又適符夢(mèng)中語(yǔ)。詢其未聘。欲托終身。秀乃以玉釵贈(zèng)瓊。瓊答以金鴛扣。及將去。値太師歸。見(jiàn)之心大疑。擒秀檢得金扣。係瓊閨中物。恚甚。令僕挾二人。夜沉之池中以滅其跡。夫人憐之。贈(zèng)以資斧。囑僕縱二人遠(yuǎn)遁。秀之海寧縣。賃監(jiān)生張?zhí)梦蒇娋?。堂覘瓊美。欲謀之。紿邀秀飮。殺醜婢以誣秀。繫獄抵罪。獄官王鼎。山右人。子染痼疾。詢得秀寃。斃其子以代秀。改秀名王察。擕歸平陽(yáng)肄業(yè)。瓊謂秀已歿。欲自盡。鄰母楊媼救歸。堂復(fù)謀娶。瓊截髮毀容。堂不敢犯。秀試得第。吉囊方擾邊。詔爲(wèi)曾銑參謀。以軍功授淛江巡按。辭鼎赴任。訪瓊蹤跡。知爲(wèi)己守節(jié)。乃紿爲(wèi)推命者。代瓊寫(xiě)狀詞。令訴寃。遂擒堂治罪。酬謝楊媼。迎瓊歸署。月金別秀後。即謝客杜門(mén)。秀白瓊。瓊令娶爲(wèi)妾。覆命過(guò)蘇州。詣王太師。王知瓊得生。大喜。認(rèn)爲(wèi)婿。秀廬祖塋。奏明鼎事。朝旨以鼎行人所難。晉職擢用。
按曾銑撫陜。當(dāng)明世宗時(shí)。嘉靖四十五年中。並無(wú)宰相姓王者。非止蘇州無(wú)王太師也。
○詩(shī)賦盟
刻曰西湖居士編。不著姓名。雖託于志寧虞世南事。而悉屬牽引。非實(shí)蹟。以駱俊英于如玉賦詩(shī)訂盟。故曰詩(shī)賦盟也。
略云。駱俊英、字文魔?！隼钊?。父希古。家素封。重九之節(jié)。命子邀友施幔亭、張懆甫賞菊。英詣施書(shū)室。見(jiàn)一詩(shī)什。甚麗。詢之蒼頭。云。于志寧女如玉。施氏之甥。甥將赴京。隨母辭舅。詩(shī)其所作也。英袖歸和韻。復(fù)綴秋聲賦。倩蒼頭達(dá)其意。玉亦作賦以答之。玉婢紅香。窺見(jiàn)英美。又爲(wèi)誇詡。玉屬英求施懇之母氏。施邀姊遊煙雨樓。英乘間入謁。玉母見(jiàn)英才品。心亦許之。適虞世南子基。亦偕張懆甫登樓。而張乃玉母中表之戚。與基年家。令女勿避席?；G玉之艶。浼張執(zhí)柯。施以英故爲(wèi)拒張。復(fù)以英窗稿琴譜呈于姊。玉母亦以玉香奩集及繡譜酬之。施遂促英納采。張使基聘女已不及。心甚啣之。値突厥擾邊。志寧薦張寶相往討。而世南舉其子基爲(wèi)副?；瓣I。于夫人亦抵京。張係寶相之表叔。囑基浼寶相求婚于志寧。會(huì)突厥平。寶相封安國(guó)侯?；诼氁迾I(yè)。寶相言基姻事。志寧允之。而夫人言已納英聘。夫婦爭(zhēng)不決。玉知之。憂懣成疾。約英晤於園亭。以爲(wèi)永決。英試復(fù)不第。玉執(zhí)志不改。慰之以詩(shī)。施懷不平。以甥女進(jìn)御。授爲(wèi)充華。志寧世南爲(wèi)奏請(qǐng)得■。英復(fù)叩闕疏陳其情。有詔使歸前聘。賜英完婚。試英之才、授以淸要。而志寧以曾許基婚。乃撫紅香爲(wèi)義女以嫁之。用踐後約。
按虞世基乃世南之兄。唐時(shí)避太宗諱?；蛴袉谓移涿换?。安得以世南子名基也。世南子無(wú)文采。爲(wèi)將作大匠。而隋將來(lái)護(hù)兒之子來(lái)濟(jì)。以文學(xué)行誼爲(wèi)高宗相。故時(shí)人語(yǔ)曰。來(lái)護(hù)兒兒作宰相。虞世南男作木匠。劇因此語(yǔ)遂謂世南子非名流。假託以供戲筆耳。于志寧、張寶相。皆彼時(shí)將相大臣。然大槪不過(guò)借名渲染。貞觀時(shí)。太宗選一宮嬪。魏徵言其已字。太宗詰其父母及夫家。皆云無(wú)有。太宗以語(yǔ)徵。徵復(fù)爭(zhēng)之。太宗納徵言。遂止其事。此于女選充華而奏■之所由影借也。
○靈犀錦
刊本曰西湖主人撰。不載眞姓名。蓋杭州人也。即雙玉人中張善相事。而增飾紐合。以靈犀錦爲(wèi)關(guān)目。故名。
劇云。張善相者。東魏建州沁水縣人。字曰思皇。幼聘都督段韶女琳瑛爲(wèi)室?！景凑贰Ｉ葡啾鞠宄侨?。而禪眞逸史以爲(wèi)廣寧。此又以爲(wèi)沁水。皆非是。逸史亦無(wú)原聘韶女之說(shuō)。】善相祖完淳。供養(yǎng)禪師林澹然于家?；ヒ?jiàn)善惡報(bào)雙玉人內(nèi)。敎以五遁及騰空縮地之法。與逸史同。時(shí)値淸明。段夫人曹氏。率女掃塋。桑參將子嘉。號(hào)曰桑皮觔者。邀于路而窺之。善相亦至。怒毆嘉。嘉竄以■。與門(mén)客管賢士謀。欲害善相?！景瓷＜握?。喪家也。管賢士者。管閑事也。皆據(jù)逸史。但逸史桑嘉以計(jì)得杜伏威叔之妾?jiǎng)俳稹７Z而歸之。遂與訂仇。此則並作善相事?！可葡鄶麣?。則詣段宅請(qǐng)妻母之安。留宿西軒。【逸史云東軒?！坎苁沽真臼菁t視之。善相將與狎。爲(wèi)他婢肥綠所覺(jué)而去?！疽菔吩淮合?。此曰瘦紅?！可葡噢o歸。一日正馳馬。有九頭鳥(niǎo)孫鬼車(chē)。遮與大鬧。鬼車(chē)忽斃?！疽菔飞葡噗`殺九頭鳥(niǎo)。與此同?！可w管縱妻上官氏與嘉通。共謀囑鬼車(chē)向善相索鬧。乘其喧嚷。嘉僕踢殺鬼車(chē)。執(zhí)善相送于官。謂其殺人也。嘉旣陷善相于獄。即賄獄卒朱儉盆殺善相。善相欲殺儉。儉吿以情。善相即遁出。殺嘉及賢士。竄入一園中。乃即段氏園也?！敬伺c逸史異?！繌?fù)遇瘦紅。使通殷勤于琳。遂與瘦紅狎。捕者方急。善相欲投其友杜伏威薛舉。思與琳相別而行。紅爲(wèi)竊琳所佩靈犀錦與善相。敎善相託言偶拾。須面還琳。琳不得已出別。乃裂錦題詩(shī)。各持其半。復(fù)以所佩寶劍與善相。蓋琳亦通劍術(shù)也。杜薛起兵孟門(mén)山。朱儉亡命往投之。伏威令探善相。儉至沁水不値。索林師書(shū)而返。夜宿娼家。娼即上官氏。買(mǎi)女二人。曰紅瘦、綠肥。儉爲(wèi)?yīng)z卒時(shí)。賢士邀至家。共謀善相。上官氏識(shí)儉。聞官捕儉甚急。即首官遣卒縛儉。儉殺瘦、肥二女而竄。遇善相于塗。吿以故。善相誤以紅瘦爲(wèi)瘦紅。不勝痛惋。時(shí)齊主命將軍商擅相討賊。兵敗身亡。傳者訛爲(wèi)張善相。瘦紅悲慟欲絕。琳亦欲自將兵討賊。以報(bào)夫讐。會(huì)善相已入杜薛軍中。桑參將承命來(lái)討。善相一鼓殺之。戰(zhàn)時(shí)失去半錦。桑之壯丁拾得。誑段氏曰。善相陣亡。拾錦相報(bào)。琳急欲往討。先遣紅、綠兩婢抵京白父韶。請(qǐng)將兵誅賊以洩憤。至則韶已奉命出勦。紅、綠亦粗知兵。遂從軍中。伏威等用術(shù)陷韶大峪中。善相見(jiàn)二婢于陣。疑以爲(wèi)鬼。因令朱儉至峪召瘦紅。始知昔誤。即使說(shuō)韶。韶令傳語(yǔ)善相等相率歸朝。畀封侯之賞。善相等果如所諭。韶爲(wèi)奏聞齊主。並授顯爵。善相娶琳瑛爲(wèi)妻。以瘦紅爲(wèi)妾。歸省完淳。鎭守靑州云?！踞岚牍?jié)俱與逸史不合?！堪磸埳葡嗟冉云鹩谒迥┨瞥?。此劇在北齊時(shí)已俱貴顯。相去尙遠(yuǎn)。不足信也。
○鬱輪袍記
明王衡有雜劇。此爲(wèi)全本。自稱西湖居士編。不著姓名。錯(cuò)舉王維事實(shí)。而仍以鬱輪袍爲(wèi)名。亦多所綴飾。
略云。王維寓居河?xùn)|。十九擢省元。結(jié)禪社。卜築輞川。與友裴迪同居。弟絿性狡猾。夤緣先中進(jìn)士。甚輕維。尙書(shū)蘇頲妻韋氏孀居。爲(wèi)女蕙芳擇壻。令文士投詩(shī)。維獨(dú)不可。樂(lè)師段媼。於韋處彈維所制鬱輪袍曲。蕙芳慕其才。贈(zèng)金箋及琵琶。求其他稿。維答以近作數(shù)首。幷自畫(huà)輞川圖。以達(dá)求婚之意。値絿過(guò)蘇樓下。其婢誤以爲(wèi)維。鄙其貌陋。姻事作罷論。迪維會(huì)試。絿亦候選。仝詣京師。岐王賞維才。欲飾爲(wèi)樂(lè)工謁長(zhǎng)公主。以鬱輪袍進(jìn)。求奪狀頭。維不願(yuàn)往。豪家子王推與絿索舊負(fù)。絿上岐王書(shū)。令推冒維名以往。公主爲(wèi)屬考官溫履眞。擢推第一。主司張九齡秉公黜之。擢維狀元。李林甫爭(zhēng)不得。而岐王令查落卷。見(jiàn)王推名。知其僞。甚悔之。時(shí)値祿山之叛。欲署維僞職。維服瘖藥以拒。被拘。絿推前後冒維名。以求蕙芳。韋詢得實(shí)。面斥辱。蕙芳亦被掠至京。李光弼破祿山。獲於軍中。知爲(wèi)頲女。留養(yǎng)署中。林甫指維降賊。岐王爲(wèi)辯奏。授維中允。光弼以蕙芳爲(wèi)己女。迎韋至家。段媼亦之京師。光弼知維未娶。欲以女妻之。維云已聘蘇女。適段媼詣女。與光弼述其始末。遂以女嫁維。
按王推僞作王維。公主屬趙履溫擢第。此本王衡關(guān)目。而張九齡秉公黜推。則與衡異。維居輞川。裴迪唱和。是實(shí)事。亦與衡同。而自畫(huà)輞川圖以送蘇女。則又與衡異。【王維輞川圖。畫(huà)苑中最著名者。】衡引曹崑崙。此則引段師。亦似與角勝。維弟縉與維極友愛(ài)。維被汙於祿山?？N請(qǐng)解官以贖其罪。而劇云王絿種種作惡。與維爲(wèi)難。似彼時(shí)弟兄不睦。而弟先兄舉。乃借此以寓意也。詐瘖被拘及凝碧池之詩(shī)。皆是實(shí)事。彼時(shí)李林甫久沒(méi)。安得陷之。救維者縉。而肅宗亦自以百官何日朝天之句。諒其本心。故由給事中左遷中允耳。若初登進(jìn)士。則中允之授。乃爲(wèi)殊擢。豈辯奏所能得乎。維並無(wú)蘇頲壻之說(shuō)。奪解記又以爲(wèi)李林甫壻。皆不知何據(jù)。
○再生緣·雜劇
明中葉間人作。自稱蘅蕪室編。閱定者。杭州沈士伸也。記漢武帝李夫人事。言夫人臨沒(méi)。以所贈(zèng)玉鉤殉葬。武帝用李少君術(shù)。與夫人相見(jiàn)。夫人自訴當(dāng)再生人世。在河間陳家。十五年後。更續(xù)前緣。後得河間女子。拳握玉鉤。是爲(wèi)鉤弋夫人。其大段與鉤弋宮記相似。據(jù)正史及他傳記。本無(wú)李夫人轉(zhuǎn)世爲(wèi)鉤弋夫人之說(shuō)。蓋紐合生情也。
陳翰李夫人傳。李夫人兄延年。性知音。善歌舞。武帝愛(ài)之。每爲(wèi)新聲變曲。聞?wù)吣桓袆?dòng)。
史記。中山李夫人有寵。其兄李延年以音幸。號(hào)協(xié)律長(zhǎng)。兄廣利爲(wèi)貳師將軍?！緞≈欣钛幽曜詳⑿置?。又言主上命司馬相如爲(wèi)樂(lè)章。令其譜入絃曲。本此?！坷罘蛉藗?。夫人病篤。上自臨候之。夫人蒙被謝曰。妾久寢病。形色毀壞。不可以見(jiàn)帝。願(yuàn)以王及兄弟爲(wèi)託。上曰。夫人病甚。殆將不起。一見(jiàn)我。囑託王及兄弟。豈不快哉。夫人曰。婦人貌不修飾。不見(jiàn)君父。妾不敢以燕媠見(jiàn)。上曰。夫人第一見(jiàn)。我將加賜千金。爲(wèi)予兄弟尊官。夫人曰。尊官在帝。不在一見(jiàn)。上復(fù)言欲必見(jiàn)之。夫人遂轉(zhuǎn)鄕歔欷而不復(fù)言。於是不悅而起。夫人姊妹讓之曰。貴人獨(dú)不可一見(jiàn)上囑託兄弟耶。何爲(wèi)恨上如此。夫人曰。所以不欲見(jiàn)帝者。乃欲以深託兄弟也。我以容貌之好。得從微賤愛(ài)幸於上。夫以色事人者。色衰而愛(ài)弛。愛(ài)弛則恩絕。上所以拳拳顧念我者。乃以生平容貌也。今見(jiàn)毀壞。顏色非故。必畏惡吐棄我。意尙肯復(fù)追思閔錄其兄弟哉。及夫人卒。上以厚禮葬焉?！緞≈醒幽曛讣把幽陝窭罘蛉艘?jiàn)帝求恩。夫人不可。悉與傳合。惟云取所賜玉鉤握之母手以歿。係添出生情?！渴酚?。李夫人卒。則有尹婕妤之屬更有寵。褚先生曰。武帝時(shí)幸夫人尹婕妤。邢夫人號(hào)娙娥。衆(zhòng)人謂之娙何。【說(shuō)文云。娙。長(zhǎng)也。好也。許慎云。秦晉之間。謂好爲(wèi)娙?！繆群沃缺戎卸ｆ兼ブ缺攘泻?。尹夫人與邢夫人同時(shí)並幸。有詔不得相見(jiàn)。尹夫人自請(qǐng)武帝願(yuàn)見(jiàn)邢夫人。帝許之。即令他夫人飾從御者數(shù)十人爲(wèi)邢夫人來(lái)前。尹夫人前見(jiàn)之曰。此非邢夫人身也。帝曰。何以言之。對(duì)曰。視其身貌形狀。不足以當(dāng)人主矣。於是帝乃詔使邢夫人衣故衣。獨(dú)身前來(lái)。尹夫人望見(jiàn)之曰。此眞是也。於是乃低頭俯而泣。自痛其不如也?！緞⊙砸舷鄪?。自李妃得幸。尹反與邢釋怨交好。聞李妃沒(méi)。皆向帝前弔慰。帝憶李夫人甚摯。視尹邢漠然。此乃揣度情事云。然據(jù)史記。則尹邢之寵。正在李夫人卒後也?！渴斑z記。帝息於延涼室。臥夢(mèng)李夫人授帝蘅蕪之香。帝驚起而香氣猶著衣枕。歷月不歇。遂改延涼室爲(wèi)遺芳?jí)羰?。【劇?nèi)引入。】李夫人傳。上思念李夫人不已。方上齊人少翁言能致其神。乃夜張燈燭。設(shè)帷帳。陳酒肉。而令上居他帳遙望見(jiàn)好女如李夫人之貌。還幄坐而步。又不得就視。上爲(wèi)作詩(shī)曰。是邪非邪。立而望之。偏何姍姍其來(lái)遲。令樂(lè)府諸音家弦歌之?！緞c此合。添出語(yǔ)帝當(dāng)再生一段。又按拾遺記敘李少君事甚詳。言取暗海潛英之石?？虪?wèi)人像。神形不異眞人。帝見(jiàn)夫人畢。少君舂此石人爲(wèi)九服之。不復(fù)思?jí)?。劇中不載。又漢書(shū)云。李夫人早卒。帝悼之。李少翁致其形。帝爲(wèi)作賦?！狂疑賹O補(bǔ)史記。鉤弋夫人姓趙氏。河間人。得幸武帝。生子一人。昭帝是也。
漢書(shū)。武帝過(guò)河間。望氣者言此有奇女。天子亟使使召之。女兩手皆拳。上自披之。手即伸。由是得幸。號(hào)曰拳夫人。後居鉤弋宮。號(hào)曰鉤弋夫人。
列仙傳曰。昔年得一玉鉤。故號(hào)鉤弋夫人。
正義曰。孝武帝鉤弋趙婕妤。昭帝之母。齊人。姓趙。少好淸靜。六年臥病。右手捲。飮食少。望氣者云。東北有貴人。推而得之。召到。姿色甚佳。武帝持其手伸之。得玉鉤。後生昭帝。漢武故事。上巡狩過(guò)河間。有紫靑氣自地屬天。望氣者以爲(wèi)其下當(dāng)有奇女。天子之祥。上使求之。見(jiàn)有一女子在空館中。姿貌殊絕。兩手皆拳。上令開(kāi)其手。數(shù)十人劈之。莫能舒。上於是自披其手。手即伸。由是得幸。號(hào)拳夫人。進(jìn)爲(wèi)婕妤。居鉤弋宮。解黃帝素女之術(shù)。大有寵。有姙。十四月而產(chǎn)。是爲(wèi)昭帝焉?！景磧墒纸匀?。本之漢書(shū)及漢武故事。手握玉鉤。本之仙傳及正義。劇言詔諭河間。挨查民間女子雙拳不開(kāi)者。即選入宮。得西村陳老人之女。年方十五。河間守爲(wèi)送進(jìn)。宛然李夫人再生。此則因玉鉤事甚奇。故緣飾巧合也。鉤弋姓趙。而劇以爲(wèi)陳。未知其所本?！?
○文章用
明時(shí)刻本。萬(wàn)歷乙未固無(wú)居士所撰。然非眞姓名。未知誰(shuí)筆也。以蕭然與余寬貧富相形。終以然貴爲(wèi)結(jié)局。故曰文章用。全是空中結(jié)構(gòu)。引一二舊事點(diǎn)綴於中。以供遊戲。
南詔人蕭然。字空之。才高而寠。與管城子相厚。而富人余寬者。與孔方爲(wèi)至交。然與寬臭味不投。常共口角。及應(yīng)試。寬成進(jìn)士。而然下第。管城子畫(huà)寰瀛圖一幅予然。且云。發(fā)跡機(jī)緣。皆在於此。然方展閱。忽已身入圖中。至南詔國(guó)王禁地。爲(wèi)內(nèi)侍所執(zhí)。問(wèn)何由至。吿以管城子與圖掛壁。遂爾身入畫(huà)中。內(nèi)侍即執(zhí)然拘禁。而捕管城。城取瓶水飮之。鑽入瓶?jī)?nèi)不出。呼之則應(yīng)。碎瓶呼之。片片皆應(yīng)。而終不出。無(wú)可奈何。方欲奏王治然之罪。而國(guó)王女仙音主。偶遊後園。見(jiàn)然被禁。憐而釋之。時(shí)國(guó)王爲(wèi)仙音選壻。余寬以賄結(jié)禮官被選。成婚之夕。寬忽見(jiàn)種種異態(tài)。懼而疾走以出。國(guó)王聽(tīng)女意自擇。女請(qǐng)倒騎牛背。任其所之。不論貴賤。即爲(wèi)夫壻。牛忽盤(pán)山過(guò)嶺。走入蕭然書(shū)室中。見(jiàn)然讀書(shū)。遂吿以故。留其家不返。而國(guó)王遣內(nèi)使誑然。以車(chē)迎仙音女歸。然不得復(fù)見(jiàn)。生計(jì)益落托。時(shí)又有闍婆國(guó)公主靨金。統(tǒng)攝軍馬。聞南詔蕭然之才。欲選爲(wèi)壻。令人訪然。以白綾求其詩(shī)字。及旣得字跡。益心賞之。興兵伐南詔。意在索蕭然也。南詔議遣將出師。左右皆以爲(wèi)不可。余寬所議。獨(dú)合王意。遂賞玉印名馬。黃金鎖甲。令往說(shuō)之。寬本無(wú)一籌。身詣轅門(mén)。進(jìn)賄以求息戰(zhàn)。靨金不許。且語(yǔ)寬云。欲我息兵。須令蕭然才子見(jiàn)我。寬不得已。以其語(yǔ)聞。然方作文送窮。而國(guó)王忽遣使。命然說(shuō)降。然單騎抵營(yíng)。見(jiàn)旛竿上掛己所題詩(shī)。甚駭。靨金見(jiàn)然。果係題詩(shī)者。乃聽(tīng)其語(yǔ)願(yuàn)降。與同歸南詔。南詔王大喜。亦仍以女仙音爲(wèi)配。拜爲(wèi)輔弼。■以勳封。時(shí)余寬已貧?？追揭喔囊酌婺?。轉(zhuǎn)而奉然。管城子則舊好逾密。南詔王幷封管城子爲(wèi)中山郡公。孔方爲(wèi)通泉郡侯。
按此當(dāng)是貧士不得第者所作。黃庭堅(jiān)詩(shī)云。管城子無(wú)肉食相。孔方兄有絕交書(shū)。管城筆也?？追藉X(qián)也。蕭然貧人也?？追礁蝗艘?。蕭然與管城子厚。謂貧而能文。余寬與孔方厚。謂富而多錢(qián)也。余寬中式而然下第。謂中者以賄進(jìn)。其爲(wèi)下第者所作無(wú)疑。身入寰瀛圖中。借用陳季卿事。詳竹葉舟內(nèi)。遁入瓶中。借用冷謙事。明洪武時(shí)。冷謙畫(huà)一圈子。令其友入圈中。取得庫(kù)銀而出。被擒詰問(wèn)。云是冷謙所爲(wèi)。太祖召謙問(wèn)之。謙面承有此。欲罪之。則隱入瓶?jī)?nèi)。呼之則應(yīng)。碎之則不見(jiàn)。再呼之則片片皆應(yīng)。謙遂遁去。稗乘往往載其事。然謙當(dāng)洪武時(shí)。與諸詞臣定樂(lè)。其始末不詳。末審事之的否?；闀r(shí)避去之說(shuō)。唐小說(shuō)有云。婦家納壻。賓客滿堂。壻入婦房?？癖级?。婦翁大怒曰。吾女非怖人者。使侍婢扶出。令座客見(jiàn)之。則美貌女子也。翁遂吿坐客。擇客中一年少而未娶者。即於是夕贅之。他日壻與前避走者相見(jiàn)。問(wèn)其故云何。曰。見(jiàn)婦狀若奇鬼耳。壻呼入令婦見(jiàn)之。固美貌女子也。其人懊恨而已。南詔。唐時(shí)國(guó)名。事蹟盡載唐史。闍婆在南海中。事蹟見(jiàn)宋史。劇所載並無(wú)影響。惟唐貞元時(shí)。南詔異牟尋遺韋臯書(shū)曰。西山女王。見(jiàn)奪其位。劇因此以爲(wèi)女兵伐南詔之證。然其詞蓋謂女王之位。爲(wèi)吐蕃所奪耳。所引亦誤。
○遠(yuǎn)塵園
刊本標(biāo)護(hù)春樓主人作。未知其姓名。大約是明中葉後手筆。以江鶴於遠(yuǎn)塵園中遇梅杜二女。後皆得以爲(wèi)室。故名。其事無(wú)所本。略云。江鶴、字羽玉。嘉興秀水人。相國(guó)江萬(wàn)傑之孫?！久髟紫酂o(wú)此人?！扛笔菇暮仓印Ｅc同里南芝友善。鶴方下第。留滯西湖昭慶寺。芝公車(chē)北上。鶴與友人裴鳳餞飮湖中。會(huì)江西廉使維揚(yáng)梅操擢僉都御史。挈夫人許氏女璧筠諧京。假道杭州。進(jìn)香天竺。威遠(yuǎn)伯杜忠。錢(qián)塘人。園名遠(yuǎn)塵。忠妹碧雲(yún)姿容才調(diào)。與梅璧筠無(wú)異。時(shí)當(dāng)重九。忠與妹赴園賞菊。而操僑寓杜園。璧筠作菊詩(shī)題于綾帕云。芳園黃菊主人栽。不管無(wú)人只管開(kāi)。露冷杜鵑楓葉落。卻將何面待陶來(lái)。帕上繫琥珀墜一枚。藏袖中。乘父母進(jìn)香。與侍兒遍觀園景。江鶴閒步入園。與璧筠遇。兩情相許。璧筠墜帕于地。鶴得之狂喜。然以所遇爲(wèi)園主女也。操進(jìn)香畢即行。留家屬于揚(yáng)州。輕裝赴闕。遠(yuǎn)塵園自此扃鐍。鶴往不可入。有鄧尼心照者。自揚(yáng)徙杭。與杜兄妹相熟。遇鶴于園外。鶴父守?fù)P時(shí)。夫人爲(wèi)此尼蓋庵。鶴因得悉園主爲(wèi)杜將軍。有妹碧雲(yún)。以其音與璧筠同。遂疑梅氏爲(wèi)杜。鶴自此移寓鄧庵。倩尼達(dá)情愫于碧雲(yún)。和詩(shī)題帕後云。新詩(shī)日把舊愁栽。一閉桃源再不開(kāi)。紅葉止傳離別恨。依先流入御溝來(lái)。仍裹帕墜付尼。碧雲(yún)見(jiàn)帕驚異。私念帕上之名。與己音同字異。己無(wú)其事。而心不忍絕之。留其墜帕。另以羅帕題詩(shī)一絕。並解所佩漢玉環(huán)答之。匆卒忘署碧雲(yún)字。詩(shī)中之意。不過(guò)詢其得帕所由。而鶴見(jiàn)字跡相同。不署名字。始終認(rèn)爲(wèi)璧筠也。時(shí)南芝入京。選授香山縣令。聞鶴在西湖。強(qiáng)邀之任。固辭不去。而杜忠家接京書(shū)。知爲(wèi)權(quán)相所誣。權(quán)相者。其名曰白閒。爲(wèi)父請(qǐng)謚文成。杜忠以成字犯成祖廟號(hào)。力駁不可。閒心恨之。【明宰相無(wú)白閒其人。】都轉(zhuǎn)運(yùn)薛蕭因言苗黨華師泰。本忠父所招撫。今師泰復(fù)叛。乃忠召之。即挺身出首。閒取旨抄戮忠家。忠聞信。托尼挈妹逃揚(yáng)州。被逮入京。以父貴殉節(jié)功?！鏊馈Ａ飨闵綆S。會(huì)香山令南芝內(nèi)擢御史。稔知其寃。挈之入京。代爲(wèi)申辨。鶴自別芝歸。其所寓庵爲(wèi)杜氏香火。門(mén)已封鎖。探知異變。謂杜女已亡。祭奠湖濱。朝夕對(duì)環(huán)帕哭泣。旅病懨懨。無(wú)心應(yīng)試。而碧雲(yún)至揚(yáng)。寓梅夫人園後空五庵中。璧筠與結(jié)爲(wèi)姊妹。一日至庵。書(shū)帙中見(jiàn)墜帕。後有和詩(shī)及書(shū)生名姓。不知何由入雲(yún)手。又不便詳詢。竟密攜之去。是時(shí)朝中梅、南諸人。交章奏劾白閒。並辨杜忠寃。得旨。杜忠復(fù)爵征蠻。梅操加兵部侍郞。撫禦苗賊。白閒、薛蕭皆籍沒(méi)遣戍。梅、杜相見(jiàn)。各言女妹之名。已知音同字異。操迎妻女到任。即聞苗警。仍命由水路送回?fù)P州。忠亦尋妹至京。而鶴已領(lǐng)鄕薦北上。舟泊黃河口。與梅眷回?fù)P之船逼。舟子訶逐。江僕通主姓名。入璧筠耳。因私啓水窗遙睇。知爲(wèi)向年園中所遇帕上和詩(shī)人。兩舟相隔。難通一言。仍出菴中所得墜帕遙擲與鶴。鶴拾之。且驚且喜。以爲(wèi)杜女重生。乃出玉環(huán)還擲其舟。方擬次早訪問(wèn)。而五更順風(fēng)揚(yáng)帆。及醒。行已數(shù)十里矣。時(shí)師泰兵圍兗州。梅操歿於王事。碧雲(yún)已抵都見(jiàn)兄。備言同鄧尼寓菴情事。忠亦爲(wèi)言梅即借寓遠(yuǎn)塵園之人也。鶴赴京會(huì)試。館于芝齋。忽忽不樂(lè)。芝詢得前事。亦以爲(wèi)忠妹。鶴又言其人已死。其物尤存。復(fù)有舟中贈(zèng)答之異。而芝向在香山見(jiàn)忠。知其妹不死。因具吿之。鶴大喜。浼芝作伐。杜氏允婚。榜發(fā)。鶴擢翰林。璧筠同母歸揚(yáng)。不復(fù)見(jiàn)碧雲(yún)。詢尼知爲(wèi)杜忠妹。尼又見(jiàn)玉環(huán)詩(shī)帕。知爲(wèi)杜碧雲(yún)之物。遂以鶴將帕墜托售。杜以環(huán)帕相易之事。吿之璧筠。筠始悟彼此錯(cuò)悞。未幾。梅操訃至。賊兵壓淮。梅氏母子同鄧尼避難杭州。仍遇遠(yuǎn)塵園。江鶴贅居杜氏。合巹之夕。敍墜帕始末。杜女全然不認(rèn)。訐辨者久之。明日。其兄忠見(jiàn)墜帕及璧筠二字。方悟梅女璧筠寓園時(shí)所貽物也。碧雲(yún)避難時(shí)。感梅女憐愛(ài)。欲求共聚。忠以梅公靖節(jié)。家口存亡未卜。鶴遂請(qǐng)假往揚(yáng)州尋訪。忠亦奉命泰州討賊。一戰(zhàn)成功。假歸。同鶴至揚(yáng)。梅氏舊居。盡爲(wèi)瓦礫。怏怏南行。途遇鄧尼。知梅夫人母女無(wú)恙。寓遠(yuǎn)塵園內(nèi)。乃遣媒聘合。兩帕重圓。珀墜玉環(huán)復(fù)合。
按姓名情節(jié)皆子虛。惟劇中謚法一段。似有影響。蓋明嘉靖時(shí)夏言爲(wèi)禮部尙書(shū)。擬謚費(fèi)宏?duì)?wèi)文憲。詹事霍韜與言結(jié)怨。遂劾言不宜以憲宗廟號(hào)憲字爲(wèi)謚。言甚忿怒。奏云宋濂、彭時(shí)。俱謚文憲。俱在憲宗已定廟號(hào)之後。詆毀不學(xué)無(wú)術(shù)。情節(jié)略似。又夏言與武定侯郭勛不合。此劇以杜忠勳爵與宰相異同。疑影射勛言也。
又按明代謚文成者。惟劉基、王守仁二人。守仁謚在成祖廟號(hào)之後。
○摘纓記
明嘉靖前舊本。標(biāo)曰筆花主入。記楚莊王絕纓事。蔣雄賜絕纓美人。本無(wú)此事。美人姓名。亦係增飾。孫叔敖。伍參皆莊王之臣。而所託蘇從者。則史傳無(wú)其人。陳經(jīng)、魏襄。亦俱揑造。持鞭救主。則與尉遲恭事相符。未知作者孰先後也。
略云。楚湘陵人蔣雄。字國(guó)英。與孫叔敖契厚。【劇言叔敖字子皋。鑿空不實(shí)?！勘院纻b。時(shí)有酒失。其妻宋氏諫之不聽(tīng)。里中水荒。雄發(fā)粟賑飢。村民感其惠。楚莊王與鄭、趙二美人宴于層臺(tái)。州守魏襄以美人圖獻(xiàn)。乃大夫陳經(jīng)之女也。經(jīng)不樂(lè)仕進(jìn)。吿老林居。夫人王氏。女曰曉環(huán)。襄爲(wèi)子求親不允。故繪圖以獻(xiàn)。莊王遣內(nèi)侍黃裳聘之入宮。叔敖嘗獨(dú)行入山。斬兩頭蛇埋之土中。後與雄同往駱駝岡謁伊耆眞人豐本。詢以休咎。本答二人並貴。而雄異日當(dāng)復(fù)相晤于山中。雄亦不能喩其旨也。莊王納陳姬。頗廢朝政。楚卿蘇從伍參入諫。不納。以大鳥(niǎo)飛鳴爲(wèi)喩。王大醒悟。使二人舉賢。乃以雄叔敖並薦。授雄參軍。叔敖先鋒。引兵伐晉。以報(bào)城濮之怨?！緞≌`城濮爲(wèi)濮城?！繒x將先且居禦之。大敗。【劇誤先且居爲(wèi)宣且居?！客跛炝疃⒁ム崱⑺味?guó)。皆遣使納款。王乃召二將還。設(shè)宴慶賀。令美人歌舞侑觴。雄已酣醉。乘燈滅時(shí)與美人戲。美人怒而摘雄冠纓。且訴于王。王命羣臣盡絕其纓。然後明燭。即以其宴爲(wèi)絕纓會(huì)。雄遂棄職潛歸。羞與妻見(jiàn)。逕往駱駝岡從豐本學(xué)道。時(shí)有陸戎大王之子繡麒麟。舉兵內(nèi)侵。雄妻在家。嘗製征衣。遣僕寄雄。抵國(guó)都。則雄已掛冠去。僕歸家。宋氏方嗟歎。而戎兵入境。乃星夜逃竄。寄跡茅庵中。楚王奉周天子命。討繡麒麟。屯兵駱駝岡下。夜窺敵營(yíng)。爲(wèi)所覺(jué)?？v騎急追。雄睡中夢(mèng)神指示。令救其主。以報(bào)不殺之恩。及醒。聞戰(zhàn)鬪聲。亟起乘馬。莊王被追甚迫。雄突出與繡麒麟戰(zhàn)。揮鞭擊殺之。莊王問(wèn)單騎救孤者誰(shuí)。雄伏地以對(duì)。王問(wèn)其倏去倏來(lái)之故。雄以摘纓事實(shí)吿。莊王赦而不罪。召同至國(guó)。欲加爵賞。雄堅(jiān)請(qǐng)還山。莊王乃令孫叔敖諭雄。以陳姬賜爲(wèi)妾。雄道過(guò)尼庵。復(fù)與妻見(jiàn)。遂並迎歸里。而曉環(huán)亦得復(fù)見(jiàn)經(jīng)夫婦云。
楚史檮杌云。楚莊王賜羣臣酒。酒酣燭滅。有引美人衣者。美人援絕其冠纓以吿。王曰。奈何欲顯婦人之節(jié)而辱士乎。命左右皆絕其冠纓。比舉火。莫知爲(wèi)誰(shuí)。居二年。晉與楚戰(zhàn)。有一士嘗在前。五合五獲首。卻敵勝之。王怪而問(wèn)焉。對(duì)曰。臣蔣雄。乃夜絕纓者也。按此並無(wú)賜美人予雄事。且交鋒者晉。非戎也。其曰陸戎者。因左傳楚子伐陸渾之戎而附會(huì)之。又莊王與晉戰(zhàn)于邲。晉師敗績(jī)。乃荀林父。非先且居也。因晉有先且居將中軍事。而邲之戰(zhàn)。不聽(tīng)衆(zhòng)帥之言。先濟(jì)以致衂者。乃中軍佐先縠。遂誤以爲(wèi)先且居。並誤宣爲(wèi)先耳。又楚子伐鄭。鄭伯肉袒牽羊以迎。其伐宋也。宋人易子而食。析骸以炊。華元夜登子反之牀。莊王乃退舍而與宋平。劇中楚伐鄭宋。本此造出。鄭使吳元。宋使張英。則妄矣。孫叔敖左傳謂之令尹。蓋楚相。劇以爲(wèi)先鋒亦謬。伍參即伍員之曾祖。邲之戰(zhàn)。叔敖與參俱在軍中謀畫(huà)取勝。層臺(tái)者。蓋指章華臺(tái)也。
賈誼新書(shū)云。孫叔敖出遊歸。憂而不食。其母問(wèn)故。泣而對(duì)曰。今日見(jiàn)兩頭蛇。恐死。其母曰。今蛇安在。敖曰。聞見(jiàn)兩頭蛇者必死。吾恐人又見(jiàn)之。殺而埋之矣。母曰。毋憂。汝不死矣。吾聞?dòng)嘘幍抡?。天必?bào)之以福。果不死。劇中引入。
○天有眼
明末人寒山作。不詳姓氏。所演萬(wàn)曆年間程子忠事。以子忠從軍十年。其妻守貞?zhàn)B子。鬻身娶媳。其子與婦。皆欲賣(mài)身贖母。義士贈(zèng)金。穿窬竊去。被雷擊死。子忠以軍功授職榮歸。夫妻子媳團(tuán)聚。善惡之報(bào)。昭然不爽。故名天有眼也。事出小說(shuō)。不根史傳。無(wú)可證據(jù)。略云。程子忠。山東高唐州人。雙親早逝。妻袁七娘。子官保壽。是時(shí)萬(wàn)曆承平日久。南蠻溪洞盤(pán)瓠氏強(qiáng)盛。洞主乃女子也。少年勇猛。統(tǒng)轄五種苗丁。一曰瑤丁。二曰僚丁。三曰蠻丁。四曰黎丁。五曰蛋丁。剝獸爲(wèi)衣。射鳥(niǎo)爲(wèi)食。架木作屋。名曰排闌。破土藏身。號(hào)爲(wèi)寢洞。人甚獷悍。風(fēng)俗荒誕。造竹鎗竹弩藤牌。三日一獵。部下黎丁太保。素管諸蠻。又有僚丁太保能擊虎?，幎√Ｄ軞⑿堋?wèi)所任用。聚衆(zhòng)萬(wàn)餘。侵?jǐn)_雲(yún)貴兩廣地方。朝中推兵部侍郞王季文武才能。授兩廣雲(yún)貴四省經(jīng)略。王季者。字仲叔。山東萊州人。平蠻將軍王豸之後也。召募民間義勇。至高唐州。程子忠應(yīng)募。用爲(wèi)親隨。遂與妻別。子官保壽已五歲矣。妻願(yuàn)爲(wèi)守節(jié)撫育幼子。而本州富戶傅足字爾豪者。號(hào)爲(wèi)攀角牛。見(jiàn)七娘姿容姸麗。與鄰右余仁號(hào)爲(wèi)過(guò)街鼠者謀。仁令妻邀七娘至家共飮。夜靜滅燭之後。仁妻藏避。導(dǎo)傅足潛入圖奸。七娘窺破其意。以言餂之。仁妻盡露眞情。七娘勸其飮醉。不省人事。竟從後門(mén)歸家。傅足來(lái)。誤奸仁妻。仁復(fù)嚇詐拏奸。點(diǎn)燭視之。乃己妻也。各大羞慚。袁于是得全節(jié)操。時(shí)子忠欲建功業(yè)。獻(xiàn)苦肉計(jì)于王季。往探蠻洞地利形勢(shì)。季乃摘其過(guò)失。重責(zé)六十棍。拋于營(yíng)外二十里。黎丁太保巡哨見(jiàn)之。收入排闌居住調(diào)養(yǎng)。棒瘡平復(fù)。進(jìn)與洞主盤(pán)瓠氏。洞主愛(ài)程子忠姿容俊偉。招爲(wèi)賴伴。賴伴者。即女壻之稱也。命蠻男蠻女坐地踏歌。復(fù)以黃金白璧異寳奇珍。請(qǐng)咖嘛師進(jìn)酒配合。名爲(wèi)宣和。又名爲(wèi)過(guò)賴。僚瑤二太保以事出於黎。其心不忿。言語(yǔ)相爭(zhēng)。黎于坐間殺僚。黎復(fù)爲(wèi)瑤所殺。洞主使衆(zhòng)擒瑤?，幎√Ｔ綕就鲎?。洞主遂與子忠諧秦晉之歡。王季知子忠已入賊營(yíng)。屢遣遊兵擾之。子忠出戰(zhàn)。官兵詐敗以惑洞主。益傾心信託。因勸止其擄掠。洞主皆聽(tīng)從。諸郡得寧?kù)o七載者。子忠之功也。洞主旋生一子。稱爲(wèi)郞牙。夫婦之情愈篤。王季遣人招撫。洞主猶倔強(qiáng)不從。子忠力陳區(qū)區(qū)蠻洞。不足當(dāng)天下之大。遂奉表降。詔以盤(pán)瓠氏納款歸誠(chéng)。宜加奬勵(lì)。賜金印一顆。世襲宣慰司。仍管諸洞蠻丁。程子忠忍辱立功。賜銀印一顆。世襲宣慰司副使。即隨王季同往京師謝恩朝覲。袁七娘在家撫育官保壽至十五歲時(shí)。値萬(wàn)曆十六年高唐州荒旱。晝夜紡績(jī)。以謀朝夕。官保壽傭工養(yǎng)母。訛聞子忠已歿。爲(wèi)子定婚陳氏。而苦乏資。與媒嫗施氏商。鬻身娶媳。攀角牛傅足者適斷絃欲繼娶。出財(cái)禮銀二十兩。官保壽痛母捨身娶媳。懇求諫沮。母以宗嗣爲(wèi)重。竟往傅宅。官保壽亦於是日合巹。自誓不贖母歸。不忍夫妻完聚。七娘至傅家。冰霜?jiǎng)C然。欲逼成親。以利刃自刎。傅足不得已全其貞烈。留家執(zhí)婢役。必償銀四十兩。方釋之去。官保壽知母守節(jié)。願(yuàn)同妻陳氏賣(mài)身贖母。禱于雷鳴大王廟。大盜一枝梅伏樑上竊聽(tīng)。憫其孝心。即贈(zèng)銀四十兩。喜甚持歸。過(guò)街鼠余仁伺之。半夜偷其銀去。次日官保壽、陳氏哀苦憤極。一投水。一自縊。雷神大王神力默護(hù)。得以復(fù)甦。而余仁爲(wèi)雷擊死。手中堅(jiān)持銀二大錠。觀者拍之不開(kāi)。官保壽至。其手即鬆。人共驚異。以爲(wèi)善惡昭彰。皇天有眼也?！久麆√煊醒?。此其正意?！科吣锞吋乘Ｒ?jiàn)馬上官長(zhǎng)貌似其夫。方切疑駭。而子忠果衣錦榮歸。差人訪妻子消息。悉知妻鬻身娶媳。誓不改節(jié)。子媳賣(mài)身贖母。義士贈(zèng)金。爲(wèi)盜竊去。子媳自盡救甦。盜遭雷擊種種情事。即遣本州官吏以上賜鳳冠霞帔接至公館。十年離別。一旦骨肉團(tuán)圓。悲喜交集。命有司重修雷鳴大王廟。挈妻子赴任。與盤(pán)瓠氏歡聚。共樂(lè)溪洞。子孫繁衍云。
按明萬(wàn)曆間山東人爲(wèi)督撫者。無(wú)所爲(wèi)王季。係僞撰。
○蓮囊記
明天啓時(shí)人所作。自署曰四明山環(huán)谿漁父編。未著姓氏。其序有沈季彪、蔡天植。呂圭三人。按其詞氣。蓋即季彪筆也。大意徐嘉文娉婚姻。以蓮囊爲(wèi)始終關(guān)鍵。故名蓮囊記。然其事不的?；蛏蛭┚醋h封貢時(shí)。曾有以女子獻(xiàn)媚之說(shuō)。作者以此實(shí)之耳。
略言萬(wàn)曆間杭州徐慈之子嘉。字君美。居長(zhǎng)山善里。椿萱並茂。棠棣相依。師事明州祖漁父。三月三日。眞武誕辰。在熙皇鎭賽會(huì)。花茂村文毅者。遠(yuǎn)出訪友。其妻李氏家居。挈女文娉。借徐宅看會(huì)。李氏見(jiàn)嘉而喜之。與徐母翦襟定婚。嘉娉二人。亦目成情契。嘉入書(shū)館。思慕不已。遂以娉字起句。吟詩(shī)曰。娉婷嬝娜出風(fēng)塵。咫尺蓬瀛不可親。吟就一聯(lián)珠與玉。倩誰(shuí)傳與意中人。文娉亦繾綣留戀。窺嘉出。潛入書(shū)齋見(jiàn)詩(shī)。知其首尾暗藏娉爲(wèi)意中人也。即和曰。仙子非關(guān)隔遠(yuǎn)塵。玄霜搗盡始能親。摽梅須念殷勤意。莫負(fù)蘭閨寂寞人。以蓮囊置書(shū)篋中而去。嘉歸見(jiàn)詩(shī)。愈深惆悵。適祖漁父招遊西湖。嘉醉後嘲坐客沈惟敬。惟敬銜恨而去。文娉父毅歸。知女看會(huì)。怒詬其妻。李氏遂不敢言翦襟事。未幾。文娉病甚。毅僞以寳釵賺之云。已受戚家聘。沖喜。病可愈也。文娉聞之。彌切悲感。時(shí)嘉讀書(shū)吳山吳相國(guó)祠。其神即伍員也。知徐嘉將爲(wèi)大將勦日本關(guān)白。夢(mèng)中贈(zèng)以寳劍。並敎舞劍之法。覺(jué)後火光入地。掘之得劍。歸家便道過(guò)花茂村。私訪文娉。園中相晤。始知已受戚聘。二人切訂盟誓而別。是時(shí)日本平秀吉號(hào)關(guān)白。侵凌朝鮮。而沈惟敬恨嘉甚。欲破其婚姻。以文娉眞容獻(xiàn)于白。朝鮮求救。朝命兵部尙書(shū)石星征勦。召募文武全才。徐嘉應(yīng)召。星即薦爲(wèi)總帥。與參謀楊元協(xié)心勦倭。惟敬因善講倭語(yǔ)。給遊擊官銜。與白往來(lái)通事。而惟敬欲阻嘉兵。說(shuō)星以美人文娉。盛備妝奩。計(jì)餌關(guān)白。則可罷兵。功歸一己。星惑其言。聽(tīng)之。即委惟敬覓文娉。文娉驚惶。侍婢春蘭云。旣許戚家。何不送去完姻。母李云。前乃沖喜設(shè)說(shuō)。並無(wú)戚家。文娉方懸梁。母與婢同救醒。而惟敬已至。文娉念此時(shí)自殺?？掷鄹改?。遂拜辭而行。僕韓霞隨往。嘉方督師進(jìn)勦。軍中以霞爲(wèi)奸細(xì)。拏見(jiàn)嘉。嘉細(xì)詢之。知文娉實(shí)末受戚家之聘。乃付霞文書(shū)。送南原驛官留寓數(shù)日。待破關(guān)白。即帶回鄕。而惟敬又假傳軍令。聘文娉獻(xiàn)于秀吉。嘉大駭■。急率兵迎戰(zhàn)。秀吉大敗而走。遂擒惟敬。押解京師。救文娉歸。露布上聞。石星拏問(wèn)。斃于獄。惟敬處斬。封嘉爲(wèi)靖海侯。楊元海防都督。聘妻文氏。封靖海侯夫人。奉旨?xì)w娶。證蓮囊之盟。重修伍員廟以報(bào)其德。
按萬(wàn)曆中年。日本平秀吉攻朝鮮。其國(guó)王請(qǐng)救。神宗大發(fā)兵討倭?？偠筋欚B(yǎng)謙。經(jīng)略宋應(yīng)昌。先後率總兵劉綎、李如松等交兵數(shù)年。竟無(wú)大功。兵部尙書(shū)石星聽(tīng)嘉興人沈惟敬之策。許倭封貢。而關(guān)白非實(shí)心歸順。特以計(jì)相誑誘耳。朝廷遣勳衞李宗城往。定封貢之議。宗城至逃竄而歸。石星得罪。瘐死獄中。惟敬亦坐死。然其時(shí)無(wú)所謂徐嘉爲(wèi)總帥也。劇中言總帥又言總督。疑指顧養(yǎng)謙。又言參謀楊元。疑指贊畫(huà)袁黃。養(yǎng)謙亦未能大敗秀吉。石星亦未嘗自將。皆緣飾。非實(shí)事。
○裙釵壻·雜劇
明中葉時(shí)人作。自稱秦臺(tái)外史。未詳姓名。所本者陳子高傳。據(jù)傳司空之女。不諧婚配。劇作與子高伉儷。子高婚夕。尙是女粧。故曰裙釵壻也。李翊陳子高傳。子高、會(huì)稽山陰人。世微賤。織履爲(wèi)生。侯景亂。子高從父寓都下。時(shí)年十六。尙總角。容貌豔麗纖姸。潔白如美婦人。螓首膏髮。自然蛾眉。亂卒揮白刃?？v橫間噤不忍下。更引而出之?dāng)?shù)矣。陳司空霸先平景亂。其從子蒨以將軍出鎭吳興。子高于淮渚附部伍寄載求還鄕。蒨見(jiàn)而大驚。問(wèn)曰。若不欲富貴乎。盍從我。子高本名蠻子。蒨嫌其俗。改名之。旣幸。愈憐愛(ài)之。子高膚理色澤。柔靡都曼。而猿臂善射。上下若風(fēng)。性恭謹(jǐn)。恆執(zhí)佩身刀。侍酒炙。蒨性急。有所恚。目若虓虎。□燄欲啖人。見(jiàn)子高則立解。子高亦曲意傅會(huì)。得其懽。蒨常爲(wèi)詩(shī)贈(zèng)之曰。昔聞周小史。今歌明下童。玉麈手不別。羊車(chē)市若空。誰(shuí)愁兩雄並。金貂應(yīng)讓儂。且曰。人言吾有帝王相。審爾。當(dāng)冊(cè)汝?duì)?wèi)后。子高叩頭曰。古有女主。當(dāng)亦有男后?！緞∷煲蕴撜Z(yǔ)作實(shí)事?！可`夢(mèng)騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。乃配以寳刀。備心腹?！咀源艘陨?。劇並依傳悉載?！客醮笏抉R僧辨下京師。功爲(wèi)天下第一。陳司空次之。僧辨留守石頭城。命司空守京口。爲(wèi)第三子頠約娶司空女。頠有才貌。司空女窗隙窺之。謂侍婢曰。世寧有勝王郞子者乎。婢曰。吳興東閤日■陳某。且數(shù)倍王郞子。時(shí)蒨解郡佐司空在鎭。女果見(jiàn)而悅之。遂私焉?！就躅Q情節(jié)。劇中不載。】書(shū)一詩(shī)白團(tuán)扇。畫(huà)比翼鳥(niǎo)其上。以遺子高曰。人道團(tuán)扇如圓月。儂道圓月不長(zhǎng)圓。願(yuàn)得炎州無(wú)霜色。出入歡袖百千年?！緞≥d相合。】事漸泄。所不知者。司空而已。子高恃寵凌其侶。其侶因竊團(tuán)扇與頠。且吿之故。【劇改作婢穠桃取■扇告之于蒨。與此異?！可嬗盟峦Ｋ究张椤Ｋ究账煲u僧辨。幷其子縊殺之。蒨率子高實(shí)爲(wèi)軍鋒焉。自是子高引避不敢入。蒨知之。仍領(lǐng)子高之鎭。女以念極結(jié)氣死?！敬硕蝿〗圆惠d?！可`後嗣統(tǒng)。子高爲(wèi)右衞將軍散騎常侍。廢帝時(shí)坐誣謀反誅。
按陳書(shū)韓子高傳。韓子高、會(huì)稽山陰人也。家本微賤。侯景之亂。寓在京都。景平。文帝出守吳興。子高年十六。爲(wèi)總角。容貌美麗。狀如婦人。於淮渚附部伍寄載欲還鄕。文帝見(jiàn)而問(wèn)之曰。若能事我乎。子高許諾。子高本名蠻子。文帝改名之。性恭謹(jǐn)。勤于侍奉。恆執(zhí)備身刀及傳酒炙。文帝性急。子高恆會(huì)意旨。及長(zhǎng)。稍習(xí)騎射。頗有膽決。願(yuàn)爲(wèi)將帥。及平杜龕。配以士卒。甚寵愛(ài)之。未嘗離于左右。文帝嘗夢(mèng)見(jiàn)騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。【按史與翊傳相合。惟稱姓韓各異耳?！渴贩Q子高官至右衞將軍。領(lǐng)鎭軍府。頗敍其戰(zhàn)績(jī)。光大元年。上虞縣令陸昉吿其謀反。執(zhí)送廷尉賜死。與翊所作傳。亦大略相合。
○雙報(bào)恩
明末人漢眉編。未著其姓。演嚴(yán)倫事。因救蛇虎之命。俱受其報(bào)。故名雙報(bào)恩。事跡鑿空無(wú)據(jù)。
略云。嚴(yán)倫、字子常。富春山人。東漢子陵之後裔。父母早亡。二十未娶。山中蛇虎爲(wèi)害。臨安守命獵戶嚴(yán)捕。設(shè)弩置阱。倫一日山前閒步。見(jiàn)大蛇被箭。爲(wèi)拔之。蛇入水?；仡櫲?。又見(jiàn)一猛虎落阱。釋之?；Ⅻc(diǎn)首去。大蛇即東海龍王敖廣之幼子亢金龍?；⒓磁０?。蛇虎俱感其恩。思有以報(bào)之。成國(guó)用字五臺(tái)者。河南洛陽(yáng)人。妻穆氏。子大椿。國(guó)用爲(wèi)福建邵武令。奬善勸農(nóng)。督郵至邑。誅求不遂。嗾權(quán)要參之。遂解組歸。行至仙霞嶺。忽遇虎。負(fù)其子大椿至嚴(yán)倫舍扣門(mén)。倫出見(jiàn)虎。叱之去。扶入草廬。調(diào)養(yǎng)數(shù)日。親送之歸。其父正延僧招魂。見(jiàn)子重生。大喜。欲謝倫。而倫已去。亦不知其姓名也。時(shí)山寇劉肐■據(jù)赭鼻山。遣頭目馬其心下山訪絕色女子。落麻村方杰。家道頗裕。女瓊卿。年十六。美麗特甚。淸明祭掃。爲(wèi)賊所見(jiàn)。遂乘杰入城完糧。拏至山寨。逼索其女。押下山。使三日內(nèi)送女。如無(wú)女。必得明珠一對(duì)。始■其死。杰歸家愁苦無(wú)策。父女相對(duì)悲啼。嚴(yán)倫送成公子歸。途中遇雨。避杰家廊簷下。聞哭泣聲。呼而問(wèn)之。杰具吿其故。倫有爲(wèi)排難之心。而明珠不可得。歎息而已。少頃。天已晴。遂行?；韬谌腩n剎。倦睡樹(shù)根。亢金龍以明珠二顆。置其側(cè)。倫醒得珠。即持至杰家贈(zèng)之。杰願(yuàn)以女妻倫。倫云。余雖未有室。必不因人之急而利之。問(wèn)其姓名。不答。飄然而去。杰倩鄰友賫明珠上山。又慮賊反覆有無(wú)厭之求。乃偕女往嘉興糧船幫內(nèi)訪表兄王運(yùn)通。及至而王船久開(kāi)。乃沿路尋覓。追及之淮安。王留女父同舟北上。成大椿廣延賓客。名聞四方。都察院崔呈秀參其招納亡命。請(qǐng)加抄戮。熹宗勅云。成國(guó)用有孟嘗君之名。必有三千之客。著伊子大椿率家客會(huì)同浙撫勦賊。如得勝成功?！龀白?。復(fù)加優(yōu)賞。時(shí)兵科給事中王弼奏赭鼻山寇劉肐■跳梁。戶科給事中孫惟一奏淸河京口冰雹雷轟?？耧L(fēng)拔木。糧船千艘。盡覆江中。朝廷以山寇不過(guò)烏合。而糧船沉覆。有無(wú)餉之虞。天變非常。當(dāng)卹刑修省。故赦大椿罪而用之也。時(shí)倫貧甚。以祖?zhèn)鞔u硯一方。價(jià)値千金者。徧覓售主。至金陵。遇故交符載夫。勸其詣洛陽(yáng)小孟嘗成大椿處。必邀賞鑒。倫遂往謁。大椿詢昔年被虎負(fù)去遇人救還之事。始知倫之厚德。悔失問(wèn)姓名也。初、方杰在運(yùn)船遭冰雹之禍?？航瘕堉?。潛置杰于岸濱。而送瓊卿至成國(guó)用花園內(nèi)。留爲(wèi)義女。至是。感倫之恩。遂以瓊卿妻之?；T之夜。瓊卿詰問(wèn)其夫。知即贈(zèng)明珠之恩人。情好日篤。國(guó)用方留賓燕飮。邸報(bào)忽至。驚懼無(wú)計(jì)。倫願(yuàn)偕大椿率衆(zhòng)客往勦?？航瘕垙?fù)顯靈以密霧助之。竟殲渠魁。雙珠復(fù)得。班師過(guò)淸河。泊舟閒步猶龍觀。與杰相遇。挈之返舍。一家歡聚。是時(shí)崇禎痛殛魏黨。起用廢官。國(guó)用授巡按御史。大椿、倫俱賜進(jìn)士。禮部觀政。復(fù)勅賜洛陽(yáng)郡主與大椿完婚。
劇引崔呈秀。又白云。楊漣、左光斗等被禍者數(shù)十人。蓋天啓末年時(shí)也。然荒唐無(wú)可考。
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