○焚香記
明初舊本。未知誰(shuí)作。王魁桂英焚香盟誓。故名。事實(shí)全據(jù)魁傳。中間陽(yáng)吿陰吿。皆大關(guān)目。陽(yáng)吿本傳所無(wú)。桂英重生與魁偕老。則作者不得不然也。此等事後來(lái)頗多。宋滿少卿早年落魄。焦大郞以女贅之。滿登科富貴。別娶他氏。絕不相聞。焦飮恨而終。一日入其署中。滿忘所以。留與懽寢。天明已斃。此陰吿之報(bào)也。元周廷章誑王嬌鸞。旣而負(fù)約。王將自盡。取其交好姻盟本末。緘入官封。致與邑宰。捕廷章。杖殺之。此陽(yáng)吿之報(bào)也?！酒渌绱祟?lèi)者甚衆(zhòng)?！坎荒鼙M述。宋柳貫王魁傳云。王魁下第失意。入山東萊州。友人招遊北市。有敫氏婦絕艷。酌酒曰。某名桂英。酒乃天之美祿。足下得桂英而飮天祿。明春登第之兆。乃取擁項(xiàng)羅巾請(qǐng)生題詩(shī)。英幷曰。君但爲(wèi)學(xué)。四時(shí)所須。我爲(wèi)辦之。由是魁朝去暮來(lái)。踰年。有詔求賢。英爲(wèi)辦西遊之用。至州北海神廟盟於神曰。吾與桂英。誓不相負(fù)。若生離異。神當(dāng)殛之。後唱第爲(wèi)天下第一。英寄詩(shī)數(shù)首?？共淮?。而魁父已約崔氏爲(wèi)親。及魁授徐州僉判。英喜曰。徐去此不遠(yuǎn)。當(dāng)使人迎我矣。復(fù)遣僕持書(shū)以往。魁方坐廳決事。大怒。叱書(shū)不受。英曰。負(fù)我如此。當(dāng)死以報(bào)之。揮刀自刎?？谀隙荚囋骸Ｓ腥俗誀T下出。乃英也。曰。君負(fù)誓渝盟。使我至此。後數(shù)日。魁死。今萊州海神廟中塑英執(zhí)魁跽神前。殆即記中陰吿事云。然按周密齊東野語(yǔ)辨王魁傳一事甚詳。云異聞集乃唐末陳翰所編。有王魁傳。而魁乃宋朝人。後又云有妄人託夏噩姓名作王魁傳。今綠窗女史又刻柳貫然。則作者姓名。蓋未的也。記中魁字俊民。然俊民實(shí)魁之名。宋人大抵以狀元連姓相稱(chēng)曰某魁。如馬涓則云馬魁。【見(jiàn)何薳春渚紀(jì)聞。】春魁非名也。據(jù)密所載?？∶?、字康侯。嘉祐中御試。王安石爲(wèi)詳定。官俊民狀元及第。次年赴徐州任。明年【嘉祐八年。】爲(wèi)應(yīng)天府發(fā)解官。得狂疾於貢院中。嘗對(duì)一石碑呼叫不已。碑石中若有應(yīng)之者。亦若康侯之奮怒也。病甚。不省覺(jué)。取書(shū)冊(cè)中交股刀自裁及寸。左右抱持之。遂■。出試院未久。疾平復(fù)。起居飮食如故。但愔愔不樂(lè)?；蛟粕阶允厝绱?。乃有此疾。歲暮徐醫(yī)以爲(wèi)有痰。以碧霞金虎丹吐之?；蛑^心藏有熱。勸服治心經(jīng)諸冷藥。積久爲(wèi)夜中洞泄。氣脫內(nèi)消。飮食不前而死?？岛罡钢嬷萏h。遣一道士與弟覺(jué)民自舒州來(lái)。云道士能奏章達(dá)上淸。訴問(wèn)鬼神幽暗中事。道士作醮書(shū)符。傳道冥中語(yǔ)云。五十年打殺謝吳劉不結(jié)案事?？岛罾u二十七歲。豈宿生耶。此密據(jù)俊民友人所記書(shū)之者也。觀此有道士上章事?；蚱溆讶藸?wèi)之諱。未可知?？∶?、萊州掖縣人。密、宋末人。字公謹(jǐn)。
萊州人相傳云。王魁性酷嗜酒。不能暢意。桂英每日以酒沃面。沃畢。令婢傾而棄之?？m見(jiàn)傾酒。遂取飮立盡。自後每日如此。桂英以爲(wèi)多情。因與相締。後竟?fàn)?wèi)所負(fù)云。
○祥麟現(xiàn)
係近時(shí)人作。所引楊延昭、王欽若等。皆本北宋演義、楊家將傳二書(shū)。而參以漢時(shí)許武分產(chǎn)事。初楊文鹿妻不容納妾。兄文標(biāo)佯據(jù)其產(chǎn)。激鹿妻連蓄數(shù)妾。後生七子團(tuán)圓。故名祥麟現(xiàn)也。【楊文鹿文標(biāo)。宋史無(wú)其人。演義亦無(wú)。】略云。成都楊文鹿。弱冠成名。官御吏。祖產(chǎn)甚厚。兄文標(biāo)掌之。兄生三子。而文鹿夫婦年四十無(wú)子。其妻甚妬。時(shí)遼宋對(duì)壘。王欽若與文鹿父有仇。薦使和番。挈啞僕楊瑞以往。蕭后方遣耶律夫人。設(shè)天門(mén)陣七十二座以攻宋。【按攻宋者耶律休哥也。作者以休哥二字近於女名。故曰夫人耳?！啃荻颊杏憲钛诱烟狡潢嚸妗幬穆罐o別。延昭謂曰。彼陣不全。易破耳。毋與和。文鹿至遼。蕭太后賞其才。使耶律夫人允文鹿和。配以夜珠。不使歸國(guó)。時(shí)王欽若以密札進(jìn)蕭后。言陣圖不全。宜早補(bǔ)完。迨延昭出關(guān)搦戰(zhàn)。見(jiàn)陣已全。懼而墜於地。兵敗回營(yíng)。賴(lài)孟良暗箭射中耶律。得以相持。文鹿謂和議成。詣耶律營(yíng)與別。見(jiàn)欽若書(shū)。乃竊兵符潛遁入關(guān)。欲投延昭。述其始末。適延昭詣八大王祝壽。文鹿誤投欽若營(yíng)。奏文鹿通番。旨令欽若監(jiān)斬。啞僕走懇孟良?？诓荒苎浴Ｓ檬謩?shì)作欲殺狀。指燈籠上楊字。良問(wèn)欲殺者何人。僕手勢(shì)作王字。良以爲(wèi)王欽若奏而殺其主將延昭也。徑奔法場(chǎng)殺欽若。覓延昭不見(jiàn)。乃知誤殺。延昭白於八大王。詰問(wèn)。文鹿出欽若手書(shū)。乃知通番者欽若也。遂釋文鹿。奏其事於朝。以文鹿參延昭軍。並釋孟良罪。伐遼有功。文鹿高官顯爵。其妻勸令與文標(biāo)分產(chǎn)。欲嗣一姪爲(wèi)子。文標(biāo)欲激文鹿妻娶妾。故作種種驕態(tài)。笑其絕後。不肯分產(chǎn)。文鹿妻大怒。立娶五妾。各生一子。妻亦生一子。初、夜珠欲追文鹿回。不能及。耶律夫人沒(méi)於軍。夜珠代將。因在天罡陣中交兵時(shí)。適當(dāng)分娩。負(fù)痛走天魔陣中。血光沖破。兩陣皆敗。延昭得成功。及是時(shí)。夜珠所生子已十三歲。奏明蕭后。攜入宋朝講和。楊延昭送至文鹿之宅。於是共得七子團(tuán)圓。文鹿生子滿月。拜謝家廟。則其兄已先焚香禱吿。保佑其所生之子。且具陳激發(fā)弟婦之情。文鹿夫婦聞之。不勝感激。舉家和好。產(chǎn)業(yè)均分云。
據(jù)演義。爲(wèi)遼壻者楊四郞延朗。自名木易。破天門(mén)陣者延昭妻柴郡主。大戰(zhàn)一日。動(dòng)搖胎孕。育子昏倒。血光衝破陣勢(shì)。木桂英遂用飛刀斬鐵頭太歲。此劇惜用。小變其文。宋史楊延昭傳。延昭本名延朗?！臼浪琢鱾?。以延朗爲(wèi)四郎。延昭爲(wèi)六郎?！刻脚d國(guó)中。爲(wèi)軍先鋒。流矢貫臂。鬬益急。徙緣邊都巡檢使。眞宗咸平冬。契丹擾邊。攻之甚急。延昭守甚堅(jiān)。契丹潰去。拜莫州刺史。屢訪邊要。帝指示諸王曰。延昭治兵護(hù)塞有父風(fēng)。深可嘉也。是冬。契丹南侵。延昭伏銳兵掩擊。契丹大敗。獲其將。函首以獻(xiàn)?！緞≡?。耶律陣歿。本此。】進(jìn)團(tuán)練使。率兵抵遼境。破古城。俘馘甚衆(zhòng)。眞宗選邊州守臣。御筆錄以示宰相。進(jìn)防禦使。在邊二十餘年。契丹憚之。目爲(wèi)楊六郞。
遼史后妃傳。景宗皇后蕭氏。聖宗尊爲(wèi)皇太后。攝國(guó)政。委于越休哥以南邊事。統(tǒng)和元年。上尊號(hào)曰承天皇太后。習(xí)知軍政。澶淵之役。親御戎車(chē)。賞罰信明。將士用命?！景窗奘访糠Q(chēng)蕭太后。皆指聖宗母也。又按耶律休哥傳。聖宗即位。太后稱(chēng)制。命休哥總南面軍務(wù)。以便宜從事。統(tǒng)和四年。宋將楊繼業(yè)曹彬等來(lái)侵。休哥設(shè)伏。南軍自救不暇。聞太后軍至。彬等冒雨遁。太后益以銳卒追及之。宋師望塵奔竄。太后旋旆。休哥封宋國(guó)王。劇中耶律陣亡。甚謬。又按王欽若以澶淵之役。請(qǐng)幸金陵。及出守天雄。惟閉門(mén)修齋誦經(jīng)。又極力傾陷寇準(zhǔn)。故凡不美事。盡歸於欽若。寇準(zhǔn)曾用楊延郎者。故劇中點(diǎn)入?！酷釢h書(shū)許荊傳。荊、會(huì)稽陽(yáng)羨人。祖父武。太守第五倫舉爲(wèi)孝廉。武以二弟晏普未顯。欲令成名。乃曰。禮有分異之義。家有別居之道。於是共割財(cái)產(chǎn)。以爲(wèi)三分。武自取肥田廣宅。奴婢彊者。二弟所得。並悉劣少。鄕人皆稱(chēng)弟克讓。而鄙武貪婪。晏等以此並得選舉。武乃會(huì)宗親泣曰。吾爲(wèi)兄不肖。盜聲竊位。二弟年長(zhǎng)。未豫榮祿。所以求得分財(cái)。自取大譏。今理產(chǎn)。所增三倍于前。悉以推二弟。一無(wú)所留。於是郡中翕然。遠(yuǎn)近稱(chēng)之。位至長(zhǎng)樂(lè)少府。
通鑑綱目。荊王元儼。太宗子。廣顙豐頤。嚴(yán)毅不可犯。天下崇憚之。名聞外裔。呼爲(wèi)八大王。遼人入使。必問(wèn)安否及所在?！緞≈幸誀?wèi)德昭?！克问纷谑覀?。周恭肅王元儼。少奇穎。太宗特愛(ài)之。每朝會(huì)宴集。多侍左右。帝不欲元儼早出宮。期以年二十始就封。故宮中稱(chēng)爲(wèi)二十八太保。蓋元儼於兄弟中行次也。眞宗即位。封廣陵郡王。祠太淸宮。加兼中書(shū)令。仁宗加太尉尙書(shū)令。兼中書(shū)令?！景词窔v封榮王端王彭王通王涇王定王鎭王孟王荊王淮王。歿贈(zèng)燕王?！糠灿姓?qǐng)報(bào)可。必手書(shū)謝牘。陜西用兵。問(wèn)翊善王渙云。元昊平未。對(duì)曰。未也。曰。如此安用宰相爲(wèi)。聞?wù)呶菲溲?。【按元儼因名聞外裔。有遼人問(wèn)安否語(yǔ)。故稗史往往稱(chēng)之。然皆以爲(wèi)楚王元佐。元佐善射。一發(fā)而中。契丹在側(cè)驚異之。又嘗從征太原幽薊。則稗史亦不爲(wèi)無(wú)因。此劇又以爲(wèi)德昭。要皆誤傳耳?！?
○賣(mài)愁村
不知何人作。演河南石祐仁流寓瓊崖。與賣(mài)愁村土妓徐元兒交。元兒負(fù)盟不終。事之有無(wú)不可考。其村即在廣東瓊州府臨高縣。見(jiàn)地志。
略云。石祐仁、字介卿。河南開(kāi)封府人。隨父宦遊瓊崖。父歿僑居。弱冠登賢書(shū)?？v情詩(shī)酒。步屧賣(mài)愁村。見(jiàn)孀婦徐元兒而悅之。婦亦心許。偷兒沈阿雷與元兒鄰。元兒曾與富戶(hù)康元往來(lái)。阿雷夜踵康元入其室。見(jiàn)元兒獨(dú)坐月中私語(yǔ)。嫌康元蠢而憶祐仁。呼其名曰。安得從空掉下。阿雷奔吿祐仁。祐仁往赴。情甚昵。居數(shù)日。祐仁蕭然無(wú)所贈(zèng)。元兒漸落寞。以語(yǔ)譏之。祐仁怒而舍去。征羌將軍蘇雲(yún)章者。河南洛陽(yáng)人。封靖國(guó)公。拜征羌將軍。鎭關(guān)中。有兩妹。一適鎭遠(yuǎn)伯。一未字。雲(yún)章性豪爽。雪天讌賞。忽有綠面虬鬚人飛墮筵前索酒。雲(yún)章知爲(wèi)俠客。飮以斗酒而去。其後請(qǐng)急歸里。以女樂(lè)無(wú)佳者。遣人往南方買(mǎi)妓。腐儒白相。瓊州廩生。本祐仁舊交。亦與鎭遠(yuǎn)伯有舊。鎭遠(yuǎn)薦之與雲(yún)章。遣人挾幣聘爲(wèi)幕客。初、祐仁與元兒通。爲(wèi)靑陽(yáng)廟戚道士所見(jiàn)。吿之康元。元啣之。雲(yún)章所遣買(mǎi)妓者寓廟中。元遂與戚謀。誘元兒賣(mài)之靖國(guó)府。而憾祐仁不置。乘其赴公車(chē)。邀刺於道。綠面?zhèn)b客殺康元。脫祐仁之難。入京擢第。授官翰林。條奏邊事。且薦雲(yún)章不宜放歸。朝旨以新進(jìn)越職。貶官閒住。祐仁至瓊。遷父棺還河南籍。白相受雲(yún)章聘。僱人擔(dān)行李。阿雷賺入浴堂。盡卻其裝。赤身無(wú)措。綠面?zhèn)b見(jiàn)而憐之。助貲。囑見(jiàn)雲(yún)章道故。時(shí)阿雷冒相名至河南投謁。雲(yún)章方疑之。而相已至。乃呵阿雷而遣之。雲(yún)章見(jiàn)祐仁疏。甚慕其人。偕相遊中岳。祐仁適至。始相識(shí)。恨相見(jiàn)之晚。邀入第。張宴款留。出女樂(lè)侑酒。元兒在其中。知祐仁已貴。深悔前誤。乘夜奔館舍薦寢。祐仁以其旣入靖國(guó)。則爲(wèi)友朋婢妾。義不可私。拒不納。元兒慚退自縊死。雲(yún)章聞之。愈重祐仁。以其妹適焉。阿雷軼入羌中。引羌入寇。朝以祐仁言驗(yàn)。復(fù)官翰林。起雲(yún)章征羌將軍。率兵進(jìn)討。而綠面?zhèn)b者。羌種也。本名喇瑪瑚。以馬市隨父入中國(guó)。父爲(wèi)人所殺。瑪瑚得劍術(shù)。報(bào)父仇。復(fù)歸部落。感雲(yún)章斗酒知遇。率所部助戰(zhàn)。斬阿雷。平西羌。雲(yún)章凱還。奏瑪瑚功。封羌王。雲(yún)章加食邑。白相從軍歸。得祐仁薦。亦授官敎讀。
劇中賓白。稱(chēng)蘇雲(yún)章妹曰侍長(zhǎng)。按明憲宗稱(chēng)萬(wàn)貴妃爲(wèi)侍長(zhǎng)。成祖時(shí)稱(chēng)仁宗張妃曰使長(zhǎng)。元時(shí)宮中亦有使長(zhǎng)之稱(chēng)。必是宮掖勳貴間有此稱(chēng)謂也。至所云靖國(guó)公。則明代無(wú)其人。鑿空不實(shí)。鎭遠(yuǎn)伯則靖難功臣顧成。爲(wèi)鎭遠(yuǎn)侯。子孫世襲。非伯也。
○元宵閙
不知何人作。演水滸傳中盧俊義始末。以吳用設(shè)計(jì)。于元宵夜火燒翠雲(yún)樓刧俊義出獄。故謂之元宵鬧。事跡俱與傳合。惟插入張文遠(yuǎn)一段。非傳所有。
略云。大名富戶(hù)盧俊義。力敵萬(wàn)人。名滿河北。綽號(hào)玉麒麟。梁山泊宋江聞其名。欲勾引入夥。吳用設(shè)謀。遣鼓上蚤時(shí)遷潛至其家爲(wèi)鬼怪。擲瓦礫。使不安其居?！敬硕涡≌f(shuō)中所無(wú)?！慷脛t僞爲(wèi)星士造其門(mén)。以大言撼之?？×x呼問(wèn)吉兇。用謂將有危難。須出千里外。方得避■。且造口訣。使俊義題壁以爲(wèi)後驗(yàn)。實(shí)則以盧俊義反四字藏頭。而俊義不知。促裝欲往泰安州進(jìn)香。其家管鑰者曰李固。腹心曰浪子燕靑。固本乞兒。乞食于俊義門(mén)?？×x之妻賈氏愛(ài)其貌偉。勸俊義收用。委任家事。靑則多技能。尤善伏弩。有俠氣?？×x特重之。至是聞俊義信星士言。將遠(yuǎn)行。皆阻之?？×x不聽(tīng)。留靑於家。使固隨行。行近山泊。店家以泊中有大盜。勸使繞道?？×x恃勇。以旗揭車(chē)上而進(jìn)。至則伏兵四出。佯敗。引入泊中被擒。江等說(shuō)使降。不從。則強(qiáng)留俊義。而放固引車(chē)杖先歸。瀕行。用陰謂固云。若主已無(wú)歸志。壁上反詩(shī)可證也。固歸與賈氏通。賄留守梁中書(shū)。首俊義反。逐燕靑而占其家?？×x從梁山乞歸。靑伏道左哭訴。且勸無(wú)歸?？×x不信。歸則被縛至官。嚴(yán)拷誣服。固賄獄吏蔡福、蔡慶。使陰殺之。福知其寃未決。而江等已覘知之。潛使柴進(jìn)以千金餽福。福爲(wèi)轉(zhuǎn)賂官吏。得從寬發(fā)配。固又賄役中道謀害。行入深林。兩役方下手。燕靑踵至。放弩射殺役。負(fù)俊義逃。憇店中。靑出求食。而殺役事覺(jué)。官遣吏捕獲俊義去。會(huì)江等遣楊雄、石秀探信。與靑遇。靑與雄歸泊。秀入大名。聞人嘆嗟聲。以俊義將戮于市也。秀從酒樓飛墮法場(chǎng)。刧俊義走。寡不敵衆(zhòng)。兩人皆被擒。官旣畏賊。不敢即殺。又善視之。得不死。時(shí)値元宵。大名府常年燈事甚盛。官欲禁燈。則恐貽笑于盜。下令如常。府有酒樓曰翠雲(yún)。爲(wèi)遊人聚集之所。吳用定計(jì)。預(yù)遣頭目至大名潛伏。而令時(shí)遷于翠雲(yún)樓放火爲(wèi)號(hào)。統(tǒng)兵繼進(jìn)。及期。內(nèi)外夾攻。城中大亂。官俱出走。于是救俊義、石秀于獄。擒李固、賈氏。並拉蔡福、蔡慶同入夥。唱?jiǎng)P還寨。俊義手剮固及賈氏。江等設(shè)宴慶賀。後並受招安。征方臘有功。各授官爵。
事皆出水滸傳。但傳中尙有宋江率兵攻大名。梁中書(shū)吿急於蔡太師。遣關(guān)勝討江。江誘降之。又雪中賺縛索超。宋江患疽。張順延醫(yī)諸事。俱不詳。而李固所交張孔目。則劇中指爲(wèi)張文遠(yuǎn)。謂其殺閻婆惜後實(shí)未嘗死。逃至大名。復(fù)爲(wèi)孔目。且與賈氏亦有私。此皆隨手牽合。借景生情。水滸傳中不載文遠(yuǎn)下落。蓋文遠(yuǎn)不過(guò)鄆城之吏。原與水泊無(wú)干。特用宋江殺婆惜以爲(wèi)入泊張本耳。靑樓記謂婆惜活捉張文遠(yuǎn)。此又牽及賈氏。可供嗢噱。豈梁山盜魁之妻。必皆文遠(yuǎn)染指耶。
○輭藍(lán)橋
此劇非實(shí)。其掛軟梯引季生。乃借用蘭英、蕙英故事。不爲(wèi)無(wú)據(jù)。作者在近代。未知何人。季天倫、李仙鄰。皆蘇人也。天倫習(xí)文。仙鄰習(xí)武。同爲(wèi)諸生。面貌酷似。最相契厚。里中先達(dá)崔御史。居齊門(mén)外。巡按浙江。留妻女于家。女甚才美。侍婢疏煙亦美。不大相上下。天倫父爲(wèi)總兵。奉命勦山寇。仙鄰置酒。餞之吳山。旣別而雨大至。天倫避雨樓下。樓曰凝霧閣。即崔宅也。崔女居樓上。見(jiàn)天倫衣盡霑濕。令疏煙持乾衣與之。明日。天倫送衣還。以詩(shī)爲(wèi)謝。且寓挑逗之意。疏煙令崔答詩(shī)。遂相訂于尼菴。定婚姻之約。有僧方與尼媾。見(jiàn)天倫至。潛伏床下。疏煙語(yǔ)生。某日黃昏後至雪洞相俟。用甎敲門(mén)。當(dāng)以軟梯引至樓上。僧一一聞之。而天倫不知有僧也。至期。仙鄰召天倫飮。天倫辭以疾。仙鄰則攜酒至其家。天倫強(qiáng)命酌。而僧已先抵崔。及引梯登樓。女與疏煙視之。非天倫也?；恬敆壧?。僧墮地立死。天倫至。踐僧而踣。巡警弓兵執(zhí)送木瀆巡檢。巡檢拘而禁之。欲申于上臺(tái)。仙鄰知其事。往探天倫。以闈期甚近。恐因此而誤。自度貌相似。他人不能辨也。乃入鋪中代天倫。令入都赴試。天倫父破賊。崔御史設(shè)宴慶賀。席間杭守爲(wèi)媒。兩家結(jié)婚姻。巡檢知天倫爲(wèi)總兵之子?？v仙鄰出?；炭种x罪。而天倫父怒子犯法。拒不肯見(jiàn)。揚(yáng)帆入都。作書(shū)吿杭守。言子不肖。杭守勸令早完婚。乃吿崔之夫人。令贅仙鄰于宅。時(shí)崔女爲(wèi)五通神所魅。病不可婚。夫人以疏煙充女。仙鄰念友妻不可犯也。衣不解帶者徹夜。疏煙疑其知己贋而慢己。與言崔女抱恙。而己代庖之故。仙鄰亦具言其情。兩人呀然笑。念非眞崔女。無(wú)大閡也。遂成婚。仙鄰尋入都赴試。兩人先後中文武狀元。崔御史已遷大寮。典文試。天倫出其門(mén)。而季總兵典武試。仙鄰出其門(mén)。天倫謁崔。但敘師生禮。崔以爲(wèi)怪。詰問(wèn)之。則天倫久入都。無(wú)成婚事。崔乃以書(shū)問(wèn)夫人。疏煙爲(wèi)夫人述顚末。報(bào)崔以其實(shí)。而天倫與仙鄰語(yǔ)此事。仙鄰委折詳言之。于是復(fù)具花燭。天倫娶崔女。而仙鄰與疏煙爲(wèi)夫婦。終其身。
聯(lián)芳樓記。吳郡富室有薛姓者。至正初。家于閶門(mén)外。以鬻米爲(wèi)業(yè)。二女蘭英、蕙英。皆敏秀能詩(shī)。父遂于宅後建樓居之。名曰蘭蕙聯(lián)芳樓。二女吟詠不輟。嘗作蘇臺(tái)竹枝詞十章。楊鐵崖【維禎。】見(jiàn)其稿。手題二詩(shī)于後。咸以爲(wèi)班姬蔡女復(fù)出也。其樓下瞰官河。崑山鄭生。其父與薛厚。生興販抵郡。泊舟樓下。依薛爲(wèi)主。薛以其通家子弟。往來(lái)無(wú)間。生靑年韶秀。性復(fù)溫和。二女窺見(jiàn)。以荔支一雙投下。更深漏靜。樓窗啞然有聲。二女以鞦韆絨索。垂一竹兜。墜于其前。生乃乘之而上。女父一日登樓。於篋中得生所爲(wèi)詩(shī)。乃以書(shū)抵生父。喩其意。生父命媒氏通二姓之好。問(wèn)名納采。贅以爲(wèi)婚。
○雙螭璧
不知誰(shuí)作。其事蹟。大段本之稗官。而改換姓名。添飾關(guān)目。以雙螭璧爲(wèi)樞紐。蓋稗官所無(wú)也。
略云。錢(qián)塘裴碩、字遜之?！拘≌f(shuō)是劉員外?！科藿鹗?。家素封。年邁無(wú)子。姪曰正宗、字子胃。小說(shuō)是劉引孫。妾曰梅姑。有孕未產(chǎn)。女贅奚屺爲(wèi)壻。【小說(shuō)壻曰張郎?！拷鹉鐞?ài)屺。逐正宗於外。以家業(yè)盡付屺夫婦。屺傲狠兇惡。其妻甚賢。時(shí)勸存厚道。屺不聽(tīng)。必欲盡吞碩產(chǎn)。會(huì)當(dāng)淸明。碩命壻辦祭物。老夫婦同往掃墓。至則壻女皆不在。而正宗方負(fù)土荷鍤。久之壻乃至。問(wèn)其遲延之故。則曰先祀祖塋。然後及此。金大憤怒。立呼正宗歸家。以鎖匙簿籍。盡付掌管?！敬硕吻楣?jié)。小說(shuō)相同?！酷ê拚凇Ｓ_陷之。時(shí)有白蓮敎賊首王鴻儒之妻。自稱(chēng)一蓮夫人。剽掠粵閩州縣。【按明天啓間。山東妖賊徐鴻儒。與其黨王好賢等作亂。州縣多被其擾。巡撫趙彥?？偙鴹钣取Ｓ懫街?。今滕縣孔道有趙彥紀(jì)功碑。即其事也。劇云王鴻儒。蓋兼撮王好賢、徐鴻儒姓名。且改齊爲(wèi)粵也。一蓮夫人。則無(wú)所據(jù)。然此劇後半有宰相陳循。陳循。永宣間人。彼時(shí)山東唐賽兒作亂?？偙l(wèi)靑討平之。參政段民撫輯其餘黨。賽兒本妖婦。劇云。異人傳授天書(shū)。能作符籙。正與相似。刧庫(kù)放囚。攻城掠郡。亦賽兒事蹟。不爲(wèi)無(wú)因也。】聘武林龍升爲(wèi)軍謀。龍升。正宗友也。屺聞。乃與羅定州同喬德者密計(jì)。令寺僧出首正宗通賊謀叛。錢(qián)塘縣令郭鼎。立擒正宗拷訊。以謀叛無(wú)實(shí)跡。而知龍升從賊。匿而不報(bào)。發(fā)楡林衛(wèi)充軍。臨行。碩以螭璧一枚。令佩於身。螭璧者。碩遠(yuǎn)祖晉公度所遺。傳十七世。二璧合而成雙。名曰雙螭璧。碩以一予妾梅姑。今以一予正宗云?！敬硕吻楣?jié)。小說(shuō)所無(wú)。】初、正宗被逐於外。屺念妻黨無(wú)他人。惟梅姑有姙。懼其生子。百計(jì)欲殺之。屺妻聞夫計(jì)。密使老僕畢義。載梅姑送牟尼庵中。屺謂梅姑逃去。心大喜。吿岳父母。言其已逃。碩不能詳。嘆息而已。踰年。梅姑生子。周晬。屺妻令義送衣鐲等物。而作疏以祈佛祐。屺偶至庵。見(jiàn)疏書(shū)碩名。與妻金氏。側(cè)室梅氏。同保佑小男線兒。屺大驚駭。念梅姑有子。則裴產(chǎn)終當(dāng)歸彼。乃與家童密計(jì)。紿梅抱子歸宅。閉之室中。將俟更深殺之。爲(wèi)畢義所覺(jué)。竊線兒逃去。而梅竟?fàn)?wèi)屺所殺?！拘≌f(shuō)載劉員外女稔夫惡毒。密藏父妾於外。生子數(shù)歲。員外以掃墓故怒其壻。呼姪引孫歸。盡以家產(chǎn)付之。女云。尙有一弟。密藏在外。父母驚喜。令即取歸。母子皆無(wú)恙。父母分產(chǎn)爲(wèi)三。子女姪各得其一。劇云妾被殺。屺後亦爲(wèi)賊所殺?；ギ?。】梅以?xún)焊读x時(shí)。取碩所予螭璧。令佩兒身。義走京師。變姓名爲(wèi)田。兒稍長(zhǎng)。取名田延宗。字曰子膺?！咀源艘葬?。皆小說(shuō)所無(wú)。】正宗之戍楡林。隸參將鄭重麾下。重愛(ài)其文學(xué)。爲(wèi)脫戍籍。改名宗文。令入府泮。後領(lǐng)鄕薦。而重遷天津總兵。乃以女許字宗文。宗文與田延宗。嫡兄弟也。彼此不相識(shí)。其家亦不能知。時(shí)屺雖殺梅。知畢義走。心常疑懼。恍惚如見(jiàn)梅。遂得瘋疾。而龍升途遇畢義。知屺害梅。夜入裴宅。殺屺而去。喬德聞屺被殺。懼而走京師。候補(bǔ)官。宗文會(huì)試主其家。德聞宮中購(gòu)玉器。見(jiàn)宗文螭璧。欲買(mǎi)之。宗文不可。德使人竊得以獻(xiàn)。宗文試畢。覓璧無(wú)有。心大疑居停。而德見(jiàn)田延宗有璧。與相似。遂吿宗文曰。偷汝璧者田延宗也。宗文控于御史。御史斷延宗璧予文。宗文試擢大魁。用薦招撫叛寇。作書(shū)射賊營(yíng)。約龍升歸順。會(huì)一蓮已戰(zhàn)死。升率餘黨悉降。奉詔班師。迎碩夫婦入京奉養(yǎng)。而田延宗新擢鼎元。太后欲令尙主。賜以螭璧。延宗得璧涕泣。問(wèn)其情。言有祖?zhèn)髦畬?。?wèi)勢(shì)豪宗文寃陷迫奪。宗文奏係喬德指證。而宮中之璧。即喬德所獻(xiàn)也。於是朝庭知簸弄竊誑。皆德所爲(wèi)。令法司治罪。而喩輔臣陳循。爲(wèi)宗文延宗解紛。及至公所。裴碩夫婦及畢義皆會(huì)。各敘本末。始知宗文、延宗爲(wèi)親兄弟。乃奏明復(fù)姓。並締良姻。一門(mén)顯榮。雙螭復(fù)合?！景搓愌疤╅g內(nèi)閣。前後皆無(wú)關(guān)會(huì)。偶然牽合耳。明代二百七十餘年。無(wú)以進(jìn)士爲(wèi)駙馬者。太涉誕妄。】
○靑鋼嘯
演馬超事也。超欲殺曹操。故劍鋒嘯躍。操爲(wèi)超軍所逼。至割鬚棄袍。蓋原本三國(guó)演義。非實(shí)事也。
馬超傳。超字孟起。右扶風(fēng)茂陵人也。父騰。靈帝末與邊章、韓遂等俱起事於西州。初平三年。遂騰率衆(zhòng)詣長(zhǎng)安。以遂爲(wèi)鎭西將軍。遣還金城。騰爲(wèi)征西將軍。遣屯郿。後騰襲長(zhǎng)安敗走。退還涼州。復(fù)與韓遂不和。求還京畿。於是徵爲(wèi)衛(wèi)尉。以超爲(wèi)偏將軍。封都亭侯。領(lǐng)騰部曲。超旣統(tǒng)衆(zhòng)。遂與韓遂合從及楊秋、李堪、成宜等相結(jié)。進(jìn)軍至潼關(guān)。曹公與遂、超單馬會(huì)語(yǔ)。超負(fù)其多力。陰欲突前捉曹公。曹公左右將許褚瞋目盻之。超乃不敢動(dòng)。曹公用賈詡謀。離間超、遂。更相猜疑。軍以大敗。超走保諸戎。曹公追至安定。會(huì)北方有事。引軍東還。楊阜說(shuō)曹公曰。超有信布之勇。甚得羌胡心。若大軍還。不嚴(yán)爲(wèi)其備。隴上諸郡。非國(guó)家之有也。超果率諸戎以擊隴上郡縣。隴上郡縣皆應(yīng)之。殺涼州刺史韋康。劇冀城。有其衆(zhòng)。超自稱(chēng)征西將軍。領(lǐng)幷州牧。督?jīng)鲋蒈娛??？倒世裘駰罡?、姜敍、梁寬、趙衢等合謀擊超。阜、敍起於鹵城。趙出攻之。不能下。寬、衢閉冀城門(mén)。超不得入。進(jìn)退狼狽。乃奔漢中依張魯。魯不足與計(jì)事。內(nèi)懷於邑。聞先主圍劉璋於成都。密書(shū)請(qǐng)降。先主遣人迎超。超將兵逕到城下。城中震怖。璋即稽首。以超爲(wèi)平西將軍。督臨沮。因爲(wèi)前都亭侯。先主爲(wèi)漢中王。拜超爲(wèi)左將軍。假節(jié)。章武元年。遷驃騎將軍。領(lǐng)梁州牧。進(jìn)封？鄕侯。典略。建安十六年。超與關(guān)中諸將凡十部俱反。其衆(zhòng)十萬(wàn)。同據(jù)河潼。建立營(yíng)陣。是歲曹公西征。與超等戰(zhàn)於河渭之交。超等敗走。超至安定。遂奔涼州。詔收滅超家屬。超復(fù)敗於隴上。後奔漢中張魯。以爲(wèi)都講祭酒。欲妻之以女?；蛑G魯曰。有人若此。不愛(ài)其親。焉能愛(ài)人。魯乃止。超遂從武都逃入氐中。轉(zhuǎn)奔往蜀。
山陽(yáng)公載記。超因見(jiàn)備待之厚。與備言。常呼備字。關(guān)羽怒。請(qǐng)殺之。備曰。人窮來(lái)歸我。卿等怒以呼我字故而殺之。何以示於天下也。張飛曰。如是。當(dāng)示之以禮。明日大會(huì)。請(qǐng)超入。羽飛並杖刀立■。超顧坐席。不見(jiàn)羽、飛。見(jiàn)其■也。乃大驚。遂一不復(fù)呼備字。明日歎曰。我今乃知其所以敗。爲(wèi)呼人主字。幾爲(wèi)關(guān)羽、張飛所殺。自後乃尊事備。
○小英雄
又名續(xù)精忠。未知何人作。演岳飛子岳雷、岳電。及牛臯戮秦檜以報(bào)寃。又以臯子通及岳二子。皆少年英雄。故名小英雄。皆係憑空結(jié)撰。幷無(wú)事實(shí)。
略云。岳飛子岳雷、岳電。痛父寃。與母避跡山中。惟樵採(cǎi)以延歲月。不復(fù)習(xí)鞱略。牛臯亦別妻孥。放蕩江湖。値飛諱日。臯以紙錢(qián)望空祭。述其平生忠勇。受不白寃。適遇神仙抱樸子。勸臯入草庵。修道隱跡。値嚴(yán)冬大雪。沽酒村中。見(jiàn)二少年。崗下搏斃一虎。臯異之。詢(xún)姓名。乃知飛子也。臯亦自述始末。同謁岳夫人。涕泣別去。仍隱舊居。金師復(fù)南伐。宋高宗苦乏良將。詔訪岳氏後及牛臯等。使臣持節(jié)不能覓。一日至山中草庵。遇臯。臯潛避去。抱樸謂臯云。爾年雖邁。數(shù)當(dāng)與國(guó)建功業(yè)。骨肉復(fù)完。岳氏亦當(dāng)興。復(fù)檜仇。正此時(shí)也。宜勿隱。臯即引使召岳二子。母痛拒。不許二子出。臯亦以復(fù)檜仇爲(wèi)言。乃隨使詣闕。奏白飛寃。帝爲(wèi)逮檜赴軍前質(zhì)審。二子與臯。亦用酷刑鞫檜。檜夫婦各承款伏誅。臯與二子屢拒金師。秦?zé)鐟值湣Ｋ炫炎髻\。牛臯子名通。與母避跡。易姓爲(wèi)馬。通甚驍勇。貧無(wú)倚。丐於市。適熺騎蹂通瓦礶。揮拳擊之。拳入馬腹中。熺異其勇。令爲(wèi)先鋒。宋將不能敵。時(shí)以金師累北。詔臯班師討熺。臯亦爲(wèi)通所敗。熺賞通金帛花紅。歸耀其母。母詢(xún)及戰(zhàn)場(chǎng)事。通述父名。母驚謂通曰。此汝父也。向以潛蹤出。吾故易姓耳。吾謂汝助宋。熟知助反賊耶。宜速縛賊以獻(xiàn)。同父歸可贖汝罪。通即子陣前認(rèn)其父。臯怒欲誅之。岳氏二子勸令縛熺以贖罪。遂擒熺奏功。熺伏法。岳氏二子及牛臯子通皆授職。兩家復(fù)榮盛云。
按飛五子。雲(yún)、雷、霖、震、霆。雷其次子。無(wú)所聞。霆脩武郞。閤門(mén)祗候。即所指爲(wèi)電者也。亦無(wú)事蹟。又牛臯官至荊湖南路馬步軍副總管。岳飛歿後。臯未嘗出戰(zhàn)。其子亦無(wú)所聞。
晉書(shū)。葛洪、字稚川。丹陽(yáng)句容人也。好神仙導(dǎo)養(yǎng)之法。從祖玄。吳時(shí)學(xué)道得仙。號(hào)曰葛仙公。以其煉丹秘術(shù)授弟子鄭隱。洪就隱學(xué)。悉得其法。後以師事上黨鮑玄。亦內(nèi)學(xué)。逆占將來(lái)。見(jiàn)洪深重之。以女妻洪。元帝咸和初。官至散騎常侍。欲煉丹以祈遐壽。聞交阯出丹。求爲(wèi)勾漏令。將子姪俱行。廣州刺史鄧嶽。留不聽(tīng)去。洪乃止羅浮山煉丹。在山積年。優(yōu)游閑養(yǎng)。著述不輟。所著言黃白之事。名曰內(nèi)篇。其餘駮難通釋。名曰外篇。內(nèi)外共一百十六篇。自號(hào)抱樸子。因以名書(shū)。年八十一得仙去。
按宋史。秦?zé)缗e進(jìn)十第一。本檜妻兄王□孽子也。以秘書(shū)少監(jiān)領(lǐng)國(guó)史。除翰林學(xué)士。檜病。帝命學(xué)士草檜父子致仕詔。遂進(jìn)少師致仕。熺自檜秉政。無(wú)日不鍛酒具。治書(shū)畫(huà)。特其細(xì)耳。然無(wú)叛宋事。不可不辨。
○讀書(shū)種
近時(shí)人撰。演方孝孺事也。明成祖殺孝孺。後世無(wú)不悲之。作者爲(wèi)孝孺發(fā)憤。故姚廣孝及蹇義等皆蒙詆毀。而且□指斥崇禎帝煤山殉國(guó)事。以爲(wèi)成祖誅戮太多之報(bào)應(yīng)。疑明末不得志者之所爲(wèi)也。
方孝孺、字?！?。浙江寧海人。建文時(shí)爲(wèi)文學(xué)博士。成祖發(fā)北平。姚廣孝以孝孺爲(wèi)託。曰。城下之日。彼必不降。幸勿殺之。殺孝孺。天下讀書(shū)種子絕矣。成祖頷之。至是。使其門(mén)人廖鏞、廖銘諭意。孝孺斥之。成祖欲使草詔。召至。悲慟聲徹殿陛。成祖降榻慰勞曰。先生毋自苦。予欲法周公輔成王耳。孝孺曰。成王安在。成祖曰。彼自焚死。孝孺曰。何不立成王之子。成祖曰。國(guó)賴(lài)長(zhǎng)君。孝孺曰。何不立成王之弟。成祖曰。此朕家事。先生無(wú)過(guò)勞苦。顧左右授筆札曰。詔天下非先生草不可。孝孺大書(shū)數(shù)字。筆投於地。且哭且駡?jiān)?。死即死。詔不可草。成祖怒曰。汝欲遽死耶。會(huì)當(dāng)滅汝十族。令以刀抉其口至耳。復(fù)繫之獄。拘其宗族及母妻黨脅之。執(zhí)不從。遂幷其門(mén)生朋友等爲(wèi)十族誅之。然後磔孝孺於市。孝孺□然就死。作絕命詞曰。天降亂離兮。熟知其由。奸臣得計(jì)兮。謀國(guó)用猶。忠臣發(fā)憤兮。血淚交流。以此殉君兮。抑又何求。嗚呼哀哉兮。庶不我尤。時(shí)年四十有六。
○水滸記
記內(nèi)演宋江事。皆據(jù)羅貫中水滸傳。唯張三郞借茶。閻婆惜活捉。及張三郞調(diào)戲宋江正妻孟氏等齣。皆係脫空結(jié)撰。宋江事止於江州刧法場(chǎng)小聚會(huì)。便作團(tuán)圓。避冗長(zhǎng)也。詞曲甚婉麗。自署楳花墅編。不知何人所作。按宋史云。宋江起爲(wèi)盜。以三十六人。橫行河朔。轉(zhuǎn)掠七郡。官軍無(wú)敢攖其鋒。宋時(shí)畫(huà)手李嵩輩。傳寫(xiě)其像。士大夫頗不見(jiàn)黜。龔聖與至爲(wèi)作三十六贊。周公謹(jǐn)癸辛雜識(shí)。載之極詳。蓋實(shí)有其人。非佗家傳奇子虛亡是者比也。記中劉唐醉酒一劇。近日梨園喜演之。第水滸傳劉唐綽號(hào)赤髮鬼。癸辛雜識(shí)則尺八腿。爲(wèi)小異云。
○躍鯉記
相傳吳中有婦頗孝。爲(wèi)姑所誣。其夫不得已遣出之。憤恨而死。時(shí)人傷其志。故作此記。見(jiàn)其事頗相類(lèi)。而不知姜詩(shī)妻之離而復(fù)合也。詩(shī)妻躍鯉事。見(jiàn)後漢書(shū)。傳中所載鄰母甚賢。記中以爲(wèi)與詩(shī)妻有隙。因譖於姑。與傳大不合。又其子因遠(yuǎn)汲溺死。記所演安安。亦屬撮撰。
烈女傳云。廣漢姜詩(shī)妻者。同郡龐盛之女也。詩(shī)事母至孝。妻奉順尤篤。母好飮江水。水去舍六七里。妻嘗泝流而汲。後値風(fēng)不時(shí)得還。母渴。詩(shī)責(zé)而遣之。妻乃寄止鄰舍。晝夜紡績(jī)。市珍羞使鄰母以意自遺其姑。如是者久之。姑怪問(wèn)鄰母。鄰母具對(duì)。姑感慙。呼還。恩養(yǎng)愈謹(jǐn)。其子後因遠(yuǎn)汲溺死。妻恐姑哀傷。不敢言。而託以行學(xué)不在。姑嗜魚(yú)鱠。又不能獨(dú)食。夫婦常力作供鱠。呼鄰母共之。舍側(cè)忽有涌泉。味如江水。每旦輒出雙鯉魚(yú)。常以供二母之膳。赤眉散賊經(jīng)詩(shī)里。弛兵而過(guò)曰。驚大孝必觸鬼神。時(shí)歲荒。賊乃遺詩(shī)米肉。受而埋之。比落蒙其安全。永平三年。察孝廉。顯宗詔曰。大孝入朝。凡諸舉者一聽(tīng)平之。由是皆拜郞中。詩(shī)尋除江陽(yáng)令。
○釵釧記
係明時(shí)舊本。不知誰(shuí)作?；矢σ?、史碧桃爲(wèi)韓時(shí)忠誑取釵釧。致生無(wú)限波瀾。其事蹟則有數(shù)條相近者?；蛞?jiàn)正書(shū)?；蛞?jiàn)稗史。作者將數(shù)事串合。翻換成編。未必實(shí)有皇史其人也。
劇中大略。眞州皇甫吟奉母張氏。居州學(xué)之旁。貧而善文。其父曾與富氏史■議姻?！鱿右鞲M。欲以女改字樞密魏國(guó)相。女知父意。私遣婢蕓香約吟至後園贈(zèng)物。使即行聘。蕓香至吟家。不値。以情吿吟母。吟歸始知。與友韓時(shí)忠講書(shū)。漏言于時(shí)忠。時(shí)忠怵以利害。阻吟勿往。昏夜僞作吟。抵史園內(nèi)。碧桃、蕓香皆本未識(shí)吟。遂以釵釧等物贈(zèng)之。時(shí)忠欲偷懽。碧桃堅(jiān)拒不可。不得已而去。時(shí)忠亦心悔。不敢爲(wèi)吟言。及魏議姻漸迫。而碧桃待吟信不得。復(fù)遣蕓香往趣之。吟母疑其詭計(jì)圖害。怒相詬詈。蕓香忿歸。吿于碧桃。碧桃念爲(wèi)吟所誑。又不敢爲(wèi)父言。義則不可他適。乃題詩(shī)壁上。自投于河。時(shí)張所奉命巡視陵園。道經(jīng)瓜州。碧桃附木浮至江口。拯問(wèn)所由。愍其節(jié)烈。撫以爲(wèi)女。史■覓女不得?？絾?wèn)蕓香。乃控吟于州。以蕓香爲(wèi)證。州守入吟罪。而釵釧則未得也。學(xué)士李若水恤刑江淮。吟母訴寃。若水以釵釧不得爲(wèi)疑。細(xì)詢(xún)吟隱情。乃言史■設(shè)謀令婢誘己。賴(lài)講書(shū)時(shí)洩于時(shí)忠。指明利害。始獲倖■。若水知必係時(shí)忠詭幻。託名觀風(fēng)。邀時(shí)忠入幕。令人至其家紿取釵釧。果得之篋中。於是令蕓香岀證。識(shí)其面貌。遂致時(shí)忠于法而立釋吟。以釵釧還之。史■憫吟受屈。接其母子同居。吟感碧桃之貞。義不婚娶。及入京應(yīng)試。出若水門(mén)下。同榜謁見(jiàn)。若水獨(dú)留吟。會(huì)張所回京。過(guò)若水。見(jiàn)吟而問(wèn)之。若水爲(wèi)言吟與己前後情蹟。所知即其女夫。託言有女將嫁。欲取其釵釧作式。吟出之袖中。所持歸示女。女大號(hào)慟。所言吟誓不別娶。乃屬若水爲(wèi)媒。向吟具悉其事。吟亦已迎母及史■來(lái)京。遂成婚配。事所及■皆爲(wèi)妻父。
許公異政錄。萊州閻瀾與柳某善。有腹婚之約。閻得子自珍。柳得女鸞英。遂結(jié)夙契。柳登進(jìn)士。仕至布政。而瀾由貢得敎職以死。家貧不能娶。柳欲背盟。鸞英泣吿其母曰。身雖未往。心已相諾。他圖之事。有死而已。母白於父。父佯應(yīng)之而未許。鸞英度父終渝此盟。乃密懇鄰媼往吿自珍曰。有私蓄。請(qǐng)君以某日至後圃挾歸。姻事可成。遲則爲(wèi)他人先矣。自珍聞之。喜不自抑。遂與其師之子劉江、劉海具言其故。江、海密計(jì)設(shè)酒賀珍。醉之於學(xué)舍。兄弟如期諸柳氏。鸞英倚圃門(mén)而望。時(shí)天將暮。便以付之。而小婢識(shí)非閻生。曰。此劉氏子也。鸞英亦覺(jué)其異。罵之曰。狗奴何以詐取我財(cái)。速還則已。不然當(dāng)吿官治汝。江、海恐事洩。遂殺鸞英及婢而去。自珍夜半醉醒。自悔失約。急詣柳氏圃門(mén)?！鋈肫灾?。踐血尸而躓。懼而歸。達(dá)曙。柳氏覺(jué)女被殺而不知主名。官爲(wèi)遍訊。及鄰媼。遂首女結(jié)約事。逮自珍至。血衣尙在。一詞不容辯。論死。會(huì)御史許進(jìn)巡至。夜夢(mèng)女子泣曰。妾柳鸞英爲(wèi)劉江、劉海所殺。反坐吾夫。幸公哀辯此獄。明日。召自珍密問(wèn)之。具述江、海留飮事。進(jìn)僞爲(wèi)見(jiàn)鬼自訴之狀。即捕二兇訊之。叩頭款服。誅於市。遂釋自珍。爲(wèi)女建貞節(jié)坊以表之。自珍後登鄕薦?！驹S進(jìn)。靈寳人。明正德時(shí)官吏部尙書(shū)?！拷窆牌嬗^。江西石城縣魯廉憲之子學(xué)曾。幼與顧僉事女阿秀約婚。學(xué)曾父母俱亡。家計(jì)日落。僉事欲悔親。夫人孟氏知女執(zhí)性。與相商酌。乘僉事課租東莊。令老園公約學(xué)曾傍晚至後園。贈(zèng)以金帛。園公未見(jiàn)學(xué)曾。與爨媼言之。學(xué)曾至姑母家。向表兄梁尙賓借衣。尙賓生心。以語(yǔ)阻止。夜至顧園見(jiàn)孟氏。孟令女出見(jiàn)。面贈(zèng)銀盃金飾等物。尙賓即強(qiáng)女懽。歸復(fù)誑學(xué)曾。遲二日從前門(mén)入。勿爲(wèi)所暗算。學(xué)曾如其策。守門(mén)者入白孟氏。孟深駭之。出見(jiàn)訝其貌非是。然以前事無(wú)知者。呼女出見(jiàn)。女使僕婦傳語(yǔ)曰。來(lái)已遲。不堪作婦矣。無(wú)物相贈(zèng)。金釵二股。金鈿一對(duì)。表寸心而已。語(yǔ)畢即自縊。孟氏憤責(zé)園公。僉事歸詰問(wèn)。遂控學(xué)曾於縣。抵以重罪。尙賓聞女縊。失口言可惜一美女。母究其情。倉(cāng)卒不能隱。母氣憤數(shù)日病沒(méi)。尙賓妻田氏以夫喪心。與相鬧。尙賓拳毆之。田氏索休。尙賓即予離書(shū)手印。久之。巡按御史陳濂至。【寧波府鄞縣人。明成化年間官至副都御史?！?jī)L事乃其父同年也。屬濂殺學(xué)曾。濂心疑其事。呼學(xué)曾細(xì)問(wèn)。乃知曾向表兄借衣。於是掩門(mén)數(shù)日。微行至尙賓家。僞作布商。有亟事欲歸。賤賣(mài)其貨。尙賓貪其利。乃以所獲顧氏之物輳銀付之。濂即命役擒尙賓。而邀僉事。出物相示。僉事見(jiàn)皆己物。問(wèn)何自來(lái)。濂留僉事于後堂。出鞫尙賓。盡吐實(shí)。乃釋學(xué)曾。抵尙賓大辟。僉事疑尙有物在田氏手。強(qiáng)縣令究田氏。田氏聞信。即往投孟夫人。言夫行惡。故離書(shū)現(xiàn)在。乞夫人申救。語(yǔ)次。阿秀附魂田氏。訴己寃苦。願(yuàn)無(wú)絕姻親。孟氏爲(wèi)夫言。止令不究田氏。撫以爲(wèi)女。嫁于學(xué)曾?！拘≌f(shuō)不載廉憲僉事之名。陳濂是實(shí)。則二人必有其人?！魁垐D公案。廣東潮州王之臣妻魏氏。子朝棟。幼聘鄒士龍女瓊玉。之臣官松江同知。沒(méi)後家窘。士龍官至參政。嫌朝棟貧。欲改盟。瓊玉與婢丹桂約朝棟至園。贈(zèng)以金鐲銀釵。往來(lái)情密。有賊祝聖八者。偶入女室。殺婢而去。士龍疑女有別故。會(huì)朝棟母病。以金鐲換銀。士龍即控于官。言朝棟通奸殺婢。包拯呼女面質(zhì)。知朝棟未嘗殺婢。禱神示夢(mèng)。擒賊聖八。使役至其家誑出釵飾。乃入聖八之罪。而使朝棟成婚。
又云。浙江定海夏侍郞正子昌時(shí)。指腹定高僉事科之女季玉。正亡。昌時(shí)貧甚?？朴谟H。季玉竊父銀及鈿鐲寳釵。使婢秋香約昌時(shí)入後園面付。昌時(shí)語(yǔ)其友李善輔。善輔醉昌時(shí)酒。乘夜至高氏園。秋香持物予之。覩貌非是。方欲聲喚。善輔取石擊殺。持物而去。及昌時(shí)至。見(jiàn)婢死于園。懼而遁回。僉事欲究女。季玉云。己實(shí)約昌時(shí)。必是奸婢不從而殺?？扑炜赜陬欀?。以女爲(wèi)證。定昌時(shí)罪。包拯私行。被定?？h捕送監(jiān)獄內(nèi)。閒中問(wèn)昌時(shí)。得其漏言善輔情節(jié)。即取巡按印示令。令大驚。迎請(qǐng)登堂。傳令考通府諸生。取善輔爲(wèi)首。待之甚厚。久之託言嫁女。令善輔取奩具爲(wèi)式。遂得高氏之物。抵善輔重辟。使昌時(shí)與季玉成婚?！景创藬?shù)事。皆與釵釧事相類(lèi)。蓋其所影借也。公案取名龍圖。不過(guò)假託。劇中李若水、張所。亦不過(guò)牽引襯貼耳?！?
○玉環(huán)記
不知何人所作。按玉簫本姜氏靑衣。今以爲(wèi)平康妓。再世玉簫乃盧八座所獻(xiàn)歌姬。今曰姜承女。張延賞厭薄韋臯。非由富童兒。凡此皆作者隨手撮撰。不盡與本傳符合。大抵此劇詳于延賞而略于玉簫。蓋借此以爲(wèi)不知人者之戒。而于命名玉環(huán)。非所重云。
雲(yún)溪友議云。張延賞選壻。無(wú)可意者。延賞之妻苗氏。賢而知人。特選進(jìn)士韋臯許之。臯性疎曠。不拘細(xì)行。延賞竊悔。由是婢僕頗輕慢之。惟苗氏待之益厚。臯固辭東遊。張氏罄奩具以治行。延賞幸其去。以七馱物爲(wèi)贈(zèng)。臯行。翌日悉還之。惟留奩具及書(shū)冊(cè)而已。後五年。臯擁節(jié)旄。會(huì)德宗幸奉天。持節(jié)西川替延賞。乃改姓名作韓翺。人莫敢言。至大回驛。去府三十里。人有報(bào)曰。替相公者韋臯。非韓翺。苗氏曰。必韋郞也。延賞曰。天下姓名同者甚衆(zhòng)。彼韋生必塡溝壑。豈能乘吾位乎。次日果韋臯也。延賞慚懼。自西門(mén)潛遁。臯入見(jiàn)苗。禮奉過(guò)布衣之日。求前輕慢者。皆杖死之。時(shí)泗濱郭圍因爲(wèi)詩(shī)曰。宣父從周又入秦。昔賢誰(shuí)不困風(fēng)塵。當(dāng)時(shí)甚訝張延賞。不識(shí)韋臯是貴人。
玉簫傳云。唐西川節(jié)度使韋臯。少遊江夏。止於姜使君之館。姜氏孺子曰荊寳。荊寳有小靑衣曰玉簫。纔十歲。常令祗侍韋兄。玉簫亦勤於應(yīng)奉。後三載。値姜使君入關(guān)求官。韋乃居止頭陀寺。荊寳亦時(shí)遣玉簫往役給奉。玉簫年稍長(zhǎng)大。因而有情。時(shí)韋復(fù)歸覲。與玉簫約。少則五載。多則七年來(lái)取。因留玉指環(huán)一枚。並詩(shī)一首遺之。曁五年。旣不至。玉簫乃靜禱於鸚鵡洲。又逾年。至八年春。玉簫嘆曰。韋家郞君一別七年。是不來(lái)耳。遂絕食而殞。姜氏愍其節(jié)操。以玉環(huán)著於中指而殯焉。後韋鎭蜀。到府三日。詢(xún)獄囚。一人厲聲曰。僕射憶姜家荊寳否。韋曰。深憶之。曰。即某是也。公曰。犯何事而重繫。答曰。某辭別之後。尋以明經(jīng)及第。再選靑城縣令。家人誤爇廨舍庫(kù)牌印等。韋曰。家人之犯。固非己尤。即與雪寃。仍歸墨綬。乃奏眉州牧。問(wèn)玉簫何在。姜曰。僕射維舟之夕。與伊留約。七載是期。旣逾時(shí)不至。乃絕食而終。因吟留贈(zèng)玉環(huán)詩(shī)曰。黃雀啣來(lái)已數(shù)春。別時(shí)留解贈(zèng)佳人。長(zhǎng)江不見(jiàn)魚(yú)書(shū)至。爲(wèi)遣相思?jí)羧肭?。韋聞之。益增悽嘆。廣修經(jīng)像。以報(bào)夙心。且相念之懷。無(wú)由再會(huì)。時(shí)有祖山人者。有少翁之術(shù)。能令逝者相親。但令府公齋戒七日。淸夜。玉簫乃至。謝曰。承僕射寫(xiě)經(jīng)造像之力。旬日便當(dāng)託生。卻後十三年。再爲(wèi)侍妾。以謝鴻恩。臨去微笑曰。丈夫薄情。令人死生隔矣。後韋以隴右之功。終德宗之代。理蜀不替。累遷中書(shū)令。天下響附。瀘僰歸心。因作生日。節(jié)鎭所賀。皆貢珍奇。獨(dú)東川盧八座送一歌姬。未當(dāng)破瓜之年。亦以玉簫爲(wèi)號(hào)。觀之。乃眞姜氏之玉簫也。而中指有肉環(huán)隱出。不異留別之玉環(huán)也。韋嘆曰。吾乃知存歿之分。一往一來(lái)。玉簫之言。斯可驗(yàn)矣。
據(jù)劇。韋臯父與李晟、張延賞。三人極相善?！景搓蔂?wèi)將。延賞爲(wèi)相。兩人常不和。德宗爲(wèi)和解。而延賞終挾怨不化。李晟以爲(wèi)文臣難與相交。今云兩人舊交。非也?！颗V少孤。應(yīng)試時(shí)與妓玉簫厚。贈(zèng)以玉環(huán)。不中第。往投延賞。苗氏善相。偉其貌。而延賞善談祿命。亦以爲(wèi)必貴。遂以女嫁之。臯與勇士萬(wàn)人敵者。日夜搏虎捕熊。延賞受富童兒之譖。遂與大鬧。臯忿怒而去。投李晟幕下得官。旋立軍功。至西川節(jié)度使。改姓名來(lái)代延賞。延賞出避。索得童兒杖殺之。玉簫自臯別後。鬱鬱病亡。取玉環(huán)殉。以所題畫(huà)寄臯。而託生爲(wèi)副節(jié)度姜承之女。自幼好吹玉簫。會(huì)有賊兵向蜀。承本不知兵。置酒燕臯。令女侍酒。臯見(jiàn)女貌。且有玉環(huán)。兩人共語(yǔ)若相識(shí)。承發(fā)怒。與臯賭賽。若平賊。以女嫁之。不能平。讓印與承。臯以書(shū)諭賊立降。承乃以女送臯爲(wèi)次室。此蓋組織二事。加以緣飾也。拍掌賭賽。似太粗鄙。
○尋親記
又名敎子記。不知何人所作。在臧晉叔所編六十種內(nèi)。其來(lái)已久。雖不出史傳。但敷演妻賢子孝。有裨風(fēng)敎。非無(wú)因也。
略云。周羽、字維翰。河南開(kāi)封府封丘縣人。府庠入泮。妻郭氏。鮮兄弟。夫婦相依。甚貧窘。値河決築堤。均攤夫役。黃德保正與胥吏謀。欲漁利。先索貧者。而富必倍輸之。遂派羽夫役。羽言懦儒求■。德紿以用銀始豁。羽無(wú)措。令妻貸銀二錠于同里張敏字好學(xué)者。敏係土豪。性奸狡。素不仁。羽怱遽失塡借券數(shù)目。敏覘羽妻美。欲謀之。益塡二十錠。未幾。遣狠僕張千往索。羽怒詈僕。僕唆敏殺黃德。而以尸置羽門(mén)首。令德兄黃文。訟羽挾仇殺德。開(kāi)封尹讞無(wú)證據(jù)。減羽罪配廣南。敏賄解卒張禁。于中途害羽。至金山廟。廟神托夢(mèng)于解卒。卒憫而釋之。羽不敢歸。丐于鄂州。有李員外素積善。詰羽貧儒被陷。憐之。留管簿籍。甚相得。敏復(fù)謀佔(zhàn)郭氏。郭毀容以拒之。及生遺腹子。自命名瑞隆。稍長(zhǎng)。親送林學(xué)士義館就學(xué)。茹荼食蘗。以敎其子。學(xué)成登進(jìn)士。授平江路吳縣尹。初解卒懼敏豪橫。不敢以釋羽吿郭氏。知其子成名。乃叩郭氏。述羽在鄂州始末。瑞隆痛哭。即棄官蹤跡其父。時(shí)羽飄泊二十餘載。遇大赦。因感趙岐遇孫賓石事。爲(wèi)賦臺(tái)卿集贈(zèng)李。而身返開(kāi)封。瑞隆至鄂州。刺血書(shū)經(jīng)。沿街尋訪。値羽已去。李詢(xún)?nèi)鹇 Ｖ獱?wèi)羽子。乃爲(wèi)言羽歸未久。追尙可及?？制洳蛔R(shí)父容。即以羽臺(tái)卿集付瑞隆曰。逆旅輒誦之。認(rèn)此詩(shī)者。即汝父也。瑞隆如其言。至旅店。果遇其父歸。與郭聚首。皆皤然矣。時(shí)范仲淹爲(wèi)開(kāi)封尹。訪知敏惡。瑞隆亦以父寃控仲淹。重懲張敏。瑞隆宰吳。甚有淸譽(yù)。後一門(mén)榮盛云。
此劇事雖不載史傳。聞蘇州平江路井欄。尙有知縣周瑞隆之名。實(shí)有其人。非無(wú)據(jù)也。
范仲淹。宋仁宗時(shí)爲(wèi)開(kāi)封尹。但劇中云河南開(kāi)封府。宋時(shí)開(kāi)封乃京畿。不稱(chēng)河南。後云平江路。元時(shí)蘇州曰平江路。疑是明初人筆也。
○節(jié)俠記
明初舊本。演裴伷先事?！玖刮浜鬆?wèi)節(jié)。豪結(jié)諸番爲(wèi)俠。合以標(biāo)名。】伷先官太僕寺丞。裴炎遇害。伷先上封事。請(qǐng)面陳得失。天后召見(jiàn)謂曰。汝伯父自貽伊戚。爾欲何言。伷先對(duì)曰。陛下先帝皇后。李家新婦。今遽自立諸武爲(wèi)王。誅斥李宗。自稱(chēng)皇帝。臣伯父忠於李氏。反誣其罪。戮及子孫。臣深痛惜。望陛下復(fù)迎太子?xùn)|宮。陛下高枕。諸武獲全。如不納臣言。天下一動(dòng)。大事去矣。天后大怒。令杖伷先至百。長(zhǎng)流驩州。在南中娶流人盧氏生男愿。盧卒。伷先攜愿潛歸鄕。歲餘事發(fā)。又杖一百。徙北庭。都護(hù)府城下有部落萬(wàn)帳。其可汗以女妻伷先。因致食客數(shù)千人。朝廷動(dòng)靜。數(shù)日前伷先必知之。時(shí)補(bǔ)闕李秦授上封事。請(qǐng)誅流人。天后納之。發(fā)敕使十人於十道。安慰流者。【實(shí)賜墨敕與牧守。有流放者殺之?！縼葡戎?。乃挈妻偕三百餘人夜遁入蕃。旣明。候者言伷先走。都護(hù)令八百騎追之。伷先從者皆戰(zhàn)死。乃縛伷先及妻械穽中。具以狀聞。待報(bào)。而使者至。召流人數(shù)百。皆害之。伷先以未報(bào)。故暫■。天后度流人已死。又使使者安撫流人。而命取殺流人使者斬之。諸流人未死者放還。由是伷先得■。及唐室再造。贈(zèng)裴炎益州大都督。求其後。伷先乃出焉。後任至秦州大都督。再節(jié)制桂廣。一任幽州帥。四爲(wèi)執(zhí)金吾。一兼御史大夫。太原京兆尹。太府卿。後爲(wèi)工部尙書(shū)。東京留守。壽八十有六?！敬吮咎綇V記。劇全據(jù)以敷演。新唐書(shū)則太略也。】
○運(yùn)甓記
作者未詳。記陶侃運(yùn)甓事。
陶侃傳。侃少孤貧。鄱陽(yáng)范逵遇侃。倉(cāng)卒無(wú)以待賓。其母乃截髮以易酒肴。及爲(wèi)武岡令。陳敏與其子恢據(jù)有吳越之地。劉弘舉侃爲(wèi)江夏太守。有間侃于弘者曰。侃與敏有鄕里之舊。弘曰。侃之忠能。吾得之已久。侃潛聞之。遽遣子洪詣弘以自固。弘引爲(wèi)參軍。資以遣之。于是擊恢。所向必破。及杜弢以梁益二州叛。帝使侃擊弢。參軍王貢舉兵與弢合。侃大破之。王貢誘五溪蠻相結(jié)。侃諭降貢而走弢。後遷廣州刺史。在州無(wú)事。輒朝運(yùn)百甓於齋外。暮運(yùn)於齋內(nèi)。曰。吾方致力中原。過(guò)爾優(yōu)游?？植豢笆?。王敦平。遷都督荊雍等州軍事。諸參佐或以談戲廢事者。命取其酒器蒱博之具。悉投于江。曁蘇峻作逆。溫嶠固請(qǐng)侃爲(wèi)盟主。侃便戎服登舟。與庾亮等會(huì)石頭。部將彭世斬峻於陣。侃旋江陵。封長(zhǎng)沙郡公。初、侃夢(mèng)生八翼而上天登天門(mén)八重。惟一不得入。又嘗以針刺指見(jiàn)血。灑壁而爲(wèi)公字。後果爲(wèi)公位。至八州都督。母湛氏。侃爲(wèi)縣吏時(shí)。以一蚶鮓遺母。母封鮓及書(shū)責(zé)侃。亦見(jiàn)晉書(shū)列女傳。又侃將葬母。未得葬地。家忽失一牛。遇一老父謂曰。前岡見(jiàn)一牛眠處。其地若葬。位極人臣。侃尋牛得之。因葬其母。又按溫嶠傳。元帝初鎭江左。劉琨使嶠奉表勸進(jìn)。母崔氏固止之。嶠絕裾而去。及至。拜爲(wèi)侍中。嶠知王敦有異志。謬與錢(qián)鳳相結(jié)。丹陽(yáng)尹缺。鳳薦嶠。嶠僞辭之。及錢(qián)別。又僞醉。以手版擊鳳。臨去。涕泗橫流。出閣復(fù)入。于是敦深信之。而錢(qián)鳳讒不行。及在江陵。値蘇峻之亂。遣王愆期等要陶侃同赴難。卒滅峻。又按王導(dǎo)傳。過(guò)江人士。每至暇日。相與出新亭飮宴。周顗中坐而嘆。相視流涕。惟導(dǎo)愀然變色曰。當(dāng)共戮力王室?？藦?fù)神州。何至作楚囚相對(duì)泣耶。又云。導(dǎo)妻曹氏性?shī)?。?dǎo)甚憚之。乃密營(yíng)別館以處衆(zhòng)妾。曹氏知將往焉。導(dǎo)恐衆(zhòng)妾被辱。遽先命駕。又郭璞傳。王敦將舉兵。使璞筮之。璞曰。無(wú)成。敦怒。收璞斬之。又按卞壼傳。蘇峻至東陵。壼率諸軍與戰(zhàn)。爲(wèi)峻所破。峻進(jìn)攻靑溪口。壼時(shí)發(fā)背創(chuàng)猶未合。力疾苦戰(zhàn)。遂死之。二子眕盱見(jiàn)父歿。相隨赴賊。同時(shí)見(jiàn)害。又按甘卓傳。卓始與陳敏結(jié)。敏旣作亂。因共滅敏。其後征杜弢。亦屢經(jīng)苦戰(zhàn)。又按元帝紀(jì)。王敦晝寢。夢(mèng)日環(huán)其城。驚起。使五騎物色追帝。帝疾馳去。僅而獲■。傳奇中以一時(shí)之事。錯(cuò)綜而成。俱與史傳相合。【劇以陶侃爲(wèi)主。侃事極多。故又提運(yùn)甓爲(wèi)主。討陳敏。誅杜弢。斬蘇峻。皆侃實(shí)績(jī)。牛眠折翼。運(yùn)甓惜陰。皆侃故事。剪髮封鮓。侃母湛氏事。截髢剉薦。范逵薦侃。本之世說(shuō)。晉書(shū)不詳也。王導(dǎo)新亭戮力。揮麈登車(chē)。溫嶠絶裾而行。手板擊鳳。郭璞卞壼盡節(jié)。王敦蘇峻謀逆。皆同時(shí)。事跡相聯(lián)。惟其妻姑病求醫(yī)。是無(wú)中生有。而王導(dǎo)之子。謂是王敦贈(zèng)妓文鸞彩鳳所生。則是增飾。燈宴折內(nèi)有料絲屛。按料絲燈詩(shī)見(jiàn)於明嘉靖年間。作此劇者。當(dāng)在嘉隆以後也?！?
○牧羊記
明時(shí)舊本。不知誰(shuí)作。全本史漢。稍有異同。如衞律令妓勸武。妓見(jiàn)武忠節(jié)。借劍自刎。此添出情節(jié)也。又如黃石公二仙點(diǎn)化。及野熊引入洞中。亦是添出。又云。李陵、霍光出兵。陵與管敢被執(zhí)。陵遂降匈奴。按敢是陵部卒。敢憾陵。投降匈奴。吿以陵軍無(wú)援。匈奴急圍陵。曰。李陵、韓延年趣降。陵兵敗矢竭而降也?；艄馕磭L與陵並將。因陵傳有霍子孟謝汝句。故牽及耳。望鄕臺(tái)一折。本陵傳置酒悲歌事。母妻燒香及團(tuán)圓。皆著色點(diǎn)綴。
漢書(shū)云。蘇武、字子卿。少以父任。兄弟並爲(wèi)郞。稍遷至栘中廐監(jiān)。天漢元年。武帝遣武以中郞將使。持節(jié)送匈奴使留在漢者。與副中郞將張勝。及假吏?；莸染恪列倥?。置幣遺單于。單于益驕。方欲發(fā)使送武等。會(huì)張勝與長(zhǎng)水虞常等。謀劫單于母閼氏歸漢。事發(fā)。單于欲殺漢使者。左伊秩訾曰。宜皆降之。單于使衞律召武受辭。武引佩刀自刺。律驚。自抱持武。馳召醫(yī)。醫(yī)鑿地爲(wèi)坎。置煴火。覆武其上。蹈其背以出血。武氣絕半日。復(fù)息。單于壯其節(jié)。朝夕遣人候問(wèn)武。而收繫張勝。會(huì)論虞常。欲因此時(shí)降武。劍斬虞常已。律曰。漢使張勝當(dāng)死。降者赦罪。舉劍欲擊之。勝請(qǐng)降。律謂武曰。副有罪。當(dāng)相坐。武曰。本無(wú)謀。又非親屬。何謂相坐。復(fù)舉劍擬之。武不動(dòng)。律曰。律前負(fù)漢歸匈奴。幸蒙大恩。賜號(hào)稱(chēng)王。擁衆(zhòng)數(shù)萬(wàn)。馬畜彌山。富貴如此。蘇君今日降。明日復(fù)然?？找陨砀嗖菀?。誰(shuí)復(fù)知之。武不應(yīng)。律曰。君因我降。與君爲(wèi)兄弟。今不聽(tīng)吾計(jì)。後雖欲復(fù)見(jiàn)我。尙可得乎。武駡律曰。女不顧恩義。畔主背親。何以女爲(wèi)見(jiàn)。且單于信女。使決人死生。不平心持正。反欲鬭兩主。觀禍敗。匈奴之禍。從我始矣。律知武終不可脅。白單于。單于愈欲降之。迺幽武置大窖中。絕不飮食。天雨雪。武臥齧雪。與旃毛並咽之。數(shù)日不死。匈奴以爲(wèi)神。乃徙武北海上無(wú)人處。使牧羝。羝乳。乃得歸。別其官屬?；莸?。各置他所。武至海上。廩食不至。掘野鼠。去■實(shí)而食之。杖漢節(jié)牧羊。臥起操持。節(jié)旄盡落。初、武與李陵俱爲(wèi)侍中。武使匈奴明年。陵降。不敢求武。久之。單于使陵至海上。爲(wèi)武置酒設(shè)樂(lè)。因說(shuō)武降。武不可。陵與武飮數(shù)日。復(fù)曰。子卿壹聽(tīng)陵言。武曰。自分已死久矣。王必欲降武。請(qǐng)畢今日之驩。效死於前。陵喟然歎曰。嗟乎義士。陵與衞律之罪。上通於天。因泣下霑衿。與武決去。陵惡自賜武。使其妻賜武牛羊數(shù)十頭。昭帝即位數(shù)年。漢求武等。匈奴詭言武死。?；菀挂?jiàn)漢使。敎?zhǔn)拐哐?。天子射上林中。得雁足。有係帛書(shū)。言武等在某澤中。使者如惠語(yǔ)。以讓單于。單于驚謝曰。武等實(shí)在。於是李陵置酒賀武。起舞悲歌。泣下數(shù)行。因與武決。官屬隨武還者九人。武以始元六年春。至京師。拜爲(wèi)典屬?lài)?guó)。秩中二千石。賜錢(qián)二百萬(wàn)。公田二頃。宅一區(qū)。武留匈奴凡十九歲。始以彊壯出。還時(shí)須髮盡白。宣帝時(shí)。賜爵關(guān)內(nèi)侯。武在匈奴。生子曰通國(guó)。後因使者贖還。上以爲(wèi)郞。
李陵、字少卿。少爲(wèi)侍中建章監(jiān)。拜騎都尉。將步卒五千人。出居延北。至?；?。與單于相値。騎數(shù)萬(wàn)。圍陵軍。累戰(zhàn)。多所擊殺。單于兵益多。陵軍無(wú)後救。敗降單于。單于壯陵。以女妻之。立爲(wèi)右校王。衞律爲(wèi)丁零王。皆貴用事。衞律者。父本長(zhǎng)水胡人。律生長(zhǎng)漢。用協(xié)律都尉李延年薦。命使匈奴。使還。會(huì)延年家收。律懼幷誅。亡降匈奴。常在單于左右。陵居外。有大事。乃入議。
按蘇武吿雁。非實(shí)。乃元郝經(jīng)事也。中統(tǒng)元年三月。元世祖欲定和議於宋。以郝經(jīng)【經(jīng)字伯常?！繝?wèi)翰林侍講學(xué)士。佩金虎符。充國(guó)信使以行。賈似道拘留儀眞。不遣。至元十一年。伐宋。問(wèn)執(zhí)行人之罪。時(shí)經(jīng)在拘所已十五載。以音問(wèn)不通。乃于季秋甲戌。用帛一方。博二寸。高五寸。書(shū)曰。霜落風(fēng)高恣所如。歸期回首是春初。上林天子援弓繳。窮海纍臣有帛書(shū)。中統(tǒng)十五年九月一日放雁。獲者勿殺。國(guó)信大使郝經(jīng)。書(shū)於眞州忠勇軍營(yíng)新館。凡五十九字。以蠟丸帛。先是有以雁獻(xiàn)經(jīng)者。經(jīng)命畜之。雁見(jiàn)經(jīng)。輒鼓翼引吭。似有所訴。公感悟。北向再拜。以帛書(shū)親繫雁足。祝之北飛。十二月。伯顏師渡大江。十二年二月。似道懼。送經(jīng)歸國(guó)。三月。虞人獲雁於汴梁金明池。四月。經(jīng)至燕。七月卒。年五十三。謚文忠。其書(shū)中統(tǒng)十五年。即至元十一年。南北隔絕。故不知也。宋亡。帛書(shū)爲(wèi)安豐敎?zhǔn)谕鯐r(shí)中所得。延佑五年。學(xué)士郭貫奏聞。仁宗敕中使取之。裝潢成卷。文臣各題識(shí)之。藏秘書(shū)監(jiān)。明初。宋濂題其後甚詳。云帛背有陵川郝氏印。方一寸。文透於面。
○百順記
不知何人撰。所記乃王曾事也。曾於眞仁時(shí)以三元致位宰相。封沂國(guó)公。富貴功名壽考。一時(shí)無(wú)比。爲(wèi)後世所艷羨。作者以曾終身皆處順境。又增飾其子之科名。而標(biāo)曰百順。凡賓筵吉席。無(wú)不演此劇者。其事與宋史本傳。亦不甚繆。中間所綴金蓮燭送曾歸第。則移蘇軾王珪事附之。而以楊億女爲(wèi)曾次室則大繆。億與曾同時(shí)。億爲(wèi)學(xué)士。最有文名。性喜談諧。於同官多面謔。獨(dú)致敬於曾。嘗語(yǔ)曾曰。於公不敢相戲。安有以女嫁曾之理。乃作者妄加點(diǎn)綴也。曾子繹中武狀元。亦不經(jīng)。
明初舊本。未知誰(shuí)作。王魁桂英焚香盟誓。故名。事實(shí)全據(jù)魁傳。中間陽(yáng)吿陰吿。皆大關(guān)目。陽(yáng)吿本傳所無(wú)。桂英重生與魁偕老。則作者不得不然也。此等事後來(lái)頗多。宋滿少卿早年落魄。焦大郞以女贅之。滿登科富貴。別娶他氏。絕不相聞。焦飮恨而終。一日入其署中。滿忘所以。留與懽寢。天明已斃。此陰吿之報(bào)也。元周廷章誑王嬌鸞。旣而負(fù)約。王將自盡。取其交好姻盟本末。緘入官封。致與邑宰。捕廷章。杖殺之。此陽(yáng)吿之報(bào)也?！酒渌绱祟?lèi)者甚衆(zhòng)?！坎荒鼙M述。宋柳貫王魁傳云。王魁下第失意。入山東萊州。友人招遊北市。有敫氏婦絕艷。酌酒曰。某名桂英。酒乃天之美祿。足下得桂英而飮天祿。明春登第之兆。乃取擁項(xiàng)羅巾請(qǐng)生題詩(shī)。英幷曰。君但爲(wèi)學(xué)。四時(shí)所須。我爲(wèi)辦之。由是魁朝去暮來(lái)。踰年。有詔求賢。英爲(wèi)辦西遊之用。至州北海神廟盟於神曰。吾與桂英。誓不相負(fù)。若生離異。神當(dāng)殛之。後唱第爲(wèi)天下第一。英寄詩(shī)數(shù)首?？共淮?。而魁父已約崔氏爲(wèi)親。及魁授徐州僉判。英喜曰。徐去此不遠(yuǎn)。當(dāng)使人迎我矣。復(fù)遣僕持書(shū)以往。魁方坐廳決事。大怒。叱書(shū)不受。英曰。負(fù)我如此。當(dāng)死以報(bào)之。揮刀自刎?？谀隙荚囋骸Ｓ腥俗誀T下出。乃英也。曰。君負(fù)誓渝盟。使我至此。後數(shù)日。魁死。今萊州海神廟中塑英執(zhí)魁跽神前。殆即記中陰吿事云。然按周密齊東野語(yǔ)辨王魁傳一事甚詳。云異聞集乃唐末陳翰所編。有王魁傳。而魁乃宋朝人。後又云有妄人託夏噩姓名作王魁傳。今綠窗女史又刻柳貫然。則作者姓名。蓋未的也。記中魁字俊民。然俊民實(shí)魁之名。宋人大抵以狀元連姓相稱(chēng)曰某魁。如馬涓則云馬魁。【見(jiàn)何薳春渚紀(jì)聞。】春魁非名也。據(jù)密所載?？∶?、字康侯。嘉祐中御試。王安石爲(wèi)詳定。官俊民狀元及第。次年赴徐州任。明年【嘉祐八年。】爲(wèi)應(yīng)天府發(fā)解官。得狂疾於貢院中。嘗對(duì)一石碑呼叫不已。碑石中若有應(yīng)之者。亦若康侯之奮怒也。病甚。不省覺(jué)。取書(shū)冊(cè)中交股刀自裁及寸。左右抱持之。遂■。出試院未久。疾平復(fù)。起居飮食如故。但愔愔不樂(lè)?；蛟粕阶允厝绱?。乃有此疾。歲暮徐醫(yī)以爲(wèi)有痰。以碧霞金虎丹吐之?；蛑^心藏有熱。勸服治心經(jīng)諸冷藥。積久爲(wèi)夜中洞泄。氣脫內(nèi)消。飮食不前而死?？岛罡钢嬷萏h。遣一道士與弟覺(jué)民自舒州來(lái)。云道士能奏章達(dá)上淸。訴問(wèn)鬼神幽暗中事。道士作醮書(shū)符。傳道冥中語(yǔ)云。五十年打殺謝吳劉不結(jié)案事?？岛罾u二十七歲。豈宿生耶。此密據(jù)俊民友人所記書(shū)之者也。觀此有道士上章事?；蚱溆讶藸?wèi)之諱。未可知?？∶?、萊州掖縣人。密、宋末人。字公謹(jǐn)。
萊州人相傳云。王魁性酷嗜酒。不能暢意。桂英每日以酒沃面。沃畢。令婢傾而棄之?？m見(jiàn)傾酒。遂取飮立盡。自後每日如此。桂英以爲(wèi)多情。因與相締。後竟?fàn)?wèi)所負(fù)云。
○祥麟現(xiàn)
係近時(shí)人作。所引楊延昭、王欽若等。皆本北宋演義、楊家將傳二書(shū)。而參以漢時(shí)許武分產(chǎn)事。初楊文鹿妻不容納妾。兄文標(biāo)佯據(jù)其產(chǎn)。激鹿妻連蓄數(shù)妾。後生七子團(tuán)圓。故名祥麟現(xiàn)也。【楊文鹿文標(biāo)。宋史無(wú)其人。演義亦無(wú)。】略云。成都楊文鹿。弱冠成名。官御吏。祖產(chǎn)甚厚。兄文標(biāo)掌之。兄生三子。而文鹿夫婦年四十無(wú)子。其妻甚妬。時(shí)遼宋對(duì)壘。王欽若與文鹿父有仇。薦使和番。挈啞僕楊瑞以往。蕭后方遣耶律夫人。設(shè)天門(mén)陣七十二座以攻宋。【按攻宋者耶律休哥也。作者以休哥二字近於女名。故曰夫人耳?！啃荻颊杏憲钛诱烟狡潢嚸妗幬穆罐o別。延昭謂曰。彼陣不全。易破耳。毋與和。文鹿至遼。蕭太后賞其才。使耶律夫人允文鹿和。配以夜珠。不使歸國(guó)。時(shí)王欽若以密札進(jìn)蕭后。言陣圖不全。宜早補(bǔ)完。迨延昭出關(guān)搦戰(zhàn)。見(jiàn)陣已全。懼而墜於地。兵敗回營(yíng)。賴(lài)孟良暗箭射中耶律。得以相持。文鹿謂和議成。詣耶律營(yíng)與別。見(jiàn)欽若書(shū)。乃竊兵符潛遁入關(guān)。欲投延昭。述其始末。適延昭詣八大王祝壽。文鹿誤投欽若營(yíng)。奏文鹿通番。旨令欽若監(jiān)斬。啞僕走懇孟良?？诓荒苎浴Ｓ檬謩?shì)作欲殺狀。指燈籠上楊字。良問(wèn)欲殺者何人。僕手勢(shì)作王字。良以爲(wèi)王欽若奏而殺其主將延昭也。徑奔法場(chǎng)殺欽若。覓延昭不見(jiàn)。乃知誤殺。延昭白於八大王。詰問(wèn)。文鹿出欽若手書(shū)。乃知通番者欽若也。遂釋文鹿。奏其事於朝。以文鹿參延昭軍。並釋孟良罪。伐遼有功。文鹿高官顯爵。其妻勸令與文標(biāo)分產(chǎn)。欲嗣一姪爲(wèi)子。文標(biāo)欲激文鹿妻娶妾。故作種種驕態(tài)。笑其絕後。不肯分產(chǎn)。文鹿妻大怒。立娶五妾。各生一子。妻亦生一子。初、夜珠欲追文鹿回。不能及。耶律夫人沒(méi)於軍。夜珠代將。因在天罡陣中交兵時(shí)。適當(dāng)分娩。負(fù)痛走天魔陣中。血光沖破。兩陣皆敗。延昭得成功。及是時(shí)。夜珠所生子已十三歲。奏明蕭后。攜入宋朝講和。楊延昭送至文鹿之宅。於是共得七子團(tuán)圓。文鹿生子滿月。拜謝家廟。則其兄已先焚香禱吿。保佑其所生之子。且具陳激發(fā)弟婦之情。文鹿夫婦聞之。不勝感激。舉家和好。產(chǎn)業(yè)均分云。
據(jù)演義。爲(wèi)遼壻者楊四郞延朗。自名木易。破天門(mén)陣者延昭妻柴郡主。大戰(zhàn)一日。動(dòng)搖胎孕。育子昏倒。血光衝破陣勢(shì)。木桂英遂用飛刀斬鐵頭太歲。此劇惜用。小變其文。宋史楊延昭傳。延昭本名延朗?！臼浪琢鱾?。以延朗爲(wèi)四郎。延昭爲(wèi)六郎?！刻脚d國(guó)中。爲(wèi)軍先鋒。流矢貫臂。鬬益急。徙緣邊都巡檢使。眞宗咸平冬。契丹擾邊。攻之甚急。延昭守甚堅(jiān)。契丹潰去。拜莫州刺史。屢訪邊要。帝指示諸王曰。延昭治兵護(hù)塞有父風(fēng)。深可嘉也。是冬。契丹南侵。延昭伏銳兵掩擊。契丹大敗。獲其將。函首以獻(xiàn)?！緞≡?。耶律陣歿。本此。】進(jìn)團(tuán)練使。率兵抵遼境。破古城。俘馘甚衆(zhòng)。眞宗選邊州守臣。御筆錄以示宰相。進(jìn)防禦使。在邊二十餘年。契丹憚之。目爲(wèi)楊六郞。
遼史后妃傳。景宗皇后蕭氏。聖宗尊爲(wèi)皇太后。攝國(guó)政。委于越休哥以南邊事。統(tǒng)和元年。上尊號(hào)曰承天皇太后。習(xí)知軍政。澶淵之役。親御戎車(chē)。賞罰信明。將士用命?！景窗奘访糠Q(chēng)蕭太后。皆指聖宗母也。又按耶律休哥傳。聖宗即位。太后稱(chēng)制。命休哥總南面軍務(wù)。以便宜從事。統(tǒng)和四年。宋將楊繼業(yè)曹彬等來(lái)侵。休哥設(shè)伏。南軍自救不暇。聞太后軍至。彬等冒雨遁。太后益以銳卒追及之。宋師望塵奔竄。太后旋旆。休哥封宋國(guó)王。劇中耶律陣亡。甚謬。又按王欽若以澶淵之役。請(qǐng)幸金陵。及出守天雄。惟閉門(mén)修齋誦經(jīng)。又極力傾陷寇準(zhǔn)。故凡不美事。盡歸於欽若。寇準(zhǔn)曾用楊延郎者。故劇中點(diǎn)入?！酷釢h書(shū)許荊傳。荊、會(huì)稽陽(yáng)羨人。祖父武。太守第五倫舉爲(wèi)孝廉。武以二弟晏普未顯。欲令成名。乃曰。禮有分異之義。家有別居之道。於是共割財(cái)產(chǎn)。以爲(wèi)三分。武自取肥田廣宅。奴婢彊者。二弟所得。並悉劣少。鄕人皆稱(chēng)弟克讓。而鄙武貪婪。晏等以此並得選舉。武乃會(huì)宗親泣曰。吾爲(wèi)兄不肖。盜聲竊位。二弟年長(zhǎng)。未豫榮祿。所以求得分財(cái)。自取大譏。今理產(chǎn)。所增三倍于前。悉以推二弟。一無(wú)所留。於是郡中翕然。遠(yuǎn)近稱(chēng)之。位至長(zhǎng)樂(lè)少府。
通鑑綱目。荊王元儼。太宗子。廣顙豐頤。嚴(yán)毅不可犯。天下崇憚之。名聞外裔。呼爲(wèi)八大王。遼人入使。必問(wèn)安否及所在?！緞≈幸誀?wèi)德昭?！克问纷谑覀?。周恭肅王元儼。少奇穎。太宗特愛(ài)之。每朝會(huì)宴集。多侍左右。帝不欲元儼早出宮。期以年二十始就封。故宮中稱(chēng)爲(wèi)二十八太保。蓋元儼於兄弟中行次也。眞宗即位。封廣陵郡王。祠太淸宮。加兼中書(shū)令。仁宗加太尉尙書(shū)令。兼中書(shū)令?！景词窔v封榮王端王彭王通王涇王定王鎭王孟王荊王淮王。歿贈(zèng)燕王?！糠灿姓?qǐng)報(bào)可。必手書(shū)謝牘。陜西用兵。問(wèn)翊善王渙云。元昊平未。對(duì)曰。未也。曰。如此安用宰相爲(wèi)。聞?wù)呶菲溲?。【按元儼因名聞外裔。有遼人問(wèn)安否語(yǔ)。故稗史往往稱(chēng)之。然皆以爲(wèi)楚王元佐。元佐善射。一發(fā)而中。契丹在側(cè)驚異之。又嘗從征太原幽薊。則稗史亦不爲(wèi)無(wú)因。此劇又以爲(wèi)德昭。要皆誤傳耳?！?
○賣(mài)愁村
不知何人作。演河南石祐仁流寓瓊崖。與賣(mài)愁村土妓徐元兒交。元兒負(fù)盟不終。事之有無(wú)不可考。其村即在廣東瓊州府臨高縣。見(jiàn)地志。
略云。石祐仁、字介卿。河南開(kāi)封府人。隨父宦遊瓊崖。父歿僑居。弱冠登賢書(shū)?？v情詩(shī)酒。步屧賣(mài)愁村。見(jiàn)孀婦徐元兒而悅之。婦亦心許。偷兒沈阿雷與元兒鄰。元兒曾與富戶(hù)康元往來(lái)。阿雷夜踵康元入其室。見(jiàn)元兒獨(dú)坐月中私語(yǔ)。嫌康元蠢而憶祐仁。呼其名曰。安得從空掉下。阿雷奔吿祐仁。祐仁往赴。情甚昵。居數(shù)日。祐仁蕭然無(wú)所贈(zèng)。元兒漸落寞。以語(yǔ)譏之。祐仁怒而舍去。征羌將軍蘇雲(yún)章者。河南洛陽(yáng)人。封靖國(guó)公。拜征羌將軍。鎭關(guān)中。有兩妹。一適鎭遠(yuǎn)伯。一未字。雲(yún)章性豪爽。雪天讌賞。忽有綠面虬鬚人飛墮筵前索酒。雲(yún)章知爲(wèi)俠客。飮以斗酒而去。其後請(qǐng)急歸里。以女樂(lè)無(wú)佳者。遣人往南方買(mǎi)妓。腐儒白相。瓊州廩生。本祐仁舊交。亦與鎭遠(yuǎn)伯有舊。鎭遠(yuǎn)薦之與雲(yún)章。遣人挾幣聘爲(wèi)幕客。初、祐仁與元兒通。爲(wèi)靑陽(yáng)廟戚道士所見(jiàn)。吿之康元。元啣之。雲(yún)章所遣買(mǎi)妓者寓廟中。元遂與戚謀。誘元兒賣(mài)之靖國(guó)府。而憾祐仁不置。乘其赴公車(chē)。邀刺於道。綠面?zhèn)b客殺康元。脫祐仁之難。入京擢第。授官翰林。條奏邊事。且薦雲(yún)章不宜放歸。朝旨以新進(jìn)越職。貶官閒住。祐仁至瓊。遷父棺還河南籍。白相受雲(yún)章聘。僱人擔(dān)行李。阿雷賺入浴堂。盡卻其裝。赤身無(wú)措。綠面?zhèn)b見(jiàn)而憐之。助貲。囑見(jiàn)雲(yún)章道故。時(shí)阿雷冒相名至河南投謁。雲(yún)章方疑之。而相已至。乃呵阿雷而遣之。雲(yún)章見(jiàn)祐仁疏。甚慕其人。偕相遊中岳。祐仁適至。始相識(shí)。恨相見(jiàn)之晚。邀入第。張宴款留。出女樂(lè)侑酒。元兒在其中。知祐仁已貴。深悔前誤。乘夜奔館舍薦寢。祐仁以其旣入靖國(guó)。則爲(wèi)友朋婢妾。義不可私。拒不納。元兒慚退自縊死。雲(yún)章聞之。愈重祐仁。以其妹適焉。阿雷軼入羌中。引羌入寇。朝以祐仁言驗(yàn)。復(fù)官翰林。起雲(yún)章征羌將軍。率兵進(jìn)討。而綠面?zhèn)b者。羌種也。本名喇瑪瑚。以馬市隨父入中國(guó)。父爲(wèi)人所殺。瑪瑚得劍術(shù)。報(bào)父仇。復(fù)歸部落。感雲(yún)章斗酒知遇。率所部助戰(zhàn)。斬阿雷。平西羌。雲(yún)章凱還。奏瑪瑚功。封羌王。雲(yún)章加食邑。白相從軍歸。得祐仁薦。亦授官敎讀。
劇中賓白。稱(chēng)蘇雲(yún)章妹曰侍長(zhǎng)。按明憲宗稱(chēng)萬(wàn)貴妃爲(wèi)侍長(zhǎng)。成祖時(shí)稱(chēng)仁宗張妃曰使長(zhǎng)。元時(shí)宮中亦有使長(zhǎng)之稱(chēng)。必是宮掖勳貴間有此稱(chēng)謂也。至所云靖國(guó)公。則明代無(wú)其人。鑿空不實(shí)。鎭遠(yuǎn)伯則靖難功臣顧成。爲(wèi)鎭遠(yuǎn)侯。子孫世襲。非伯也。
○元宵閙
不知何人作。演水滸傳中盧俊義始末。以吳用設(shè)計(jì)。于元宵夜火燒翠雲(yún)樓刧俊義出獄。故謂之元宵鬧。事跡俱與傳合。惟插入張文遠(yuǎn)一段。非傳所有。
略云。大名富戶(hù)盧俊義。力敵萬(wàn)人。名滿河北。綽號(hào)玉麒麟。梁山泊宋江聞其名。欲勾引入夥。吳用設(shè)謀。遣鼓上蚤時(shí)遷潛至其家爲(wèi)鬼怪。擲瓦礫。使不安其居?！敬硕涡≌f(shuō)中所無(wú)?！慷脛t僞爲(wèi)星士造其門(mén)。以大言撼之?？×x呼問(wèn)吉兇。用謂將有危難。須出千里外。方得避■。且造口訣。使俊義題壁以爲(wèi)後驗(yàn)。實(shí)則以盧俊義反四字藏頭。而俊義不知。促裝欲往泰安州進(jìn)香。其家管鑰者曰李固。腹心曰浪子燕靑。固本乞兒。乞食于俊義門(mén)?？×x之妻賈氏愛(ài)其貌偉。勸俊義收用。委任家事。靑則多技能。尤善伏弩。有俠氣?？×x特重之。至是聞俊義信星士言。將遠(yuǎn)行。皆阻之?？×x不聽(tīng)。留靑於家。使固隨行。行近山泊。店家以泊中有大盜。勸使繞道?？×x恃勇。以旗揭車(chē)上而進(jìn)。至則伏兵四出。佯敗。引入泊中被擒。江等說(shuō)使降。不從。則強(qiáng)留俊義。而放固引車(chē)杖先歸。瀕行。用陰謂固云。若主已無(wú)歸志。壁上反詩(shī)可證也。固歸與賈氏通。賄留守梁中書(shū)。首俊義反。逐燕靑而占其家?？×x從梁山乞歸。靑伏道左哭訴。且勸無(wú)歸?？×x不信。歸則被縛至官。嚴(yán)拷誣服。固賄獄吏蔡福、蔡慶。使陰殺之。福知其寃未決。而江等已覘知之。潛使柴進(jìn)以千金餽福。福爲(wèi)轉(zhuǎn)賂官吏。得從寬發(fā)配。固又賄役中道謀害。行入深林。兩役方下手。燕靑踵至。放弩射殺役。負(fù)俊義逃。憇店中。靑出求食。而殺役事覺(jué)。官遣吏捕獲俊義去。會(huì)江等遣楊雄、石秀探信。與靑遇。靑與雄歸泊。秀入大名。聞人嘆嗟聲。以俊義將戮于市也。秀從酒樓飛墮法場(chǎng)。刧俊義走。寡不敵衆(zhòng)。兩人皆被擒。官旣畏賊。不敢即殺。又善視之。得不死。時(shí)値元宵。大名府常年燈事甚盛。官欲禁燈。則恐貽笑于盜。下令如常。府有酒樓曰翠雲(yún)。爲(wèi)遊人聚集之所。吳用定計(jì)。預(yù)遣頭目至大名潛伏。而令時(shí)遷于翠雲(yún)樓放火爲(wèi)號(hào)。統(tǒng)兵繼進(jìn)。及期。內(nèi)外夾攻。城中大亂。官俱出走。于是救俊義、石秀于獄。擒李固、賈氏。並拉蔡福、蔡慶同入夥。唱?jiǎng)P還寨。俊義手剮固及賈氏。江等設(shè)宴慶賀。後並受招安。征方臘有功。各授官爵。
事皆出水滸傳。但傳中尙有宋江率兵攻大名。梁中書(shū)吿急於蔡太師。遣關(guān)勝討江。江誘降之。又雪中賺縛索超。宋江患疽。張順延醫(yī)諸事。俱不詳。而李固所交張孔目。則劇中指爲(wèi)張文遠(yuǎn)。謂其殺閻婆惜後實(shí)未嘗死。逃至大名。復(fù)爲(wèi)孔目。且與賈氏亦有私。此皆隨手牽合。借景生情。水滸傳中不載文遠(yuǎn)下落。蓋文遠(yuǎn)不過(guò)鄆城之吏。原與水泊無(wú)干。特用宋江殺婆惜以爲(wèi)入泊張本耳。靑樓記謂婆惜活捉張文遠(yuǎn)。此又牽及賈氏。可供嗢噱。豈梁山盜魁之妻。必皆文遠(yuǎn)染指耶。
○輭藍(lán)橋
此劇非實(shí)。其掛軟梯引季生。乃借用蘭英、蕙英故事。不爲(wèi)無(wú)據(jù)。作者在近代。未知何人。季天倫、李仙鄰。皆蘇人也。天倫習(xí)文。仙鄰習(xí)武。同爲(wèi)諸生。面貌酷似。最相契厚。里中先達(dá)崔御史。居齊門(mén)外。巡按浙江。留妻女于家。女甚才美。侍婢疏煙亦美。不大相上下。天倫父爲(wèi)總兵。奉命勦山寇。仙鄰置酒。餞之吳山。旣別而雨大至。天倫避雨樓下。樓曰凝霧閣。即崔宅也。崔女居樓上。見(jiàn)天倫衣盡霑濕。令疏煙持乾衣與之。明日。天倫送衣還。以詩(shī)爲(wèi)謝。且寓挑逗之意。疏煙令崔答詩(shī)。遂相訂于尼菴。定婚姻之約。有僧方與尼媾。見(jiàn)天倫至。潛伏床下。疏煙語(yǔ)生。某日黃昏後至雪洞相俟。用甎敲門(mén)。當(dāng)以軟梯引至樓上。僧一一聞之。而天倫不知有僧也。至期。仙鄰召天倫飮。天倫辭以疾。仙鄰則攜酒至其家。天倫強(qiáng)命酌。而僧已先抵崔。及引梯登樓。女與疏煙視之。非天倫也?；恬敆壧?。僧墮地立死。天倫至。踐僧而踣。巡警弓兵執(zhí)送木瀆巡檢。巡檢拘而禁之。欲申于上臺(tái)。仙鄰知其事。往探天倫。以闈期甚近。恐因此而誤。自度貌相似。他人不能辨也。乃入鋪中代天倫。令入都赴試。天倫父破賊。崔御史設(shè)宴慶賀。席間杭守爲(wèi)媒。兩家結(jié)婚姻。巡檢知天倫爲(wèi)總兵之子?？v仙鄰出?；炭种x罪。而天倫父怒子犯法。拒不肯見(jiàn)。揚(yáng)帆入都。作書(shū)吿杭守。言子不肖。杭守勸令早完婚。乃吿崔之夫人。令贅仙鄰于宅。時(shí)崔女爲(wèi)五通神所魅。病不可婚。夫人以疏煙充女。仙鄰念友妻不可犯也。衣不解帶者徹夜。疏煙疑其知己贋而慢己。與言崔女抱恙。而己代庖之故。仙鄰亦具言其情。兩人呀然笑。念非眞崔女。無(wú)大閡也。遂成婚。仙鄰尋入都赴試。兩人先後中文武狀元。崔御史已遷大寮。典文試。天倫出其門(mén)。而季總兵典武試。仙鄰出其門(mén)。天倫謁崔。但敘師生禮。崔以爲(wèi)怪。詰問(wèn)之。則天倫久入都。無(wú)成婚事。崔乃以書(shū)問(wèn)夫人。疏煙爲(wèi)夫人述顚末。報(bào)崔以其實(shí)。而天倫與仙鄰語(yǔ)此事。仙鄰委折詳言之。于是復(fù)具花燭。天倫娶崔女。而仙鄰與疏煙爲(wèi)夫婦。終其身。
聯(lián)芳樓記。吳郡富室有薛姓者。至正初。家于閶門(mén)外。以鬻米爲(wèi)業(yè)。二女蘭英、蕙英。皆敏秀能詩(shī)。父遂于宅後建樓居之。名曰蘭蕙聯(lián)芳樓。二女吟詠不輟。嘗作蘇臺(tái)竹枝詞十章。楊鐵崖【維禎。】見(jiàn)其稿。手題二詩(shī)于後。咸以爲(wèi)班姬蔡女復(fù)出也。其樓下瞰官河。崑山鄭生。其父與薛厚。生興販抵郡。泊舟樓下。依薛爲(wèi)主。薛以其通家子弟。往來(lái)無(wú)間。生靑年韶秀。性復(fù)溫和。二女窺見(jiàn)。以荔支一雙投下。更深漏靜。樓窗啞然有聲。二女以鞦韆絨索。垂一竹兜。墜于其前。生乃乘之而上。女父一日登樓。於篋中得生所爲(wèi)詩(shī)。乃以書(shū)抵生父。喩其意。生父命媒氏通二姓之好。問(wèn)名納采。贅以爲(wèi)婚。
○雙螭璧
不知誰(shuí)作。其事蹟。大段本之稗官。而改換姓名。添飾關(guān)目。以雙螭璧爲(wèi)樞紐。蓋稗官所無(wú)也。
略云。錢(qián)塘裴碩、字遜之?！拘≌f(shuō)是劉員外?！科藿鹗?。家素封。年邁無(wú)子。姪曰正宗、字子胃。小說(shuō)是劉引孫。妾曰梅姑。有孕未產(chǎn)。女贅奚屺爲(wèi)壻。【小說(shuō)壻曰張郎?！拷鹉鐞?ài)屺。逐正宗於外。以家業(yè)盡付屺夫婦。屺傲狠兇惡。其妻甚賢。時(shí)勸存厚道。屺不聽(tīng)。必欲盡吞碩產(chǎn)。會(huì)當(dāng)淸明。碩命壻辦祭物。老夫婦同往掃墓。至則壻女皆不在。而正宗方負(fù)土荷鍤。久之壻乃至。問(wèn)其遲延之故。則曰先祀祖塋。然後及此。金大憤怒。立呼正宗歸家。以鎖匙簿籍。盡付掌管?！敬硕吻楣?jié)。小說(shuō)相同?！酷ê拚凇Ｓ_陷之。時(shí)有白蓮敎賊首王鴻儒之妻。自稱(chēng)一蓮夫人。剽掠粵閩州縣。【按明天啓間。山東妖賊徐鴻儒。與其黨王好賢等作亂。州縣多被其擾。巡撫趙彥?？偙鴹钣取Ｓ懫街?。今滕縣孔道有趙彥紀(jì)功碑。即其事也。劇云王鴻儒。蓋兼撮王好賢、徐鴻儒姓名。且改齊爲(wèi)粵也。一蓮夫人。則無(wú)所據(jù)。然此劇後半有宰相陳循。陳循。永宣間人。彼時(shí)山東唐賽兒作亂?？偙l(wèi)靑討平之。參政段民撫輯其餘黨。賽兒本妖婦。劇云。異人傳授天書(shū)。能作符籙。正與相似。刧庫(kù)放囚。攻城掠郡。亦賽兒事蹟。不爲(wèi)無(wú)因也。】聘武林龍升爲(wèi)軍謀。龍升。正宗友也。屺聞。乃與羅定州同喬德者密計(jì)。令寺僧出首正宗通賊謀叛。錢(qián)塘縣令郭鼎。立擒正宗拷訊。以謀叛無(wú)實(shí)跡。而知龍升從賊。匿而不報(bào)。發(fā)楡林衛(wèi)充軍。臨行。碩以螭璧一枚。令佩於身。螭璧者。碩遠(yuǎn)祖晉公度所遺。傳十七世。二璧合而成雙。名曰雙螭璧。碩以一予妾梅姑。今以一予正宗云?！敬硕吻楣?jié)。小說(shuō)所無(wú)。】初、正宗被逐於外。屺念妻黨無(wú)他人。惟梅姑有姙。懼其生子。百計(jì)欲殺之。屺妻聞夫計(jì)。密使老僕畢義。載梅姑送牟尼庵中。屺謂梅姑逃去。心大喜。吿岳父母。言其已逃。碩不能詳。嘆息而已。踰年。梅姑生子。周晬。屺妻令義送衣鐲等物。而作疏以祈佛祐。屺偶至庵。見(jiàn)疏書(shū)碩名。與妻金氏。側(cè)室梅氏。同保佑小男線兒。屺大驚駭。念梅姑有子。則裴產(chǎn)終當(dāng)歸彼。乃與家童密計(jì)。紿梅抱子歸宅。閉之室中。將俟更深殺之。爲(wèi)畢義所覺(jué)。竊線兒逃去。而梅竟?fàn)?wèi)屺所殺?！拘≌f(shuō)載劉員外女稔夫惡毒。密藏父妾於外。生子數(shù)歲。員外以掃墓故怒其壻。呼姪引孫歸。盡以家產(chǎn)付之。女云。尙有一弟。密藏在外。父母驚喜。令即取歸。母子皆無(wú)恙。父母分產(chǎn)爲(wèi)三。子女姪各得其一。劇云妾被殺。屺後亦爲(wèi)賊所殺?；ギ?。】梅以?xún)焊读x時(shí)。取碩所予螭璧。令佩兒身。義走京師。變姓名爲(wèi)田。兒稍長(zhǎng)。取名田延宗。字曰子膺?！咀源艘葬?。皆小說(shuō)所無(wú)。】正宗之戍楡林。隸參將鄭重麾下。重愛(ài)其文學(xué)。爲(wèi)脫戍籍。改名宗文。令入府泮。後領(lǐng)鄕薦。而重遷天津總兵。乃以女許字宗文。宗文與田延宗。嫡兄弟也。彼此不相識(shí)。其家亦不能知。時(shí)屺雖殺梅。知畢義走。心常疑懼。恍惚如見(jiàn)梅。遂得瘋疾。而龍升途遇畢義。知屺害梅。夜入裴宅。殺屺而去。喬德聞屺被殺。懼而走京師。候補(bǔ)官。宗文會(huì)試主其家。德聞宮中購(gòu)玉器。見(jiàn)宗文螭璧。欲買(mǎi)之。宗文不可。德使人竊得以獻(xiàn)。宗文試畢。覓璧無(wú)有。心大疑居停。而德見(jiàn)田延宗有璧。與相似。遂吿宗文曰。偷汝璧者田延宗也。宗文控于御史。御史斷延宗璧予文。宗文試擢大魁。用薦招撫叛寇。作書(shū)射賊營(yíng)。約龍升歸順。會(huì)一蓮已戰(zhàn)死。升率餘黨悉降。奉詔班師。迎碩夫婦入京奉養(yǎng)。而田延宗新擢鼎元。太后欲令尙主。賜以螭璧。延宗得璧涕泣。問(wèn)其情。言有祖?zhèn)髦畬?。?wèi)勢(shì)豪宗文寃陷迫奪。宗文奏係喬德指證。而宮中之璧。即喬德所獻(xiàn)也。於是朝庭知簸弄竊誑。皆德所爲(wèi)。令法司治罪。而喩輔臣陳循。爲(wèi)宗文延宗解紛。及至公所。裴碩夫婦及畢義皆會(huì)。各敘本末。始知宗文、延宗爲(wèi)親兄弟。乃奏明復(fù)姓。並締良姻。一門(mén)顯榮。雙螭復(fù)合?！景搓愌疤╅g內(nèi)閣。前後皆無(wú)關(guān)會(huì)。偶然牽合耳。明代二百七十餘年。無(wú)以進(jìn)士爲(wèi)駙馬者。太涉誕妄。】
○靑鋼嘯
演馬超事也。超欲殺曹操。故劍鋒嘯躍。操爲(wèi)超軍所逼。至割鬚棄袍。蓋原本三國(guó)演義。非實(shí)事也。
馬超傳。超字孟起。右扶風(fēng)茂陵人也。父騰。靈帝末與邊章、韓遂等俱起事於西州。初平三年。遂騰率衆(zhòng)詣長(zhǎng)安。以遂爲(wèi)鎭西將軍。遣還金城。騰爲(wèi)征西將軍。遣屯郿。後騰襲長(zhǎng)安敗走。退還涼州。復(fù)與韓遂不和。求還京畿。於是徵爲(wèi)衛(wèi)尉。以超爲(wèi)偏將軍。封都亭侯。領(lǐng)騰部曲。超旣統(tǒng)衆(zhòng)。遂與韓遂合從及楊秋、李堪、成宜等相結(jié)。進(jìn)軍至潼關(guān)。曹公與遂、超單馬會(huì)語(yǔ)。超負(fù)其多力。陰欲突前捉曹公。曹公左右將許褚瞋目盻之。超乃不敢動(dòng)。曹公用賈詡謀。離間超、遂。更相猜疑。軍以大敗。超走保諸戎。曹公追至安定。會(huì)北方有事。引軍東還。楊阜說(shuō)曹公曰。超有信布之勇。甚得羌胡心。若大軍還。不嚴(yán)爲(wèi)其備。隴上諸郡。非國(guó)家之有也。超果率諸戎以擊隴上郡縣。隴上郡縣皆應(yīng)之。殺涼州刺史韋康。劇冀城。有其衆(zhòng)。超自稱(chēng)征西將軍。領(lǐng)幷州牧。督?jīng)鲋蒈娛??？倒世裘駰罡?、姜敍、梁寬、趙衢等合謀擊超。阜、敍起於鹵城。趙出攻之。不能下。寬、衢閉冀城門(mén)。超不得入。進(jìn)退狼狽。乃奔漢中依張魯。魯不足與計(jì)事。內(nèi)懷於邑。聞先主圍劉璋於成都。密書(shū)請(qǐng)降。先主遣人迎超。超將兵逕到城下。城中震怖。璋即稽首。以超爲(wèi)平西將軍。督臨沮。因爲(wèi)前都亭侯。先主爲(wèi)漢中王。拜超爲(wèi)左將軍。假節(jié)。章武元年。遷驃騎將軍。領(lǐng)梁州牧。進(jìn)封？鄕侯。典略。建安十六年。超與關(guān)中諸將凡十部俱反。其衆(zhòng)十萬(wàn)。同據(jù)河潼。建立營(yíng)陣。是歲曹公西征。與超等戰(zhàn)於河渭之交。超等敗走。超至安定。遂奔涼州。詔收滅超家屬。超復(fù)敗於隴上。後奔漢中張魯。以爲(wèi)都講祭酒。欲妻之以女?；蛑G魯曰。有人若此。不愛(ài)其親。焉能愛(ài)人。魯乃止。超遂從武都逃入氐中。轉(zhuǎn)奔往蜀。
山陽(yáng)公載記。超因見(jiàn)備待之厚。與備言。常呼備字。關(guān)羽怒。請(qǐng)殺之。備曰。人窮來(lái)歸我。卿等怒以呼我字故而殺之。何以示於天下也。張飛曰。如是。當(dāng)示之以禮。明日大會(huì)。請(qǐng)超入。羽飛並杖刀立■。超顧坐席。不見(jiàn)羽、飛。見(jiàn)其■也。乃大驚。遂一不復(fù)呼備字。明日歎曰。我今乃知其所以敗。爲(wèi)呼人主字。幾爲(wèi)關(guān)羽、張飛所殺。自後乃尊事備。
○小英雄
又名續(xù)精忠。未知何人作。演岳飛子岳雷、岳電。及牛臯戮秦檜以報(bào)寃。又以臯子通及岳二子。皆少年英雄。故名小英雄。皆係憑空結(jié)撰。幷無(wú)事實(shí)。
略云。岳飛子岳雷、岳電。痛父寃。與母避跡山中。惟樵採(cǎi)以延歲月。不復(fù)習(xí)鞱略。牛臯亦別妻孥。放蕩江湖。値飛諱日。臯以紙錢(qián)望空祭。述其平生忠勇。受不白寃。適遇神仙抱樸子。勸臯入草庵。修道隱跡。値嚴(yán)冬大雪。沽酒村中。見(jiàn)二少年。崗下搏斃一虎。臯異之。詢(xún)姓名。乃知飛子也。臯亦自述始末。同謁岳夫人。涕泣別去。仍隱舊居。金師復(fù)南伐。宋高宗苦乏良將。詔訪岳氏後及牛臯等。使臣持節(jié)不能覓。一日至山中草庵。遇臯。臯潛避去。抱樸謂臯云。爾年雖邁。數(shù)當(dāng)與國(guó)建功業(yè)。骨肉復(fù)完。岳氏亦當(dāng)興。復(fù)檜仇。正此時(shí)也。宜勿隱。臯即引使召岳二子。母痛拒。不許二子出。臯亦以復(fù)檜仇爲(wèi)言。乃隨使詣闕。奏白飛寃。帝爲(wèi)逮檜赴軍前質(zhì)審。二子與臯。亦用酷刑鞫檜。檜夫婦各承款伏誅。臯與二子屢拒金師。秦?zé)鐟值湣Ｋ炫炎髻\。牛臯子名通。與母避跡。易姓爲(wèi)馬。通甚驍勇。貧無(wú)倚。丐於市。適熺騎蹂通瓦礶。揮拳擊之。拳入馬腹中。熺異其勇。令爲(wèi)先鋒。宋將不能敵。時(shí)以金師累北。詔臯班師討熺。臯亦爲(wèi)通所敗。熺賞通金帛花紅。歸耀其母。母詢(xún)及戰(zhàn)場(chǎng)事。通述父名。母驚謂通曰。此汝父也。向以潛蹤出。吾故易姓耳。吾謂汝助宋。熟知助反賊耶。宜速縛賊以獻(xiàn)。同父歸可贖汝罪。通即子陣前認(rèn)其父。臯怒欲誅之。岳氏二子勸令縛熺以贖罪。遂擒熺奏功。熺伏法。岳氏二子及牛臯子通皆授職。兩家復(fù)榮盛云。
按飛五子。雲(yún)、雷、霖、震、霆。雷其次子。無(wú)所聞。霆脩武郞。閤門(mén)祗候。即所指爲(wèi)電者也。亦無(wú)事蹟。又牛臯官至荊湖南路馬步軍副總管。岳飛歿後。臯未嘗出戰(zhàn)。其子亦無(wú)所聞。
晉書(shū)。葛洪、字稚川。丹陽(yáng)句容人也。好神仙導(dǎo)養(yǎng)之法。從祖玄。吳時(shí)學(xué)道得仙。號(hào)曰葛仙公。以其煉丹秘術(shù)授弟子鄭隱。洪就隱學(xué)。悉得其法。後以師事上黨鮑玄。亦內(nèi)學(xué)。逆占將來(lái)。見(jiàn)洪深重之。以女妻洪。元帝咸和初。官至散騎常侍。欲煉丹以祈遐壽。聞交阯出丹。求爲(wèi)勾漏令。將子姪俱行。廣州刺史鄧嶽。留不聽(tīng)去。洪乃止羅浮山煉丹。在山積年。優(yōu)游閑養(yǎng)。著述不輟。所著言黃白之事。名曰內(nèi)篇。其餘駮難通釋。名曰外篇。內(nèi)外共一百十六篇。自號(hào)抱樸子。因以名書(shū)。年八十一得仙去。
按宋史。秦?zé)缗e進(jìn)十第一。本檜妻兄王□孽子也。以秘書(shū)少監(jiān)領(lǐng)國(guó)史。除翰林學(xué)士。檜病。帝命學(xué)士草檜父子致仕詔。遂進(jìn)少師致仕。熺自檜秉政。無(wú)日不鍛酒具。治書(shū)畫(huà)。特其細(xì)耳。然無(wú)叛宋事。不可不辨。
○讀書(shū)種
近時(shí)人撰。演方孝孺事也。明成祖殺孝孺。後世無(wú)不悲之。作者爲(wèi)孝孺發(fā)憤。故姚廣孝及蹇義等皆蒙詆毀。而且□指斥崇禎帝煤山殉國(guó)事。以爲(wèi)成祖誅戮太多之報(bào)應(yīng)。疑明末不得志者之所爲(wèi)也。
方孝孺、字?！?。浙江寧海人。建文時(shí)爲(wèi)文學(xué)博士。成祖發(fā)北平。姚廣孝以孝孺爲(wèi)託。曰。城下之日。彼必不降。幸勿殺之。殺孝孺。天下讀書(shū)種子絕矣。成祖頷之。至是。使其門(mén)人廖鏞、廖銘諭意。孝孺斥之。成祖欲使草詔。召至。悲慟聲徹殿陛。成祖降榻慰勞曰。先生毋自苦。予欲法周公輔成王耳。孝孺曰。成王安在。成祖曰。彼自焚死。孝孺曰。何不立成王之子。成祖曰。國(guó)賴(lài)長(zhǎng)君。孝孺曰。何不立成王之弟。成祖曰。此朕家事。先生無(wú)過(guò)勞苦。顧左右授筆札曰。詔天下非先生草不可。孝孺大書(shū)數(shù)字。筆投於地。且哭且駡?jiān)?。死即死。詔不可草。成祖怒曰。汝欲遽死耶。會(huì)當(dāng)滅汝十族。令以刀抉其口至耳。復(fù)繫之獄。拘其宗族及母妻黨脅之。執(zhí)不從。遂幷其門(mén)生朋友等爲(wèi)十族誅之。然後磔孝孺於市。孝孺□然就死。作絕命詞曰。天降亂離兮。熟知其由。奸臣得計(jì)兮。謀國(guó)用猶。忠臣發(fā)憤兮。血淚交流。以此殉君兮。抑又何求。嗚呼哀哉兮。庶不我尤。時(shí)年四十有六。
○水滸記
記內(nèi)演宋江事。皆據(jù)羅貫中水滸傳。唯張三郞借茶。閻婆惜活捉。及張三郞調(diào)戲宋江正妻孟氏等齣。皆係脫空結(jié)撰。宋江事止於江州刧法場(chǎng)小聚會(huì)。便作團(tuán)圓。避冗長(zhǎng)也。詞曲甚婉麗。自署楳花墅編。不知何人所作。按宋史云。宋江起爲(wèi)盜。以三十六人。橫行河朔。轉(zhuǎn)掠七郡。官軍無(wú)敢攖其鋒。宋時(shí)畫(huà)手李嵩輩。傳寫(xiě)其像。士大夫頗不見(jiàn)黜。龔聖與至爲(wèi)作三十六贊。周公謹(jǐn)癸辛雜識(shí)。載之極詳。蓋實(shí)有其人。非佗家傳奇子虛亡是者比也。記中劉唐醉酒一劇。近日梨園喜演之。第水滸傳劉唐綽號(hào)赤髮鬼。癸辛雜識(shí)則尺八腿。爲(wèi)小異云。
○躍鯉記
相傳吳中有婦頗孝。爲(wèi)姑所誣。其夫不得已遣出之。憤恨而死。時(shí)人傷其志。故作此記。見(jiàn)其事頗相類(lèi)。而不知姜詩(shī)妻之離而復(fù)合也。詩(shī)妻躍鯉事。見(jiàn)後漢書(shū)。傳中所載鄰母甚賢。記中以爲(wèi)與詩(shī)妻有隙。因譖於姑。與傳大不合。又其子因遠(yuǎn)汲溺死。記所演安安。亦屬撮撰。
烈女傳云。廣漢姜詩(shī)妻者。同郡龐盛之女也。詩(shī)事母至孝。妻奉順尤篤。母好飮江水。水去舍六七里。妻嘗泝流而汲。後値風(fēng)不時(shí)得還。母渴。詩(shī)責(zé)而遣之。妻乃寄止鄰舍。晝夜紡績(jī)。市珍羞使鄰母以意自遺其姑。如是者久之。姑怪問(wèn)鄰母。鄰母具對(duì)。姑感慙。呼還。恩養(yǎng)愈謹(jǐn)。其子後因遠(yuǎn)汲溺死。妻恐姑哀傷。不敢言。而託以行學(xué)不在。姑嗜魚(yú)鱠。又不能獨(dú)食。夫婦常力作供鱠。呼鄰母共之。舍側(cè)忽有涌泉。味如江水。每旦輒出雙鯉魚(yú)。常以供二母之膳。赤眉散賊經(jīng)詩(shī)里。弛兵而過(guò)曰。驚大孝必觸鬼神。時(shí)歲荒。賊乃遺詩(shī)米肉。受而埋之。比落蒙其安全。永平三年。察孝廉。顯宗詔曰。大孝入朝。凡諸舉者一聽(tīng)平之。由是皆拜郞中。詩(shī)尋除江陽(yáng)令。
○釵釧記
係明時(shí)舊本。不知誰(shuí)作?；矢σ?、史碧桃爲(wèi)韓時(shí)忠誑取釵釧。致生無(wú)限波瀾。其事蹟則有數(shù)條相近者?；蛞?jiàn)正書(shū)?；蛞?jiàn)稗史。作者將數(shù)事串合。翻換成編。未必實(shí)有皇史其人也。
劇中大略。眞州皇甫吟奉母張氏。居州學(xué)之旁。貧而善文。其父曾與富氏史■議姻?！鱿右鞲M。欲以女改字樞密魏國(guó)相。女知父意。私遣婢蕓香約吟至後園贈(zèng)物。使即行聘。蕓香至吟家。不値。以情吿吟母。吟歸始知。與友韓時(shí)忠講書(shū)。漏言于時(shí)忠。時(shí)忠怵以利害。阻吟勿往。昏夜僞作吟。抵史園內(nèi)。碧桃、蕓香皆本未識(shí)吟。遂以釵釧等物贈(zèng)之。時(shí)忠欲偷懽。碧桃堅(jiān)拒不可。不得已而去。時(shí)忠亦心悔。不敢爲(wèi)吟言。及魏議姻漸迫。而碧桃待吟信不得。復(fù)遣蕓香往趣之。吟母疑其詭計(jì)圖害。怒相詬詈。蕓香忿歸。吿于碧桃。碧桃念爲(wèi)吟所誑。又不敢爲(wèi)父言。義則不可他適。乃題詩(shī)壁上。自投于河。時(shí)張所奉命巡視陵園。道經(jīng)瓜州。碧桃附木浮至江口。拯問(wèn)所由。愍其節(jié)烈。撫以爲(wèi)女。史■覓女不得?？絾?wèn)蕓香。乃控吟于州。以蕓香爲(wèi)證。州守入吟罪。而釵釧則未得也。學(xué)士李若水恤刑江淮。吟母訴寃。若水以釵釧不得爲(wèi)疑。細(xì)詢(xún)吟隱情。乃言史■設(shè)謀令婢誘己。賴(lài)講書(shū)時(shí)洩于時(shí)忠。指明利害。始獲倖■。若水知必係時(shí)忠詭幻。託名觀風(fēng)。邀時(shí)忠入幕。令人至其家紿取釵釧。果得之篋中。於是令蕓香岀證。識(shí)其面貌。遂致時(shí)忠于法而立釋吟。以釵釧還之。史■憫吟受屈。接其母子同居。吟感碧桃之貞。義不婚娶。及入京應(yīng)試。出若水門(mén)下。同榜謁見(jiàn)。若水獨(dú)留吟。會(huì)張所回京。過(guò)若水。見(jiàn)吟而問(wèn)之。若水爲(wèi)言吟與己前後情蹟。所知即其女夫。託言有女將嫁。欲取其釵釧作式。吟出之袖中。所持歸示女。女大號(hào)慟。所言吟誓不別娶。乃屬若水爲(wèi)媒。向吟具悉其事。吟亦已迎母及史■來(lái)京。遂成婚配。事所及■皆爲(wèi)妻父。
許公異政錄。萊州閻瀾與柳某善。有腹婚之約。閻得子自珍。柳得女鸞英。遂結(jié)夙契。柳登進(jìn)士。仕至布政。而瀾由貢得敎職以死。家貧不能娶。柳欲背盟。鸞英泣吿其母曰。身雖未往。心已相諾。他圖之事。有死而已。母白於父。父佯應(yīng)之而未許。鸞英度父終渝此盟。乃密懇鄰媼往吿自珍曰。有私蓄。請(qǐng)君以某日至後圃挾歸。姻事可成。遲則爲(wèi)他人先矣。自珍聞之。喜不自抑。遂與其師之子劉江、劉海具言其故。江、海密計(jì)設(shè)酒賀珍。醉之於學(xué)舍。兄弟如期諸柳氏。鸞英倚圃門(mén)而望。時(shí)天將暮。便以付之。而小婢識(shí)非閻生。曰。此劉氏子也。鸞英亦覺(jué)其異。罵之曰。狗奴何以詐取我財(cái)。速還則已。不然當(dāng)吿官治汝。江、海恐事洩。遂殺鸞英及婢而去。自珍夜半醉醒。自悔失約。急詣柳氏圃門(mén)?！鋈肫灾?。踐血尸而躓。懼而歸。達(dá)曙。柳氏覺(jué)女被殺而不知主名。官爲(wèi)遍訊。及鄰媼。遂首女結(jié)約事。逮自珍至。血衣尙在。一詞不容辯。論死。會(huì)御史許進(jìn)巡至。夜夢(mèng)女子泣曰。妾柳鸞英爲(wèi)劉江、劉海所殺。反坐吾夫。幸公哀辯此獄。明日。召自珍密問(wèn)之。具述江、海留飮事。進(jìn)僞爲(wèi)見(jiàn)鬼自訴之狀。即捕二兇訊之。叩頭款服。誅於市。遂釋自珍。爲(wèi)女建貞節(jié)坊以表之。自珍後登鄕薦?！驹S進(jìn)。靈寳人。明正德時(shí)官吏部尙書(shū)?！拷窆牌嬗^。江西石城縣魯廉憲之子學(xué)曾。幼與顧僉事女阿秀約婚。學(xué)曾父母俱亡。家計(jì)日落。僉事欲悔親。夫人孟氏知女執(zhí)性。與相商酌。乘僉事課租東莊。令老園公約學(xué)曾傍晚至後園。贈(zèng)以金帛。園公未見(jiàn)學(xué)曾。與爨媼言之。學(xué)曾至姑母家。向表兄梁尙賓借衣。尙賓生心。以語(yǔ)阻止。夜至顧園見(jiàn)孟氏。孟令女出見(jiàn)。面贈(zèng)銀盃金飾等物。尙賓即強(qiáng)女懽。歸復(fù)誑學(xué)曾。遲二日從前門(mén)入。勿爲(wèi)所暗算。學(xué)曾如其策。守門(mén)者入白孟氏。孟深駭之。出見(jiàn)訝其貌非是。然以前事無(wú)知者。呼女出見(jiàn)。女使僕婦傳語(yǔ)曰。來(lái)已遲。不堪作婦矣。無(wú)物相贈(zèng)。金釵二股。金鈿一對(duì)。表寸心而已。語(yǔ)畢即自縊。孟氏憤責(zé)園公。僉事歸詰問(wèn)。遂控學(xué)曾於縣。抵以重罪。尙賓聞女縊。失口言可惜一美女。母究其情。倉(cāng)卒不能隱。母氣憤數(shù)日病沒(méi)。尙賓妻田氏以夫喪心。與相鬧。尙賓拳毆之。田氏索休。尙賓即予離書(shū)手印。久之。巡按御史陳濂至。【寧波府鄞縣人。明成化年間官至副都御史?！?jī)L事乃其父同年也。屬濂殺學(xué)曾。濂心疑其事。呼學(xué)曾細(xì)問(wèn)。乃知曾向表兄借衣。於是掩門(mén)數(shù)日。微行至尙賓家。僞作布商。有亟事欲歸。賤賣(mài)其貨。尙賓貪其利。乃以所獲顧氏之物輳銀付之。濂即命役擒尙賓。而邀僉事。出物相示。僉事見(jiàn)皆己物。問(wèn)何自來(lái)。濂留僉事于後堂。出鞫尙賓。盡吐實(shí)。乃釋學(xué)曾。抵尙賓大辟。僉事疑尙有物在田氏手。強(qiáng)縣令究田氏。田氏聞信。即往投孟夫人。言夫行惡。故離書(shū)現(xiàn)在。乞夫人申救。語(yǔ)次。阿秀附魂田氏。訴己寃苦。願(yuàn)無(wú)絕姻親。孟氏爲(wèi)夫言。止令不究田氏。撫以爲(wèi)女。嫁于學(xué)曾?！拘≌f(shuō)不載廉憲僉事之名。陳濂是實(shí)。則二人必有其人?！魁垐D公案。廣東潮州王之臣妻魏氏。子朝棟。幼聘鄒士龍女瓊玉。之臣官松江同知。沒(méi)後家窘。士龍官至參政。嫌朝棟貧。欲改盟。瓊玉與婢丹桂約朝棟至園。贈(zèng)以金鐲銀釵。往來(lái)情密。有賊祝聖八者。偶入女室。殺婢而去。士龍疑女有別故。會(huì)朝棟母病。以金鐲換銀。士龍即控于官。言朝棟通奸殺婢。包拯呼女面質(zhì)。知朝棟未嘗殺婢。禱神示夢(mèng)。擒賊聖八。使役至其家誑出釵飾。乃入聖八之罪。而使朝棟成婚。
又云。浙江定海夏侍郞正子昌時(shí)。指腹定高僉事科之女季玉。正亡。昌時(shí)貧甚?？朴谟H。季玉竊父銀及鈿鐲寳釵。使婢秋香約昌時(shí)入後園面付。昌時(shí)語(yǔ)其友李善輔。善輔醉昌時(shí)酒。乘夜至高氏園。秋香持物予之。覩貌非是。方欲聲喚。善輔取石擊殺。持物而去。及昌時(shí)至。見(jiàn)婢死于園。懼而遁回。僉事欲究女。季玉云。己實(shí)約昌時(shí)。必是奸婢不從而殺?？扑炜赜陬欀?。以女爲(wèi)證。定昌時(shí)罪。包拯私行。被定?？h捕送監(jiān)獄內(nèi)。閒中問(wèn)昌時(shí)。得其漏言善輔情節(jié)。即取巡按印示令。令大驚。迎請(qǐng)登堂。傳令考通府諸生。取善輔爲(wèi)首。待之甚厚。久之託言嫁女。令善輔取奩具爲(wèi)式。遂得高氏之物。抵善輔重辟。使昌時(shí)與季玉成婚?！景创藬?shù)事。皆與釵釧事相類(lèi)。蓋其所影借也。公案取名龍圖。不過(guò)假託。劇中李若水、張所。亦不過(guò)牽引襯貼耳?！?
○玉環(huán)記
不知何人所作。按玉簫本姜氏靑衣。今以爲(wèi)平康妓。再世玉簫乃盧八座所獻(xiàn)歌姬。今曰姜承女。張延賞厭薄韋臯。非由富童兒。凡此皆作者隨手撮撰。不盡與本傳符合。大抵此劇詳于延賞而略于玉簫。蓋借此以爲(wèi)不知人者之戒。而于命名玉環(huán)。非所重云。
雲(yún)溪友議云。張延賞選壻。無(wú)可意者。延賞之妻苗氏。賢而知人。特選進(jìn)士韋臯許之。臯性疎曠。不拘細(xì)行。延賞竊悔。由是婢僕頗輕慢之。惟苗氏待之益厚。臯固辭東遊。張氏罄奩具以治行。延賞幸其去。以七馱物爲(wèi)贈(zèng)。臯行。翌日悉還之。惟留奩具及書(shū)冊(cè)而已。後五年。臯擁節(jié)旄。會(huì)德宗幸奉天。持節(jié)西川替延賞。乃改姓名作韓翺。人莫敢言。至大回驛。去府三十里。人有報(bào)曰。替相公者韋臯。非韓翺。苗氏曰。必韋郞也。延賞曰。天下姓名同者甚衆(zhòng)。彼韋生必塡溝壑。豈能乘吾位乎。次日果韋臯也。延賞慚懼。自西門(mén)潛遁。臯入見(jiàn)苗。禮奉過(guò)布衣之日。求前輕慢者。皆杖死之。時(shí)泗濱郭圍因爲(wèi)詩(shī)曰。宣父從周又入秦。昔賢誰(shuí)不困風(fēng)塵。當(dāng)時(shí)甚訝張延賞。不識(shí)韋臯是貴人。
玉簫傳云。唐西川節(jié)度使韋臯。少遊江夏。止於姜使君之館。姜氏孺子曰荊寳。荊寳有小靑衣曰玉簫。纔十歲。常令祗侍韋兄。玉簫亦勤於應(yīng)奉。後三載。値姜使君入關(guān)求官。韋乃居止頭陀寺。荊寳亦時(shí)遣玉簫往役給奉。玉簫年稍長(zhǎng)大。因而有情。時(shí)韋復(fù)歸覲。與玉簫約。少則五載。多則七年來(lái)取。因留玉指環(huán)一枚。並詩(shī)一首遺之。曁五年。旣不至。玉簫乃靜禱於鸚鵡洲。又逾年。至八年春。玉簫嘆曰。韋家郞君一別七年。是不來(lái)耳。遂絕食而殞。姜氏愍其節(jié)操。以玉環(huán)著於中指而殯焉。後韋鎭蜀。到府三日。詢(xún)獄囚。一人厲聲曰。僕射憶姜家荊寳否。韋曰。深憶之。曰。即某是也。公曰。犯何事而重繫。答曰。某辭別之後。尋以明經(jīng)及第。再選靑城縣令。家人誤爇廨舍庫(kù)牌印等。韋曰。家人之犯。固非己尤。即與雪寃。仍歸墨綬。乃奏眉州牧。問(wèn)玉簫何在。姜曰。僕射維舟之夕。與伊留約。七載是期。旣逾時(shí)不至。乃絕食而終。因吟留贈(zèng)玉環(huán)詩(shī)曰。黃雀啣來(lái)已數(shù)春。別時(shí)留解贈(zèng)佳人。長(zhǎng)江不見(jiàn)魚(yú)書(shū)至。爲(wèi)遣相思?jí)羧肭?。韋聞之。益增悽嘆。廣修經(jīng)像。以報(bào)夙心。且相念之懷。無(wú)由再會(huì)。時(shí)有祖山人者。有少翁之術(shù)。能令逝者相親。但令府公齋戒七日。淸夜。玉簫乃至。謝曰。承僕射寫(xiě)經(jīng)造像之力。旬日便當(dāng)託生。卻後十三年。再爲(wèi)侍妾。以謝鴻恩。臨去微笑曰。丈夫薄情。令人死生隔矣。後韋以隴右之功。終德宗之代。理蜀不替。累遷中書(shū)令。天下響附。瀘僰歸心。因作生日。節(jié)鎭所賀。皆貢珍奇。獨(dú)東川盧八座送一歌姬。未當(dāng)破瓜之年。亦以玉簫爲(wèi)號(hào)。觀之。乃眞姜氏之玉簫也。而中指有肉環(huán)隱出。不異留別之玉環(huán)也。韋嘆曰。吾乃知存歿之分。一往一來(lái)。玉簫之言。斯可驗(yàn)矣。
據(jù)劇。韋臯父與李晟、張延賞。三人極相善?！景搓蔂?wèi)將。延賞爲(wèi)相。兩人常不和。德宗爲(wèi)和解。而延賞終挾怨不化。李晟以爲(wèi)文臣難與相交。今云兩人舊交。非也?！颗V少孤。應(yīng)試時(shí)與妓玉簫厚。贈(zèng)以玉環(huán)。不中第。往投延賞。苗氏善相。偉其貌。而延賞善談祿命。亦以爲(wèi)必貴。遂以女嫁之。臯與勇士萬(wàn)人敵者。日夜搏虎捕熊。延賞受富童兒之譖。遂與大鬧。臯忿怒而去。投李晟幕下得官。旋立軍功。至西川節(jié)度使。改姓名來(lái)代延賞。延賞出避。索得童兒杖殺之。玉簫自臯別後。鬱鬱病亡。取玉環(huán)殉。以所題畫(huà)寄臯。而託生爲(wèi)副節(jié)度姜承之女。自幼好吹玉簫。會(huì)有賊兵向蜀。承本不知兵。置酒燕臯。令女侍酒。臯見(jiàn)女貌。且有玉環(huán)。兩人共語(yǔ)若相識(shí)。承發(fā)怒。與臯賭賽。若平賊。以女嫁之。不能平。讓印與承。臯以書(shū)諭賊立降。承乃以女送臯爲(wèi)次室。此蓋組織二事。加以緣飾也。拍掌賭賽。似太粗鄙。
○尋親記
又名敎子記。不知何人所作。在臧晉叔所編六十種內(nèi)。其來(lái)已久。雖不出史傳。但敷演妻賢子孝。有裨風(fēng)敎。非無(wú)因也。
略云。周羽、字維翰。河南開(kāi)封府封丘縣人。府庠入泮。妻郭氏。鮮兄弟。夫婦相依。甚貧窘。値河決築堤。均攤夫役。黃德保正與胥吏謀。欲漁利。先索貧者。而富必倍輸之。遂派羽夫役。羽言懦儒求■。德紿以用銀始豁。羽無(wú)措。令妻貸銀二錠于同里張敏字好學(xué)者。敏係土豪。性奸狡。素不仁。羽怱遽失塡借券數(shù)目。敏覘羽妻美。欲謀之。益塡二十錠。未幾。遣狠僕張千往索。羽怒詈僕。僕唆敏殺黃德。而以尸置羽門(mén)首。令德兄黃文。訟羽挾仇殺德。開(kāi)封尹讞無(wú)證據(jù)。減羽罪配廣南。敏賄解卒張禁。于中途害羽。至金山廟。廟神托夢(mèng)于解卒。卒憫而釋之。羽不敢歸。丐于鄂州。有李員外素積善。詰羽貧儒被陷。憐之。留管簿籍。甚相得。敏復(fù)謀佔(zhàn)郭氏。郭毀容以拒之。及生遺腹子。自命名瑞隆。稍長(zhǎng)。親送林學(xué)士義館就學(xué)。茹荼食蘗。以敎其子。學(xué)成登進(jìn)士。授平江路吳縣尹。初解卒懼敏豪橫。不敢以釋羽吿郭氏。知其子成名。乃叩郭氏。述羽在鄂州始末。瑞隆痛哭。即棄官蹤跡其父。時(shí)羽飄泊二十餘載。遇大赦。因感趙岐遇孫賓石事。爲(wèi)賦臺(tái)卿集贈(zèng)李。而身返開(kāi)封。瑞隆至鄂州。刺血書(shū)經(jīng)。沿街尋訪。値羽已去。李詢(xún)?nèi)鹇 Ｖ獱?wèi)羽子。乃爲(wèi)言羽歸未久。追尙可及?？制洳蛔R(shí)父容。即以羽臺(tái)卿集付瑞隆曰。逆旅輒誦之。認(rèn)此詩(shī)者。即汝父也。瑞隆如其言。至旅店。果遇其父歸。與郭聚首。皆皤然矣。時(shí)范仲淹爲(wèi)開(kāi)封尹。訪知敏惡。瑞隆亦以父寃控仲淹。重懲張敏。瑞隆宰吳。甚有淸譽(yù)。後一門(mén)榮盛云。
此劇事雖不載史傳。聞蘇州平江路井欄。尙有知縣周瑞隆之名。實(shí)有其人。非無(wú)據(jù)也。
范仲淹。宋仁宗時(shí)爲(wèi)開(kāi)封尹。但劇中云河南開(kāi)封府。宋時(shí)開(kāi)封乃京畿。不稱(chēng)河南。後云平江路。元時(shí)蘇州曰平江路。疑是明初人筆也。
○節(jié)俠記
明初舊本。演裴伷先事?！玖刮浜鬆?wèi)節(jié)。豪結(jié)諸番爲(wèi)俠。合以標(biāo)名。】伷先官太僕寺丞。裴炎遇害。伷先上封事。請(qǐng)面陳得失。天后召見(jiàn)謂曰。汝伯父自貽伊戚。爾欲何言。伷先對(duì)曰。陛下先帝皇后。李家新婦。今遽自立諸武爲(wèi)王。誅斥李宗。自稱(chēng)皇帝。臣伯父忠於李氏。反誣其罪。戮及子孫。臣深痛惜。望陛下復(fù)迎太子?xùn)|宮。陛下高枕。諸武獲全。如不納臣言。天下一動(dòng)。大事去矣。天后大怒。令杖伷先至百。長(zhǎng)流驩州。在南中娶流人盧氏生男愿。盧卒。伷先攜愿潛歸鄕。歲餘事發(fā)。又杖一百。徙北庭。都護(hù)府城下有部落萬(wàn)帳。其可汗以女妻伷先。因致食客數(shù)千人。朝廷動(dòng)靜。數(shù)日前伷先必知之。時(shí)補(bǔ)闕李秦授上封事。請(qǐng)誅流人。天后納之。發(fā)敕使十人於十道。安慰流者。【實(shí)賜墨敕與牧守。有流放者殺之?！縼葡戎?。乃挈妻偕三百餘人夜遁入蕃。旣明。候者言伷先走。都護(hù)令八百騎追之。伷先從者皆戰(zhàn)死。乃縛伷先及妻械穽中。具以狀聞。待報(bào)。而使者至。召流人數(shù)百。皆害之。伷先以未報(bào)。故暫■。天后度流人已死。又使使者安撫流人。而命取殺流人使者斬之。諸流人未死者放還。由是伷先得■。及唐室再造。贈(zèng)裴炎益州大都督。求其後。伷先乃出焉。後任至秦州大都督。再節(jié)制桂廣。一任幽州帥。四爲(wèi)執(zhí)金吾。一兼御史大夫。太原京兆尹。太府卿。後爲(wèi)工部尙書(shū)。東京留守。壽八十有六?！敬吮咎綇V記。劇全據(jù)以敷演。新唐書(shū)則太略也。】
○運(yùn)甓記
作者未詳。記陶侃運(yùn)甓事。
陶侃傳。侃少孤貧。鄱陽(yáng)范逵遇侃。倉(cāng)卒無(wú)以待賓。其母乃截髮以易酒肴。及爲(wèi)武岡令。陳敏與其子恢據(jù)有吳越之地。劉弘舉侃爲(wèi)江夏太守。有間侃于弘者曰。侃與敏有鄕里之舊。弘曰。侃之忠能。吾得之已久。侃潛聞之。遽遣子洪詣弘以自固。弘引爲(wèi)參軍。資以遣之。于是擊恢。所向必破。及杜弢以梁益二州叛。帝使侃擊弢。參軍王貢舉兵與弢合。侃大破之。王貢誘五溪蠻相結(jié)。侃諭降貢而走弢。後遷廣州刺史。在州無(wú)事。輒朝運(yùn)百甓於齋外。暮運(yùn)於齋內(nèi)。曰。吾方致力中原。過(guò)爾優(yōu)游?？植豢笆?。王敦平。遷都督荊雍等州軍事。諸參佐或以談戲廢事者。命取其酒器蒱博之具。悉投于江。曁蘇峻作逆。溫嶠固請(qǐng)侃爲(wèi)盟主。侃便戎服登舟。與庾亮等會(huì)石頭。部將彭世斬峻於陣。侃旋江陵。封長(zhǎng)沙郡公。初、侃夢(mèng)生八翼而上天登天門(mén)八重。惟一不得入。又嘗以針刺指見(jiàn)血。灑壁而爲(wèi)公字。後果爲(wèi)公位。至八州都督。母湛氏。侃爲(wèi)縣吏時(shí)。以一蚶鮓遺母。母封鮓及書(shū)責(zé)侃。亦見(jiàn)晉書(shū)列女傳。又侃將葬母。未得葬地。家忽失一牛。遇一老父謂曰。前岡見(jiàn)一牛眠處。其地若葬。位極人臣。侃尋牛得之。因葬其母。又按溫嶠傳。元帝初鎭江左。劉琨使嶠奉表勸進(jìn)。母崔氏固止之。嶠絕裾而去。及至。拜爲(wèi)侍中。嶠知王敦有異志。謬與錢(qián)鳳相結(jié)。丹陽(yáng)尹缺。鳳薦嶠。嶠僞辭之。及錢(qián)別。又僞醉。以手版擊鳳。臨去。涕泗橫流。出閣復(fù)入。于是敦深信之。而錢(qián)鳳讒不行。及在江陵。値蘇峻之亂。遣王愆期等要陶侃同赴難。卒滅峻。又按王導(dǎo)傳。過(guò)江人士。每至暇日。相與出新亭飮宴。周顗中坐而嘆。相視流涕。惟導(dǎo)愀然變色曰。當(dāng)共戮力王室?？藦?fù)神州。何至作楚囚相對(duì)泣耶。又云。導(dǎo)妻曹氏性?shī)?。?dǎo)甚憚之。乃密營(yíng)別館以處衆(zhòng)妾。曹氏知將往焉。導(dǎo)恐衆(zhòng)妾被辱。遽先命駕。又郭璞傳。王敦將舉兵。使璞筮之。璞曰。無(wú)成。敦怒。收璞斬之。又按卞壼傳。蘇峻至東陵。壼率諸軍與戰(zhàn)。爲(wèi)峻所破。峻進(jìn)攻靑溪口。壼時(shí)發(fā)背創(chuàng)猶未合。力疾苦戰(zhàn)。遂死之。二子眕盱見(jiàn)父歿。相隨赴賊。同時(shí)見(jiàn)害。又按甘卓傳。卓始與陳敏結(jié)。敏旣作亂。因共滅敏。其後征杜弢。亦屢經(jīng)苦戰(zhàn)。又按元帝紀(jì)。王敦晝寢。夢(mèng)日環(huán)其城。驚起。使五騎物色追帝。帝疾馳去。僅而獲■。傳奇中以一時(shí)之事。錯(cuò)綜而成。俱與史傳相合。【劇以陶侃爲(wèi)主。侃事極多。故又提運(yùn)甓爲(wèi)主。討陳敏。誅杜弢。斬蘇峻。皆侃實(shí)績(jī)。牛眠折翼。運(yùn)甓惜陰。皆侃故事。剪髮封鮓。侃母湛氏事。截髢剉薦。范逵薦侃。本之世說(shuō)。晉書(shū)不詳也。王導(dǎo)新亭戮力。揮麈登車(chē)。溫嶠絶裾而行。手板擊鳳。郭璞卞壼盡節(jié)。王敦蘇峻謀逆。皆同時(shí)。事跡相聯(lián)。惟其妻姑病求醫(yī)。是無(wú)中生有。而王導(dǎo)之子。謂是王敦贈(zèng)妓文鸞彩鳳所生。則是增飾。燈宴折內(nèi)有料絲屛。按料絲燈詩(shī)見(jiàn)於明嘉靖年間。作此劇者。當(dāng)在嘉隆以後也?！?
○牧羊記
明時(shí)舊本。不知誰(shuí)作。全本史漢。稍有異同。如衞律令妓勸武。妓見(jiàn)武忠節(jié)。借劍自刎。此添出情節(jié)也。又如黃石公二仙點(diǎn)化。及野熊引入洞中。亦是添出。又云。李陵、霍光出兵。陵與管敢被執(zhí)。陵遂降匈奴。按敢是陵部卒。敢憾陵。投降匈奴。吿以陵軍無(wú)援。匈奴急圍陵。曰。李陵、韓延年趣降。陵兵敗矢竭而降也?；艄馕磭L與陵並將。因陵傳有霍子孟謝汝句。故牽及耳。望鄕臺(tái)一折。本陵傳置酒悲歌事。母妻燒香及團(tuán)圓。皆著色點(diǎn)綴。
漢書(shū)云。蘇武、字子卿。少以父任。兄弟並爲(wèi)郞。稍遷至栘中廐監(jiān)。天漢元年。武帝遣武以中郞將使。持節(jié)送匈奴使留在漢者。與副中郞將張勝。及假吏?；莸染恪列倥?。置幣遺單于。單于益驕。方欲發(fā)使送武等。會(huì)張勝與長(zhǎng)水虞常等。謀劫單于母閼氏歸漢。事發(fā)。單于欲殺漢使者。左伊秩訾曰。宜皆降之。單于使衞律召武受辭。武引佩刀自刺。律驚。自抱持武。馳召醫(yī)。醫(yī)鑿地爲(wèi)坎。置煴火。覆武其上。蹈其背以出血。武氣絕半日。復(fù)息。單于壯其節(jié)。朝夕遣人候問(wèn)武。而收繫張勝。會(huì)論虞常。欲因此時(shí)降武。劍斬虞常已。律曰。漢使張勝當(dāng)死。降者赦罪。舉劍欲擊之。勝請(qǐng)降。律謂武曰。副有罪。當(dāng)相坐。武曰。本無(wú)謀。又非親屬。何謂相坐。復(fù)舉劍擬之。武不動(dòng)。律曰。律前負(fù)漢歸匈奴。幸蒙大恩。賜號(hào)稱(chēng)王。擁衆(zhòng)數(shù)萬(wàn)。馬畜彌山。富貴如此。蘇君今日降。明日復(fù)然?？找陨砀嗖菀?。誰(shuí)復(fù)知之。武不應(yīng)。律曰。君因我降。與君爲(wèi)兄弟。今不聽(tīng)吾計(jì)。後雖欲復(fù)見(jiàn)我。尙可得乎。武駡律曰。女不顧恩義。畔主背親。何以女爲(wèi)見(jiàn)。且單于信女。使決人死生。不平心持正。反欲鬭兩主。觀禍敗。匈奴之禍。從我始矣。律知武終不可脅。白單于。單于愈欲降之。迺幽武置大窖中。絕不飮食。天雨雪。武臥齧雪。與旃毛並咽之。數(shù)日不死。匈奴以爲(wèi)神。乃徙武北海上無(wú)人處。使牧羝。羝乳。乃得歸。別其官屬?；莸?。各置他所。武至海上。廩食不至。掘野鼠。去■實(shí)而食之。杖漢節(jié)牧羊。臥起操持。節(jié)旄盡落。初、武與李陵俱爲(wèi)侍中。武使匈奴明年。陵降。不敢求武。久之。單于使陵至海上。爲(wèi)武置酒設(shè)樂(lè)。因說(shuō)武降。武不可。陵與武飮數(shù)日。復(fù)曰。子卿壹聽(tīng)陵言。武曰。自分已死久矣。王必欲降武。請(qǐng)畢今日之驩。效死於前。陵喟然歎曰。嗟乎義士。陵與衞律之罪。上通於天。因泣下霑衿。與武決去。陵惡自賜武。使其妻賜武牛羊數(shù)十頭。昭帝即位數(shù)年。漢求武等。匈奴詭言武死。?；菀挂?jiàn)漢使。敎?zhǔn)拐哐?。天子射上林中。得雁足。有係帛書(shū)。言武等在某澤中。使者如惠語(yǔ)。以讓單于。單于驚謝曰。武等實(shí)在。於是李陵置酒賀武。起舞悲歌。泣下數(shù)行。因與武決。官屬隨武還者九人。武以始元六年春。至京師。拜爲(wèi)典屬?lài)?guó)。秩中二千石。賜錢(qián)二百萬(wàn)。公田二頃。宅一區(qū)。武留匈奴凡十九歲。始以彊壯出。還時(shí)須髮盡白。宣帝時(shí)。賜爵關(guān)內(nèi)侯。武在匈奴。生子曰通國(guó)。後因使者贖還。上以爲(wèi)郞。
李陵、字少卿。少爲(wèi)侍中建章監(jiān)。拜騎都尉。將步卒五千人。出居延北。至?；?。與單于相値。騎數(shù)萬(wàn)。圍陵軍。累戰(zhàn)。多所擊殺。單于兵益多。陵軍無(wú)後救。敗降單于。單于壯陵。以女妻之。立爲(wèi)右校王。衞律爲(wèi)丁零王。皆貴用事。衞律者。父本長(zhǎng)水胡人。律生長(zhǎng)漢。用協(xié)律都尉李延年薦。命使匈奴。使還。會(huì)延年家收。律懼幷誅。亡降匈奴。常在單于左右。陵居外。有大事。乃入議。
按蘇武吿雁。非實(shí)。乃元郝經(jīng)事也。中統(tǒng)元年三月。元世祖欲定和議於宋。以郝經(jīng)【經(jīng)字伯常?！繝?wèi)翰林侍講學(xué)士。佩金虎符。充國(guó)信使以行。賈似道拘留儀眞。不遣。至元十一年。伐宋。問(wèn)執(zhí)行人之罪。時(shí)經(jīng)在拘所已十五載。以音問(wèn)不通。乃于季秋甲戌。用帛一方。博二寸。高五寸。書(shū)曰。霜落風(fēng)高恣所如。歸期回首是春初。上林天子援弓繳。窮海纍臣有帛書(shū)。中統(tǒng)十五年九月一日放雁。獲者勿殺。國(guó)信大使郝經(jīng)。書(shū)於眞州忠勇軍營(yíng)新館。凡五十九字。以蠟丸帛。先是有以雁獻(xiàn)經(jīng)者。經(jīng)命畜之。雁見(jiàn)經(jīng)。輒鼓翼引吭。似有所訴。公感悟。北向再拜。以帛書(shū)親繫雁足。祝之北飛。十二月。伯顏師渡大江。十二年二月。似道懼。送經(jīng)歸國(guó)。三月。虞人獲雁於汴梁金明池。四月。經(jīng)至燕。七月卒。年五十三。謚文忠。其書(shū)中統(tǒng)十五年。即至元十一年。南北隔絕。故不知也。宋亡。帛書(shū)爲(wèi)安豐敎?zhǔn)谕鯐r(shí)中所得。延佑五年。學(xué)士郭貫奏聞。仁宗敕中使取之。裝潢成卷。文臣各題識(shí)之。藏秘書(shū)監(jiān)。明初。宋濂題其後甚詳。云帛背有陵川郝氏印。方一寸。文透於面。
○百順記
不知何人撰。所記乃王曾事也。曾於眞仁時(shí)以三元致位宰相。封沂國(guó)公。富貴功名壽考。一時(shí)無(wú)比。爲(wèi)後世所艷羨。作者以曾終身皆處順境。又增飾其子之科名。而標(biāo)曰百順。凡賓筵吉席。無(wú)不演此劇者。其事與宋史本傳。亦不甚繆。中間所綴金蓮燭送曾歸第。則移蘇軾王珪事附之。而以楊億女爲(wèi)曾次室則大繆。億與曾同時(shí)。億爲(wèi)學(xué)士。最有文名。性喜談諧。於同官多面謔。獨(dú)致敬於曾。嘗語(yǔ)曾曰。於公不敢相戲。安有以女嫁曾之理。乃作者妄加點(diǎn)綴也。曾子繹中武狀元。亦不經(jīng)。
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