○南桃花扇
曲阜孔尙任曾作桃花扇。無錫顧彩又作南桃花扇。桃花扇之首齣。白云。日麗唐虞世?；ㄩ_甲子年?？滴醵?。四民樂業(yè)。五穀豐登。祥瑞並臻。河淸海晏。欣逢盛世。到處遨遊。今作南桃花扇者。從此翻出。則更在其後也。所演即侯方域事。尙任以張薇出家白雲(yún)庵。登壇建蘸。侯生、李姬至庵相見。薇爲(wèi)說法。兩人醒悟修行結(jié)局。彩改作侯、李團圓。蓋全本樂曲。自當(dāng)以團圓爲(wèi)正也。且侯方域于順治辛卯尙應(yīng)秋闈之試。尙往云。拜丁繼之爲(wèi)師。修眞學(xué)道。無異說夢。改作爲(wèi)是。仍名桃花扇者。則以爲(wèi)李香君面血濺扇。楊文驄以筆畫點之。其關(guān)目與孔本相同。尙任北籍。彩南籍。故曰南桃花扇也。劇中諸人。姓名履歷俱眞。關(guān)目事蹟。則頗多扭合添飾。今按其本。加以辨駁。庶幾無眞僞混淆之患云?！景刺迫嗽娫?。舞低楊柳樓心月。歌罷桃花扇底風(fēng)。作者取此字面。造出事蹟生情耳?！繐?jù)正劇云。侯方域、字朝宗。中州歸德人。祖太常。父司徒。久樹東林之幟?！景捶接颉：幽蠚w德府商丘縣人。祖執(zhí)蒲。官至太常卿。父恂。官至戶部尙書。俱在東林中有聲望。劇言不謬。】壬午。南闈下第。僑寓莫愁湖畔。社友陳定生、吳次尾寓三山街蔡益所書坊。時常往來。【按明代南京鄉(xiāng)試。各省監(jiān)生入南監(jiān)者。俱可入試。方域應(yīng)南試是實。陳定生名貞慧。宜興人。都御史于廷之子。吳次尾名應(yīng)箕。貴池人。于廷本東林人望。天啓崇禎時。張溥吳偉業(yè)等創(chuàng)立復(fù)社。東南名士無不結(jié)社者。皆以復(fù)社爲(wèi)宗。貞慧應(yīng)箕俱社中名士之魁也。】仲春之候。三人同訪說書人柳敬亭。是時懷寧阮大鋮。原任光祿卿也。以魏忠賢黨名掛逆案。崇禎屏廢不用。徙寓金陵。作燕子箋、春燈謎諸劇。才思華艷。歌舞聲技。甲于南中。柳爲(wèi)大鋮門客。應(yīng)箕作留都防亂揭以攻大鋮。柳見其揭。拂衣出阮門。故諸人喜與之遊?！景戳赐ぬ枲?wèi)柳麻子。泰州人。本曹姓。年少時獷悍無賴。名在捕中。變姓名曰柳。逃之盰眙。耳剽稗官故事。以說書著名。劇中應(yīng)箕云。曾見賞于吳橋范大司馬桐城何老相國。道其實也。范名■文。崇禎時爲(wèi)南京兵部尙書。後拜大學(xué)士。以身殉國。何名如寵。崇禎時大學(xué)士。最有淸望。但柳實大鋮門客。未嘗有拂衣而去之事。諸名士以其善說書而與遊。亦非謂其能與阮絕也。留都防亂揭。則應(yīng)箕等所爲(wèi)。而無錫人顧杲居首?！坷钬扄愓?。舊院中名妓也。假女美而艷。延歌者蘇崑生敎以詞曲。貴州楊文驄。鳳陽總督馬士英之妹夫。玩大鋮契友也。乙榜縣令。罷職閒居。素善貞麗。過其居。見女之美。畫蘭贈之。爲(wèi)題字曰香君。與貞麗言。欲令方域爲(wèi)香君梳櫳?！景捶接蛭募小Ｓ欣罴?。載姬始末。楊文驄字龍友。善畫。蘇崑生者。河南固始人。寄居無錫。以善歌著名。俱是實事?！繒?dāng)春丁。大鋮往文廟觀祭。爲(wèi)復(fù)社諸生所辱。貞慧于雞鳴埭燕客。用帖借大鋮家樂唱演。而席間諸生復(fù)醜詆大鋮。大鋮慚恧甚。方欲求好於諸生。文驄因爲(wèi)畫策。使大鋮出重貲予貞麗。爲(wèi)方域聘香君。方域聞文驄譽香君之才美。淸明日特造訪之。則其母女正在名妓卞玉京家。爲(wèi)盒子之會。方域遂偕崑生造卞宅。貞麗自卞樓挈女下。留方域飮。約於三月半爲(wèi)香君上頭。方域以囊空爲(wèi)辭。文驄云?；拪Y酒席。皆已全備。及至是日。大鋮爲(wèi)費二百餘金。文驄約淸客丁繼之、沈公憲、張燕筑等。陪方域詣李氏。貞麗則邀卞玉京、寇白門、鄭妥娘等諸名妓皆與吉席。方域作詩一絕。以贈香君。遂合歡于香君之媚香樓。明日。文驄來賀。因道大鋮代出重貲之故。欲方域解釋于貞慧、應(yīng)箕等。方域難卻大鋮厚意。遂言阮本年伯。當(dāng)爲(wèi)諸君分解。而香君則大怒。痛駡大鋮。拔簪脫衣。誓不受其籠絡(luò)。方域不得已。復(fù)從香君之言。而諸名士于丁繼之秦淮水榭置酒看燈船。大鋮夜半駕燈船而遊。又爲(wèi)諸生所詈。踉鎗而去。于是搆怨益深矣?！景醇蓝〗钁蚨?。聞果有之。大鋮出貲買妓。結(jié)好方域。及香君卻奩。蓋係方域自誇。未必實有其事。卞玉京住大功坊。與徐中山府第相對。其事蹟見吳偉業(yè)詩集?？馨组T鄭妥娘亦俱金陵名妓。玉京名賽。白門名湄。妥娘名如英。字無美。並見當(dāng)時名士詩文集中。然妥能詩。手不去書。朝夕焚香持誦。如臯冒伯麐嘗集妥與馬湘蘭趙今燕朱泰玉之作。爲(wèi)秦淮四美人選稿。劇中以丑角爲(wèi)之。殆非所宜。盒子會乃名妓故事。沈周集中有盒子會歌。即其事也。丁繼之沈公憲張燕筑皆當(dāng)時淸客。錢謙益龔鼎孳等皆與之遊。方域父恂。與大鋮俱萬曆丙辰進士。故方域以大鋮爲(wèi)年伯。燈船者。秦淮盛事。歲歲有之。至今不廢?！孔罅加衤手乇伿匚洳Ｒ蝠?。兵缺餉。向轅門鼓譟。良玉遂欲撤兵漢口。就食南京。本兵熊明遇束手無策。使文驄吿方域。欲得其父恂書以止良玉。方域以父罷官家居。往返寥闊。乃代作父書。使柳敬亭赴良玉軍。令鎭武昌。不可移兵內(nèi)地。良玉喜敬亭舌辯。且以恂書止兵。遂留敬亭于幕。而南京公卿方大驚恐。司馬熊明遇集衆(zhòng)會議。明遇出視江上之師。漕撫史可法、鳳督馬士英俱至議所。大鋮、文驄雖廢紳。亦皆與座。文驄言良玉係侯司徒舊卒。已發(fā)書勸止。當(dāng)無不從?？煞ㄒ誀?wèi)然。而大鋮則以方域卻奩銜恨。遂言良玉欲南下。乃方域發(fā)書所招。請當(dāng)事者捕治方域?？煞ㄒ誀?wèi)不可。文驄恐方域受禍。乃馳詣香君之室。以情吿方域。使?jié)摫苤７接蛞钥煞ǔ龈糕T。遂投可法?！景醋罅加袷寄?。侯方域集中敘之最詳。然甚失實。不可不辨。方域言良玉以走卒侍其父恂。恂爲(wèi)督治昌平侍郎。一旦拔之。用爲(wèi)副將。未及期年。遂總兵爲(wèi)大將。吳偉業(yè)綏寇紀(jì)略所載。專取其說。劇中良玉自白云。軍門侯恂拔于走卒。命爲(wèi)戰(zhàn)將。不到一年。又拜總兵之官。北討南征。功加侯伯。強兵勁馬。列鎭荊襄。蓋亦祖方域之說也。北討謂于山西懷慶與李自成等相角。南征謂攻張獻忠于楚。致瑪瑙山之捷。皆係實蹟。功加侯伯。謂初封寧南伯。繼復(fù)進侯。然封伯乃于楚有功而得。進侯則福王自立之時。皆後來事。此處良玉口中。不宜遽及。至侯恂拔良玉于走卒之說。乃仍方域之誤。所當(dāng)亟辨者也。良玉本臨淸人。熹宗時官遼東都司。天啓四年。巡撫畢自肅以部卒缺糧鼓譟。革職而去。良玉亦被褫。至崇禎三年之春。大淸兵收回山海關(guān)外。明之督撫遂報永卒已復(fù)。所敘諸將內(nèi)。有曹文詔左良玉姓名。蓋良玉以都司革職。在軍中効力。明代制度。多有如此。其名謂之爲(wèi)事官。旣敘在復(fù)城數(shù)內(nèi)。則其時或當(dāng)復(fù)官?；虍?dāng)另敍。崇禎事蹟。未得其詳。要之以原任都司軍前効用。不可謂之走卒也。効用都司因恂特薦、遂擢副將。豈非破格。故良玉受崇禎知遇。而奉恂爲(wèi)恩門。方域欲誇張其父。以爲(wèi)恂之薦良玉。如蕭何薦韓信之比。故略其從前之官資。而■謂之走卒。不知一人之手。不可掩天下目也。自吳偉業(yè)據(jù)其說。筆之于綏寇紀(jì)略。而艷其事者。往往不知良玉之本來矣。方域集中。有代父與左良玉書。亦係後來造出。並非實事。蓋侯恂以事下獄者七年。崇禎以李自成日熾。攻陷河南州縣。圍困開封省城。欲良玉專心辦賊。故出恂于獄。代丁啓睿爲(wèi)督師。恂未至軍。而良玉兵已敗亍朱仙鎭。恂請疾馳至良玉軍。崇禎以恂赴良玉軍。無益于救汴。乃命拒河圖賊。而令良玉以兵會。良玉不願行。僅使部將金聲桓以五千人至。詭云身率三十萬衆(zhòng)立至矣。已而竟不至。開封爲(wèi)李自成所破。崇禎怒恂。罷其官。以呂大器代之。恂解任。尋復(fù)下獄。此十五年事也。良玉避自成鋒。退兵樊城。旋入武昌。明年正月。兵潰而南。聲言赴南京。其部將王允成先引兵破建德。劫池陽。文武操江陳師江上以守禦。南兵部尙書熊明遇錯愕無策。吉水李邦華。故南樞臣居家。被召抵湖口。聞變草檄。正告良玉。開示禍福。且移書安慶巡撫。發(fā)九江庫銀十五萬以補其餉。邦華又親入左營撫之。良玉稍息肩于安慶。迨張獻忠破武昌而去。良玉始自湖口入武昌。良玉之不至南京。邦華力也。彼時若方域果有代父與良玉書。書中當(dāng)敘明爲(wèi)良玉受累之故。且不在獄中。亦當(dāng)就逮。書中全不言及。故知非當(dāng)時手筆也。良玉援汴不力。退而之楚。自楚南下。及武昌。爲(wèi)獻忠所破。良玉復(fù)自南逆流入武昌。劇云。良玉鎭守武昌。亦誤也。良玉在楚。張獻忠亦出沒楚境。十六年內(nèi)。良玉頗奏恢復(fù)州郡之功。崇禎以承天府爲(wèi)興獻弓劍之地。賴良玉恢復(fù)。乃封良玉爲(wèi)寧南伯。畀其子夢庚以平賊將軍印。俾功成之後。世守武昌。並非南潰以前事。阮大鋮發(fā)論謂方域招良玉。綏寇紀(jì)略亦載其事。言方域嘗偕友移書駡之。左兵南潰。方域僑寓陪都。大鋮頌言良玉爲(wèi)賊。而目侯以同反。劇中亦祖其說。然此亦出方域集。偉業(yè)未深考而筆之書。其與阮光祿書。亦後來僞作。大鋮因留都防亂之揭。痛恨復(fù)社諸生。方域故與吳應(yīng)箕陳貞慧厚。不能不怒及之。其書則子虛也。方域爲(wèi)香君之故。則劇所增師。不出于偉業(yè)。其投史可法。亦係緣飾。非實事?！砍绲澥吣?。李自成破北京。鳳陽總督馬士英使大鋮迎福王。史可法已陞南京兵部尙書。建議不可。士英不聽。旣立福王。士英、可法及吏書高弘圖、禮書姜曰廣俱入閣辦事。四鎭武臣。靖南伯黃得功、興平伯高杰、東平伯劉澤淸、廣昌伯劉良佐。俱進封侯爵。各囘汛地。可法督師江北。開府揚州。三鎭與高杰相爭?？煞ㄕ{(diào)劑其間。令杰鎭揚通。爲(wèi)標(biāo)下先鋒。得功鎭廬和。澤淸鎭淮徐。良佐鎭鳳泗。三鎭未即聽和。同攻高杰。杰又不遵約束。欲渡江掠蘇杭。爲(wèi)巡撫鄭瑄所扼。是時李自成兵潰而南。將渡黃河。許定國總兵河南。不能阻當(dāng)。飛章吿急。杰乃願引兵開洛防河。將功贖罪?！敬硕未舐越詫?。馬士英欲立福王?？煞ㄙO書言有七不可。士英不聽。劇言三大罪。五不可。小異。福王旣自立。以寧南伯左良玉靖南伯黃得功並進爵爲(wèi)侯。而封高杰爲(wèi)興平伯。劉澤淸爲(wèi)東平伯。劉良佐爲(wèi)廣昌伯。劇略良玉不敘。而云四鎭皆由伯進侯。亦失事實。高杰與三鎭相爭。遂銳意欲赴河南。劇云侯方域參史可法軍事。爲(wèi)可法語杰。令赴河南。亦非事實。方域未嘗爲(wèi)可法參謀也?！糠接蜃钥煞恢小７羁煞?。監(jiān)高杰軍。至睢州。杰爲(wèi)許定國所殺。方域走還商丘。避難月餘。買舟南下。至呂梁。與蘇崑生遇。語及香君蹤跡。遂與崑生偕至金陵訪之?！景锤呓軤?wèi)許定國所殺。是實事。聞定國本河北人。杰從李自成爲(wèi)流賊時。嘗戕定國之家。定國切齒。而杰初不知也。杰至睢州。定國事之甚恭。設(shè)宴款洽。杰已酣醉。定國又宴其部下諸將。令兩妓侍一人。至夜定。兵器皆爲(wèi)妓所掣去。定國攻杰。杰遂徒手被擒。劇所載。大段相合。劇言其計出定國妻侯氏。未知的否。其侯方域在杰軍一段。則非實也。高弘圖山東人。姜曰廣江西人。】初、方域旣去。而大鋮尙銜李香君。會與士英擁立福王。復(fù)光祿職銜。馬阮之黨田仰。推陞總漕。以聘金三百。託楊文驄聘妾。文驄以香君應(yīng)之。香君欲爲(wèi)方域守節(jié)。峻拒不肯從。士英與仰同鄕。又入大鋮之譖。使人強投聘金。劫香君送于仰。假母貞麗力勸。香君不肯下樓。撞破頭額。流血濺衣。幷汙方域所贈詩扇。貞麗不得已。充作香君以行。文驄與蘇崑生往看香君。香君方臥未醒。文驄見血汚之扇。用筆點綴。以作折枝桃花。香君不忘方域。崑生許爲(wèi)探方域於高杰軍中。持桃花扇以爲(wèi)信。時大鋮承福玉命。選淸客妓女。敎演梨園歌燕子箋諸劇。新春人日。士英與大鋮等會飮賞心亭。徵歌命酒。香君頂貞麗名以應(yīng)。而席間不肯唱歌。且以語觸大鋮。大鋮甚怒。欲深罪之。文驄爲(wèi)之勸解。大鋮乃以貞麗名上。令入內(nèi)承値。崑生自金陵渡江。乘驢而北。高杰已爲(wèi)許定國所殺。亂兵南下。推崑生墮黃河。奪其驢去。初、李貞麗嫁于田仰。爲(wèi)嫡妻所妬。以配漕卒。其舟至呂梁。見崑生墮水。亟救入舟中。方共絮語。而方域舟適至。三人共晤。知香君爲(wèi)己守節(jié)。方域見桃花之扇。故偕崑生復(fù)往金陵?！景蠢罴s田仰金。相傳有此事。其餘大率皆添綴也。桃花扇之名。此段敘出。然亦未必實。大鋮敎歌。相傳有之。蓋大鋮以烏絲闌書燕子箋春燈謎諸種。進于福王。其時科道官嘗奏云。酣歌漏舟之中。又恐燕子箋春燈謎非枕上之兵符。袖中之黃石也?！考爸料憔?。則武林畫士藍瑛。與楊文驄舊交。文驄送寓香君之宅。居於媚香樓。與方域、崑生相見。出所畫錦衣張薇松風(fēng)閣手卷。俾方域題之。大鋮已特授兵部尙書。力報舊怨。周鑣、雷縯祚皆入獄。又欲盡羅織東林復(fù)社諸人之罪。方域自瑛所別去。過三山街蔡益所書坊。遇陳貞慧、吳應(yīng)箕。爲(wèi)大鋮所知。捕三人送錦衣獄。令指揮張薇、鎭撫馮可宗鞫問。以爲(wèi)東林復(fù)社之黨。與鑣、縯祚相鉤結(jié)者。薇本崇禎時指揮。有志節(jié)。與朝士知名者往還。詰問方域。知爲(wèi)己題畫之人。乃言若本無涉。而詰應(yīng)箕、貞慧亦無罪蹟。不得已。姑置三人于獄。作書與可宗。令好待之。勿羅織善■。遂託養(yǎng)病。避居城南松風(fēng)閣中。校尉捕蔡益所至。薇使匿松風(fēng)閣。以絕其跡。【按藍瑛字田叔。杭州人。善畫山水。張薇字瑤星。錦衣衞治儀正。南投福王。以爲(wèi)指揮。國變後。居江寧之松風(fēng)閣。龔鼎孽輩皆與之遊。馬可宗。福王時鎭撫。阮大鋮以馬士英薦起官兵部侍郎。朝士皆以爲(wèi)不可。士英復(fù)以知兵力薦。尙書張慎言徐石麒輩仍力持不可。乃用計令劉澤淸朱統(tǒng)□等攻去姜曰廣張慎言徐石麒劉宗周等人。遂用大鋮爲(wèi)兵侍。俄遷戎政尙書。於是以周鑣雷縯祚爲(wèi)謀主。潞藩捕入獄中。傅致其罪。其復(fù)社諸生。亦多送獄。謂爲(wèi)周雷之黨。劇中多係實事?！肯仁亲罅加裨谖洳＞沤偠皆^咸送餉至楚。巡按御史黃澍亦奉朝命宣晉爵之旨于良玉。方共宴黃鶴樓。忽聞崇禎煤山之信。三人慟哭拜盟。結(jié)爲(wèi)兄弟。繼咸督師。澍爲(wèi)監(jiān)軍。相與戮力觀變。蘇崑生以方域在獄。非求救於良玉。禍不能解。乃間道投左營。具訴馬、阮毒害名流善類。波及方域狀。良玉以方域故甚忿。而繼咸、澍又以福王不認(rèn)童氏及崇禎太子慫惥良玉。良玉遂屬繼咸草奏劾馬、阮。澍作檄文聲其罪。發(fā)兵東向。柳敬亭爲(wèi)持檄至金陵。至則爲(wèi)大鋮執(zhí)送獄中。與方域同禁。良玉偕繼咸、澍及楚撫何騰蛟率舟師下九江。集湖口。馬、阮聞變。調(diào)黃得功兵至板磯。以禦左兵。左兵少卻。何騰蛟所部先回武昌。而良玉子夢庚焚破九江。託言督標(biāo)兵所爲(wèi)。良玉扼腕。發(fā)病而卒。繼咸、澍皆散去。夢庚遂據(jù)九江。黃得功駐兵蕪湖相拒。蘇崑生復(fù)乘間東返金陵?！景春悟v蛟爲(wèi)楚撫。袁繼咸爲(wèi)江督。皆與左良玉善。良玉聞煤山之信。三軍縞素。率諸將旦夕臨。有勸乘南中未定。引兵東下者。良玉不可而止。初左兵南潰時。阮大鋮□頌言良玉爲(wèi)賊。又指侯方域同反。良玉固已恨大鋮。及大鋮附馬士英官司馬。因良玉客修好。而彼此兩猜。大鋮令得功築城板磯。良玉以爲(wèi)圖己。會楚餉不至。監(jiān)軍御史黃澍諸入朝觀之。面數(shù)馬士英十罪。士英請逮治之。澍趨往良玉軍。不能得。士英益與良玉隙。良玉諸部將日以淸君側(cè)爲(wèi)請。良玉勿應(yīng)。會有僞太子及童氏兩案。中外讙譁。黃澍召三十六營大將與之盟。諸將皆洶洶。良玉不得已。三月下浣。傳檄討馬士英。自漢口達蘄州?；鸸舛兖N里。至九江。袁繼咸過。相見于舟中。坐未定。火起城破。左右曰。袁兵自破其城。良玉知其子夢庚所爲(wèi)。椎胷浩嘆曰。吾負臨侯。嘔血數(shù)升。未幾死。按良玉兵東下至九江。乃與繼咸合。蓋繼咸在九江。不在武昌也。黃澍實至金陵。面叱士英。劇不敘入。黃得功之築板磯。乃在左兵未下之先。蘇崑生請救。柳敬亭傳檄。俱非實事。其他則俱有因。童氏王之明兩案。福王時不決之疑。良玉兵東下。實因乎此。何騰蛟先去。亦是實事。繼咸後能盡節(jié)。澍特仗良玉之勢。非端人也。劇中一槪作好腳色。亦未確當(dāng)?！渴菚r淸兵已渡淮而南。勢如破竹。史可法失揚州?？P城而出。至儀眞江口。聞福王已遁。投江而死?！景纯煞ㄋ烙趽P州。劇獨以爲(wèi)死于江。云有人親見其騎白騾沿江向金陵者。一家之說。未可爲(wèi)準(zhǔn)也。】福王之遁也。往赴黃得功軍于蕪湖。得功部將田雄執(zhí)之以獻淸兵。得功刎死?！景吹霉χ屑?。劇云自刎。未的?！狂R士英、阮大鋮、楊文驄輩紛紛逃去。獄中淹禁者。乘機而出。方域、應(yīng)箕、貞慧、敬亭等亦皆出獄。李香君與諸妓承値者各散去。香君歸其家。則蘇崑生正來訪之。藍瑛敎以權(quán)避棲霞山中。適卞玉京爲(wèi)葆眞庵主。香君遂與相依。方域旣出。徧訪香君。遇蘇崑生。乃知其處。于是挈歸故里。永諧伉儷焉?！咎一ㄉ纫詮堔睜?wèi)白雲(yún)庵道人。方域香君皆往問道。彼此相遇。戀戀不捨。張薇指點。乃俱修行。一往南山。一往北山。此劇改作方域挈歸香君。較彼爲(wèi)勝。馬士英等遁去。亦皆實事。楊文驄以罷職縣令。未及一載。陞爲(wèi)蘇松巡撫。以士英之戚也。國亡不及赴任。士英遁去。女人皆作戎裝。劇中所敘皆實。柳敬亭無入獄出獄事。其藍瑛。張薇。蘇崑生。丁繼之。卞玉京等。皆隨筆點綴耳。不必計其的否也?！?
○念八番
宜興人萬樹所作。入貢者二十八國。故名。樹工詩文。所作詩餘。尤膾炙人口。懷才不遇。抑鬱以終。嘗著樂府四種。此其一也。
虞柯、字上枝。按百家姓云。虞萬枝柯。其中藏萬字。又柯與枝即樹也。蓋虞柯即影萬樹二字。
略言鹿邑虞柯。世居武平。父雲(yún)卿。南臺御史。代巡西蜀。擢大理少卿。勁正不阿。與都御史寇源相失。朶甘思之西三千里。有兩國。一名烏孤律。一名打皮兒吽。吐番勾入爲(wèi)叛。反側(cè)無定?？茉词芡路鹬?。許通貢市。雲(yún)卿爭執(zhí)不可。源奏雲(yún)卿阻撓貢市。下之獄。且令獄卒致之死。又廣捕柯。獄卒知雲(yún)卿寃。私縱之。入五臺爲(wèi)僧。後有訟其父子寃者?？茉吹肿?。雲(yún)卿起兵部侍郞討番。潛結(jié)烏孤律。擊敗打皮兒吽。擒吐番部長。父子皆受顯爵。雲(yún)卿討平諸番。入貢者凡二十八國。故曰念八番也。廣平郭有心、平原鮑不平。皆受雲(yún)卿活命恩。竟出死力相救。響馬方畸人贈柯金。又爲(wèi)雲(yún)卿打點獄事。又疏救雲(yún)□劾罪寇源。獄官蘇復(fù)生脫雲(yún)卿之死。郭有心。寓言有心人也。鮑不平。寓言抱不平也。方畸人。寓言奇人也。蘇復(fù)生。寓言雲(yún)卿幾死蘇而復(fù)生也。蓋必其父子被禍。有爲(wèi)之左右周旋者。其姓名則係假託也。都御史無寇源姓名。言用此人。則致寇之源。蓋其父仇。故深詆之也。柯與祝翰林女鳳車相慕。又悅妓阮霞邊。其窗友程道脈者。假託柯名。欲娶鳳車。又首柯私逃。以致柯改粧更名。種種顚沛。祝氏母女避依舅氏。霞邊亦改粧脫逃。蓋必樹少年時。常有姻事及所歡之妓。爲(wèi)友所間。故忿而詆之。所謂程道脈者。則詆其假道學(xué)。自附大儒之後。自許道脈。而其行則謀奪人婚姻。故云爲(wèi)祝氏殺死。以洩其忿也。雲(yún)卿破賊?？碌堑?。祝、許二女皆歸柯。亦極敍樂事。以快心意。其實樹未登第。所慕之色。亦未必能致也。
○玉尺樓
未知何人所作。演沈韻與韓艷雪、馬停雲(yún)二女。俱以白燕詩得成夫婦。艷雪詩逹御覽。授女學(xué)士。賜居玉尺樓。故名。其事本平山冷燕小說。而姓名關(guān)目。又係揑造。且捎去平如衡一人。以兩女同配沈生。後半情節(jié)。則又在風(fēng)流配、稱人心兩劇中割入。
略云。沈韻、字慧生。臨安人。鄕薦第一。立志欲得才女爲(wèi)室?！拘≌f云燕白頷?！课魍跄钢净ㄓ衽酥喪馈Ｅc韻有宿緣。王母命月下老人氤氳使者化作白燕。隱爲(wèi)作合。韻所善友翰林李旭?！拘≌f無李旭?！垦[湖中。狎客宋信在座。【小説亦有宋信?！亢鲆姲籽囡w翔。韻詠詩云?，幑夥钟笆且恰９蕠文陠狙┮?。宜向梨花枝上宿。水晶簾動月中飛?！拘≌f是七言律詩。各異。】一時傳誦。左丞相韓嶽【小說云大學(xué)士山顯仁。】有女名艷雪。【小說云山黛。又有揚州貧家女冷絳雪。今名韓艷雪。似合爲(wèi)。】一姿才絕世。閨中亦見白燕穿花。吟詩云。奇毛止許雪添肥。柳陌經(jīng)過絮染衣。未必當(dāng)時王謝種。日長故傍玉臺飛。嶽大喜。攜詩袖中。適被召。侍宴玉津園。白燕飛舞殿前。羣臣畢賀。上云。前日見於苑中。命學(xué)士賦詩。無當(dāng)意者。李旭遂以沈作進呈。上大賞嘆。韓嶽亦出女詩。上益稱異。嶽歸吿女。兼述韻詩。艷雪羨服。朝旨授艷雪爲(wèi)女學(xué)士。賜玲瓏玉尺及紫金如意。勑造玉尺樓。賜居其中。得衡量人才。擅上樓者。撾死不論。【此段情節(jié)與小說合?！刻军S鉞之子雲(yún)。欲委禽焉。以須考試。商之宋信。信擬韓必以白燕爲(wèi)題。遂以韻詩敎雲(yún)鈔寫。及試。艷雪知爲(wèi)沈作。付之一咲。雲(yún)聞笑。以爲(wèi)中選。乃闖入樓。艷雪命婢持金如意撻之。雲(yún)奔歸。愬于父。鉞怒。劾艷雪非眞才。韓嶽欺君邀寵。朝命內(nèi)官同鉞往試。且出御題飛遞。歷試詩詞歌賦。及眞草隸篆。無不稱旨。加賜明珠異錦。艷雪才名益顯?！敬硕螕?jù)小說。則先有故相之子晏文物闖至樓下。其後又有吏部尙書子張黃求親。竊取燕白頷詩爲(wèi)贄。被山黛覺察。又有給事竇國一劾山黛事。今合爲(wèi)一。】韻謁李旭。倩求韓婚。會宋信亦至。遂同作伐。嶽許以南宮捷後完姻。是時翠薇邨有馬氏女。名停雲(yún)?！拘≌f名冷絳雪。揚州人。知府竇國一買送山相國。山黛視同姊妹。亦授女中書之職。後嫁才子平如衡。今以平燕二人合爲(wèi)一人?！坎琶才c艷雪相埓。偶見白燕。題詩扇上云。不染梁塵迥出羣。玉釵飛去影雙分。江邊鷗鷺無相妬。十二仙峯翦白雲(yún)。其乳嫗持扇賣花。遺于道。爲(wèi)韻拾得。嫗覓扇。詢沈姓名。遂述停雲(yún)才貌。韻約來日親自還扇。停雲(yún)曉粧。韻往潛窺。眞天人也。入見。通殷勤。停雲(yún)羞避。韻欲兼娶停雲(yún)。恐爲(wèi)韓所知。詭云爲(wèi)弟定親。託宋信密往私聘。信挈黃雲(yún)家僕周全以行。訂期迎娶。然恐韓他日遷怒。乃以韻詭稱爲(wèi)弟聘停雲(yún)事洩于韓嶽。嶽怒。艷雪聞之。畫計預(yù)遣人語馬定迎娶期。至期。艷雪改粧稱沈韻之弟。竟至停雲(yún)家親迎。停雲(yún)索詩催粧。知爲(wèi)才子。遂登輿歸玉尺樓。艷雪卸粧相見。結(jié)爲(wèi)姊妹。【按馬停雲(yún)。平山冷燕所謂冷絳雪也。因絳雪入山宅。與黛同居。劇遂幻出此段情節(jié)。則是割截風(fēng)流配稱人心兩劇中事。移于此者。彼曰尹荇煙阮翠濤。此又云馬停雲(yún)也?！奎S雲(yún)自玉尺樓受辱。嗔宋信失計。與絕交。及周全歸。以信爲(wèi)沈聘馬氏吿。雲(yún)聞停雲(yún)美。謀劫之。甫至村。而停雲(yún)已爲(wèi)艷雪賺去。悞劫乳嫗至家。此段又別添出。嫗方醉臥。不覺也。雲(yún)見大駭。逐之出。嫗往韻家探望。不見停雲(yún)。兩相驚駭。不知所以。韻乃留嫗于家。春闈榜發(fā)。韻居第一。廷試復(fù)第一。乃請旭詣嶽求完姻。嶽佯怒。罪其私娶馬氏。紿以別贅馮雲(yún)爲(wèi)壻。才貌什百於韻也。韻且愧且悔。然心未服。乃同旭謁嶽。求見新壻。嶽命停雲(yún)男裝。詐爲(wèi)馮雲(yún)出見。復(fù)作白燕詩云?，幤噪p飛映玉壇。湘江雲(yún)影落波寒。珠簾月下都相渾。寄語憑闌莫悞看。韻見新壻容貌字蹟。俱似停雲(yún)。驚疑恍惚。舉止失措。歸語乳嫗。令以賣花爲(wèi)名。入相府探之。猝見停雲(yún)。知爲(wèi)艷雪計賺。還報於韻。復(fù)懇旭求嶽。嶽雙許之。遂入贅於玉尺樓。【此段又是風(fēng)流配中事?！?
按南宋孝宗乾道八年。改左右僕射爲(wèi)左右丞相。以虞允文、梁克家爲(wèi)之。並兼樞密使。淳熙二年夏四月。宴輔臣於玉津園?！緞≈匈n宴玉津本此?！繒r允文、克家已相繼罷去。惟葉衡爲(wèi)右丞相。九年。以王淮、梁克家爲(wèi)左右丞相。無所謂左丞相韓嶽、及太尉黃鉞。劇引玉津園。疑指韓侂冑也。按劇以爲(wèi)宋時事。而平山冷燕小說則以爲(wèi)明時事。且以袁凱時大本詩引子。而點竄前後七才子等云云。以爲(wèi)嘉靖間事。要皆不根之談。
按淸異錄載朱起愛妓女寵之。礙隔難近。路逢靑巾短袍擔(dān)筇杖藥籃者。謂起曰。君有急?！鲅浴Ｎ崮軡?。起以寵事訴。靑巾嘆曰。世人陰陽之契。有繾綣司總統(tǒng)。其長官號氤氳大使。諸夙緣冥數(shù)當(dāng)合者。須鴛鴦牒下乃成。雖伉儷之正。婢妾之微。買笑之略。偷期之秘。凡仙交會。率繇一道焉。我即爲(wèi)子屬之。取籃中坤靈扇授起。凡訪寵。以扇自蔽。人皆不見。起如戒。果往來無阻。劇中氤氳使者本此。
洪武初。會稽楊維楨僑寓松江。薦紳大夫與東南才俊之士。造門納履無虛日。一日。時太初作白燕詩。中有句云。珠簾十二中間卷。玉翦一雙高下飛。維楨向坐客稱善。袁凱在坐。謂詩雖工。未盡體物之妙。翌日以已作進。維楨擊節(jié)嘆賞。手書數(shù)十紙。分散賓客。凱遂以此得名。人皆呼爲(wèi)袁白燕。至今松江有白燕庵。其故居也。袁作云。故國飄零事已非。舊時王謝見應(yīng)稀。月明漢水初無影。雪滿梁園尙未歸。柳絮池塘香入夢。梨花庭院冷侵衣。趙家姊妹多相妬。莫向昭陽殿裏飛?！緞≈兄T作。本此點竄而成?！渴螺d松江府志及列朝詩袁海叟集。時大本、字太初。其詩云。春社年年帶雪歸。海棠庭院月爭輝。珠簾十二中間卷。玉翦一雙高下飛。天下公侯誇紫頷。國中儔侶尙烏衣。江湖多少閒鷗鷺。宜與同盟伴釣磯。
○八珠環(huán)記
近時人鄧志謨撰。志謨、字景南。饒州人。所著有五局傳奇。皆係無中生有。一用花名。一用鳥名。一用骨牌名。一用曲牌名。一用藥名。此記用骨牌名者。其凡例云。以人氏生和氏女爲(wèi)配。以雜色牌名有類人名者輳合。以成傳奇。名曰珠環(huán)記。此是囊家一局。
倪士選敍云。孤注之場。有骨牌局戲於中。按美名人和?？删喗z蘿。桃源二士。可契金蘭。把蠶二姑?？蔂?wèi)君子好逑。七紅沉醉?？商兆厴分畱?。正馬拗馬之軍?？烧拱裁裰?。又云。人氏生、和氏女聯(lián)爲(wèi)婚姻。才子麟儀。佳人鳳采。允相若矣。二士孚以交契。則金蘭雅誼也。把蠶二姑。爲(wèi)三平頭之妻。則琴瑟雍和也。九溪十八洞之蠻。削而平之。則戡禍亂安邊徼偉績也。七紅沉醉之宴功臣。則彤弓盛典也。弁曰八珠環(huán)記。蓋珠環(huán)本骨牌之名牽合。巫山神女之所賜。抹額鍾馗之所護。引商刻羽。令觀者擊節(jié)。鄧君誠優(yōu)於詞也。
記中集骨牌名諸目
人牌 和牌 桃源二士 把蠶二姑 巫山神女 鍾馗抹額 丁拐兒 朝天五嶽 梅不同 天念三 合著油瓶蓋 正馬軍 拗馬軍 九溪十八洞 七紅沉醉【以上俱作傳奇中之人品】 天牌 地牌 斷么 絕六 雙小 對子 天地分 天不同 地不同 人不同 和不同 順?biāo)~ 三平頭 正雙飛 拗雙飛 奪錢五 八不就 禿爪龍 四大對 雁啣珠 拆足雁 火燒梅 火煉丹 錦屛風(fēng) 公領(lǐng)孫 晝夜?！∷槊姿凇∶飞以隆∑咝莿Α『菏‰p龍尾 八珠環(huán) 雙腳搊 假對子 鵲噪梅 天圓地方 蝶翅不同 地天交泰 騎馬一掇 烏龍蘸?！√壹t柳綠 綠暗紅稀 楚漢爭鋒 鰍入菱窩 雙蝶戲梅 寒雀爭梅 劈破蓮蓬 揉碎梅花 劍行十道 推牌出色 將軍掛印 二十四氣 羣鴉噪鳳 鵲噪梅花 三綱五?！√ぬ萃隆◆~游春水 蘇秦背劍 櫻桃九熟 觀燈十五 火燒格子眼 斜插一枝花 龍虎風(fēng)雲(yún)會 鐵索纜孤舟 三同十四點 孤紅鶴頂珠 霞天一隻雁 二十錦裙襴 紫燕穿簾幙 平頭十四點 落花紅滿地 恨點兒不對 十月應(yīng)小春 雪消春水來 八黑一錠墨 二郞朝五嶽 合著一枝花二三靠老六 貪花不滿三十 以上諸牌名。俱入傳奇中之詞調(diào)。
○玉連環(huán)記
鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。曲牌名以倘秀才、香柳娘爲(wèi)配。外以別牌名有類人名者輳合。以成傳奇。名玉連環(huán)記。此是梨園一局。
○鳳頭鞋記
鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。鳥名以金衣公子、雪衣娘爲(wèi)配。他以諸禽中有類人名者輳合。以成傳奇。名曰鳳頭鞋記。此是羽族中一局。
○瑪瑙簪記
鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。藥名以檳榔、紅娘子爲(wèi)配。外以諸藥中有類人名者輳合。以成傳奇。名曰瑪瑙簪記。此是藥名中一局。
○並頭蓮記
鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云?；砸四?、水仙子爲(wèi)配。外以雜花類人名者輳合。以成傳奇。名曰並頭蓮記。此是百花中一局。
○一封書
長洲丁鈺撰。提出中間魏允中以書達父救姜鶴。故名一封書。天妃贈雙劍與金鑾、姜鶴。故又名劍雙飛也。按唐天寶至德間。無金鑾、姜鶴、魏允中諸人姓名。其關(guān)目亦係僞撰。所引楊國忠、安祿山等事蹟。則故爲(wèi)竄易。以新耳目也。
劇云。姑蘇金鑾、字咸和。南昌姜鶴、字鳴臯。皆少年貴冑。鑾爲(wèi)文生。鶴肄武。同時赴京應(yīng)試。至河口。宿天妃廟。天妃示夢。鑾文曲星。鶴武曲也。兩人各帶劍。妃命侍女以寶劍易之。而賜之偈曰。寶劍賜金鑾。今科文狀元。金姜爲(wèi)宰相。殺卻叛臣安。寶劍賜姜鶴。狀元乃武曲。金姜聯(lián)昆玉。殺卻叛臣祿。醒而相吿。聞見皆同。視所佩劍。亦各異也。乃結(jié)爲(wèi)兄弟。同行。將至京。遇盜陳小二。舊與鑾家有隙。邀劫其貲。鶴拔劍禦之。賊不能支。適知州錢命根至。小二詭稱商人被劫。而指鑾、鶴爲(wèi)盜。鑾、鶴被繫。鶴以鑾家有老親。挺身獨承而脫鑾。鑾落魄唱歌乞食。以給獄中飯。有魏允中者。佳公子也。聞鑾歌甚哀。召詢所自。知爲(wèi)通家。濟之以金。知州憒憒。竟以鶴爲(wèi)眞盜。揑案報部。將就戮。鑾復(fù)求救于允中。允中之父爲(wèi)冢宰。爲(wèi)作家書一封?！敬藸?wèi)全本關(guān)目?！恳扎Q爲(wèi)故交。被陷求救。冢宰爲(wèi)給令箭馳至州。提鶴出獄。得與鑾、允中相見。三人遂爲(wèi)性命交。知州亦知陳小二爲(wèi)眞盜。收其黨。皆正法。李白爲(wèi)試官。鑾、鶴應(yīng)試。果擢文武狀元。安祿山反。四方吿急。朝命鶴爲(wèi)范陽提督征西大將軍。時明皇寵貴妃。楊國忠用事。鑾屢糾之。會西川荒旱。禱雨不應(yīng)。鄕農(nóng)陶德耕作麥餅賑濟。呈達州守。謂權(quán)奸所致。鑾聞之。疏劾國忠。國忠怒。下鑾于獄。鶴率師討賊。連戰(zhàn)皆捷。遂梟祿山。奏凱還朝。知鑾觸國忠怒。欲救不得。乃陰遣李豬兒刺殺國忠。幷脫鑾于獄。鶴爲(wèi)奏其寃。朝旨擢鑾爲(wèi)學(xué)士。鶴封定番侯。時魏允中已中進士。除翰林。鑾、鶴各以所佩寶劍贈允中。報舊德也。兩劍忽皆飛去。鑾故有妻。鶴未娶。允中有妹。遂以配鶴。同給假還鄕。省鑾父母。過天妃廟。各拜賜云。
按唐書。楊國忠隨明皇幸蜀。爲(wèi)六軍所殺。安祿山之死。則李豬兒刺殺之。劇謂豬兒刺國忠不合。其所謂西川農(nóng)陶德耕。則似借用老父郭從謹(jǐn)事。天寶十五載。明皇幸蜀。至咸陽望賢宮。日向中。上猶未食。民獻糲飯。雜以麥豆。有老父郭從謹(jǐn)進言曰。祿山包藏禍心。固非一日。有吿其謀者。陛下往往誅之。使得逞其奸逆。致陛下播越。是以先王務(wù)延訪忠良。以廣聰明。蓋爲(wèi)此也。臣猶記宋璟爲(wèi)相。數(shù)進■言。天下賴以安。自頃以來。在廷之臣。以言爲(wèi)毀。闕門之外。陛下皆不得知。草野之臣。必知有今日久矣。但九重嚴(yán)邃。區(qū)區(qū)之心。無路上達。事不至此。臣何由得覩陛下之面而訴之乎。上慰諭而遣之。
○西來記
近時人張中和撰。中和、字介石。曹洞宗第三十七傳弟子也。自達磨至慧能。東土六祖事蹟。俱本傳燈錄諸書。達磨西來。宣闡如來敎外別傳之旨。傳衣付鉢。至曹溪而止。所云一花開五葉也。其後宗門參學(xué)。輒云如何是西來意。故此記演六祖事蹟。而總名之曰西來記。曹溪之後。分爲(wèi)靑原、南嶽二宗。故第六十三折點出行思、懷讓。行思即靑原。懷讓即南嶽也。誌公、寒山、拾得等俱隨意點入。
五燈會元。二十七祖般若多羅尊者。東印度人也。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養(yǎng)。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨(jìng)多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開士也?！炯催_磨?！孔嬗嚻渌隆Ｄ艘运┲閱柸踝釉?。此珠圓明有能及否。第一王子、第二王子皆曰。此珠七寶中。尊固無踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足爲(wèi)上。於諸寶中。法寶爲(wèi)上。此是世光。未足爲(wèi)上。於諸光中。智光爲(wèi)上。此是世明。未足爲(wèi)上。於諸明中。心明爲(wèi)上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。旣辨此已。即知是珠。旣知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現(xiàn)。衆(zhòng)生有道。心寶亦然。祖嘆其辨慧。乃復(fù)問曰。於諸物中。何物無相。曰。於諸物中。不起無相。又問於諸物中。何物最高。曰。於諸物中。人我最高。又問於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。今見第二、第三、第四折。
初祖菩提達磨大師者。南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅至本國。受王供養(yǎng)。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發(fā)明心要。旣而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。祖乃吿尊者曰。我旣得法。當(dāng)往何國。而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當(dāng)往震旦。設(shè)大發(fā)藥?！鼋由细?。愼勿速行。衰於日下。祖又曰。彼有大士?？盃?wèi)法器否。千載之下。有留難否。曰。汝所化之方。獲菩提者。不可勝數(shù)。吾滅後六十餘年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至?xí)r。南方勿住。彼唯好有爲(wèi)功業(yè)。不見物理?？v到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復(fù)逢羊。獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙□馬。二株嫩桂久昌昌。又問曰。此後更有何事者。曰。從是已去一百五十年。而有小難。聽吾讖曰。心中雖吉外頭兇。川下僧房名不中。爲(wèi)遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問此後如何者。曰。卻後二百二十年。林下見一人。當(dāng)?shù)玫拦?。聽吾讖曰。震旦雖闊無別路。要假兒孫腳下行。金鷄解銜一粒粟。供養(yǎng)十方羅漢僧。見第五折。
尊者順世遂演化本國時。有二師。一名佛大先。二名佛大勝。多本與祖同學(xué)佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先旣遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分徒。而爲(wèi)六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封已解。別展化源。聚落崢嶸。徒衆(zhòng)甚盛。祖喟然嘆曰。彼之一師。已陷牛跡。況復(fù)支離繁盛。而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已微現(xiàn)神力。至諸家所與相問答。彼尊者聞師指誨?；砣婚_悟。六衆(zhòng)咸誓歸依。由是化被南天。聲馳五印。今見第六折。
異見王輕毀三寶。國內(nèi)耆舊。爲(wèi)前王所奉者。悉從廢黜。祖知已。嘆彼德薄。當(dāng)何救之。即念無相宗中二首領(lǐng)。其一波羅提者。與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無宿因。時六宗徒衆(zhòng)。亦各念言。佛法有難。師何自安。祖遙知衆(zhòng)意。即彈指應(yīng)之。六衆(zhòng)聞云。此是我?guī)熯_磨信響。我等宜速行。以副慈命。即至祖所。禮拜問訊。祖曰。一葉翳空。孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。我?guī)熆治乙娡酢４笞鞣鹗?。名譽顯達。映奪尊威。縱彼?；蹱?wèi)王。我是沙門。受佛敎旨。豈難敵也。言訖潛去。至王所。廣說法要。及世界苦樂人天善惡等事。王與之往返徵詰。無不詣理。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當(dāng)合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。遽吿波羅提曰。宗勝不稟吾敎。潛化於王。須臾理屈。汝可速救。波羅提稟祖旨云。願假神力。言已。雲(yún)生足下。至大王前。默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅乘雲(yún)而至。愕然忘其問答。曰。乘空之者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王旣有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現(xiàn)作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當(dāng)用時。幾處出現(xiàn)。提曰。若出現(xiàn)時。當(dāng)有其人。王曰。其人出現(xiàn)。當(dāng)爲(wèi)我說。波羅提即說偈曰。在胎爲(wèi)身。處世爲(wèi)人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談?wù)?。在手?zhí)捉。在足運奔。偏現(xiàn)俱該。沙界收攝。在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟?；谥x前非。咨詢法要。朝夕忘倦。迄于九旬。時宗勝旣被斥逐。即自投崖。俄有神人以手捧承。置于巖上。安然無損。宗勝曰。我忝沙門。當(dāng)與正法爲(wèi)主。不能抑絕王非。是以捐身自責(zé)。何神祐助。一至於斯。願垂一語。以保餘年。於是神人乃說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。爲(wèi)近至尊故。重修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未嘗生尊敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。當(dāng)感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來亦復(fù)爾。宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時王復(fù)問波羅提曰。仁者智辯。當(dāng)師何人。提曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏爲(wèi)受業(yè)師。其出世師者。即大王叔菩提達磨是也。王聞祖名。遽敕近臣特加迎諸。祖即隨使而至。爲(wèi)王懺悔往非。又詔宗勝歸國。宗勝蒙召。乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六衆(zhòng)所師波羅提。法中龍■。願王崇仰二聖。以?；驶?。使者復(fù)命。未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。祖曰。一請未至。再命必來。良久。使還果如祖語。祖遂辭王曰。當(dāng)善修德。不久疾作。吾且去矣。經(jīng)七日。王乃得疾。祖即令太子爲(wèi)王宥罪施恩。崇奉三寶。復(fù)爲(wèi)懺悔。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師念震旦緣熟。行化時至。乃先辭祖塔。次別同學(xué)。後至王所。慰而勉之曰。當(dāng)勤修白業(yè)。護持三寶。吾去非晚。一九即回。王聞師言。涕淚交集。曰。此國何罪。彼土何祥。叔旣有緣。非吾所止。惟願不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟。實以重寳。躬率臣寮。送至海壖。今見第七折至第十折。
祖汎重溟。凡三周寒暑。達於南海。實梁普通七年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。今見第十折、第十一折。
祖至金陵。帝問曰。朕即位以來。造寺寫經(jīng)度僧。不可勝紀(jì)。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是眞功德。祖曰。淨(jìng)智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不領(lǐng)悟。祖知機不契。潛回江北。十一月二十三日屆於洛陽。今見第十三折。
達磨本自至洛陽。今記云。達磨啓武帝。欲往嵩山少林。與傳燈錄少異。
祖寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀。婆羅門時。有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覽羣書。善談元理。每嘆曰?？桌现?dāng)?。禮術(shù)風(fēng)規(guī)。莊易之書。未盡妙理。近聞達磨大士住止少林。至人不遙。當(dāng)造元境。乃往彼晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞?wù)d勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟飢。布髮掩泥。投崖飼虎。古尙若此。我又何人。其年十二月九日夜。天雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。祖憫而問曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。光悲淚曰。惟願和尙慈悲。開甘露門。廣度羣品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀眞乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀自斷左臂。置於祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。爲(wèi)法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。乃曰。諸佛法印。可得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得?？稍?。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來。與汝安?？稍弧Ｒ捫牧瞬豢傻?。祖曰。我與汝安心竟。今見第十四折、第十五折。
越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍各言所得乎。時有道副對曰。如我所見。不執(zhí)文字。不離文字。而爲(wèi)道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五蘊非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜。依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而吿之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。而至於我。我今付汝。汝當(dāng)護持。幷授汝袈裟。以爲(wèi)法信。各有所表。宜可知矣?？稍?。請師指陳。祖曰。內(nèi)傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。云汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣。幷吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有餘。汝當(dāng)闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結(jié)果自然成。祖又曰。吾有楞迦經(jīng)四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸衆(zhòng)生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我嘗自出而試之。置石石裂。吾本離南印。來此東土。見赤縣神州有大乘氣□。遂踰海越漠。爲(wèi)法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。今見第二十三折。
言已。乃與徒衆(zhòng)往禹門千聖寺。止三日。有期城太守楊衒之早慕佛乘。問祖曰。西天五印。師承爲(wèi)祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應(yīng)。名之曰祖。又問此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱爲(wèi)祖。又曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尙迷眞理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交幷曰。願師久住世間?；瘜?dǎo)羣有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。衒之曰。未審何人。弟子爲(wèi)師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必?zé)o此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃爲(wèi)讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。衒之聞?wù)Z。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。祖之所讖。雖當(dāng)時不測。後皆符驗。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統(tǒng)律師流支三藏者。乃僧中之鸞鳳也。覩師演道。斥相指心。每與師論議。是非蜂起。祖遐振元風(fēng)。普施法雨。而偏局之量。自不堪任。競起害心。數(shù)加毒藥。至第六度。以化緣已畢。傳法得人。遂不復(fù)救之。端居而逝。即魏莊帝永安元年十月五日也。今見第二十四折、第二十五折。
其年十二月二十八日。葬熊耳山起塔於定林寺。今見第二十六折。
後三歲。魏宋雲(yún)奉使西域回。遇祖于蔥嶺。見手?jǐn)y隻履。翩翩獨逝。雲(yún)問師何往。祖曰。西天去。雲(yún)歸。具說其事。及門人啓壙。唯空棺。一隻革履存焉。舉朝爲(wèi)之驚嘆。奉詔取遺履於少林寺供養(yǎng)。今見第三十四折及三十六折、三十八折。
二祖慧可大師者。武牢人。其得法傳衣事跡。達磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡宗風(fēng)。博求法嗣。至北齊天平二年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設(shè)禮。而問祖曰。弟子身■風(fēng)恙。請和尙懺罪。祖曰。將罪來。與汝懺。士良久曰。覓罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尙。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性。不在內(nèi)。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即爲(wèi)剃髮。曰。是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。於光福寺受具。今見第二十七折。
侍經(jīng)二載。祖乃吿曰。菩提達磨遠自竺乾。以正法眼藏幷信衣。密付於吾。吾今授汝。汝當(dāng)守護。無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾敎。宜處深山。未可行化。當(dāng)有國難。璨曰。師旣預(yù)知。願垂示誨。祖曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記云。心中雖吉外頭兇是也。吾校年代。正在於汝。汝當(dāng)諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行。俟時傳付。今見第三十二折。
二祖韜光混跡。變易儀相?；蛉胫T酒肆。或過於屠門?；蛄?xí)街談?；螂S廝役。人問之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調(diào)心。何關(guān)汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道。聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講湼槃經(jīng)。學(xué)徒聞師闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說。加祖以非法。祖怡然委順。識眞者謂之償債。今見第三十折、三十一折、三十九折。
三祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣謁二祖。旣受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。祖往來太湖縣司空山。居無常處。積十餘載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮祖曰。願和尙慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰。無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載。後於吉州受戒。侍奉尤謹(jǐn)。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生。祖又曰。昔可太師付吾法後。往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優(yōu)游二載。卻還舊址。今見第四十折。
四祖道信大師者。姓司馬氏。世居河內(nèi)。後徙于蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習(xí)。旣嗣祖風(fēng)。攝心無寐。脅不至席者三十年。隋大業(yè)十三載。領(lǐng)徒衆(zhòng)抵吉州。唐武德甲申歲。卻返蘄春。住破頭山。今見第四十一折。
四祖一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無姓耶。答曰。性空。故無。祖默識其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂捨爲(wèi)弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當(dāng)生生不生。遂以學(xué)徒委之。今見第四十八折、第五十折。
五祖弘忍大師者。蘄州黃梅人也。先爲(wèi)破頭山中栽松道者。嘗請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尙可遲。迺去。行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄?？赏笾?。曰。諾。我即敢行。女首肯之。遂囘策而去。女、周氏季子也。歸輒孕。父母大惡。逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕至於衆(zhòng)館之下。巳而生一子。以爲(wèi)不祥。因拋濁港中。明日見之。泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之成童。隨母乞食。里人呼爲(wèi)無姓兒。逢一智者。祖曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣化於破頭山。今見第四十一折、第四十三折。
咸亨中。有一居士。姓盧名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰。嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若爲(wèi)得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓坊。服勞於杵臼之間。晝夜不息。今見第五十三折。
經(jīng)八月。祖知付授時至。遂吿衆(zhòng)曰。正法難解。不可徒記吾言。持爲(wèi)巳任。汝等各自述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學(xué)通內(nèi)外。衆(zhòng)所宗仰。咸推稱曰。若非神秀。疇敢當(dāng)之。神秀竊聆衆(zhòng)譽。不復(fù)思惟。乃於廊壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經(jīng)行。忽見此偈知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學(xué)是何章句。同學(xué)曰。汝不知和尙求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尙深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學(xué)爲(wèi)誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學(xué)訶曰。庸流何知。勿發(fā)狂言。盧曰。子未信邪。願以一偈和之。同學(xué)不答。相視而笑。盧至夜。密吿一童子引至廊下。盧自秉燭。請別駕張日用於秀偈之側(cè)。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖後見此偈曰。此是誰作。亦未見性。衆(zhòng)聞師語。遂不之顧。逮夜。祖潛詣碓坊問曰。米白也未。盧曰。白也。未有篩。祖于碓以杖三擊之。盧即以三鼓入室。祖吿曰。諸佛出世。爲(wèi)一大事。故隨機大小而引導(dǎo)之。遂有十地三乘頓漸等旨。以爲(wèi)敎門。然以無上微妙秘密圓明眞實正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉(zhuǎn)傳授。二十八世至逹磨。屆于此土。得可大師承襲。以至於今。以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情未下種。因地果還生。無情旣無種。無性亦無生。盧行者跪受衣法。啓曰。法則旣受。衣付何人。祖曰。昔逹磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復(fù)傳也。且當(dāng)遠隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當(dāng)隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大衆(zhòng)莫知。今見第五十五折。
六祖慧能大師者。俗姓盧氏。其先范陽人。父行瑫。武德中左官於南海之新州。遂占籍焉。三歲喪父。其母守志鞠養(yǎng)。及長。家尤貧窘。師樵採以給。一日。負薪至市中。聞客讀金剛經(jīng)。至應(yīng)無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也?？驮?。此名金剛經(jīng)。得於黃梅忍大師。祖遽吿其母以爲(wèi)法尋師之意。今見第四十七折、四十九折、第五十一折、五十二折。
忍大師傳衣法。令隱於懷集四會之間。今見第五十八折。
儀鳳元年丙子正月八日。屆南海。遇印宗法師於法性寺。講湼槃經(jīng)。祖寓止廊廡間。暮夜風(fēng)幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風(fēng)動。往復(fù)酬答。曾未契理。祖曰?？扇菟琢鬏m預(yù)高論否?！跻燥L(fēng)幡非動。動自心耳。印宗竊聆此語。竦然異之。明日邀祖入室。徵風(fēng)幡之義。祖具以理吿。印宗不覺起立曰。行者定非常人。師爲(wèi)是誰。祖更無所隱?！鯏⒌梅ㄒ蛴?。於是印宗執(zhí)弟子禮。請受禪要。乃吿四衆(zhòng)曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請出所傳信衣。悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德。爲(wèi)之剃髮。今見第六十折。
後返曹溪。雨大法雨。今見第六十二折。
袁州蒙山道明禪師者。鄱陽人。陳宣帝之裔也。落於民間。以其王孫嘗受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家。慕道頗切。往依五祖法會。極意硏尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同志數(shù)十人躡跡追逐。至大庾嶺。師最先見。餘輩未及。盧見師奔至。即擲衣鉢於磐石曰。此衣表信?？闪幰Ｈ尉龑⑷?。師遂舉之。如山不動。踟躕悚慄。乃曰。我來求法。非爲(wèi)衣也。願行者開示於我。盧曰。不思善。不思惡。正恁麼時。阿那箇是明上座本來面目。師當(dāng)下大悟。徧體汗流。泣禮數(shù)拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。盧曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨衆(zhòng)。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飮水。冷煖自知。今行者即是某甲師也。盧曰。汝若如是。則吾與汝同師黃梅。善自護持。師又問某甲向後宜往何所。盧曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽囘。至嶺下。謂衆(zhòng)人曰。向陟崔嵬遠望。杳無蹤跡。當(dāng)別道尋之。皆以爲(wèi)然。師旣囘。遂獨往廬山布水臺。經(jīng)三載後。始往袁州蒙山。大唱元化。初名慧明。以避六祖上字。故名道明。弟子等盡遣過嶺南。參禮六祖。今見第五十六折。
南嶽懷讓禪師。姓杜氏。金州人也。唐儀鳳二年生。出家受戒。詣曹溪。參六祖。祖曰。作麼生。師曰。說似一物。即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無汚染。即不得。祖曰。祇此不汚染。諸佛之所獲念。汝旣如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說。師執(zhí)侍左右一十五年。先天二年往衡嶽。居般若寺。今見第六十三折。
吉州靑原山靜居寺行思禪師。本州安城劉氏子。幼歲去家。每羣居論道。師唯默然。聞曹溪法席。乃往參禮。問曰。當(dāng)何所務(wù)。即不落階級。祖曰。汝曹作甚麼來。師曰。聖諦亦不爲(wèi)。祖曰。落何階級。師曰。聖諦尙不爲(wèi)。何階級之有。祖深器之。會下學(xué)徒雖衆(zhòng)。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之得髓矣。今見第六十三折。
○飛來劍
杭人相傳楊雍建門人所撰也。順治間有僧巨德。乃臨濟宗派漢月禪師弟子。漢月付衣鉢三人。俱宗門中有盛名者。巨德其一也。晚年住持靈隱。敎法大闡。門徒大衆(zhòng)。巨德頗自尊倨。士大夫多禮拜之。時給事中嚴(yán)沆、楊雍建皆家居。巨德未嘗致敬。沆與雍建心銜之。靈隱寺前有酒肆。酒媼曰蕭九娘者。當(dāng)壚賣酒。擅姿色。有風(fēng)情。遊客每與相狎。時巨德爲(wèi)大師。戒行完具。雖無瑕可指。然寺僧?dāng)\(zhòng)。賢否錯雜。不無所染。杭人往往指目。以酒肆爲(wèi)僧外舍。於是沆、雍建等。約諸紳士。相與逐巨德。巨德不得已。他徙。雍建門下士因作此劇。以譏巨德云?！?br />
取靈隱山飛來峯事。言蕭九娘以色迷僧。而巨德被其所惑。色爲(wèi)伐性斧斤。鋒鋩如劍。蕭居寺傍。乃飛來峯下之利劍也。阿難遇摩登迦女。攝入婬室。卒能不毀戒體。巨德與蕭有染。則何異于玉通。而所謂慧劍者安在。此作者意也。
曲阜孔尙任曾作桃花扇。無錫顧彩又作南桃花扇。桃花扇之首齣。白云。日麗唐虞世?；ㄩ_甲子年?？滴醵?。四民樂業(yè)。五穀豐登。祥瑞並臻。河淸海晏。欣逢盛世。到處遨遊。今作南桃花扇者。從此翻出。則更在其後也。所演即侯方域事。尙任以張薇出家白雲(yún)庵。登壇建蘸。侯生、李姬至庵相見。薇爲(wèi)說法。兩人醒悟修行結(jié)局。彩改作侯、李團圓。蓋全本樂曲。自當(dāng)以團圓爲(wèi)正也。且侯方域于順治辛卯尙應(yīng)秋闈之試。尙往云。拜丁繼之爲(wèi)師。修眞學(xué)道。無異說夢。改作爲(wèi)是。仍名桃花扇者。則以爲(wèi)李香君面血濺扇。楊文驄以筆畫點之。其關(guān)目與孔本相同。尙任北籍。彩南籍。故曰南桃花扇也。劇中諸人。姓名履歷俱眞。關(guān)目事蹟。則頗多扭合添飾。今按其本。加以辨駁。庶幾無眞僞混淆之患云?！景刺迫嗽娫?。舞低楊柳樓心月。歌罷桃花扇底風(fēng)。作者取此字面。造出事蹟生情耳?！繐?jù)正劇云。侯方域、字朝宗。中州歸德人。祖太常。父司徒。久樹東林之幟?！景捶接颉：幽蠚w德府商丘縣人。祖執(zhí)蒲。官至太常卿。父恂。官至戶部尙書。俱在東林中有聲望。劇言不謬。】壬午。南闈下第。僑寓莫愁湖畔。社友陳定生、吳次尾寓三山街蔡益所書坊。時常往來。【按明代南京鄉(xiāng)試。各省監(jiān)生入南監(jiān)者。俱可入試。方域應(yīng)南試是實。陳定生名貞慧。宜興人。都御史于廷之子。吳次尾名應(yīng)箕。貴池人。于廷本東林人望。天啓崇禎時。張溥吳偉業(yè)等創(chuàng)立復(fù)社。東南名士無不結(jié)社者。皆以復(fù)社爲(wèi)宗。貞慧應(yīng)箕俱社中名士之魁也。】仲春之候。三人同訪說書人柳敬亭。是時懷寧阮大鋮。原任光祿卿也。以魏忠賢黨名掛逆案。崇禎屏廢不用。徙寓金陵。作燕子箋、春燈謎諸劇。才思華艷。歌舞聲技。甲于南中。柳爲(wèi)大鋮門客。應(yīng)箕作留都防亂揭以攻大鋮。柳見其揭。拂衣出阮門。故諸人喜與之遊?！景戳赐ぬ枲?wèi)柳麻子。泰州人。本曹姓。年少時獷悍無賴。名在捕中。變姓名曰柳。逃之盰眙。耳剽稗官故事。以說書著名。劇中應(yīng)箕云。曾見賞于吳橋范大司馬桐城何老相國。道其實也。范名■文。崇禎時爲(wèi)南京兵部尙書。後拜大學(xué)士。以身殉國。何名如寵。崇禎時大學(xué)士。最有淸望。但柳實大鋮門客。未嘗有拂衣而去之事。諸名士以其善說書而與遊。亦非謂其能與阮絕也。留都防亂揭。則應(yīng)箕等所爲(wèi)。而無錫人顧杲居首?！坷钬扄愓?。舊院中名妓也。假女美而艷。延歌者蘇崑生敎以詞曲。貴州楊文驄。鳳陽總督馬士英之妹夫。玩大鋮契友也。乙榜縣令。罷職閒居。素善貞麗。過其居。見女之美。畫蘭贈之。爲(wèi)題字曰香君。與貞麗言。欲令方域爲(wèi)香君梳櫳?！景捶接蛭募小Ｓ欣罴?。載姬始末。楊文驄字龍友。善畫。蘇崑生者。河南固始人。寄居無錫。以善歌著名。俱是實事?！繒?dāng)春丁。大鋮往文廟觀祭。爲(wèi)復(fù)社諸生所辱。貞慧于雞鳴埭燕客。用帖借大鋮家樂唱演。而席間諸生復(fù)醜詆大鋮。大鋮慚恧甚。方欲求好於諸生。文驄因爲(wèi)畫策。使大鋮出重貲予貞麗。爲(wèi)方域聘香君。方域聞文驄譽香君之才美。淸明日特造訪之。則其母女正在名妓卞玉京家。爲(wèi)盒子之會。方域遂偕崑生造卞宅。貞麗自卞樓挈女下。留方域飮。約於三月半爲(wèi)香君上頭。方域以囊空爲(wèi)辭。文驄云?；拪Y酒席。皆已全備。及至是日。大鋮爲(wèi)費二百餘金。文驄約淸客丁繼之、沈公憲、張燕筑等。陪方域詣李氏。貞麗則邀卞玉京、寇白門、鄭妥娘等諸名妓皆與吉席。方域作詩一絕。以贈香君。遂合歡于香君之媚香樓。明日。文驄來賀。因道大鋮代出重貲之故。欲方域解釋于貞慧、應(yīng)箕等。方域難卻大鋮厚意。遂言阮本年伯。當(dāng)爲(wèi)諸君分解。而香君則大怒。痛駡大鋮。拔簪脫衣。誓不受其籠絡(luò)。方域不得已。復(fù)從香君之言。而諸名士于丁繼之秦淮水榭置酒看燈船。大鋮夜半駕燈船而遊。又爲(wèi)諸生所詈。踉鎗而去。于是搆怨益深矣?！景醇蓝〗钁蚨?。聞果有之。大鋮出貲買妓。結(jié)好方域。及香君卻奩。蓋係方域自誇。未必實有其事。卞玉京住大功坊。與徐中山府第相對。其事蹟見吳偉業(yè)詩集?？馨组T鄭妥娘亦俱金陵名妓。玉京名賽。白門名湄。妥娘名如英。字無美。並見當(dāng)時名士詩文集中。然妥能詩。手不去書。朝夕焚香持誦。如臯冒伯麐嘗集妥與馬湘蘭趙今燕朱泰玉之作。爲(wèi)秦淮四美人選稿。劇中以丑角爲(wèi)之。殆非所宜。盒子會乃名妓故事。沈周集中有盒子會歌。即其事也。丁繼之沈公憲張燕筑皆當(dāng)時淸客。錢謙益龔鼎孳等皆與之遊。方域父恂。與大鋮俱萬曆丙辰進士。故方域以大鋮爲(wèi)年伯。燈船者。秦淮盛事。歲歲有之。至今不廢?！孔罅加衤手乇伿匚洳Ｒ蝠?。兵缺餉。向轅門鼓譟。良玉遂欲撤兵漢口。就食南京。本兵熊明遇束手無策。使文驄吿方域。欲得其父恂書以止良玉。方域以父罷官家居。往返寥闊。乃代作父書。使柳敬亭赴良玉軍。令鎭武昌。不可移兵內(nèi)地。良玉喜敬亭舌辯。且以恂書止兵。遂留敬亭于幕。而南京公卿方大驚恐。司馬熊明遇集衆(zhòng)會議。明遇出視江上之師。漕撫史可法、鳳督馬士英俱至議所。大鋮、文驄雖廢紳。亦皆與座。文驄言良玉係侯司徒舊卒。已發(fā)書勸止。當(dāng)無不從?？煞ㄒ誀?wèi)然。而大鋮則以方域卻奩銜恨。遂言良玉欲南下。乃方域發(fā)書所招。請當(dāng)事者捕治方域?？煞ㄒ誀?wèi)不可。文驄恐方域受禍。乃馳詣香君之室。以情吿方域。使?jié)摫苤７接蛞钥煞ǔ龈糕T。遂投可法?！景醋罅加袷寄?。侯方域集中敘之最詳。然甚失實。不可不辨。方域言良玉以走卒侍其父恂。恂爲(wèi)督治昌平侍郎。一旦拔之。用爲(wèi)副將。未及期年。遂總兵爲(wèi)大將。吳偉業(yè)綏寇紀(jì)略所載。專取其說。劇中良玉自白云。軍門侯恂拔于走卒。命爲(wèi)戰(zhàn)將。不到一年。又拜總兵之官。北討南征。功加侯伯。強兵勁馬。列鎭荊襄。蓋亦祖方域之說也。北討謂于山西懷慶與李自成等相角。南征謂攻張獻忠于楚。致瑪瑙山之捷。皆係實蹟。功加侯伯。謂初封寧南伯。繼復(fù)進侯。然封伯乃于楚有功而得。進侯則福王自立之時。皆後來事。此處良玉口中。不宜遽及。至侯恂拔良玉于走卒之說。乃仍方域之誤。所當(dāng)亟辨者也。良玉本臨淸人。熹宗時官遼東都司。天啓四年。巡撫畢自肅以部卒缺糧鼓譟。革職而去。良玉亦被褫。至崇禎三年之春。大淸兵收回山海關(guān)外。明之督撫遂報永卒已復(fù)。所敘諸將內(nèi)。有曹文詔左良玉姓名。蓋良玉以都司革職。在軍中効力。明代制度。多有如此。其名謂之爲(wèi)事官。旣敘在復(fù)城數(shù)內(nèi)。則其時或當(dāng)復(fù)官?；虍?dāng)另敍。崇禎事蹟。未得其詳。要之以原任都司軍前効用。不可謂之走卒也。効用都司因恂特薦、遂擢副將。豈非破格。故良玉受崇禎知遇。而奉恂爲(wèi)恩門。方域欲誇張其父。以爲(wèi)恂之薦良玉。如蕭何薦韓信之比。故略其從前之官資。而■謂之走卒。不知一人之手。不可掩天下目也。自吳偉業(yè)據(jù)其說。筆之于綏寇紀(jì)略。而艷其事者。往往不知良玉之本來矣。方域集中。有代父與左良玉書。亦係後來造出。並非實事。蓋侯恂以事下獄者七年。崇禎以李自成日熾。攻陷河南州縣。圍困開封省城。欲良玉專心辦賊。故出恂于獄。代丁啓睿爲(wèi)督師。恂未至軍。而良玉兵已敗亍朱仙鎭。恂請疾馳至良玉軍。崇禎以恂赴良玉軍。無益于救汴。乃命拒河圖賊。而令良玉以兵會。良玉不願行。僅使部將金聲桓以五千人至。詭云身率三十萬衆(zhòng)立至矣。已而竟不至。開封爲(wèi)李自成所破。崇禎怒恂。罷其官。以呂大器代之。恂解任。尋復(fù)下獄。此十五年事也。良玉避自成鋒。退兵樊城。旋入武昌。明年正月。兵潰而南。聲言赴南京。其部將王允成先引兵破建德。劫池陽。文武操江陳師江上以守禦。南兵部尙書熊明遇錯愕無策。吉水李邦華。故南樞臣居家。被召抵湖口。聞變草檄。正告良玉。開示禍福。且移書安慶巡撫。發(fā)九江庫銀十五萬以補其餉。邦華又親入左營撫之。良玉稍息肩于安慶。迨張獻忠破武昌而去。良玉始自湖口入武昌。良玉之不至南京。邦華力也。彼時若方域果有代父與良玉書。書中當(dāng)敘明爲(wèi)良玉受累之故。且不在獄中。亦當(dāng)就逮。書中全不言及。故知非當(dāng)時手筆也。良玉援汴不力。退而之楚。自楚南下。及武昌。爲(wèi)獻忠所破。良玉復(fù)自南逆流入武昌。劇云。良玉鎭守武昌。亦誤也。良玉在楚。張獻忠亦出沒楚境。十六年內(nèi)。良玉頗奏恢復(fù)州郡之功。崇禎以承天府爲(wèi)興獻弓劍之地。賴良玉恢復(fù)。乃封良玉爲(wèi)寧南伯。畀其子夢庚以平賊將軍印。俾功成之後。世守武昌。並非南潰以前事。阮大鋮發(fā)論謂方域招良玉。綏寇紀(jì)略亦載其事。言方域嘗偕友移書駡之。左兵南潰。方域僑寓陪都。大鋮頌言良玉爲(wèi)賊。而目侯以同反。劇中亦祖其說。然此亦出方域集。偉業(yè)未深考而筆之書。其與阮光祿書。亦後來僞作。大鋮因留都防亂之揭。痛恨復(fù)社諸生。方域故與吳應(yīng)箕陳貞慧厚。不能不怒及之。其書則子虛也。方域爲(wèi)香君之故。則劇所增師。不出于偉業(yè)。其投史可法。亦係緣飾。非實事?！砍绲澥吣?。李自成破北京。鳳陽總督馬士英使大鋮迎福王。史可法已陞南京兵部尙書。建議不可。士英不聽。旣立福王。士英、可法及吏書高弘圖、禮書姜曰廣俱入閣辦事。四鎭武臣。靖南伯黃得功、興平伯高杰、東平伯劉澤淸、廣昌伯劉良佐。俱進封侯爵。各囘汛地。可法督師江北。開府揚州。三鎭與高杰相爭?？煞ㄕ{(diào)劑其間。令杰鎭揚通。爲(wèi)標(biāo)下先鋒。得功鎭廬和。澤淸鎭淮徐。良佐鎭鳳泗。三鎭未即聽和。同攻高杰。杰又不遵約束。欲渡江掠蘇杭。爲(wèi)巡撫鄭瑄所扼。是時李自成兵潰而南。將渡黃河。許定國總兵河南。不能阻當(dāng)。飛章吿急。杰乃願引兵開洛防河。將功贖罪?！敬硕未舐越詫?。馬士英欲立福王?？煞ㄙO書言有七不可。士英不聽。劇言三大罪。五不可。小異。福王旣自立。以寧南伯左良玉靖南伯黃得功並進爵爲(wèi)侯。而封高杰爲(wèi)興平伯。劉澤淸爲(wèi)東平伯。劉良佐爲(wèi)廣昌伯。劇略良玉不敘。而云四鎭皆由伯進侯。亦失事實。高杰與三鎭相爭。遂銳意欲赴河南。劇云侯方域參史可法軍事。爲(wèi)可法語杰。令赴河南。亦非事實。方域未嘗爲(wèi)可法參謀也?！糠接蜃钥煞恢小７羁煞?。監(jiān)高杰軍。至睢州。杰爲(wèi)許定國所殺。方域走還商丘。避難月餘。買舟南下。至呂梁。與蘇崑生遇。語及香君蹤跡。遂與崑生偕至金陵訪之?！景锤呓軤?wèi)許定國所殺。是實事。聞定國本河北人。杰從李自成爲(wèi)流賊時。嘗戕定國之家。定國切齒。而杰初不知也。杰至睢州。定國事之甚恭。設(shè)宴款洽。杰已酣醉。定國又宴其部下諸將。令兩妓侍一人。至夜定。兵器皆爲(wèi)妓所掣去。定國攻杰。杰遂徒手被擒。劇所載。大段相合。劇言其計出定國妻侯氏。未知的否。其侯方域在杰軍一段。則非實也。高弘圖山東人。姜曰廣江西人。】初、方域旣去。而大鋮尙銜李香君。會與士英擁立福王。復(fù)光祿職銜。馬阮之黨田仰。推陞總漕。以聘金三百。託楊文驄聘妾。文驄以香君應(yīng)之。香君欲爲(wèi)方域守節(jié)。峻拒不肯從。士英與仰同鄕。又入大鋮之譖。使人強投聘金。劫香君送于仰。假母貞麗力勸。香君不肯下樓。撞破頭額。流血濺衣。幷汙方域所贈詩扇。貞麗不得已。充作香君以行。文驄與蘇崑生往看香君。香君方臥未醒。文驄見血汚之扇。用筆點綴。以作折枝桃花。香君不忘方域。崑生許爲(wèi)探方域於高杰軍中。持桃花扇以爲(wèi)信。時大鋮承福玉命。選淸客妓女。敎演梨園歌燕子箋諸劇。新春人日。士英與大鋮等會飮賞心亭。徵歌命酒。香君頂貞麗名以應(yīng)。而席間不肯唱歌。且以語觸大鋮。大鋮甚怒。欲深罪之。文驄爲(wèi)之勸解。大鋮乃以貞麗名上。令入內(nèi)承値。崑生自金陵渡江。乘驢而北。高杰已爲(wèi)許定國所殺。亂兵南下。推崑生墮黃河。奪其驢去。初、李貞麗嫁于田仰。爲(wèi)嫡妻所妬。以配漕卒。其舟至呂梁。見崑生墮水。亟救入舟中。方共絮語。而方域舟適至。三人共晤。知香君爲(wèi)己守節(jié)。方域見桃花之扇。故偕崑生復(fù)往金陵?！景蠢罴s田仰金。相傳有此事。其餘大率皆添綴也。桃花扇之名。此段敘出。然亦未必實。大鋮敎歌。相傳有之。蓋大鋮以烏絲闌書燕子箋春燈謎諸種。進于福王。其時科道官嘗奏云。酣歌漏舟之中。又恐燕子箋春燈謎非枕上之兵符。袖中之黃石也?！考爸料憔?。則武林畫士藍瑛。與楊文驄舊交。文驄送寓香君之宅。居於媚香樓。與方域、崑生相見。出所畫錦衣張薇松風(fēng)閣手卷。俾方域題之。大鋮已特授兵部尙書。力報舊怨。周鑣、雷縯祚皆入獄。又欲盡羅織東林復(fù)社諸人之罪。方域自瑛所別去。過三山街蔡益所書坊。遇陳貞慧、吳應(yīng)箕。爲(wèi)大鋮所知。捕三人送錦衣獄。令指揮張薇、鎭撫馮可宗鞫問。以爲(wèi)東林復(fù)社之黨。與鑣、縯祚相鉤結(jié)者。薇本崇禎時指揮。有志節(jié)。與朝士知名者往還。詰問方域。知爲(wèi)己題畫之人。乃言若本無涉。而詰應(yīng)箕、貞慧亦無罪蹟。不得已。姑置三人于獄。作書與可宗。令好待之。勿羅織善■。遂託養(yǎng)病。避居城南松風(fēng)閣中。校尉捕蔡益所至。薇使匿松風(fēng)閣。以絕其跡。【按藍瑛字田叔。杭州人。善畫山水。張薇字瑤星。錦衣衞治儀正。南投福王。以爲(wèi)指揮。國變後。居江寧之松風(fēng)閣。龔鼎孽輩皆與之遊。馬可宗。福王時鎭撫。阮大鋮以馬士英薦起官兵部侍郎。朝士皆以爲(wèi)不可。士英復(fù)以知兵力薦。尙書張慎言徐石麒輩仍力持不可。乃用計令劉澤淸朱統(tǒng)□等攻去姜曰廣張慎言徐石麒劉宗周等人。遂用大鋮爲(wèi)兵侍。俄遷戎政尙書。於是以周鑣雷縯祚爲(wèi)謀主。潞藩捕入獄中。傅致其罪。其復(fù)社諸生。亦多送獄。謂爲(wèi)周雷之黨。劇中多係實事?！肯仁亲罅加裨谖洳＞沤偠皆^咸送餉至楚。巡按御史黃澍亦奉朝命宣晉爵之旨于良玉。方共宴黃鶴樓。忽聞崇禎煤山之信。三人慟哭拜盟。結(jié)爲(wèi)兄弟。繼咸督師。澍爲(wèi)監(jiān)軍。相與戮力觀變。蘇崑生以方域在獄。非求救於良玉。禍不能解。乃間道投左營。具訴馬、阮毒害名流善類。波及方域狀。良玉以方域故甚忿。而繼咸、澍又以福王不認(rèn)童氏及崇禎太子慫惥良玉。良玉遂屬繼咸草奏劾馬、阮。澍作檄文聲其罪。發(fā)兵東向。柳敬亭爲(wèi)持檄至金陵。至則爲(wèi)大鋮執(zhí)送獄中。與方域同禁。良玉偕繼咸、澍及楚撫何騰蛟率舟師下九江。集湖口。馬、阮聞變。調(diào)黃得功兵至板磯。以禦左兵。左兵少卻。何騰蛟所部先回武昌。而良玉子夢庚焚破九江。託言督標(biāo)兵所爲(wèi)。良玉扼腕。發(fā)病而卒。繼咸、澍皆散去。夢庚遂據(jù)九江。黃得功駐兵蕪湖相拒。蘇崑生復(fù)乘間東返金陵?！景春悟v蛟爲(wèi)楚撫。袁繼咸爲(wèi)江督。皆與左良玉善。良玉聞煤山之信。三軍縞素。率諸將旦夕臨。有勸乘南中未定。引兵東下者。良玉不可而止。初左兵南潰時。阮大鋮□頌言良玉爲(wèi)賊。又指侯方域同反。良玉固已恨大鋮。及大鋮附馬士英官司馬。因良玉客修好。而彼此兩猜。大鋮令得功築城板磯。良玉以爲(wèi)圖己。會楚餉不至。監(jiān)軍御史黃澍諸入朝觀之。面數(shù)馬士英十罪。士英請逮治之。澍趨往良玉軍。不能得。士英益與良玉隙。良玉諸部將日以淸君側(cè)爲(wèi)請。良玉勿應(yīng)。會有僞太子及童氏兩案。中外讙譁。黃澍召三十六營大將與之盟。諸將皆洶洶。良玉不得已。三月下浣。傳檄討馬士英。自漢口達蘄州?；鸸舛兖N里。至九江。袁繼咸過。相見于舟中。坐未定。火起城破。左右曰。袁兵自破其城。良玉知其子夢庚所爲(wèi)。椎胷浩嘆曰。吾負臨侯。嘔血數(shù)升。未幾死。按良玉兵東下至九江。乃與繼咸合。蓋繼咸在九江。不在武昌也。黃澍實至金陵。面叱士英。劇不敘入。黃得功之築板磯。乃在左兵未下之先。蘇崑生請救。柳敬亭傳檄。俱非實事。其他則俱有因。童氏王之明兩案。福王時不決之疑。良玉兵東下。實因乎此。何騰蛟先去。亦是實事。繼咸後能盡節(jié)。澍特仗良玉之勢。非端人也。劇中一槪作好腳色。亦未確當(dāng)?！渴菚r淸兵已渡淮而南。勢如破竹。史可法失揚州?？P城而出。至儀眞江口。聞福王已遁。投江而死?！景纯煞ㄋ烙趽P州。劇獨以爲(wèi)死于江。云有人親見其騎白騾沿江向金陵者。一家之說。未可爲(wèi)準(zhǔn)也。】福王之遁也。往赴黃得功軍于蕪湖。得功部將田雄執(zhí)之以獻淸兵。得功刎死?！景吹霉χ屑?。劇云自刎。未的?！狂R士英、阮大鋮、楊文驄輩紛紛逃去。獄中淹禁者。乘機而出。方域、應(yīng)箕、貞慧、敬亭等亦皆出獄。李香君與諸妓承値者各散去。香君歸其家。則蘇崑生正來訪之。藍瑛敎以權(quán)避棲霞山中。適卞玉京爲(wèi)葆眞庵主。香君遂與相依。方域旣出。徧訪香君。遇蘇崑生。乃知其處。于是挈歸故里。永諧伉儷焉?！咎一ㄉ纫詮堔睜?wèi)白雲(yún)庵道人。方域香君皆往問道。彼此相遇。戀戀不捨。張薇指點。乃俱修行。一往南山。一往北山。此劇改作方域挈歸香君。較彼爲(wèi)勝。馬士英等遁去。亦皆實事。楊文驄以罷職縣令。未及一載。陞爲(wèi)蘇松巡撫。以士英之戚也。國亡不及赴任。士英遁去。女人皆作戎裝。劇中所敘皆實。柳敬亭無入獄出獄事。其藍瑛。張薇。蘇崑生。丁繼之。卞玉京等。皆隨筆點綴耳。不必計其的否也?！?
○念八番
宜興人萬樹所作。入貢者二十八國。故名。樹工詩文。所作詩餘。尤膾炙人口。懷才不遇。抑鬱以終。嘗著樂府四種。此其一也。
虞柯、字上枝。按百家姓云。虞萬枝柯。其中藏萬字。又柯與枝即樹也。蓋虞柯即影萬樹二字。
略言鹿邑虞柯。世居武平。父雲(yún)卿。南臺御史。代巡西蜀。擢大理少卿。勁正不阿。與都御史寇源相失。朶甘思之西三千里。有兩國。一名烏孤律。一名打皮兒吽。吐番勾入爲(wèi)叛。反側(cè)無定?？茉词芡路鹬?。許通貢市。雲(yún)卿爭執(zhí)不可。源奏雲(yún)卿阻撓貢市。下之獄。且令獄卒致之死。又廣捕柯。獄卒知雲(yún)卿寃。私縱之。入五臺爲(wèi)僧。後有訟其父子寃者?？茉吹肿?。雲(yún)卿起兵部侍郞討番。潛結(jié)烏孤律。擊敗打皮兒吽。擒吐番部長。父子皆受顯爵。雲(yún)卿討平諸番。入貢者凡二十八國。故曰念八番也。廣平郭有心、平原鮑不平。皆受雲(yún)卿活命恩。竟出死力相救。響馬方畸人贈柯金。又爲(wèi)雲(yún)卿打點獄事。又疏救雲(yún)□劾罪寇源。獄官蘇復(fù)生脫雲(yún)卿之死。郭有心。寓言有心人也。鮑不平。寓言抱不平也。方畸人。寓言奇人也。蘇復(fù)生。寓言雲(yún)卿幾死蘇而復(fù)生也。蓋必其父子被禍。有爲(wèi)之左右周旋者。其姓名則係假託也。都御史無寇源姓名。言用此人。則致寇之源。蓋其父仇。故深詆之也。柯與祝翰林女鳳車相慕。又悅妓阮霞邊。其窗友程道脈者。假託柯名。欲娶鳳車。又首柯私逃。以致柯改粧更名。種種顚沛。祝氏母女避依舅氏。霞邊亦改粧脫逃。蓋必樹少年時。常有姻事及所歡之妓。爲(wèi)友所間。故忿而詆之。所謂程道脈者。則詆其假道學(xué)。自附大儒之後。自許道脈。而其行則謀奪人婚姻。故云爲(wèi)祝氏殺死。以洩其忿也。雲(yún)卿破賊?？碌堑?。祝、許二女皆歸柯。亦極敍樂事。以快心意。其實樹未登第。所慕之色。亦未必能致也。
○玉尺樓
未知何人所作。演沈韻與韓艷雪、馬停雲(yún)二女。俱以白燕詩得成夫婦。艷雪詩逹御覽。授女學(xué)士。賜居玉尺樓。故名。其事本平山冷燕小說。而姓名關(guān)目。又係揑造。且捎去平如衡一人。以兩女同配沈生。後半情節(jié)。則又在風(fēng)流配、稱人心兩劇中割入。
略云。沈韻、字慧生。臨安人。鄕薦第一。立志欲得才女爲(wèi)室?！拘≌f云燕白頷?！课魍跄钢净ㄓ衽酥喪馈Ｅc韻有宿緣。王母命月下老人氤氳使者化作白燕。隱爲(wèi)作合。韻所善友翰林李旭?！拘≌f無李旭?！垦[湖中。狎客宋信在座。【小説亦有宋信?！亢鲆姲籽囡w翔。韻詠詩云?，幑夥钟笆且恰９蕠文陠狙┮?。宜向梨花枝上宿。水晶簾動月中飛?！拘≌f是七言律詩。各異。】一時傳誦。左丞相韓嶽【小說云大學(xué)士山顯仁。】有女名艷雪。【小說云山黛。又有揚州貧家女冷絳雪。今名韓艷雪。似合爲(wèi)。】一姿才絕世。閨中亦見白燕穿花。吟詩云。奇毛止許雪添肥。柳陌經(jīng)過絮染衣。未必當(dāng)時王謝種。日長故傍玉臺飛。嶽大喜。攜詩袖中。適被召。侍宴玉津園。白燕飛舞殿前。羣臣畢賀。上云。前日見於苑中。命學(xué)士賦詩。無當(dāng)意者。李旭遂以沈作進呈。上大賞嘆。韓嶽亦出女詩。上益稱異。嶽歸吿女。兼述韻詩。艷雪羨服。朝旨授艷雪爲(wèi)女學(xué)士。賜玲瓏玉尺及紫金如意。勑造玉尺樓。賜居其中。得衡量人才。擅上樓者。撾死不論。【此段情節(jié)與小說合?！刻军S鉞之子雲(yún)。欲委禽焉。以須考試。商之宋信。信擬韓必以白燕爲(wèi)題。遂以韻詩敎雲(yún)鈔寫。及試。艷雪知爲(wèi)沈作。付之一咲。雲(yún)聞笑。以爲(wèi)中選。乃闖入樓。艷雪命婢持金如意撻之。雲(yún)奔歸。愬于父。鉞怒。劾艷雪非眞才。韓嶽欺君邀寵。朝命內(nèi)官同鉞往試。且出御題飛遞。歷試詩詞歌賦。及眞草隸篆。無不稱旨。加賜明珠異錦。艷雪才名益顯?！敬硕螕?jù)小說。則先有故相之子晏文物闖至樓下。其後又有吏部尙書子張黃求親。竊取燕白頷詩爲(wèi)贄。被山黛覺察。又有給事竇國一劾山黛事。今合爲(wèi)一。】韻謁李旭。倩求韓婚。會宋信亦至。遂同作伐。嶽許以南宮捷後完姻。是時翠薇邨有馬氏女。名停雲(yún)?！拘≌f名冷絳雪。揚州人。知府竇國一買送山相國。山黛視同姊妹。亦授女中書之職。後嫁才子平如衡。今以平燕二人合爲(wèi)一人?！坎琶才c艷雪相埓。偶見白燕。題詩扇上云。不染梁塵迥出羣。玉釵飛去影雙分。江邊鷗鷺無相妬。十二仙峯翦白雲(yún)。其乳嫗持扇賣花。遺于道。爲(wèi)韻拾得。嫗覓扇。詢沈姓名。遂述停雲(yún)才貌。韻約來日親自還扇。停雲(yún)曉粧。韻往潛窺。眞天人也。入見。通殷勤。停雲(yún)羞避。韻欲兼娶停雲(yún)。恐爲(wèi)韓所知。詭云爲(wèi)弟定親。託宋信密往私聘。信挈黃雲(yún)家僕周全以行。訂期迎娶。然恐韓他日遷怒。乃以韻詭稱爲(wèi)弟聘停雲(yún)事洩于韓嶽。嶽怒。艷雪聞之。畫計預(yù)遣人語馬定迎娶期。至期。艷雪改粧稱沈韻之弟。竟至停雲(yún)家親迎。停雲(yún)索詩催粧。知爲(wèi)才子。遂登輿歸玉尺樓。艷雪卸粧相見。結(jié)爲(wèi)姊妹。【按馬停雲(yún)。平山冷燕所謂冷絳雪也。因絳雪入山宅。與黛同居。劇遂幻出此段情節(jié)。則是割截風(fēng)流配稱人心兩劇中事。移于此者。彼曰尹荇煙阮翠濤。此又云馬停雲(yún)也?！奎S雲(yún)自玉尺樓受辱。嗔宋信失計。與絕交。及周全歸。以信爲(wèi)沈聘馬氏吿。雲(yún)聞停雲(yún)美。謀劫之。甫至村。而停雲(yún)已爲(wèi)艷雪賺去。悞劫乳嫗至家。此段又別添出。嫗方醉臥。不覺也。雲(yún)見大駭。逐之出。嫗往韻家探望。不見停雲(yún)。兩相驚駭。不知所以。韻乃留嫗于家。春闈榜發(fā)。韻居第一。廷試復(fù)第一。乃請旭詣嶽求完姻。嶽佯怒。罪其私娶馬氏。紿以別贅馮雲(yún)爲(wèi)壻。才貌什百於韻也。韻且愧且悔。然心未服。乃同旭謁嶽。求見新壻。嶽命停雲(yún)男裝。詐爲(wèi)馮雲(yún)出見。復(fù)作白燕詩云?，幤噪p飛映玉壇。湘江雲(yún)影落波寒。珠簾月下都相渾。寄語憑闌莫悞看。韻見新壻容貌字蹟。俱似停雲(yún)。驚疑恍惚。舉止失措。歸語乳嫗。令以賣花爲(wèi)名。入相府探之。猝見停雲(yún)。知爲(wèi)艷雪計賺。還報於韻。復(fù)懇旭求嶽。嶽雙許之。遂入贅於玉尺樓。【此段又是風(fēng)流配中事?！?
按南宋孝宗乾道八年。改左右僕射爲(wèi)左右丞相。以虞允文、梁克家爲(wèi)之。並兼樞密使。淳熙二年夏四月。宴輔臣於玉津園?！緞≈匈n宴玉津本此?！繒r允文、克家已相繼罷去。惟葉衡爲(wèi)右丞相。九年。以王淮、梁克家爲(wèi)左右丞相。無所謂左丞相韓嶽、及太尉黃鉞。劇引玉津園。疑指韓侂冑也。按劇以爲(wèi)宋時事。而平山冷燕小說則以爲(wèi)明時事。且以袁凱時大本詩引子。而點竄前後七才子等云云。以爲(wèi)嘉靖間事。要皆不根之談。
按淸異錄載朱起愛妓女寵之。礙隔難近。路逢靑巾短袍擔(dān)筇杖藥籃者。謂起曰。君有急?！鲅浴Ｎ崮軡?。起以寵事訴。靑巾嘆曰。世人陰陽之契。有繾綣司總統(tǒng)。其長官號氤氳大使。諸夙緣冥數(shù)當(dāng)合者。須鴛鴦牒下乃成。雖伉儷之正。婢妾之微。買笑之略。偷期之秘。凡仙交會。率繇一道焉。我即爲(wèi)子屬之。取籃中坤靈扇授起。凡訪寵。以扇自蔽。人皆不見。起如戒。果往來無阻。劇中氤氳使者本此。
洪武初。會稽楊維楨僑寓松江。薦紳大夫與東南才俊之士。造門納履無虛日。一日。時太初作白燕詩。中有句云。珠簾十二中間卷。玉翦一雙高下飛。維楨向坐客稱善。袁凱在坐。謂詩雖工。未盡體物之妙。翌日以已作進。維楨擊節(jié)嘆賞。手書數(shù)十紙。分散賓客。凱遂以此得名。人皆呼爲(wèi)袁白燕。至今松江有白燕庵。其故居也。袁作云。故國飄零事已非。舊時王謝見應(yīng)稀。月明漢水初無影。雪滿梁園尙未歸。柳絮池塘香入夢。梨花庭院冷侵衣。趙家姊妹多相妬。莫向昭陽殿裏飛?！緞≈兄T作。本此點竄而成?！渴螺d松江府志及列朝詩袁海叟集。時大本、字太初。其詩云。春社年年帶雪歸。海棠庭院月爭輝。珠簾十二中間卷。玉翦一雙高下飛。天下公侯誇紫頷。國中儔侶尙烏衣。江湖多少閒鷗鷺。宜與同盟伴釣磯。
○八珠環(huán)記
近時人鄧志謨撰。志謨、字景南。饒州人。所著有五局傳奇。皆係無中生有。一用花名。一用鳥名。一用骨牌名。一用曲牌名。一用藥名。此記用骨牌名者。其凡例云。以人氏生和氏女爲(wèi)配。以雜色牌名有類人名者輳合。以成傳奇。名曰珠環(huán)記。此是囊家一局。
倪士選敍云。孤注之場。有骨牌局戲於中。按美名人和?？删喗z蘿。桃源二士。可契金蘭。把蠶二姑?？蔂?wèi)君子好逑。七紅沉醉?？商兆厴分畱?。正馬拗馬之軍?？烧拱裁裰?。又云。人氏生、和氏女聯(lián)爲(wèi)婚姻。才子麟儀。佳人鳳采。允相若矣。二士孚以交契。則金蘭雅誼也。把蠶二姑。爲(wèi)三平頭之妻。則琴瑟雍和也。九溪十八洞之蠻。削而平之。則戡禍亂安邊徼偉績也。七紅沉醉之宴功臣。則彤弓盛典也。弁曰八珠環(huán)記。蓋珠環(huán)本骨牌之名牽合。巫山神女之所賜。抹額鍾馗之所護。引商刻羽。令觀者擊節(jié)。鄧君誠優(yōu)於詞也。
記中集骨牌名諸目
人牌 和牌 桃源二士 把蠶二姑 巫山神女 鍾馗抹額 丁拐兒 朝天五嶽 梅不同 天念三 合著油瓶蓋 正馬軍 拗馬軍 九溪十八洞 七紅沉醉【以上俱作傳奇中之人品】 天牌 地牌 斷么 絕六 雙小 對子 天地分 天不同 地不同 人不同 和不同 順?biāo)~ 三平頭 正雙飛 拗雙飛 奪錢五 八不就 禿爪龍 四大對 雁啣珠 拆足雁 火燒梅 火煉丹 錦屛風(fēng) 公領(lǐng)孫 晝夜?！∷槊姿凇∶飞以隆∑咝莿Α『菏‰p龍尾 八珠環(huán) 雙腳搊 假對子 鵲噪梅 天圓地方 蝶翅不同 地天交泰 騎馬一掇 烏龍蘸?！√壹t柳綠 綠暗紅稀 楚漢爭鋒 鰍入菱窩 雙蝶戲梅 寒雀爭梅 劈破蓮蓬 揉碎梅花 劍行十道 推牌出色 將軍掛印 二十四氣 羣鴉噪鳳 鵲噪梅花 三綱五?！√ぬ萃隆◆~游春水 蘇秦背劍 櫻桃九熟 觀燈十五 火燒格子眼 斜插一枝花 龍虎風(fēng)雲(yún)會 鐵索纜孤舟 三同十四點 孤紅鶴頂珠 霞天一隻雁 二十錦裙襴 紫燕穿簾幙 平頭十四點 落花紅滿地 恨點兒不對 十月應(yīng)小春 雪消春水來 八黑一錠墨 二郞朝五嶽 合著一枝花二三靠老六 貪花不滿三十 以上諸牌名。俱入傳奇中之詞調(diào)。
○玉連環(huán)記
鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。曲牌名以倘秀才、香柳娘爲(wèi)配。外以別牌名有類人名者輳合。以成傳奇。名玉連環(huán)記。此是梨園一局。
○鳳頭鞋記
鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。鳥名以金衣公子、雪衣娘爲(wèi)配。他以諸禽中有類人名者輳合。以成傳奇。名曰鳳頭鞋記。此是羽族中一局。
○瑪瑙簪記
鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云。藥名以檳榔、紅娘子爲(wèi)配。外以諸藥中有類人名者輳合。以成傳奇。名曰瑪瑙簪記。此是藥名中一局。
○並頭蓮記
鄧志謨撰。五局傳奇之一也。其凡例云?；砸四?、水仙子爲(wèi)配。外以雜花類人名者輳合。以成傳奇。名曰並頭蓮記。此是百花中一局。
○一封書
長洲丁鈺撰。提出中間魏允中以書達父救姜鶴。故名一封書。天妃贈雙劍與金鑾、姜鶴。故又名劍雙飛也。按唐天寶至德間。無金鑾、姜鶴、魏允中諸人姓名。其關(guān)目亦係僞撰。所引楊國忠、安祿山等事蹟。則故爲(wèi)竄易。以新耳目也。
劇云。姑蘇金鑾、字咸和。南昌姜鶴、字鳴臯。皆少年貴冑。鑾爲(wèi)文生。鶴肄武。同時赴京應(yīng)試。至河口。宿天妃廟。天妃示夢。鑾文曲星。鶴武曲也。兩人各帶劍。妃命侍女以寶劍易之。而賜之偈曰。寶劍賜金鑾。今科文狀元。金姜爲(wèi)宰相。殺卻叛臣安。寶劍賜姜鶴。狀元乃武曲。金姜聯(lián)昆玉。殺卻叛臣祿。醒而相吿。聞見皆同。視所佩劍。亦各異也。乃結(jié)爲(wèi)兄弟。同行。將至京。遇盜陳小二。舊與鑾家有隙。邀劫其貲。鶴拔劍禦之。賊不能支。適知州錢命根至。小二詭稱商人被劫。而指鑾、鶴爲(wèi)盜。鑾、鶴被繫。鶴以鑾家有老親。挺身獨承而脫鑾。鑾落魄唱歌乞食。以給獄中飯。有魏允中者。佳公子也。聞鑾歌甚哀。召詢所自。知爲(wèi)通家。濟之以金。知州憒憒。竟以鶴爲(wèi)眞盜。揑案報部。將就戮。鑾復(fù)求救于允中。允中之父爲(wèi)冢宰。爲(wèi)作家書一封?！敬藸?wèi)全本關(guān)目?！恳扎Q爲(wèi)故交。被陷求救。冢宰爲(wèi)給令箭馳至州。提鶴出獄。得與鑾、允中相見。三人遂爲(wèi)性命交。知州亦知陳小二爲(wèi)眞盜。收其黨。皆正法。李白爲(wèi)試官。鑾、鶴應(yīng)試。果擢文武狀元。安祿山反。四方吿急。朝命鶴爲(wèi)范陽提督征西大將軍。時明皇寵貴妃。楊國忠用事。鑾屢糾之。會西川荒旱。禱雨不應(yīng)。鄕農(nóng)陶德耕作麥餅賑濟。呈達州守。謂權(quán)奸所致。鑾聞之。疏劾國忠。國忠怒。下鑾于獄。鶴率師討賊。連戰(zhàn)皆捷。遂梟祿山。奏凱還朝。知鑾觸國忠怒。欲救不得。乃陰遣李豬兒刺殺國忠。幷脫鑾于獄。鶴爲(wèi)奏其寃。朝旨擢鑾爲(wèi)學(xué)士。鶴封定番侯。時魏允中已中進士。除翰林。鑾、鶴各以所佩寶劍贈允中。報舊德也。兩劍忽皆飛去。鑾故有妻。鶴未娶。允中有妹。遂以配鶴。同給假還鄕。省鑾父母。過天妃廟。各拜賜云。
按唐書。楊國忠隨明皇幸蜀。爲(wèi)六軍所殺。安祿山之死。則李豬兒刺殺之。劇謂豬兒刺國忠不合。其所謂西川農(nóng)陶德耕。則似借用老父郭從謹(jǐn)事。天寶十五載。明皇幸蜀。至咸陽望賢宮。日向中。上猶未食。民獻糲飯。雜以麥豆。有老父郭從謹(jǐn)進言曰。祿山包藏禍心。固非一日。有吿其謀者。陛下往往誅之。使得逞其奸逆。致陛下播越。是以先王務(wù)延訪忠良。以廣聰明。蓋爲(wèi)此也。臣猶記宋璟爲(wèi)相。數(shù)進■言。天下賴以安。自頃以來。在廷之臣。以言爲(wèi)毀。闕門之外。陛下皆不得知。草野之臣。必知有今日久矣。但九重嚴(yán)邃。區(qū)區(qū)之心。無路上達。事不至此。臣何由得覩陛下之面而訴之乎。上慰諭而遣之。
○西來記
近時人張中和撰。中和、字介石。曹洞宗第三十七傳弟子也。自達磨至慧能。東土六祖事蹟。俱本傳燈錄諸書。達磨西來。宣闡如來敎外別傳之旨。傳衣付鉢。至曹溪而止。所云一花開五葉也。其後宗門參學(xué)。輒云如何是西來意。故此記演六祖事蹟。而總名之曰西來記。曹溪之後。分爲(wèi)靑原、南嶽二宗。故第六十三折點出行思、懷讓。行思即靑原。懷讓即南嶽也。誌公、寒山、拾得等俱隨意點入。
五燈會元。二十七祖般若多羅尊者。東印度人也。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養(yǎng)。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨(jìng)多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開士也?！炯催_磨?！孔嬗嚻渌隆Ｄ艘运┲閱柸踝釉?。此珠圓明有能及否。第一王子、第二王子皆曰。此珠七寶中。尊固無踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足爲(wèi)上。於諸寶中。法寶爲(wèi)上。此是世光。未足爲(wèi)上。於諸光中。智光爲(wèi)上。此是世明。未足爲(wèi)上。於諸明中。心明爲(wèi)上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。旣辨此已。即知是珠。旣知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現(xiàn)。衆(zhòng)生有道。心寶亦然。祖嘆其辨慧。乃復(fù)問曰。於諸物中。何物無相。曰。於諸物中。不起無相。又問於諸物中。何物最高。曰。於諸物中。人我最高。又問於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。今見第二、第三、第四折。
初祖菩提達磨大師者。南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅至本國。受王供養(yǎng)。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發(fā)明心要。旣而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。祖乃吿尊者曰。我旣得法。當(dāng)往何國。而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當(dāng)往震旦。設(shè)大發(fā)藥?！鼋由细?。愼勿速行。衰於日下。祖又曰。彼有大士?？盃?wèi)法器否。千載之下。有留難否。曰。汝所化之方。獲菩提者。不可勝數(shù)。吾滅後六十餘年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至?xí)r。南方勿住。彼唯好有爲(wèi)功業(yè)。不見物理?？v到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復(fù)逢羊。獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙□馬。二株嫩桂久昌昌。又問曰。此後更有何事者。曰。從是已去一百五十年。而有小難。聽吾讖曰。心中雖吉外頭兇。川下僧房名不中。爲(wèi)遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問此後如何者。曰。卻後二百二十年。林下見一人。當(dāng)?shù)玫拦?。聽吾讖曰。震旦雖闊無別路。要假兒孫腳下行。金鷄解銜一粒粟。供養(yǎng)十方羅漢僧。見第五折。
尊者順世遂演化本國時。有二師。一名佛大先。二名佛大勝。多本與祖同學(xué)佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先旣遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分徒。而爲(wèi)六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封已解。別展化源。聚落崢嶸。徒衆(zhòng)甚盛。祖喟然嘆曰。彼之一師。已陷牛跡。況復(fù)支離繁盛。而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已微現(xiàn)神力。至諸家所與相問答。彼尊者聞師指誨?；砣婚_悟。六衆(zhòng)咸誓歸依。由是化被南天。聲馳五印。今見第六折。
異見王輕毀三寶。國內(nèi)耆舊。爲(wèi)前王所奉者。悉從廢黜。祖知已。嘆彼德薄。當(dāng)何救之。即念無相宗中二首領(lǐng)。其一波羅提者。與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無宿因。時六宗徒衆(zhòng)。亦各念言。佛法有難。師何自安。祖遙知衆(zhòng)意。即彈指應(yīng)之。六衆(zhòng)聞云。此是我?guī)熯_磨信響。我等宜速行。以副慈命。即至祖所。禮拜問訊。祖曰。一葉翳空。孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。我?guī)熆治乙娡酢４笞鞣鹗?。名譽顯達。映奪尊威。縱彼?；蹱?wèi)王。我是沙門。受佛敎旨。豈難敵也。言訖潛去。至王所。廣說法要。及世界苦樂人天善惡等事。王與之往返徵詰。無不詣理。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當(dāng)合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。遽吿波羅提曰。宗勝不稟吾敎。潛化於王。須臾理屈。汝可速救。波羅提稟祖旨云。願假神力。言已。雲(yún)生足下。至大王前。默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅乘雲(yún)而至。愕然忘其問答。曰。乘空之者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王旣有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現(xiàn)作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當(dāng)用時。幾處出現(xiàn)。提曰。若出現(xiàn)時。當(dāng)有其人。王曰。其人出現(xiàn)。當(dāng)爲(wèi)我說。波羅提即說偈曰。在胎爲(wèi)身。處世爲(wèi)人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談?wù)?。在手?zhí)捉。在足運奔。偏現(xiàn)俱該。沙界收攝。在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟?；谥x前非。咨詢法要。朝夕忘倦。迄于九旬。時宗勝旣被斥逐。即自投崖。俄有神人以手捧承。置于巖上。安然無損。宗勝曰。我忝沙門。當(dāng)與正法爲(wèi)主。不能抑絕王非。是以捐身自責(zé)。何神祐助。一至於斯。願垂一語。以保餘年。於是神人乃說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。爲(wèi)近至尊故。重修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未嘗生尊敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。當(dāng)感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來亦復(fù)爾。宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時王復(fù)問波羅提曰。仁者智辯。當(dāng)師何人。提曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏爲(wèi)受業(yè)師。其出世師者。即大王叔菩提達磨是也。王聞祖名。遽敕近臣特加迎諸。祖即隨使而至。爲(wèi)王懺悔往非。又詔宗勝歸國。宗勝蒙召。乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六衆(zhòng)所師波羅提。法中龍■。願王崇仰二聖。以?；驶?。使者復(fù)命。未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。祖曰。一請未至。再命必來。良久。使還果如祖語。祖遂辭王曰。當(dāng)善修德。不久疾作。吾且去矣。經(jīng)七日。王乃得疾。祖即令太子爲(wèi)王宥罪施恩。崇奉三寶。復(fù)爲(wèi)懺悔。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師念震旦緣熟。行化時至。乃先辭祖塔。次別同學(xué)。後至王所。慰而勉之曰。當(dāng)勤修白業(yè)。護持三寶。吾去非晚。一九即回。王聞師言。涕淚交集。曰。此國何罪。彼土何祥。叔旣有緣。非吾所止。惟願不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟。實以重寳。躬率臣寮。送至海壖。今見第七折至第十折。
祖汎重溟。凡三周寒暑。達於南海。實梁普通七年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。今見第十折、第十一折。
祖至金陵。帝問曰。朕即位以來。造寺寫經(jīng)度僧。不可勝紀(jì)。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是眞功德。祖曰。淨(jìng)智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不領(lǐng)悟。祖知機不契。潛回江北。十一月二十三日屆於洛陽。今見第十三折。
達磨本自至洛陽。今記云。達磨啓武帝。欲往嵩山少林。與傳燈錄少異。
祖寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀。婆羅門時。有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覽羣書。善談元理。每嘆曰?？桌现?dāng)?。禮術(shù)風(fēng)規(guī)。莊易之書。未盡妙理。近聞達磨大士住止少林。至人不遙。當(dāng)造元境。乃往彼晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞?wù)d勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟飢。布髮掩泥。投崖飼虎。古尙若此。我又何人。其年十二月九日夜。天雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。祖憫而問曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。光悲淚曰。惟願和尙慈悲。開甘露門。廣度羣品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀眞乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀自斷左臂。置於祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。爲(wèi)法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。乃曰。諸佛法印。可得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得?？稍?。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來。與汝安?？稍弧Ｒ捫牧瞬豢傻?。祖曰。我與汝安心竟。今見第十四折、第十五折。
越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍各言所得乎。時有道副對曰。如我所見。不執(zhí)文字。不離文字。而爲(wèi)道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五蘊非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜。依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而吿之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。而至於我。我今付汝。汝當(dāng)護持。幷授汝袈裟。以爲(wèi)法信。各有所表。宜可知矣?？稍?。請師指陳。祖曰。內(nèi)傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。云汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣。幷吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有餘。汝當(dāng)闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結(jié)果自然成。祖又曰。吾有楞迦經(jīng)四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸衆(zhòng)生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我嘗自出而試之。置石石裂。吾本離南印。來此東土。見赤縣神州有大乘氣□。遂踰海越漠。爲(wèi)法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。今見第二十三折。
言已。乃與徒衆(zhòng)往禹門千聖寺。止三日。有期城太守楊衒之早慕佛乘。問祖曰。西天五印。師承爲(wèi)祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應(yīng)。名之曰祖。又問此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱爲(wèi)祖。又曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尙迷眞理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交幷曰。願師久住世間?；瘜?dǎo)羣有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。衒之曰。未審何人。弟子爲(wèi)師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必?zé)o此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃爲(wèi)讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。衒之聞?wù)Z。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。祖之所讖。雖當(dāng)時不測。後皆符驗。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統(tǒng)律師流支三藏者。乃僧中之鸞鳳也。覩師演道。斥相指心。每與師論議。是非蜂起。祖遐振元風(fēng)。普施法雨。而偏局之量。自不堪任。競起害心。數(shù)加毒藥。至第六度。以化緣已畢。傳法得人。遂不復(fù)救之。端居而逝。即魏莊帝永安元年十月五日也。今見第二十四折、第二十五折。
其年十二月二十八日。葬熊耳山起塔於定林寺。今見第二十六折。
後三歲。魏宋雲(yún)奉使西域回。遇祖于蔥嶺。見手?jǐn)y隻履。翩翩獨逝。雲(yún)問師何往。祖曰。西天去。雲(yún)歸。具說其事。及門人啓壙。唯空棺。一隻革履存焉。舉朝爲(wèi)之驚嘆。奉詔取遺履於少林寺供養(yǎng)。今見第三十四折及三十六折、三十八折。
二祖慧可大師者。武牢人。其得法傳衣事跡。達磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡宗風(fēng)。博求法嗣。至北齊天平二年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設(shè)禮。而問祖曰。弟子身■風(fēng)恙。請和尙懺罪。祖曰。將罪來。與汝懺。士良久曰。覓罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尙。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性。不在內(nèi)。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即爲(wèi)剃髮。曰。是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。於光福寺受具。今見第二十七折。
侍經(jīng)二載。祖乃吿曰。菩提達磨遠自竺乾。以正法眼藏幷信衣。密付於吾。吾今授汝。汝當(dāng)守護。無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾敎。宜處深山。未可行化。當(dāng)有國難。璨曰。師旣預(yù)知。願垂示誨。祖曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記云。心中雖吉外頭兇是也。吾校年代。正在於汝。汝當(dāng)諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行。俟時傳付。今見第三十二折。
二祖韜光混跡。變易儀相?；蛉胫T酒肆。或過於屠門?；蛄?xí)街談?；螂S廝役。人問之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調(diào)心。何關(guān)汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道。聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講湼槃經(jīng)。學(xué)徒聞師闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說。加祖以非法。祖怡然委順。識眞者謂之償債。今見第三十折、三十一折、三十九折。
三祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣謁二祖。旣受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。祖往來太湖縣司空山。居無常處。積十餘載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮祖曰。願和尙慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰。無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載。後於吉州受戒。侍奉尤謹(jǐn)。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生。祖又曰。昔可太師付吾法後。往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優(yōu)游二載。卻還舊址。今見第四十折。
四祖道信大師者。姓司馬氏。世居河內(nèi)。後徙于蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習(xí)。旣嗣祖風(fēng)。攝心無寐。脅不至席者三十年。隋大業(yè)十三載。領(lǐng)徒衆(zhòng)抵吉州。唐武德甲申歲。卻返蘄春。住破頭山。今見第四十一折。
四祖一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無姓耶。答曰。性空。故無。祖默識其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂捨爲(wèi)弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當(dāng)生生不生。遂以學(xué)徒委之。今見第四十八折、第五十折。
五祖弘忍大師者。蘄州黃梅人也。先爲(wèi)破頭山中栽松道者。嘗請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尙可遲。迺去。行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄?？赏笾?。曰。諾。我即敢行。女首肯之。遂囘策而去。女、周氏季子也。歸輒孕。父母大惡。逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕至於衆(zhòng)館之下。巳而生一子。以爲(wèi)不祥。因拋濁港中。明日見之。泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之成童。隨母乞食。里人呼爲(wèi)無姓兒。逢一智者。祖曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣化於破頭山。今見第四十一折、第四十三折。
咸亨中。有一居士。姓盧名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰。嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若爲(wèi)得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓坊。服勞於杵臼之間。晝夜不息。今見第五十三折。
經(jīng)八月。祖知付授時至。遂吿衆(zhòng)曰。正法難解。不可徒記吾言。持爲(wèi)巳任。汝等各自述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學(xué)通內(nèi)外。衆(zhòng)所宗仰。咸推稱曰。若非神秀。疇敢當(dāng)之。神秀竊聆衆(zhòng)譽。不復(fù)思惟。乃於廊壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經(jīng)行。忽見此偈知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學(xué)是何章句。同學(xué)曰。汝不知和尙求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尙深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學(xué)爲(wèi)誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學(xué)訶曰。庸流何知。勿發(fā)狂言。盧曰。子未信邪。願以一偈和之。同學(xué)不答。相視而笑。盧至夜。密吿一童子引至廊下。盧自秉燭。請別駕張日用於秀偈之側(cè)。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖後見此偈曰。此是誰作。亦未見性。衆(zhòng)聞師語。遂不之顧。逮夜。祖潛詣碓坊問曰。米白也未。盧曰。白也。未有篩。祖于碓以杖三擊之。盧即以三鼓入室。祖吿曰。諸佛出世。爲(wèi)一大事。故隨機大小而引導(dǎo)之。遂有十地三乘頓漸等旨。以爲(wèi)敎門。然以無上微妙秘密圓明眞實正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉(zhuǎn)傳授。二十八世至逹磨。屆于此土。得可大師承襲。以至於今。以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情未下種。因地果還生。無情旣無種。無性亦無生。盧行者跪受衣法。啓曰。法則旣受。衣付何人。祖曰。昔逹磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復(fù)傳也。且當(dāng)遠隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當(dāng)隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大衆(zhòng)莫知。今見第五十五折。
六祖慧能大師者。俗姓盧氏。其先范陽人。父行瑫。武德中左官於南海之新州。遂占籍焉。三歲喪父。其母守志鞠養(yǎng)。及長。家尤貧窘。師樵採以給。一日。負薪至市中。聞客讀金剛經(jīng)。至應(yīng)無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也?？驮?。此名金剛經(jīng)。得於黃梅忍大師。祖遽吿其母以爲(wèi)法尋師之意。今見第四十七折、四十九折、第五十一折、五十二折。
忍大師傳衣法。令隱於懷集四會之間。今見第五十八折。
儀鳳元年丙子正月八日。屆南海。遇印宗法師於法性寺。講湼槃經(jīng)。祖寓止廊廡間。暮夜風(fēng)幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風(fēng)動。往復(fù)酬答。曾未契理。祖曰?？扇菟琢鬏m預(yù)高論否?！跻燥L(fēng)幡非動。動自心耳。印宗竊聆此語。竦然異之。明日邀祖入室。徵風(fēng)幡之義。祖具以理吿。印宗不覺起立曰。行者定非常人。師爲(wèi)是誰。祖更無所隱?！鯏⒌梅ㄒ蛴?。於是印宗執(zhí)弟子禮。請受禪要。乃吿四衆(zhòng)曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請出所傳信衣。悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德。爲(wèi)之剃髮。今見第六十折。
後返曹溪。雨大法雨。今見第六十二折。
袁州蒙山道明禪師者。鄱陽人。陳宣帝之裔也。落於民間。以其王孫嘗受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家。慕道頗切。往依五祖法會。極意硏尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同志數(shù)十人躡跡追逐。至大庾嶺。師最先見。餘輩未及。盧見師奔至。即擲衣鉢於磐石曰。此衣表信?？闪幰Ｈ尉龑⑷?。師遂舉之。如山不動。踟躕悚慄。乃曰。我來求法。非爲(wèi)衣也。願行者開示於我。盧曰。不思善。不思惡。正恁麼時。阿那箇是明上座本來面目。師當(dāng)下大悟。徧體汗流。泣禮數(shù)拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。盧曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨衆(zhòng)。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飮水。冷煖自知。今行者即是某甲師也。盧曰。汝若如是。則吾與汝同師黃梅。善自護持。師又問某甲向後宜往何所。盧曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽囘。至嶺下。謂衆(zhòng)人曰。向陟崔嵬遠望。杳無蹤跡。當(dāng)別道尋之。皆以爲(wèi)然。師旣囘。遂獨往廬山布水臺。經(jīng)三載後。始往袁州蒙山。大唱元化。初名慧明。以避六祖上字。故名道明。弟子等盡遣過嶺南。參禮六祖。今見第五十六折。
南嶽懷讓禪師。姓杜氏。金州人也。唐儀鳳二年生。出家受戒。詣曹溪。參六祖。祖曰。作麼生。師曰。說似一物。即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無汚染。即不得。祖曰。祇此不汚染。諸佛之所獲念。汝旣如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說。師執(zhí)侍左右一十五年。先天二年往衡嶽。居般若寺。今見第六十三折。
吉州靑原山靜居寺行思禪師。本州安城劉氏子。幼歲去家。每羣居論道。師唯默然。聞曹溪法席。乃往參禮。問曰。當(dāng)何所務(wù)。即不落階級。祖曰。汝曹作甚麼來。師曰。聖諦亦不爲(wèi)。祖曰。落何階級。師曰。聖諦尙不爲(wèi)。何階級之有。祖深器之。會下學(xué)徒雖衆(zhòng)。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之得髓矣。今見第六十三折。
○飛來劍
杭人相傳楊雍建門人所撰也。順治間有僧巨德。乃臨濟宗派漢月禪師弟子。漢月付衣鉢三人。俱宗門中有盛名者。巨德其一也。晚年住持靈隱。敎法大闡。門徒大衆(zhòng)。巨德頗自尊倨。士大夫多禮拜之。時給事中嚴(yán)沆、楊雍建皆家居。巨德未嘗致敬。沆與雍建心銜之。靈隱寺前有酒肆。酒媼曰蕭九娘者。當(dāng)壚賣酒。擅姿色。有風(fēng)情。遊客每與相狎。時巨德爲(wèi)大師。戒行完具。雖無瑕可指。然寺僧?dāng)\(zhòng)。賢否錯雜。不無所染。杭人往往指目。以酒肆爲(wèi)僧外舍。於是沆、雍建等。約諸紳士。相與逐巨德。巨德不得已。他徙。雍建門下士因作此劇。以譏巨德云?！?br />
取靈隱山飛來峯事。言蕭九娘以色迷僧。而巨德被其所惑。色爲(wèi)伐性斧斤。鋒鋩如劍。蕭居寺傍。乃飛來峯下之利劍也。阿難遇摩登迦女。攝入婬室。卒能不毀戒體。巨德與蕭有染。則何異于玉通。而所謂慧劍者安在。此作者意也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號