○千里駒
近時(shí)人所作。關(guān)目頗新。未■頭緒繁多。亦太奇幻。言揚(yáng)州劉廷鶴。吏部尙書劉俊子也?！菊聲r(shí)尙書無此人。係空中造出?！考矣星Ю矧擉L馬。廷鶴入京探父乘之。旅店中遇李夢熊。與妹桂金打花鼓覓食。夢熊善飛刀。百步取人首級(jí)。如探囊取物。桂金袖箭二十四枝。百發(fā)百中。皆暗藏兵器於鼓。人不知也。廷鶴獨(dú)偉其貌。贈(zèng)之金。又有張大奇者。廷鶴亦醉以酒。潛龍寺僧性空。盜黨也。母張氏。其舅即大奇。大奇女曰曉煙。依張氏以居。張氏爲(wèi)性空耳目。設(shè)飯店以誘行旅。廷鶴投寺宿。性空欲殺之。扃空室中。令自盡。大奇適見。敎廷鶴越牆走。奔二里餘。入張氏宅。張氏即往報(bào)性空。曉煙吿廷鶴主僕令疾走。贈(zèng)之金。且令縛己於柱。【此事本小說。但小說以爲(wèi)楊廷和事。姓名稍異?！勘刃钥罩?。則廷鶴去遠(yuǎn)矣。大奇父女?dāng)麅舍屚ⅩQ。念性空必害己。乃入京投廷鶴。廷鶴父俊。數(shù)上疏攻劉瑾。瑾恨入骨。潛以書予性空。令糾黨於道劫駕。而箭上書吏部劉三字。武宗方危急。李夢熊兄妹突出救駕。武宗獲安。立封夢熊鎭國大將軍。桂金鎭國侯。而視箭上有吏部劉字。回鑾即下俊獄。盡捕其家屬。廷鶴入京甫謁父。張曉煙改妝男子。持刺拜廷鶴。廷鶴方延見。留居後花園。而捕者已至。曉煙競代廷鶴入獄。而令父隨廷鶴潛逃。武宗令錦衣押俊戮於市。夢熊知爲(wèi)廷鶴之父。自縛詣闕。請(qǐng)暫寬俊死。而己與廷鶴同緝賊。然不知廷鶴之爲(wèi)曉煙也。抵家知之。桂金遂代曉煙緝賊。兄妹投僧母張氏店中。張誘夢熊出追賊。而用蒙汗藥麻倒桂金。負(fù)至破廟中。將獻(xiàn)於潛龍寺。大奇、廷鶴晚至破廟。聞張氏語。大奇謂己女被縛。負(fù)桂金還家。天明見非己女。問知爲(wèi)桂金。廷鶴與認(rèn)兄妹。同入京。黑風(fēng)山萬人敵者。賊魁也。張誘夢熊出追。取其批文予性空。入京投劉瑾。乘千里駒。萬人敵以爲(wèi)夢熊也。誘至山入夥。而懸榜云夢熊投賊。以絕其歸路。朝廷見榜大怒。命抄夢熊家。曉煙遂被擒入獄。萬人敵殺解差。救曉煙入黑風(fēng)山。曉煙自認(rèn)爲(wèi)桂金。性空自認(rèn)爲(wèi)夢熊。萬人敵不知其非兄妹。兩人亦不敢道眞姓名也。彼此認(rèn)爲(wèi)兄妹。曉煙乘間賺得劉瑾所約性空劫駕書。誑性空令箭。騎千里駒入京見廷鶴。廷鶴與大奇、桂金入京。往獄中探俊。知夢熊入黑風(fēng)山。桂金仍扮打花鼓者。與大奇入黑風(fēng)山。探聽夢熊蹤跡。時(shí)瑾方矯旨發(fā)諭單示獄吏令殺俊。爲(wèi)廷鶴所知。廷鶴、曉煙並叩閽奏其事。上立拏瑾下獄。拜俊大將軍。廷鶴參謀。曉煙封夫人。同討萬人敵。夢熊爲(wèi)萬人敵所汚。遁跡久之。聞俊爲(wèi)將。入轅門謁見?？∈饓粜芟蠕h。改姓爲(wèi)熊。大奇與桂金入黑風(fēng)山。性空欲桂金壓寨。桂金僞允?；T時(shí)。用袖箭射傷萬人敵。與戰(zhàn)相當(dāng)。暫留山寨?？「缸佑戀\。夢熊力戰(zhàn)。萬人敵窘促。用桂金出戰(zhàn)。夢熊兄妹設(shè)計(jì)禽敵。萬人敵以投降■罪。而劉瑾、性空俱讞出眞情。令俊正法誅之。
○十大快
不知何人作。演余孝克事。書生爲(wèi)駙馬。一大快也。金榜三元。二大快也。天仙送子。雙產(chǎn)麟兒。三大快也。勦滅猩猩。班師奏凱。四大快也。立非常之業(yè)。兼兩王之封。五大快也。二子文武高魁。六大快也。女寇入境。不動(dòng)干戈。反成秦晉。七大快也。兩女聯(lián)姻。贈(zèng)無限金珠。得無窮至寳。八大快也。壽登七十。金玉滿堂。窮奢極慾。九大快也。長生不老。與天地同休。十大快也。劇以是名。殆如莊生寓言。遊戲筆墨耳。其事荒誕無據(jù)。
略云。余孝克、字振先。山東東昌府人。父爲(wèi)大司馬。母一品夫人。俱早棄世。桃花山中一老人。善風(fēng)鑑。孝克往詢之。老人云。富貴之相。必至王侯。更有奇緣配合。遺一錦囊。囑其榮顯已極。子孫滿堂。壽登古稀之日。方可開看。是時(shí)大晉天子雍熙二十二年。公主瓊霄年十五歲。才貌無雙。値春景融和。御園萬卉芳姸。帝同公主賞玩。命宮娥舞花。公主賦舞花詩二絕句云。春風(fēng)次第到瑤臺(tái)。萬紫千紅一夜開。鸞鳳半空翔彩翼。盡啣花片自天來。祥雲(yún)靄靄護(hù)蓬萊。玉樹瓊林紫禁開。無數(shù)仙姬爭窈窕。散花飛下九霄來。帝大喜。命司禮監(jiān)將舞花詩掛於午門外。徧選天下才人依韻和詩。佳者即爲(wèi)駙馬。赴選者三千二百人。獨(dú)取中余孝克。即賜配瓊霄。浙江地界海外之國。有猩猩三千。入境侵犯。禮部尙書賈仁奏秋闈暫停。以此一項(xiàng)錢糧充兵餉。待春闈應(yīng)試。解元即爲(wèi)會(huì)元。帝允之。命兵部出師。孝克與瓊霄靜好無間。已及一年。適遇春闈。孝克辭公主仍以書生赴試。監(jiān)臨爲(wèi)左都御史孫秀。主考則翰林院侍讀劉卞、編修王國也。取孝克以解元爲(wèi)會(huì)元。殿試又擢狀元及第。榜眼曰楊廷文。探花曰顧松。帝知即駙馬。大喜。而玉帝以孝克累世積德。陰功浩大。命張仙同送生仙女。送和合二仙爲(wèi)嗣。遂於中秋日雙生二子。周歲時(shí)。大兒取書。因名廣文。次兒取劍。因名廣武。適浙江報(bào)猩猩猖獗。請(qǐng)兵助勦。孝克疏奏願(yuàn)往。即賜上方劍便宜行事。加封兵部尙書。太子太保?？傊普憬胤?。都督大元帥。統(tǒng)轄文武。率兵五千。至浙江。駐紮瓦鹿上。探得猩猩好飮酒。以酒三千罈。木屐三千隻。列於三叉路口。猩猩果中計(jì)被擒。奏凱班師。晉封二王。兼攝文武朝政。賜御宴。黃金萬兩。華蓋殿大學(xué)士黃廷用。兵部尙書周昌陪宴。孝克與瓊霄諧姻已十六年。兩兒俱十五歲。同時(shí)赴試。主考禮部尙書文宗。兼文武兩場。廣文文狀元。廣武武狀元。俱大魁天下。廷用遣媒議親。兩兒以其女貌陋。遂婉辭之。廷用大怒。値西洋女國侵犯。遂奏余廣文、余廣武文武全材。命之出師。率兵五千。與女將戰(zhàn)。而女將見二人美貌。即輸情云。非敢侵犯。實(shí)求姻緣。具表奏聞。帝心喜悅。賜西洋女黃金千兩。彩緞千端爲(wèi)聘。即于金鑾殿結(jié)婚?；ɑㄅ鋸V文。哈哈配廣武云。孝克與瓊霄備享福祿。年俱七旬。帝賜百歲坊扁額。侑以黃金千兩。壽星圖一軸。賀夫妻雙壽。奉旨大宴三日。文武官祝壽者槪不接見。西洋女國送五色明珠二百顆。犀牛八寶四十對(duì)。扶餘玉水倉珠一盤。琥珀杯二十隻。靈草長生果四盒。東方朔變道人。手執(zhí)漁鼓。以蟠桃一盤進(jìn)獻(xiàn)。道情勸其出世修行。不可久戀迷途。因述九大快事。所欠者長生不老耳。孝克與瓊霄。俱恍然覺悟。約於十二月二十四日相晤。孝克憶桃花山風(fēng)鑑老叟言。開錦囊視之。有詩曰。君今欲覓無窮樂。須仗?hào)|翁指示迷。二子二媳亦願(yuàn)同謝職歸山。因齋戒沐浴。羣仙東方朔、漢鍾離、呂巖果于是日降臨指示仙機(jī)。同詣洞天福地。玉帝勅封孝克爲(wèi)大羅天仙。瓊霄封麻姑仙。廣文、廣武仍歸和合二仙位。西洋女屬係喜慶子、瑞鶴仙謫凡。封地形仙女。並受長生不老之方。與天地同休焉。
按蜀志曰。封溪縣有獸曰猩猩。體似豬。面似人。音作小兒啼聲。旣能人語。又知人名。人以酒取之。猩猩初暫嘗之。得其味。甘而飮之。終見羈纓也。裴炎序曰。阮■曾使封溪。見邑人云。猩猩在山谷間。嘗有數(shù)百爲(wèi)羣。里人以酒幷糟設(shè)於路側(cè)。又愛著屐。里人織草爲(wèi)屐。更相連結(jié)。猩猩見酒及屐。則知設(shè)者祖先姓字。及呼名云。汝欲殺我。舍爾而去。復(fù)自再三相謂曰。試共嘗酒。及飮甘味。逮乎醉。因取屐而著之。乃皆獲。輒無遺者。劇中計(jì)擒猩猩本此。
據(jù)蜀志、獨(dú)異志。皆云猩猩出封溪。廣志亦云出交阯封溪。華陽國志云出永昌郡。南方草方狀云出交阯武平興古。唐蒙博物志云出日南。周密齊東野語云出南丹州。雲(yún)嶠類要云出嶺南。皆與浙江相遠(yuǎn)。劇中取荒唐。故隨意點(diǎn)入地名耳。
○河燈賺
記雷橫、朱仝事也。大段本雷橫枷打白秀英。及朱仝誤失小衙內(nèi)兩回。其前後事蹟。亦俱與水滸傳相合。以朱仝抱高衙內(nèi)看河燈被賺。故曰河燈賺也。
其與水滸傳不合者。娛蚣嶺殺賊道乃武松事。今移入雷橫名下。且傳無張?zhí)蘩讬M之說。劇中張端娘許嫁雷橫。後來孤身往投。至朱仝宅。與仝妻共居?？h令拿朱仝家屬。並執(zhí)兩人。李逵■入縣堂救出雷橫。接應(yīng)入山。俱是爲(wèi)團(tuán)圓地步。非傳中事。
李逵嘗於壽張縣坐衙審事。今作鄆城縣坐衙。因此捄出朱仝之妻。又李逵負(fù)母至沂嶺。母爲(wèi)虎食。逵怒。連殺四虎。今云雷橫母爲(wèi)猩猩負(fù)去。解珍、解寶射中猩猩。猩猩遁去。橫母得生。亦係移花接木。
李逵在顧大嫂酒店中漏泄殺小衙內(nèi)語。公人白於官。遂拿仝妻。亦與傳不合。
○通天犀
近時(shí)人所作。年代亦近時(shí)事。然俱是憑空結(jié)撰。地名官名皆無照應(yīng)。作者亦未知何人。
莫遇奇。世居天木。因稱天木十一郞。少遇異人。收養(yǎng)雲(yún)夢山中。傳授武藝。及長。往雲(yún)中覓食。傭工于學(xué)究程老學(xué)家。探叔汝寗。至彝陵白水灘。大將劉子明之子仁傑。方與賊將交戰(zhàn)。勢垂危。遇奇救出之。仁傑感其恩。贈(zèng)通天犀玦一枚。佩之赴水不沒。相與結(jié)爲(wèi)兄弟。仁傑者。劉挺孫也。其父子明。爲(wèi)雲(yún)貴總兵。蒙化苗蠻許起英。號(hào)靑面虎。據(jù)豹兒崖爲(wèi)亂。有妹飛珠。美而且勇。靑面虎醉臥酒肆。軍士縛送子明。遣副將夏之來解京師。飛珠至白水灘劫去。之來被殺。仁傑幾斃。遇奇救之。脫回父所。右軍督僉柏達(dá)者。當(dāng)朝繆太師賢之壻也。欲得雲(yún)貴總兵。搆之于賢。謂子明私通反賊。擅殺部將。賢奏遣柏達(dá)馳拏子明父子。解京讞問。時(shí)遇奇至汝寧。叔以公事他出。不能相値。將歸依老學(xué)。道逢檻車。乃子明父子也。遇奇與仁傑語。爲(wèi)軍士所叱。拳毆叱者而去。柏達(dá)遂訴于賢。言有賊黨十一郞者。途中欲劫囚。以激賢怒。賢即令達(dá)捕遇奇于老學(xué)家。老學(xué)妻曹氏。女珍奴。珍奴美豔。有山賊假集成知飛珠欲得美女爲(wèi)部將。遂掠珍奴。欲以獻(xiàn)飛珠。會(huì)遇奇抵老學(xué)家。聞其事。急奪珍奴歸。而柏達(dá)欲捕遇奇不得。縛老學(xué)夫婦去。遇奇與珍奴至。則已不相及。遂與珍奴訂姻盟。用通天犀爲(wèi)聘物。而身詣京師投到。柏達(dá)聞?dòng)銎孢€。即回捕遇奇。遇奇已出。乃捉珍奴去。暮抵驛中。迫姦不從。自投于井。以佩犀不死。驛夫救出之。誆而鬻于渭南之倡家。繆賢之鞫子明也。幷鞫老學(xué)。指爲(wèi)同謀。羈老學(xué)妻曹于大理。押老學(xué)赴雲(yún)南。責(zé)令必獲遇奇。而戍子明于嶺南窩角寨。戍仁傑于關(guān)西慶陽衛(wèi)。即以柏達(dá)代子明之職。遇奇赴京至大盤關(guān)。解子受繆賢囑。欲于松林中殺子明。被遇奇見。乃不敢害。子明吿遇奇云。老學(xué)已押赴雲(yún)南。遇奇遂奔往雲(yún)南。老學(xué)甫解至。遇奇亦投至。柏達(dá)定遇奇斬罪。而仍戍老學(xué)于關(guān)中。飛珠居山寨。頗動(dòng)懷春之心。常念交戰(zhàn)時(shí)少將?？上嗯渑?。乃獨(dú)身下山訪之。抵高平廟中。適遇仁傑。詢知其父子被害。幷知前救仁傑者乃莫遇奇也。飛珠詭姓名曰午言。以妹與仁傑訂婚約。實(shí)即以身許也。兩人語次。解子具悉仁傑之寃?？v仁傑去。而以中途身故報(bào)於官。仁傑行訪親。抵渭南。爲(wèi)珍奴贖身。令別居以待遇奇。而飛珠還山。道遇老學(xué)。引入起英寨中。令抄寫文冊(cè)。詢知遇奇之豪俠。起英遽爲(wèi)劫法場奪之歸山。使?fàn)?wèi)偏將。吏部尙書懷其淸者。子明之妻弟也。問解差得繆賢謀害子明父子狀。而柏達(dá)又失機(jī)陷地。乃具疏劾賢。且恤子明寃。奏上。革賢職。復(fù)子明官。拜平蠻將軍。星馳討賊。幷出老學(xué)妻曹氏於獄。曹至渭南。獲遇其女。子明知遇奇在賊中。發(fā)令箭取程女於渭南。以爲(wèi)招安之地。而令子仁傑爲(wèi)先鋒。及戰(zhàn)。仁傑爲(wèi)飛珠所擒。逼使成婚。堅(jiān)拒不可。乃吿遇奇以代爲(wèi)贖妻之故。令老學(xué)、遇奇共說起英投降。乃奏聞於朝。晉加官爵。而遇奇與珍奴。仁傑與飛珠。各相婚配焉。
按劉鋌明。萬曆間大將也。父劉顯。南昌人。官總兵。征蜀有功。鋌更驍勇。累著勳績。而討楊應(yīng)龍時(shí)?！鋈胨垏?。搗其巢穴。播州遂平。論功第一。劇中江右人名傳蜀粵。其後又云劉大刀。皆不謬也。鋌子招孫亦甚驍勇。今所云子明。當(dāng)即指招孫也。萬曆四十六年。四路出兵。楊鎬爲(wèi)經(jīng)略。劉鋌、杜松、馬林、李如柏爲(wèi)總兵。鋌、松、林皆爲(wèi)大兵所殺。鎬、如柏論斬。是時(shí)招孫爲(wèi)先鋒。亦陣亡。未聞鋌復(fù)有子爲(wèi)總兵也。蓋或別有所指。借以立名目云。
○鐵弓緣
未知何人所撰。中間名姓。俱屬子虛。惟關(guān)白是日本大頭目。名曰平秀吉。於萬曆中與高麗搆兵。神宗命總兵劉綎、李如松、陳璘、麻貴等分路征討。文臣督兵者。則顧養(yǎng)謙、楊鎬等。連兵甚久。不能服。廷臣紛紛議勦議撫。且議封貢。勳衛(wèi)李宗城奉命撫倭。委曲順從。遁歸繫獄。【劇中祁飛龍賄倭獲罪。似指李宗城。】後關(guān)白自斃。【彼時(shí)推功諸將。謂白被殺。其實(shí)關(guān)白自斃。劇云熊祥兵至。其帳下內(nèi)應(yīng)殺之。熊祥二字。翻切楊字。蓋暗指楊鎬也。鎬於征倭不爲(wèi)無功。然關(guān)白非其所殺。袁黃爲(wèi)贊畫主事。劇云贊畫匡鎮(zhèn)。當(dāng)亦以袁黃二字翻匡字也。又顧養(yǎng)謙。揚(yáng)州通州人。劇云匡鎮(zhèn)維揚(yáng)人。亦暗相影射。】其左右頭目行長淸正不睦。諸將乃獲奏功班師。
大略言揚(yáng)人匡鎭。以鄕科授別駕遷潞安同知。一女瑞香。及筓未嫁。家丁匡忠。勇健無敵。令護(hù)女赴任。道遇冀州總兵祁飛龍之子啓新。爲(wèi)盜皇甫剛所困。忠射傷剛。救啓新之厄。而啓新窺見瑞香於車中。遣旗牌席都求婚匡氏。鎭見啓新陋劣。拒不允。元彩霞者。酒媼蕭氏女也。美而勇。力敵萬夫。其父故綠林之魁。遺一鐵胎弓。強(qiáng)力者皆不能引。惟彩霞引之。媼夢夫吿云。女姻在此弓。乃懸肆中索重價(jià)。以陰求引弓者。會(huì)匡忠入肆沽酒。引滿有餘力。媼即以女許之。啓新方與匡議親。其僮譽(yù)酒家女之美。謂可先佔(zhàn)爲(wèi)妾。■入其肆。喩令侍酒。媼怒。毆啓新之僮。而女以是日嫁忠。啓新圖兩女俱不得。大恚。與父謀。欲陷搆鎭之主僕。會(huì)關(guān)白兵亂?！緞≈杏猩轿骷奖弊置?。大謬。關(guān)白兵但在高麗。李如松輩。戰(zhàn)於平壤風(fēng)月樓等處耳?！匡w龍乃檄鎭解兵餉於軍前。而屬席都勾通關(guān)白。中道劫糧。因殺於路。即不死。失糧罪亦重。席引白兵遇糧車。果劫去。忠方與戰(zhàn)不能支。鎭已爲(wèi)所縛。勢危甚。一男子衝殺甚力。忠乃得與捄鎭回。男子即皇甫剛也。初被忠傷。幸不死。悔過徙業(yè)。欲訪忠投鎭。遇忠困。故力救之。鎭、忠旣脫。剛遂投督府熊祥幕効用。飛龍聞失糧。席都沒於兵。則遣人捕鎭與忠。鍛其罪。鎭抗辯且指飛龍遣都勾白。飛龍益怒。擬鎭大辟。忠充軍雍州。彩霞與忠別。忠爲(wèi)言荊州皇甫剛之義俠。令心識(shí)之。初、彩霞嫁忠。其母即往雍州投其兄。兄從軍他往。母乃復(fù)爲(wèi)酒媼。彩霞與忠言。母在雍州。忠至果遇媼。彩霞奉瑞香寄居茆舍中。啓新益視爲(wèi)籠檻中物。誘瑞香嫁己。則爲(wèi)薄其父罪。彩霞與瑞香計(jì)。謬許之。至期啓新至。彩霞誘啓新。令其左右皆引避。閉門殺啓新。負(fù)瑞香遁走?？侄斜辉憜枴２氏几哪醒b。自稱皇甫剛。詭云夫婦。道遇關(guān)白兵與戰(zhàn)。稍得利。白好詞招之。彩霞方慮無避仇處。即入白軍爲(wèi)先鋒。剛旣投祥爲(wèi)軍校。即力薦匡忠之材武。幷爲(wèi)鎭訟寃。祥素知飛龍惡。具疏劾之。發(fā)令箭。提鎭與忠親審問。剛奉命。提鎭送往祥所。欲一探鎭女消息。而行至其處。則啓新已被殺。從者方喧鬧。不知主名。遂擒剛見飛龍。指爲(wèi)殺啓新者。飛龍拷致剛罪。申文於祥。祥即令提剛幷審。祥審鎭。察其寃。釋使?fàn)?wèi)贊畫。審忠亦無罪。會(huì)飛龍與倭將交鋒。爲(wèi)所殺。諜報(bào)殺飛龍者曰皇甫剛。而剛適解至。祥細(xì)詰其情。亦察剛無罪。乃使忠與剛爲(wèi)左右先鋒。元媼自雍欲還訪女。道中遇倭被獲。見一將乃其女也。遂留軍中。剛初率兵與彩霞戰(zhàn)。敗走。忠繼進(jìn)。彩霞引退。謂其母曰。交鋒者吾夫也。令母男裝入忠軍。以鐵胎弓爲(wèi)據(jù)。相約內(nèi)應(yīng)。斬關(guān)白以降。於是諸人並受封爵。而鎭以女嫁剛。其關(guān)鍵在匡忠、彩霞。其緣起結(jié)束俱在鐵胎弓。故曰鐵弓緣也。
按韓琦經(jīng)略西夏用神臂弓。即鐵胎弓也。小說云起於鄭信。未知的否。
○順天時(shí)
係近時(shí)人作。內(nèi)演封神傳鄧九公、土行孫一節(jié)。稍加刪改。九公本殷將。後順天歸周。故名順天時(shí)也。
略云。鄧九公守三山關(guān)。妻趙氏。子鄧秀。女嬋玉。秀、玉皆善戰(zhàn)。九公素忠勇。奉命率師拒岐周。値炎暑。子牙令軍士挾棉衣。憑高結(jié)壘。時(shí)果降雪。九公紮平坡。被擊敗績?！敬伺c封神傳不同?！砍?、子牙詣崐崙。謁其師元始天尊。師付封神榜。令滅紂興周。有黠徒申公豹忌子牙。必欲滅周興紂。唆使諸截?cái)溑c子牙抗敵。遂之飛龍洞。說懼留孫門人土行孫。盜師法寳。與薦書。令投九公。當(dāng)富貴兼得佳偶。行孫善地行術(shù)。倏詣商營。遞所薦書。九公見孫貌不揚(yáng)。令充催糧使。時(shí)周將搦九公戰(zhàn)。公與女嬋玉。皆被周將楊戩神犬所傷。苦不能勝。行孫運(yùn)糧歸。即敷以金丹。立愈。且言可計(jì)刻擒子牙等。九公喜。授以先鋒。令出戰(zhàn)。用綑仙繩。遂擒哪吒、黃天化。九公設(shè)席賀。欲其委心効力。紿以女妻行孫。行孫急欲婚。夜劫周營。子牙預(yù)令楊戩用變化法擒行孫?？`者纔易手。行孫即用術(shù)遁歸。戩知綑仙繩係懼留孫法寳。遂詣?wù)埶?。懼留孫即至周營。使引行孫出。立擒之。詢其故。知爲(wèi)申公豹所誘也。責(zé)以逆天背師。欲誅之。行孫吿以九公許婚事。師知夙有前緣。與子牙議。遣散宜生往說鄧。鄧僞諾。紿子牙親納綵。欲伏兵擒子牙。懼留孫知其計(jì)。預(yù)令埋伏。使行孫擒嬋玉歸。迨入鄧營。伏兵起。周將與戰(zhàn)。鄧復(fù)敗績。嬋玉被擒?；騽褚曰椤Ｓ褚詿o父命寧殞。子牙益重其節(jié)。令之商營招其父。嬋玉知天命歸周。至營見父。適其母趙氏聞九公困。亦至營欲同殉國。嬋玉具以人心天命曉之。九公遂悟天不可違。棄殷歸周。以嬋玉妻行孫云。
按封神傳係元時(shí)道士陸長庚所作。未知的否。觀傳內(nèi)燃燈。慈航、接引、準(zhǔn)提皆稱道人。文殊、普賢、懼留孫皆稱元始弟子。其崇尙道家。疑必道家之作。但封神事屬荒唐。而商周臣宰。內(nèi)中半實(shí)半虛。大略扭合粧點(diǎn)。以伐紂爲(wèi)題目。蔓引釋老以封神作演義耳。商臣無鄧九公之名。
封神傳。子牙即九良星。鄧九公靑龍星。鄧嬋玉六合星。土行孫土府星。黃天化即炳靈公。俱屬子虛。
元始天尊門人曰闡敎。通天敎主門人曰截?cái)?。申公豹本闡敎。因與姜子牙交惡。故徧糾截?cái)溡院ψ友?。且每誘闡敎弟子往投截?cái)溤啤?
○同昇記
冶城老人序云。海內(nèi)梵剎。間設(shè)三敎之堂。龕三師於上。有儒者進(jìn)曰。吾孔氏之尊。豈居二氏之下。奉而中移。嗣道者進(jìn)曰?？鬃?。吾師之弟子也。而位師上耶。又奉而中移。主僧更復(fù)其故位。嗣是屢屢更移而像旋壞。三師因相謂曰。吾三人本相忘。乃各爲(wèi)劣徒搬壞。嗚呼。達(dá)三聖相忘之旨者。幾何人哉。達(dá)者閔之。思借人間之戲劇。以寓省悟之微機(jī)。此雖循人間讌樂之習(xí)。而究其不得已之心。則良苦矣。如余之傳柳翠。亦遇賞音。第余專明佛乘。未及三敎。茲有東海一衲。與無無居士、赤肚子、了悟禪師三數(shù)人。初遇各持門戶。若相矛盾。而卒乃相忘於無言。於是東海一衲耳旣有覺。便思覺人。演六賊之竊發(fā)。歸一將之擒獲。卓爾三家。渾同一事。不廢讌笑而■啓元扃。不離聲色而竟收太乙。茲同昇之所爲(wèi)作也。記內(nèi)有潘太史。則東海一衲所自寓也。按余之傳柳翠一語。似爲(wèi)徐渭序。序中無無居士即汪廷訥。第六折所謂全一眞人。亦即廷訥別號(hào)。廷訥有劇數(shù)種。大都留心佛乘。假託神仙。此劇爲(wèi)東海一衲所撰。中多演廷訥事。其意不過紐合三敎。儒則潘凌雲(yún)。釋則了悟禪師。道則全一眞人。皆即當(dāng)時(shí)所交。而改易姓名?，F(xiàn)身說法。後三十一折又有僧圓通。道士張胄。亦同此意。六賊亦借用釋家語。至穎二陽、留尙志等。皆憑空撮撰。中間有妓白玉蘭與穎生設(shè)誓。後復(fù)叛盟。蓋借他事點(diǎn)入者。其餘博濟(jì)贅婿送子等折。則皆世俗所樂道。故點(diǎn)染作關(guān)目。非實(shí)事也。
○雲(yún)臺(tái)記
不知何人所作。按劉縯起兵。王莽購之不得。安有廷奏莽及爲(wèi)莽所誅之事。陰皇后雖光武微時(shí)所納。然實(shí)光武適新野時(shí)聞后美。心悅之。曰娶妻當(dāng)?shù)藐廂惾A。至更始元年。遂納后於宛當(dāng)成里。亦非避難時(shí)所婚也。馮異於光武攻父城時(shí)。爲(wèi)所獲而得見。亦非縯故友。到惲未嘗從光武軍。何從殺巨無霸。渡滹沱河乃光武徇薊而爲(wèi)王郞所迫時(shí)事。此則以爲(wèi)敗於巨無霸時(shí)事。作者大抵以王莽更始間事合而爲(wèi)一。取雲(yún)臺(tái)二十八將爲(wèi)名。光武帝紀(jì)云。光武皇帝諱秀。字文叔。南陽蔡陽人。高祖九世之孫也。身長七尺三寸。美鬚眉。大口隆準(zhǔn)日角。性勤於稼穡。而兄伯升好俠養(yǎng)士。常非笑光武事田業(yè)。王莽末。南陽荒饑。諸家賓客多爲(wèi)小盜。光武避吏新野。因賣穀於宛。宛人李通等以圖讖說光武。光武遂與定謀。於是乃市兵弩。十月。與李通從弟軼等起於宛。十一月。光武將賓客還舂陵。時(shí)伯升已會(huì)衆(zhòng)起兵。光武殺新野尉。進(jìn)屠唐子鄕。又殺湖陽尉。進(jìn)拔棘陽。更始元年。與甄阜、梁丘賜戰(zhàn)於沘水西。大破之。斬阜。賜。伯升又破王莽納言將軍嚴(yán)尤。秩宗將軍陳茂於淯陽。進(jìn)圍宛城。三月。光武別與諸將徇昆陽。定陵郾。皆下之。莽大懼。遣大司徒三尋。大司空王邑。將兵到潁川。復(fù)與嚴(yán)尤、陳茂合。初、王莽徵天下能爲(wèi)兵法者。六十三家數(shù)百人。並以爲(wèi)軍吏。時(shí)有長人巨無霸。長一丈。大十圍。以爲(wèi)壘尉。又驅(qū)諸猛獸虎豹犀象之屬以助威武。光武將數(shù)千兵徼之陽關(guān)。諸將見尋、邑兵盛。反走馳入昆陽。時(shí)城中唯有八九千人。光武夜自與李軼等於外收兵。時(shí)莽軍到城下。圍之?dāng)?shù)十重。光武遂與營部俱進(jìn)。連勝。遂前。尋、邑陳亂。乘銳崩之。遂殺王尋。城中亦鼓譟而出。中外合勢。莽兵大潰。光武因復(fù)徇下潁陽。會(huì)伯升爲(wèi)更始所害。光武自父城馳詣宛謝。未嘗自伐昆陽之功。又不敢爲(wèi)伯升服喪。更始以是慙。拜光武爲(wèi)破虜大將軍。封武信侯。九月。三輔豪傑共誅王莽。傳首詣宛。更始至洛陽。乃遣光武以破虜將軍行大司馬事。十月。持節(jié)北渡河。鎭慰州郡。所到部縣。輒除王莽苛政。進(jìn)至邯鄲。故趙繆王子林說光武。光武不答。去之眞定。林於是詐以卜者王郞爲(wèi)成帝。立郞爲(wèi)天子。都邯鄲。二年。光武以王郞新盛。乃北徇薊。王郞移檄購光武十萬戶。而故廣陽王子劉接起兵薊中以應(yīng)郞。於是光武趣駕南轅。不敢入城邑。舍食道傍。晨夜兼行。蒙犯霜雪。天時(shí)寒。面皆破裂。至呼沱河無船。遇冰合得過。未畢數(shù)車而陷。信都太守任光開門出迎。因發(fā)旁縣得四千人。先擊堂陽、貰縣。皆降之。邳彤亦舉郡降。又昌城人劉植。宋子人耿純。各率宗親子弟。據(jù)其縣邑以奉光武。於是移檄共擊邯鄲。會(huì)上谷太守耿況。漁陽太守彭寵。各遣其將吳漢、寇恂等。將突騎來助擊王郞。四月。進(jìn)圍邯鄲。連戰(zhàn)破之。五月。拔其城。誅王郞。更始立光武爲(wèi)蕭王。悉令罷兵。詣行在所。光武辭以河北未平。不就徵。自是始貳於更始。是時(shí)四方背叛。光武乃擊銅馬。破靑犢赤眉賊。靑犢赤眉賊入函谷關(guān)攻更始。光武乃遣鄧禹引兵而西。以乘更始赤眉之亂。建武元年。朱鮪遣討難將軍蘇茂攻溫。馮異、寇恂與戰(zhàn)。大破之。於是諸將議上尊號(hào)。光武不聽。行至鄗。羣臣復(fù)奏。光武於是命有司設(shè)壇場於千秋亭五成陌。六月己未。即皇帝位。
逸民傳云。嚴(yán)光、字子陵。一名遵。會(huì)稽餘姚人也。少有高名。與光武同學(xué)。及光武即位。乃變姓名。隱身不見。後齊國上言有一男子。披羊裘釣澤中。帝疑其光。乃遣使聘之。三反而後至。除爲(wèi)諫議大夫。不屈。乃耕於富春山。後人名其釣處爲(wèi)嚴(yán)陵瀨。
馮異傳。異、字公孫。好讀書。通左氏春秋、孫子兵法。漢兵起。異以郡掾監(jiān)五縣。與父城長苗萌共城守。爲(wèi)王莽拒漢。光武略地潁川。攻父城不下。屯兵巾車鄕。異間出行屬縣。爲(wèi)漢兵所執(zhí)。時(shí)異從兄孝及同郡丁綝、呂晏。並從光武。因共薦異。得召見。自伯升之?dāng)?。光武不敢顯其悲戚。枕席有涕泣處。異獨(dú)叩頭寬譬哀情。光武止之曰。卿勿妄言。及王郞起。光武自薊東南馳。晨夜草舍。至饒陽無蔞亭。時(shí)天寒烈。衆(zhòng)皆飢疲。異上豆粥。及至南宮。遇大風(fēng)雨。光武引車入道傍空舍。異復(fù)進(jìn)麥飯菟肩。因復(fù)度虖沱河。至信都。使異別收河間兵。還。拜偏將軍。從破王郞。封應(yīng)侯。
齊武王傳云。齊武王縯。字伯升。光武之長兄也。自王莽篡漢。常憤憤懷復(fù)社稷之慮。不事家人產(chǎn)業(yè)。傾身破產(chǎn)。交結(jié)天下雄俊。莽末。盜賊羣起。南方尤甚。伯升分遣親客使鄧晨起新野。光武與李通、李軼起於宛。伯升自發(fā)舂陵子弟合七八千人。部署賓客。誘新市平林兵。合軍而進(jìn)。王莽素聞其名。大震懼。購伯升邑五萬戶。黃金十萬斤。位上公。諸將會(huì)議。立劉氏以從人望。豪傑咸歸於伯升。而新市平林將帥。樂放縱。憚伯升威名。而貪聖公懦弱。先共定策立之。聖公旣即位。拜伯升爲(wèi)大司徒。封漢信侯。而伯升兄弟威名益甚。更始君臣不自安。遂共謀誅伯升。伯升部將宗人劉稷聞更始立。怒曰。本起圖大事者。伯升兄弟也。今更始何爲(wèi)者耶。更始君臣聞而心忌之。以稷爲(wèi)抗威將軍。稷不肯拜。乃與諸將陳兵數(shù)千人。先收稷將誅之。伯升固爭。李軼、朱鮪因勸更始並執(zhí)伯升。即日害之。
○鈎弋宮
不知誰作。漢武帝事雜見諸書。作者又取西王母、東方朔、宛若等紐合。以鈎弋夫人爲(wèi)主。
漢書外戚傳云。李夫人本以倡進(jìn)。初、夫人兄延年。性知音。善歌舞。武帝愛之。每爲(wèi)新聲變曲。聞?wù)吣桓袆?dòng)。延年侍上起舞。歌曰。北方有佳人。絕世而獨(dú)立。一顧傾人城。再顧傾人國。寧不知傾城與傾國。佳人難再得。上歎息曰善。世豈有此人乎。平陽主因言延年有女弟。上乃召見之。實(shí)妙麗善舞。由是得幸。李夫人少而蚤卒。上憐憫焉。圖畫其形於甘泉宮。初、李夫人病篤。上自臨候之。夫人蒙被謝曰。妾久寢病。形色毀壞。不可以見帝。願(yuàn)以王及兄弟爲(wèi)託。上曰。夫人病甚。殆將不起。一見我屬託王及兄弟。豈不快哉。夫人曰。婦人貌不修飾。不見君父。妾不敢以燕媠見。上曰。夫人第一見我。將加賜千金。而予兄弟尊官。夫人曰。尊官在帝。不在一見。上復(fù)言欲必見之。夫人遂轉(zhuǎn)鄕。歔欷而不復(fù)言。於是不悅而起。夫人姊妹讓之曰。貴人獨(dú)不可一見上。屬託兄弟耶。何爲(wèi)恨上如此。夫人曰。所以不欲見帝者。乃欲以深託兄弟也。我以容貌之好。得從微賤愛幸於上。夫以色事人者。色衰而愛弛。愛弛則恩絕。上所以攣攣顧念我者。乃以平生容貌也。今見毀壞。顏色非故。必畏惡吐棄我。意尙肯復(fù)追思。閔錄其兄弟哉。及夫人卒。上以后禮葬焉。其後。上以夫人兄李廣利爲(wèi)貳師將軍。封海西侯。延年?duì)?wèi)協(xié)律都尉。上思念李夫人不已。方士齊人少翁言能致其神。乃夜張燈燭。設(shè)帷帳。陳酒肉。而令上居他帳。遙望見好女如李夫人之貌。還幄坐而步。又不得就視。上愈益相思悲感。爲(wèi)作詩曰。是耶非耶。立而望之。偏何姍姍其來遲。上又自爲(wèi)作賦。以傷悼夫人。又云。孝武鈎弋趙倢伃。昭帝母也。家在河間。武帝巡狩過河間。望氣者言此有奇女。天子亟使使召之。旣至。女兩手皆拳。上自披之。手即時(shí)伸。由是得幸。號(hào)曰拳夫人。進(jìn)爲(wèi)倢伃。居鈎弋宮。按劇中以鈎弋夫人爲(wèi)李夫人再世。蓋據(jù)明人李夫人傳也。傳云。夫人母娠時(shí)。夢仙官以玉鈎見贈(zèng)。寤而生夫人。志夢之異。遂以玉鈎名之。時(shí)武帝希心神仙。西王母嘗降而與帝談道。解所佩玉鈎贈(zèng)帝。且囑帝當(dāng)有宛轉(zhuǎn)情緣。會(huì)夫人兄延年侍上歌云云。帝嘆息曰。世豈有此人乎。延年因言有女弟李玉鈎。帝愕。憶名與王母贈(zèng)鈎適符。遂召見之。由是得幸。定情之夕。賜佩玉鈎。寵冠六宮。後病卒。帝思念不已。方士齊人少翁致其魂。令上居他帳遙對(duì)。果見夫人生動(dòng)如平時(shí)。悲敍款訴。且語及再生數(shù)定。十五年後。訪民間女子有拳手者即是。帝頷之。太始元年。帝巡狩河間。望氣者以爲(wèi)其下有奇女。帝使求之。得陳氏女。一手屈拳。帝起自披手。手即伸。玉鈎鏗然。宛然李夫人進(jìn)御定情之物也。帝大感悼。始信再生之?dāng)?shù)非妄。此傳出自後人傅會(huì)。不可盡信。鈎弋本趙氏。今改作陳。劇中據(jù)此敷演。又曰河間陳守之女。皆屬撮撰。
拾遺記云。帝息於延涼室。臥夢李夫人授帝蘅蕪之香。帝驚起而香氣猶著衣枕。歷月不歇。帝彌思求。終不復(fù)見。涕泣浹席。遂改延涼室爲(wèi)遺芳?jí)羰?。帝貌顦顇。嬪御不寧。詔李少君與之語曰。朕思李夫人。其可得乎。少君曰。可遙見。不可同於帷幄。得暗海石刻作夫人形。置於輕紗幕裏。宛若平生。帝大悅。問少君曰?？傻媒?。少君曰。譬如中宵忽夢。而晝可得近觀乎。按劇中方士作李少翁。蓋合漢書及拾遺記而名之也。
漢武故事云。漢武帝起柏梁臺(tái)以處神君。神君者長陵女。嫁爲(wèi)人妻。生一男數(shù)歲死。女悼痛之。歲中亦死。死而有靈。其姒宛若祠之。遂聞言。宛若爲(wèi)主。民人多往請(qǐng)福。說人家小事頗有驗(yàn)。平原君亦事之。其後子孫尊顯。以爲(wèi)神君力。益尊貴。武帝即位。太后迎於宮中祭之。聞其言不見其人。至是神君求出。乃營柏梁臺(tái)舍之。後神君去。東方朔娶宛若爲(wèi)小妻。生子三人。
漢書東方朔傳云。上以朔爲(wèi)常侍郞。伏日。詔賜從官肉。大官丞日晏不來。朔獨(dú)拔劍割肉。謂其同官曰。伏日當(dāng)蚤歸。請(qǐng)受賜。即懷肉去。大官奏之。朔入。上曰。昨賜肉不待詔。以劍割肉而去之。何也。朔■冠謝。上曰。先生起自責(zé)也。朔再拜曰。朔來朔來。受賜不待詔。何無禮也。拔劍割肉。壹何壯也。割之不多。又何廉也。歸遺細(xì)君。又何仁也。上笑曰。使先生自責(zé)。迺反自譽(yù)。復(fù)賜酒一石。肉百斤。歸遺細(xì)君。【劇中第三十四折用此事。又插入侏儒作關(guān)目。】趙飛燕外傳云。倢伃接帝於太液池。作千人舟。號(hào)合宮之舟。后歌舞歸風(fēng)送遠(yuǎn)之曲。帝以文犀簪擊玉甌。令后所愛侍郞馮無方吹笙以倚后歌。中流歌酣。風(fēng)大起。后順風(fēng)揚(yáng)音。無方長噏細(xì)嫋與相屬。后揚(yáng)袖曰。仙乎仙乎。去故而就新。寧忘懷乎。帝曰。無方爲(wèi)我持后。無方捨吹持后履。久之風(fēng)霽。后泣曰。帝恩我。使我仙去不得?！緞≈械诰耪劢栌么耸隆！坑衷?。昭儀夜入浴蘭室。膚體光發(fā)占燈燭。帝從幃中竊望之。侍兒以白昭儀。昭儀覽巾使徹燭。他日帝約賜侍兒黃金。使無得言?！緞≈械谑徽劢栌么耸隆！?
○金丸記
指宋李宸妃事?！舅伪w宗御花園中。以金丸打鶯。宸妃拾得。召幸生仁宗。說本抱妝盒。不見史傳。】與明代紀(jì)太后事相類?；蜃髡呓杷问乱栽⒁舛?。太后乃憲宗妃。孝宗生母也。太后賀縣人。本土官女。以征蠻俘入掖庭。通書史。命守內(nèi)藏。時(shí)萬貴妃專寵而妬。後宮有娠者。皆治使墮之。一日帝行內(nèi)藏。妃應(yīng)對(duì)稱旨。悅之。一幸有身。萬貴妃知而恚甚。令婢鈎治之。婢繆報(bào)曰病痁。乃謫居安樂堂。久之生孝宗。貴妃使門監(jiān)張敏溺焉。敏佯奉命而密藏之他室。至五六歲猶未剪胎髮。成化十一年。帝偶召敏櫛髮。照鏡曰。老將至而無子。敏伏地曰。萬歲已有子也。帝愕然問安在。太監(jiān)懷恩頓首曰?；首訚擆B(yǎng)西內(nèi)。帝大喜。即日遣使迎皇子。懷恩赴內(nèi)閣具道其事。羣臣皆大喜。明日入賀。頒詔天下。而萬貴妃日夜泣。怨羣小紿我。其年妃暴薨。敏亦吞金死。孝宗立。悲念太后。遣官之賀縣訪其家。得紀(jì)父貴、紀(jì)祖旺以聞。俱授錦衣衞指揮同知等官。然太后入宮時(shí)年尙幼。實(shí)不能知親族也。蠻中紀(jì)與李同音。遂有韋父成者。冒姓李氏。有司以聞於朝。而貴、旺又曰我實(shí)姓李氏。乃逐父成。後帝耑官訪知貴、旺亦僞。遣戍邊海。而太后家族卒不可得。按宋史。章獻(xiàn)劉太后善播鼗。十五入襄邸。眞宗即位。入爲(wèi)美人。久之立爲(wèi)后。李宸妃生仁宗。以爲(wèi)己子。與楊淑妃撫視甚至。又云。太后保護(hù)帝旣盡力。而仁宗所以奉太后亦甚備。上春秋長。猶不知爲(wèi)宸妃所出。終太后之世。無毫髮間焉。又按李宸妃爲(wèi)章獻(xiàn)太后侍兒。莊重寡言。眞宗以爲(wèi)司寢。旣有娠。生仁宗。章獻(xiàn)以爲(wèi)己子。仁宗即位。妃嘿處先朝嬪御中。未嘗自異。人畏太后。亦無敢言者。又按楚王元佐。太宗長子。封楚王。有狂疾。廢居南宮。眞宗即位。復(fù)封楚王。元佐生日。眞宗賜以寶帶。仁宗即位。兼江陵牧。無收養(yǎng)太子之事。亦無劉后使太監(jiān)溺死之說。故似指紀(jì)太后事。況紀(jì)姓當(dāng)時(shí)曾以爲(wèi)李也。
元人百種有金水橋陳琳抱粧盒雜劇。即此事也。然無撰者姓名。恐是明弘治後所作。而嫁名於元人者。
劇中情蹟。以陳琳、寇承御共救仁宗爲(wèi)大關(guān)目。本抱粧盒而增飾之。大段皆抱粧盒事。詳載元?jiǎng)≈小Ｋ稣咂醯つ蟻?。眞宗與大臣共議。陳堯叟請(qǐng)幸蜀。王欽若請(qǐng)幸南京。惟寇準(zhǔn)決計(jì)勸幸澶淵。而畢士安贊其議。此乃據(jù)宋史實(shí)事添出點(diǎn)綴者。金丸之說雖無所本。王建宮詞云。衆(zhòng)裏遙拋金吉子。就中收得便承恩?？质且虼嗽~而緣飾云然也。
○開口笑
不知何人所作。本獅吼記而緣飾加甚焉。獅吼名陳慥。故此字小造。其名曰守一者。婦人當(dāng)從一。言陳雖男子。不啻婦人也。開口笑三字本出莊子。杜牧詩云。塵世難逢開口笑。誚陳懼內(nèi)如此。則一月之內(nèi)。開口而笑者能有幾日。又摹寫種種情態(tài)。皆極可笑。故名開口笑也。略云。陳守一、字小造。爲(wèi)諸生。娶秦氏。性悍妬。陳甚畏之。一日。會(huì)諸懼內(nèi)者結(jié)社。云妻虐夫者共出攻之。里有學(xué)士馬廷臣、號(hào)休菴者。馬融後裔也。置十二歌姬於樓中。號(hào)十二樓。原配已逝。聲妓爲(wèi)郡中冠。諸生慕其爲(wèi)人。且以其善齊家。皆趨走門下。陳聞之。亦往從學(xué)。馬一一指示治室家之法。陳歸。毅然無懼色。秦度必爲(wèi)人所誘。以杖痛擊之。陳不能支。密使僕吿諸生奔救。秦閉中門。諸生蜂擁而入。秦登樓傾溺器。諸生皆驚走。秦知馬學(xué)士所敎。隔牆即馬園居。于樓窗大詬。馬語陳云。我有如是妻。當(dāng)痛懲以法。秦竊計(jì)之。葫蘆村有女子曰醋大王。其夫亦儒者。爲(wèi)妻虐致斃。度必改適。使馬娶此婦。必爲(wèi)所制?？梢詻?。密屬王媼爲(wèi)媒。皆允諾。及迎娶。裝奩無他物。惟一木槌甚巨。花燭後。廷臣令衆(zhòng)姬見禮。醋大嚷云。我豈容若輩耶。持槌欲擊夫。衆(zhòng)姬奪之。欲毆衆(zhòng)姬。衆(zhòng)姬幷力毆醋。醋力怯。伏閨中哭。廷臣與諸姬共笑。大哭則助以鑼鼓。小哭則唱歌。醋術(shù)窮。以投繯怖其夫。廷臣愈笑。使加繯結(jié)緊縛之。與衆(zhòng)姬持誦往生咒爲(wèi)送。醋知不可罔。遂鞠躬謂夫。旣娶我。當(dāng)居正室。廷臣始允。令與衆(zhòng)姬和好。醋皆如命。遂劈槌與諸姬甚相得。廷臣欲愧秦。以所劈槌之半貽秦。秦益怒。用其半毆夫。廷臣攜妻往勸。秦怯不敢拒。廷臣令陳買妾。秦亦強(qiáng)諾。廷臣以小鬟贈(zèng)陳。秦謬作謙和。以酒勸夫醉。令婢探夫馬學(xué)士所敎何法。具知之。遂無所懼。閉鬟別室。且閉鎖陳。陳託老僕詣馬求計(jì)。馬密與書。令以應(yīng)試爲(wèi)辭。秦利夫出可賣小鬟。允之。馬匿陳于密室。令老僕紿秦云。陳歿途中。秦痛哭欲賣小鬟。鬟不從。馬復(fù)遣媼密語鬟。而令人僞作賈人買鬟。俾與陳居。復(fù)遣媼誑秦。言鬟不欲從賈人赴水矣。秦甚惶懼。馬令妻弟謬爲(wèi)鬟兄。與秦索妹。秦願(yuàn)還所售價(jià)。且輸金哀懇。始得無恙。旣而小鬟生一子。秦家計(jì)日索。馬復(fù)遣媼勸秦改字。秦初不允。媼言彼家富而才品甚美。秦乃從之。馬使鬟易男粧娶秦。秦心頗慙。攜奩具潛往。及花燭。鬟紿陳附魂。詬責(zé)秦氏。秦跪懇。鬟僞醒。倦臥別室。秦獨(dú)坐久。無一人至。愧赧莫測其故。黑夜遁歸。適陳已就試得第授職歸。秦謂夫出現(xiàn)。跪懇云。己本不欲他適。爲(wèi)媼所誤。鬟■入責(zé)秦云。已嫁我。奈何潛遁。秦愧無地。乞陳恕前罪。陳始令鬟易女粧。攜子拜嫡母。秦大驚駭。馬復(fù)遣媼送還粧奩。秦慚不敢啓。媼爲(wèi)啓之。乃其夫請(qǐng)封秦之官誥也。秦惶恐不敢受。馬具述始末。秦甚悔悟。乃受之。遂厚遇鬟。夫婦相敬云。
○慶有餘
係近時(shí)人作。內(nèi)述呂夷簡、魯宗道幷譏丁謂女巫事。雖與正史有異同。但言呂氏累世積善。而子孫科第聯(lián)綿。所謂積善之家。必有餘慶。故名慶有餘也。
略云。呂夷簡、字坦夫。江南壽州人。妻馬氏。父蒙亨。任大理寺丞。乞老林下。母王氏。子公著尙幼。夷簡別父母任絳州軍事推官。有異政。民咸頌德。魯宗道、字貫之。原籍亳州。遷洛邑。官參知政事。鰥居止一女。名叔貞。美姿容。性愷悌。夷簡父家居雖淸苦。力行諸善事。丁謂復(fù)起用。過絳州。召女巫于舟中問禍福。値夷簡往謁見巫。以正言詆謂。謂啣之。至京欲奪其職。而宗道特舉夷簡入政府。謂力詆毀。帝從宗道議召夷簡。絳民遮道焚香以送。時(shí)李元昊跳梁。謂方結(jié)壇祈神以決勝負(fù)。夷簡與宗道覘破。謂大慚。宗道即請(qǐng)命自往招元昊。說以利害。元昊素聞宗道魚頭參政之名。遂納款。前蒙亨頤養(yǎng)時(shí)。聞?chuàng)羧来鍡铄谂e一門多壽。往訪之。見其五代期頤皆矍鑠。又有九世祖。莫知壽算幾何。不言語。惟食蔬果。蒙亨歎羨。以爲(wèi)太平之上瑞也。此借用列仙傳鷄窠小兒事。
夷簡在政府。子公著擢大魁。謂復(fù)嫉忌。帝知之黜謂。即以宗道女賜婚公著。蒙亨壽百歲。一門榮顯。皆沐寵眷云。
按宋史丁謂傳。女道士劉德妙者。嘗以巫師出入謂家。謂敗。逮德妙鞫之。語涉妖誕。遂貶崖州司戶參軍。劇中女巫事本此。
魯宗道傳。拜參知政事。貴戚用事者皆憚之。目爲(wèi)魚頭參政。因其姓。且言骨鯁如魚頭也。又云。雷允恭擅易山陵。詔與呂夷簡等按視。丁謂之罪。本因允恭。宗道、夷簡皆勘允恭事。是果與丁謂不合也。劇亦有據(jù)。然宗道無招降元昊事。
呂夷簡傳。進(jìn)士及第。補(bǔ)絳州軍事推官。是其初任官也。其後與魯宗道驗(yàn)治雷允恭。始以給事中參知政事。蓋數(shù)十年矣。劇中徑由推官召執(zhí)政。太遼闊矣。本傳但言祖?祥。未載其父名。公著其第三子。此云長子。亦誤。
呂蒙正傳。上謂蒙正曰。卿諸子孰可用。對(duì)曰。諸子皆不足用。有姪夷簡。往潁川推官。宰相才也。夷簡由是見知于上。又云。蒙正父■圖。起居郞?！鰣D弟■祥。殿中丞。知壽州。子蒙亨舉進(jìn)士第高等。官至大理寺丞。子即夷簡也。夷簡本傳未詳。附考於此。
○錦蒲團(tuán)
一名金不換。係近時(shí)人作。本之張孝基事。而又據(jù)所撰小說情節(jié)。更易姓名。牽引眀胡宗憲征倭。以軍功貴顯結(jié)束。蒲團(tuán)愧責(zé)。復(fù)得錦簇花攢。故曰錦蒲團(tuán)。諺云敗子回頭金不換。故曰金不換也。
略云。富紳姚指揮者。晚失偶。家甚饒?jiān)?。惟一子名英。聘同里巨室上官氏女。英才品頗佳。能騎射。顧性豪侈。放縱不羈。日與無賴子賈親甫、趙能武爲(wèi)伍。呼盧博弈。問柳尋花。父嘗痛責(zé)。英愈不悛。蒼頭姚勤勸爲(wèi)完婚。復(fù)不改。父恚成疾。邀姻家上官以英託之。上官撫慰令勿憂。父沒。英益無忌憚。與賈、趙恣遊蕩。千金一擲。習(xí)以爲(wèi)常。妻日勸諫。英迷不能改。上官乃接女歸。聽英自由。英家資漸索。大售田產(chǎn)。上官浼人潛買之。後復(fù)困乏。以祖房售。上官亦潛買。戒毋洩。故英不知之。後以父遊擊剳副出售。賈、趙議同買更迭爲(wèi)官。趙先冒英姓名。投總督胡宗憲。時(shí)倭婦胡孫擾江浙間。宗憲以姚英名授稗將。令出勦。趙素懦怯。逃歸。宗憲坐名捕英。英力辯不聽。繫獄中。姚勤以賣剳情仰控。憲亦未信。駕炮撃勤以試眞僞。勤抱炮願(yuàn)速燃之。宗憲度必有寃。詢諸軍卒。辨逃將之狀貌。知其果贋。英得釋歸。而貧苦愈甚矣。初、英以金聘賣腐查女。未簉而英家大敗。其父令改適。女不從。父知英妻甚賢。遂送女歸於姚。依正室以居。上官撫之甚厚。英不能餬口。故宅皆鬻。上官僞令女索英休書。誑以改嫁。使查女易男裝。入英大宅與女居。令姚勤報(bào)英。英欲投河。勤力沮止。英夜宿古廟。日中無食。投賈、趙寄食。皆棄不恤。雪中饑甚。見丐者席地飮。涎流竚立。丐醜言辱之。慚汗無地。上官乃令勤引英至富人查宅。傭工舖中。舖中人故折磨之以鍊其性。英受恥辱。屢欲自盡。値歲暮。上官復(fù)令僕勸使投女處爲(wèi)守後戶。英不得已從之。歲除抵故宅。凄然感愧。上官以其父像置壁間。設(shè)蒲團(tuán)竹箆於地。英瞻仰父像。不禁大哭。恨己不肖落魄至此。上官遣童賞錢一貫。以菜二碗酒一壺度歲。童挾骰子紿與博。英憤憤言此物悞我。童辭去。英以酒菜置父像前哭拜。願(yuàn)痛改而無由。坐蒲團(tuán)上。以竹箆自擊。僕呼英使上廳侍酒。英不能拒。以帽覆其半面。見其妻與一少年對(duì)飮。令之斟酒。愧且恨。失手傾杯。妻使僕呵叱之。席散。英歸臥痛責(zé)己罪。上官知其果悔。吿二女知之。値宗憲屢征倭女不能捷。聞謠云。孫胡怕鷂鷹。遂思及姚英名。遣人邀之。使者訪英。遇諸塗。即赴軍前贊畫。臨敵拒戰(zhàn)。大破倭女。以軍功奏捷。授世襲總兵。仍衣藍(lán)縷歸覘。上官具禮迎入。英責(zé)其不相贍給。且令女改嫁。上官言其實(shí)。英殊不以爲(wèi)然。乃令婿出。英見之。即查女也。向所賣田宅皆在。於是妻妾共諧伉儷。而感上官之德終其身。
厚德錄。張孝基。許昌士人。娶同里富人女。富人只一子。不肖。斥逐去。富人病且死。盡以家財(cái)付孝基。孝基與治後事如禮。久之。其子丐於塗。孝基見之惻然。謂曰。汝能灌園乎。答曰。若得灌園就食。亦幸矣。其灌園稍自力。孝基復(fù)謂曰。汝能管庫乎。曰。得管庫。又何幸也。孝基使管庫。覺馴謹(jǐn)無他過。知其能自新。遂以其父所委財(cái)產(chǎn)悉歸之。其子自此勵(lì)操?！拘≌f因此曲折摹寫。淋漓盡致。此劇皆本之。小說名過遷。此名姚英。小說係郎舅。此作翁壻。小說無查女爲(wèi)妾一節(jié)。其互異也。孝基沒後爲(wèi)神?？裳a(bǔ)劇所未載?！?/div>
近時(shí)人所作。關(guān)目頗新。未■頭緒繁多。亦太奇幻。言揚(yáng)州劉廷鶴。吏部尙書劉俊子也?！菊聲r(shí)尙書無此人。係空中造出?！考矣星Ю矧擉L馬。廷鶴入京探父乘之。旅店中遇李夢熊。與妹桂金打花鼓覓食。夢熊善飛刀。百步取人首級(jí)。如探囊取物。桂金袖箭二十四枝。百發(fā)百中。皆暗藏兵器於鼓。人不知也。廷鶴獨(dú)偉其貌。贈(zèng)之金。又有張大奇者。廷鶴亦醉以酒。潛龍寺僧性空。盜黨也。母張氏。其舅即大奇。大奇女曰曉煙。依張氏以居。張氏爲(wèi)性空耳目。設(shè)飯店以誘行旅。廷鶴投寺宿。性空欲殺之。扃空室中。令自盡。大奇適見。敎廷鶴越牆走。奔二里餘。入張氏宅。張氏即往報(bào)性空。曉煙吿廷鶴主僕令疾走。贈(zèng)之金。且令縛己於柱。【此事本小說。但小說以爲(wèi)楊廷和事。姓名稍異?！勘刃钥罩?。則廷鶴去遠(yuǎn)矣。大奇父女?dāng)麅舍屚ⅩQ。念性空必害己。乃入京投廷鶴。廷鶴父俊。數(shù)上疏攻劉瑾。瑾恨入骨。潛以書予性空。令糾黨於道劫駕。而箭上書吏部劉三字。武宗方危急。李夢熊兄妹突出救駕。武宗獲安。立封夢熊鎭國大將軍。桂金鎭國侯。而視箭上有吏部劉字。回鑾即下俊獄。盡捕其家屬。廷鶴入京甫謁父。張曉煙改妝男子。持刺拜廷鶴。廷鶴方延見。留居後花園。而捕者已至。曉煙競代廷鶴入獄。而令父隨廷鶴潛逃。武宗令錦衣押俊戮於市。夢熊知爲(wèi)廷鶴之父。自縛詣闕。請(qǐng)暫寬俊死。而己與廷鶴同緝賊。然不知廷鶴之爲(wèi)曉煙也。抵家知之。桂金遂代曉煙緝賊。兄妹投僧母張氏店中。張誘夢熊出追賊。而用蒙汗藥麻倒桂金。負(fù)至破廟中。將獻(xiàn)於潛龍寺。大奇、廷鶴晚至破廟。聞張氏語。大奇謂己女被縛。負(fù)桂金還家。天明見非己女。問知爲(wèi)桂金。廷鶴與認(rèn)兄妹。同入京。黑風(fēng)山萬人敵者。賊魁也。張誘夢熊出追。取其批文予性空。入京投劉瑾。乘千里駒。萬人敵以爲(wèi)夢熊也。誘至山入夥。而懸榜云夢熊投賊。以絕其歸路。朝廷見榜大怒。命抄夢熊家。曉煙遂被擒入獄。萬人敵殺解差。救曉煙入黑風(fēng)山。曉煙自認(rèn)爲(wèi)桂金。性空自認(rèn)爲(wèi)夢熊。萬人敵不知其非兄妹。兩人亦不敢道眞姓名也。彼此認(rèn)爲(wèi)兄妹。曉煙乘間賺得劉瑾所約性空劫駕書。誑性空令箭。騎千里駒入京見廷鶴。廷鶴與大奇、桂金入京。往獄中探俊。知夢熊入黑風(fēng)山。桂金仍扮打花鼓者。與大奇入黑風(fēng)山。探聽夢熊蹤跡。時(shí)瑾方矯旨發(fā)諭單示獄吏令殺俊。爲(wèi)廷鶴所知。廷鶴、曉煙並叩閽奏其事。上立拏瑾下獄。拜俊大將軍。廷鶴參謀。曉煙封夫人。同討萬人敵。夢熊爲(wèi)萬人敵所汚。遁跡久之。聞俊爲(wèi)將。入轅門謁見?？∈饓粜芟蠕h。改姓爲(wèi)熊。大奇與桂金入黑風(fēng)山。性空欲桂金壓寨。桂金僞允?；T時(shí)。用袖箭射傷萬人敵。與戰(zhàn)相當(dāng)。暫留山寨?？「缸佑戀\。夢熊力戰(zhàn)。萬人敵窘促。用桂金出戰(zhàn)。夢熊兄妹設(shè)計(jì)禽敵。萬人敵以投降■罪。而劉瑾、性空俱讞出眞情。令俊正法誅之。
○十大快
不知何人作。演余孝克事。書生爲(wèi)駙馬。一大快也。金榜三元。二大快也。天仙送子。雙產(chǎn)麟兒。三大快也。勦滅猩猩。班師奏凱。四大快也。立非常之業(yè)。兼兩王之封。五大快也。二子文武高魁。六大快也。女寇入境。不動(dòng)干戈。反成秦晉。七大快也。兩女聯(lián)姻。贈(zèng)無限金珠。得無窮至寳。八大快也。壽登七十。金玉滿堂。窮奢極慾。九大快也。長生不老。與天地同休。十大快也。劇以是名。殆如莊生寓言。遊戲筆墨耳。其事荒誕無據(jù)。
略云。余孝克、字振先。山東東昌府人。父爲(wèi)大司馬。母一品夫人。俱早棄世。桃花山中一老人。善風(fēng)鑑。孝克往詢之。老人云。富貴之相。必至王侯。更有奇緣配合。遺一錦囊。囑其榮顯已極。子孫滿堂。壽登古稀之日。方可開看。是時(shí)大晉天子雍熙二十二年。公主瓊霄年十五歲。才貌無雙。値春景融和。御園萬卉芳姸。帝同公主賞玩。命宮娥舞花。公主賦舞花詩二絕句云。春風(fēng)次第到瑤臺(tái)。萬紫千紅一夜開。鸞鳳半空翔彩翼。盡啣花片自天來。祥雲(yún)靄靄護(hù)蓬萊。玉樹瓊林紫禁開。無數(shù)仙姬爭窈窕。散花飛下九霄來。帝大喜。命司禮監(jiān)將舞花詩掛於午門外。徧選天下才人依韻和詩。佳者即爲(wèi)駙馬。赴選者三千二百人。獨(dú)取中余孝克。即賜配瓊霄。浙江地界海外之國。有猩猩三千。入境侵犯。禮部尙書賈仁奏秋闈暫停。以此一項(xiàng)錢糧充兵餉。待春闈應(yīng)試。解元即爲(wèi)會(huì)元。帝允之。命兵部出師。孝克與瓊霄靜好無間。已及一年。適遇春闈。孝克辭公主仍以書生赴試。監(jiān)臨爲(wèi)左都御史孫秀。主考則翰林院侍讀劉卞、編修王國也。取孝克以解元爲(wèi)會(huì)元。殿試又擢狀元及第。榜眼曰楊廷文。探花曰顧松。帝知即駙馬。大喜。而玉帝以孝克累世積德。陰功浩大。命張仙同送生仙女。送和合二仙爲(wèi)嗣。遂於中秋日雙生二子。周歲時(shí)。大兒取書。因名廣文。次兒取劍。因名廣武。適浙江報(bào)猩猩猖獗。請(qǐng)兵助勦。孝克疏奏願(yuàn)往。即賜上方劍便宜行事。加封兵部尙書。太子太保?？傊普憬胤?。都督大元帥。統(tǒng)轄文武。率兵五千。至浙江。駐紮瓦鹿上。探得猩猩好飮酒。以酒三千罈。木屐三千隻。列於三叉路口。猩猩果中計(jì)被擒。奏凱班師。晉封二王。兼攝文武朝政。賜御宴。黃金萬兩。華蓋殿大學(xué)士黃廷用。兵部尙書周昌陪宴。孝克與瓊霄諧姻已十六年。兩兒俱十五歲。同時(shí)赴試。主考禮部尙書文宗。兼文武兩場。廣文文狀元。廣武武狀元。俱大魁天下。廷用遣媒議親。兩兒以其女貌陋。遂婉辭之。廷用大怒。値西洋女國侵犯。遂奏余廣文、余廣武文武全材。命之出師。率兵五千。與女將戰(zhàn)。而女將見二人美貌。即輸情云。非敢侵犯。實(shí)求姻緣。具表奏聞。帝心喜悅。賜西洋女黃金千兩。彩緞千端爲(wèi)聘。即于金鑾殿結(jié)婚?；ɑㄅ鋸V文。哈哈配廣武云。孝克與瓊霄備享福祿。年俱七旬。帝賜百歲坊扁額。侑以黃金千兩。壽星圖一軸。賀夫妻雙壽。奉旨大宴三日。文武官祝壽者槪不接見。西洋女國送五色明珠二百顆。犀牛八寶四十對(duì)。扶餘玉水倉珠一盤。琥珀杯二十隻。靈草長生果四盒。東方朔變道人。手執(zhí)漁鼓。以蟠桃一盤進(jìn)獻(xiàn)。道情勸其出世修行。不可久戀迷途。因述九大快事。所欠者長生不老耳。孝克與瓊霄。俱恍然覺悟。約於十二月二十四日相晤。孝克憶桃花山風(fēng)鑑老叟言。開錦囊視之。有詩曰。君今欲覓無窮樂。須仗?hào)|翁指示迷。二子二媳亦願(yuàn)同謝職歸山。因齋戒沐浴。羣仙東方朔、漢鍾離、呂巖果于是日降臨指示仙機(jī)。同詣洞天福地。玉帝勅封孝克爲(wèi)大羅天仙。瓊霄封麻姑仙。廣文、廣武仍歸和合二仙位。西洋女屬係喜慶子、瑞鶴仙謫凡。封地形仙女。並受長生不老之方。與天地同休焉。
按蜀志曰。封溪縣有獸曰猩猩。體似豬。面似人。音作小兒啼聲。旣能人語。又知人名。人以酒取之。猩猩初暫嘗之。得其味。甘而飮之。終見羈纓也。裴炎序曰。阮■曾使封溪。見邑人云。猩猩在山谷間。嘗有數(shù)百爲(wèi)羣。里人以酒幷糟設(shè)於路側(cè)。又愛著屐。里人織草爲(wèi)屐。更相連結(jié)。猩猩見酒及屐。則知設(shè)者祖先姓字。及呼名云。汝欲殺我。舍爾而去。復(fù)自再三相謂曰。試共嘗酒。及飮甘味。逮乎醉。因取屐而著之。乃皆獲。輒無遺者。劇中計(jì)擒猩猩本此。
據(jù)蜀志、獨(dú)異志。皆云猩猩出封溪。廣志亦云出交阯封溪。華陽國志云出永昌郡。南方草方狀云出交阯武平興古。唐蒙博物志云出日南。周密齊東野語云出南丹州。雲(yún)嶠類要云出嶺南。皆與浙江相遠(yuǎn)。劇中取荒唐。故隨意點(diǎn)入地名耳。
○河燈賺
記雷橫、朱仝事也。大段本雷橫枷打白秀英。及朱仝誤失小衙內(nèi)兩回。其前後事蹟。亦俱與水滸傳相合。以朱仝抱高衙內(nèi)看河燈被賺。故曰河燈賺也。
其與水滸傳不合者。娛蚣嶺殺賊道乃武松事。今移入雷橫名下。且傳無張?zhí)蘩讬M之說。劇中張端娘許嫁雷橫。後來孤身往投。至朱仝宅。與仝妻共居?？h令拿朱仝家屬。並執(zhí)兩人。李逵■入縣堂救出雷橫。接應(yīng)入山。俱是爲(wèi)團(tuán)圓地步。非傳中事。
李逵嘗於壽張縣坐衙審事。今作鄆城縣坐衙。因此捄出朱仝之妻。又李逵負(fù)母至沂嶺。母爲(wèi)虎食。逵怒。連殺四虎。今云雷橫母爲(wèi)猩猩負(fù)去。解珍、解寶射中猩猩。猩猩遁去。橫母得生。亦係移花接木。
李逵在顧大嫂酒店中漏泄殺小衙內(nèi)語。公人白於官。遂拿仝妻。亦與傳不合。
○通天犀
近時(shí)人所作。年代亦近時(shí)事。然俱是憑空結(jié)撰。地名官名皆無照應(yīng)。作者亦未知何人。
莫遇奇。世居天木。因稱天木十一郞。少遇異人。收養(yǎng)雲(yún)夢山中。傳授武藝。及長。往雲(yún)中覓食。傭工于學(xué)究程老學(xué)家。探叔汝寗。至彝陵白水灘。大將劉子明之子仁傑。方與賊將交戰(zhàn)。勢垂危。遇奇救出之。仁傑感其恩。贈(zèng)通天犀玦一枚。佩之赴水不沒。相與結(jié)爲(wèi)兄弟。仁傑者。劉挺孫也。其父子明。爲(wèi)雲(yún)貴總兵。蒙化苗蠻許起英。號(hào)靑面虎。據(jù)豹兒崖爲(wèi)亂。有妹飛珠。美而且勇。靑面虎醉臥酒肆。軍士縛送子明。遣副將夏之來解京師。飛珠至白水灘劫去。之來被殺。仁傑幾斃。遇奇救之。脫回父所。右軍督僉柏達(dá)者。當(dāng)朝繆太師賢之壻也。欲得雲(yún)貴總兵。搆之于賢。謂子明私通反賊。擅殺部將。賢奏遣柏達(dá)馳拏子明父子。解京讞問。時(shí)遇奇至汝寧。叔以公事他出。不能相値。將歸依老學(xué)。道逢檻車。乃子明父子也。遇奇與仁傑語。爲(wèi)軍士所叱。拳毆叱者而去。柏達(dá)遂訴于賢。言有賊黨十一郞者。途中欲劫囚。以激賢怒。賢即令達(dá)捕遇奇于老學(xué)家。老學(xué)妻曹氏。女珍奴。珍奴美豔。有山賊假集成知飛珠欲得美女爲(wèi)部將。遂掠珍奴。欲以獻(xiàn)飛珠。會(huì)遇奇抵老學(xué)家。聞其事。急奪珍奴歸。而柏達(dá)欲捕遇奇不得。縛老學(xué)夫婦去。遇奇與珍奴至。則已不相及。遂與珍奴訂姻盟。用通天犀爲(wèi)聘物。而身詣京師投到。柏達(dá)聞?dòng)銎孢€。即回捕遇奇。遇奇已出。乃捉珍奴去。暮抵驛中。迫姦不從。自投于井。以佩犀不死。驛夫救出之。誆而鬻于渭南之倡家。繆賢之鞫子明也。幷鞫老學(xué)。指爲(wèi)同謀。羈老學(xué)妻曹于大理。押老學(xué)赴雲(yún)南。責(zé)令必獲遇奇。而戍子明于嶺南窩角寨。戍仁傑于關(guān)西慶陽衛(wèi)。即以柏達(dá)代子明之職。遇奇赴京至大盤關(guān)。解子受繆賢囑。欲于松林中殺子明。被遇奇見。乃不敢害。子明吿遇奇云。老學(xué)已押赴雲(yún)南。遇奇遂奔往雲(yún)南。老學(xué)甫解至。遇奇亦投至。柏達(dá)定遇奇斬罪。而仍戍老學(xué)于關(guān)中。飛珠居山寨。頗動(dòng)懷春之心。常念交戰(zhàn)時(shí)少將?？上嗯渑?。乃獨(dú)身下山訪之。抵高平廟中。適遇仁傑。詢知其父子被害。幷知前救仁傑者乃莫遇奇也。飛珠詭姓名曰午言。以妹與仁傑訂婚約。實(shí)即以身許也。兩人語次。解子具悉仁傑之寃?？v仁傑去。而以中途身故報(bào)於官。仁傑行訪親。抵渭南。爲(wèi)珍奴贖身。令別居以待遇奇。而飛珠還山。道遇老學(xué)。引入起英寨中。令抄寫文冊(cè)。詢知遇奇之豪俠。起英遽爲(wèi)劫法場奪之歸山。使?fàn)?wèi)偏將。吏部尙書懷其淸者。子明之妻弟也。問解差得繆賢謀害子明父子狀。而柏達(dá)又失機(jī)陷地。乃具疏劾賢。且恤子明寃。奏上。革賢職。復(fù)子明官。拜平蠻將軍。星馳討賊。幷出老學(xué)妻曹氏於獄。曹至渭南。獲遇其女。子明知遇奇在賊中。發(fā)令箭取程女於渭南。以爲(wèi)招安之地。而令子仁傑爲(wèi)先鋒。及戰(zhàn)。仁傑爲(wèi)飛珠所擒。逼使成婚。堅(jiān)拒不可。乃吿遇奇以代爲(wèi)贖妻之故。令老學(xué)、遇奇共說起英投降。乃奏聞於朝。晉加官爵。而遇奇與珍奴。仁傑與飛珠。各相婚配焉。
按劉鋌明。萬曆間大將也。父劉顯。南昌人。官總兵。征蜀有功。鋌更驍勇。累著勳績。而討楊應(yīng)龍時(shí)?！鋈胨垏?。搗其巢穴。播州遂平。論功第一。劇中江右人名傳蜀粵。其後又云劉大刀。皆不謬也。鋌子招孫亦甚驍勇。今所云子明。當(dāng)即指招孫也。萬曆四十六年。四路出兵。楊鎬爲(wèi)經(jīng)略。劉鋌、杜松、馬林、李如柏爲(wèi)總兵。鋌、松、林皆爲(wèi)大兵所殺。鎬、如柏論斬。是時(shí)招孫爲(wèi)先鋒。亦陣亡。未聞鋌復(fù)有子爲(wèi)總兵也。蓋或別有所指。借以立名目云。
○鐵弓緣
未知何人所撰。中間名姓。俱屬子虛。惟關(guān)白是日本大頭目。名曰平秀吉。於萬曆中與高麗搆兵。神宗命總兵劉綎、李如松、陳璘、麻貴等分路征討。文臣督兵者。則顧養(yǎng)謙、楊鎬等。連兵甚久。不能服。廷臣紛紛議勦議撫。且議封貢。勳衛(wèi)李宗城奉命撫倭。委曲順從。遁歸繫獄。【劇中祁飛龍賄倭獲罪。似指李宗城。】後關(guān)白自斃。【彼時(shí)推功諸將。謂白被殺。其實(shí)關(guān)白自斃。劇云熊祥兵至。其帳下內(nèi)應(yīng)殺之。熊祥二字。翻切楊字。蓋暗指楊鎬也。鎬於征倭不爲(wèi)無功。然關(guān)白非其所殺。袁黃爲(wèi)贊畫主事。劇云贊畫匡鎮(zhèn)。當(dāng)亦以袁黃二字翻匡字也。又顧養(yǎng)謙。揚(yáng)州通州人。劇云匡鎮(zhèn)維揚(yáng)人。亦暗相影射。】其左右頭目行長淸正不睦。諸將乃獲奏功班師。
大略言揚(yáng)人匡鎭。以鄕科授別駕遷潞安同知。一女瑞香。及筓未嫁。家丁匡忠。勇健無敵。令護(hù)女赴任。道遇冀州總兵祁飛龍之子啓新。爲(wèi)盜皇甫剛所困。忠射傷剛。救啓新之厄。而啓新窺見瑞香於車中。遣旗牌席都求婚匡氏。鎭見啓新陋劣。拒不允。元彩霞者。酒媼蕭氏女也。美而勇。力敵萬夫。其父故綠林之魁。遺一鐵胎弓。強(qiáng)力者皆不能引。惟彩霞引之。媼夢夫吿云。女姻在此弓。乃懸肆中索重價(jià)。以陰求引弓者。會(huì)匡忠入肆沽酒。引滿有餘力。媼即以女許之。啓新方與匡議親。其僮譽(yù)酒家女之美。謂可先佔(zhàn)爲(wèi)妾。■入其肆。喩令侍酒。媼怒。毆啓新之僮。而女以是日嫁忠。啓新圖兩女俱不得。大恚。與父謀。欲陷搆鎭之主僕。會(huì)關(guān)白兵亂?！緞≈杏猩轿骷奖弊置?。大謬。關(guān)白兵但在高麗。李如松輩。戰(zhàn)於平壤風(fēng)月樓等處耳?！匡w龍乃檄鎭解兵餉於軍前。而屬席都勾通關(guān)白。中道劫糧。因殺於路。即不死。失糧罪亦重。席引白兵遇糧車。果劫去。忠方與戰(zhàn)不能支。鎭已爲(wèi)所縛。勢危甚。一男子衝殺甚力。忠乃得與捄鎭回。男子即皇甫剛也。初被忠傷。幸不死。悔過徙業(yè)。欲訪忠投鎭。遇忠困。故力救之。鎭、忠旣脫。剛遂投督府熊祥幕効用。飛龍聞失糧。席都沒於兵。則遣人捕鎭與忠。鍛其罪。鎭抗辯且指飛龍遣都勾白。飛龍益怒。擬鎭大辟。忠充軍雍州。彩霞與忠別。忠爲(wèi)言荊州皇甫剛之義俠。令心識(shí)之。初、彩霞嫁忠。其母即往雍州投其兄。兄從軍他往。母乃復(fù)爲(wèi)酒媼。彩霞與忠言。母在雍州。忠至果遇媼。彩霞奉瑞香寄居茆舍中。啓新益視爲(wèi)籠檻中物。誘瑞香嫁己。則爲(wèi)薄其父罪。彩霞與瑞香計(jì)。謬許之。至期啓新至。彩霞誘啓新。令其左右皆引避。閉門殺啓新。負(fù)瑞香遁走?？侄斜辉憜枴２氏几哪醒b。自稱皇甫剛。詭云夫婦。道遇關(guān)白兵與戰(zhàn)。稍得利。白好詞招之。彩霞方慮無避仇處。即入白軍爲(wèi)先鋒。剛旣投祥爲(wèi)軍校。即力薦匡忠之材武。幷爲(wèi)鎭訟寃。祥素知飛龍惡。具疏劾之。發(fā)令箭。提鎭與忠親審問。剛奉命。提鎭送往祥所。欲一探鎭女消息。而行至其處。則啓新已被殺。從者方喧鬧。不知主名。遂擒剛見飛龍。指爲(wèi)殺啓新者。飛龍拷致剛罪。申文於祥。祥即令提剛幷審。祥審鎭。察其寃。釋使?fàn)?wèi)贊畫。審忠亦無罪。會(huì)飛龍與倭將交鋒。爲(wèi)所殺。諜報(bào)殺飛龍者曰皇甫剛。而剛適解至。祥細(xì)詰其情。亦察剛無罪。乃使忠與剛爲(wèi)左右先鋒。元媼自雍欲還訪女。道中遇倭被獲。見一將乃其女也。遂留軍中。剛初率兵與彩霞戰(zhàn)。敗走。忠繼進(jìn)。彩霞引退。謂其母曰。交鋒者吾夫也。令母男裝入忠軍。以鐵胎弓爲(wèi)據(jù)。相約內(nèi)應(yīng)。斬關(guān)白以降。於是諸人並受封爵。而鎭以女嫁剛。其關(guān)鍵在匡忠、彩霞。其緣起結(jié)束俱在鐵胎弓。故曰鐵弓緣也。
按韓琦經(jīng)略西夏用神臂弓。即鐵胎弓也。小說云起於鄭信。未知的否。
○順天時(shí)
係近時(shí)人作。內(nèi)演封神傳鄧九公、土行孫一節(jié)。稍加刪改。九公本殷將。後順天歸周。故名順天時(shí)也。
略云。鄧九公守三山關(guān)。妻趙氏。子鄧秀。女嬋玉。秀、玉皆善戰(zhàn)。九公素忠勇。奉命率師拒岐周。値炎暑。子牙令軍士挾棉衣。憑高結(jié)壘。時(shí)果降雪。九公紮平坡。被擊敗績?！敬伺c封神傳不同?！砍?、子牙詣崐崙。謁其師元始天尊。師付封神榜。令滅紂興周。有黠徒申公豹忌子牙。必欲滅周興紂。唆使諸截?cái)溑c子牙抗敵。遂之飛龍洞。說懼留孫門人土行孫。盜師法寳。與薦書。令投九公。當(dāng)富貴兼得佳偶。行孫善地行術(shù)。倏詣商營。遞所薦書。九公見孫貌不揚(yáng)。令充催糧使。時(shí)周將搦九公戰(zhàn)。公與女嬋玉。皆被周將楊戩神犬所傷。苦不能勝。行孫運(yùn)糧歸。即敷以金丹。立愈。且言可計(jì)刻擒子牙等。九公喜。授以先鋒。令出戰(zhàn)。用綑仙繩。遂擒哪吒、黃天化。九公設(shè)席賀。欲其委心効力。紿以女妻行孫。行孫急欲婚。夜劫周營。子牙預(yù)令楊戩用變化法擒行孫?？`者纔易手。行孫即用術(shù)遁歸。戩知綑仙繩係懼留孫法寳。遂詣?wù)埶?。懼留孫即至周營。使引行孫出。立擒之。詢其故。知爲(wèi)申公豹所誘也。責(zé)以逆天背師。欲誅之。行孫吿以九公許婚事。師知夙有前緣。與子牙議。遣散宜生往說鄧。鄧僞諾。紿子牙親納綵。欲伏兵擒子牙。懼留孫知其計(jì)。預(yù)令埋伏。使行孫擒嬋玉歸。迨入鄧營。伏兵起。周將與戰(zhàn)。鄧復(fù)敗績。嬋玉被擒?；騽褚曰椤Ｓ褚詿o父命寧殞。子牙益重其節(jié)。令之商營招其父。嬋玉知天命歸周。至營見父。適其母趙氏聞九公困。亦至營欲同殉國。嬋玉具以人心天命曉之。九公遂悟天不可違。棄殷歸周。以嬋玉妻行孫云。
按封神傳係元時(shí)道士陸長庚所作。未知的否。觀傳內(nèi)燃燈。慈航、接引、準(zhǔn)提皆稱道人。文殊、普賢、懼留孫皆稱元始弟子。其崇尙道家。疑必道家之作。但封神事屬荒唐。而商周臣宰。內(nèi)中半實(shí)半虛。大略扭合粧點(diǎn)。以伐紂爲(wèi)題目。蔓引釋老以封神作演義耳。商臣無鄧九公之名。
封神傳。子牙即九良星。鄧九公靑龍星。鄧嬋玉六合星。土行孫土府星。黃天化即炳靈公。俱屬子虛。
元始天尊門人曰闡敎。通天敎主門人曰截?cái)?。申公豹本闡敎。因與姜子牙交惡。故徧糾截?cái)溡院ψ友?。且每誘闡敎弟子往投截?cái)溤啤?
○同昇記
冶城老人序云。海內(nèi)梵剎。間設(shè)三敎之堂。龕三師於上。有儒者進(jìn)曰。吾孔氏之尊。豈居二氏之下。奉而中移。嗣道者進(jìn)曰?？鬃?。吾師之弟子也。而位師上耶。又奉而中移。主僧更復(fù)其故位。嗣是屢屢更移而像旋壞。三師因相謂曰。吾三人本相忘。乃各爲(wèi)劣徒搬壞。嗚呼。達(dá)三聖相忘之旨者。幾何人哉。達(dá)者閔之。思借人間之戲劇。以寓省悟之微機(jī)。此雖循人間讌樂之習(xí)。而究其不得已之心。則良苦矣。如余之傳柳翠。亦遇賞音。第余專明佛乘。未及三敎。茲有東海一衲。與無無居士、赤肚子、了悟禪師三數(shù)人。初遇各持門戶。若相矛盾。而卒乃相忘於無言。於是東海一衲耳旣有覺。便思覺人。演六賊之竊發(fā)。歸一將之擒獲。卓爾三家。渾同一事。不廢讌笑而■啓元扃。不離聲色而竟收太乙。茲同昇之所爲(wèi)作也。記內(nèi)有潘太史。則東海一衲所自寓也。按余之傳柳翠一語。似爲(wèi)徐渭序。序中無無居士即汪廷訥。第六折所謂全一眞人。亦即廷訥別號(hào)。廷訥有劇數(shù)種。大都留心佛乘。假託神仙。此劇爲(wèi)東海一衲所撰。中多演廷訥事。其意不過紐合三敎。儒則潘凌雲(yún)。釋則了悟禪師。道則全一眞人。皆即當(dāng)時(shí)所交。而改易姓名?，F(xiàn)身說法。後三十一折又有僧圓通。道士張胄。亦同此意。六賊亦借用釋家語。至穎二陽、留尙志等。皆憑空撮撰。中間有妓白玉蘭與穎生設(shè)誓。後復(fù)叛盟。蓋借他事點(diǎn)入者。其餘博濟(jì)贅婿送子等折。則皆世俗所樂道。故點(diǎn)染作關(guān)目。非實(shí)事也。
○雲(yún)臺(tái)記
不知何人所作。按劉縯起兵。王莽購之不得。安有廷奏莽及爲(wèi)莽所誅之事。陰皇后雖光武微時(shí)所納。然實(shí)光武適新野時(shí)聞后美。心悅之。曰娶妻當(dāng)?shù)藐廂惾A。至更始元年。遂納后於宛當(dāng)成里。亦非避難時(shí)所婚也。馮異於光武攻父城時(shí)。爲(wèi)所獲而得見。亦非縯故友。到惲未嘗從光武軍。何從殺巨無霸。渡滹沱河乃光武徇薊而爲(wèi)王郞所迫時(shí)事。此則以爲(wèi)敗於巨無霸時(shí)事。作者大抵以王莽更始間事合而爲(wèi)一。取雲(yún)臺(tái)二十八將爲(wèi)名。光武帝紀(jì)云。光武皇帝諱秀。字文叔。南陽蔡陽人。高祖九世之孫也。身長七尺三寸。美鬚眉。大口隆準(zhǔn)日角。性勤於稼穡。而兄伯升好俠養(yǎng)士。常非笑光武事田業(yè)。王莽末。南陽荒饑。諸家賓客多爲(wèi)小盜。光武避吏新野。因賣穀於宛。宛人李通等以圖讖說光武。光武遂與定謀。於是乃市兵弩。十月。與李通從弟軼等起於宛。十一月。光武將賓客還舂陵。時(shí)伯升已會(huì)衆(zhòng)起兵。光武殺新野尉。進(jìn)屠唐子鄕。又殺湖陽尉。進(jìn)拔棘陽。更始元年。與甄阜、梁丘賜戰(zhàn)於沘水西。大破之。斬阜。賜。伯升又破王莽納言將軍嚴(yán)尤。秩宗將軍陳茂於淯陽。進(jìn)圍宛城。三月。光武別與諸將徇昆陽。定陵郾。皆下之。莽大懼。遣大司徒三尋。大司空王邑。將兵到潁川。復(fù)與嚴(yán)尤、陳茂合。初、王莽徵天下能爲(wèi)兵法者。六十三家數(shù)百人。並以爲(wèi)軍吏。時(shí)有長人巨無霸。長一丈。大十圍。以爲(wèi)壘尉。又驅(qū)諸猛獸虎豹犀象之屬以助威武。光武將數(shù)千兵徼之陽關(guān)。諸將見尋、邑兵盛。反走馳入昆陽。時(shí)城中唯有八九千人。光武夜自與李軼等於外收兵。時(shí)莽軍到城下。圍之?dāng)?shù)十重。光武遂與營部俱進(jìn)。連勝。遂前。尋、邑陳亂。乘銳崩之。遂殺王尋。城中亦鼓譟而出。中外合勢。莽兵大潰。光武因復(fù)徇下潁陽。會(huì)伯升爲(wèi)更始所害。光武自父城馳詣宛謝。未嘗自伐昆陽之功。又不敢爲(wèi)伯升服喪。更始以是慙。拜光武爲(wèi)破虜大將軍。封武信侯。九月。三輔豪傑共誅王莽。傳首詣宛。更始至洛陽。乃遣光武以破虜將軍行大司馬事。十月。持節(jié)北渡河。鎭慰州郡。所到部縣。輒除王莽苛政。進(jìn)至邯鄲。故趙繆王子林說光武。光武不答。去之眞定。林於是詐以卜者王郞爲(wèi)成帝。立郞爲(wèi)天子。都邯鄲。二年。光武以王郞新盛。乃北徇薊。王郞移檄購光武十萬戶。而故廣陽王子劉接起兵薊中以應(yīng)郞。於是光武趣駕南轅。不敢入城邑。舍食道傍。晨夜兼行。蒙犯霜雪。天時(shí)寒。面皆破裂。至呼沱河無船。遇冰合得過。未畢數(shù)車而陷。信都太守任光開門出迎。因發(fā)旁縣得四千人。先擊堂陽、貰縣。皆降之。邳彤亦舉郡降。又昌城人劉植。宋子人耿純。各率宗親子弟。據(jù)其縣邑以奉光武。於是移檄共擊邯鄲。會(huì)上谷太守耿況。漁陽太守彭寵。各遣其將吳漢、寇恂等。將突騎來助擊王郞。四月。進(jìn)圍邯鄲。連戰(zhàn)破之。五月。拔其城。誅王郞。更始立光武爲(wèi)蕭王。悉令罷兵。詣行在所。光武辭以河北未平。不就徵。自是始貳於更始。是時(shí)四方背叛。光武乃擊銅馬。破靑犢赤眉賊。靑犢赤眉賊入函谷關(guān)攻更始。光武乃遣鄧禹引兵而西。以乘更始赤眉之亂。建武元年。朱鮪遣討難將軍蘇茂攻溫。馮異、寇恂與戰(zhàn)。大破之。於是諸將議上尊號(hào)。光武不聽。行至鄗。羣臣復(fù)奏。光武於是命有司設(shè)壇場於千秋亭五成陌。六月己未。即皇帝位。
逸民傳云。嚴(yán)光、字子陵。一名遵。會(huì)稽餘姚人也。少有高名。與光武同學(xué)。及光武即位。乃變姓名。隱身不見。後齊國上言有一男子。披羊裘釣澤中。帝疑其光。乃遣使聘之。三反而後至。除爲(wèi)諫議大夫。不屈。乃耕於富春山。後人名其釣處爲(wèi)嚴(yán)陵瀨。
馮異傳。異、字公孫。好讀書。通左氏春秋、孫子兵法。漢兵起。異以郡掾監(jiān)五縣。與父城長苗萌共城守。爲(wèi)王莽拒漢。光武略地潁川。攻父城不下。屯兵巾車鄕。異間出行屬縣。爲(wèi)漢兵所執(zhí)。時(shí)異從兄孝及同郡丁綝、呂晏。並從光武。因共薦異。得召見。自伯升之?dāng)?。光武不敢顯其悲戚。枕席有涕泣處。異獨(dú)叩頭寬譬哀情。光武止之曰。卿勿妄言。及王郞起。光武自薊東南馳。晨夜草舍。至饒陽無蔞亭。時(shí)天寒烈。衆(zhòng)皆飢疲。異上豆粥。及至南宮。遇大風(fēng)雨。光武引車入道傍空舍。異復(fù)進(jìn)麥飯菟肩。因復(fù)度虖沱河。至信都。使異別收河間兵。還。拜偏將軍。從破王郞。封應(yīng)侯。
齊武王傳云。齊武王縯。字伯升。光武之長兄也。自王莽篡漢。常憤憤懷復(fù)社稷之慮。不事家人產(chǎn)業(yè)。傾身破產(chǎn)。交結(jié)天下雄俊。莽末。盜賊羣起。南方尤甚。伯升分遣親客使鄧晨起新野。光武與李通、李軼起於宛。伯升自發(fā)舂陵子弟合七八千人。部署賓客。誘新市平林兵。合軍而進(jìn)。王莽素聞其名。大震懼。購伯升邑五萬戶。黃金十萬斤。位上公。諸將會(huì)議。立劉氏以從人望。豪傑咸歸於伯升。而新市平林將帥。樂放縱。憚伯升威名。而貪聖公懦弱。先共定策立之。聖公旣即位。拜伯升爲(wèi)大司徒。封漢信侯。而伯升兄弟威名益甚。更始君臣不自安。遂共謀誅伯升。伯升部將宗人劉稷聞更始立。怒曰。本起圖大事者。伯升兄弟也。今更始何爲(wèi)者耶。更始君臣聞而心忌之。以稷爲(wèi)抗威將軍。稷不肯拜。乃與諸將陳兵數(shù)千人。先收稷將誅之。伯升固爭。李軼、朱鮪因勸更始並執(zhí)伯升。即日害之。
○鈎弋宮
不知誰作。漢武帝事雜見諸書。作者又取西王母、東方朔、宛若等紐合。以鈎弋夫人爲(wèi)主。
漢書外戚傳云。李夫人本以倡進(jìn)。初、夫人兄延年。性知音。善歌舞。武帝愛之。每爲(wèi)新聲變曲。聞?wù)吣桓袆?dòng)。延年侍上起舞。歌曰。北方有佳人。絕世而獨(dú)立。一顧傾人城。再顧傾人國。寧不知傾城與傾國。佳人難再得。上歎息曰善。世豈有此人乎。平陽主因言延年有女弟。上乃召見之。實(shí)妙麗善舞。由是得幸。李夫人少而蚤卒。上憐憫焉。圖畫其形於甘泉宮。初、李夫人病篤。上自臨候之。夫人蒙被謝曰。妾久寢病。形色毀壞。不可以見帝。願(yuàn)以王及兄弟爲(wèi)託。上曰。夫人病甚。殆將不起。一見我屬託王及兄弟。豈不快哉。夫人曰。婦人貌不修飾。不見君父。妾不敢以燕媠見。上曰。夫人第一見我。將加賜千金。而予兄弟尊官。夫人曰。尊官在帝。不在一見。上復(fù)言欲必見之。夫人遂轉(zhuǎn)鄕。歔欷而不復(fù)言。於是不悅而起。夫人姊妹讓之曰。貴人獨(dú)不可一見上。屬託兄弟耶。何爲(wèi)恨上如此。夫人曰。所以不欲見帝者。乃欲以深託兄弟也。我以容貌之好。得從微賤愛幸於上。夫以色事人者。色衰而愛弛。愛弛則恩絕。上所以攣攣顧念我者。乃以平生容貌也。今見毀壞。顏色非故。必畏惡吐棄我。意尙肯復(fù)追思。閔錄其兄弟哉。及夫人卒。上以后禮葬焉。其後。上以夫人兄李廣利爲(wèi)貳師將軍。封海西侯。延年?duì)?wèi)協(xié)律都尉。上思念李夫人不已。方士齊人少翁言能致其神。乃夜張燈燭。設(shè)帷帳。陳酒肉。而令上居他帳。遙望見好女如李夫人之貌。還幄坐而步。又不得就視。上愈益相思悲感。爲(wèi)作詩曰。是耶非耶。立而望之。偏何姍姍其來遲。上又自爲(wèi)作賦。以傷悼夫人。又云。孝武鈎弋趙倢伃。昭帝母也。家在河間。武帝巡狩過河間。望氣者言此有奇女。天子亟使使召之。旣至。女兩手皆拳。上自披之。手即時(shí)伸。由是得幸。號(hào)曰拳夫人。進(jìn)爲(wèi)倢伃。居鈎弋宮。按劇中以鈎弋夫人爲(wèi)李夫人再世。蓋據(jù)明人李夫人傳也。傳云。夫人母娠時(shí)。夢仙官以玉鈎見贈(zèng)。寤而生夫人。志夢之異。遂以玉鈎名之。時(shí)武帝希心神仙。西王母嘗降而與帝談道。解所佩玉鈎贈(zèng)帝。且囑帝當(dāng)有宛轉(zhuǎn)情緣。會(huì)夫人兄延年侍上歌云云。帝嘆息曰。世豈有此人乎。延年因言有女弟李玉鈎。帝愕。憶名與王母贈(zèng)鈎適符。遂召見之。由是得幸。定情之夕。賜佩玉鈎。寵冠六宮。後病卒。帝思念不已。方士齊人少翁致其魂。令上居他帳遙對(duì)。果見夫人生動(dòng)如平時(shí)。悲敍款訴。且語及再生數(shù)定。十五年後。訪民間女子有拳手者即是。帝頷之。太始元年。帝巡狩河間。望氣者以爲(wèi)其下有奇女。帝使求之。得陳氏女。一手屈拳。帝起自披手。手即伸。玉鈎鏗然。宛然李夫人進(jìn)御定情之物也。帝大感悼。始信再生之?dāng)?shù)非妄。此傳出自後人傅會(huì)。不可盡信。鈎弋本趙氏。今改作陳。劇中據(jù)此敷演。又曰河間陳守之女。皆屬撮撰。
拾遺記云。帝息於延涼室。臥夢李夫人授帝蘅蕪之香。帝驚起而香氣猶著衣枕。歷月不歇。帝彌思求。終不復(fù)見。涕泣浹席。遂改延涼室爲(wèi)遺芳?jí)羰?。帝貌顦顇。嬪御不寧。詔李少君與之語曰。朕思李夫人。其可得乎。少君曰。可遙見。不可同於帷幄。得暗海石刻作夫人形。置於輕紗幕裏。宛若平生。帝大悅。問少君曰?？傻媒?。少君曰。譬如中宵忽夢。而晝可得近觀乎。按劇中方士作李少翁。蓋合漢書及拾遺記而名之也。
漢武故事云。漢武帝起柏梁臺(tái)以處神君。神君者長陵女。嫁爲(wèi)人妻。生一男數(shù)歲死。女悼痛之。歲中亦死。死而有靈。其姒宛若祠之。遂聞言。宛若爲(wèi)主。民人多往請(qǐng)福。說人家小事頗有驗(yàn)。平原君亦事之。其後子孫尊顯。以爲(wèi)神君力。益尊貴。武帝即位。太后迎於宮中祭之。聞其言不見其人。至是神君求出。乃營柏梁臺(tái)舍之。後神君去。東方朔娶宛若爲(wèi)小妻。生子三人。
漢書東方朔傳云。上以朔爲(wèi)常侍郞。伏日。詔賜從官肉。大官丞日晏不來。朔獨(dú)拔劍割肉。謂其同官曰。伏日當(dāng)蚤歸。請(qǐng)受賜。即懷肉去。大官奏之。朔入。上曰。昨賜肉不待詔。以劍割肉而去之。何也。朔■冠謝。上曰。先生起自責(zé)也。朔再拜曰。朔來朔來。受賜不待詔。何無禮也。拔劍割肉。壹何壯也。割之不多。又何廉也。歸遺細(xì)君。又何仁也。上笑曰。使先生自責(zé)。迺反自譽(yù)。復(fù)賜酒一石。肉百斤。歸遺細(xì)君。【劇中第三十四折用此事。又插入侏儒作關(guān)目。】趙飛燕外傳云。倢伃接帝於太液池。作千人舟。號(hào)合宮之舟。后歌舞歸風(fēng)送遠(yuǎn)之曲。帝以文犀簪擊玉甌。令后所愛侍郞馮無方吹笙以倚后歌。中流歌酣。風(fēng)大起。后順風(fēng)揚(yáng)音。無方長噏細(xì)嫋與相屬。后揚(yáng)袖曰。仙乎仙乎。去故而就新。寧忘懷乎。帝曰。無方爲(wèi)我持后。無方捨吹持后履。久之風(fēng)霽。后泣曰。帝恩我。使我仙去不得?！緞≈械诰耪劢栌么耸隆！坑衷?。昭儀夜入浴蘭室。膚體光發(fā)占燈燭。帝從幃中竊望之。侍兒以白昭儀。昭儀覽巾使徹燭。他日帝約賜侍兒黃金。使無得言?！緞≈械谑徽劢栌么耸隆！?
○金丸記
指宋李宸妃事?！舅伪w宗御花園中。以金丸打鶯。宸妃拾得。召幸生仁宗。說本抱妝盒。不見史傳。】與明代紀(jì)太后事相類?；蜃髡呓杷问乱栽⒁舛?。太后乃憲宗妃。孝宗生母也。太后賀縣人。本土官女。以征蠻俘入掖庭。通書史。命守內(nèi)藏。時(shí)萬貴妃專寵而妬。後宮有娠者。皆治使墮之。一日帝行內(nèi)藏。妃應(yīng)對(duì)稱旨。悅之。一幸有身。萬貴妃知而恚甚。令婢鈎治之。婢繆報(bào)曰病痁。乃謫居安樂堂。久之生孝宗。貴妃使門監(jiān)張敏溺焉。敏佯奉命而密藏之他室。至五六歲猶未剪胎髮。成化十一年。帝偶召敏櫛髮。照鏡曰。老將至而無子。敏伏地曰。萬歲已有子也。帝愕然問安在。太監(jiān)懷恩頓首曰?；首訚擆B(yǎng)西內(nèi)。帝大喜。即日遣使迎皇子。懷恩赴內(nèi)閣具道其事。羣臣皆大喜。明日入賀。頒詔天下。而萬貴妃日夜泣。怨羣小紿我。其年妃暴薨。敏亦吞金死。孝宗立。悲念太后。遣官之賀縣訪其家。得紀(jì)父貴、紀(jì)祖旺以聞。俱授錦衣衞指揮同知等官。然太后入宮時(shí)年尙幼。實(shí)不能知親族也。蠻中紀(jì)與李同音。遂有韋父成者。冒姓李氏。有司以聞於朝。而貴、旺又曰我實(shí)姓李氏。乃逐父成。後帝耑官訪知貴、旺亦僞。遣戍邊海。而太后家族卒不可得。按宋史。章獻(xiàn)劉太后善播鼗。十五入襄邸。眞宗即位。入爲(wèi)美人。久之立爲(wèi)后。李宸妃生仁宗。以爲(wèi)己子。與楊淑妃撫視甚至。又云。太后保護(hù)帝旣盡力。而仁宗所以奉太后亦甚備。上春秋長。猶不知爲(wèi)宸妃所出。終太后之世。無毫髮間焉。又按李宸妃爲(wèi)章獻(xiàn)太后侍兒。莊重寡言。眞宗以爲(wèi)司寢。旣有娠。生仁宗。章獻(xiàn)以爲(wèi)己子。仁宗即位。妃嘿處先朝嬪御中。未嘗自異。人畏太后。亦無敢言者。又按楚王元佐。太宗長子。封楚王。有狂疾。廢居南宮。眞宗即位。復(fù)封楚王。元佐生日。眞宗賜以寶帶。仁宗即位。兼江陵牧。無收養(yǎng)太子之事。亦無劉后使太監(jiān)溺死之說。故似指紀(jì)太后事。況紀(jì)姓當(dāng)時(shí)曾以爲(wèi)李也。
元人百種有金水橋陳琳抱粧盒雜劇。即此事也。然無撰者姓名。恐是明弘治後所作。而嫁名於元人者。
劇中情蹟。以陳琳、寇承御共救仁宗爲(wèi)大關(guān)目。本抱粧盒而增飾之。大段皆抱粧盒事。詳載元?jiǎng)≈小Ｋ稣咂醯つ蟻?。眞宗與大臣共議。陳堯叟請(qǐng)幸蜀。王欽若請(qǐng)幸南京。惟寇準(zhǔn)決計(jì)勸幸澶淵。而畢士安贊其議。此乃據(jù)宋史實(shí)事添出點(diǎn)綴者。金丸之說雖無所本。王建宮詞云。衆(zhòng)裏遙拋金吉子。就中收得便承恩?？质且虼嗽~而緣飾云然也。
○開口笑
不知何人所作。本獅吼記而緣飾加甚焉。獅吼名陳慥。故此字小造。其名曰守一者。婦人當(dāng)從一。言陳雖男子。不啻婦人也。開口笑三字本出莊子。杜牧詩云。塵世難逢開口笑。誚陳懼內(nèi)如此。則一月之內(nèi)。開口而笑者能有幾日。又摹寫種種情態(tài)。皆極可笑。故名開口笑也。略云。陳守一、字小造。爲(wèi)諸生。娶秦氏。性悍妬。陳甚畏之。一日。會(huì)諸懼內(nèi)者結(jié)社。云妻虐夫者共出攻之。里有學(xué)士馬廷臣、號(hào)休菴者。馬融後裔也。置十二歌姬於樓中。號(hào)十二樓。原配已逝。聲妓爲(wèi)郡中冠。諸生慕其爲(wèi)人。且以其善齊家。皆趨走門下。陳聞之。亦往從學(xué)。馬一一指示治室家之法。陳歸。毅然無懼色。秦度必爲(wèi)人所誘。以杖痛擊之。陳不能支。密使僕吿諸生奔救。秦閉中門。諸生蜂擁而入。秦登樓傾溺器。諸生皆驚走。秦知馬學(xué)士所敎。隔牆即馬園居。于樓窗大詬。馬語陳云。我有如是妻。當(dāng)痛懲以法。秦竊計(jì)之。葫蘆村有女子曰醋大王。其夫亦儒者。爲(wèi)妻虐致斃。度必改適。使馬娶此婦。必爲(wèi)所制?？梢詻?。密屬王媼爲(wèi)媒。皆允諾。及迎娶。裝奩無他物。惟一木槌甚巨。花燭後。廷臣令衆(zhòng)姬見禮。醋大嚷云。我豈容若輩耶。持槌欲擊夫。衆(zhòng)姬奪之。欲毆衆(zhòng)姬。衆(zhòng)姬幷力毆醋。醋力怯。伏閨中哭。廷臣與諸姬共笑。大哭則助以鑼鼓。小哭則唱歌。醋術(shù)窮。以投繯怖其夫。廷臣愈笑。使加繯結(jié)緊縛之。與衆(zhòng)姬持誦往生咒爲(wèi)送。醋知不可罔。遂鞠躬謂夫。旣娶我。當(dāng)居正室。廷臣始允。令與衆(zhòng)姬和好。醋皆如命。遂劈槌與諸姬甚相得。廷臣欲愧秦。以所劈槌之半貽秦。秦益怒。用其半毆夫。廷臣攜妻往勸。秦怯不敢拒。廷臣令陳買妾。秦亦強(qiáng)諾。廷臣以小鬟贈(zèng)陳。秦謬作謙和。以酒勸夫醉。令婢探夫馬學(xué)士所敎何法。具知之。遂無所懼。閉鬟別室。且閉鎖陳。陳託老僕詣馬求計(jì)。馬密與書。令以應(yīng)試爲(wèi)辭。秦利夫出可賣小鬟。允之。馬匿陳于密室。令老僕紿秦云。陳歿途中。秦痛哭欲賣小鬟。鬟不從。馬復(fù)遣媼密語鬟。而令人僞作賈人買鬟。俾與陳居。復(fù)遣媼誑秦。言鬟不欲從賈人赴水矣。秦甚惶懼。馬令妻弟謬爲(wèi)鬟兄。與秦索妹。秦願(yuàn)還所售價(jià)。且輸金哀懇。始得無恙。旣而小鬟生一子。秦家計(jì)日索。馬復(fù)遣媼勸秦改字。秦初不允。媼言彼家富而才品甚美。秦乃從之。馬使鬟易男粧娶秦。秦心頗慙。攜奩具潛往。及花燭。鬟紿陳附魂。詬責(zé)秦氏。秦跪懇。鬟僞醒。倦臥別室。秦獨(dú)坐久。無一人至。愧赧莫測其故。黑夜遁歸。適陳已就試得第授職歸。秦謂夫出現(xiàn)。跪懇云。己本不欲他適。爲(wèi)媼所誤。鬟■入責(zé)秦云。已嫁我。奈何潛遁。秦愧無地。乞陳恕前罪。陳始令鬟易女粧。攜子拜嫡母。秦大驚駭。馬復(fù)遣媼送還粧奩。秦慚不敢啓。媼爲(wèi)啓之。乃其夫請(qǐng)封秦之官誥也。秦惶恐不敢受。馬具述始末。秦甚悔悟。乃受之。遂厚遇鬟。夫婦相敬云。
○慶有餘
係近時(shí)人作。內(nèi)述呂夷簡、魯宗道幷譏丁謂女巫事。雖與正史有異同。但言呂氏累世積善。而子孫科第聯(lián)綿。所謂積善之家。必有餘慶。故名慶有餘也。
略云。呂夷簡、字坦夫。江南壽州人。妻馬氏。父蒙亨。任大理寺丞。乞老林下。母王氏。子公著尙幼。夷簡別父母任絳州軍事推官。有異政。民咸頌德。魯宗道、字貫之。原籍亳州。遷洛邑。官參知政事。鰥居止一女。名叔貞。美姿容。性愷悌。夷簡父家居雖淸苦。力行諸善事。丁謂復(fù)起用。過絳州。召女巫于舟中問禍福。値夷簡往謁見巫。以正言詆謂。謂啣之。至京欲奪其職。而宗道特舉夷簡入政府。謂力詆毀。帝從宗道議召夷簡。絳民遮道焚香以送。時(shí)李元昊跳梁。謂方結(jié)壇祈神以決勝負(fù)。夷簡與宗道覘破。謂大慚。宗道即請(qǐng)命自往招元昊。說以利害。元昊素聞宗道魚頭參政之名。遂納款。前蒙亨頤養(yǎng)時(shí)。聞?chuàng)羧来鍡铄谂e一門多壽。往訪之。見其五代期頤皆矍鑠。又有九世祖。莫知壽算幾何。不言語。惟食蔬果。蒙亨歎羨。以爲(wèi)太平之上瑞也。此借用列仙傳鷄窠小兒事。
夷簡在政府。子公著擢大魁。謂復(fù)嫉忌。帝知之黜謂。即以宗道女賜婚公著。蒙亨壽百歲。一門榮顯。皆沐寵眷云。
按宋史丁謂傳。女道士劉德妙者。嘗以巫師出入謂家。謂敗。逮德妙鞫之。語涉妖誕。遂貶崖州司戶參軍。劇中女巫事本此。
魯宗道傳。拜參知政事。貴戚用事者皆憚之。目爲(wèi)魚頭參政。因其姓。且言骨鯁如魚頭也。又云。雷允恭擅易山陵。詔與呂夷簡等按視。丁謂之罪。本因允恭。宗道、夷簡皆勘允恭事。是果與丁謂不合也。劇亦有據(jù)。然宗道無招降元昊事。
呂夷簡傳。進(jìn)士及第。補(bǔ)絳州軍事推官。是其初任官也。其後與魯宗道驗(yàn)治雷允恭。始以給事中參知政事。蓋數(shù)十年矣。劇中徑由推官召執(zhí)政。太遼闊矣。本傳但言祖?祥。未載其父名。公著其第三子。此云長子。亦誤。
呂蒙正傳。上謂蒙正曰。卿諸子孰可用。對(duì)曰。諸子皆不足用。有姪夷簡。往潁川推官。宰相才也。夷簡由是見知于上。又云。蒙正父■圖。起居郞?！鰣D弟■祥。殿中丞。知壽州。子蒙亨舉進(jìn)士第高等。官至大理寺丞。子即夷簡也。夷簡本傳未詳。附考於此。
○錦蒲團(tuán)
一名金不換。係近時(shí)人作。本之張孝基事。而又據(jù)所撰小說情節(jié)。更易姓名。牽引眀胡宗憲征倭。以軍功貴顯結(jié)束。蒲團(tuán)愧責(zé)。復(fù)得錦簇花攢。故曰錦蒲團(tuán)。諺云敗子回頭金不換。故曰金不換也。
略云。富紳姚指揮者。晚失偶。家甚饒?jiān)?。惟一子名英。聘同里巨室上官氏女。英才品頗佳。能騎射。顧性豪侈。放縱不羈。日與無賴子賈親甫、趙能武爲(wèi)伍。呼盧博弈。問柳尋花。父嘗痛責(zé)。英愈不悛。蒼頭姚勤勸爲(wèi)完婚。復(fù)不改。父恚成疾。邀姻家上官以英託之。上官撫慰令勿憂。父沒。英益無忌憚。與賈、趙恣遊蕩。千金一擲。習(xí)以爲(wèi)常。妻日勸諫。英迷不能改。上官乃接女歸。聽英自由。英家資漸索。大售田產(chǎn)。上官浼人潛買之。後復(fù)困乏。以祖房售。上官亦潛買。戒毋洩。故英不知之。後以父遊擊剳副出售。賈、趙議同買更迭爲(wèi)官。趙先冒英姓名。投總督胡宗憲。時(shí)倭婦胡孫擾江浙間。宗憲以姚英名授稗將。令出勦。趙素懦怯。逃歸。宗憲坐名捕英。英力辯不聽。繫獄中。姚勤以賣剳情仰控。憲亦未信。駕炮撃勤以試眞僞。勤抱炮願(yuàn)速燃之。宗憲度必有寃。詢諸軍卒。辨逃將之狀貌。知其果贋。英得釋歸。而貧苦愈甚矣。初、英以金聘賣腐查女。未簉而英家大敗。其父令改適。女不從。父知英妻甚賢。遂送女歸於姚。依正室以居。上官撫之甚厚。英不能餬口。故宅皆鬻。上官僞令女索英休書。誑以改嫁。使查女易男裝。入英大宅與女居。令姚勤報(bào)英。英欲投河。勤力沮止。英夜宿古廟。日中無食。投賈、趙寄食。皆棄不恤。雪中饑甚。見丐者席地飮。涎流竚立。丐醜言辱之。慚汗無地。上官乃令勤引英至富人查宅。傭工舖中。舖中人故折磨之以鍊其性。英受恥辱。屢欲自盡。値歲暮。上官復(fù)令僕勸使投女處爲(wèi)守後戶。英不得已從之。歲除抵故宅。凄然感愧。上官以其父像置壁間。設(shè)蒲團(tuán)竹箆於地。英瞻仰父像。不禁大哭。恨己不肖落魄至此。上官遣童賞錢一貫。以菜二碗酒一壺度歲。童挾骰子紿與博。英憤憤言此物悞我。童辭去。英以酒菜置父像前哭拜。願(yuàn)痛改而無由。坐蒲團(tuán)上。以竹箆自擊。僕呼英使上廳侍酒。英不能拒。以帽覆其半面。見其妻與一少年對(duì)飮。令之斟酒。愧且恨。失手傾杯。妻使僕呵叱之。席散。英歸臥痛責(zé)己罪。上官知其果悔。吿二女知之。値宗憲屢征倭女不能捷。聞謠云。孫胡怕鷂鷹。遂思及姚英名。遣人邀之。使者訪英。遇諸塗。即赴軍前贊畫。臨敵拒戰(zhàn)。大破倭女。以軍功奏捷。授世襲總兵。仍衣藍(lán)縷歸覘。上官具禮迎入。英責(zé)其不相贍給。且令女改嫁。上官言其實(shí)。英殊不以爲(wèi)然。乃令婿出。英見之。即查女也。向所賣田宅皆在。於是妻妾共諧伉儷。而感上官之德終其身。
厚德錄。張孝基。許昌士人。娶同里富人女。富人只一子。不肖。斥逐去。富人病且死。盡以家財(cái)付孝基。孝基與治後事如禮。久之。其子丐於塗。孝基見之惻然。謂曰。汝能灌園乎。答曰。若得灌園就食。亦幸矣。其灌園稍自力。孝基復(fù)謂曰。汝能管庫乎。曰。得管庫。又何幸也。孝基使管庫。覺馴謹(jǐn)無他過。知其能自新。遂以其父所委財(cái)產(chǎn)悉歸之。其子自此勵(lì)操?！拘≌f因此曲折摹寫。淋漓盡致。此劇皆本之。小說名過遷。此名姚英。小說係郎舅。此作翁壻。小說無查女爲(wèi)妾一節(jié)。其互異也。孝基沒後爲(wèi)神?？裳a(bǔ)劇所未載?！?/div>
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